隨。元亨利貞。無咎。

　　歸藏曰馬徒。馬徒。即周禮太仆職所謂前驅(qū)。越語勾踐親為夫差前馬。注前馬前驅(qū)。在馬前也。按震為馬?；ヴ逓橥诫`。馬徒皆隨貴人馬。前行以辟道。而兌為口。為傳呼。于卦象頗合。茲周易名隨。似取隨時之義。震春。故曰元亨。兌秋。故曰利貞。吉春而夏可賅。言秋而科可賅。元亨利貞。即春夏秋冬。周而復(fù)始。循環(huán)不窮。故曰隨。隨時而動。不過不忒。故無咎。

　　象曰。隨。剛來而下柔。動而說。隨。大亨貞無咎。而天下隨時。隨時之義大矣哉。王肅本。隨時。皆作隨之。將卦義全失。朱于從之過矣。故夫讀易以明理為先也。

　　象曰。澤中有雷。隨。君子以晌晦入宴息。艮為君子。又止故宴息。兌為昧為晦。震往。往而遇兌。故曰晌晦。巽伏。故君子法此象。以晌晦人宴息。

　　初九。官有渝。貞吉。出門交有功。

　　官。蜀才作館。見釋文?；輻澰?。官。古文館。以穆天子傳。官人陳牲為證。按作館是也。艮為館。下卦艮覆。故曰館有渝。渝變也。初至四為正覆良。象覆即于覆取義。易通例也。自覆象失傳。渝之古舊解皆不能說其所以然。而用覆之辭。如蒙掾（無左）如中孚之二三交。詁皆誤矣。渝而得位。故貞吉。與下貞兇為對文。艮為門。初臨之。而震為出。故曰出門。出門則有交接。陽遇陰則通。故有功。凡陽臨重陰者無不吉。此其一也。象曰。官有偷。從正吉也。出門交有功。不失也。

　　失與佚通用。供逸也。震動故不佚。言不敢安逸也。此與比六二不自失。小畜九二亦不自失。皆讀為佚。與吉韻。義詳比九五失前禽注。

　　六二。系小子。失丈夫。

　　此爻舊解。淆亂至今者。一由卦象失傳。二由同性相敵之理不明也。初震為小子。四艮為丈夫。二近初。故系小子。為六三所隔。不能承四。故失丈夫。易林家人之巽云。孩子貪餌。以伏震為孩子也。孩子即小子。是焦氏以震為小子。義即本此也。又復(fù)之剝云。夫亡從軍。以剝上艮為夫。是艮為丈夫。焦氏仍本之易。蓋以二人言。初生者長。后生者少。故說卦以震為長子。艮為少子。而以一人言。則初少上老。故經(jīng)以震為小子。艮為丈夫。先儒不知經(jīng)取象。往往與說卦不同。不敢直認(rèn)。豈知象傳所釋至明也。象曰。系小子。弗兼與也。

　　二居初四之間。近初遠(yuǎn)四。故曰弗兼與。虞翻謂二應(yīng)五。以五為小子。五為少女。焉能為小子。失之遠(yuǎn)矣。六三。系丈夫。失小子。隨有求。句得。句利居貞。

　　三近四承陽。故上系文夫。為二所阻。故下失小子。象謂志合下。是明以震為小于。艮為丈夫也。隨有求句。與下隨有獲對文。艮為求。陰承陽故有得。巽為利。咸六二云。居吉。茲云利居貞。似亦以動為戒。蓋上無應(yīng)。靜而承陽則吉。動則不利。舊解謂之正應(yīng)上。于居義相背。非也。

　　象曰。系丈夫。志合下也。

　　下謂初。輕以艮為丈夫。以震為小子?？芍^明白矣。九四。隨有獲。貞兇。有孚。在道以明。何咎。

　　下乘重陰得民。故有獲。不當(dāng)位。前遇敵。故貞兇。然下孚于眾。光明正大。遵循正道。亦無咎也。艮為道。為光明。虞氏命三四全變成離。取明象。迂曲失經(jīng)旨。大畜彖傳曰。剛健篤實(shí)輝光。剛健謂乾。輝光謂艮。是艮為光明。易有明文。

　　象曰。隨有獲。其義兇也。有孚在道。明功也。其義兇者。謂四本不兇。而兇者以不當(dāng)位也。大畜頤上九皆下孚于陰而吉。九五。孚于嘉。吉。易林每以震為嘉。蓋本此也。嘉指二。五孚于二。二震體。故曰孚于嘉。

　　象曰。孚于嘉。位正中也。二五皆當(dāng)位。故曰正中。

　　上六。拘系之。乃從維之。王用亨于西山。

　　伏艮為拘為山。兌西故曰西山，兌口故曰亨。王渭五。三至上正反巽。巽為繩。故曰系。曰維。虞翻曰。兩系稱維。正反兩類詩所謂縶之維之也。卦以隨為義。六窮于上。五恐其去。拘系之。從維之。或即其隱居之處而宴享之。言六無所隨。而五必隨之也。西溪易說云。先儒說易。遇西山西鄰。皆曰文王事也?？芍^大謬。象曰。拘系之。上窮也。窮盡也。

　　蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。左傳蟲蠱。而歸藏作蜀。詩（？）風(fēng)絹絹（左蟲）者躅（左蟲）。躅（左蟲）葵中蠶也。詩詁蜀已有蟲。再加蟲俗字。然則蜀亦蟲。與蠱義同也。蠱敗也。壞也。卦上山震木。為材木之所出。乃下卦為巽。巽隕落故敗。又巽為蟲。蟲蠢物朽腐。大過曰棟撓（左木）。易林旅之履云。木內(nèi)生蠢。蠢即蠱。皆以巽也。故壞。禮王制。執(zhí)左道以亂政疏云。蠢者損壞之名。周禮秋官庶氏。掌除毒蠱。鄭注毒蠱蟲物而病害人者。又翦氏。掌除蠢物。凡庶蠱之事。注蠱。蠢之類。又史記秦德公二年初伏。以狗御蠱。注蠱惡氣。是蠱之為蠢為腐壞甚明。又左傳云。女惑男。風(fēng)落山。謂之蠱。女惑男。男敗。風(fēng)落山。山敗。亦以敗壞說蠱。荀爽謂蠱為事。朱子蓋以為不安。又曰壞極而有事。夫卦名皆由卦象而生。詁蠱為事為惑。皆正訓(xùn)不誤。而此則義為敗壞。亦卦象所命也。彖曰巽而止蠱。亦以敗壞為說。若必拘序卦而訓(xùn)為事。則此句義難通矣。陽得陰則通。坤為大川。為事。剛往坤上。下履重陰。容民得眾。故曰利涉大川。曰往有事。乾元為甲、蠱之先為泰。乾為日。三爻故曰先甲三日。乃由泰反否而蠱為之始。初交上為蠱。二三隨上成否。甲之在下者反上。先甲變?yōu)楹蠹滓?。故又曰后甲三日。蠱旁通隨。隨者由否反泰之始。上爻下成隨。四五隨下成泰。甲之在上者反下。后甲又變?yōu)橄燃滓印７裉┫嘌h(huán)相終始。來往　信。天道因如是也。象曰。蠱剛上而柔下。巽而止蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。終則有始。天行也。行道也。泰者隨之終。蠱者否之始。故曰終則有始。

　　象曰。山下有風(fēng)。蠱。君子以振民育德。風(fēng)止山下。氣郁不通。故蠱。蠱則不生育。振而作之。所以救蠱而育德也。象義有因卦象而取法者。有反省者。茲則反省者也。

　　初六。于父之蠱。有子考。無咎。厲終吉。初雖不當(dāng)位。然上承重陽。與上合志。與升初六同。故吉。易林以震巽為父母。詳焦氏易詁朱漢上以復(fù)垢（左女）為小父母。復(fù)殷（左艮）仍震巽。初伏震。故曰父。曰了。乾正也。能正父蠱。故曰有子考。逸周書謐法云?？汲梢?。左氏襄十三年彌廟疏?？汲梢?。言有成德也。有子考者。即謂有子能成就先業(yè)也。故無咎。風(fēng)隕故厲。承陽故終吉。馬融王肅讀考字絕句。王注作考無咎。非也。

　　象曰。乾父之蠱。意承考也。意承考。謂初上承重陽。能承繼先德也。承順也。巽象。

　　象曰。乾母之蠱。得中道也。二五得中。

　　九三。乾父之蠱。小有悔。無大咎。三震體。故亦因父。按九三上雖無應(yīng)。然當(dāng)位。前臨重陰。與大畜九三象同。當(dāng)吉。乃大畜九三利往。此云小悔無大咎者。以體下斷也。凡巽體上交多不吉。先儒不知其故在本弱。故多誤解。

　　象曰。乾父之蠱。終無咎也。九三前臨重陰。利往。故終無咎。

　　六四。裕父之蠱。往見吝。裕寬也。虞云不能凈父過也。前遇敵。陰遇陰則窒。故往吝。

　　象曰。裕父之蠱。往未得也。

　　六五。乾父之蠱。用譽(yù)。得中。有應(yīng)。上承陽。而艮為名。故可致聞譽(yù)。

　　象曰。乾父用譽(yù)。承以德也。德謂陽。承以德。言上承陽也。

　　上九。不事王侯。高尚其事。三震為王。為諸侯。上不應(yīng)之。故曰不事王侯。言不事王侯之事也。高居物表。逍遙事外。故曰高尚其事。象曰。不事王侯。志可則也。則法也。不事王侯。若共伯和吳季禮之流是也。作奉事者非。

　　臨。元亨利貞。至于八月。有兇。釋詁。臨視也。毀梁哀七年。有臨天下之言焉。注。臨撫有之也。卦以震君臨四陰。正撫有也。故曰臨。臨辟丑。陽息卦。故曰元亨。左傳云。不行之謂臨。行而不已。則至八月而兇矣。故又曰利貞。言利于貞定也。月卦始子復(fù)。至未遁正八月。故鄭陸虞皆以八月為遁。而虞氏以殺君父說兇義則非。殺君父皆否遁所同有。胡獨(dú)八月兇乎。按易林恒之臨云。神之在丑。破逆為咎。不利西南。商人休止。臨辟丑。震為神。故曰神之在丑。乃行至未而破丑。故曰破逆為咎。又按漢書翼奉傳。平昌侯三來見臣。皆以正日加邪時。孟康曰。謂乙丑之日。丑為正。日加未而來。未破丑。故曰邪時。陸績易傳至于八月兇注曰。建丑至未也。八遁亦以未破丑說兇義。徒以弒君父為說。何以辭于其它消卦乎。幾易言八月七日。皆言爻數(shù)。后儒往往以殷正周正為說。皆夢吃語也。

　　象曰。臨。剛來浸而長。說而順。剛中而應(yīng)。大亨以正。天之道也。至于八月有兇。消不久也。通消卦。故曰不久。

　　象曰。澤上有地。臨。君子以教思無窮。容保民無疆。震兌皆為言。故曰教思無窮。坤為民。震為仁。故曰容保民。坤廣大。故曰無疆。初九。咸臨。貞吉。咸感也。初二爻皆有應(yīng)。故皆曰咸臨。貞卜問也。

　　象曰。咸臨員吉。志行正也坤為志。應(yīng)在坤。皆當(dāng)位。故曰志行正。

　　九二。成臨。吉。無不利。承遇陰則通。故曰無不利。

　　象曰。咸臨吉無不利。未順命也。二必升五。得尚于中行。而卦以不利為義。故曰未順命。

　　六三。甘臨。無攸利。既憂之。無咎。說文。甘美也。三獨(dú)近二。陰順陽。言甘于順二也。然不當(dāng)位。無應(yīng)。故無所利。坤為憂。知無所利而優(yōu)之。故無咎也。

　　象曰。甘臨。位不當(dāng)也。既憂之。咎不長也。不長謂不久。

　　六四。至臨。無咎。虞翻曰。至下也。謂下應(yīng)初。當(dāng)位有實(shí)。故無咎。

　　象曰。至臨無咎。位當(dāng)也。

　　六五。知臨。大君之宜。吉。知音智。言宜知幾也。震為大君。象失傳。詳焦氏易詁九二震主交。應(yīng)在五。二五相上下。皆當(dāng)位。故曰大君之宜。言二宜升五也。

　　象曰。大君之宜。行中之謂也。二五皆中位。故曰行中。知臨者。言宜知幾。與二相上下也。上六。敦臨。吉。無咎。陽息即至三。上稍止即有應(yīng)。故曰敦臨。敦與屯與頓皆通。有止意待意。義詳復(fù)卦。言稍待即有應(yīng)。故曰志在內(nèi)。內(nèi)謂三也。故復(fù)五六亦曰敦復(fù)。言五少遲。陽即息至二。有應(yīng)。與此同也。舊解訓(xùn)敦為厚。非。象曰。敦臨之吉。志在內(nèi)也言頓止之故。因陽息即至三。有應(yīng)也。易之道貴將來。將來有應(yīng)。故吉。不然內(nèi)無應(yīng)。何吉之有。凡云志在內(nèi)。志在外者。皆謂應(yīng)爻。九家謂志在二升五。清儒皆宗之。由誤解敦字故也。觀。漱而不薦。有孚若。五得尊位。下臨萬民。民為廟堂。萬民瞻仰。故曰觀。易林以艮為觀為視。象失傳。詳焦氏易治蓋即本此也。國之大事。在把與戎。禮之可觀。莫盛乎宗廟。宗廟之可觀。莫盛乎祭祀。初漱降神也。馬融云。進(jìn)爵灌地以降神也。卦巽為白茅。茅在地上。坤水沃之?？s酒之象也。灌地降神。其誠敬之心。孚于神明。禺（右頁）敬也。及至薦牲則扎簡略。一孔子曰帝（左衣）自既灌而往者。吾不欲觀之矣。與此義同也。象曰。大觀在上。順而巽。中正以觀天下。觀。漱而不薦。有孚禺（右頁）若。下觀而化也。觀天之神道。而四時不忒。圣人以神道設(shè)教。而天下服矣。坤為天下。天下化則服矣。此圣人所以以神道設(shè)教也。觀亦候卦。故曰四時。臨曰元亨利貞。亦四時也。

　　象曰。風(fēng)行地上。觀。先王以省方觀民設(shè)教。坤為方為民。艮為觀。故曰省方。曰觀民。巽為命。故曰教。先王巡狩四方。觀風(fēng)問俗。宣布教化。亦若風(fēng)行地上也。

　　初六。童觀。，小人無咎。君子吝。釋文。馬云童猶獨(dú)也。鄭云樨（左禾）也。而虞翻以艮為童。詁與鄭同。按馬說是也。太玄玄沖云。童寡有也。而易林每以坤為寡。初坤體。上無應(yīng)。陰遇陰失類。孤寡極矣。故曰童觀。其在小人。獨(dú)行踽蹈（左同）。尚可無咎。若君子則狹隘為病矣。故吝。蓋童之象不在艮。而在坤。初何以孤寡。則以上無應(yīng)而行失類也。

　　象曰。初六童觀。小人道也。道行也。

　　六二。窺觀。利女貞。說文窺閃也。傾頭門中視也。二應(yīng)五。坤為門。二在門中。上窺九五。而坤為閉為羞。故羞縮不敢正視而窺觀也。圣人取象之精。非注視卦象。不知其微妙如此也。窺觀乃妾婦之行。故利女占。若在丈夫。則可丑矣。

　　象曰。窺觀女貞。亦可丑也。丑謂不莊

　　六三。觀我生。進(jìn)退。凡我生皆謂應(yīng)與。詩小雅。雖有兄弟。不如友生。易以陰陽相遇為朋友。故謂應(yīng)與為我生。三應(yīng)在上。故曰觀我生。進(jìn)退。上巽為進(jìn)退。進(jìn)退者上下也。三與上相上下。謂三宜進(jìn)居上。上宜退居三。各當(dāng)位也。故象曰不失道。

　　象曰。觀我生進(jìn)退。未失道也。道行也。

　　六四。觀國之光。利用賓于王。艮為國為光。四獨(dú)近五。故曰觀國之光。曰賓于王。王謂五。巽為利。言利于朝覲天子作賓王家也。巽為旅客。故曰賓。

　　象曰。觀國之光。尚賓也。尚賓者。言賓于上也。

　　九五。觀我生。君子無咎。此我生謂二。五應(yīng)在二。二坤為民。故象曰觀民。九五為觀之主。亦艮之主。艮為君子。下觀萬民。撫部（左血）教養(yǎng)。故無咎也。

　　象曰。觀我生?，F(xiàn)民也。觀民即指二。二坤為民。

　　上九。觀其生。君子無咎。諸家或釋生為出為性為道。一人前后。詁即不同。似非。按其。謂五。生指三。上應(yīng)在三。三坤體。坤民下附。皆五之民也。上貴而無位。高而無民。宜高尚其事矣。乃猶不忘情。欲應(yīng)三而觀其生焉。故象曰志未平。

　　象曰。觀其生。志未平也。巽為志。

　　噬嗑也。亨。利用獄。噬嗑也。嗑合也。亨通也。夫上下之不能相合者。中必有物間之。嗑而去其間。則合而通矣。國家之有刑獄。亦復(fù)如是。民有?；摺Ｒ孕炭酥?。則頑梗去。而上下通矣。故曰利用獄。震為口。頤利求口實(shí)是也。為口故曰噬。雷電合居于東。故曰合而重。震為口。初至四。正反震口合。上離。正反兌口合。故曰噬嗑。自覆象失傳。及震為口之象亡。噬嗑之義。遂晦而不明。卦一陰一陽。剛?cè)峤?。故曰亨?？矠楠z。折獄之道。不明則人不服。不威則眾不從。今威明并濟(jì)。故利。

　　象曰。頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱帧佣?。雷電合而童。柔得中而上行。雖不當(dāng)位。利用獄也。有物謂四。四在顧中。故曰有物。頤上下陽。中四交皆陰。陰順陽。故求得口食。今四陽橫互于中。陽遇陽為仇為敵。不順。嗑去此物。則合而通。故曰噬嗑而亨。卦陽爻與陰交相間。故曰剛?cè)岱帧＠纂姾暇佑跂|。故曰合而章。五不當(dāng)位。然文明以中。斷制枉直。不失情理。故利用獄也。

　　象曰。雷電。噬嗑。先王以明罰涑（右力）法。罰法皆坎象。敕（右力）正也。威之用。明則離之用也，

　　初九。屨校減趾。無咎。震為趾?？矠樾?。初臨重陰。利往。往而遇坎?？苍谡鹕?。故曰屨校。校械也。屨貫也。言以械貫于震足之上。足不見。故曰減趾。初當(dāng)位。故無咎。

　　象日。屨校減趾。不行也。此言人初有過。其過尚微。故罰亦從輕。使有所懲。而不至積累其罪。以至于誅。所謂小懲大戒也。初本利行。行而遇險。故不行。

　　六二。噬膚減鼻。無咎。震為噬。二艮體。故曰膚。曰鼻。言艮膚艮鼻。為震口所噬。隱伏于坎水之下。故曰減。二乘剛。故有是象。按減趾有類于刖刑。減鼻有類于劓刑。皆初犯罪。刑之輕者。皆冀其有所懲于后也。二得中。故可免于咎。

　　象曰。噬膚減鼻。乘剛也。乘剛不順。

　　六三。噬臘肉。遇毒。小吝。無咎。說文臘乾肉也。民堅(jiān)故曰臘。坎為肉。故三爻四爻五爻皆言肉?？矠槎?。遇毒者?？苍谇耙??？踩庀蟆Ｔ斀故弦自b然有應(yīng)故小識破。無咎。王弼曰。噬以喻刑人。臘以喻不服。毒以喻怨生。按三不當(dāng)位。以斯用刑。民必不服。豈惟不服。怨毒以生。言小民不知懲戒。仍積惡不俊也。

　　象曰。遇毒。位不當(dāng)也。三陽位。

　　九四。噬乾肺。得金矢。利艱貞。吉。姐（左月）。玉篇。肉帶骨也。離艮皆為火?？踩饩又小９试磺悖ㄗ笤拢?。艮為金?？矠槭?。詳焦氏易詁四艮主爻。故曰金。亦坎主爻。故曰金矢?？蚕莨世D貞。按周禮大司寇以兩造兩劑。禁民獄訟。人束矢鈞金。然后聽之。茲云得金矢。仍寓止訟之意。夫今民人金矢。原欲止其獄訟。茲曰得金矢。是訟者不止。而益深其罪也。

　　象曰。利艱貞吉。未光也?？搽[伏故曰未光。升五則光矣。

　　六五。噬乾肉。得黃金。貞厲。無咎。離火故仍曰乾肉。離色黃。五履艮金上。故曰得黃金。貞卜問。失位。故貞厲。得中。故無咎。按五位雖尊。然不當(dāng)位。以斯噬物。物亦不服。其堅(jiān)有如噬乾肉之難。夫據(jù)尊位。能行其戮者也。乃物仍不服。不知誡懼。則其估惡不?。ㄗ笮模ｎB堅(jiān)難化也明矣。故曰得黃金。言其堅(jiān)愈進(jìn)也。得黃金非吉辭。如吉則下不日貞厲矣。

　　象曰。貞厲無咎。得當(dāng)也得當(dāng)者。得中也。

　　上九。何校嚴(yán)耳。兇。

　　坎為校為耳。上應(yīng)在三。三坎體亦艮體。良為背為何?？残Ｔ诿癖成?。耳則遮矣。故曰嚴(yán)耳。易爻在此。而象全在應(yīng)。此其一也。王弼曰處罰之極。惡積不改者也。罪非所懲。故刑及其首。及首非誡。減耳非懲。兇莫甚焉。正義曰。罪未及首。猶可戒懼歸善。罪已及首。性命將盡。非復(fù)可戒。故云及首非戒也。校既滅耳。將欲刑殺。非可懲改。故云滅耳非懲也。

　　象曰。何校又耳。聰不明也。滅耳則有害于聰。故曰不明。

　　賁。亨。小利有攸往。

　　歸藏作熒惑。熒惑火星。史記察剛氣以處熒惑。曰南方火。主夏日。丙丁是也。卦上艮為星。離亦為星。下離為火。艮亦為火。離主夏位南。艮納丙亦南。故曰熒惑。于象恰合。至周易作賁。賁。釋文云。傅氏作斑。文章貌。鄭云文飾貌。太玄擬作飾。按卦一陰一陽相雜。相雜則有文。故曰斑。曰文飾。又按爾雅。龜三足曰賁。卦離艮皆為龜。而震為足。數(shù)三。正龜三足也。初二曰其趾其須。九三云儒如。六四云皤如。言其形也。上九云白賁。言其色也。雜卦云。責(zé)無色也。艮為黔?？矠殡[伏。為黑。亦無色。無色即不明。不明故象言無敢折獄。蓋山下有火。與地下有火略同。地下有火明夷。山下有火等耳。故孔子筮得賁不樂。以與明夷同也。后人謂山下有火。明不及遠(yuǎn)。皆讀下為旁。故其義永不能通。前一義舊解皆從之。后一義鮮有述之者。故引信其義。以俟深于易理者定奪焉。

　　亨謂二。離夏故亨。傳所謂柔來文剛也。小謂五。分泰二居上。五得中承陽。故曰小利有攸往。言利往五也。唐郭京舉正。謂小為不。非。

　　象曰。貴亨。柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。

　　故小利有攸往。天文也。文明以上。人文也。觀乎天丈以察時變。觀乎人文以化成天下。卦剛?cè)嵯嚯s故曰文。離日坎月。民星震辰。天文。離禮震樂。人文。離夏震春坎冬。故曰以察時變。震為生。艮為成。為天。故曰化成天下。朱子云。先儒說。天文上當(dāng)有剛?cè)峤诲e四字。

　　象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。無敢折獄。

　　山下非山旁?；鹪谏较?。與地下同。直明夷耳。后儒謂明不及遠(yuǎn)者誤也。艮為君子。明庶政。象每以相反見義。如同人曰類旅辨物。無妄曰時育萬物。蠱曰振民育德皆是。茲因賁不明。君子反以明庶政?？矠楠z。折獄須明。離在下不明。故無敢折獄。而無敢折獄。尤賁為無色無明之確征。

　　初九。賁其趾。舍車而徒。

　　初應(yīng)在四。四震故曰趾?？矠檐?。初在車下。當(dāng)然不乘而徒也。蓋初九正當(dāng)勿用之時。安于徒步。以遂其志者也。

　　象曰。舍車而徒。義弗來也。

　　徒謂徒步。義弗乘者。言志行高潔。不肯茍乘也。

　　六二。賁其須。

　　艮為須。象失傳。詳焦氏易詁艮須在上。下離文之。故曰賁其須。其指上卦。言六二之須。謂上艮也。泰二往上成艮。故曰興。二因得當(dāng)位居中。故曰與上興。候果謂三至上有頤象。二在頤下。故有須象。雖巧切。不知艮即為須也。

　　象日。賁其須。與上興也。

　　興起也。與上興。即喜上興也。

　　九三。 貴如濡如。永占吉。

　　坎水故曰德如。陽貞于三當(dāng)位。前臨重陰。故曰永貞吉。

　　象曰。永貞之吉。終莫之陵也。之往也。三應(yīng)在上。上艮為陵。乃上不應(yīng)。故終莫之陵。永貞于三吉也。又前臨重陰。皆順三。無有陵越之患也。六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。左傳宣二年。皤其腹。疏皤腹貌。卦三至上互大離。離為大腹。故曰皤如。釋文皤茍作波。鄭陸作幡（左蟲）。音煩。按皤通番。番音煩。鄭陸讀煩聲是也。凡易如此等辭。往往用韻。疑番與翰協(xié)。詩大雅申伯番番。徒御蟬蟬（左口）。戎有良翰。番與翰協(xié)。與此同也也。陸績云。震為白。為馬。按震為羽翰。翰象失傳 詳焦氏易詁翰如馬行貌。言疾如羽翰也。四乘坎。坎為寇。疑其逼己。豈知四當(dāng)位。下有正應(yīng)。三無能害之。終得與初婚媾也。象曰。六四當(dāng)位。疑也。匪寇婚媾。終無尤也。疑謂疑三。坎為疑。

　　六五。賁于丘園。束帛久久。吝。終吉。

　　艮為丘園。坤為帛。乾環(huán)約其兩端。故曰束帛。子夏傳。五匹為束。三玄二熏。象陰陽。戔戔。馬訓(xùn)為委積。虞作多。易林旅之豐云。束帛戔戔。膊（左貝）我孟宣。似亦以盛多為訓(xùn)。俗解因戔通殘。便訓(xùn)戔戔為薄物。又或作殘落者非也。儀禮士冠上虞禮。周禮大宗伯注。皆以束帛為十端。每端丈八尺。兩端合卷。決為五匹。皆與子夏傳同。然則束帛五匹者。乃先王之定制。戈戈乃形容束帛之盛。謂薄物固非。殘落尤謬也。下元應(yīng)故吝。上承陽。故終吉。彖謂小利往。以此。

　　象曰。六五之吉。有喜也。五承陽。故有喜。

　　上九。白賁。無咎。

　　賁而曰白。其為物也明矣。若訓(xùn)為飾為文為斑為黃白色。范望太玄視首上九注為色不純。高誘呂覽賁字注此二字皆不能通。諸儒據(jù)繪事后素。曲為之說。無當(dāng)也。蓋艮為賁。責(zé)無色。故曰白賁。

　　象曰。白賁無咎。上得志也。

　　下乘重陰。故曰得志。言陽得陰而通也。大畜上九曰道大行也。損上九曰大得志。益九五曰大得志。頤上九曰大有慶。與此義皆同。乃二千年舊解。少能知其故者。真可渭（左口）也。