剝。不利有攸往。
剝候卦。時(shí)當(dāng)九月。陰消陽(yáng)，柔變剛。雜卦云剝爛也。蓋陰消陽(yáng)。柔變剛。皆以漸而及。非猝然為之。有似于樹(shù)木老皮之剝落。歸藏作仆。仆與撲通。莊子人間世。蚤蚤（上文）仆緣。仆緣即撲緣。撲擊也。而幽（內(nèi)雙豕）風(fēng)八月剝棗。傳剝擊也。是仆與剝義同也。不利有攸往。謂陰不宜再長(zhǎng)也。傳曰小人長(zhǎng)。陰長(zhǎng)則陽(yáng)消。故往不利。
象曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長(zhǎng)也。順而止之。觀象也。君子尚消息盈虛。天行也。
艮為視為觀。象失傳。詳焦氏易詁觀卦即順而止。今一陽(yáng)在上。下觀群陰。仍觀象也。剝本消卦。然相對(duì)者必息。一消一息。一盈一虛。天道循環(huán)本如此。不足異也。
象曰。山附于地。剝。上以厚下安宅。
上謂上九。坤為厚為下。艮為宅為安。
初六。剝床以足。句蔑。句貞兇。初震位。故曰足。以及也。周語(yǔ)。太宰以史祝。管子服制。官吏以命士。鹽鐵論大論篇。呻吟槁簡(jiǎn)。誦死人之語(yǔ)。則有司不以文學(xué)。以義皆同及。剝床以足。即剝床及足也。艮為床。易林比之賁云。展轉(zhuǎn)空床。內(nèi)懷憂傷。以賁艮為床也。剝?nèi)w民象。故屢言床。虞翻不知此象。以坤消乾初。成巽為床。而惠棟又謂巽為木。坤西南卦。設(shè)木于西南奧。乾人藉之。床之象也。故夫一象之失傳?？墒姑乙住Ｓ厍劣谌绱?。真可嘆也。蔑釋文云。荀作滅。象曰滅下。蓋荀之所本。王陶廬云。蔑滅古通。周語(yǔ)而蔑其人民。文選鄰里相送方山詩(shī)。音塵慰寂蔑。注皆作滅。故王注云猶消也。惟滅屬下讀。似難為句。滅說(shuō)文盡也。剝床以足蔑者。言床足被剝盡也。故卜問(wèn)兇。虞翻下屬為句。訓(xùn)為無(wú)。謂初失位。故曰蔑貞。謂失正也。然二爻當(dāng)位。亦曰蔑貞。則不合矣。而清易家多從之。非。
象曰。剝床以足。以又下也。滅下即釋蔑義。
六二。剝床以辦。句蔑。句貞兇。
釋文云。辨徐音辦具之辦。足上也。馬鄭同。薛虞云。膝下也。王弼亦云足上。按馬鄭王等似皆以二在初上。故云足上。虞翻謂為指間。王引之讀為騙（左足）。騙（左足）膝頭也。俞越（左木）謂辨通胖。胖脅側(cè)也。似皆未安。按周禮天官小宰六日廉辨。注杜子春云廉辨或作廉端。故賈疏云經(jīng)本作廉端。是辨端音近通用。端首也。剝床以端。是剝及床頭也。剝之而盡故貞兇。
象曰。剝床以辨。未有興也。未有興。言上無(wú)應(yīng)。
六三。 剝無(wú)咎。
釋文一本作剝之無(wú)咎。非。按之字。乃從象辭而衍。無(wú)者是也。三處五陰之中。獨(dú)能從善不黨于上下二陰。故曰失上下。
象曰。剝之無(wú)咎。失上下也。
六四。剝床以膚。兇。
四艮體。艮為膚。故曰剝床以膚。足辨膚皆指床言。膚猶言床面也。人臥床。身與床切。剝及于是。故言近災(zāi)。自王肅以膚指人身言。豈知?jiǎng)兗叭松?。則災(zāi)及矣。胡得曰近。乃后儒惑之。謂床不能稱膚。王引之謂王弼云。剝床之足。剝床之辨詳。下文亦可曰剝床之膚乎。夫床既可曰足。曰辨。又何不可稱膚。似皆惑于肅說(shuō)。故拘泥若是。象曰。剝床以膚。切近災(zāi)也。
六五。貫魚(yú)以官人寵。無(wú)不利。
坤為魚(yú)象失傳。詳焦氏易估除易林外。后唯郭璞知之。洞林璞筮遷徙。得明夷。曰嗟呼黔黎。時(shí)漂異類。桑梓之邦。其為魚(yú)乎。明夷上坤為魚(yú)。為邦。震為桑梓。故曰桑梓之幫。其為魚(yú)乎。剝重坤。故曰貫魚(yú)。艮為宮為寵。以宮人寵者。周禮九嬪注云。女御八十一人當(dāng)九夕。世婦二十七人當(dāng)三夕。三夫人當(dāng)一夕。是天子之宮進(jìn)御。每夜九人或三人。故曰貫魚(yú)以宮人寵。言宮人之寵御。以次而進(jìn)。若貫魚(yú)也。即五率群陰以承陽(yáng)。魚(yú)貫而進(jìn)也。詩(shī)邶風(fēng)宴爾新婚。不我屑以。箋以用也。以宮人寵。即用宮人寵也。蒙之用說(shuō)桎告（左木）。益之利用為依遷國(guó)。皆與此以字義同也。此與豫九四之朋盍谷簪。皆為易象之最神妙。而最難于形容者。王陶廬云。易辭有非注視卦象不能解者。此等是也。而二千年來(lái)。因簪象魚(yú)象之失傳。遂改營(yíng)為音（右戈）為攝。以求與坎象合。命剝五變巽。以求與魚(yú)象合。而易理遂亡于解說(shuō)矣。杜甫云。蓋簪喧櫪馬。鮑照云。魚(yú)貫度飛梁。皆此二句之確詁。而杜詩(shī)尤非真知易者。不敢如此道也。宋蔡弼注社詩(shī)。遂誤為宴朋友。
象曰。以宮人寵。終無(wú)尤也。五得承陽(yáng)。故無(wú)尤悔。
上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。
艮為果瓜。碩大也。孤陽(yáng)在上。故曰碩果。震為食。震覆故不食。震食象失傳。詳魚(yú)氏易詁卦一陽(yáng)未消。陜（？）余在上。是其義也。艮為君子。坤為大輿為載。艮在坤上。乘輿之象也。故曰得輿。坤為小人。艮為廬。候卦陰終消陽(yáng)。故曰剝廬。君子得輿。由上視下取象。小人剝廬。由下視上取象。
象曰。君子得輿。民所戴也。小人剝廬。終不可用也。
坤為民。艮為終。復(fù)。亨。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。利有攸往。陽(yáng)反故曰復(fù)。出人反復(fù)。皆對(duì)垢（左女）言。復(fù)者垢（左女）之反。若舍股（左艮）不言。則復(fù)何所自乎。人者人巽。出者出震。坤為疾。象失傳。詳焦氏易詁陽(yáng)通故無(wú)疾。陰以陽(yáng)為朋。剝窮上反下故曰朋來(lái)。陽(yáng)遇陰故無(wú)咎。陽(yáng)自始而消。消至剝上。六日。反復(fù)則七日。自復(fù)而息。息至決（無(wú)左）上。六日。反垢（左女）仍七日。循環(huán)不已。故曰反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。復(fù)陽(yáng)長(zhǎng)。故曰利有攸往。
象曰。復(fù)亨。剛反。動(dòng)而以順行。是以出入無(wú)疾。
朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。天行也。利有攸往。剛長(zhǎng)也。復(fù)其見(jiàn)天地之心乎。震動(dòng)坤順。故日動(dòng)而以順。天行。天道也。言陰陽(yáng)剛?cè)嵬鶃?lái)消長(zhǎng)。天道固如斯也。此天地之心也。坤為心。象失傳。詳魚(yú)氏易詁此以爻數(shù)括天地間之公例公理。其謂卦氣起中孚。至復(fù)為七日。不推于數(shù)不合。只六日七分且于理大謬。是皆執(zhí)于自垢（左女）至復(fù)為七月。經(jīng)言七日故疑也。豈知易辭皆舉一例。包括萬(wàn)有。十日數(shù)至七必相反。辰數(shù)亦然即以日言。幽（內(nèi)雙豕）詩(shī)云一之日。二之日。日皆謂月。侯果已言之矣。陰陽(yáng)相遇為朋。自此象失傳。皆用卦變。俟陽(yáng)息至二成兌。二陽(yáng)為朋。虞氏之說(shuō)訛誤至今。又五行志。京房易傳曰。復(fù)崩來(lái)無(wú)咎。讀朋為崩。是用覆象。謂剝艮覆在下為山崩。而易林遇此象。亦往往曰山崩。京所受也。其詳皆在焦氏易詁中。覆象久失傳。后惟惠棟用此說(shuō)。實(shí)易言覆象者。不止此也。象曰。雷在地中。復(fù)。先王以至曰閉關(guān)。商旅不行。后不省方。曰至日則兼二至言也。垢（左女）云。施命浩四方。即誥戒商旅將閉關(guān)也。易林晉之解。所謂二至之戒也。蓋古最重二至。漢書(shū)薛宣傳。日至休吏。所繇來(lái)久。后漢魯恭傳。易五月用事。先王施命令止四方行者。是夏至亦休息。與冬至同、坤為門戶。故曰關(guān)。震為商旅。坤閉故曰閉關(guān)。曰不行。坤為方。震為王。
初九。不遠(yuǎn)復(fù)。無(wú)只悔。元吉。
復(fù)在內(nèi)。故曰不遠(yuǎn)復(fù)。嚴(yán)元照云。只從氏非。此當(dāng)從氏。氏是同用。故王肅作提（左衣）?？驳图绕?。京房亦作提王陶廬云。唐石經(jīng)即作祗。氏是古同部。故得同用。若氏（下、）則另為一部。不同部者不相假。古之例也。然則今作祗者誤也，襖鄭云病也。段玉裁云。鄭蓋借祗為氏（加?。０挫笾?xùn)病。詩(shī)小雅何人斯。壹者之來(lái)。俾我祗也。毛傳祗病也。茲訓(xùn)為病。正本毛傳。段謂借襖為氏（加?。┓恰２—q苗（中?。┮病?fù)出人無(wú)疾。故無(wú)苗（中?。┗凇Ｇ?。故元吉。
象曰。不遠(yuǎn)之復(fù)。以修身也。坤為身。陽(yáng)微故宜修養(yǎng)以待。
六二。休復(fù)。吉。休者俟也。俟陽(yáng)息至二故吉。
象曰。休復(fù)之吉。以下仁也。仁者初也。陽(yáng)主生故曰仁。以下仁者。言下陽(yáng)即息至二。靜俟則吉也。
六三。頻復(fù)。厲。無(wú)咎。
虞翻曰。頻蹙也。三失位。故頻復(fù)。按頻古文顰字。故云頻蹙。三失位。承乘皆陰。又無(wú)應(yīng)予。失類極象曰。頻復(fù)之厲。義無(wú)咎也。
六四。中行獨(dú)復(fù)。
文言乾九四云。中不在人。中謂三四。居一卦之中也。又系辭云。其初難知。其上易知。若夫雜物撰德。非其中爻不備。中爻謂中四交。即下所謂二與四三與五也。四居卦中。獨(dú)與初應(yīng)。故曰中行獨(dú)復(fù)。虞翻謂四不在二五。何得稱中行。豈知三四稱中爻。易固有明例也。
象曰。中行獨(dú)復(fù)。以從道也。道謂初。從道謂應(yīng)初。
六五。敦復(fù)。無(wú)悔。
敦與屯通。詩(shī)大雅鋪敦淮憤（左水）。箋敦當(dāng)作屯。揚(yáng)雄甘泉賦。敦萬(wàn)騎于中營(yíng)兮。注敦與屯同。又按幽（雙豕）風(fēng)云。敦彼獨(dú)宿。即屯彼獨(dú)宿也。屯者止也。次也。而敦又與頓同。爾雅釋丘。丘一成為敦丘。疏即衛(wèi)風(fēng)之頓丘。頓亦止也。史記王翦傳三日三夜不頓舍。是也。是敦有止意待意。敦復(fù)者言五應(yīng)在二。陽(yáng)即升二。五稍待即有應(yīng)也。故臨上六亦曰敦臨。以上六亦稍待。陽(yáng)即息三。有應(yīng)也。舊詁皆訓(xùn)為敦厚。非。
象曰。敦復(fù)無(wú)悔。中以自者也。
向秀曰?？疾煲?。五中位。應(yīng)在二。亦中位。陽(yáng)息即至二。五有應(yīng)。故無(wú)侮。中以自考者。釋敦之故。易之道貴將來(lái)。言頓止以待中二之陽(yáng)息。自考省也。與臨上之志在內(nèi)義同。
上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國(guó)君兇。至于十年不克征。
凡上六多不吉。上窮也。坤為迷為死喪。故有災(zāi)眚。坤為眾故為師。坤為死喪。故行師終有大敗。坤為國(guó)。震為君。象失傳。詳焦氏易詁故曰國(guó)君。坤為十年。震為征。不克征。言不能興起也。比上六后夫兇。師上六小人勿用。皆以其不承陽(yáng)也。他爻皆可承陽(yáng)。獨(dú)上六不能不承陽(yáng)則背叛君命。而殃及國(guó)君。故曰以其為君兇。君者國(guó)之本。國(guó)君受協(xié)。根本動(dòng)搖。故其兇至于十年也。
象日。迷復(fù)之兇。反君道也。
反君道。即謂上六不承陽(yáng)。舊解皆以不順君命為反君道。然上六之何以獨(dú)反君道。其故無(wú)能明者。此與六五敦復(fù)。及臨之敦臨義晦同也。
無(wú)妄。元亨利貞。其匪正有青。不利有攸往。
震巽為草木為禾稼。下艮為火。故焦京王充皆以無(wú)望為大旱之卦。而乾為年。巽為人。年收失望。故曰無(wú)妄。元亨者。謂乾元通也。初當(dāng)位。前臨重陰。五中正。故乾元以通。利貞者。利于貞定也。正亦定也。匪正謂三上。三上不當(dāng)位。妄動(dòng)。故有眚。眚病也。巽為疾病。其匪正有眚者。言不能貞定而躁動(dòng)。即有眚也。不利有攸往。仍以動(dòng)為戒也。震為決躁。躁動(dòng)于內(nèi)。外與剛健遇。必?zé)o幸矣。故曰不利有攸往。妄釋文云。馬鄭玉肅皆作望。謂無(wú)所希望也。按此訓(xùn)最古。史記春申君傳云。世有毋望之福。又有毋望之禍。今君處毋望之世。事毋望之主。是自戰(zhàn)國(guó)即讀為望。作毋亡。妄古文妄之省。王陶廬云。妄望同音相借。大戴禮文王篇故得望譽(yù)。望譽(yù)即妄譽(yù)。史遷受易于楊何。固無(wú)誤也。又按雜卦云。無(wú)妄災(zāi)也。故太玄擬無(wú)妄為去。漢書(shū)谷永傳。遭無(wú)妄之卦運(yùn)。應(yīng)劭云。天必先云而后雷。雷而后雨。今無(wú)云而雷。無(wú)妄者無(wú)所望也。萬(wàn)物無(wú)所望于天。災(zāi)異之最大者也。后漢崔篆傳。值無(wú)妄之世。王充論衡。易無(wú)妄之應(yīng)。水旱之至。蔡邕鄧皇后溢議。消無(wú)妄之運(yùn)。舉兩漢之人。無(wú)作虛妄及失妄解者。無(wú)妄猶孟子所謂不虞也。六爻爻辭皆不虞之事。又無(wú)妄災(zāi)也。以艮火象失傳之故。皆莫知災(zāi)之自來(lái)。而焦京以無(wú)妄為大旱。易林屢見(jiàn)。詳焦氏易詁之卦。其故自荀虞莫明矣。卞斌云。匪正宜作匪百。經(jīng)無(wú)作正者。虞翻知巽為禾稼。而不知艮火象。故不知大旱之義。斥京氏為非。詁為亡失。不亡失則卦吉矣。然何以解于雜卦之無(wú)妄災(zāi)及家傳。象傳曰。無(wú)妄之往何之矣。天命不右行矣哉。無(wú)妄若為吉卦。而曰天命不右。曰無(wú)所往。有是理乎。虞翻最忌鄭學(xué)。鄭作望故駁之。其所謂俗儒。殆即指鄭。后崔憬何妥競(jìng)作虛妄解。益與傳背。世豈有忠信之人。天命不右。往無(wú)所合者哉。害理亂道。莫斯為甚。
象曰。無(wú)妄。剛自外來(lái)。而為主于內(nèi)。動(dòng)而健。剛中而應(yīng)。大亨以正。天之命也。其匪正有音。不利有攸往。無(wú)妄之往。何之矣。天命不佑。行矣哉。震為主謂初也。先儒謂遁上來(lái)初。故曰自外來(lái)。震為躁卦。躁動(dòng)于內(nèi)。而外遇乾剛。故所之不合。五剛中。二有應(yīng)。故曰剛中而應(yīng)。大亨者。元亨也。以正者。利貞也。元亨利貞。循環(huán)來(lái)往。天命固如斯也。乾為天。巽為命也。臨傳云。大亨以正。天之道也。天命與天道同也。故時(shí)當(dāng)元亨而動(dòng)。時(shí)當(dāng)利貞。即不宜動(dòng)。不宜動(dòng)而強(qiáng)動(dòng)。違天者也。違天而行。天所不福。右福也。何之者。言時(shí)值無(wú)望。無(wú)往而可也。蓋易之旨。陽(yáng)剛不宜在外。在外則氣窮。有陽(yáng)九之戶（加九？）。故卦辭以行為戒。以貞定為主。
象曰。天下雷行。物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。
與舉也。天下雷行。萬(wàn)物震恐。舉失其求望。茂與懋通。勉也。對(duì)答也。言因雷而勉答大威。傅亮文云。只服住命。茂對(duì)天休。潘岳秋興賦。覽花蒔時(shí)之育兮。是茂對(duì)連文。時(shí)育連文。古讀如是。釋文作茂對(duì)時(shí)。非也。艮為時(shí)。震巽皆為草莽。而震為生。故曰時(shí)育萬(wàn)物。即嚴(yán)畏天命。順時(shí)育物也。象有以相反為義者。如蠱曰振民育德。剝?cè)簧弦院裣掳舱?。明夷曰用晦而明。及此皆是也。虞仲翔不知此旨。?jù)象言時(shí)育。證萬(wàn)物皆死之非。審如是也。將蠱曰振育。亦可謂之不蠱。剝?cè)话舱?。亦可謂之非剝。尚可通乎。
初九。無(wú)妄。往吉。陽(yáng)遇陰則通。故往吉。
象曰。無(wú)妄之往。得志也。
得志謂往遇二陰也。大畜九三云。上合志。渙九二云。得愿。上皆無(wú)應(yīng)。皆以前遇二陰。虞翻不知此為易不刊之定理。命四爻變陰。初得應(yīng)釋得志。清儒從之。訛誤至今。
六二。不耕獲。不苗（中?。┊?。則利有攸往。
獲悅文刈谷也。時(shí)小雅于此苗（中?。┊€。蔬苗（中 ）災(zāi)也。始災(zāi)殺其草木也，故說(shuō)文云。不耕田也。畬文三歲治田。時(shí)周頌。如何新畬。傳一歲曰畜。二歲曰新田。三歲日畬。爾雅同。獨(dú)鄭康成及虞翻謂田二歲曰畬。皆以在二爻豈知詩(shī)明曰新畬。是第一年苗（中?。┨?。第二年便為新田。然尚未柔和也。故第三年為畬田。觀詩(shī)不曰畬新。而曰新畬。鄭虞誤也。蓋二居艮震之間。震為耕為苗（中?。┠饲坝鲷?。艮止。故不耕不苗。艮手為獲。艮成終。為畬。不耕而獲。不苗（中?。┒?。為必?zé)o望之事。故象以未富為釋。據(jù)坊記引則為兇字。又據(jù)說(shuō)文引畬下多田字。段玉裁以為即兇之形訛字。然則則為兇字無(wú)疑。乃王注謂不耕而獲。不苗（中?。┒尅Ｖ淮K。不造始。臣道固如是也。故利往。如王詁是亦獲亦畬也。與象未富之義不合。按易林無(wú)妄之訟云。不耕而獲。家食不給。謂既不耕。獲必?zé)o得。故家食不給。讀雖與王同。而義則與小象不背矣。又禮坊記引此鄭彼注云言必先耕乃得獲。先苗（中 ）乃得畬。安有無(wú)事而取利者乎。皆正詁。宜從。二有應(yīng)。故利往。此自為一義。與上二句不相屬。與困彖同。
象曰。不耕獲。未富也。
六三。無(wú)妄之災(zāi)?；蛳抵?。行人之得。邑人之災(zāi)。
無(wú)妄之災(zāi)。猶不虞之災(zāi)也。艮為牛。象失傳。詳焦氏易詁補(bǔ)遺。糞為系。故或系之牛。震為行為人。巽為盜。故行人之得。艮為邑。良火故曰災(zāi)。言或系之牛。被行人牽去。居者反有盜嫌。遭詰捕之禍也。爻辭取象。神妙已極。乃自艮牛民火象失傳。自虞翻以來(lái)。皆用卦變。致妙用全失。蓋三不當(dāng)位。而巽伏為盜。象失傳。詳焦氏易詁補(bǔ)遺故有是象。災(zāi)之無(wú)妄。莫過(guò)于是。
象曰。行人得個(gè)。邑人災(zāi)也。
九四。可貞。無(wú)咎。
陽(yáng)遇陽(yáng)則窒。下又無(wú)應(yīng)。不宜于動(dòng)。故曰可貞。貞定也。然得重陰履之。故亦無(wú)咎。
象曰?？韶憻o(wú)咎。固有之也。固有即謂二陰。虞翻亦用卦變說(shuō)之。非。
九五。無(wú)安之癥。勿藥有喜。
巽為疾。為草莽。故為藥。無(wú)妄之疾。言疾之愈已失望。乃勿藥而愈。其喜可知。五應(yīng)在二。震為笑樂(lè)。故有喜也。勿藥者。言巽藥為艮為所焚也。
象曰。無(wú)妄之藥。不可試也。
不可試。言此為事之偶然。非所期望。不可嘗試。蓋五雖當(dāng)位有應(yīng)。然承乘皆陽(yáng)。未為全吉。
上九。無(wú)安。行有眚。無(wú)攸利。
上應(yīng)在三。巽為疾病。為眚。為利。然四五遇敵。故行有眚而無(wú)所利也。
象曰。無(wú)妾之行。窮之災(zāi)也。
大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。
乾為大。乾陽(yáng)上升。為民所止。故日大畜。陽(yáng)為艮畜。故利于貞定也。兌為食。艮為家。皆在外。故不家食吉。坤為大川。上居坤水之顛。下履重陰。得行其志。故曰利涉大川。與頤上九之利涉大川同也。象曰。大畜剛健篤實(shí)輝光。日新其德。剛上而尚賢。能止健。大正也。不家食吉。養(yǎng)賢也。利涉大川。應(yīng)乎天也。剛健篤實(shí)。謂乾。輝光謂艮。艮為日。故曰日新。艮為君子。故曰尚賢。曰養(yǎng)賢。五天位。上孚于五。故曰應(yīng)乎天。
象曰。天在山中。大畜。君子以多識(shí)前言往行。以畜其德。
識(shí)。論語(yǔ)女以為多學(xué)而識(shí)之者欽。注識(shí)記也。乾為前。為言。為行。為德。艮止于下。故多識(shí)前言往行。以畜其德。艮為君子。
初九。有厲。利已。厲危也。已止也。初有應(yīng)。似利往。然二三皆陽(yáng)。遇敵。故曰有厲。初勿用。故利已。言往應(yīng)四則有災(zāi)也。舊解皆不知有厲之故在二三。于是虞氏命二變成坎。四在坎體。以取災(zāi)象。經(jīng)義之晦。至于如此。真可嘆也。
象曰。有厲利已。不犯災(zāi)也。
不犯災(zāi)。釋利已之故也。災(zāi)即厲。指二三。
九二。輿說(shuō)復(fù)（左車）。
伏坤為輿。震為復(fù)（左車）。二應(yīng)在五。五震體。乃輿在內(nèi)。轅（右復(fù)）在外。故曰輿脫復(fù)（左車）。車之行全恃復(fù)（左車）。復(fù)（左車）脫則車不能行。二承乘皆陽(yáng)。陽(yáng)遇陽(yáng)則窒。故有是象。舊說(shuō)以二應(yīng)五。便謂利涉大川指二者非也。如二能利涉。焉有此象哉。然爻辭無(wú)吉兇。無(wú)咎悔。故象曰中無(wú)尤。言無(wú)尤之故。以得中也。
象曰。輿說(shuō)復(fù)（左車）。中無(wú)尤也。
九三。艮馬逐。利艱貞。日閑輿衛(wèi)。利有攸往。
乾為艮馬。震為逐。三多懼。故利艱貞。乾為日。爾雅釋詁。閑習(xí)也。詩(shī)秦風(fēng)游于北園。四馬即閑。傳亦訓(xùn)閑為習(xí)。震為輿衛(wèi)。日閑輿衛(wèi)者。言車馬已閑習(xí)。利于行也。三臨重陰故行利。
象曰。利有攸往。上合志也。
三遇重陰。陽(yáng)遇陰則通。故曰上合志。上謂四五。此與升初六之上合志同。初六之上謂二三。陰遇陽(yáng)則通。與陽(yáng)遇陰同也。虞翻謂上為上爻。故易本一失。說(shuō)無(wú)不誤。
六四。 童牛之牿 元吉。
釋文。童牛無(wú)角牛也。按太玄更次五云。童牛角馬。不今不古。即謂牛無(wú)角也。牿釋文云。陸作角。劉云牿之言角也。九家作告。云牛觸。角著橫木。所以告人。按劉陸作角者是也。駱牿角。音同通用。艮為牛。象失傳。詳焦氏易詁艮少故為童牛。而艮為角。四居艮初。有若初生之角。言小牛角初生也。四應(yīng)初。故吉。
象曰。六四元吉。有喜也。
應(yīng)在初陽(yáng)故有喜。廬浙云。說(shuō)文牿牛馬牢。牛在牢則范而不越。故吉。于艮止義亦合。
六五。憤（左豕）豕之牙。吉。
爾雅釋獸。豕子橢（左豕）憤（左豕）。注云。俗呼小憤（左豕）豬為墮（左豕）子。是憤（左豕）豕為小豕艮少象也。二兌為牙。五應(yīng)之。故曰憤（左豕）豕之牙。言小豕初生牙也。按艮為黔喙。獸之黔喙者莫過(guò)于豕。疑艮或有豕象。又垢（左女）以巽為豕。大畜三至五伏巽?；蛉砸再銥轷挂?。李鼎作深知憤（左豕）豕二字皆由象生。然求之不得。謂五應(yīng)二。二坎爻為豕。非。又廬浙云坤雅以代（左木）系豕。謂之牙。牙者系之者也。系而不去故吉。亦與艮止義合。
象日。六五之吉。有慶也。
六五承陽(yáng)。故有慶。晉六五。睽六五。皆上承陽(yáng)。皆曰往有慶。茲與之同。
上九。何天之衢。亨。
艮一陽(yáng)在上為天。又為背。故曰何。艮為道路。故曰何天之衢。左傳昭二年尸諸周氏之衢。注衢道也。又爾雅釋宮。四達(dá)謂之衢。何天之衢者。言陽(yáng)在上不為所畜。通達(dá)之甚。象曰道大行。亦釋衢為道。大行即謂其通達(dá)。虞翻釋何為當(dāng)，王弼竟釋何為何乃。朱子取之。益非。蓋皆以天衢如何負(fù)何為疑。豈知易辭皆攝取象之精神。而不能執(zhí)其解。執(zhí)則易辭無(wú)一可通。
象曰。何天之衢。道大行也。
艮為天。易林豫之旅云。人天門。隨之蹇云戴瓶望天。皆以艮為天。
剝候卦。時(shí)當(dāng)九月。陰消陽(yáng)，柔變剛。雜卦云剝爛也。蓋陰消陽(yáng)。柔變剛。皆以漸而及。非猝然為之。有似于樹(shù)木老皮之剝落。歸藏作仆。仆與撲通。莊子人間世。蚤蚤（上文）仆緣。仆緣即撲緣。撲擊也。而幽（內(nèi)雙豕）風(fēng)八月剝棗。傳剝擊也。是仆與剝義同也。不利有攸往。謂陰不宜再長(zhǎng)也。傳曰小人長(zhǎng)。陰長(zhǎng)則陽(yáng)消。故往不利。
象曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長(zhǎng)也。順而止之。觀象也。君子尚消息盈虛。天行也。
艮為視為觀。象失傳。詳焦氏易詁觀卦即順而止。今一陽(yáng)在上。下觀群陰。仍觀象也。剝本消卦。然相對(duì)者必息。一消一息。一盈一虛。天道循環(huán)本如此。不足異也。
象曰。山附于地。剝。上以厚下安宅。
上謂上九。坤為厚為下。艮為宅為安。
初六。剝床以足。句蔑。句貞兇。初震位。故曰足。以及也。周語(yǔ)。太宰以史祝。管子服制。官吏以命士。鹽鐵論大論篇。呻吟槁簡(jiǎn)。誦死人之語(yǔ)。則有司不以文學(xué)。以義皆同及。剝床以足。即剝床及足也。艮為床。易林比之賁云。展轉(zhuǎn)空床。內(nèi)懷憂傷。以賁艮為床也。剝?nèi)w民象。故屢言床。虞翻不知此象。以坤消乾初。成巽為床。而惠棟又謂巽為木。坤西南卦。設(shè)木于西南奧。乾人藉之。床之象也。故夫一象之失傳?？墒姑乙住Ｓ厍劣谌绱?。真可嘆也。蔑釋文云。荀作滅。象曰滅下。蓋荀之所本。王陶廬云。蔑滅古通。周語(yǔ)而蔑其人民。文選鄰里相送方山詩(shī)。音塵慰寂蔑。注皆作滅。故王注云猶消也。惟滅屬下讀。似難為句。滅說(shuō)文盡也。剝床以足蔑者。言床足被剝盡也。故卜問(wèn)兇。虞翻下屬為句。訓(xùn)為無(wú)。謂初失位。故曰蔑貞。謂失正也。然二爻當(dāng)位。亦曰蔑貞。則不合矣。而清易家多從之。非。
象曰。剝床以足。以又下也。滅下即釋蔑義。
六二。剝床以辦。句蔑。句貞兇。
釋文云。辨徐音辦具之辦。足上也。馬鄭同。薛虞云。膝下也。王弼亦云足上。按馬鄭王等似皆以二在初上。故云足上。虞翻謂為指間。王引之讀為騙（左足）。騙（左足）膝頭也。俞越（左木）謂辨通胖。胖脅側(cè)也。似皆未安。按周禮天官小宰六日廉辨。注杜子春云廉辨或作廉端。故賈疏云經(jīng)本作廉端。是辨端音近通用。端首也。剝床以端。是剝及床頭也。剝之而盡故貞兇。
象曰。剝床以辨。未有興也。未有興。言上無(wú)應(yīng)。
六三。 剝無(wú)咎。
釋文一本作剝之無(wú)咎。非。按之字。乃從象辭而衍。無(wú)者是也。三處五陰之中。獨(dú)能從善不黨于上下二陰。故曰失上下。
象曰。剝之無(wú)咎。失上下也。
六四。剝床以膚。兇。
四艮體。艮為膚。故曰剝床以膚。足辨膚皆指床言。膚猶言床面也。人臥床。身與床切。剝及于是。故言近災(zāi)。自王肅以膚指人身言。豈知?jiǎng)兗叭松?。則災(zāi)及矣。胡得曰近。乃后儒惑之。謂床不能稱膚。王引之謂王弼云。剝床之足。剝床之辨詳。下文亦可曰剝床之膚乎。夫床既可曰足。曰辨。又何不可稱膚。似皆惑于肅說(shuō)。故拘泥若是。象曰。剝床以膚。切近災(zāi)也。
六五。貫魚(yú)以官人寵。無(wú)不利。
坤為魚(yú)象失傳。詳焦氏易估除易林外。后唯郭璞知之。洞林璞筮遷徙。得明夷。曰嗟呼黔黎。時(shí)漂異類。桑梓之邦。其為魚(yú)乎。明夷上坤為魚(yú)。為邦。震為桑梓。故曰桑梓之幫。其為魚(yú)乎。剝重坤。故曰貫魚(yú)。艮為宮為寵。以宮人寵者。周禮九嬪注云。女御八十一人當(dāng)九夕。世婦二十七人當(dāng)三夕。三夫人當(dāng)一夕。是天子之宮進(jìn)御。每夜九人或三人。故曰貫魚(yú)以宮人寵。言宮人之寵御。以次而進(jìn)。若貫魚(yú)也。即五率群陰以承陽(yáng)。魚(yú)貫而進(jìn)也。詩(shī)邶風(fēng)宴爾新婚。不我屑以。箋以用也。以宮人寵。即用宮人寵也。蒙之用說(shuō)桎告（左木）。益之利用為依遷國(guó)。皆與此以字義同也。此與豫九四之朋盍谷簪。皆為易象之最神妙。而最難于形容者。王陶廬云。易辭有非注視卦象不能解者。此等是也。而二千年來(lái)。因簪象魚(yú)象之失傳。遂改營(yíng)為音（右戈）為攝。以求與坎象合。命剝五變巽。以求與魚(yú)象合。而易理遂亡于解說(shuō)矣。杜甫云。蓋簪喧櫪馬。鮑照云。魚(yú)貫度飛梁。皆此二句之確詁。而杜詩(shī)尤非真知易者。不敢如此道也。宋蔡弼注社詩(shī)。遂誤為宴朋友。
象曰。以宮人寵。終無(wú)尤也。五得承陽(yáng)。故無(wú)尤悔。
上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。
艮為果瓜。碩大也。孤陽(yáng)在上。故曰碩果。震為食。震覆故不食。震食象失傳。詳魚(yú)氏易詁卦一陽(yáng)未消。陜（？）余在上。是其義也。艮為君子。坤為大輿為載。艮在坤上。乘輿之象也。故曰得輿。坤為小人。艮為廬。候卦陰終消陽(yáng)。故曰剝廬。君子得輿。由上視下取象。小人剝廬。由下視上取象。
象曰。君子得輿。民所戴也。小人剝廬。終不可用也。
坤為民。艮為終。復(fù)。亨。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。利有攸往。陽(yáng)反故曰復(fù)。出人反復(fù)。皆對(duì)垢（左女）言。復(fù)者垢（左女）之反。若舍股（左艮）不言。則復(fù)何所自乎。人者人巽。出者出震。坤為疾。象失傳。詳焦氏易詁陽(yáng)通故無(wú)疾。陰以陽(yáng)為朋。剝窮上反下故曰朋來(lái)。陽(yáng)遇陰故無(wú)咎。陽(yáng)自始而消。消至剝上。六日。反復(fù)則七日。自復(fù)而息。息至決（無(wú)左）上。六日。反垢（左女）仍七日。循環(huán)不已。故曰反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。復(fù)陽(yáng)長(zhǎng)。故曰利有攸往。
象曰。復(fù)亨。剛反。動(dòng)而以順行。是以出入無(wú)疾。
朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。天行也。利有攸往。剛長(zhǎng)也。復(fù)其見(jiàn)天地之心乎。震動(dòng)坤順。故日動(dòng)而以順。天行。天道也。言陰陽(yáng)剛?cè)嵬鶃?lái)消長(zhǎng)。天道固如斯也。此天地之心也。坤為心。象失傳。詳魚(yú)氏易詁此以爻數(shù)括天地間之公例公理。其謂卦氣起中孚。至復(fù)為七日。不推于數(shù)不合。只六日七分且于理大謬。是皆執(zhí)于自垢（左女）至復(fù)為七月。經(jīng)言七日故疑也。豈知易辭皆舉一例。包括萬(wàn)有。十日數(shù)至七必相反。辰數(shù)亦然即以日言。幽（內(nèi)雙豕）詩(shī)云一之日。二之日。日皆謂月。侯果已言之矣。陰陽(yáng)相遇為朋。自此象失傳。皆用卦變。俟陽(yáng)息至二成兌。二陽(yáng)為朋。虞氏之說(shuō)訛誤至今。又五行志。京房易傳曰。復(fù)崩來(lái)無(wú)咎。讀朋為崩。是用覆象。謂剝艮覆在下為山崩。而易林遇此象。亦往往曰山崩。京所受也。其詳皆在焦氏易詁中。覆象久失傳。后惟惠棟用此說(shuō)。實(shí)易言覆象者。不止此也。象曰。雷在地中。復(fù)。先王以至曰閉關(guān)。商旅不行。后不省方。曰至日則兼二至言也。垢（左女）云。施命浩四方。即誥戒商旅將閉關(guān)也。易林晉之解。所謂二至之戒也。蓋古最重二至。漢書(shū)薛宣傳。日至休吏。所繇來(lái)久。后漢魯恭傳。易五月用事。先王施命令止四方行者。是夏至亦休息。與冬至同、坤為門戶。故曰關(guān)。震為商旅。坤閉故曰閉關(guān)。曰不行。坤為方。震為王。
初九。不遠(yuǎn)復(fù)。無(wú)只悔。元吉。
復(fù)在內(nèi)。故曰不遠(yuǎn)復(fù)。嚴(yán)元照云。只從氏非。此當(dāng)從氏。氏是同用。故王肅作提（左衣）?？驳图绕?。京房亦作提王陶廬云。唐石經(jīng)即作祗。氏是古同部。故得同用。若氏（下、）則另為一部。不同部者不相假。古之例也。然則今作祗者誤也，襖鄭云病也。段玉裁云。鄭蓋借祗為氏（加?。０挫笾?xùn)病。詩(shī)小雅何人斯。壹者之來(lái)。俾我祗也。毛傳祗病也。茲訓(xùn)為病。正本毛傳。段謂借襖為氏（加?。┓恰２—q苗（中?。┮病?fù)出人無(wú)疾。故無(wú)苗（中?。┗凇Ｇ?。故元吉。
象曰。不遠(yuǎn)之復(fù)。以修身也。坤為身。陽(yáng)微故宜修養(yǎng)以待。
六二。休復(fù)。吉。休者俟也。俟陽(yáng)息至二故吉。
象曰。休復(fù)之吉。以下仁也。仁者初也。陽(yáng)主生故曰仁。以下仁者。言下陽(yáng)即息至二。靜俟則吉也。
六三。頻復(fù)。厲。無(wú)咎。
虞翻曰。頻蹙也。三失位。故頻復(fù)。按頻古文顰字。故云頻蹙。三失位。承乘皆陰。又無(wú)應(yīng)予。失類極象曰。頻復(fù)之厲。義無(wú)咎也。
六四。中行獨(dú)復(fù)。
文言乾九四云。中不在人。中謂三四。居一卦之中也。又系辭云。其初難知。其上易知。若夫雜物撰德。非其中爻不備。中爻謂中四交。即下所謂二與四三與五也。四居卦中。獨(dú)與初應(yīng)。故曰中行獨(dú)復(fù)。虞翻謂四不在二五。何得稱中行。豈知三四稱中爻。易固有明例也。
象曰。中行獨(dú)復(fù)。以從道也。道謂初。從道謂應(yīng)初。
六五。敦復(fù)。無(wú)悔。
敦與屯通。詩(shī)大雅鋪敦淮憤（左水）。箋敦當(dāng)作屯。揚(yáng)雄甘泉賦。敦萬(wàn)騎于中營(yíng)兮。注敦與屯同。又按幽（雙豕）風(fēng)云。敦彼獨(dú)宿。即屯彼獨(dú)宿也。屯者止也。次也。而敦又與頓同。爾雅釋丘。丘一成為敦丘。疏即衛(wèi)風(fēng)之頓丘。頓亦止也。史記王翦傳三日三夜不頓舍。是也。是敦有止意待意。敦復(fù)者言五應(yīng)在二。陽(yáng)即升二。五稍待即有應(yīng)也。故臨上六亦曰敦臨。以上六亦稍待。陽(yáng)即息三。有應(yīng)也。舊詁皆訓(xùn)為敦厚。非。
象曰。敦復(fù)無(wú)悔。中以自者也。
向秀曰?？疾煲?。五中位。應(yīng)在二。亦中位。陽(yáng)息即至二。五有應(yīng)。故無(wú)侮。中以自考者。釋敦之故。易之道貴將來(lái)。言頓止以待中二之陽(yáng)息。自考省也。與臨上之志在內(nèi)義同。
上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國(guó)君兇。至于十年不克征。
凡上六多不吉。上窮也。坤為迷為死喪。故有災(zāi)眚。坤為眾故為師。坤為死喪。故行師終有大敗。坤為國(guó)。震為君。象失傳。詳焦氏易詁故曰國(guó)君。坤為十年。震為征。不克征。言不能興起也。比上六后夫兇。師上六小人勿用。皆以其不承陽(yáng)也。他爻皆可承陽(yáng)。獨(dú)上六不能不承陽(yáng)則背叛君命。而殃及國(guó)君。故曰以其為君兇。君者國(guó)之本。國(guó)君受協(xié)。根本動(dòng)搖。故其兇至于十年也。
象日。迷復(fù)之兇。反君道也。
反君道。即謂上六不承陽(yáng)。舊解皆以不順君命為反君道。然上六之何以獨(dú)反君道。其故無(wú)能明者。此與六五敦復(fù)。及臨之敦臨義晦同也。
無(wú)妄。元亨利貞。其匪正有青。不利有攸往。
震巽為草木為禾稼。下艮為火。故焦京王充皆以無(wú)望為大旱之卦。而乾為年。巽為人。年收失望。故曰無(wú)妄。元亨者。謂乾元通也。初當(dāng)位。前臨重陰。五中正。故乾元以通。利貞者。利于貞定也。正亦定也。匪正謂三上。三上不當(dāng)位。妄動(dòng)。故有眚。眚病也。巽為疾病。其匪正有眚者。言不能貞定而躁動(dòng)。即有眚也。不利有攸往。仍以動(dòng)為戒也。震為決躁。躁動(dòng)于內(nèi)。外與剛健遇。必?zé)o幸矣。故曰不利有攸往。妄釋文云。馬鄭玉肅皆作望。謂無(wú)所希望也。按此訓(xùn)最古。史記春申君傳云。世有毋望之福。又有毋望之禍。今君處毋望之世。事毋望之主。是自戰(zhàn)國(guó)即讀為望。作毋亡。妄古文妄之省。王陶廬云。妄望同音相借。大戴禮文王篇故得望譽(yù)。望譽(yù)即妄譽(yù)。史遷受易于楊何。固無(wú)誤也。又按雜卦云。無(wú)妄災(zāi)也。故太玄擬無(wú)妄為去。漢書(shū)谷永傳。遭無(wú)妄之卦運(yùn)。應(yīng)劭云。天必先云而后雷。雷而后雨。今無(wú)云而雷。無(wú)妄者無(wú)所望也。萬(wàn)物無(wú)所望于天。災(zāi)異之最大者也。后漢崔篆傳。值無(wú)妄之世。王充論衡。易無(wú)妄之應(yīng)。水旱之至。蔡邕鄧皇后溢議。消無(wú)妄之運(yùn)。舉兩漢之人。無(wú)作虛妄及失妄解者。無(wú)妄猶孟子所謂不虞也。六爻爻辭皆不虞之事。又無(wú)妄災(zāi)也。以艮火象失傳之故。皆莫知災(zāi)之自來(lái)。而焦京以無(wú)妄為大旱。易林屢見(jiàn)。詳焦氏易詁之卦。其故自荀虞莫明矣。卞斌云。匪正宜作匪百。經(jīng)無(wú)作正者。虞翻知巽為禾稼。而不知艮火象。故不知大旱之義。斥京氏為非。詁為亡失。不亡失則卦吉矣。然何以解于雜卦之無(wú)妄災(zāi)及家傳。象傳曰。無(wú)妄之往何之矣。天命不右行矣哉。無(wú)妄若為吉卦。而曰天命不右。曰無(wú)所往。有是理乎。虞翻最忌鄭學(xué)。鄭作望故駁之。其所謂俗儒。殆即指鄭。后崔憬何妥競(jìng)作虛妄解。益與傳背。世豈有忠信之人。天命不右。往無(wú)所合者哉。害理亂道。莫斯為甚。
象曰。無(wú)妄。剛自外來(lái)。而為主于內(nèi)。動(dòng)而健。剛中而應(yīng)。大亨以正。天之命也。其匪正有音。不利有攸往。無(wú)妄之往。何之矣。天命不佑。行矣哉。震為主謂初也。先儒謂遁上來(lái)初。故曰自外來(lái)。震為躁卦。躁動(dòng)于內(nèi)。而外遇乾剛。故所之不合。五剛中。二有應(yīng)。故曰剛中而應(yīng)。大亨者。元亨也。以正者。利貞也。元亨利貞。循環(huán)來(lái)往。天命固如斯也。乾為天。巽為命也。臨傳云。大亨以正。天之道也。天命與天道同也。故時(shí)當(dāng)元亨而動(dòng)。時(shí)當(dāng)利貞。即不宜動(dòng)。不宜動(dòng)而強(qiáng)動(dòng)。違天者也。違天而行。天所不福。右福也。何之者。言時(shí)值無(wú)望。無(wú)往而可也。蓋易之旨。陽(yáng)剛不宜在外。在外則氣窮。有陽(yáng)九之戶（加九？）。故卦辭以行為戒。以貞定為主。
象曰。天下雷行。物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。
與舉也。天下雷行。萬(wàn)物震恐。舉失其求望。茂與懋通。勉也。對(duì)答也。言因雷而勉答大威。傅亮文云。只服住命。茂對(duì)天休。潘岳秋興賦。覽花蒔時(shí)之育兮。是茂對(duì)連文。時(shí)育連文。古讀如是。釋文作茂對(duì)時(shí)。非也。艮為時(shí)。震巽皆為草莽。而震為生。故曰時(shí)育萬(wàn)物。即嚴(yán)畏天命。順時(shí)育物也。象有以相反為義者。如蠱曰振民育德。剝?cè)簧弦院裣掳舱?。明夷曰用晦而明。及此皆是也。虞仲翔不知此旨。?jù)象言時(shí)育。證萬(wàn)物皆死之非。審如是也。將蠱曰振育。亦可謂之不蠱。剝?cè)话舱?。亦可謂之非剝。尚可通乎。
初九。無(wú)妄。往吉。陽(yáng)遇陰則通。故往吉。
象曰。無(wú)妄之往。得志也。
得志謂往遇二陰也。大畜九三云。上合志。渙九二云。得愿。上皆無(wú)應(yīng)。皆以前遇二陰。虞翻不知此為易不刊之定理。命四爻變陰。初得應(yīng)釋得志。清儒從之。訛誤至今。
六二。不耕獲。不苗（中?。┊?。則利有攸往。
獲悅文刈谷也。時(shí)小雅于此苗（中?。┊€。蔬苗（中 ）災(zāi)也。始災(zāi)殺其草木也，故說(shuō)文云。不耕田也。畬文三歲治田。時(shí)周頌。如何新畬。傳一歲曰畜。二歲曰新田。三歲日畬。爾雅同。獨(dú)鄭康成及虞翻謂田二歲曰畬。皆以在二爻豈知詩(shī)明曰新畬。是第一年苗（中?。┨?。第二年便為新田。然尚未柔和也。故第三年為畬田。觀詩(shī)不曰畬新。而曰新畬。鄭虞誤也。蓋二居艮震之間。震為耕為苗（中?。┠饲坝鲷?。艮止。故不耕不苗。艮手為獲。艮成終。為畬。不耕而獲。不苗（中?。┒?。為必?zé)o望之事。故象以未富為釋。據(jù)坊記引則為兇字。又據(jù)說(shuō)文引畬下多田字。段玉裁以為即兇之形訛字。然則則為兇字無(wú)疑。乃王注謂不耕而獲。不苗（中?。┒尅Ｖ淮K。不造始。臣道固如是也。故利往。如王詁是亦獲亦畬也。與象未富之義不合。按易林無(wú)妄之訟云。不耕而獲。家食不給。謂既不耕。獲必?zé)o得。故家食不給。讀雖與王同。而義則與小象不背矣。又禮坊記引此鄭彼注云言必先耕乃得獲。先苗（中 ）乃得畬。安有無(wú)事而取利者乎。皆正詁。宜從。二有應(yīng)。故利往。此自為一義。與上二句不相屬。與困彖同。
象曰。不耕獲。未富也。
六三。無(wú)妄之災(zāi)?；蛳抵?。行人之得。邑人之災(zāi)。
無(wú)妄之災(zāi)。猶不虞之災(zāi)也。艮為牛。象失傳。詳焦氏易詁補(bǔ)遺。糞為系。故或系之牛。震為行為人。巽為盜。故行人之得。艮為邑。良火故曰災(zāi)。言或系之牛。被行人牽去。居者反有盜嫌。遭詰捕之禍也。爻辭取象。神妙已極。乃自艮牛民火象失傳。自虞翻以來(lái)。皆用卦變。致妙用全失。蓋三不當(dāng)位。而巽伏為盜。象失傳。詳焦氏易詁補(bǔ)遺故有是象。災(zāi)之無(wú)妄。莫過(guò)于是。
象曰。行人得個(gè)。邑人災(zāi)也。
九四。可貞。無(wú)咎。
陽(yáng)遇陽(yáng)則窒。下又無(wú)應(yīng)。不宜于動(dòng)。故曰可貞。貞定也。然得重陰履之。故亦無(wú)咎。
象曰?？韶憻o(wú)咎。固有之也。固有即謂二陰。虞翻亦用卦變說(shuō)之。非。
九五。無(wú)安之癥。勿藥有喜。
巽為疾。為草莽。故為藥。無(wú)妄之疾。言疾之愈已失望。乃勿藥而愈。其喜可知。五應(yīng)在二。震為笑樂(lè)。故有喜也。勿藥者。言巽藥為艮為所焚也。
象曰。無(wú)妄之藥。不可試也。
不可試。言此為事之偶然。非所期望。不可嘗試。蓋五雖當(dāng)位有應(yīng)。然承乘皆陽(yáng)。未為全吉。
上九。無(wú)安。行有眚。無(wú)攸利。
上應(yīng)在三。巽為疾病。為眚。為利。然四五遇敵。故行有眚而無(wú)所利也。
象曰。無(wú)妾之行。窮之災(zāi)也。
大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。
乾為大。乾陽(yáng)上升。為民所止。故日大畜。陽(yáng)為艮畜。故利于貞定也。兌為食。艮為家。皆在外。故不家食吉。坤為大川。上居坤水之顛。下履重陰。得行其志。故曰利涉大川。與頤上九之利涉大川同也。象曰。大畜剛健篤實(shí)輝光。日新其德。剛上而尚賢。能止健。大正也。不家食吉。養(yǎng)賢也。利涉大川。應(yīng)乎天也。剛健篤實(shí)。謂乾。輝光謂艮。艮為日。故曰日新。艮為君子。故曰尚賢。曰養(yǎng)賢。五天位。上孚于五。故曰應(yīng)乎天。
象曰。天在山中。大畜。君子以多識(shí)前言往行。以畜其德。
識(shí)。論語(yǔ)女以為多學(xué)而識(shí)之者欽。注識(shí)記也。乾為前。為言。為行。為德。艮止于下。故多識(shí)前言往行。以畜其德。艮為君子。
初九。有厲。利已。厲危也。已止也。初有應(yīng)。似利往。然二三皆陽(yáng)。遇敵。故曰有厲。初勿用。故利已。言往應(yīng)四則有災(zāi)也。舊解皆不知有厲之故在二三。于是虞氏命二變成坎。四在坎體。以取災(zāi)象。經(jīng)義之晦。至于如此。真可嘆也。
象曰。有厲利已。不犯災(zāi)也。
不犯災(zāi)。釋利已之故也。災(zāi)即厲。指二三。
九二。輿說(shuō)復(fù)（左車）。
伏坤為輿。震為復(fù)（左車）。二應(yīng)在五。五震體。乃輿在內(nèi)。轅（右復(fù)）在外。故曰輿脫復(fù)（左車）。車之行全恃復(fù)（左車）。復(fù)（左車）脫則車不能行。二承乘皆陽(yáng)。陽(yáng)遇陽(yáng)則窒。故有是象。舊說(shuō)以二應(yīng)五。便謂利涉大川指二者非也。如二能利涉。焉有此象哉。然爻辭無(wú)吉兇。無(wú)咎悔。故象曰中無(wú)尤。言無(wú)尤之故。以得中也。
象曰。輿說(shuō)復(fù)（左車）。中無(wú)尤也。
九三。艮馬逐。利艱貞。日閑輿衛(wèi)。利有攸往。
乾為艮馬。震為逐。三多懼。故利艱貞。乾為日。爾雅釋詁。閑習(xí)也。詩(shī)秦風(fēng)游于北園。四馬即閑。傳亦訓(xùn)閑為習(xí)。震為輿衛(wèi)。日閑輿衛(wèi)者。言車馬已閑習(xí)。利于行也。三臨重陰故行利。
象曰。利有攸往。上合志也。
三遇重陰。陽(yáng)遇陰則通。故曰上合志。上謂四五。此與升初六之上合志同。初六之上謂二三。陰遇陽(yáng)則通。與陽(yáng)遇陰同也。虞翻謂上為上爻。故易本一失。說(shuō)無(wú)不誤。
六四。 童牛之牿 元吉。
釋文。童牛無(wú)角牛也。按太玄更次五云。童牛角馬。不今不古。即謂牛無(wú)角也。牿釋文云。陸作角。劉云牿之言角也。九家作告。云牛觸。角著橫木。所以告人。按劉陸作角者是也。駱牿角。音同通用。艮為牛。象失傳。詳焦氏易詁艮少故為童牛。而艮為角。四居艮初。有若初生之角。言小牛角初生也。四應(yīng)初。故吉。
象曰。六四元吉。有喜也。
應(yīng)在初陽(yáng)故有喜。廬浙云。說(shuō)文牿牛馬牢。牛在牢則范而不越。故吉。于艮止義亦合。
六五。憤（左豕）豕之牙。吉。
爾雅釋獸。豕子橢（左豕）憤（左豕）。注云。俗呼小憤（左豕）豬為墮（左豕）子。是憤（左豕）豕為小豕艮少象也。二兌為牙。五應(yīng)之。故曰憤（左豕）豕之牙。言小豕初生牙也。按艮為黔喙。獸之黔喙者莫過(guò)于豕。疑艮或有豕象。又垢（左女）以巽為豕。大畜三至五伏巽?；蛉砸再銥轷挂?。李鼎作深知憤（左豕）豕二字皆由象生。然求之不得。謂五應(yīng)二。二坎爻為豕。非。又廬浙云坤雅以代（左木）系豕。謂之牙。牙者系之者也。系而不去故吉。亦與艮止義合。
象日。六五之吉。有慶也。
六五承陽(yáng)。故有慶。晉六五。睽六五。皆上承陽(yáng)。皆曰往有慶。茲與之同。
上九。何天之衢。亨。
艮一陽(yáng)在上為天。又為背。故曰何。艮為道路。故曰何天之衢。左傳昭二年尸諸周氏之衢。注衢道也。又爾雅釋宮。四達(dá)謂之衢。何天之衢者。言陽(yáng)在上不為所畜。通達(dá)之甚。象曰道大行。亦釋衢為道。大行即謂其通達(dá)。虞翻釋何為當(dāng)，王弼竟釋何為何乃。朱子取之。益非。蓋皆以天衢如何負(fù)何為疑。豈知易辭皆攝取象之精神。而不能執(zhí)其解。執(zhí)則易辭無(wú)一可通。
象曰。何天之衢。道大行也。
艮為天。易林豫之旅云。人天門。隨之蹇云戴瓶望天。皆以艮為天。
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