頤。貞吉?，F(xiàn)顧。自求口實(shí)。
鄭玄曰。頤者口車輔也。震動(dòng)于下。艮止于上?？谲噭?dòng)而上。因輔嚼物以養(yǎng)人。故謂之頤。按左傳輔車相依注。輔輔頰。車牙車。凡物入口。牙車載之。故曰車。輔在上不動(dòng)。車在下動(dòng)而上。故曰因輔嚼物。頤上艮。輔也。不動(dòng)者也。下震。牙車也。動(dòng)而上。因輔以嚼物者也。故鄭釋最得卦義。頤能養(yǎng)人。故貞吉。艮為觀為求。震為口。坤為物。故曰口實(shí)。實(shí)者食也。言口合物以自養(yǎng)也。虞翻謂離為目。鄭玄謂二五皆離變故能觀。豈知艮一陽在上為光明。為目。為觀。象失傳。詳焦氏易詁不必用卦變及爻位也。
象曰。頤貞吉。養(yǎng)正則吉也。觀頤。觀其所養(yǎng)也。
自求口實(shí)。現(xiàn)其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物。圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時(shí)大矣哉。天地謂初上。坤為萬物為民。艮為君子為賢。伏乾為圣人。
象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語。節(jié)飲食。
艮為君子。震為言為食。正反震言語相背。有相訟意。慎則訟息。飲食者人之所欲。震為口。正反艮手相對(duì)。有爭意。節(jié)則飲食平。慎與節(jié)皆艮止象。此易用覆象。最為神妙之語。舊說。惟易林能闡其義。說詳焦氏易詁。
初九。舍爾靈龜。觀我朵頤。 兇。
離為龜。以剛在外。艮亦剛在外。故頤。損。益皆以艮為龜。此其義。唯易林知之。屯之震云。龜鱉列市。以震互艮為龜。泰之節(jié)云。龜厭河海。以節(jié)互艮為龜。虞翻用卦變。以晉離為龜。易取象無此迂曲也。初爻艮覆。故曰舍爾靈龜。朵。釋文云動(dòng)也。人食物則頤動(dòng)。初應(yīng)在四。四當(dāng)頤中。故曰觀我朵頤。言初當(dāng)位。擁有群陰。貞靜自養(yǎng)。斯亦足矣。乃舍其自有之靈寶。而闡觀他人之寵祿。四艮體艮為貴為官則躁竟貽譏。而殃咎或至。故曰兇。按初當(dāng)位有應(yīng)。前臨重陰。陽遇陰則通。本無兇理。隨初。出門有功。益初。利用為大作。其證也。此則兇者。以艮震相反復(fù)。內(nèi)動(dòng)外止。故宜靜不宜動(dòng)。屯初云。利居貞。是其義也。屯初至五。亦頤也。由此悟隨初有功者。以外兌。兌悅震喜。益初利用為大作者。以外巽。同聲相應(yīng)。故皆動(dòng)而吉。獨(dú)屯。初利居貞以外坎。無為險(xiǎn)難。故宜貞定。其故全在外卦。頤外艮。又止故不宜動(dòng)。舊解皆不詳兇之故何在。則易理失傳。不能觀其會(huì)通也。
象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。言初本可貴。反因妄動(dòng)而不足貴也。
六二。顛頤。拂經(jīng)。于丘頤。征兇。
顛與闡（內(nèi)真）通。和玉藻。盛氣顛寶。注顛讀為間（內(nèi)真）。而聞（內(nèi)真）與穴（下真）通。前漢游俠傳。人無賢不肖門（內(nèi)真）門。注門（內(nèi)真）與穴（下真）字同。穴（下真）塞也。三四五皆陰。故曰穴（下真）頤。丘前漢息夫躬傳。寄宿丘亭。師古云。丘空也。經(jīng)常。拂違也。丘頤空頤也。蓋頤以空為用。今乃穴（下真）塞。違頤之常。故曰穴（下真）頤。拂經(jīng)于丘頤。前得敵故征兇。其以顛頤拂經(jīng)為句?；蛞苑鹘?jīng)于丘為句者。非。
象曰。六二征兇。行失類也。
二無應(yīng)。前遇重陰。陰遇陰則窒。故曰征兇。陰陽相遇方為類。今六二不遇陽。故曰失類。象義如此明白。乃二千年易家。皆以陰遇陰為類。于是文言之各從其類。坤彖傳之乃與類行。系辭之方以類聚。及此皆失解。與朋友同。說詳焦氏易詁。
六三。拂頤。貞兇。十年勿用。無攸利。
吳先生曰。拂頤猶不可口也。貞占也。坤為十年。三不當(dāng)位。承乘皆陰。故十年不用。無攸利也。按三有應(yīng)。陰得陽應(yīng)多吉。此獨(dú)不吉者。以四五得敵。應(yīng)上甚難。故曰無攸利。
象曰。十年勿用。道大孛？也
艮震皆為道路。乃艮震上下象皆相反。故日道大孛（左心）。玉篇孛（左心）逆也。言艮震皆有覆象相逆也。艮震皆為道。乃上卦覆震。與下震相逆。下卦覆艮。與上艮相逆。象下一孛（左心）字。尋味無窮。
六四。顛頤。吉?；⒁曧耥瘛Ｆ溆鹬?。無咎。
六二無應(yīng)。以陰穴（下真）頤。故兇。六四有應(yīng)。穴（下真）頤以陽。故吉。艮為虎為視。眈眈視貌。說文云視近志遠(yuǎn)。坤為欲。逐逐言所欲在初。乃為二三所阻。不能遽遂其欲。故逐逐不已。
象曰。顛顧之吉。上施光也。
初陽應(yīng)四。故曰上施光。三有應(yīng)不當(dāng)位。故兇。四當(dāng)位有應(yīng)。故吉。然四雖有應(yīng)。為二三所隔。難以下施。故須初上施而吉也。
六五。拂經(jīng)。居貞吉。不可涉大川。
拂經(jīng)。王注作拂頤。五不當(dāng)位。故拂頤。居安也。安居五位。順上承陽。故貞吉。若下涉坤水。陰遇陰則窒。故不可也。
象曰。居貞之吉。順以從上也。
上陽。故當(dāng)順從。
上九。由顧。厲吉。利涉大川。
由自得也。義詳豫九四。九四下乘重陰。故曰由豫。此亦下乘重陰。放曰由頤。然高居萬民之上。恐逸豫隨之。故振厲方吉也。坤為大川。陽遇陰則通。故利涉大川。此與五爻舊解所以全誤者。一由坤水象失傳。必用虞翻再三變之法。始得坎為大川。二由類字失詁。故不知和涉不利涉之故何在也。
象曰。由頤厲吉。大有慶也。
大有慶。謂上九乘重陰。
大過。棟撓。利有攸往。亨。
過失也。謂中四陽隱于陰中。失其用也。說文棟極也。爾雅棟謂之俘（左木）。郭璞云。屋脊也。易林以坎為棟為屋極。大過本大坎也。坎以中爻為棟。大過以三四為棟。橈。釋文云。由折也。兌毀折。巽隕落。故棟橈。以易理言。朋承陽則利。利有攸往。應(yīng)指初。升初六曰允升。曰上合志。大過初與升初同。而四有應(yīng)。故往利也。虞翻知陽爻無利往者。乃謂二變應(yīng)五故利往。如虞說。傳云棟橈本末弱。本謂初。初亦失位可變也。尚何弱這有哉。乃自宋朱震以來。即承其說。甚矣其不思也。
象曰。大過。大者過也。棟撓？？。本末弱也。剛過而中。巽而說行。利有攸往。乃亨。大過之時(shí)大矣哉。
卦氣圖。大過十月卦。閉塞成冬。故曰大過時(shí)。
大過過字。彖傳未明釋。后儒或以過往為說。先天位兌左巽右中過乾或以過盛為說。此說尤不協(xié)。四陽五陽卦多矣。胡此獨(dú)盛皆有可疑。愚按太玄擬大過為失。言四陽為陰所錮。失其用也。故漢人皆謂大過為死卦。易林明夷之大過云。言笑未畢。憂來暴卒。又大壯之大過云。道絕不通。商旅失意。又既濟(jì)之大過云。身加檻纜。囚系縛束。太玄又?jǐn)M為劇。劇甚也。病也。皆謂陰大賊陽。陽失其用。與易林說合若符契。
象曰。澤滅木。大過。君子以獨(dú)立不懼。通世無悶。
不曰澤中有木。而曰澤滅木。此漢人死卦之說所由來也。滅者人之所懼。君子則獨(dú)立不懼。巽為寡故曰獨(dú)。乾為惕故曰懼。兌悅故不懼。陽陷陰中。陰伏不出。故曰遁世。過世宜有憂矣。乃君子則適世無悶。以兌悅在終也。大象每反以見義。此亦其一也。初六。籍用白茅。無咎。藉薦也。凡以物承物曰藉。曲禮執(zhí)玉。其有藉者則裼。無籍者則襲。注籍藻也。疏執(zhí)玉必有藻以承玉。巽為伏。初在下。故曰籍。巽為白為茅。茅柔物。初陰故曰藉用白茅。又祭時(shí)籍茅于地。用以縮酒。而巽為漏。井九三雍（下兀）敝漏于象尤切。
象曰。藉用白茅。桑在下也。
初柔在下。承陽故無咎
九二?？輻钌?。老夫得其女妻。無不利。
巽。為楊。為隕落。為枯。易林泰之威云。老楊日衰。條多枯枝。噬嗑之否云。朽根枯樹。是以咸否互巽為枯也。梯鄭作美。木更生。按詩衛(wèi)風(fēng)手如柔荑。傳云。如荑之新生。然則荑為木新生之條。蓋弟（左禾）荑同字。莊子知北游云。在荑稗。釋文云美本又作弟（左禾）。是其證。乾為生。巽為木。巽柔。故曰枯楊生弟（左禾）。伏震為老夫。巽為女妻。女妻者。少妻。二下孚于陰。故無不利。巽為利也。易林遇震即曰老夫。遇巽即曰少齊。曰少姬。本此也。詳焦氏易詁。虞翻以乾老為枯。豈知乾實(shí)雖老不枯。又以乾老為老夫。兌為少女。創(chuàng)二應(yīng)上初應(yīng)五之例。以圓其說。是貞悔不必拘。而應(yīng)與常例可破也。乃清儒翕然從之。異已。只俞樾以虞說為不通。知用旁通。打破二千年之謬誤。為功甚偉。特又以大過二五與頤二五相升降以取象。豈知巽即為少妻。兌即為老婦。易林有明征。不必如是穿鑿也。故夫象一失傳。雖以俞氏之深識(shí)旁通。且洞明陽順陰逆之理。亦無如何也。
象曰。老夫女妻。過以相與也。
過以相與。言其不當(dāng)。非謂初可過四應(yīng)五。二可過五應(yīng)上也。
九三。棟橈。兇。
初爻本弱。故楝橈。上雖有應(yīng)。然四五皆陽。得敵。九三不能應(yīng)上。故曰不可以有輔。
象曰。棟橈之兇。不可以有輔也。
輔。佐助也。
九四。棟隆。吉。有它吝
巽為高。四居巽上。故曰棟隆吉。有它吝者。言四應(yīng)在初。四若它往應(yīng)之。則為二三所忌。而致吝矣。四與三不同。三與初同體。本弱無如何。若四只不與初應(yīng)。則吉也。
象曰。棟隆之吉。不橈乎下也。
不橈乎下。即不應(yīng)初。九五?？輻钌A。老婦得其士夫。無咎無譽(yù)。兌為反巽。故仍曰枯楊。兌為華。易林否之成云。華落實(shí)槁。以咸上兌為華。需之剝?cè)?。老婦亡夫。以剝伏兌為老婦。又否之中。孚老妾據(jù)機(jī)。以中孚下兌為老妾。伏艮為士夫。故曰老婦得其士夫。五比陰志行故無咎。下無應(yīng)。故無譽(yù)。虞翻以五應(yīng)初巽為老婦。易無此例也。蓋易有伏象。伏即旁通。即對(duì)象。人知之。而旁通之原理。鮮能明之。文言云。旁通情也。情者感也。言陰陽不能相離也。故夫茅茹坤象也。泰初爻亦言之。云雨坤坎象也。小畜亦言之。否初言茅茹。小過言云雨。則用正象。易林本之。正伏象常不分。略如見一男子?？赏浦浼冶赜袐D。見一婦人?？赏浦浼冶赜蟹蛞?。然非以夫?yàn)閶D。以婦為夫。使男女無別也。易系辭取象可用伏。而義則正也。彼夫王引之譏虞翻用旁通。致陰陽無別。是皆于旁通情。情字失詁。故于易理隔閡如斯也。大過老夫士夫。皆在對(duì)象。而自荀虞以來。皆苦于本象求之。胡有得乎。
象曰?？輻钌A。何可久也。老婦士夫。亦可且也。
匹配失宜。故可丑。
上六。過涉滅頂。兇。無咎。
乾為首。故為頂。澤水在上。故滅頂。與比之無首義同也。滅頂則死故兇。大過之為死卦在此。然上六當(dāng)位有應(yīng)。兇則有之。咎則無也。故象曰不可咎。
象曰。過涉之兇。不可咎也。
不可咎。言致命遂義。殺身成仁。屬于天者雖兇。而咎則未有也。
頤大過四象在先天處四隅。而包滅地水火于其中。天地水火四正卦。上經(jīng)首尾也。亦即離坎也。而即列于離坎之前。以結(jié)上經(jīng)。最耐尋味。習(xí)坎。有孚。維心亨。行有尚。
歸藏曰革。李過曰。牢（上草）者勞也。以萬物勞于坎也。黃宗炎曰。物莫?jiǎng)谟谂?。故從牛。按說文牢（上草）駁牛也。坤為牛。陽人坤中。色不純。故曰牢（上草）。而牛為物之最勞者。故取于駁牛。周易名坎。則取于陷險(xiǎn)二義。上耳坎故曰習(xí)。羅汝懷云。習(xí)當(dāng)為折（左?。?。禮玉藻帛為折（左 ）。注衣有表裹而無著也。急就篇注。折（左 ）謂重衣。皆重復(fù)之義。而折（左?。┯旨僖u。禮錫襲。書卜不襲吉。故習(xí)當(dāng)作襲。象曰。重險(xiǎn)。象曰水存（左水）至。即釋習(xí)坎之義。自注有便習(xí)之說。后儒多從之。夫諳練于行事。此事理之常。豈有諸練于行險(xiǎn)者哉。按羅說是也。彖傳象傳。皆有明釋。王注及正義。詁為便習(xí)。此所以有野文之譏也孚。信也。有孚謂二五居中。遇陰。陽孚于上下陰也。舊解不知孚之故。在陽遇陰。故說皆不當(dāng)?？矠樾?。亨通也。心亨亦謂二五。傳所謂剛中也。行有尚則專謂五。五往外得尊位。故曰有尚。曰有功。彖曰。習(xí)坎。重險(xiǎn)也。水流而不盈。行險(xiǎn)而不失其信。維心亨。乃以剛中也。行有尚。往有功也。天險(xiǎn)。不可升也。地險(xiǎn)。山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。水流若盈。則非坎矣。既曰坎則不盈也?？矠槭?。為信。陽居中。故不失其信。五天位。居坎中。故曰天險(xiǎn)。艮止故不可升。二地位。居坎中。故曰地險(xiǎn)。艮為山為丘陵?？矠榇ā９试簧酱ㄇ鹆暌?。震為王公。艮為國。為守。為時(shí)。為天。
象曰。水存（左水）至。習(xí)坎。君子以常德行。習(xí)教事。
存（左水）。再也。重坎故曰再至。艮為君子。震為德行為言。故曰教。習(xí)則教不巳。而德行有常矣。
初六。習(xí)坎入于坎頁（左九）。兇。
說文焰（左無上穴）坎中更有坎。王肅云。坎底也。字林云。坎中小坎。一曰旁人。案王肅說是也。初居坎之最下。故人于坎底。
象曰。習(xí)坎入坎。失道兇也。
震為大涂。故曰道。初于震無應(yīng)。故曰失道兇。
九二?？灿须U(xiǎn)。求小得。
二失位。故有險(xiǎn)。陰為小。二居中。孚于上下陰。故曰求小得。
象曰。求小得。未出中也。
象曰未出中。言五無應(yīng)。故曰未出。有應(yīng)則上升五而當(dāng)位。所得大矣。
六三。來之坎坎。檢從鄭向本且枕。入于坎頁（左九）。勿用。
三居上下坎之間。來內(nèi)為坎。之外亦坎。故曰來之坎坎。孟子狗彘食人食而不知檢。趙歧云檢斂也。又釋名云。枕檢也。所以檢項(xiàng)也。然則枕與檢義同。檢且枕。仍承來之坎坎言。言內(nèi)外俱受檢制。既檢且枕。仍與初交之人坎焰（左無上穴）同。夫前檢后枕。來往既陷于險(xiǎn)境。其不能用也必矣。故曰勿用。
象曰。來之坎坎。終無功也。
勿用故曰無功。艮為枕。易林需之大壯云?；橐雠浜?。同枕共牢。大壯通觀。以艮為枕。坤眾故同枕。
六四。樽酒。簋貳用岳。納約自牖。終無咎。
坎為酒。震為尊。故曰尊酒。震為墓。簋祭器。以盛黍稷。中交正覆震。故曰簋貳。貳二同。曲禮雖不貳辭。注貳謂重骰（？）。此簋貳與損之二簋同。擊說文瓦器。簋貳用擊者。言用瓦簋。周禮施（右下瓦）人為簋。疏祭宗廟用木簋。今用瓦。祭天地尚質(zhì)。器用陶匏。郊特牲亦云。器用陶匏。象天地之性。王夫之謂缶瓦也。與禮經(jīng)合。得其義矣。約神約也。周禮秋官司約。掌六約。治神之約為上。治民之約次之。爻辭言尊簋。則祭神也。故知此約為神約。注神約命祀郊社群望及祖宗也。漢書高帝紀(jì)。約先人關(guān)者。注約要也。呂覽淫辭。秦趙相與約。注約盟也。艮為牖。震為言。故曰納約自牖。言詔明神而要誓。薦其盟祝之載辭于牖下也。又春官祖祝作盟祖之載辭。以敘國之信用?？矠樾拧９室挠谏褚?。承陽當(dāng)位。故無咎。艮為終。故曰終無咎。酒擊牖咎為韻。
象曰。樽酒簋貳。剛?cè)犭H也。
四承陽故曰剛?cè)犭H。際說文會(huì)也。
九五。坎不盈。只既平。無咎。
坎不盈。義見前。只京虞作提（左?。?。曰安也。鄭云當(dāng)作坻。小丘也。按易字不能定者。當(dāng)定之以象。鄭于復(fù)卦無只侮。訓(xùn)只為病。茲又訓(xùn)為坻誠以坎不盈。與只既平為對(duì)文。則只為實(shí)字無疑。又五為艮主爻。艮山故曰抵。而坻與氏通。說文。氏巴蜀名山岸協(xié)之堆。旁者（上竹）欲落惰（左土？）者。曰氏。氏崩聲聞數(shù)百里。揚(yáng)雄賦晌若氏貴（左阜）。而文選解嘲作坻貴（左阜）。應(yīng)劭云。天水有大 名曰隴坻。韋昭云。低音若是理之是。是坻與氏通。俞樾云。只既平。即氏貴（左阜）之氏。氏貴（左阜）即平矣。古本易蓋止作氏既乎。后人誤加示耳。案鄭詁為坻。蓋即疑只為氏。俞說正與鄭合。而韋昭音坻為是。由是證只坻提音皆由氏得。從氏者誤也。王引之謂鄭作宛在水中低之批為誤。豈知鄭并未作抵。坻毛傳云小諸。釋水云。小洲曰渚。茲曰小丘明非渚也。以鄭作低與解嘲同。與說文同也。不然鄭豈不知仍詁為病。使前后一律哉?？矠槠健９试坏旨绕??？膊挥癁橐皇?。坻既平又為一事。上下對(duì)文。詁只為安者固非。仍詁為病。于象雖合。于義未安也。
象曰?？膊挥Ｖ形垂獯笠?。
陽陷陰中。雖得中而未光大。
上六系用徽墨（左絲）。真（上？）于叢棘。三歲不得。兇。
劉表云。三股為徽。兩胎為墨（左絲）。皆索名。以系縛罪人。虞翻云徽墨黑索也?；漳ㄗ蠼z）之象。虞用卦變。以觀巽為繩。非也。蓋坎為矯揉（左車）。物之能矯揉（左車）者。莫過于繩。故以徽墨（左絲）取象?？矠榧?。上坎下坎。故曰叢棘。真（上？）示通。周禮朝士鄭司農(nóng)注及轂（左下禾）梁宣二年范寧注引。皆作示于叢棘。而詩鹿嗚示我周行。鄭則云示當(dāng)作真（上？）。真（上？）置也真（上？）于叢棘。舊解皆謂以黑索系罪人。置于獄。或議于九棘之下也。三歲不得。言三年不得出也。茹敦和云?？矠槿龤q。
象曰。上六失道。兇三歲也。
上六應(yīng)在三。三震為道。乃三不應(yīng)上。故曰失道。
案上以叢棘為獄者。虞說也。虞謂獄外種棘。張惠言以不知所本而疑之矣。以周禮秋官朝士為本。使公卿議于九棘之下而定罪者。鄭說也。然不曰九棘。而曰叢棘。文王演易之時(shí)仍殷制。殷是否有三槐九棘之制不可知。則亦可疑也。況爻詞曰三歲不得。不得者不能遂其愿也。象曰。上六失道。失道者。言所為不當(dāng)也。不當(dāng)故不得。于人獄詞意皆不合。按列子說符篇。臣有所與。共擔(dān)墨（左絲）薪菜者。曰九方皋。是徽墨（左絲）可以約薪菜。揚(yáng)雄酒箴云。子猶瓶矣。居井之湄。不得左右。牽于墨（左絲）徽。是徽墨（左絲）可為井索。胡為必束縛罪人。若以叢棘為疑。詩云。園有棘。其實(shí)之食。又云墓門有棘。斧以斯之。是棘常生于墓門及園囿。羽獵賦。斬叢棘。夷野草。吳志諸葛格（左 ）傳。升山赴險(xiǎn)。抵突叢棘。是叢棘常生于山林。安在必為獄。故易林需之坎云。鑿井求玉。非卞氏寶。名因身辱。勞無所得。上二句謂所施不得地。釋真（上？）于叢棘。及失道之義也。下二句謂徒勞無功。釋真（上？）于業(yè)棘。三歲不得之義也。依易林此釋。似言徽墨（左絲）所以系物。然施于叢棘。則權(quán)權(quán)刺激。難于施設(shè)。故久不得。不得之故。則由于所真（上？）失道也。如是則不得與失道之故。與上文皆協(xié)洽矣?；漳ㄗ蠼z）皆繩索名耳。系物之用甚多。必謂專系罪人。無及執(zhí)乎。
離。利貞。亨。畜牝牛吉。
乾交坤為坎。坤交乾為離。坎為隱而離則明矣。凡相對(duì)之卦。其義皆對(duì)。二五中正。故利貞。二五麗于陽中故亨。坤為牛。離得坤中爻。故亦為牛。俞云。說文牝畜母也。牧牛即母牛。虞翻謂以離為牝牛為借說。豈知左傳昭五年。明云純離為牛。由是證虞翻未見左氏。
象曰。離。麗也。日月麗乎天。百谷草木麗。
乎地。重明以麗乎正。及化成天下。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。
五為天位。離日兌月。象失傳。詳焦氏易詁皆在五。故曰日月麗乎天。禮王制郵罰麗于事。注麗附也。言日月附于天也。二四互巽。為百谷。為草木。而二為地位。故曰麗乎地。從王肅不作土兩象故重明。萬物得日以化成。
象曰。明兩作。離。大人以繼明照于四方。
晌明而治。故曰大人。重明。故曰繼。
初九。履錯(cuò)然。敬之。句無咎。
王注。錯(cuò)然敬慎之貌。處離之始。故宜慎所履以敬為務(wù)。避其咎也。按初為震爻。震為履。錯(cuò)然。蓋又有鄭重不茍之意。故曰敬。以敬之連無咎讀者非。
象曰。履錯(cuò)之敬。以辟咎也。
六二。黃離。元吉。
坤色黃。離得坤中爻。故曰黃離。得中故大吉。
象曰。黃離元吉。得中道也。
九三。日昃之離。不鼓擊而歌。則大耋之嗟。兇。
三居離終。故曰日昃。故象曰不可久。此爻全用伏象。伏震為鼓為缶為歌。伏艮為堅(jiān)。故易林常以艮為壽為老。釋言耋老也。蓋三居下卦之終。時(shí)已遲暮。故曰不鼓缶而歌。詩坎其系擊。缶固古樂也。而三居互艮之初。艮為大老？？？。言不及時(shí)行樂。則將有衰老之嗟也。震為樂。震反為艮則嗟矣。此與中孚六三之或鼓或罷?；蚱蚋琛＝哉蚕蟛⒂?。與雜卦震起艮止。兌見巽伏之義同也。而能識(shí)此旨者。在古則左傳。在西漢則易林。后則無知者。
象曰。日昃之離。何可久也。
九四。突如其來如。焚如。死如。棄如。
九四雖失位。然其兇不至如此之甚。蓋此爻之義。仍取覆象。自覆象失傳。故說者皆莫明其故。離二至四巽。巽順。三至五巽覆。即不順矣。兌剛鹵。故突如其來如。突與云同。亦作充（下??？）。說文云不順忽出也。從倒子。易曰突如其來如。不孝子突出不容于內(nèi)也。云亦作充（下 ）者。說文充（下?。┫略?。或從倒古文子。即易突字。按古文子作災(zāi)。倒之即為充（下?。?。惠棟校集解。竟改為充（下?。?。然說文明曰即易突字。是古本易作突與今同。改作災(zāi)非也。巽覆故不順。子體倒故曰不孝子。不孝子無所容于世。體離故焚如。兌毀折故死如。棄如。說文棄損也。從充（下 ）。充（下?。┎恍⒆右病９市倥珎?。王莽造焚如之刑。如淳云。焚如死如棄如者。謂不孝子也。不畜于父母。不容于朋友。故燒殺棄之。按如淳及許慎之說。皆與象傳無所容義合。蓋古義如此也。
象曰。突如其來如。無所容也。
六五。出涕淪若。戚嗟若。吉。
目汁出曰涕。五離為目。兌為雨水。決（左無）九三。往遇雨。革傳水火相息。水出自目。故曰涕淪。淪說文水別流。言涕被面而支溢也。清儒皆以伏坎為涕。于卦象之神妙全失。兌口為嗟。若者語辭。象本不吉。然而云吉者。以麗于陽中也。
象曰。六五之吉。麗王公也。
乾為王為公。謂四上。
上九。王用出征。有嘉。折首。獲匪其五。無咎。此與大有鼎上九義同也。大有上九云。自天有之。吉無不利。鼎上九云。大吉。蓋大有鼎中交皆不利。凡中爻不通利者。上九必利。大畜中爻為艮所畜。至上九忽亨。則以上九高出庶物。不為所言也。大有鼎離與大畜理同也。茹敦和云。離有征伐象。明夷九三日。南狩（左月）。得其大首。晉上九日。維有伐邑。皆為離上爻。蓋一陽突出兌說之上。而兌為斧鉞。離為甲兵。故曰王用出征。兌為毀折。乾為首。先儒皆謂坎折坤。則離亦折乾也。皆以中爻故離有殺象。既濟(jì)云東鄰殺牛是也。折首謂殺敵。于思泊云。虢季盤折首五百。執(zhí)訊五十。不？（左其右上鳳右下女）股。女多禽折首。執(zhí)訊。征之金文。皆謂殺敵。非謂魁首。按于說是也。匪與分古通。周禮地官。凜（？）人以待國之匪頒。注匪讀為分。獲匪其衛(wèi)者。謂匪頒所獲丑擄于有功。以為奴隸也。
象曰。王用出征。以正邦也。
征正也。折首獲丑。皆正邦之事。邦象未詳。諸家皆以坤為邦。按三至五伏艮。艮為邦。
鄭玄曰。頤者口車輔也。震動(dòng)于下。艮止于上?？谲噭?dòng)而上。因輔嚼物以養(yǎng)人。故謂之頤。按左傳輔車相依注。輔輔頰。車牙車。凡物入口。牙車載之。故曰車。輔在上不動(dòng)。車在下動(dòng)而上。故曰因輔嚼物。頤上艮。輔也。不動(dòng)者也。下震。牙車也。動(dòng)而上。因輔以嚼物者也。故鄭釋最得卦義。頤能養(yǎng)人。故貞吉。艮為觀為求。震為口。坤為物。故曰口實(shí)。實(shí)者食也。言口合物以自養(yǎng)也。虞翻謂離為目。鄭玄謂二五皆離變故能觀。豈知艮一陽在上為光明。為目。為觀。象失傳。詳焦氏易詁不必用卦變及爻位也。
象曰。頤貞吉。養(yǎng)正則吉也。觀頤。觀其所養(yǎng)也。
自求口實(shí)。現(xiàn)其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物。圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時(shí)大矣哉。天地謂初上。坤為萬物為民。艮為君子為賢。伏乾為圣人。
象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語。節(jié)飲食。
艮為君子。震為言為食。正反震言語相背。有相訟意。慎則訟息。飲食者人之所欲。震為口。正反艮手相對(duì)。有爭意。節(jié)則飲食平。慎與節(jié)皆艮止象。此易用覆象。最為神妙之語。舊說。惟易林能闡其義。說詳焦氏易詁。
初九。舍爾靈龜。觀我朵頤。 兇。
離為龜。以剛在外。艮亦剛在外。故頤。損。益皆以艮為龜。此其義。唯易林知之。屯之震云。龜鱉列市。以震互艮為龜。泰之節(jié)云。龜厭河海。以節(jié)互艮為龜。虞翻用卦變。以晉離為龜。易取象無此迂曲也。初爻艮覆。故曰舍爾靈龜。朵。釋文云動(dòng)也。人食物則頤動(dòng)。初應(yīng)在四。四當(dāng)頤中。故曰觀我朵頤。言初當(dāng)位。擁有群陰。貞靜自養(yǎng)。斯亦足矣。乃舍其自有之靈寶。而闡觀他人之寵祿。四艮體艮為貴為官則躁竟貽譏。而殃咎或至。故曰兇。按初當(dāng)位有應(yīng)。前臨重陰。陽遇陰則通。本無兇理。隨初。出門有功。益初。利用為大作。其證也。此則兇者。以艮震相反復(fù)。內(nèi)動(dòng)外止。故宜靜不宜動(dòng)。屯初云。利居貞。是其義也。屯初至五。亦頤也。由此悟隨初有功者。以外兌。兌悅震喜。益初利用為大作者。以外巽。同聲相應(yīng)。故皆動(dòng)而吉。獨(dú)屯。初利居貞以外坎。無為險(xiǎn)難。故宜貞定。其故全在外卦。頤外艮。又止故不宜動(dòng)。舊解皆不詳兇之故何在。則易理失傳。不能觀其會(huì)通也。
象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。言初本可貴。反因妄動(dòng)而不足貴也。
六二。顛頤。拂經(jīng)。于丘頤。征兇。
顛與闡（內(nèi)真）通。和玉藻。盛氣顛寶。注顛讀為間（內(nèi)真）。而聞（內(nèi)真）與穴（下真）通。前漢游俠傳。人無賢不肖門（內(nèi)真）門。注門（內(nèi)真）與穴（下真）字同。穴（下真）塞也。三四五皆陰。故曰穴（下真）頤。丘前漢息夫躬傳。寄宿丘亭。師古云。丘空也。經(jīng)常。拂違也。丘頤空頤也。蓋頤以空為用。今乃穴（下真）塞。違頤之常。故曰穴（下真）頤。拂經(jīng)于丘頤。前得敵故征兇。其以顛頤拂經(jīng)為句?；蛞苑鹘?jīng)于丘為句者。非。
象曰。六二征兇。行失類也。
二無應(yīng)。前遇重陰。陰遇陰則窒。故曰征兇。陰陽相遇方為類。今六二不遇陽。故曰失類。象義如此明白。乃二千年易家。皆以陰遇陰為類。于是文言之各從其類。坤彖傳之乃與類行。系辭之方以類聚。及此皆失解。與朋友同。說詳焦氏易詁。
六三。拂頤。貞兇。十年勿用。無攸利。
吳先生曰。拂頤猶不可口也。貞占也。坤為十年。三不當(dāng)位。承乘皆陰。故十年不用。無攸利也。按三有應(yīng)。陰得陽應(yīng)多吉。此獨(dú)不吉者。以四五得敵。應(yīng)上甚難。故曰無攸利。
象曰。十年勿用。道大孛？也
艮震皆為道路。乃艮震上下象皆相反。故日道大孛（左心）。玉篇孛（左心）逆也。言艮震皆有覆象相逆也。艮震皆為道。乃上卦覆震。與下震相逆。下卦覆艮。與上艮相逆。象下一孛（左心）字。尋味無窮。
六四。顛頤。吉?；⒁曧耥瘛Ｆ溆鹬?。無咎。
六二無應(yīng)。以陰穴（下真）頤。故兇。六四有應(yīng)。穴（下真）頤以陽。故吉。艮為虎為視。眈眈視貌。說文云視近志遠(yuǎn)。坤為欲。逐逐言所欲在初。乃為二三所阻。不能遽遂其欲。故逐逐不已。
象曰。顛顧之吉。上施光也。
初陽應(yīng)四。故曰上施光。三有應(yīng)不當(dāng)位。故兇。四當(dāng)位有應(yīng)。故吉。然四雖有應(yīng)。為二三所隔。難以下施。故須初上施而吉也。
六五。拂經(jīng)。居貞吉。不可涉大川。
拂經(jīng)。王注作拂頤。五不當(dāng)位。故拂頤。居安也。安居五位。順上承陽。故貞吉。若下涉坤水。陰遇陰則窒。故不可也。
象曰。居貞之吉。順以從上也。
上陽。故當(dāng)順從。
上九。由顧。厲吉。利涉大川。
由自得也。義詳豫九四。九四下乘重陰。故曰由豫。此亦下乘重陰。放曰由頤。然高居萬民之上。恐逸豫隨之。故振厲方吉也。坤為大川。陽遇陰則通。故利涉大川。此與五爻舊解所以全誤者。一由坤水象失傳。必用虞翻再三變之法。始得坎為大川。二由類字失詁。故不知和涉不利涉之故何在也。
象曰。由頤厲吉。大有慶也。
大有慶。謂上九乘重陰。
大過。棟撓。利有攸往。亨。
過失也。謂中四陽隱于陰中。失其用也。說文棟極也。爾雅棟謂之俘（左木）。郭璞云。屋脊也。易林以坎為棟為屋極。大過本大坎也。坎以中爻為棟。大過以三四為棟。橈。釋文云。由折也。兌毀折。巽隕落。故棟橈。以易理言。朋承陽則利。利有攸往。應(yīng)指初。升初六曰允升。曰上合志。大過初與升初同。而四有應(yīng)。故往利也。虞翻知陽爻無利往者。乃謂二變應(yīng)五故利往。如虞說。傳云棟橈本末弱。本謂初。初亦失位可變也。尚何弱這有哉。乃自宋朱震以來。即承其說。甚矣其不思也。
象曰。大過。大者過也。棟撓？？。本末弱也。剛過而中。巽而說行。利有攸往。乃亨。大過之時(shí)大矣哉。
卦氣圖。大過十月卦。閉塞成冬。故曰大過時(shí)。
大過過字。彖傳未明釋。后儒或以過往為說。先天位兌左巽右中過乾或以過盛為說。此說尤不協(xié)。四陽五陽卦多矣。胡此獨(dú)盛皆有可疑。愚按太玄擬大過為失。言四陽為陰所錮。失其用也。故漢人皆謂大過為死卦。易林明夷之大過云。言笑未畢。憂來暴卒。又大壯之大過云。道絕不通。商旅失意。又既濟(jì)之大過云。身加檻纜。囚系縛束。太玄又?jǐn)M為劇。劇甚也。病也。皆謂陰大賊陽。陽失其用。與易林說合若符契。
象曰。澤滅木。大過。君子以獨(dú)立不懼。通世無悶。
不曰澤中有木。而曰澤滅木。此漢人死卦之說所由來也。滅者人之所懼。君子則獨(dú)立不懼。巽為寡故曰獨(dú)。乾為惕故曰懼。兌悅故不懼。陽陷陰中。陰伏不出。故曰遁世。過世宜有憂矣。乃君子則適世無悶。以兌悅在終也。大象每反以見義。此亦其一也。初六。籍用白茅。無咎。藉薦也。凡以物承物曰藉。曲禮執(zhí)玉。其有藉者則裼。無籍者則襲。注籍藻也。疏執(zhí)玉必有藻以承玉。巽為伏。初在下。故曰籍。巽為白為茅。茅柔物。初陰故曰藉用白茅。又祭時(shí)籍茅于地。用以縮酒。而巽為漏。井九三雍（下兀）敝漏于象尤切。
象曰。藉用白茅。桑在下也。
初柔在下。承陽故無咎
九二?？輻钌?。老夫得其女妻。無不利。
巽。為楊。為隕落。為枯。易林泰之威云。老楊日衰。條多枯枝。噬嗑之否云。朽根枯樹。是以咸否互巽為枯也。梯鄭作美。木更生。按詩衛(wèi)風(fēng)手如柔荑。傳云。如荑之新生。然則荑為木新生之條。蓋弟（左禾）荑同字。莊子知北游云。在荑稗。釋文云美本又作弟（左禾）。是其證。乾為生。巽為木。巽柔。故曰枯楊生弟（左禾）。伏震為老夫。巽為女妻。女妻者。少妻。二下孚于陰。故無不利。巽為利也。易林遇震即曰老夫。遇巽即曰少齊。曰少姬。本此也。詳焦氏易詁。虞翻以乾老為枯。豈知乾實(shí)雖老不枯。又以乾老為老夫。兌為少女。創(chuàng)二應(yīng)上初應(yīng)五之例。以圓其說。是貞悔不必拘。而應(yīng)與常例可破也。乃清儒翕然從之。異已。只俞樾以虞說為不通。知用旁通。打破二千年之謬誤。為功甚偉。特又以大過二五與頤二五相升降以取象。豈知巽即為少妻。兌即為老婦。易林有明征。不必如是穿鑿也。故夫象一失傳。雖以俞氏之深識(shí)旁通。且洞明陽順陰逆之理。亦無如何也。
象曰。老夫女妻。過以相與也。
過以相與。言其不當(dāng)。非謂初可過四應(yīng)五。二可過五應(yīng)上也。
九三。棟橈。兇。
初爻本弱。故楝橈。上雖有應(yīng)。然四五皆陽。得敵。九三不能應(yīng)上。故曰不可以有輔。
象曰。棟橈之兇。不可以有輔也。
輔。佐助也。
九四。棟隆。吉。有它吝
巽為高。四居巽上。故曰棟隆吉。有它吝者。言四應(yīng)在初。四若它往應(yīng)之。則為二三所忌。而致吝矣。四與三不同。三與初同體。本弱無如何。若四只不與初應(yīng)。則吉也。
象曰。棟隆之吉。不橈乎下也。
不橈乎下。即不應(yīng)初。九五?？輻钌A。老婦得其士夫。無咎無譽(yù)。兌為反巽。故仍曰枯楊。兌為華。易林否之成云。華落實(shí)槁。以咸上兌為華。需之剝?cè)?。老婦亡夫。以剝伏兌為老婦。又否之中。孚老妾據(jù)機(jī)。以中孚下兌為老妾。伏艮為士夫。故曰老婦得其士夫。五比陰志行故無咎。下無應(yīng)。故無譽(yù)。虞翻以五應(yīng)初巽為老婦。易無此例也。蓋易有伏象。伏即旁通。即對(duì)象。人知之。而旁通之原理。鮮能明之。文言云。旁通情也。情者感也。言陰陽不能相離也。故夫茅茹坤象也。泰初爻亦言之。云雨坤坎象也。小畜亦言之。否初言茅茹。小過言云雨。則用正象。易林本之。正伏象常不分。略如見一男子?？赏浦浼冶赜袐D。見一婦人?？赏浦浼冶赜蟹蛞?。然非以夫?yàn)閶D。以婦為夫。使男女無別也。易系辭取象可用伏。而義則正也。彼夫王引之譏虞翻用旁通。致陰陽無別。是皆于旁通情。情字失詁。故于易理隔閡如斯也。大過老夫士夫。皆在對(duì)象。而自荀虞以來。皆苦于本象求之。胡有得乎。
象曰?？輻钌A。何可久也。老婦士夫。亦可且也。
匹配失宜。故可丑。
上六。過涉滅頂。兇。無咎。
乾為首。故為頂。澤水在上。故滅頂。與比之無首義同也。滅頂則死故兇。大過之為死卦在此。然上六當(dāng)位有應(yīng)。兇則有之。咎則無也。故象曰不可咎。
象曰。過涉之兇。不可咎也。
不可咎。言致命遂義。殺身成仁。屬于天者雖兇。而咎則未有也。
頤大過四象在先天處四隅。而包滅地水火于其中。天地水火四正卦。上經(jīng)首尾也。亦即離坎也。而即列于離坎之前。以結(jié)上經(jīng)。最耐尋味。習(xí)坎。有孚。維心亨。行有尚。
歸藏曰革。李過曰。牢（上草）者勞也。以萬物勞于坎也。黃宗炎曰。物莫?jiǎng)谟谂?。故從牛。按說文牢（上草）駁牛也。坤為牛。陽人坤中。色不純。故曰牢（上草）。而牛為物之最勞者。故取于駁牛。周易名坎。則取于陷險(xiǎn)二義。上耳坎故曰習(xí)。羅汝懷云。習(xí)當(dāng)為折（左?。?。禮玉藻帛為折（左 ）。注衣有表裹而無著也。急就篇注。折（左 ）謂重衣。皆重復(fù)之義。而折（左?。┯旨僖u。禮錫襲。書卜不襲吉。故習(xí)當(dāng)作襲。象曰。重險(xiǎn)。象曰水存（左水）至。即釋習(xí)坎之義。自注有便習(xí)之說。后儒多從之。夫諳練于行事。此事理之常。豈有諸練于行險(xiǎn)者哉。按羅說是也。彖傳象傳。皆有明釋。王注及正義。詁為便習(xí)。此所以有野文之譏也孚。信也。有孚謂二五居中。遇陰。陽孚于上下陰也。舊解不知孚之故。在陽遇陰。故說皆不當(dāng)?？矠樾?。亨通也。心亨亦謂二五。傳所謂剛中也。行有尚則專謂五。五往外得尊位。故曰有尚。曰有功。彖曰。習(xí)坎。重險(xiǎn)也。水流而不盈。行險(xiǎn)而不失其信。維心亨。乃以剛中也。行有尚。往有功也。天險(xiǎn)。不可升也。地險(xiǎn)。山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。水流若盈。則非坎矣。既曰坎則不盈也?？矠槭?。為信。陽居中。故不失其信。五天位。居坎中。故曰天險(xiǎn)。艮止故不可升。二地位。居坎中。故曰地險(xiǎn)。艮為山為丘陵?？矠榇ā９试簧酱ㄇ鹆暌?。震為王公。艮為國。為守。為時(shí)。為天。
象曰。水存（左水）至。習(xí)坎。君子以常德行。習(xí)教事。
存（左水）。再也。重坎故曰再至。艮為君子。震為德行為言。故曰教。習(xí)則教不巳。而德行有常矣。
初六。習(xí)坎入于坎頁（左九）。兇。
說文焰（左無上穴）坎中更有坎。王肅云。坎底也。字林云。坎中小坎。一曰旁人。案王肅說是也。初居坎之最下。故人于坎底。
象曰。習(xí)坎入坎。失道兇也。
震為大涂。故曰道。初于震無應(yīng)。故曰失道兇。
九二?？灿须U(xiǎn)。求小得。
二失位。故有險(xiǎn)。陰為小。二居中。孚于上下陰。故曰求小得。
象曰。求小得。未出中也。
象曰未出中。言五無應(yīng)。故曰未出。有應(yīng)則上升五而當(dāng)位。所得大矣。
六三。來之坎坎。檢從鄭向本且枕。入于坎頁（左九）。勿用。
三居上下坎之間。來內(nèi)為坎。之外亦坎。故曰來之坎坎。孟子狗彘食人食而不知檢。趙歧云檢斂也。又釋名云。枕檢也。所以檢項(xiàng)也。然則枕與檢義同。檢且枕。仍承來之坎坎言。言內(nèi)外俱受檢制。既檢且枕。仍與初交之人坎焰（左無上穴）同。夫前檢后枕。來往既陷于險(xiǎn)境。其不能用也必矣。故曰勿用。
象曰。來之坎坎。終無功也。
勿用故曰無功。艮為枕。易林需之大壯云?；橐雠浜?。同枕共牢。大壯通觀。以艮為枕。坤眾故同枕。
六四。樽酒。簋貳用岳。納約自牖。終無咎。
坎為酒。震為尊。故曰尊酒。震為墓。簋祭器。以盛黍稷。中交正覆震。故曰簋貳。貳二同。曲禮雖不貳辭。注貳謂重骰（？）。此簋貳與損之二簋同。擊說文瓦器。簋貳用擊者。言用瓦簋。周禮施（右下瓦）人為簋。疏祭宗廟用木簋。今用瓦。祭天地尚質(zhì)。器用陶匏。郊特牲亦云。器用陶匏。象天地之性。王夫之謂缶瓦也。與禮經(jīng)合。得其義矣。約神約也。周禮秋官司約。掌六約。治神之約為上。治民之約次之。爻辭言尊簋。則祭神也。故知此約為神約。注神約命祀郊社群望及祖宗也。漢書高帝紀(jì)。約先人關(guān)者。注約要也。呂覽淫辭。秦趙相與約。注約盟也。艮為牖。震為言。故曰納約自牖。言詔明神而要誓。薦其盟祝之載辭于牖下也。又春官祖祝作盟祖之載辭。以敘國之信用?？矠樾拧９室挠谏褚?。承陽當(dāng)位。故無咎。艮為終。故曰終無咎。酒擊牖咎為韻。
象曰。樽酒簋貳。剛?cè)犭H也。
四承陽故曰剛?cè)犭H。際說文會(huì)也。
九五。坎不盈。只既平。無咎。
坎不盈。義見前。只京虞作提（左?。?。曰安也。鄭云當(dāng)作坻。小丘也。按易字不能定者。當(dāng)定之以象。鄭于復(fù)卦無只侮。訓(xùn)只為病。茲又訓(xùn)為坻誠以坎不盈。與只既平為對(duì)文。則只為實(shí)字無疑。又五為艮主爻。艮山故曰抵。而坻與氏通。說文。氏巴蜀名山岸協(xié)之堆。旁者（上竹）欲落惰（左土？）者。曰氏。氏崩聲聞數(shù)百里。揚(yáng)雄賦晌若氏貴（左阜）。而文選解嘲作坻貴（左阜）。應(yīng)劭云。天水有大 名曰隴坻。韋昭云。低音若是理之是。是坻與氏通。俞樾云。只既平。即氏貴（左阜）之氏。氏貴（左阜）即平矣。古本易蓋止作氏既乎。后人誤加示耳。案鄭詁為坻。蓋即疑只為氏。俞說正與鄭合。而韋昭音坻為是。由是證只坻提音皆由氏得。從氏者誤也。王引之謂鄭作宛在水中低之批為誤。豈知鄭并未作抵。坻毛傳云小諸。釋水云。小洲曰渚。茲曰小丘明非渚也。以鄭作低與解嘲同。與說文同也。不然鄭豈不知仍詁為病。使前后一律哉?？矠槠健９试坏旨绕??？膊挥癁橐皇?。坻既平又為一事。上下對(duì)文。詁只為安者固非。仍詁為病。于象雖合。于義未安也。
象曰?？膊挥Ｖ形垂獯笠?。
陽陷陰中。雖得中而未光大。
上六系用徽墨（左絲）。真（上？）于叢棘。三歲不得。兇。
劉表云。三股為徽。兩胎為墨（左絲）。皆索名。以系縛罪人。虞翻云徽墨黑索也?；漳ㄗ蠼z）之象。虞用卦變。以觀巽為繩。非也。蓋坎為矯揉（左車）。物之能矯揉（左車）者。莫過于繩。故以徽墨（左絲）取象?？矠榧?。上坎下坎。故曰叢棘。真（上？）示通。周禮朝士鄭司農(nóng)注及轂（左下禾）梁宣二年范寧注引。皆作示于叢棘。而詩鹿嗚示我周行。鄭則云示當(dāng)作真（上？）。真（上？）置也真（上？）于叢棘。舊解皆謂以黑索系罪人。置于獄。或議于九棘之下也。三歲不得。言三年不得出也。茹敦和云?？矠槿龤q。
象曰。上六失道。兇三歲也。
上六應(yīng)在三。三震為道。乃三不應(yīng)上。故曰失道。
案上以叢棘為獄者。虞說也。虞謂獄外種棘。張惠言以不知所本而疑之矣。以周禮秋官朝士為本。使公卿議于九棘之下而定罪者。鄭說也。然不曰九棘。而曰叢棘。文王演易之時(shí)仍殷制。殷是否有三槐九棘之制不可知。則亦可疑也。況爻詞曰三歲不得。不得者不能遂其愿也。象曰。上六失道。失道者。言所為不當(dāng)也。不當(dāng)故不得。于人獄詞意皆不合。按列子說符篇。臣有所與。共擔(dān)墨（左絲）薪菜者。曰九方皋。是徽墨（左絲）可以約薪菜。揚(yáng)雄酒箴云。子猶瓶矣。居井之湄。不得左右。牽于墨（左絲）徽。是徽墨（左絲）可為井索。胡為必束縛罪人。若以叢棘為疑。詩云。園有棘。其實(shí)之食。又云墓門有棘。斧以斯之。是棘常生于墓門及園囿。羽獵賦。斬叢棘。夷野草。吳志諸葛格（左 ）傳。升山赴險(xiǎn)。抵突叢棘。是叢棘常生于山林。安在必為獄。故易林需之坎云。鑿井求玉。非卞氏寶。名因身辱。勞無所得。上二句謂所施不得地。釋真（上？）于叢棘。及失道之義也。下二句謂徒勞無功。釋真（上？）于業(yè)棘。三歲不得之義也。依易林此釋。似言徽墨（左絲）所以系物。然施于叢棘。則權(quán)權(quán)刺激。難于施設(shè)。故久不得。不得之故。則由于所真（上？）失道也。如是則不得與失道之故。與上文皆協(xié)洽矣?；漳ㄗ蠼z）皆繩索名耳。系物之用甚多。必謂專系罪人。無及執(zhí)乎。
離。利貞。亨。畜牝牛吉。
乾交坤為坎。坤交乾為離。坎為隱而離則明矣。凡相對(duì)之卦。其義皆對(duì)。二五中正。故利貞。二五麗于陽中故亨。坤為牛。離得坤中爻。故亦為牛。俞云。說文牝畜母也。牧牛即母牛。虞翻謂以離為牝牛為借說。豈知左傳昭五年。明云純離為牛。由是證虞翻未見左氏。
象曰。離。麗也。日月麗乎天。百谷草木麗。
乎地。重明以麗乎正。及化成天下。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。
五為天位。離日兌月。象失傳。詳焦氏易詁皆在五。故曰日月麗乎天。禮王制郵罰麗于事。注麗附也。言日月附于天也。二四互巽。為百谷。為草木。而二為地位。故曰麗乎地。從王肅不作土兩象故重明。萬物得日以化成。
象曰。明兩作。離。大人以繼明照于四方。
晌明而治。故曰大人。重明。故曰繼。
初九。履錯(cuò)然。敬之。句無咎。
王注。錯(cuò)然敬慎之貌。處離之始。故宜慎所履以敬為務(wù)。避其咎也。按初為震爻。震為履。錯(cuò)然。蓋又有鄭重不茍之意。故曰敬。以敬之連無咎讀者非。
象曰。履錯(cuò)之敬。以辟咎也。
六二。黃離。元吉。
坤色黃。離得坤中爻。故曰黃離。得中故大吉。
象曰。黃離元吉。得中道也。
九三。日昃之離。不鼓擊而歌。則大耋之嗟。兇。
三居離終。故曰日昃。故象曰不可久。此爻全用伏象。伏震為鼓為缶為歌。伏艮為堅(jiān)。故易林常以艮為壽為老。釋言耋老也。蓋三居下卦之終。時(shí)已遲暮。故曰不鼓缶而歌。詩坎其系擊。缶固古樂也。而三居互艮之初。艮為大老？？？。言不及時(shí)行樂。則將有衰老之嗟也。震為樂。震反為艮則嗟矣。此與中孚六三之或鼓或罷?；蚱蚋琛＝哉蚕蟛⒂?。與雜卦震起艮止。兌見巽伏之義同也。而能識(shí)此旨者。在古則左傳。在西漢則易林。后則無知者。
象曰。日昃之離。何可久也。
九四。突如其來如。焚如。死如。棄如。
九四雖失位。然其兇不至如此之甚。蓋此爻之義。仍取覆象。自覆象失傳。故說者皆莫明其故。離二至四巽。巽順。三至五巽覆。即不順矣。兌剛鹵。故突如其來如。突與云同。亦作充（下??？）。說文云不順忽出也。從倒子。易曰突如其來如。不孝子突出不容于內(nèi)也。云亦作充（下 ）者。說文充（下?。┫略?。或從倒古文子。即易突字。按古文子作災(zāi)。倒之即為充（下?。?。惠棟校集解。竟改為充（下?。?。然說文明曰即易突字。是古本易作突與今同。改作災(zāi)非也。巽覆故不順。子體倒故曰不孝子。不孝子無所容于世。體離故焚如。兌毀折故死如。棄如。說文棄損也。從充（下 ）。充（下?。┎恍⒆右病９市倥珎?。王莽造焚如之刑。如淳云。焚如死如棄如者。謂不孝子也。不畜于父母。不容于朋友。故燒殺棄之。按如淳及許慎之說。皆與象傳無所容義合。蓋古義如此也。
象曰。突如其來如。無所容也。
六五。出涕淪若。戚嗟若。吉。
目汁出曰涕。五離為目。兌為雨水。決（左無）九三。往遇雨。革傳水火相息。水出自目。故曰涕淪。淪說文水別流。言涕被面而支溢也。清儒皆以伏坎為涕。于卦象之神妙全失。兌口為嗟。若者語辭。象本不吉。然而云吉者。以麗于陽中也。
象曰。六五之吉。麗王公也。
乾為王為公。謂四上。
上九。王用出征。有嘉。折首。獲匪其五。無咎。此與大有鼎上九義同也。大有上九云。自天有之。吉無不利。鼎上九云。大吉。蓋大有鼎中交皆不利。凡中爻不通利者。上九必利。大畜中爻為艮所畜。至上九忽亨。則以上九高出庶物。不為所言也。大有鼎離與大畜理同也。茹敦和云。離有征伐象。明夷九三日。南狩（左月）。得其大首。晉上九日。維有伐邑。皆為離上爻。蓋一陽突出兌說之上。而兌為斧鉞。離為甲兵。故曰王用出征。兌為毀折。乾為首。先儒皆謂坎折坤。則離亦折乾也。皆以中爻故離有殺象。既濟(jì)云東鄰殺牛是也。折首謂殺敵。于思泊云。虢季盤折首五百。執(zhí)訊五十。不？（左其右上鳳右下女）股。女多禽折首。執(zhí)訊。征之金文。皆謂殺敵。非謂魁首。按于說是也。匪與分古通。周禮地官。凜（？）人以待國之匪頒。注匪讀為分。獲匪其衛(wèi)者。謂匪頒所獲丑擄于有功。以為奴隸也。
象曰。王用出征。以正邦也。
征正也。折首獲丑。皆正邦之事。邦象未詳。諸家皆以坤為邦。按三至五伏艮。艮為邦。
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