巽。小亨。利有攸往。利見大人。

　　初四皆承陽。故曰巽。巽順也。順陽故小亨。往遇陽故利。陽居二五得中。故利見大人。

　　彖日。重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛。是以小亨。利有攸往。利見大人。

　　巽為命令。虞書申命義叔。傳申重也。重巽以申命者。謂工者一再宣布命令。以示鄭重也。巽為風(fēng)。行莫疾于風(fēng)。命令一出。傳達(dá)天下。有若于風(fēng)。故巽為命也。二五中正。下陰順承。故志行。

　　象曰。隨風(fēng)。巽。君子以申命行事。重巽故曰隨風(fēng)。隨繼也。從也。言后風(fēng)之隨前風(fēng)也。令出惟行。萬事以治。故君子以之。

　　初六。進(jìn)退。利武人之貞。初臨重陽得主。故宜于進(jìn)。而四無應(yīng)與。故進(jìn)而又退。象釋曰志疑。疑四無應(yīng)也。震為武人。此巽卦也。何以利武人之占。因震巽相反復(fù)。巽究則為震。易貴將來。故武人利也。

　　象曰。進(jìn)退。志疑也。利武人之貞。志治也。巽不果。故志疑。返震故志治。言得行其志以治天下。

　　九二。巽在床下。用史玉紛若。吉。無咎。巽為床。初順二。故曰巽在床下。初至四正覆兌。兌口多。故曰用史巫紛若。按周禮內(nèi)史云。凡命諸侯孤卿大夫。則策命之。凡四方之事書。內(nèi)史讀之。儀禮云。辭多則史。又司巫云。男巫女巫。凡邦之大栽。則歌哭而請。是史巫皆以口舌為用。而二居正反兌之間。故曰紛若。紛若言不一也。二得中故吉無咎。此義先儒無知者。只茹敦和云。巽初之陰。伏于床下。震也。于是乎用史巫以祛之。史巫云者互兌也。象始大明。而茹氏仍不知初至三為覆兌。故紛若不得解。

　　象曰。紛若之吉。得中也。二無應(yīng)。失位。遇敵。然下孚于陰得中故吉。

　　九三。頻巽。吝。王弼云。頻。頻蹙不樂。按玉篇顰下云。易本作頻。是頻即古文顰字。三居巽上。雖當(dāng)位而下?lián)稀９暑l蹙不安而吝也。

　　象曰。頻巽之吝。志窮也。巽為心志。上無應(yīng)。下乘陽。故曰志窮。

　　六四。悔亡。田獲三品。當(dāng)位承陽。故悔亡。伏震為田獵。兌羊離牛巽豕。故田獲三品。離卦數(shù)三也。凡陰遇重陽多吉。

　　象曰。田獲三品。有功也。有所獲。故有功。

　　九五。貞吉。悔亡。無不利。無初有終。先庚三日。后度三日。吉。九五得位。下孚于陰。故貞吉悔亡。巽為利。故無不利。震巽相反復(fù)。無初者。言巽之初為震。震納庚。一爻當(dāng)一日。故曰先庚三日。今震究為龔。故無初。有終者。言巽之究仍為震。終即后也。故曰后庚三日。以其終為震。故曰有終。震陽復(fù)故吉。先庚三日。言巽之先。后庚三日。言巽之究。與蠱之先甲三日。后甲三日義同。無初有終。與蠱之終則有始義亦同。

　　象曰。九五之吉。位正中也。

　　九五既中且正。故吉。

　　上九。巽在床下。喪其資斧。貞兇。巽順也。謂四。巽在床下。言順我者在下。上九失其輔助。故曰喪其資斧。斧輔通用。兌為斧亦為輔。上卦兌覆。故曰喪失也。說詳旅卦。

　　象曰。巽在床下。上窮也。喪其資斧。正手兇也。九窮于上而下?lián)?。故貞兇。象仍釋貞為正。其義不協(xié)。

　　兌。亨牙貞。

　　兌悅也。兌何以悅。以一陰見于二陽之上。陽得陰而悅也。剛中柔外。與泰義合。故亨。陰陽相遇。故利貞。

　　彖曰。兌。說也。剛中而柔外。說以利是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民。民忘其勞。說以犯難。民志其死。說之大。民功矣哉。

　　陰陽相遇故悅。悅故利貞。所謂保合太和。各正性命也。五天位。上順之。故日順乎天?；ベ銥轫樢?。三人位。巽于二。故日應(yīng)乎人。互巽為應(yīng)也。三至上大坎?？矠槊瘛閯?。為險(xiǎn)難。為棺郭（左木）。故為死。而三至上正反兌。坎民來往。皆在兌說之中。故役之而忘勞。犯難而不知死也。兌見在上。故曰先民。先民說。先使民悅也。故民勸。

　　象曰。麗澤兌。君子以朋友講習(xí)。玉篇麗偶也。周禮夏官校人。麗馬一口（內(nèi)辛）。注麗耦也。又士冠禮。主人酬賓。束帛。儷皮。注儷皮兩鹿皮。古文儷作離。離傳云。離而也。是麗一儷通仍耦也。重兌故曰麗澤。猶重巽日隨風(fēng)。其以互離為義者。非也。陰陽相遇相悅為朋友。兌口故曰購習(xí)。初至五正反兌相對。正朋友互相講習(xí)之象。故君子法之。虞翻謂兌二陽同類為朋。夫陽遇陽。陰遇陰。則為害為敵。昆與中孚皆言之。豈得為朋友。又云伏艮為友。蓋取義于損六三。一人行則得其友。豈知艮之為友。以一陽上行。遇二陰為友。與兌之以一陰下降。遇二陽為朋友同。皆取義于陰陽相遇。朋友之詁既誤。于是卦無艮兌而言朋者。必百計(jì)變動以求兌象。甚至用參同契納甲之法。謂八日兌象月見了。以解坤彖之得朋。凡易之言朋者。無不誤矣。

　　初丸。和兌、。與二并行。故曰和。當(dāng)位故吉。初與二本為敵。卦以兌說為義。和以處之。自然吉矣。

　　象曰。和花之吉。行未疑也。初得敵。故疑于二。和以處之。故行不疑。損三云。三則疑也。易于陽遇陽相疑相忌之故。言之至為明白矣。乃失傳何哉。

　　九二。孚兌吉?；谕觥ｆ谟谌?。陽遇陰故吉。得中。故悔亡。

　　象曰。孚兌之吉。信志也。陽遇陰故志得伸。巽為志。三巽主爻。二遇之。故信志。

　　六三。來兌兇。在內(nèi)稱來。來就二陽以為悅。行為不正則有之。無所謂兇。但三本多兇。又不當(dāng)位。來而不正遂不宜矣。

　　象曰。來兌之兇。位不當(dāng)也。來而不當(dāng)位。故兇。

　　九四。商兌未寧。介疾有喜。四不當(dāng)位。無應(yīng)。前又遇陽。似不吉。然而有喜者。以下履陰也。小畜九五曰有孚。履九四曰志行。皆以下遇陰而吉。此與之同。商量度也。商兌者以初至五正反兌相對。而四若與下對語者。故曰商兌。講習(xí)之象。亦以此也。三至五巽。進(jìn)退不果。故未寧?；ゴ罂矠榧病Ｄ怂莫?dú)履陰。志行。是疾去也。介助也。詩以介眉壽是也。介疾有喜者。言助疾使愈。兌悅故有喜也。

　　象曰。九四之喜。有慶也。九四獨(dú)履陰。履陰故有喜。故曰有慶。

　　九五。孚于剝。有厲。陽遇陰則通。故二五皆孚于三上。然吉兇不同者。兌為秋。六三當(dāng)正秋。萬物成熟。故二孚之而吉。若上六則為季秋。其辰在戌。其卦為剝。雜卦云。剝爛也。當(dāng)此時萬物荒落。陽氣為陰所剝將盡矣。九五若再享于是。必為所剝無疑也。故曰有厲。

　　象曰。孚于剝。位正當(dāng)也。以人事言。上六處悅之極。是小人佞悻之尤。九五當(dāng)人君之位。而見近此等小人。其為禍有不可勝言者。象曰位正當(dāng)。言正當(dāng)人君之位。不可與上六近也。

　　上六。引兌。引。開弓視的也。伏艮為手。故引兌。言上六來就五陽以為悅。猶射者之志于的也。

　　象曰。上六引兌。未光也。兌門（內(nèi)音）昧。故未光。

　　渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。

　　舊解皆以風(fēng)行水上。渙散為說。然如渙王居。渙其躬等爻辭。散義皆不通。按太玄擬渙為文。司馬光云。揚(yáng)子蓋讀渙為煥。案渙即有文義?；茨献诱f山訓(xùn)。夫玉潤澤而有光。渙乎其有似也。注文采似君子也。后漢書延篤傳。渙爛其溢目。注渙爛文章貌。是渙本有文義。故歸藏作奐。禮檀弓。美哉奐焉。釋文奐本亦作煥。是揚(yáng)子之讀。與古訓(xùn)合。卦坎為赤。震為玄黃。巽為白。而風(fēng)行水上。文理爛然。故為文也。為文則于爻辭無扦格矣。震為王。艮為廟。假至也。言王有事于宗廟。震為舟。在水上。故利涉。皆中爻象。

　　彖曰。渙亨 剛來而不窮。柔得位乎外而上同。王假有廟。王乃在中也。利涉大川。乘木有功也。

　　剛來居二。臨一陰則陷。二陰則通。故曰不窮。四當(dāng)位。上承一陽固吉。承二陽尤吉。上同者與小畜六四。升初六之上合志同也。言孚于五上也。震為舟。古刳木為舟。五乘之。故曰乘木。乘木即乘舟。

　　象曰。風(fēng)行水上。渙。先王以享于帝立廟。亨帝則禮儀繁盛。立廟則楹桷巍煥。皆屬于文。正釋卦義也。

　　初六。用拯馬壯吉。震為馬。初承之。故曰拯馬。鄭云拯承也。拯馬即承陽。震健故壯吉。此與明夷六二象同。故辭同。故象傳皆以順釋之。拯順也。

　　象曰。初六之吉。順也。言陰順陽。以順釋拯義也。

　　九二。渙奔其機(jī)?；谕觥＝寡?。漢百官公卿表?；①S郎注。賁讀與奔同。據(jù)是奔賁古通。奔其機(jī)即賁其機(jī)。按機(jī)即幾筵之幾。廟中所用物。賁文飾也。艮為幾。震為玄黃。故賁其機(jī)。得中。遇陰。故侮亡。

　　象曰。渙奔其機(jī)。得愿也。陽遇重陰志行。故曰得愿。舊解無有知其故者。

　　六三。渙其躬。無悔。艮為躬。渙其躬。即行有文也。得陽應(yīng)。故渙其躬無悔。

　　象曰。渙其躬。志在外也。巽為志。應(yīng)在上。故志在外。六四。渙其群。元吉。渙有丘。匪夷所思?？矠楸姙槿骸Ｋ捏w艮。艮為光明。在坎上。故渙其群。承陽故元吉。艮為丘。丘陵所以設(shè)險(xiǎn)。今去坎險(xiǎn)而復(fù)遇山險(xiǎn)。故曰匪夷所思。夷平也。常也。言為恒常所不料也。

　　象曰。渙其群元吉。光大也。遇陽故光大。按象曰光大。亦釋渙為文。

　　九五。渙汗其大號。渙王居。無咎。吳先生曰。汗連綿字。愚按上林賦。采色皓（左水）汗。注玉石符采映耀也。渙汗益與汗同。與渙爛亦同。巽為號令。渙汗其大號。即頒布光顯其號令。如風(fēng)之無不屆也。艮為居。五君位。故曰王居。渙王居。言工居巍煥也。五履萬民之上。故光大如此也。得中故無咎。

　　象曰。王居無咎。正位也。五位中正。故曰正位。五無應(yīng)。然無咎者。以得中也。

　　上九。渙其血去逖出。無咎。血古文恤字。逖與惕音同通用。小畜六四。血去惕出。與此同也。詁選為遠(yuǎn)者非。應(yīng)在三?？矠閼n惕。王國維云。古易狄同字。山海大荒東經(jīng)井竹書皆云王亥乇（左言）于有易。而楚辭天問作有狄。又簡狄古今表作簡遏。按漢書王商傳。車無怵愁憂。師古云。狄（下心）古惕字。故虞翻注云。逖憂也。與小畜六四詁惕為憂同。是虞即以邀惕同字。上九應(yīng)在三。三坎為憂惕。而上九高出卦上。去坎險(xiǎn)即遠(yuǎn)。又不為互艮所止。與大畜上九義同。渙其光明貌。渙其恤去惕出。言光明在上。憂患自免也。句法與論語渙乎其有文章同。

　　象曰。渙其血。遠(yuǎn)害也?？矠楹ΑＩ先トh(yuǎn)。故曰遠(yuǎn)害。

　　節(jié)。亨?？喙?jié)不可貞。

　　坎居西方。兌又居西。合為一處。故曰節(jié)。節(jié)信也。古剖竹為符。合以取信。故說文云。節(jié)竹約也。序卦云。物不可以終離。故受之以節(jié)。節(jié)之用在合。故與離對文。又曰節(jié)而信之。是序卦即以節(jié)為符信也。凡卦名皆從卦象生。震為竹。而二至五正反震。兩竹相合。則信成矣。而坎為信也。苦節(jié)向無通詁。虞翻命三變成離。火炎上作苦。以說苦節(jié)。而后儒多從之。誠以詁苦為甚為過。皆不安也。按周禮考工記。辨其苦良。史紀(jì)五帝紀(jì)。舜陶于河濱。器皆不苦窳。皆以苦為惡。節(jié)所以取信?？囫羷t以持久。不能符合。故曰苦節(jié)不可貞。自先天象失傳。節(jié)字失詁。于是苦節(jié)之義。遂亦失矣。又坎為破。兌毀折。按卦象節(jié)易苦窳。戒之所以慎始也。

　　彖曰。節(jié)亨。剛?cè)岱侄鴦偟弥??？喙?jié)不可貞。其道窮也。說以行險(xiǎn)。當(dāng)位以節(jié)。中正以通。天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度。不傷財(cái)。不害民。

　　艮為道。又止故道窮。茍子性惡篇。故善言古者必有節(jié)于今。節(jié)信也。四時往來。不差不忒。故曰天地節(jié)而四時成。艮為時為成。震卦數(shù)四。故曰四時成。度丈尺也。度有制則民有信。信則不傷財(cái)。不害民。

　　象曰。澤上有水。節(jié)。君子以制數(shù)度。議德行。數(shù)度皆所以取信于民。數(shù)紀(jì)于一。協(xié)于十。長于百。大于千。衍于萬。有數(shù)而度量衡以起。度十分為寸。十寸為尺。十尺為丈。而度之生由于律。律竹管也。累巨（左禾）黍九十為九寸。以為黃鐘之長。用以度長短。虞書云。同律度量衡。誠以日久度量衡或差。同之以律。則不失毫厘。律者節(jié)也。人之德行。亦有定節(jié)。以取信于世。與數(shù)度同。故君子取以為法焉。

　　初丸。不出戶庭。無咎。初應(yīng)在四。艮為戶庭。而二陽為阻。故不宜出。不出則無咎。象曰知通塞。言二阻寒也。

　　象曰。不出戶庭。知通塞也。初應(yīng)在坎?？矠橥?。二遇敵。不能應(yīng)四。故曰塞。知其塞不出戶庭。以求通。故曰知通塞。吳先生曰。易以陽在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時之兇也。

　　九二。不出門庭。兇?；ヴ逓殚T庭。二比重陰。陽遇陰則通。通則利往。乃竟不出。是失時也。故兇。

　　象曰。不出門庭兇。失時權(quán)也。艮為時。極中也。說文極棟也。棟居屋脊。當(dāng)屋之中。故極為中。失時極。即失時之中也。

　　六三。不節(jié)若。則嗟若。無咎。三失位無應(yīng)。故曰不節(jié)。震為笑。震反為艮則嗟矣。離九三云。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。與此象義并同也。王弼云。若辭也。語助辭也。順二故無咎。

　　象曰。不節(jié)之嗟。又誰咎也。言其咎在己。

　　六四。安節(jié)亨。得位有應(yīng)。上承九五。艮止為安。故安節(jié)亨。

　　象曰。安節(jié)之亨。承上道也。言能承上不失其道。

　　九五。甘節(jié)吉。往有尚。說文。甘美也。美甘也。而坎為美脊。故坎有美象。甘節(jié)即美節(jié)也。節(jié)而美善。方可用以取信。與下苦節(jié)為對文。五當(dāng)位居中。下乘重陰。正位居體。故甘節(jié)吉。爻在外為往。往得尊位。居之不疑。故曰往有尚。虞氏強(qiáng)命二變應(yīng)五。以釋往字。豈知爻在外即曰往。泰否之大小往來可證也。

　　象曰。甘節(jié)之吉。居位中也。艮為居。五中位。

　　上六?？喙?jié)貞兇?；谕?。甘為美則苦為惡?？矠槠啤９试豢喙?jié)。節(jié)為信約。窳惡則不能符合。故貞兇。得位故無悔。

　　象曰。若節(jié)貞兇。其道窮也在上無應(yīng)故窮。