漸。女歸吉。利貞。

　　上下卦皆陰承陽。陰承陽即婦從夫。故曰日漸。漸進也。次也。言陰次于是。宜進而承陽也。巽為婦。艮止于下。有女歸之象。二五應(yīng)。故利貞而吉。

　　象曰。漸之進也。女歸吉也。進得位。往有功也。進以正?？梢哉钜病Ｆ湮?。剛得中也。止而巽。動不窮也。五得位故有功。艮為邦。故曰正邦。

　　象曰。山上有木。漸。君子以居賢德善俗。居積也。居賢德。即積賢德也?？矠榉e。艮為賢。巽為風(fēng)俗。有賢德故以善俗。居賢德善俗。皆非猝然可能之事。皆漸義也。

　　初六。鴻漸于乾。小子厲。有言。無咎。鴻大雁也。艮為鴻。周公時訓(xùn)。以雁北鄉(xiāng)當(dāng)屯卦。是以坎為北。互艮為雁。故易林師之萃云。鴻雁啞啞。以水為家。以萃互艮為鴻也。需之遁云。去如飛鴻。亦以遁下艮為鴻。千水涯也。二至四坎水。初在坎下。故曰鴻漸于乾。艮少故為小子。有言者爭訟。震為言。艮為反震。敗言。故曰有言。左傳云。敗言為讒是也。有言故厲。然初為士。潛伏在下。亦無咎也。

　　象曰。小子之厲。義無答也。初勿用。故義無咎。

　　六二。鴻漸于盤。飲食行（中乾）。吉。盤大石也。三艮為石。故漸于盤。二坎體?？矠轱嬍?。行行（中乾）。和樂也。二當(dāng)位得中應(yīng)五。故象吉如是。

　　象曰。飲食行行（中乾）。不素飽也?？仓袑崬轱枴?yīng)在五。巽為白。故曰素飽。素飽猶素餐。不素飽。言得之以道也。

　　九三。鴻漸于陸。夫征不復(fù)。婦孕不育。兇。利御寇。馬云。山上高平曰陸。艮為夫。在上。故不復(fù)。易林復(fù)之剝云。夫亡從軍。抱膝獨宿。以剝艮為夫也。孕。妊娠也。育生也。震為孕。左傳昭元年。武王邑姜。方震太叔是也。三震覆。故不育。郭璞洞林否之小過云。婦女胎反見華益。否三互巽。故知為婦女。二四互艮。世變良。艮為反震。是胎反也。胎亦孕也。義即本此也。巽為寇。三下?lián)砣宏?。而艮為守御。為堅?？茉谕?。守御在?nèi)。使外寇不人。故利也。舊解皆以坎為寇。豈知坎之為寇。以其隱伏。巽亦為伏。故易亦以巽為寇。且以坎為寇?？部芤言趦?nèi)矣。如何能御之。虞翻以坎為寇。謂自上御下。自上御下。其利在上。于三何與。一象失傳。使經(jīng)義顛倒錯亂。至于如此。真可喂也。

　　象曰。夫征不復(fù)。離群五也。婦孕不育。失其道出。利用御冠。順相保也。坤為眾為丑，丑眾也。詩小雅。執(zhí)訊獲五是也。高附離也。群丑謂下二陰。言三陽系戀于下二陰。故不復(fù)也。諸家訓(xùn)離為去。與下順相保之義不合。非也。艮為道?？矠槭?。故失道不育。下二陰順三陽。以為保守。故曰順相保。

　　六四。鴻漸于木?；虻闷滂?。無咎。巽為鴻。九家逸象巽為鸛。鸛鴻皆水鳥。故亦為鴻。周公時訓(xùn)以鴻雁來當(dāng)巽卦。是以巽為鴻。故易林中孚之同人云。鴻飛遵陸。以同人互巽為鴻。又大畜之兌云。鴻盜我襦。逃于山隅。兌互巽為盜為鴻。舊以離為鴻非也。巽為木為桷。說文椽方曰桷。得桷言安也。四當(dāng)位承陽。故無咎。

　　象日?；虻闷滂?。順以巽也。言順承五上二陽。

　　九五。鴻漸于陵。婦三歲不孕。終莫之勝。吉。巽為高。五應(yīng)在二。二艮體。五居艮上。故漸于陵。巽為婦。震為孕。震伏。下敝漏。故不孕。又五應(yīng)在二。為三所阻。不能應(yīng)二。故三歲不孕?？矠槿龤q。言其久。然五與二為正應(yīng)。三豈能終阻之。故終勝三。得所愿而吉也。莫之勝。言三不能勝五也。

　　象曰。終莫之勝吉。得所愿也。五終能應(yīng)二。故得所愿。舊解皆從虞氏以成既濟定為說。強命初上變。非。

　　上九。鴻漸于陸。其羽可用為儀。吉。在卦上。與三同。故仍漸于陸。巽為羽。儀飾也。其羽可用為儀者。巽為高為白。言上居高明之地。羽毛鮮潔。故可用以為儀。賁一切也。巽羽之象。易林隨之小畜云。奮翅鼓翼。以小畜上巽為翼。又頤之兌六翮長翼。亦以兌互類為翼。

　　象曰。其羽可用為儀吉。不可亂也。儀型萬方。秩然不紊。故不可亂。

　　歸妹。征兇。無攸利。

　　兌為少女。故曰妹。震為歸。婦人謂嫁曰歸。故曰歸妹。震類長女從長男為恒。則曰利有攸往。茲少女從長男。與恒同耳。乃彖義則與恒相反。曰征兇無攸利何為也。曰恒下巽。巽陰承陽。與上震無一爻不相應(yīng)。故利有攸往。歸妹則巽覆為兌。陰乘陽。初三皆失應(yīng)。故征兇。巽為利。巽覆故無攸利。又中四爻皆不當(dāng)位。貞靜自守。尚恐有咎。動則悔吝生矣。故征兇不利也。下系云。其為道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下無常。剛?cè)嵯嘁住２豢蔀榈湟?。唯變所適。正謂此。恒與歸妹。上卦同也。下卦同為二陽一陰也。乃巽則如彼。巽覆則如此。唯變所適也。唯變所適。謂甲卦與乙卦。一爻變動。則吉兇相反。非謂卦無是象。強命某爻變。以成其象也。自漢以來。因誤解變動不居。唯變所適二語。援為護符。浪用爻變。以濟其窮。前有虞翻。后有焦循。其尤也。

　　彖曰。歸妹。天地之大義也。天地不交。而萬物不興。歸妹。人之終始也。說以動。所歸妹也。征兇。位不當(dāng)也。無攸利。柔乘剛也。

　　歸妹而后有夫婦。天地者夫婦之義。天地交而后有萬物。故歸妹為女之終。生人之始。中爻皆不當(dāng)位。三五皆以柔乘剛。故征兇無攸利也。

　　象曰。澤上有雷。歸妹。君子以水終知敝。女歸則永終。兌毀折。故以知敝為戒。

　　初九。歸妹以娣。破能履。征吉。初在兌下。故曰梯。娣者嫡之女弟也。公羊傳。諸侯一聘九女。嫁者一娣一侄（左女）。騰者皆有至娣。嫁者謂嫡。嫡及兩媵六娃娣共九女。兌折震故跛。然二升五則下成震。震為足。故曰跛能履。征吉也。象曰吉相承。即承二升五而吉也。

　　象曰。歸妹以娣。以恒也。跛能履。吉相承也。按初無應(yīng)。二陽為阻。不能前進。有兇無吉。茲曰吉相承。謂二升五下卦成震。初臨重陰。相隨而吉。相承者謂二升五吉。初承其后仍吉也。虞翻求其義而不得。強命初爻變陰承陽為說。夫初當(dāng)位。胡能使變。經(jīng)義之不明。此等曲說亂之也。以恒蓋謂女嫁隨娃梯。乃娶婦之常道。說者動以恒卦為解。非。

　　九二。眇能視。利幽人之貞。二三米高，故曰眇。說文。眇一眇也。能者。以互離也。二應(yīng)國五，五展為人。克為昧。故曰幽人。利幽人之貞。言利與互相上下。各當(dāng)位也。象曰，利幽人之貞。未變常也。未變常。言二五相應(yīng)與乃常道也。

　　六三。歸妹以須。反歸以娣。須。說文面毛也。歸嫁也。歸妹為嫡。今以須之故。反嫁為娣也。伏艮為須。易林同人之否云。牽于虎須。否互艮為虎為須。虞氏訓(xùn)須為需。需待也。六三若有待義。與九四之有待義復(fù)矣。易林渙之歸妹云。妹為貌執(zhí)（下心）。敗君正色。莊子田子子方老聃新沐。方將被發(fā)而乾。華然似非人。華言可怖也。是焦氏亦訓(xùn)須為面毛也。故曰貌華。

　　象曰。歸妹以須。未當(dāng)也。未當(dāng)言不宜有是惡象也。困上六當(dāng)位矣。象曰未當(dāng)也。義與此同。革傳曰革而當(dāng)。義皆同宜。后雅麗堂集解本見虞注作位未當(dāng)。竟于象傳添一位字。豈知正文若作位未當(dāng)。釋文早言之矣。今釋文無有。可證虞本亦無位字。雅麗本皆從惠棟校。改字甚多。昔人謂惠氏亂經(jīng)。茲更添字。宜罪之者多也。

　　九四。歸妹愆期。返歸有時。震為時?？蚕莨薯┢凇ｍ┻^也。愆期故遲歸待時。待升五也。又下無應(yīng)。亦衍期之一因。卦四時俱備。故曰有時。升五則時至矣。

　　象曰。想期之志。有待而行也?？矠橹?。震為行。有待而行者。待升五也。

　　六五。帝已歸妹。其君之袂。不如其娣之袂良。月既望吉。震為帝。故曰帝乙。帝乙湯也。京房易載基嫁妹之辭。是湯曾嫁妹。故曰帝乙歸妹。震為君為袂。而震亦為口。袂袖口也。袂在五震。故日君袂。在二兌。故曰棵袂。皆取象于口。乃五陰二陽。故君袂不如姊良?？矠樵隆橹?。震東兌西?？苍码x日。東西相望。正望日也。惟五居坎末。時已過中。故曰既望。既望從孟荀讀。虞作幾。京作近。晁說之云。古文近既讀同。孟云既望者。十六日也。五得中有應(yīng)故吉。震君震袂震口象皆失傳。說詳焦氏易詁。

　　象曰。帝已歸妹。不如其梯之袂良也。其位在中。以貴行也。雖不正而得中。中五位尊。故曰貴。

　　上六。女筐無實。士圭（右刀）羊無血。無攸利。下兌為女。震為筐。女在下?？鹪谏?。故曰女承筐。乃上不應(yīng)三。故無實。震為虛。亦無實也。震為士。兌為羊。為斧。為毀折。故曰士圭（右刀）羊。乃三不應(yīng)上。故無血?？矠檠?。三體離?？卜?。故無血。此與失九二。因爻無應(yīng)。即就無應(yīng)取義。舊解坐不知此。故說之永不能通。巽為利。巽伏上下失應(yīng)。故無攸利。震虛象失傳。虞翻用卦變成坤。取虛象。豈知震為蒼茛竹為葦。皆取其中虛。況象傳曰虛筐。亦以震為虛。

　　象曰。上六元實。承虛筐也。象明言震虛。故知虞氏非。

　　豐。亨。王假之。勿憂。宜日中。

　　雷電皆至東。故豐。說文。豐豆之豐滿者也。四陽遇重陰。故亨。震為王。假至也。王假之。言四宜上升至五也。震為樂。故曰勿憂。離為日。中謂五。宜日中者。謂四升五。當(dāng)位如日中也。

　　象曰。豐。大也。明以動故豐。王假之。尚大也。勿憂宜日中。宜照天下也。日中則昃。月盈則食。天地盈虛。與時消息。而況于人乎。況于鬼神乎。

　　尚上也。大謂陽。尚大謂四宜上升五。四升五則日中。光照天下。兌月離日。日中則昃。月盈則食。言豐之不足恃也。

　　彖曰。雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。先天離東。后天震東。故曰皆至。離明故可折獄。震威故宜致刑。

　　初九。遇其配主。雖旬無咎。往有尚。陰陽相配。配主謂二。二五為卦主。故五曰夷主。配鄭作妃。義同也。離為日。日之?dāng)?shù)十。十日為旬。初居日之末。故曰旬。至旬則癸日也。后漢鄧禹傳。明日癸亥?？锏纫粤赘F日。不出。是至旬當(dāng)有咎。自古相傳如是也。雖旬無咎者。以初遇陰也。二陰。故往有尚。

　　象曰。雖旬無咎。過旬災(zāi)也。旬者盈數(shù)。過旬災(zāi)。仍月盈則食之意也。

　　六二。豐其部。日中見斗。往得疑疾。有孚發(fā)若。吉。

　　二至五五大坎。坎為隱伏。故中四爻象皆閻昧。部（上草）。虞翻云。日蔽云中稱部（上草）。虞未申其義。然坎云在離日之上。正日蔽云中也。離為星。故日斗。又震亦為斗。斗七星也。言離日有障蔽。日隱而星見也。二巽體。巽為疑為疾。巽初六象曰。進退志疑是也。五不應(yīng)。故往得疑疾。然二承重陽。手于三四。發(fā)若者。言其順利也。陰孚陽故吉。離星巽疑象詳焦氏易詁。

　　象曰。有孕發(fā)若。信以發(fā)志也。有孚故信。巽為志。信以發(fā)志者。言陰孚于陽。得行其志也。

　　九三。豐其沛。日中見沫。折其右肱。無咎。沛大雨貌。孟子沛然下雨。易林泰之豐云。龍蛇所聚。大水來處。滂滂沛沛。使我無賴。九家云。大暗謂之沛。沫。子夏傳星之小者。日中見沫者。言當(dāng)日中而昏暗見小星也。三兌體。兌為雨。故曰沛。兌為晦。故曰見沫。艮為肱三應(yīng)在上。上艮覆。故折其右肱。兌為右為折也。然三當(dāng)位有應(yīng)。故無咎。

　　象曰。豐其沛。不可大事也。折其右肱。終不可用也。三遇敵。不利往。所應(yīng)為陰。陰小故不可大事。三雖有應(yīng)而折肱。故終不可用。虞氏以二至五大過死解。似非。

　　九四。豐真部（上草）。日中見斗。遇其夷主。吉。易林升之臨云。據(jù)斗運樞。以震為斗。茲震在日上。以為障蔽。故仍曰豐其部（上草）。日中見斗。主謂五。五柔爻。故曰夷主。詩周頌有夷之行。毛傳。夷易也。陽遇陰則通。故曰易曰。曰吉。

　　象曰。豐其部（上草）。位不當(dāng)也。日中見牛。幽不明也遇其夷主。吉。易林升之臨云。據(jù)斗運樞，以震為斗。茲震在日上。以為障蔽。故仍日半其部（上草）日中見斗。主謂五。五柔爻。故曰夷主。詩周頌有夷之行。創(chuàng)傳。夷易也。陽遇陰則通。故曰易。日吉。象曰。半其部（上草）。位不當(dāng)也。日中見斗。幽不明也。遇其夷主。吉行也。兌為昧。故幽不明。陽遇陰故志行。郭京舉正行上脫志字。宜從。

　　六五。來章。有慶譽。吉。呼九四來五。當(dāng)位居中。彖所謂日中也。故曰章。五得位。故有慶譽吉?；蛑^四往五不能曰來。豈知六五呼四。當(dāng)然曰來。況睽上九云。往遇雨則吉。是上來內(nèi)。易有時亦言往也。需上曰有不速之客三人來。是三往上亦曰來也。蹇五大蹇朋來。是陽往五亦曰來也。上曰來章。又何疑乎。

　　象曰。六五之吉。有慶也。慶謂陽升五得位。

　　上六。豐其屋。部（上草）其家。窺其戶。闃其無人。三歲不覿。兇。屋家戶。后儒不知其象。穿鑿百出。愈說愈晦。此覆象失傳之故也。按虞注云。從外窺三。又九家說重門系柝云。豫不艮。從外示之。上震復(fù)為艮。豐上六從外示內(nèi)。亦艮也。艮為屋為家為戶。中爻大坎。故障蔽其家。艮為觀。下視。故曰窺其戶。震為人。上應(yīng)在三。三巽伏。故闃寂無人。闃虞云空也。鄭云無人兒。震為歲。數(shù)三。故曰三歲不覿而兇也。闃孟喜作室。窒古與空通用。列子黃帝篇。玉人潛行不空。莊子達生篇引作室。然則孟虞之詁同也。

　　象曰。豐其屋。天際祥也。窺其戶闃其無人。自藏也。五天位。上在五外。故曰天際。說文祥福也善也。徐肱曰。凡吉兇之先見其兆者。皆曰祥。故孟喜曰。天際祥。天降下惡祥也。自藏謂三。三宜應(yīng)上。而巽為伏。故曰自藏。釋無人之故也。祥從鄭本。正義作翔。翔樣音同通用。此卦舊解。因易理失傳。不知二五為卦主。于是遇其配主。遇其夷主。皆以震為主。權(quán)櫟不合。因卦象失傳。于是爻變卦變。雜然并用。以求其象。學(xué)者只涵泳白文?；蛏心苊髌湟欢Ｈ艏磁f解求之。則愈茫昧疑惑。真可慨也。

　　旅。小亨。旅貞吉。旅之卦義。先儒皆以行旅為說。然卦名皆由卦象生?；鹕胶我詾槁?。侯果孔疏皆以火在山上。勢難久留。故為旅。如所詁火在山上。不久即滅耳。安見其為行旅。按易林剝之旅云。居正不安。大盜為咎。大畜之旅云。安其室廬。傳母何優(yōu)。是皆以居家為說。于行旅之義正相反。履之旅云。鳥子鵲雛。常與母俱。愿慕群旅。不離其巢。又晉之旅云。逐旅失群。是以旅為伴旅。卦二陰。隨二陽。一陰隨一陽。陽前陰后。有若伴侶。疑焦氏所詁者。于卦象為切。又釋詁旅眾也。卦離火。艮亦為火?；鸲喙时姟０槁靡啾娨?。九三象云。以旅與下。以眾與下也。若作行旅。此句難通矣。又初交旅瑣瑣。斯其所。斯離也。行旅往來。有不離其所者哉。于行旅之義尤不合。故疑焦義是也。六五得尊位。故小亨。貞吉。彖曰。旅。小亨。柔得中乎外而順乎剛。上而麗乎明。是以小亨。旅貞吉也。旅之時又大矣哉。

　　六五上下皆陽。故曰順乎剛。離六五云。離王公。即順乎剛也。旅五月卦。當(dāng)中夏。故曰時。

　　象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑。而不留獄。大象以相反見義。此亦其一也。離為明。君子不敢待其明。故用刑必慎。艮為慎。兌為刑也。艮為止。君子不敢怠于事。故不留獄。艮為拘系為獄也。

　　初六。旅瑣瑣。斯其所。取災(zāi)。瑣瑣。陸績鄭玄皆訓(xùn)為小。馬云疲弊視貌。按爾雅釋詁?，崿嵭∫?。注舍人曰瑣瑣。計謀褊淺之貌。詩節(jié)南山?，崿嵰黾?。蓋往來猥瑣。勞弊不安也。斯釋言離也。斯其所言離其所欲應(yīng)四也。二得敵。故取災(zāi)。離為災(zāi)。蓋初六不當(dāng)位。而得敵。在下。宜靜不宜動。故易林復(fù)之旅云。二人輦車。徒去其家。井沸釜鳴。不可以居。徒去其家。即離其所。并沸釜鳴。即取災(zāi)也。義詳焦氏易詁。

　　象曰。旅瑣瑣。志窮變也。初不當(dāng)位。二得敵。不能應(yīng)四。故曰志窮。

　　六二。旅即次。懷其資。得僮仆。貞。舉正作員吉。宜從。艮為舍。次舍也。即次。言就舍也。資財也。巽為利居中。故懷其資。艮為僮仆。二得位承陽。故得僮仆。貞下宜依舉正增吉字。貞吉與下貞厲為對文。

　　象曰。得僮仆貞。終無龍也。即次身安。懷資用足。得僮仆役使有人。故終天尤。艮初象云。志疑也。即以巽為志。雜卦云。巽伏也。心志伏在內(nèi)。故巽象之。舊解命四變成坎取心象。非。

　　象曰。旅于處。未得位也。得其資斧。心未快也。凡九四比六五。例終升五。歸妹九四曰。有待而行。待升五也。豐九四曰遇其夷主吉行也。六五曰來章。亦言回來五也。茲曰未得位。因未得五位。故處以俟也。下六五曰終以譽命。即謂四終升五也。

　　六五。射雉。一矢亡。終以譽命。離為雉。兌毀折。故射雉。射必以矢?？矠槭浮Ｄ丝卜灰?。故一矢亡?？矓?shù)一也。譽令聞也。艮為譽。命。爵命也。巽為命。終以譽命者。言巽命在二。雖不應(yīng)五。然四必得位升五。四升五。二應(yīng)之。是譽命終及于五也。

　　象曰。終以譽命。上違也。逮及也。上逮謂二終上應(yīng)五也。

　　上九。鳥焚其巢。旅人先笑后號兆（左口）。喪牛于易。兇。離為鳥。中虛故為巢。巽風(fēng)扇火于下故焚巢。上履陰。兌悅故先笑。三巽體。男為兆（左口）。三不應(yīng)上。故后號兆。左傳昭五年。純離為牛。兌毀折。故喪牛。艮為田為易。易田畔電。牛在艮外。故喪牛于田畔。焚巢喪牛故兇。晁說之云。易古文場字。詩小雅疆場有瓜是也。

　　象曰。以旅在上。其義焚也。喪牛于易。終莫之聞也。旅眾也。在上者眾。不自斂抑。則高亢為禍。左傳隱四年。兵猶火也。不戢將自焚。是其義也?？矠槎？卜誓劇Ｓ莘秘匙?nèi)≌鹣?。謂震為筐故為巢。后儒多從之。按易林離之需云。高木腐巢需坎為木。在上故曰高木?；ルx為巢。在澤水中。故曰腐巢。訟之解云。南徒無廬。鳥破其巢。解上震。震為南為徒。下坎為室。震在坎外。故曰南徒無廬?；ルx為鳥為巢。而坎為破。故曰烏破其巢。以離為巢。庶得真解。