革。己日乃孚。元亨利貞?；谕?。
革改也。言水火更代用事也。離為日貞己。故曰己日。己日謂二。二離主爻。承陽(yáng)應(yīng)五。故曰己日乃孚。王弼等謂即日不孚、己日乃孚。訓(xùn)己為過(guò)往。不辭甚矣。顧炎武日知錄。謂朱子發(fā)讀為戊己之己。當(dāng)從之。按虞氏注云。離為日。孚謂坎。四動(dòng)體離。故己日乃孚。是虞氏亦以離為己日。讀為戊己之己明甚。而非始于朱子發(fā)。元亨利貞。即春夏秋冬。象傳所謂四時(shí)也。四時(shí)更代。乃革之最大者。卦巽居春夏之交。離為夏。兌為秋。乾為冬。故曰元亨利貞。純?nèi)「锪x。辭雖與乾象同。義則殊也。
彖曰。革。水火相息。二女同居。其志不相得。曰革。己日乃孚。革而信之。文明以說(shuō)。大亨以正。革而當(dāng)。其悔乃亡。天地革而四時(shí)成。湯武革命。順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉。
息長(zhǎng)也。言更代用事也。但兌離皆陰卦。易之道陰遇陽(yáng)。陽(yáng)遇陰方志得。若陰遇陰。陽(yáng)遇陽(yáng)。則為敵矣。中孕六三曰得敵。艮彖曰敵應(yīng)。是也。故其志不相得。巽為志。二至上正反巽。故不相得。己中央土。仁義禮智信。信亦隸中央。故曰己日乃孚。革而信之。信故無(wú)悔。四時(shí)相代實(shí)相革。期無(wú)或爽。信也。湯武革命。天人皆應(yīng)。亦信也。不信則不能革。故時(shí)之所關(guān)甚大。此其義也。
象曰。澤中有火。革。君子以治歷明時(shí)。
歷者日月星辰之所歷。識(shí)其處以定四時(shí)。書(shū)所謂敬授民時(shí)。大戴記之夏小正。小戴記之月令皆歷也。卦上兌為月。下離為日。乾為寒。離為暑。兌雨巽風(fēng)皆備。故君子法之。以治歷明時(shí)。
初九。鞏用黃牛之革。
離外則故曰鞏。鞏固也。離為牛。左傳曰純離為牛。離六二云黃離。故曰黃牛。乃虞翻則謂離無(wú)牛象。乾寶謂離父本坤。故曰黃牛。皆非也。離外堅(jiān)為甲故為革。革皮去毛者也。固莫團(tuán)于牛革。言初當(dāng)勿用之時(shí)。不可妄動(dòng)。宜固守也。牛革所以喻其固也。
象曰。鞏用黃牛。不可以有為也。初潛龍勿用。故不可以有為。又上無(wú)應(yīng)。即不信也。不信即不可革。
六二。己日乃革之。征吉。無(wú)咎。
二離主爻。離貞己。故曰己。二有應(yīng)。故曰己日乃革。二遇陽(yáng)。故拉吉而無(wú)咎也。按二為日中。王弼以過(guò)往詁己日。故決知其非是。
象日。已日乃革之。行有嘉也。乾為嘉。行有嘉。謂二征則遇陽(yáng) 遇陽(yáng)故人
九三。征兇。貞厲。革言三就。有孚
三臨重陽(yáng)。陽(yáng)遇陽(yáng)則窒。故征兇。卜問(wèn)厲也。然三應(yīng)在上。上兌為言。而兌為毀折。故曰革言。就即也。遇也。革言三就有孚者。言三雖得敵。不能應(yīng)上。若上六即三。則甚順利而有孚也。兌為言。乾亦為言。言多故曰三就。又三在三爻。損六三云。三人行。需上六云三人來(lái)。皆以在三交。取數(shù)于三。三就者三遇也。謂革言來(lái)之多也。有孚者上孚于三也。易理失傳。舊解于征兇之故。莫有明者。豈知征兇貞厲。謂陽(yáng)遇陽(yáng)。下二句謂上應(yīng)三。義不相屬也。
象曰。革言三就。又何之矣。
之往也。又何之者。言上六即三。不必他往也。蓋革言日至則孚者眾。而事已審。革之而已。勿再猶豫不定也。
九四?；谕觥Ｓ墟?。改命吉。
四失位。宜有悔。無(wú)應(yīng)予則無(wú)孚。然九四居乾之中。乾為信。故無(wú)悔而有孚。巽為命。四至上巽覆。是改命也。易林人畜之決（左無(wú)）也。太子扶蘇出于遠(yuǎn)郊。佞幸成邪。改命生憂(yōu)。即以決（左無(wú)）上兌為改命本此也。改命則革也。蓋初以時(shí)未至而固守。二孚于天時(shí)。三孚于人事。至四遂實(shí)行改革矣。乾四云或躍在淵。與此理同也。自覆象失傳。舊解皆以四變陰成既濟(jì)為改命。既濟(jì)者終正。何吉之有哉。非也。
象曰。改命之吉。信志也。巽為志。改命則實(shí)行革命。故曰伸志。言得行其志也。志行故吉。
九五。大人虎變。未占有孚
乾為大人為虎。大人虎變者。喻大人履九五之尊。威德誕敷。崇高巍煥。改易舊觀(guān)。故曰虎變。下有應(yīng)。故未占而有孚也。乾虎象失傳。后惟茹敦和俞樾知之。虞翻以坤為虎。宋衷以?xún)稙榛?。皆非?br />
象曰。大人虎變，其文炳也。五應(yīng)二。二離為文。故其文炳。
上六。君子豹變。小人革面。征兇。居貞吉。伏艮為君子。為豹。君子豹變者。謂革命后住命之動(dòng)。皆得封拜而有茅土。尊顯富貴。易世成名。故曰豹變。陰稱(chēng)小人。民為面。艮伏故革面。小人革面者。謂革命之后，除舊布新。小民皆改易其視向也。面向也。史記項(xiàng)羽本紀(jì)。馬童面之。是也。上六當(dāng)位，不宜動(dòng)宜靜。故征兇居吉。艮面象。易林遁之蒙云。云過(guò)吾面。以蒙坎為云。艮為面。虞氏謂面指四。非。
象曰。君子豹變。其文蔚也。小人革面。順以從君也。
下應(yīng)三。離為文。面向也。故曰順以從君。言下順乾也。
鼎。元吉。亨。
元謂五。得位有應(yīng)。故吉亨。端木國(guó)瑚曰。鼎之象不在鼎。而在伏象屯。屯下震為足?；ダ楦?。上坎為耳。為鉉。凡鼎之象無(wú)一不備。后人不知易于正伏象不分。謂下陰為足。中三陽(yáng)為腹。五陰為耳。易焉有巽足乾腹離耳之象哉。按端木氏說(shuō)是也。二千年誤解。得是而正。其功甚偉。
彖曰。鼎。象也。以木巽火。亨飪也。圣人亨以享上帝。而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明。柔進(jìn)而上行。得中而應(yīng)乎剛。是以元亨。
鼎之用在亨飪。以木巽火。鼎之用也。乾為圣人，高為目。兌為耳。六五為離兌主爻。故耳目聰明。虞翻謂三動(dòng)成坎離。以坎為耳。后儒多從之。豈知三當(dāng)位。焉能之不正。任意如此。何象不可得。按易林觀(guān)之中孚云。鼎煬其耳。以中孚下兌為耳。比之豐云。李耳匯鵲。亦以豐互兌為耳。蓋坎之為耳以其陷。兌亦坑坎也。故亦為耳。三爻鼎耳革。五爻鼎黃耳。象甚明也。
象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。鼎偏倚則勢(shì)危。故貴正。不正則束（左食）覆。鼎斂實(shí)于內(nèi)。故貴凝。不凝則實(shí)漫矣。故君子取之。以正位凝命。
初六。鼎顛趾。利出否。得妾以其子。無(wú)咎。震為趾。震伏巽隕。故曰顛趾。巽為臭腐。故曰否。否惡也污也。初在下卑污之地。出之四則各當(dāng)位而利矣。四。兌為妾。四來(lái)初是得妾也。初之四體震。震為子。是得妾兼得子也。故利出也。
象曰。鼎顛趾。未體也。利出否。以從貴也。停逆也。初陰順陽(yáng)。故曰未悖。初承陽(yáng)應(yīng)四。故曰從貴。
九二。鼎有實(shí)。我仇有疾。不我能即。吉。乾為實(shí)。仇匹也。指五。五乘陽(yáng)勢(shì)逆。不能即二，故曰有疾。豫六五乘剛曰貞疾。茲與之同。我謂二。二為三四所隔。既不能即五。五因乘剛有疾。亦不能即二。然我與我仇。究為正應(yīng)。始雖阻。終必合也。故結(jié)之曰吉。象曰終無(wú)尤。即謂二五終合也。
象曰。鼎有實(shí)。慎所之也。我仇有疾。終無(wú)尤也。
之往也。二前臨重陽(yáng)。行不利。故慎所之。二五終合。故終無(wú)尤。按此爻舊解。鮮有當(dāng)者。一仇字失詁。虞翻謂二據(jù)四婦。四為仇。朱子以仇為初。陽(yáng)遇陽(yáng)為敵之義。自漢失傳。故慎所之三字。皆莫知所謂。清儒以漢為步趨。漢儒誤遂無(wú)不誤矣。
九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。
三至五兌為耳。巽隕落。故曰耳革。行。道也。易林復(fù)之中孚云。鼎煬其耳。熱不可舉。大路壅塞。旅人心苦。以行為道路。蓋三承乘皆陽(yáng)。陽(yáng)遇陽(yáng)故其行塞。上離為雉。兌為膏。雉膏在上。乃上不應(yīng)三。故雉膏不食。兌為雨。為昧。故曰虧悔。虧悔不明也。吳先生云悔晦也。按易林復(fù)之云。陰?kù)F作匿。不見(jiàn)白日。不見(jiàn)白日。虧也。于虛賦日月蔽虧。江淹詩(shī)金峰各虧日。是也。陰?kù)F作匿晦也。吳讀與易林同也。終吉者。初之四則三臨重陰。陽(yáng)得陰則通。故吉。
象曰。鼎耳革閱失其義也。義宜也。鼎之用全在耳。今耳革失其用。故曰失義。
九四。鼎折足。覆公棘。其刑劇。兇。震為足。三至五兌。兌二折震。震象毀。故曰鼎折足。糞為束（左食）。馬云鍵也。鄭云菜也。乃三至五巽覆。四為諸候。三公之位。故曰覆公束（左食）。刑屋（右 ）王弼作形渥。古青同通用。管子心術(shù)下云。意然后刑。刑然后思。注意感其事。然后呈形。是刑形古通用。茲從各家。京云刑在頁(yè)（左九）為屋（右 ）。漢書(shū)敘傳。底劇鼎臣。師古注?。ㄗ笪荩┖裥獭Ｓ种芏Y秋官司 氏。邦若屋誅。鄭注云屋當(dāng)讀為其刑劇之束（左食）。?。ㄗ笪荩┱D謂不于市也。蓋四不當(dāng)位。故象兇。如是賣(mài)束（左食）之象。按易林未濟(jì)之無(wú)妄云。求糜耕田。以無(wú)妄互巽為糜。而馬氏訓(xùn)束（左食）為健。與易林同。鍵即糜也。鄭氏訓(xùn)為菜。按韓奕之詩(shī)曰。其敕（上草）維何。維荀及蒲。疏引易曰鼎折足。覆公敕（上草）。是束（左食）與敕（上草）通用。而鄭訓(xùn)與詩(shī)合。蓋皆巽象?？蓮?。九家云。三公調(diào)陰陽(yáng)。猶鼎之凋五味。足折束（左食）覆。猶三公不勝其任。而覆天子之美。故受此重辜也。王弼以形渥為沾儒。程子謂為汗?jié)?。豈知下系云。德薄而位尊。鮮不及矣。謂及于刑辟也。即讀為刑劇（左屋）也。工程所釋。皆望文生義。非也。
象日。覆公像 信如何也。乾為信。信如何者。言行為如此。信仰失也。
六五。鼎黃耳金鉉 利貞。兌為耳。離黃中。故曰黃耳。乾為金。故曰金鉉。鉉與扃同。士冠禮設(shè)局鼎（上加帽）。鄭注扃今文為鉉。釋文扃鼎扛也。孔疏所謂貫鼎耳而扛之。是也。伏坎象也。六五得中。下有應(yīng)。故利貞。利貞言二五應(yīng)也。
象曰。鼎黃耳。中以為實(shí)也乾為實(shí)。九二云。鼎有實(shí)。五得中應(yīng)二。故中以為實(shí)。實(shí)指二。黃中色。故曰中以為實(shí)。
上九。鼎玉鉉。大吉無(wú)不利。乾為玉。上九陽(yáng)為直。故象玉鉉。又上九以鉉舉鼎。動(dòng)作自如。無(wú)有滯礙。故大吉無(wú)不利。與大畜上九義同。象釋曰剛?cè)峁?jié)。以五陰為承也。
象日。玉鉉在上。剛?cè)峁?jié)也。上陽(yáng)得五陰為承。故曰剛?cè)峁?jié)。諸家多以三變應(yīng)上成未濟(jì)。為剛?cè)峁?jié)。豈知六爻獨(dú)三當(dāng)位。胡可使其失正。且變而成未濟(jì)。六爻皆不安。胡能大吉。此自虞翻卦變伎倆。以濟(jì)其窮者?？蓮?fù)申述之乎。
震。亨。震來(lái)a？ 。笑言啞啞。震驚百里。不喪匕鬯。
震振也。動(dòng)也。一陽(yáng)伏二陰之下。陽(yáng)必上升。故振動(dòng)而為雷。為起。歸藏作厘。李過(guò)曰厘者理也。黃宗炎曰謂雷厘地而出以作聲。愚按震為笑樂(lè)。為喜。而厘與僖通。史記以魯僖公厘公。是其證。說(shuō)文。傅樂(lè)也。與喜同。又震為生為福。而厘亦為福。前漢文帝紀(jì)祠官祝厘如淳曰福也。是厘與震義多同。故歸藏作厘。周易作震。陽(yáng)得出故亨。aa？恐懼貌。陽(yáng)來(lái)居初。故日震來(lái)。雷之發(fā)也。萬(wàn)物震恐。故震來(lái)a？a？ 。陽(yáng)遇陰則通。故笑言啞啞。啞啞笑貌。震為百。艮為里?？矠榧?。為鬯。鬯柜（左禾）酒也。震為黍。坎為酒。故曰鬯。震驚百里。不喪匕鬯者。言震雷雖威及百里。而不驚懼也。匕所以載牲。曾所以降神。皆祭祀之用。故傳曰可以守宗廟為祭主也。
彖曰。震亨。震來(lái)?？种赂Ｒ?。笑言啞啞。后有則也。震驚百里。驚遠(yuǎn)而懼邇也。出可以守宗廟社稷。以為祭主也。
震為福。故曰恐致福。則。法也?；タ矠榉▌t。震為后。后有則者。言陽(yáng)復(fù)于下為陰主也。震為出。為祭。為主。艮為守。為社稷。為廟。震為長(zhǎng)子。驚遠(yuǎn)懼邇。能匕鬯不失。故可為祭主。而長(zhǎng)守宗廟社稷也。
象曰。存（左水）雷震。君子以恐懼修省。存（左水）再也。上下震故曰存（左水）雷。 困震而恐，因恐而修省。
初九。震來(lái)aa？。 后笑言啞啞。吉。陽(yáng)在下。故曰后。言初雖aa？恐懼，后則樂(lè)也。陽(yáng)遇重陰故也。
象曰。震來(lái)aa？?？种赂Ｒ病Ｐρ詥?。后有則也?？謩t修省。修省則致福。
六二。震來(lái)厲。億喪貝。濟(jì)（左足）于九陵。勿逐。七日得。來(lái)者復(fù)也。震來(lái)厲。言陽(yáng)復(fù)初。二乘之。故危厲不安也。億噫通。釋文云。本亦作噫。虞翻云。惜辭也。艮為貝。震者艮之覆。故喪貝。古以貝為貨幣。因厲喪貝。震為言。故曰惜辭。鄭作十萬(wàn)解。似不如虞義也。二至四艮。艮為陵。艮陽(yáng)在上。陽(yáng)老故曰九陵。震為臍。躍升也。而坎為盜。在艮陵上。言有人持貝。臍九陵以去也。然不必逐也。震為逐。數(shù)七。故曰七日。震為復(fù)。勿逐七日得者。言所喪之貝。不必追逐。至七日自然來(lái)復(fù)也。舊解皆以離為貝。易林剝之蒙云。齊貝贖貍。蒙上艮為齊為貝。又謙之蠱。訟之大畜。皆曰喪貝。亦皆以上艮為貝。蓋艮堅(jiān)在外。與離同也。
象曰。震來(lái)厲，乘剛也。乘剛故危。
六三。震蘇蘇。震行無(wú)青。蘇蘇。鄭云不安也。坎為疾病。故為眚蓋三不當(dāng)位。故不安。然得陽(yáng)為承。亦無(wú)眚也。
象曰。震蘇蘇。位不當(dāng)也。虞以蘇為死而復(fù)生。由象傳觀(guān)之。鄭釋為當(dāng)。
九四。震遂泥。遂隧之省文。隧即墜也。論語(yǔ)文武之道。未墜于地。石經(jīng)作隊(duì)。又列子。矢隧地而塵不揚(yáng)。皆以隧為墜。遂古文隧之省。荀子理論篇。人焉而隧。楊驚注云。隧古墜字。故荀爽作隧。四坎為泥。陷四陰中。故隧泥。震為行。隧泥則行難矣。
象曰。震遂泥。朱光也?？搽[伏。故未光。
六五。震往來(lái)厲。億無(wú)喪有事。往得敵。來(lái)乘陽(yáng)。故往來(lái)皆危厲也。自陽(yáng)遇陽(yáng)陰遇陰為敵之理失傳。于是虞翻不知往厲之故在陰遇陰。只以乘剛為說(shuō)。乘剛則來(lái)厲。于往無(wú)涉也。五得中位尊。匕鬯之事。故無(wú)喪也。
象曰。震往來(lái)厲。危行也。其事在中。大無(wú)喪也。行。道也。大無(wú)喪即億無(wú)喪。
上六。震索索。視矍矍。征兇。震不于其躬。于其鄰。無(wú)咎?；槟幔ㄗ竽荆┯醒?。索索。鄭云猶縮縮。足不正也。三在震上。蘇蘇不安。上亦同也。？？。鄭云目不正也。說(shuō)文。佳欲逸走也。徐曰。左右驚顧也。震。目無(wú)上皆。故因恐懼而視矍矍也。易林訟之豫云。眵難無(wú)距。與鵲格斗。翅折目盲。為鳩所傷。眵。說(shuō)文目傷目（上此）也。豫上震。目無(wú)上目（上此）。故日眵。曰盲。義即本此也。虞翻不知易用象之妙。以卦無(wú)視象。命三變成離取視象。易取象無(wú)此迂曲也。三無(wú)應(yīng)。故征兇。震不于其躬于其鄰。仍驚遠(yuǎn)懼邇之意。艮為躬。艮覆為震。故不于其躬于其鄰。震為鄰。易林蹇之噬嗑云。不利出鄰。疾病憂(yōu)患。噬嗑下震為鄰為出。出即與坎險(xiǎn)遇。而有疾病憂(yōu)患之苦。是明以震為鄰也。鄰仍謂三也。言三蘇蘇。即知其可懼而戒備也。知懼故無(wú)咎。卦二至上正反震。故有言。有言者爭(zhēng)訟。與困之三至上正反兌有言不信同也。卦三男俱備。無(wú)一女象。故不能婚媾。如婚媾則必爭(zhēng)訟也。自覆象失傳。此句舊解二千年無(wú)一當(dāng)者。只易林中孚之謙云。伯氏爭(zhēng)言。謙亦正覆震。與震二至上同。爭(zhēng)言即有言。震為伯也。
象曰。震索索。中未得也。雖兇無(wú)咎。畏鄰戒也。在震上。故曰中未得。因畏而戒。故無(wú)咎。艮其背。不獲其身。行其庭。不見(jiàn)其人。無(wú)咎。歸藏作狠。狠廣韻很之俗宇。說(shuō)文很不聽(tīng)從也。一曰行難也。艮鄭云艮之言很也。是很艮義同。艮止也。震為行。震反故止。雜卦震起也。艮止也。即言正反之義也。舊說(shuō)以陽(yáng)在上為止。非其義也。艮為背為身為庭為人。艮其背。靜也。三至五互震。故又曰行其庭。行其庭動(dòng)也。乃因無(wú)應(yīng)與。靜則不獲身上手足之用。動(dòng)則不見(jiàn)庭除應(yīng)予之人。無(wú)動(dòng)作無(wú)交際。故亦無(wú)咎也。象曰。艮。止也。時(shí)止則止。時(shí)行則行。動(dòng)靜不失其時(shí)。其道光明。艮其止。止其所也。上下敵應(yīng)。不相與也。是以不獲其身。行其庭不見(jiàn)其人。無(wú)咎也。艮為時(shí)。下艮。故曰時(shí)止則止。三至五互震。故曰時(shí)行則行。止則靜。行則動(dòng)。動(dòng)靜隨時(shí)。故其道光明。艮為道路。陽(yáng)在上故光明。六爻無(wú)應(yīng)予。故曰敵應(yīng)。陰陽(yáng)相遇為朋為類(lèi)。若陽(yáng)遇陽(yáng)。陰遇陰。則皆為敵。同人九三云。敵剛。以比應(yīng)皆陽(yáng)。故曰敵剛。以陽(yáng)遇陽(yáng)為敵。中孚六三云。得敵。子夏傳云。四與三為敵。而不釋其義。荀爽解之曰。三四俱陰。故稱(chēng)敵也。以陰遇陰為敵。此實(shí)易義之根本。明乎此則屯二之十年乃字。此三之比之匪人。頤六二之失類(lèi)。六五之不利涉。大壯初九之征兇。解九四這解而拇。決（左無(wú)）初九之往不勝。九四之其行次且。鼎九二之慎所之。震六五之往厲。皆可觀(guān)象而得其義。否則不知其所謂矣。此易義之所以終古長(zhǎng)夜也。然觀(guān)子夏傳之解得敵。似此義韓嬰已知之。荀爽能釋之。然可以于上列各爻。任其失解。抑有解而采輯者不合其意而不錄歟。
象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。艮為位，艮止故不出?？矠樗?。得中唯心亨。亦不出。學(xué)易之君子法之。
初六。艮其趾 無(wú)咎。利永貞。爻例在下稱(chēng)趾。足上不動(dòng)。故無(wú)咎，利永貞者。利于永遠(yuǎn)貞定也。著初失位無(wú)應(yīng)遇敵。故貴于無(wú)為也。趾荀作止，止古文趾字。
象曰。艮其趾。未失正也。利永貞。故不失正。
六二。艮其用腓。 不拯其隨。其心不快。腓。脛肚也。義詳咸卦。腓之用在行。艮其腓。是不行也。拯京房作升。舉也。釋文作承。曰馬云舉也?？勺C馬氏王氏本原作承。今作拯者。蓋開(kāi)成以后所定。然升承拯音義并同。艮為手。故曰拯。艮止故不拯。然陰以順陽(yáng)為天職。仍須隨陽(yáng)。故曰不拯其隨。坎為心為優(yōu)。既不可動(dòng)。又須隨陽(yáng)。不能自主。故其心不快。
象曰。不拯其隨。未退聽(tīng)也?？柴R耳。故曰聽(tīng)。聽(tīng)從也。腓之用在動(dòng)而前進(jìn)。不拯是不動(dòng)不前。而退聽(tīng)也。然陽(yáng)在上。義必隨行。是又不能退聽(tīng)也。進(jìn)退不克自主。故心不快也。
九三。艮其限。列其夤。厲熏心。限。說(shuō)文阻也。玉篇界也。即脊骨界左右也。故馬荀鄭虞皆訓(xùn)為要。三居卦中?？矠橐９嗜∠笥谙??？矠榧篂槿?。故取明于夤。夤。馬虞皆以為夾脊肉。脊骨居中為限。脊肉左右分列。列裂同。墨子明鬼下云。生列兕虎。荀子哀公問(wèn)云。兩驂列兩服人廄。注皆作裂。脊肉裂分左右。脊界其中。故曰裂其夤。皆坎象也。艮為火?；タ矠樾?。故厲熏心。自坎肉象失傳。后懦皆不知噬嗑三四五三爻之肉象。及．此夤象何屬。自艮火象失傳。虞翻以艮為閽。讀紊為閽。謂古閽作熏字。并云馬吉熏灼其心。未聞易道以坎水熏灼人者。豈知艮為火。馬氏所詁。正與易合。至荀氏以熏為動(dòng)。讀作動(dòng)。來(lái)知德。又云以三十年之功。始悟熏字之由于伏離。由斯證一象之失傳?？墒姑乙兹巳水愒~。真可嘆也。艮火坎肉象。皆詳焦氏易詁。易林艮之無(wú)妄云。。顛覆不制。痛熏我心。是焦亦作熏。
象曰。艮其限。危熏心也。厲危也。故曰危熏心。
六四。艮其身。無(wú)咎。艮為身。見(jiàn)上彖。虞以坤為身為孕非也。初趾二腓。三要四身。按爻序自下而上。故象釋為躬。得位故無(wú)咎。
象曰。艮其身。上諸躬也。艮為躬。躬即身也。三四居卦之中。故曰要。曰身。并無(wú)他義。虞氏謂五動(dòng)乘四則妊身。以止諸躬為妊身。卦天離象。強(qiáng)命王爻。變成離。惑亂學(xué)。莫此為甚。
六五。艮其輔。言有序?；谕觥］o。說(shuō)文人頰車(chē)也。在頰之上。與牙車(chē)相對(duì)。春秋僖五年。輔車(chē)相依。注云。車(chē)牙車(chē)。疏牙車(chē)。牙下骨之名。在頰之下。蓋幾物人口。皆賴(lài)牙車(chē)載之。故名曰車(chē)。人欲嚼物。或言語(yǔ)。則牙動(dòng)而上與輔對(duì)。故曰輔車(chē)相依。輔在上不動(dòng)。故艮為輔。頤即用以取象。三至五震。震為言。上卦震反。故曰艮其輔。序者次也。言不紊也。三至五震。時(shí)而當(dāng)言則言。四至上。震反。時(shí)而不當(dāng)言。則言止矣。故曰言有序。詩(shī)大雅序賓以賢。言賓之位次。與其賢相當(dāng)。秩然不亂也。言行君子之樞機(jī)。時(shí)言則言。時(shí)止則止。有序如是。故無(wú)悔也。虞氏易序作孚。言孚于上也。
象曰。且其輔。以中正也。五中而不正。正字或疑衍。又或作正中。然未濟(jì)九二傳。中以行正也。大壯九二傳。大者正也。大謂九二。似亦不拘。
上九。敦艮吉。敦與頓通。頓止也。易凡言敦。皆有止義。待義。義詳敦臨敦復(fù)。敦艮者。頓止于上也。下履重陰。故吉。
象曰。敦艮之吉。以厚終也。艮為山。故曰厚。而艮為終。故曰以厚終。唯厚故止也。
革改也。言水火更代用事也。離為日貞己。故曰己日。己日謂二。二離主爻。承陽(yáng)應(yīng)五。故曰己日乃孚。王弼等謂即日不孚、己日乃孚。訓(xùn)己為過(guò)往。不辭甚矣。顧炎武日知錄。謂朱子發(fā)讀為戊己之己。當(dāng)從之。按虞氏注云。離為日。孚謂坎。四動(dòng)體離。故己日乃孚。是虞氏亦以離為己日。讀為戊己之己明甚。而非始于朱子發(fā)。元亨利貞。即春夏秋冬。象傳所謂四時(shí)也。四時(shí)更代。乃革之最大者。卦巽居春夏之交。離為夏。兌為秋。乾為冬。故曰元亨利貞。純?nèi)「锪x。辭雖與乾象同。義則殊也。
彖曰。革。水火相息。二女同居。其志不相得。曰革。己日乃孚。革而信之。文明以說(shuō)。大亨以正。革而當(dāng)。其悔乃亡。天地革而四時(shí)成。湯武革命。順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉。
息長(zhǎng)也。言更代用事也。但兌離皆陰卦。易之道陰遇陽(yáng)。陽(yáng)遇陰方志得。若陰遇陰。陽(yáng)遇陽(yáng)。則為敵矣。中孕六三曰得敵。艮彖曰敵應(yīng)。是也。故其志不相得。巽為志。二至上正反巽。故不相得。己中央土。仁義禮智信。信亦隸中央。故曰己日乃孚。革而信之。信故無(wú)悔。四時(shí)相代實(shí)相革。期無(wú)或爽。信也。湯武革命。天人皆應(yīng)。亦信也。不信則不能革。故時(shí)之所關(guān)甚大。此其義也。
象曰。澤中有火。革。君子以治歷明時(shí)。
歷者日月星辰之所歷。識(shí)其處以定四時(shí)。書(shū)所謂敬授民時(shí)。大戴記之夏小正。小戴記之月令皆歷也。卦上兌為月。下離為日。乾為寒。離為暑。兌雨巽風(fēng)皆備。故君子法之。以治歷明時(shí)。
初九。鞏用黃牛之革。
離外則故曰鞏。鞏固也。離為牛。左傳曰純離為牛。離六二云黃離。故曰黃牛。乃虞翻則謂離無(wú)牛象。乾寶謂離父本坤。故曰黃牛。皆非也。離外堅(jiān)為甲故為革。革皮去毛者也。固莫團(tuán)于牛革。言初當(dāng)勿用之時(shí)。不可妄動(dòng)。宜固守也。牛革所以喻其固也。
象曰。鞏用黃牛。不可以有為也。初潛龍勿用。故不可以有為。又上無(wú)應(yīng)。即不信也。不信即不可革。
六二。己日乃革之。征吉。無(wú)咎。
二離主爻。離貞己。故曰己。二有應(yīng)。故曰己日乃革。二遇陽(yáng)。故拉吉而無(wú)咎也。按二為日中。王弼以過(guò)往詁己日。故決知其非是。
象日。已日乃革之。行有嘉也。乾為嘉。行有嘉。謂二征則遇陽(yáng) 遇陽(yáng)故人
九三。征兇。貞厲。革言三就。有孚
三臨重陽(yáng)。陽(yáng)遇陽(yáng)則窒。故征兇。卜問(wèn)厲也。然三應(yīng)在上。上兌為言。而兌為毀折。故曰革言。就即也。遇也。革言三就有孚者。言三雖得敵。不能應(yīng)上。若上六即三。則甚順利而有孚也。兌為言。乾亦為言。言多故曰三就。又三在三爻。損六三云。三人行。需上六云三人來(lái)。皆以在三交。取數(shù)于三。三就者三遇也。謂革言來(lái)之多也。有孚者上孚于三也。易理失傳。舊解于征兇之故。莫有明者。豈知征兇貞厲。謂陽(yáng)遇陽(yáng)。下二句謂上應(yīng)三。義不相屬也。
象曰。革言三就。又何之矣。
之往也。又何之者。言上六即三。不必他往也。蓋革言日至則孚者眾。而事已審。革之而已。勿再猶豫不定也。
九四?；谕觥Ｓ墟?。改命吉。
四失位。宜有悔。無(wú)應(yīng)予則無(wú)孚。然九四居乾之中。乾為信。故無(wú)悔而有孚。巽為命。四至上巽覆。是改命也。易林人畜之決（左無(wú)）也。太子扶蘇出于遠(yuǎn)郊。佞幸成邪。改命生憂(yōu)。即以決（左無(wú)）上兌為改命本此也。改命則革也。蓋初以時(shí)未至而固守。二孚于天時(shí)。三孚于人事。至四遂實(shí)行改革矣。乾四云或躍在淵。與此理同也。自覆象失傳。舊解皆以四變陰成既濟(jì)為改命。既濟(jì)者終正。何吉之有哉。非也。
象曰。改命之吉。信志也。巽為志。改命則實(shí)行革命。故曰伸志。言得行其志也。志行故吉。
九五。大人虎變。未占有孚
乾為大人為虎。大人虎變者。喻大人履九五之尊。威德誕敷。崇高巍煥。改易舊觀(guān)。故曰虎變。下有應(yīng)。故未占而有孚也。乾虎象失傳。后惟茹敦和俞樾知之。虞翻以坤為虎。宋衷以?xún)稙榛?。皆非?br />
象曰。大人虎變，其文炳也。五應(yīng)二。二離為文。故其文炳。
上六。君子豹變。小人革面。征兇。居貞吉。伏艮為君子。為豹。君子豹變者。謂革命后住命之動(dòng)。皆得封拜而有茅土。尊顯富貴。易世成名。故曰豹變。陰稱(chēng)小人。民為面。艮伏故革面。小人革面者。謂革命之后，除舊布新。小民皆改易其視向也。面向也。史記項(xiàng)羽本紀(jì)。馬童面之。是也。上六當(dāng)位，不宜動(dòng)宜靜。故征兇居吉。艮面象。易林遁之蒙云。云過(guò)吾面。以蒙坎為云。艮為面。虞氏謂面指四。非。
象曰。君子豹變。其文蔚也。小人革面。順以從君也。
下應(yīng)三。離為文。面向也。故曰順以從君。言下順乾也。
鼎。元吉。亨。
元謂五。得位有應(yīng)。故吉亨。端木國(guó)瑚曰。鼎之象不在鼎。而在伏象屯。屯下震為足?；ダ楦?。上坎為耳。為鉉。凡鼎之象無(wú)一不備。后人不知易于正伏象不分。謂下陰為足。中三陽(yáng)為腹。五陰為耳。易焉有巽足乾腹離耳之象哉。按端木氏說(shuō)是也。二千年誤解。得是而正。其功甚偉。
彖曰。鼎。象也。以木巽火。亨飪也。圣人亨以享上帝。而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明。柔進(jìn)而上行。得中而應(yīng)乎剛。是以元亨。
鼎之用在亨飪。以木巽火。鼎之用也。乾為圣人，高為目。兌為耳。六五為離兌主爻。故耳目聰明。虞翻謂三動(dòng)成坎離。以坎為耳。后儒多從之。豈知三當(dāng)位。焉能之不正。任意如此。何象不可得。按易林觀(guān)之中孚云。鼎煬其耳。以中孚下兌為耳。比之豐云。李耳匯鵲。亦以豐互兌為耳。蓋坎之為耳以其陷。兌亦坑坎也。故亦為耳。三爻鼎耳革。五爻鼎黃耳。象甚明也。
象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。鼎偏倚則勢(shì)危。故貴正。不正則束（左食）覆。鼎斂實(shí)于內(nèi)。故貴凝。不凝則實(shí)漫矣。故君子取之。以正位凝命。
初六。鼎顛趾。利出否。得妾以其子。無(wú)咎。震為趾。震伏巽隕。故曰顛趾。巽為臭腐。故曰否。否惡也污也。初在下卑污之地。出之四則各當(dāng)位而利矣。四。兌為妾。四來(lái)初是得妾也。初之四體震。震為子。是得妾兼得子也。故利出也。
象曰。鼎顛趾。未體也。利出否。以從貴也。停逆也。初陰順陽(yáng)。故曰未悖。初承陽(yáng)應(yīng)四。故曰從貴。
九二。鼎有實(shí)。我仇有疾。不我能即。吉。乾為實(shí)。仇匹也。指五。五乘陽(yáng)勢(shì)逆。不能即二，故曰有疾。豫六五乘剛曰貞疾。茲與之同。我謂二。二為三四所隔。既不能即五。五因乘剛有疾。亦不能即二。然我與我仇。究為正應(yīng)。始雖阻。終必合也。故結(jié)之曰吉。象曰終無(wú)尤。即謂二五終合也。
象曰。鼎有實(shí)。慎所之也。我仇有疾。終無(wú)尤也。
之往也。二前臨重陽(yáng)。行不利。故慎所之。二五終合。故終無(wú)尤。按此爻舊解。鮮有當(dāng)者。一仇字失詁。虞翻謂二據(jù)四婦。四為仇。朱子以仇為初。陽(yáng)遇陽(yáng)為敵之義。自漢失傳。故慎所之三字。皆莫知所謂。清儒以漢為步趨。漢儒誤遂無(wú)不誤矣。
九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。
三至五兌為耳。巽隕落。故曰耳革。行。道也。易林復(fù)之中孚云。鼎煬其耳。熱不可舉。大路壅塞。旅人心苦。以行為道路。蓋三承乘皆陽(yáng)。陽(yáng)遇陽(yáng)故其行塞。上離為雉。兌為膏。雉膏在上。乃上不應(yīng)三。故雉膏不食。兌為雨。為昧。故曰虧悔。虧悔不明也。吳先生云悔晦也。按易林復(fù)之云。陰?kù)F作匿。不見(jiàn)白日。不見(jiàn)白日。虧也。于虛賦日月蔽虧。江淹詩(shī)金峰各虧日。是也。陰?kù)F作匿晦也。吳讀與易林同也。終吉者。初之四則三臨重陰。陽(yáng)得陰則通。故吉。
象曰。鼎耳革閱失其義也。義宜也。鼎之用全在耳。今耳革失其用。故曰失義。
九四。鼎折足。覆公棘。其刑劇。兇。震為足。三至五兌。兌二折震。震象毀。故曰鼎折足。糞為束（左食）。馬云鍵也。鄭云菜也。乃三至五巽覆。四為諸候。三公之位。故曰覆公束（左食）。刑屋（右 ）王弼作形渥。古青同通用。管子心術(shù)下云。意然后刑。刑然后思。注意感其事。然后呈形。是刑形古通用。茲從各家。京云刑在頁(yè)（左九）為屋（右 ）。漢書(shū)敘傳。底劇鼎臣。師古注?。ㄗ笪荩┖裥獭Ｓ种芏Y秋官司 氏。邦若屋誅。鄭注云屋當(dāng)讀為其刑劇之束（左食）。?。ㄗ笪荩┱D謂不于市也。蓋四不當(dāng)位。故象兇。如是賣(mài)束（左食）之象。按易林未濟(jì)之無(wú)妄云。求糜耕田。以無(wú)妄互巽為糜。而馬氏訓(xùn)束（左食）為健。與易林同。鍵即糜也。鄭氏訓(xùn)為菜。按韓奕之詩(shī)曰。其敕（上草）維何。維荀及蒲。疏引易曰鼎折足。覆公敕（上草）。是束（左食）與敕（上草）通用。而鄭訓(xùn)與詩(shī)合。蓋皆巽象?？蓮?。九家云。三公調(diào)陰陽(yáng)。猶鼎之凋五味。足折束（左食）覆。猶三公不勝其任。而覆天子之美。故受此重辜也。王弼以形渥為沾儒。程子謂為汗?jié)?。豈知下系云。德薄而位尊。鮮不及矣。謂及于刑辟也。即讀為刑劇（左屋）也。工程所釋。皆望文生義。非也。
象日。覆公像 信如何也。乾為信。信如何者。言行為如此。信仰失也。
六五。鼎黃耳金鉉 利貞。兌為耳。離黃中。故曰黃耳。乾為金。故曰金鉉。鉉與扃同。士冠禮設(shè)局鼎（上加帽）。鄭注扃今文為鉉。釋文扃鼎扛也。孔疏所謂貫鼎耳而扛之。是也。伏坎象也。六五得中。下有應(yīng)。故利貞。利貞言二五應(yīng)也。
象曰。鼎黃耳。中以為實(shí)也乾為實(shí)。九二云。鼎有實(shí)。五得中應(yīng)二。故中以為實(shí)。實(shí)指二。黃中色。故曰中以為實(shí)。
上九。鼎玉鉉。大吉無(wú)不利。乾為玉。上九陽(yáng)為直。故象玉鉉。又上九以鉉舉鼎。動(dòng)作自如。無(wú)有滯礙。故大吉無(wú)不利。與大畜上九義同。象釋曰剛?cè)峁?jié)。以五陰為承也。
象日。玉鉉在上。剛?cè)峁?jié)也。上陽(yáng)得五陰為承。故曰剛?cè)峁?jié)。諸家多以三變應(yīng)上成未濟(jì)。為剛?cè)峁?jié)。豈知六爻獨(dú)三當(dāng)位。胡可使其失正。且變而成未濟(jì)。六爻皆不安。胡能大吉。此自虞翻卦變伎倆。以濟(jì)其窮者?？蓮?fù)申述之乎。
震。亨。震來(lái)a？ 。笑言啞啞。震驚百里。不喪匕鬯。
震振也。動(dòng)也。一陽(yáng)伏二陰之下。陽(yáng)必上升。故振動(dòng)而為雷。為起。歸藏作厘。李過(guò)曰厘者理也。黃宗炎曰謂雷厘地而出以作聲。愚按震為笑樂(lè)。為喜。而厘與僖通。史記以魯僖公厘公。是其證。說(shuō)文。傅樂(lè)也。與喜同。又震為生為福。而厘亦為福。前漢文帝紀(jì)祠官祝厘如淳曰福也。是厘與震義多同。故歸藏作厘。周易作震。陽(yáng)得出故亨。aa？恐懼貌。陽(yáng)來(lái)居初。故日震來(lái)。雷之發(fā)也。萬(wàn)物震恐。故震來(lái)a？a？ 。陽(yáng)遇陰則通。故笑言啞啞。啞啞笑貌。震為百。艮為里?？矠榧?。為鬯。鬯柜（左禾）酒也。震為黍。坎為酒。故曰鬯。震驚百里。不喪匕鬯者。言震雷雖威及百里。而不驚懼也。匕所以載牲。曾所以降神。皆祭祀之用。故傳曰可以守宗廟為祭主也。
彖曰。震亨。震來(lái)?？种赂Ｒ?。笑言啞啞。后有則也。震驚百里。驚遠(yuǎn)而懼邇也。出可以守宗廟社稷。以為祭主也。
震為福。故曰恐致福。則。法也?；タ矠榉▌t。震為后。后有則者。言陽(yáng)復(fù)于下為陰主也。震為出。為祭。為主。艮為守。為社稷。為廟。震為長(zhǎng)子。驚遠(yuǎn)懼邇。能匕鬯不失。故可為祭主。而長(zhǎng)守宗廟社稷也。
象曰。存（左水）雷震。君子以恐懼修省。存（左水）再也。上下震故曰存（左水）雷。 困震而恐，因恐而修省。
初九。震來(lái)aa？。 后笑言啞啞。吉。陽(yáng)在下。故曰后。言初雖aa？恐懼，后則樂(lè)也。陽(yáng)遇重陰故也。
象曰。震來(lái)aa？?？种赂Ｒ病Ｐρ詥?。后有則也?？謩t修省。修省則致福。
六二。震來(lái)厲。億喪貝。濟(jì)（左足）于九陵。勿逐。七日得。來(lái)者復(fù)也。震來(lái)厲。言陽(yáng)復(fù)初。二乘之。故危厲不安也。億噫通。釋文云。本亦作噫。虞翻云。惜辭也。艮為貝。震者艮之覆。故喪貝。古以貝為貨幣。因厲喪貝。震為言。故曰惜辭。鄭作十萬(wàn)解。似不如虞義也。二至四艮。艮為陵。艮陽(yáng)在上。陽(yáng)老故曰九陵。震為臍。躍升也。而坎為盜。在艮陵上。言有人持貝。臍九陵以去也。然不必逐也。震為逐。數(shù)七。故曰七日。震為復(fù)。勿逐七日得者。言所喪之貝。不必追逐。至七日自然來(lái)復(fù)也。舊解皆以離為貝。易林剝之蒙云。齊貝贖貍。蒙上艮為齊為貝。又謙之蠱。訟之大畜。皆曰喪貝。亦皆以上艮為貝。蓋艮堅(jiān)在外。與離同也。
象曰。震來(lái)厲，乘剛也。乘剛故危。
六三。震蘇蘇。震行無(wú)青。蘇蘇。鄭云不安也。坎為疾病。故為眚蓋三不當(dāng)位。故不安。然得陽(yáng)為承。亦無(wú)眚也。
象曰。震蘇蘇。位不當(dāng)也。虞以蘇為死而復(fù)生。由象傳觀(guān)之。鄭釋為當(dāng)。
九四。震遂泥。遂隧之省文。隧即墜也。論語(yǔ)文武之道。未墜于地。石經(jīng)作隊(duì)。又列子。矢隧地而塵不揚(yáng)。皆以隧為墜。遂古文隧之省。荀子理論篇。人焉而隧。楊驚注云。隧古墜字。故荀爽作隧。四坎為泥。陷四陰中。故隧泥。震為行。隧泥則行難矣。
象曰。震遂泥。朱光也?？搽[伏。故未光。
六五。震往來(lái)厲。億無(wú)喪有事。往得敵。來(lái)乘陽(yáng)。故往來(lái)皆危厲也。自陽(yáng)遇陽(yáng)陰遇陰為敵之理失傳。于是虞翻不知往厲之故在陰遇陰。只以乘剛為說(shuō)。乘剛則來(lái)厲。于往無(wú)涉也。五得中位尊。匕鬯之事。故無(wú)喪也。
象曰。震往來(lái)厲。危行也。其事在中。大無(wú)喪也。行。道也。大無(wú)喪即億無(wú)喪。
上六。震索索。視矍矍。征兇。震不于其躬。于其鄰。無(wú)咎?；槟幔ㄗ竽荆┯醒?。索索。鄭云猶縮縮。足不正也。三在震上。蘇蘇不安。上亦同也。？？。鄭云目不正也。說(shuō)文。佳欲逸走也。徐曰。左右驚顧也。震。目無(wú)上皆。故因恐懼而視矍矍也。易林訟之豫云。眵難無(wú)距。與鵲格斗。翅折目盲。為鳩所傷。眵。說(shuō)文目傷目（上此）也。豫上震。目無(wú)上目（上此）。故日眵。曰盲。義即本此也。虞翻不知易用象之妙。以卦無(wú)視象。命三變成離取視象。易取象無(wú)此迂曲也。三無(wú)應(yīng)。故征兇。震不于其躬于其鄰。仍驚遠(yuǎn)懼邇之意。艮為躬。艮覆為震。故不于其躬于其鄰。震為鄰。易林蹇之噬嗑云。不利出鄰。疾病憂(yōu)患。噬嗑下震為鄰為出。出即與坎險(xiǎn)遇。而有疾病憂(yōu)患之苦。是明以震為鄰也。鄰仍謂三也。言三蘇蘇。即知其可懼而戒備也。知懼故無(wú)咎。卦二至上正反震。故有言。有言者爭(zhēng)訟。與困之三至上正反兌有言不信同也。卦三男俱備。無(wú)一女象。故不能婚媾。如婚媾則必爭(zhēng)訟也。自覆象失傳。此句舊解二千年無(wú)一當(dāng)者。只易林中孚之謙云。伯氏爭(zhēng)言。謙亦正覆震。與震二至上同。爭(zhēng)言即有言。震為伯也。
象曰。震索索。中未得也。雖兇無(wú)咎。畏鄰戒也。在震上。故曰中未得。因畏而戒。故無(wú)咎。艮其背。不獲其身。行其庭。不見(jiàn)其人。無(wú)咎。歸藏作狠。狠廣韻很之俗宇。說(shuō)文很不聽(tīng)從也。一曰行難也。艮鄭云艮之言很也。是很艮義同。艮止也。震為行。震反故止。雜卦震起也。艮止也。即言正反之義也。舊說(shuō)以陽(yáng)在上為止。非其義也。艮為背為身為庭為人。艮其背。靜也。三至五互震。故又曰行其庭。行其庭動(dòng)也。乃因無(wú)應(yīng)與。靜則不獲身上手足之用。動(dòng)則不見(jiàn)庭除應(yīng)予之人。無(wú)動(dòng)作無(wú)交際。故亦無(wú)咎也。象曰。艮。止也。時(shí)止則止。時(shí)行則行。動(dòng)靜不失其時(shí)。其道光明。艮其止。止其所也。上下敵應(yīng)。不相與也。是以不獲其身。行其庭不見(jiàn)其人。無(wú)咎也。艮為時(shí)。下艮。故曰時(shí)止則止。三至五互震。故曰時(shí)行則行。止則靜。行則動(dòng)。動(dòng)靜隨時(shí)。故其道光明。艮為道路。陽(yáng)在上故光明。六爻無(wú)應(yīng)予。故曰敵應(yīng)。陰陽(yáng)相遇為朋為類(lèi)。若陽(yáng)遇陽(yáng)。陰遇陰。則皆為敵。同人九三云。敵剛。以比應(yīng)皆陽(yáng)。故曰敵剛。以陽(yáng)遇陽(yáng)為敵。中孚六三云。得敵。子夏傳云。四與三為敵。而不釋其義。荀爽解之曰。三四俱陰。故稱(chēng)敵也。以陰遇陰為敵。此實(shí)易義之根本。明乎此則屯二之十年乃字。此三之比之匪人。頤六二之失類(lèi)。六五之不利涉。大壯初九之征兇。解九四這解而拇。決（左無(wú)）初九之往不勝。九四之其行次且。鼎九二之慎所之。震六五之往厲。皆可觀(guān)象而得其義。否則不知其所謂矣。此易義之所以終古長(zhǎng)夜也。然觀(guān)子夏傳之解得敵。似此義韓嬰已知之。荀爽能釋之。然可以于上列各爻。任其失解。抑有解而采輯者不合其意而不錄歟。
象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。艮為位，艮止故不出?？矠樗?。得中唯心亨。亦不出。學(xué)易之君子法之。
初六。艮其趾 無(wú)咎。利永貞。爻例在下稱(chēng)趾。足上不動(dòng)。故無(wú)咎，利永貞者。利于永遠(yuǎn)貞定也。著初失位無(wú)應(yīng)遇敵。故貴于無(wú)為也。趾荀作止，止古文趾字。
象曰。艮其趾。未失正也。利永貞。故不失正。
六二。艮其用腓。 不拯其隨。其心不快。腓。脛肚也。義詳咸卦。腓之用在行。艮其腓。是不行也。拯京房作升。舉也。釋文作承。曰馬云舉也?？勺C馬氏王氏本原作承。今作拯者。蓋開(kāi)成以后所定。然升承拯音義并同。艮為手。故曰拯。艮止故不拯。然陰以順陽(yáng)為天職。仍須隨陽(yáng)。故曰不拯其隨。坎為心為優(yōu)。既不可動(dòng)。又須隨陽(yáng)。不能自主。故其心不快。
象曰。不拯其隨。未退聽(tīng)也?？柴R耳。故曰聽(tīng)。聽(tīng)從也。腓之用在動(dòng)而前進(jìn)。不拯是不動(dòng)不前。而退聽(tīng)也。然陽(yáng)在上。義必隨行。是又不能退聽(tīng)也。進(jìn)退不克自主。故心不快也。
九三。艮其限。列其夤。厲熏心。限。說(shuō)文阻也。玉篇界也。即脊骨界左右也。故馬荀鄭虞皆訓(xùn)為要。三居卦中?？矠橐９嗜∠笥谙??？矠榧篂槿?。故取明于夤。夤。馬虞皆以為夾脊肉。脊骨居中為限。脊肉左右分列。列裂同。墨子明鬼下云。生列兕虎。荀子哀公問(wèn)云。兩驂列兩服人廄。注皆作裂。脊肉裂分左右。脊界其中。故曰裂其夤。皆坎象也。艮為火?；タ矠樾?。故厲熏心。自坎肉象失傳。后懦皆不知噬嗑三四五三爻之肉象。及．此夤象何屬。自艮火象失傳。虞翻以艮為閽。讀紊為閽。謂古閽作熏字。并云馬吉熏灼其心。未聞易道以坎水熏灼人者。豈知艮為火。馬氏所詁。正與易合。至荀氏以熏為動(dòng)。讀作動(dòng)。來(lái)知德。又云以三十年之功。始悟熏字之由于伏離。由斯證一象之失傳?？墒姑乙兹巳水愒~。真可嘆也。艮火坎肉象。皆詳焦氏易詁。易林艮之無(wú)妄云。。顛覆不制。痛熏我心。是焦亦作熏。
象曰。艮其限。危熏心也。厲危也。故曰危熏心。
六四。艮其身。無(wú)咎。艮為身。見(jiàn)上彖。虞以坤為身為孕非也。初趾二腓。三要四身。按爻序自下而上。故象釋為躬。得位故無(wú)咎。
象曰。艮其身。上諸躬也。艮為躬。躬即身也。三四居卦之中。故曰要。曰身。并無(wú)他義。虞氏謂五動(dòng)乘四則妊身。以止諸躬為妊身。卦天離象。強(qiáng)命王爻。變成離。惑亂學(xué)。莫此為甚。
六五。艮其輔。言有序?；谕觥］o。說(shuō)文人頰車(chē)也。在頰之上。與牙車(chē)相對(duì)。春秋僖五年。輔車(chē)相依。注云。車(chē)牙車(chē)。疏牙車(chē)。牙下骨之名。在頰之下。蓋幾物人口。皆賴(lài)牙車(chē)載之。故名曰車(chē)。人欲嚼物。或言語(yǔ)。則牙動(dòng)而上與輔對(duì)。故曰輔車(chē)相依。輔在上不動(dòng)。故艮為輔。頤即用以取象。三至五震。震為言。上卦震反。故曰艮其輔。序者次也。言不紊也。三至五震。時(shí)而當(dāng)言則言。四至上。震反。時(shí)而不當(dāng)言。則言止矣。故曰言有序。詩(shī)大雅序賓以賢。言賓之位次。與其賢相當(dāng)。秩然不亂也。言行君子之樞機(jī)。時(shí)言則言。時(shí)止則止。有序如是。故無(wú)悔也。虞氏易序作孚。言孚于上也。
象曰。且其輔。以中正也。五中而不正。正字或疑衍。又或作正中。然未濟(jì)九二傳。中以行正也。大壯九二傳。大者正也。大謂九二。似亦不拘。
上九。敦艮吉。敦與頓通。頓止也。易凡言敦。皆有止義。待義。義詳敦臨敦復(fù)。敦艮者。頓止于上也。下履重陰。故吉。
象曰。敦艮之吉。以厚終也。艮為山。故曰厚。而艮為終。故曰以厚終。唯厚故止也。
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