震武人象以下皆續(xù)行摭拾易林之象。
履六三。巽初六。皆言武人。虞翻以乾健為象。毛奇齡以巽躁為象。自來無確詁。按易林大畜之中孚云。武王不豫。中孚震為王。又為武。又臨之旅云。篤生武王。旅通節(jié)。震為王。又為武。按國語。重耳筮。遇貞屯悔豫。皆有震象。曰車有震武。故震為武為人。履六三之武人。以伏震也。巽初六之武人。以初至四正反伏震。正為進反則退。故曰。進退利武人之貞。言正反皆震。進退皆利也。且易獨于履六三之陰爻曰武人。則非指乾明甚。至于巽為進退不果。以巽順為義。毛氏所用象尤非。
艮為斯析
詩陳風。斧以斯之。毛傳。斯。析也。易林賁之遯云。析薪熾酒。以遯艮為析也。自得此象。旅初六之斯其所。始知斯為艮象。斯者。析也。離也。詳卷七。
震瓶
易林復之豫云。挈瓶之使。不為憂懼。豫艮手為挈。震為瓶。故曰挈瓶。又損之剝云。毀罌傷瓶。震為罌瓶。剝上艮震覆。故毀傷。自得此象。始知井彖之羸瓶。指伏震。與甕同。
未濟用半象
易林謙之鼎云。狗無前足。鼎初二形艮。艮為狗。艮無初爻。故無前足。用半象也。又渙之未濟云。三虎上山。謂三半艮也。由是推未濟彖曰小狐。艮為狐。半艮形矮。故曰小狐。艮為尾。尾短。故似濡于水。又九四曰。震用伐鬼方。四五形震。故曰震。曰伐。曰三年。皆半象。
婦喪其茀解
既濟六二。婦喪其茀。茀。馬融謂為首飾。干寶作馬髴。鄭玄作車蔽。子夏傳虞翻作髴。董遇作髢。凡易如此等字。皆從卦象生。無無因而至者。而既濟正互皆無此象。以半象考之。則作髪飾者合。二三形巽。巽寡髪。胡喪茀。虞以坎玄云為象。非也。
高宗伐鬼方
二三形巽。為高。三四形震。震為王為宗為伐?？矠楣?。故曰高宗伐鬼方。
繻有衣裮
繻襦同。易林復之益云。襦燒裦燔。益下震。為襦。上巽。為裦。艮火。故燔燒。是以震為襦也。既濟三四形震。為襦。故曰襦有。四五形巽。巽為敝為絮。裮。敗絮也。言有襦而衣敗絮。故下曰戒也。戒之故。以四上下皆陽。故象曰有所疑。
以上既濟數(shù)象。與家人之嘻嘻嗃嗃。困之困于石據(jù)于蒺藜。解之負且乘。皆由本爻視上下爻取象。皆半象也。
飛鳥遺之音
小過飛鳥遺之音。遺字自來無的解。由卦象失傳故也。今既得其象。艮震皆為鳥。而震為音。下艮為覆震。震口向下。若遺音于人者。遺者送也。易之用覆。有非目視其象而不能得其意者。此也。
漸鴻小過飛鳥對象說
易林以艮震皆為鴻為鳥。小過下艮上震。故彖與初上爻皆言飛鳥。漸卦下艮上巽。艮為鴻。巽通震。震亦為鴻。故六爻皆言鴻。杭辛齋謂卦有半對者。如雷澤歸妹上震對巽。成風澤中孚。故兩卦皆曰月幾望。以此例小過漸。亦上卦震巽對易也。故兩卦皆言鳥。本象與對象不分。觀此益明。
離九三用旁通兼用覆
離對坎?？仓胸臭拚?。震為鼓為缶為歌。故曰鼓缶而歌。艮為壽。故曰大耋。震為樂。震之反則嗟也。言三至五震覆也。舊解用象多誤。
大畜六四童牛之牿說
或作告?；蜃麒??；蜃鹘?。漢儒與漢儒卽聚訟。故至今不決。若以易林釋之。則陸續(xù)作角者是也。易林乾之屯云。蒼龍單獨。與石相觸。折其兩角。屯互坤。數(shù)二?；ヴ蕖榻?。故曰兩角?？矠檎垡?。大畜上艮。艮為童。坤為牛。乃坤上變剛。則牛之童者已角矣。是易亦以艮上剛為角也。四為艮初而柔。故曰童牛之角。言角初生而柔。柔當位有應。故吉。
大畜何天之衢說
鄭康成詁何為荷。云艮為手。手上。肩也。乾為首。首肩之間。荷物處也。虞翻何妥則以何為當。王弼以為語辭。而宋儒竟從之。今以易林決之。王弼掃象演空理。固誤。虞何以何為當。仍誤。鄭讀何為荷。與噬嗑何校滅耳。詩何蓑何笠同。詁確定矣。故清儒治漢易者皆從之。惟康成詁何字是。而取象則非。從無一人能知之。按易林鼎之萃云。聚跖荷兵。咸之萃云。擁兵荷糧。是焦氏皆以艮為何。又同人之無妄云。負牛上山。需之屯云。恃強負力。皆以艮為負也。又艮彖云艮其背。易卽以艮為背也。為背為負。故曰荷也。乃康成不知此象。以艮為手。手上肩。乾為首。首肩之間。詁何字。迂曲甚矣。故夫卦象失傳。雖象在目前而不能觛也。又何天之衢者。形容畜極忽通之意。而不能泥其詞。凡易詞如此者。十蓋八九也。如泥其詞。謂衢如何荷。而訓為語辭。則天又何有衢哉。
震為輹之確證
孔疏引子夏傳。以輹為車屐。由是知輹為震象。推之易與左氏皆合。說已詳前矣。茲按釋名云。輹似人屐。在軸上。仍以輹為車屐也。震為車為履。則震之為輹益明矣。
坤魚象郭璞獨知
郭璞洞林筮避亂。遇明夷。曰。桑梓之邦。其為魚乎。明夷震為桑梓。坤為邦為魚也。故曰為魚。又漢上易引郭璞洞林云。筮得豫之小過。曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。是亦以坤為魚也。坤之艮。艮為城舍。故魚入州城寺舍。原注以乙未為魚。坤貞未也。乃朱漢上不知坤魚象。謂原注為非。而以小過巽為魚。巽固為魚。而此則用坤魚也。漢上不知此象也。
震巽為小父母
朱漢上曰。乾坤為大父母。故能生八卦。姤復為小父母。故能生六十四卦。是以震巽為父母。與易林合。然朱漢上知姤復為父母。而不知姤復為父母之故。由于震巽。故于蠱之父母。小過之妣。皆不得其象。
先天象乾南坤北之荀注
胡渭謂唐以前無言先天象乾。曾于首卷證其不然矣。茲按荀爽注陰陽之義配日月云。乾舍于離。配日而居。坤舍于坎。配月而居。是乾南坤北。荀氏已一再言之。注同人亦云。與管輅之乾無別位同也。
黃梨洲等謂易無先天象。恃說卦未明言為護符。豈知離南坎北。說卦祗明言六卦方位耳。坤兌皆未言也。而何以治漢易者皆以坤為西南。兌為西。是何據(jù)耶。梨洲則曰。由卦爻推得。后天卦位可由卦爻推得。先天卦位獨不可由卦爻推得耶。既濟九五言東西。正離坎方位也。胡又不推乎。真王氏所謂無理取鬧也。
惠棟于荀此注。謂荀用鬼易。而以乾歸合離。坤歸合坎為解。夫乾坤歸魂為大有比。荀注所言乃同人師。同人師為離坎歸魂。非乾坤歸魂。荀曰舍離舍坎。則乾坤正居離坎之位也。非離坎居乾坤之位也?；菔戏遣恢湔f之顛倒冀昆侖其詞。以愚初學而滅其證。故不得不釋之。
由易林推得雜卦意義
凡卦之相反者。義必反。如巽為寡髪。易林見震則以為多髪多羽翰。艮為鼻。易林遇兌則以為劓。震為足。易林遇巽則以為刖。艮為山。艮覆則山崩。艮為山陽。艮覆則為山陰。由易林推之。易卦爻辭如此者不可勝數(shù)。而其義甚隱。彖象傳只渾言大義。而未明言。因之后儒于對象。偶識之而不能盡。若覆象。則十未察及一二也。圣人蓋已慮及此。故又于最后之雜卦明申其義。
雜卦曰。乾剛坤柔。離上坎下。小過過也。中孚信也。信則無過。過則不信矣。大過顛也。頤養(yǎng)正也。顛則失養(yǎng)。養(yǎng)則不隕矣。皆言本象對象相反之義也。曰比樂。反之則憂。曰臨與。反之則求。曰屯不失其居。言陽當位也。乃屯反則雜而不當位。曰震起。震反則止。曰損衰始。損反則盛始。曰大畜時。反之則災而不時。曰萃聚。反之則不聚。曰謙輕。輕者不足也。乃謙反則自足而怡矣。曰噬嗑食。食者實也。頤中有物也。乃噬嗑反則空而為色矣。曰兌見。反之則伏。曰隨無故。故者事也。反之則有事。曰剝爛。反之則不爛。曰晉晝。反之則夜而光滅。誅者滅也。曰井通。反之則不通。曰咸速。反之則不速而久。曰渙離。離。去也。反之則不去而止。曰解緩。反之則不舒緩而急難。曰睽外。反之則內(nèi)。曰大壯則止。反之則不止而退。曰革去故。反之則取新。曰豐多。反之則寡。凡此皆言正象覆象相反之義也。故于否泰明揭其義。曰反其類也。
韓康伯解雜卦曰?；蛞酝??；蛞援愊嗝鳌Ｒ援愊嗝魇且?。以同相類無有也。后來知德知其言反象。至卦反則義亦反之意。來氏毫未察知。故詁經(jīng)多誤。如以坎為孕。較虞氏以離為孚勝矣。乃漸三尚可。漸五遂不合。雜卦之言易象。正如此。反如彼?？芍^活潑飛舞。示人讀易當作如是觀。作如是解也。又以示文王所以必使此四對象相次。二十八正覆象相次者。卽具有此意。故于序卦之外。離其舊序。俾義愈明。不然。人或疑蒙與需。此與小畜有涉也。自雜卦之義不明。于是易之言反象者。遂不解矣。
十翼解易由淺及深
愚嘗卽十翼考之。是否為孔子所作。則不敢知。然為一人之文。無疑也。其釋經(jīng)由淺及深。漸次而進。文言釋乾坤。六十四卦之本也。至彖傳則釋上下卦往來上下之義。教初學識本象矣。象傳則言及中爻。教人識互象也。系傳初言剛柔動靜。次言錯綜變化。無義不備。無象不包。然皆昆侖言之。至說卦。遂明言八卦方位矣。方位者。易之本。乾鑿度所謂八卦成列。天地之道立。雷風水火山澤之象定也。先天而天弗違也。又為易之用。乾鑿度所謂及其散布用事。四時迭終。五行更廢也。后天而奉天時也。方位不明。易不能通。至對象。較互象又進矣?；ハ笥行慰刹?。對象則伏于虛。無形可據(jù)。明言之。俾人知象之顯于此者。尚有隱于彼雜卦明申其義?；ハ鬂h魏人皆知。對象則不盡知。覆象則知者益少。果不出圣人之所略焉。
易所演皆公例公理
凡易之所言。皆天地間之公例公理。為萬物萬事所不能逃。先儒謂其專言天道?；?qū)Ｑ匀耸抡摺＝圆恢斓?。不如人事者也。天道與人事。無二理也。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。如執(zhí)其辭。將一句不能通。
易辭皆從象生
凡易辭無不從象生。如舍象不求。而只演空理。則圣人之立言。無乃太怪奇乎。且如睽六三上九。小過六二等詞。如不從象生。直謂之發(fā)狂可也。尚何圣之足云。是誣圣也。故夫王弼反古。避難就易。去實蹈虛。以諛媚后學。真易之罪人也。
凡象用于此而合。用于彼而不合。必誤。如以離為斧是也。又象用于此而合。于彼不合。所取必誤。誤而不求其故。須再三變而始得其象者。皆曲說也。二千年易解之晦。由此也。茲有一證。述之如下。
易之牛象
離彖離為牝牛。說卦坤為牛。左傳云純離為牛。此半象之本也。乃人于睽六三年之牛。革初九之牛。旅上九之牛。除遵用虞氏誤解。不取左氏外。余皆知此以離為牛。詁甚得也。乃于無妄六三之牛。大畜六四之牛。遯六二之牛。皆知以坤為牛。不誤也。而皆不得解者何也。所取誤也。明之如下。
無望六三或系之牛行人之得解
六三巽體。巽為繩。故曰系。坤為牛。乃坤下剛成震。震為行為人。則牛之系者已行矣。故曰行人之得。此雖以坤為牛。因坤形滅。故牛亦亡。其措詞之妙。有非凝目注視卦象而不能喻者。徒捃拾舊解無益也。大畜六四之牛。解已見前。
遯六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說解
坤為黃為牛。乃坤上而剛。則牛之革也。此艮之所以為膚也。艮為手。故曰執(zhí)。艮為守為拘。故莫能脫。
以上牛象。倏有倏無。若隱若見。于卦象恰合。胡用強變成坤。以取象哉。坤為牛。乃坤之震。則牛之系者已行矣。無妄。坤之艮。則牛之童者已角矣。大畜。坤之艮。則牛而成革矣。遯卦。此雖非焦義。乃由焦用象推測。其神妙如此也。
明夷六五易林箕子之確詁
易林雖以震為箕。為箕子。本明夷彖傳也。至六五箕子之明夷。自西漢以來無作紂臣解者。蜀趙賓讀箕子為莇茲。莇茲者。萬物方莇茲也。師古云。言根莇方滋茂也。見孟喜傳。蓋古文原如此。而班固非易家。不知其為確詁。反摭拾梁邱施二家毀謗孟喜之詞。謂孟喜喜為名之。后賓死。因不肯仞云云。若讀箕子為莇茲。為趙賓創(chuàng)解且大誤者。豈知劉向云。今易箕子作莇滋。與賓讀同也。向所據(jù)皆中古文。非依賓讀。可見賓讀之為舊詁。非所自創(chuàng)。更可見孟喜傳嘲譏孟喜之語之為誣詞。宋晁景迂嘗再四不平。欲為孟喜辨誣。而不能求得其故。至惠定宇始昌言之?；菔险嫔朴谧x史者也。至東漢馬融。始詁六五之箕子亦為殷太師。豈知彖傳所言之箕子。與六五所言之箕子。在當時字必不同。蜀才箕作其。是其證。卽王弼亦讀子為茲。與趙賓同。后人以其音近混同之耳。設六五之箕子卽為殷之箕子。彖傳萬不能引以解易。六十四卦彖傳之辭。有一例如是者乎。可覆按也。凡彖傳皆自出新義。無有引爻詞以解彖者。是皆因卦象失傳。故駭怪莇滋之讀。豈知明夷六五。震體也。震為生。故曰滋。震為萌芽。故曰莇。請還以易林明之。
易林升之中孚云。百草嘉卉。萌芽將出。以震為萌芽也。小畜之睽云。芽蘗生達。陽昌于外。震為芽蘗。睽通蹇。陽居五。故曰生達。故曰陽昌于外。夫所謂芽蘗。卽莇也。生達。卽滋也。明夷互震。陽在下。不得昌于外。故曰莇滋之明夷。言根莇芽蘗。正當坎冬。不得生達。故明夷也。又坎之解云。寒露所凌。漸至堅冰。草木瘡瘍。華葉落亡。解下坎。為寒露為堅冰。震為草木。陽在下。故瘡瘍。瘡瘍卽明夷。草木瘡瘍。華葉落亡。卽莇滋明夷也。解與明夷二至上同。說解卽說明夷。與賓詁同也。紛紜之聚訟可以解矣。惠定宇于此爻厯史。辨之綦詳。有功先儒。嘉惠后學。惟不知震為萌芽為胎為孕。故不知莇滋之象。乃讀莇滋為亥子。易明言天干則有之。言十二辰則未見也。
賁初九六二皆用半象
賁下離。離下震上艮。故初九曰趾。曰舍車而徒。徒。徒步行也。趾與徒皆震象。六二曰賁其須。艮為須也。易林同人之否云。系于虎須。否巽為系。艮為虎為須。又蹇之旅云。棘掛我須。亦以旅艮為須。賁其須與賁其趾對文。治虞易者詁須為待。非也。易皆用半象也。
豫九四朋盍簪象
京作撍。子夏傳作簪。云疾也。鄭云速也。馬作臧。荀作宗。虞作戠。云聚會也。獨侯果訓為括髪之簪。清之毛奇齡惠士奇惠棟孫星衍錢大蚚焦循王引之翁元圻等。各有所主。大抵皆駁侯果之說。惟毛奇齡翁元圻用侯說。謂簪為冠簪。所以括髪固冠。
其駁侯說者。謂古祗有笄。無有簪。簪之名至漢始有。儀禮士喪禮。簪衣于裳。鄭注云。簪。連也。儀禮仍漢世之書。不足據(jù)也。簪于冠無涉也。繁徵博引。以炫其博。豈知六經(jīng)何者非漢儒所傳。而能謂六經(jīng)皆漢世書乎。況簪之與笄。名異而實同。在周則多稱曰笄。在漢則多稱曰簪。說文。笄。簪也。簪。無首笄也。鄭注士冠禮云。笄。今之簪。其為一物甚明。而惠棟必謂漢時始有簪名。豈知儀禮外。李斯諫逐客書云。宛珠之簪。韓非子。周主亡玉簪。其不始于漢甚明。又后儒見漢人訓簪為連為聚。必謂與笄異物。以駁侯說。豈知釋名云。笄。系也。所以系冠。使不墮也。系之與連。有以異乎。笄貫紐武。注。冠鼻。使與髪連。系冠不墜。簪之用猶是也。漢之時冠式或與周小異。其固冠之法則不異也。后儒徒執(zhí)簪哀于裳之鄭注。訓簪為連。豈知連衣于裳之必有物乎。物卽簪也。又簪衣于裳者。乃死者之衣裳。非復者招魂。之衣裳。死者之衣裳上下殊。故以簪連之。復者持以招魂。今必謂簪為連衣裳之物。更不可用以括冠髪。有是理乎。況易如此等字。無不從象生。后儒訓此字。動至千言。然從無有返本歸根。求之卦象者。故愈說愈晦也。
按易林恒之咸云。簪短帶長。咸互巽。為帶為長。艮為簪也。兌折。故簪短。又復之節(jié)語同。節(jié)三至五互艮。亦以艮為簪。豫九四艮以一陽統(tǒng)率羣陰。若簪之穿物。故曰盍簪。陽以陰為朋。震為髪。言羣朋附四。若簪之括冠髪也。故曰朋盍簪。此有一確注。杜詩云。盍簪喧櫪馬。艮為小木為簪。言羣馬之韁共系于橫木之上。故曰盍簪。能解杜詩。則朋盍簪三字之形容如繪出矣。又艮為小木。古士庶之家嘗以桑為笄。見儀禮。以蓍為簪。見韓詩外傳。以荊為釵。見列女傳。故艮為簪。自艮簪震髪之象失傳。于是此語之神妙都不解。而為無味之聚訟。又杜詩蔡注解此句云朋友讌會。可謂大誤。題為杜位宅守歲。時子美尚未官京師。故在從弟家守歲。曰四十明朝過。則除夕也。曰列炬散林鴉。則深夜也。以唐時風俗。豈有此時會朋友哉。而王應麟謂杜詩注詳博。但不知詩用侯果注。亦未察知蔡注大誤之所在。以此嘆解人千古難索。
艮邦
漢魏人但知坤為邦國。于是卦無坤象者。遂不能解。茲按易林師之賁云?；菸野顕?。乾之艮云?？苜\大至。入我邦國。皆以艮為邦。以是推坎蹇漸中孚彖傳皆曰邦。皆以正互艮為邦。非以坤為邦。
剝以艮為牀解
易林姤之遯云。展轉(zhuǎn)空牀。以遯艮為牀也。旅之同人云。牀傾簀折。同人通師。師二至四艮覆。故曰牀頭。自得此象。始知剝初六六二六四之牀之皆以艮。易原以剝?yōu)榇篝抟?。舊解統(tǒng)以巽為牀。解巽卦尚可。解剝卦遂不合矣。
革小人革面
虞翻謂面指四。非也。伏艮為面也。易林遯之蒙云。云過吾面。蒙坎為云。艮為面也。又泰之觀云。無面有頭。亦以艮為面。革上六艮伏。故曰革面。面者。向也。史記項羽本紀。馬童面之是也。
震六二貝象
舊解皆以離為貝。茲按易林剝之蒙云。齰貝贖貍。蒙艮為手為貝。故曰齰貝。又謙之蠱。訟之大畜。皆曰喪貝。亦皆以艮為貝。蓋艮剛在上。亦可為貝。震六二艮體。故曰貝?？彩А９试粏守?。
震髪艮須
易林節(jié)之謙云。伯去我東。首髪如蓬。以震為髪也。訟之需云。引髯牽須。需通晉。晉艮為髯須為手。故曰牽須。以艮為須也。蓋震為生。髪向上生。故震為髪。而震反為艮。須髯皆向下生。故艮為須。其取象皆以卦形。
自得震髪象。始知既濟九二之喪髴。從子夏傳。謂半震也。震為髪。髴者髪飾。二四又形巽。巽寡髪。故喪髴。又自得艮須象。始知賁六二之賁其須。為須髯之須。與上賁其趾對文。虞氏訓須為待。固非。惠士奇謂須當為斑。尤非。毛西河惠棟本說文。謂須為面毛。得解矣。而皆不知須究為何象。于是毛西河以口上頤下為說。易焉有如此取象者哉。賁上艮為須。下離為文。而二為離中。言下離文上艮也。故象曰。與上興也。上謂上卦艮。諸儒謂指六五或指上九言者。皆非也。
震翰象
易林坤之謙云。修其翰翼。大壯之震云。晨風文翰。皆以震為翰也。自得此象。賁六四之白馬翰如。始知翰為羽翰之翰。言馬行迅速。其形容似之。馬荀作高。鄭作白。清儒作干。皆失翰如形容之妙。
又自得此象。中孚上九之翰音登于天。人知翰音之為巽鷄。而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震。震為音為翰。故曰翰音。虞氏謂翰為高音。指互震。非。
坤云
易林困之泰云。陰云四方。日在中央。以泰上坤為云也。又未濟之升云。云興蔽日。亦以升上坤為云。自得此象。始知小畜小過之密云。皆以重陰。而非取象于坎。故曰不雨。不雨之故。皆以下有艮火也。
艮鴻震鴻
易林師之萃云。鴻雁啞啞。以水為家。以艮為鴻雁也。臨之師云。鴻鵠失珠。以震為鴻也。自得此象。漸之六鴻遂能解。漸下艮為鴻。上巽通震。震亦為鴻。故六爻皆言鴻。此見巽卽言震。亦猶解上六見震卽言巽高墉。也。易原視本象與對象不分也。自此象失傳。后儒以互離為鴻?；ルx不能及六爻也。
艮鳥震鳥易林履之咸云。鳥升鵲舉。以咸下艮為鳥也。蠱之解云。鳥返故巢。以解上震為鳥也。自得此象。始知小過上下卦皆有鳥象。故彖與上初稱飛鳥。舊解皆誤。
震為商旅
易林恒之臨云。商人休止。又旅林云。不利旅客。以震為商旅也。震為行。故為商旅。因思復象云。商旅不行。以震為商旅也。坤閉。故不行。舊說非。
離枯
自得此象。大過枯楊。離科上槁。皆得解。詳卷四。統(tǒng)易林凡言枯者。不啻數(shù)十。無以乾老為枯者。虞翻用象誤也。
巽隙
易林剝之中孚云。隙大墻壞。以巽為隙也。自得此象。井九二甕敝漏之義愈明。詳卷六。
震鶴
自得此象。中孚正覆震。于是和字始能解。正覆艮。于是陰字始知為山陰。覆艮。詳見前。
震舟中孚舟得確象
舊解皆本系辭。以渙為舟。豈知刳木為舟。指渙之互震也。剡木為楫。指渙之上巽也。非以重卦渙為舟也。解系辭而誤。于是中孚之乘木舟虛。遂不知舟象之何屬。按易林大有之謙云。方船備水。謙上坤為方。互震為船。自得此象。于是中孚之舟虛遂能解。
震船之象。自來人不知。杭辛齋謂。日本學易者有意象。以震為船。若中國無此象者。豈知易林有且多。至東漢失之耳。又意象以離為鏡。杭亦稱之。豈知易林恒之未濟云。蔽鏡無光。以離為鏡。又升之賁云。日鏡不明。亦以賁下離為鏡。
艮隼
易林無妄之中孚云。有兩赤鷂。從五隼噪。兩鷂謂兌震。五隼謂巽艮也。兌數(shù)二。巽數(shù)五也。是以艮為隼也。因思解上六。射隼高墉之上。獲之。無不利。艮隼覆。故獲也。唐黃賀說小過云。鳥墮云間。亦以艮鳥覆為墮。墮卽獲矣。
巽蟲
左氏云。三蟲為蠱。蠱者。壞也。壞之故。以蠱多。多之故。以風止山下也。易林每以巽為蠱。本之左氏也。
資斧之確象
易林漸之臨云。斧斤卽折。臨兌為斧。兌毀。故折。又節(jié)之萃云。千歲槐根。身多斧瘢。萃中爻艮。艮多節(jié)。故曰瘢。兌斧。故曰斧瘢。統(tǒng)易林凡十數(shù)用。皆以兌為斧。無以離為斧者。蓋兌為剛魯。為附?jīng)Q。為毀折。斧者決物之器。亦折物之器。故為斧。虞翻以離為斧說旅九四之得斧。尚可通。說巽上九之喪斧。遂不合。于是虞翻命三變離毀。以詁喪字。其為曲解。尚足辨乎。旅九四之得斧。以互兌也。巽上九之喪斧。以兌覆也。易林萃之訟云。亡錐失斧。訟兌覆。故失斧。正注此也。凡象反者。義必反。雜卦所釋。至明白也。此亦二千年之誤象。由易林而明也。至資為齊。舊解甚詳。茲略。
艮為豚豕
易林師之旅云。空槽住豬。豚彘不到。旅下艮為豬豚。艮止故不到。又頤之遯云。豶豕童牛。遯下艮。艮為豕。是易林顯以艮為豚豕。與坎同也。自得此象。凡易之言豕。除睽上九用伏坎外。余大畜六五之豶豕。謂艮為豕也。艮少。故曰豶豕。姤初六羸豕孚躑躅。艮為豕。初二半艮。足短。易林謙之鼎云。狗無前足。鼎初二半艮。故足短。又體巽。故曰羸豕。中孚彖曰豚魚吉。亦以互艮為豚。蓋艮為虎為狐。故亦為豚豕。不必再三變成坎也。
艮邑
易林無妄之益云。東之樂邑。益下震。為東為樂。艮為邑也。又需之離云。中留北邑。離中爻伏艮。為邑也。自得此象。無妄行人之得。邑人之災。始知人謂震。邑謂艮。蓋艮為居為止為室廬。故為邑。又艮為火。故曰焚。舊說取象皆誤。
震翼震羽
易林同人之坎云。鼓其羽翼。飛上喬木?？仓胸痴稹楣臑轱w為羽翼。又坤之謙云。修其翰翼。亦以謙中爻震為羽翼。自得此象。始知漸上九之羽之指伏震。明夷初九之飛翼象似指明夷之六四。六四應初。且震體也。而未必為離。離在地下。尚何言飛。然舊解俱如此。今既得震飛震翼象。心有所疑。故指出以俟知者。
坤為薪
易林屯之坤云。采薪得麟。以坤為薪也。剝之坤云。荻芝俱死。亦以坤為荻薪。荻卽茅茹也。自得此象。否泰初爻之拔茅茹。始知其為坤象。拔茅茹卽采薪也。泰用旁通。詳卷三。
坎鬼
虞翻但知坤為鬼。豈知坎為隱伏。亦鬼象也。既濟九三曰鬼方。未濟九四曰鬼方。皆以互坎也。而虞氏必以為坤象。誤之遠矣。易林姤之需云。卑斯似鬼。以需坎為鬼。是其證。
震簋
易林坤之隨云。衣裳簋簋。以隨震為簋也。自得此象。始知坎六四之簋。損彖之二簋。皆謂震。而漢魏人皆不知。
震袂
易林坤之隨云。舉袂覆目。以震為舉為袂也。自得此象。始知歸妹六五之袂之謂震也。袂。袖口也。歸妹上震下兌。皆有口象。而六五陰。九二陽。故五不如二良。
震君
歸妹六五曰。其君之袂。以震為君也。小過六五不及其君。亦以上震為君。易林本之。凡遇震卽言君。而二千年不知其象。故小過六二不能解。
兌牙
易林大有云。白虎張牙。以兌為牙也。自得此象。始知大畜六五豶豕之牙。易原以兌為牙。五應二。二體兌也。鄭玄讀牙為互。清儒治漢易者多宗之。此卦象失傳之過也。艮為角。故曰牛角。兌為牙。故曰豶牙。若以牿為告。以牙為互。則非對文矣。
震尊
易林同人之豫云。玉杯文案。又益之大壯云。罍尊重席。杯尊皆謂震也。自得此象。始知坎六四之尊之為互震。自漢迄清。皆不知其象。
震乘艮負
解負且乘。以震為乘。艮為負也。易林乾之隨云。乘龍上天。以震為龍為乘。同人之無妄云。負牛上山。以艮為負。是其證。
震為箕子
易林大畜之履云?；友鹂?。履通謙。以震為箕子為狂。自得此象。知明夷彖傳之箕子之為震象。六五則字異。并知易于人名皆取卦象。如明夷文王。泰帝乙。皆是也。
易之金象艮亦為金
說卦乾為金。而易言金者五。皆非乾象。于是虞氏謂陽為金。毛奇齡謂兌為金。種種揣測。皆不得其象。按易林隨之屯云。金玉滿堂。以屯艮為金。剝之蒙云。齰金贖貍。以蒙艮為金。又升之噬嗑云。金城銕郭。亦以噬嗑互艮。為城郭為金銕。蓋艮為堅。故為金。說卦本為不完之書。如乾為馬。震坎亦為馬。坤為輿?？惨酁檩洝Ｇ瑸橐?。坎亦為赤。說卦皆言之。至坎為水坤亦為水?？矠樵聝兑酁樵隆Ｇ瑸榻痿抟酁榻?。則不兼詳也。虞翻等知其一。不知其二。于是遇此等象。遂穿鑿百出。而易漢注存今者。虞氏獨多。于是治漢易者所當猛醒也。
自得艮金象。于是易之言金者皆得解。蒙六三云。見金夫。三應上。上艮。故曰金。三體震。震為夫。故曰金失。而三至五坤。坤為躬。坤死。故不有其躬。噬嗑九四云。得金矢。亦以艮為金。坎為矢。故曰得金矢。六五云得黃金。離為黃。艮為金。故曰得黃金。困九四云。困于金車。困通賁。四體艮?；フ馂檐?。故曰金車。鼎六五云。金鉉利貞。鼎通屯。五體艮。故曰金?？矠槟?。為穿。故曰鉉。鉉。鼎扛也。卽貫耳以舉鼎者也。卽士喪禮左執(zhí)匕抽扃之扃。扃者。橫木關于鼎耳。左傳宣十二年楚人惎之脫扃是也。而此則不為木而為金。故曰金鉉?？偞素橙门酝?。上句曰鼎黃耳。耳卽用屯坎。
歸妹以須說
凡易辭。有其象而不必有其事。昔儒謂豚魚無知。焉能感格。易若如此解。將無一句可通矣。艮之為須。既從易林得其象。歸妹六三之須。疑亦用伏艮。為鬢毛之須。而未必為待。何以知之。下九四象曰。有待而行也。知六三無待義。六三象曰。歸妹以須。未當也。言女不應有須也。若訓為待。有何不當。且與九四義復矣。惟其未當。故反歸以娣。反者。退也。言以須之故。降而為娣也。娣者本象。須者伏象。本象與對象雜用。易恒列也。愚向持是說。而不敢定。后讀易林渙之歸妹云。妹為貌慹。敗君正色。莊子。慹然似非人。言可怖也。貌慹謂須。易林原有此訓也。慹。之涉切。與色韻。
易矢確象
舊解皆以離為矢。說噬嗑九四之金矢。解九二之黃矢。尚可通。至旅六五之矢亡。亡字遂不能解。其誤與以離為斧同也。按易林豐之坎云。枉矢西流?？矠槭笧槌C輮。故曰枉矢。又遯之師云。鹿下西山。欲歸其羣。逢羿箭鋒。死于矢端。師互震為鹿?？矠榧?。坤死。故曰死于矢端。又大有之賁云。楚烏逢矢。賁離為鳥?？矠槭?。坎在離前。故曰楚烏逢矢。說文。楚烏。雅也。易林之以坎為矢?？芍^明白矣。蓋坎為棘為七為穿。故為矢。矢象既得。于是凡易之言矢者。皆得其解。噬嗑九四曰。得金矢。艮為金?；タ矠槭?。解九二曰。得黃矢?；ルx為黃。下坎為矢?？矠楂@。故曰得。旅六五云。射雉一矢亡。則以伏坎為矢?？卜９试皇竿?。系辭說睽象云。剡木為矢?？矠槟緸槭浮陡?。故曰剡矢。
凡易象用于此而合。施之全易而或有不能通者。其取象必誤。漢魏人以離為矢。噬嗑及解已不如用坎之親切。然猶可強說。獨旅卦上離。而反曰一矢亡。于是二千年人不知亡字之義。且不知一數(shù)之何指。豈知易原以坎為矢。坎后天數(shù)一。坎伏。故曰一矢亡。二千年易家之大誤。見說卦以離為雉。所有鳥象皆欲屬之。以離為甲兵。所有兵器皆欲屬之。以離為蚌蟹。所有介族皆以專屬之。豈知不若是之專一哉。
坎夫象
震為夫。見孟氏逸象。于是解易者皆用之。豈知坎亦為夫。左傳坎變巽。曰。夫從風。風隕不可娶。是以坎為夫也。易林觀之訟云。讒夫在堂。亦以訟坎為夫?？采舷聝犊谙啾?。故曰讒夫。又無妄之比云。夫亡從軍。亦以比坎為夫。夫在外。故曰亡。亡者。往也。
自得此象。知比后夫。以上坎為失。蒙六三曰見金夫。以下坎為夫。大過九二曰老夫。以伏震為夫。至小畜九三曰夫妻反目。則以伏坎為夫。睽九四曰遇元夫。則以互坎為夫。漸九三曰夫征不復。亦正以互坎為夫。乃知左氏與易林仍本之易也。夫妻反目。夫征不復。解并見前。皆以震為夫。乃得坎夫象。故并著之。以資商搉。
震為口為食
說卦兌為口。而頤無兌。象曰自求品食。于是后人以伏兌為口。至飲食象。說卦無明文。于是荀氏以坎為飲食。后儒多從之。乃以坎說需漸之飲食皆當。而于大畜之不家食。頤之口食。節(jié)飲食。明夷之不食。皆不合。豈知震亦為口為飲食也。易林需之解云。一指食肉?？跓o所得。以解震為口為食?？矠槿狻Ｃ芍拊?。攫飯把肉。以就口食。亦以艮中爻震。為口為食。自得此象。于是大畜頤明夷之口象食象。皆得解。大畜曰不家食。艮為家。震為食。故曰家食。皆在外。故不家食。頤曰自求口實。阮氏校。謂閩本監(jiān)本汲古本皆作食。非。然詩曰以就口食。管子曰并口而食。易林亦每以口食連文。洪頤煊云。山井鼎。周易考文作口食。然則汲古等本必有據(jù)。未必非。坤為目。艮為求。震為口食。鄭作食。鄭注云。坤載養(yǎng)物。而人所食之物存焉。觀其求可食之物。而貪廉之情可別也。是鄭原讀為食。食亦震象。故曰自求口食。若作實。則卦無其象。象曰節(jié)飲食。亦以震為食。須知頤者口旁肉。必正覆震口相合。然后為頤。虞氏以伏兌為口。取象似得矣。豈知必正覆震口上下相合。方為頤。若大過正覆兌。則不為頤。仍誤也。明夷初九曰三日不食。亦以互震為食。震在外。初離虛。故不食。離卦數(shù)三。故曰三日不食。
艮觀象
說卦離為目。故為觀。乃頤曰觀頤。曰觀我。曰虎視。觀六爻皆言觀。而皆無離象。按易林蒙之謙云。日月相望。則以艮為望。謙正反艮。故曰相望。又蒙之大壯云。千里望城。大壯通觀。觀艮為城為望。又坤之渙云。舉首望城。乾之隨云。游觀四海。亦皆以艮為觀望。乃知頤卦觀卦之方觀言視。皆取象于艮。蓋艮陽在上。故為明為觀。能居高以視下也。易林如此等逸象。遇之多年。皆不知其所謂。今以易林注易耶。抑以易注易林耶。吾亦不知也。
艮為光為明
離為日為光明。乾為大明。故坤曰光大。謂伏乾也。需曰光亨。履曰光明。謂互離也。泰九二象曰光大。同人彖傳曰文明以健。夬彖傳曰其危乃光。皆謂乾也。大有九四象曰明辨。噬嗑象曰明罰。賁曰文明。晉彖傳曰大明。此為乾日之確解。故乾彖傳曰大明。與此以離為大明同。明夷曰明。井九三曰王明。皆謂離也。屯九五曰未光。困初六曰幽不明。謂離伏也。漢魏人皆知也。
乃隨九四曰在道以明。大畜彖傳曰輝光。頤九四象曰上施光也。益彖傳曰其道大光。謙艮彖傳皆曰光明。觀渙六四皆曰光。卦無乾離。而亦曰光明。虞翻求其象不得。遂曰。謂某爻已變成離。故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一開。易尚有不解者哉。甚矣其自欺也。愚初解易。而知其為曲說。謂隨益艮渙之言光明之皆以大離也。
乃謙彖傳曰。天道下濟而光明。觀六四曰。觀國之光。二卦皆不互大離。而亦曰光明。愚心始疑之。乃返求之易林。易林訟之觀云。欽明之德。以艮為明也。訟之震云。六位光明。亦以互艮為位為光明。又蒙之謙云。光明盛昌。亦以謙下艮為光明。蓋艮陽在上。故為火為光為明為觀。乃恍悟得艮為光明。凡易林之言光明者皆渙然永釋。此以易注易林也。易象失傳之難于摸索如此。
震甕震缶
易林未濟之恒云。甕破缶缺。恒上震。為甕為缶?；丁槠迫?。自得此象。井九二之甕。乃知其確指伏震。坎六四之缶。乃知其指互震。舊解以離為甕。離無口。為大腹則可。為甕似非。至缶象。舊解皆以坤為缶。豈知比初六可以坤為缶?？擦膭t以互震為缶。與樽簋皆象震形。為最切也。
履六三。巽初六。皆言武人。虞翻以乾健為象。毛奇齡以巽躁為象。自來無確詁。按易林大畜之中孚云。武王不豫。中孚震為王。又為武。又臨之旅云。篤生武王。旅通節(jié)。震為王。又為武。按國語。重耳筮。遇貞屯悔豫。皆有震象。曰車有震武。故震為武為人。履六三之武人。以伏震也。巽初六之武人。以初至四正反伏震。正為進反則退。故曰。進退利武人之貞。言正反皆震。進退皆利也。且易獨于履六三之陰爻曰武人。則非指乾明甚。至于巽為進退不果。以巽順為義。毛氏所用象尤非。
艮為斯析
詩陳風。斧以斯之。毛傳。斯。析也。易林賁之遯云。析薪熾酒。以遯艮為析也。自得此象。旅初六之斯其所。始知斯為艮象。斯者。析也。離也。詳卷七。
震瓶
易林復之豫云。挈瓶之使。不為憂懼。豫艮手為挈。震為瓶。故曰挈瓶。又損之剝云。毀罌傷瓶。震為罌瓶。剝上艮震覆。故毀傷。自得此象。始知井彖之羸瓶。指伏震。與甕同。
未濟用半象
易林謙之鼎云。狗無前足。鼎初二形艮。艮為狗。艮無初爻。故無前足。用半象也。又渙之未濟云。三虎上山。謂三半艮也。由是推未濟彖曰小狐。艮為狐。半艮形矮。故曰小狐。艮為尾。尾短。故似濡于水。又九四曰。震用伐鬼方。四五形震。故曰震。曰伐。曰三年。皆半象。
婦喪其茀解
既濟六二。婦喪其茀。茀。馬融謂為首飾。干寶作馬髴。鄭玄作車蔽。子夏傳虞翻作髴。董遇作髢。凡易如此等字。皆從卦象生。無無因而至者。而既濟正互皆無此象。以半象考之。則作髪飾者合。二三形巽。巽寡髪。胡喪茀。虞以坎玄云為象。非也。
高宗伐鬼方
二三形巽。為高。三四形震。震為王為宗為伐?？矠楣?。故曰高宗伐鬼方。
繻有衣裮
繻襦同。易林復之益云。襦燒裦燔。益下震。為襦。上巽。為裦。艮火。故燔燒。是以震為襦也。既濟三四形震。為襦。故曰襦有。四五形巽。巽為敝為絮。裮。敗絮也。言有襦而衣敗絮。故下曰戒也。戒之故。以四上下皆陽。故象曰有所疑。
以上既濟數(shù)象。與家人之嘻嘻嗃嗃。困之困于石據(jù)于蒺藜。解之負且乘。皆由本爻視上下爻取象。皆半象也。
飛鳥遺之音
小過飛鳥遺之音。遺字自來無的解。由卦象失傳故也。今既得其象。艮震皆為鳥。而震為音。下艮為覆震。震口向下。若遺音于人者。遺者送也。易之用覆。有非目視其象而不能得其意者。此也。
漸鴻小過飛鳥對象說
易林以艮震皆為鴻為鳥。小過下艮上震。故彖與初上爻皆言飛鳥。漸卦下艮上巽。艮為鴻。巽通震。震亦為鴻。故六爻皆言鴻。杭辛齋謂卦有半對者。如雷澤歸妹上震對巽。成風澤中孚。故兩卦皆曰月幾望。以此例小過漸。亦上卦震巽對易也。故兩卦皆言鳥。本象與對象不分。觀此益明。
離九三用旁通兼用覆
離對坎?？仓胸臭拚?。震為鼓為缶為歌。故曰鼓缶而歌。艮為壽。故曰大耋。震為樂。震之反則嗟也。言三至五震覆也。舊解用象多誤。
大畜六四童牛之牿說
或作告?；蜃麒??；蜃鹘?。漢儒與漢儒卽聚訟。故至今不決。若以易林釋之。則陸續(xù)作角者是也。易林乾之屯云。蒼龍單獨。與石相觸。折其兩角。屯互坤。數(shù)二?；ヴ蕖榻?。故曰兩角?？矠檎垡?。大畜上艮。艮為童。坤為牛。乃坤上變剛。則牛之童者已角矣。是易亦以艮上剛為角也。四為艮初而柔。故曰童牛之角。言角初生而柔。柔當位有應。故吉。
大畜何天之衢說
鄭康成詁何為荷。云艮為手。手上。肩也。乾為首。首肩之間。荷物處也。虞翻何妥則以何為當。王弼以為語辭。而宋儒竟從之。今以易林決之。王弼掃象演空理。固誤。虞何以何為當。仍誤。鄭讀何為荷。與噬嗑何校滅耳。詩何蓑何笠同。詁確定矣。故清儒治漢易者皆從之。惟康成詁何字是。而取象則非。從無一人能知之。按易林鼎之萃云。聚跖荷兵。咸之萃云。擁兵荷糧。是焦氏皆以艮為何。又同人之無妄云。負牛上山。需之屯云。恃強負力。皆以艮為負也。又艮彖云艮其背。易卽以艮為背也。為背為負。故曰荷也。乃康成不知此象。以艮為手。手上肩。乾為首。首肩之間。詁何字。迂曲甚矣。故夫卦象失傳。雖象在目前而不能觛也。又何天之衢者。形容畜極忽通之意。而不能泥其詞。凡易詞如此者。十蓋八九也。如泥其詞。謂衢如何荷。而訓為語辭。則天又何有衢哉。
震為輹之確證
孔疏引子夏傳。以輹為車屐。由是知輹為震象。推之易與左氏皆合。說已詳前矣。茲按釋名云。輹似人屐。在軸上。仍以輹為車屐也。震為車為履。則震之為輹益明矣。
坤魚象郭璞獨知
郭璞洞林筮避亂。遇明夷。曰。桑梓之邦。其為魚乎。明夷震為桑梓。坤為邦為魚也。故曰為魚。又漢上易引郭璞洞林云。筮得豫之小過。曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。是亦以坤為魚也。坤之艮。艮為城舍。故魚入州城寺舍。原注以乙未為魚。坤貞未也。乃朱漢上不知坤魚象。謂原注為非。而以小過巽為魚。巽固為魚。而此則用坤魚也。漢上不知此象也。
震巽為小父母
朱漢上曰。乾坤為大父母。故能生八卦。姤復為小父母。故能生六十四卦。是以震巽為父母。與易林合。然朱漢上知姤復為父母。而不知姤復為父母之故。由于震巽。故于蠱之父母。小過之妣。皆不得其象。
先天象乾南坤北之荀注
胡渭謂唐以前無言先天象乾。曾于首卷證其不然矣。茲按荀爽注陰陽之義配日月云。乾舍于離。配日而居。坤舍于坎。配月而居。是乾南坤北。荀氏已一再言之。注同人亦云。與管輅之乾無別位同也。
黃梨洲等謂易無先天象。恃說卦未明言為護符。豈知離南坎北。說卦祗明言六卦方位耳。坤兌皆未言也。而何以治漢易者皆以坤為西南。兌為西。是何據(jù)耶。梨洲則曰。由卦爻推得。后天卦位可由卦爻推得。先天卦位獨不可由卦爻推得耶。既濟九五言東西。正離坎方位也。胡又不推乎。真王氏所謂無理取鬧也。
惠棟于荀此注。謂荀用鬼易。而以乾歸合離。坤歸合坎為解。夫乾坤歸魂為大有比。荀注所言乃同人師。同人師為離坎歸魂。非乾坤歸魂。荀曰舍離舍坎。則乾坤正居離坎之位也。非離坎居乾坤之位也?；菔戏遣恢湔f之顛倒冀昆侖其詞。以愚初學而滅其證。故不得不釋之。
由易林推得雜卦意義
凡卦之相反者。義必反。如巽為寡髪。易林見震則以為多髪多羽翰。艮為鼻。易林遇兌則以為劓。震為足。易林遇巽則以為刖。艮為山。艮覆則山崩。艮為山陽。艮覆則為山陰。由易林推之。易卦爻辭如此者不可勝數(shù)。而其義甚隱。彖象傳只渾言大義。而未明言。因之后儒于對象。偶識之而不能盡。若覆象。則十未察及一二也。圣人蓋已慮及此。故又于最后之雜卦明申其義。
雜卦曰。乾剛坤柔。離上坎下。小過過也。中孚信也。信則無過。過則不信矣。大過顛也。頤養(yǎng)正也。顛則失養(yǎng)。養(yǎng)則不隕矣。皆言本象對象相反之義也。曰比樂。反之則憂。曰臨與。反之則求。曰屯不失其居。言陽當位也。乃屯反則雜而不當位。曰震起。震反則止。曰損衰始。損反則盛始。曰大畜時。反之則災而不時。曰萃聚。反之則不聚。曰謙輕。輕者不足也。乃謙反則自足而怡矣。曰噬嗑食。食者實也。頤中有物也。乃噬嗑反則空而為色矣。曰兌見。反之則伏。曰隨無故。故者事也。反之則有事。曰剝爛。反之則不爛。曰晉晝。反之則夜而光滅。誅者滅也。曰井通。反之則不通。曰咸速。反之則不速而久。曰渙離。離。去也。反之則不去而止。曰解緩。反之則不舒緩而急難。曰睽外。反之則內(nèi)。曰大壯則止。反之則不止而退。曰革去故。反之則取新。曰豐多。反之則寡。凡此皆言正象覆象相反之義也。故于否泰明揭其義。曰反其類也。
韓康伯解雜卦曰?；蛞酝??；蛞援愊嗝鳌Ｒ援愊嗝魇且?。以同相類無有也。后來知德知其言反象。至卦反則義亦反之意。來氏毫未察知。故詁經(jīng)多誤。如以坎為孕。較虞氏以離為孚勝矣。乃漸三尚可。漸五遂不合。雜卦之言易象。正如此。反如彼?？芍^活潑飛舞。示人讀易當作如是觀。作如是解也。又以示文王所以必使此四對象相次。二十八正覆象相次者。卽具有此意。故于序卦之外。離其舊序。俾義愈明。不然。人或疑蒙與需。此與小畜有涉也。自雜卦之義不明。于是易之言反象者。遂不解矣。
十翼解易由淺及深
愚嘗卽十翼考之。是否為孔子所作。則不敢知。然為一人之文。無疑也。其釋經(jīng)由淺及深。漸次而進。文言釋乾坤。六十四卦之本也。至彖傳則釋上下卦往來上下之義。教初學識本象矣。象傳則言及中爻。教人識互象也。系傳初言剛柔動靜。次言錯綜變化。無義不備。無象不包。然皆昆侖言之。至說卦。遂明言八卦方位矣。方位者。易之本。乾鑿度所謂八卦成列。天地之道立。雷風水火山澤之象定也。先天而天弗違也。又為易之用。乾鑿度所謂及其散布用事。四時迭終。五行更廢也。后天而奉天時也。方位不明。易不能通。至對象。較互象又進矣?；ハ笥行慰刹?。對象則伏于虛。無形可據(jù)。明言之。俾人知象之顯于此者。尚有隱于彼雜卦明申其義?；ハ鬂h魏人皆知。對象則不盡知。覆象則知者益少。果不出圣人之所略焉。
易所演皆公例公理
凡易之所言。皆天地間之公例公理。為萬物萬事所不能逃。先儒謂其專言天道?；?qū)Ｑ匀耸抡摺＝圆恢斓?。不如人事者也。天道與人事。無二理也。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。如執(zhí)其辭。將一句不能通。
易辭皆從象生
凡易辭無不從象生。如舍象不求。而只演空理。則圣人之立言。無乃太怪奇乎。且如睽六三上九。小過六二等詞。如不從象生。直謂之發(fā)狂可也。尚何圣之足云。是誣圣也。故夫王弼反古。避難就易。去實蹈虛。以諛媚后學。真易之罪人也。
凡象用于此而合。用于彼而不合。必誤。如以離為斧是也。又象用于此而合。于彼不合。所取必誤。誤而不求其故。須再三變而始得其象者。皆曲說也。二千年易解之晦。由此也。茲有一證。述之如下。
易之牛象
離彖離為牝牛。說卦坤為牛。左傳云純離為牛。此半象之本也。乃人于睽六三年之牛。革初九之牛。旅上九之牛。除遵用虞氏誤解。不取左氏外。余皆知此以離為牛。詁甚得也。乃于無妄六三之牛。大畜六四之牛。遯六二之牛。皆知以坤為牛。不誤也。而皆不得解者何也。所取誤也。明之如下。
無望六三或系之牛行人之得解
六三巽體。巽為繩。故曰系。坤為牛。乃坤下剛成震。震為行為人。則牛之系者已行矣。故曰行人之得。此雖以坤為牛。因坤形滅。故牛亦亡。其措詞之妙。有非凝目注視卦象而不能喻者。徒捃拾舊解無益也。大畜六四之牛。解已見前。
遯六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說解
坤為黃為牛。乃坤上而剛。則牛之革也。此艮之所以為膚也。艮為手。故曰執(zhí)。艮為守為拘。故莫能脫。
以上牛象。倏有倏無。若隱若見。于卦象恰合。胡用強變成坤。以取象哉。坤為牛。乃坤之震。則牛之系者已行矣。無妄。坤之艮。則牛之童者已角矣。大畜。坤之艮。則牛而成革矣。遯卦。此雖非焦義。乃由焦用象推測。其神妙如此也。
明夷六五易林箕子之確詁
易林雖以震為箕。為箕子。本明夷彖傳也。至六五箕子之明夷。自西漢以來無作紂臣解者。蜀趙賓讀箕子為莇茲。莇茲者。萬物方莇茲也。師古云。言根莇方滋茂也。見孟喜傳。蓋古文原如此。而班固非易家。不知其為確詁。反摭拾梁邱施二家毀謗孟喜之詞。謂孟喜喜為名之。后賓死。因不肯仞云云。若讀箕子為莇茲。為趙賓創(chuàng)解且大誤者。豈知劉向云。今易箕子作莇滋。與賓讀同也。向所據(jù)皆中古文。非依賓讀。可見賓讀之為舊詁。非所自創(chuàng)。更可見孟喜傳嘲譏孟喜之語之為誣詞。宋晁景迂嘗再四不平。欲為孟喜辨誣。而不能求得其故。至惠定宇始昌言之?；菔险嫔朴谧x史者也。至東漢馬融。始詁六五之箕子亦為殷太師。豈知彖傳所言之箕子。與六五所言之箕子。在當時字必不同。蜀才箕作其。是其證。卽王弼亦讀子為茲。與趙賓同。后人以其音近混同之耳。設六五之箕子卽為殷之箕子。彖傳萬不能引以解易。六十四卦彖傳之辭。有一例如是者乎。可覆按也。凡彖傳皆自出新義。無有引爻詞以解彖者。是皆因卦象失傳。故駭怪莇滋之讀。豈知明夷六五。震體也。震為生。故曰滋。震為萌芽。故曰莇。請還以易林明之。
易林升之中孚云。百草嘉卉。萌芽將出。以震為萌芽也。小畜之睽云。芽蘗生達。陽昌于外。震為芽蘗。睽通蹇。陽居五。故曰生達。故曰陽昌于外。夫所謂芽蘗。卽莇也。生達。卽滋也。明夷互震。陽在下。不得昌于外。故曰莇滋之明夷。言根莇芽蘗。正當坎冬。不得生達。故明夷也。又坎之解云。寒露所凌。漸至堅冰。草木瘡瘍。華葉落亡。解下坎。為寒露為堅冰。震為草木。陽在下。故瘡瘍。瘡瘍卽明夷。草木瘡瘍。華葉落亡。卽莇滋明夷也。解與明夷二至上同。說解卽說明夷。與賓詁同也。紛紜之聚訟可以解矣。惠定宇于此爻厯史。辨之綦詳。有功先儒。嘉惠后學。惟不知震為萌芽為胎為孕。故不知莇滋之象。乃讀莇滋為亥子。易明言天干則有之。言十二辰則未見也。
賁初九六二皆用半象
賁下離。離下震上艮。故初九曰趾。曰舍車而徒。徒。徒步行也。趾與徒皆震象。六二曰賁其須。艮為須也。易林同人之否云。系于虎須。否巽為系。艮為虎為須。又蹇之旅云。棘掛我須。亦以旅艮為須。賁其須與賁其趾對文。治虞易者詁須為待。非也。易皆用半象也。
豫九四朋盍簪象
京作撍。子夏傳作簪。云疾也。鄭云速也。馬作臧。荀作宗。虞作戠。云聚會也。獨侯果訓為括髪之簪。清之毛奇齡惠士奇惠棟孫星衍錢大蚚焦循王引之翁元圻等。各有所主。大抵皆駁侯果之說。惟毛奇齡翁元圻用侯說。謂簪為冠簪。所以括髪固冠。
其駁侯說者。謂古祗有笄。無有簪。簪之名至漢始有。儀禮士喪禮。簪衣于裳。鄭注云。簪。連也。儀禮仍漢世之書。不足據(jù)也。簪于冠無涉也。繁徵博引。以炫其博。豈知六經(jīng)何者非漢儒所傳。而能謂六經(jīng)皆漢世書乎。況簪之與笄。名異而實同。在周則多稱曰笄。在漢則多稱曰簪。說文。笄。簪也。簪。無首笄也。鄭注士冠禮云。笄。今之簪。其為一物甚明。而惠棟必謂漢時始有簪名。豈知儀禮外。李斯諫逐客書云。宛珠之簪。韓非子。周主亡玉簪。其不始于漢甚明。又后儒見漢人訓簪為連為聚。必謂與笄異物。以駁侯說。豈知釋名云。笄。系也。所以系冠。使不墮也。系之與連。有以異乎。笄貫紐武。注。冠鼻。使與髪連。系冠不墜。簪之用猶是也。漢之時冠式或與周小異。其固冠之法則不異也。后儒徒執(zhí)簪哀于裳之鄭注。訓簪為連。豈知連衣于裳之必有物乎。物卽簪也。又簪衣于裳者。乃死者之衣裳。非復者招魂。之衣裳。死者之衣裳上下殊。故以簪連之。復者持以招魂。今必謂簪為連衣裳之物。更不可用以括冠髪。有是理乎。況易如此等字。無不從象生。后儒訓此字。動至千言。然從無有返本歸根。求之卦象者。故愈說愈晦也。
按易林恒之咸云。簪短帶長。咸互巽。為帶為長。艮為簪也。兌折。故簪短。又復之節(jié)語同。節(jié)三至五互艮。亦以艮為簪。豫九四艮以一陽統(tǒng)率羣陰。若簪之穿物。故曰盍簪。陽以陰為朋。震為髪。言羣朋附四。若簪之括冠髪也。故曰朋盍簪。此有一確注。杜詩云。盍簪喧櫪馬。艮為小木為簪。言羣馬之韁共系于橫木之上。故曰盍簪。能解杜詩。則朋盍簪三字之形容如繪出矣。又艮為小木。古士庶之家嘗以桑為笄。見儀禮。以蓍為簪。見韓詩外傳。以荊為釵。見列女傳。故艮為簪。自艮簪震髪之象失傳。于是此語之神妙都不解。而為無味之聚訟。又杜詩蔡注解此句云朋友讌會。可謂大誤。題為杜位宅守歲。時子美尚未官京師。故在從弟家守歲。曰四十明朝過。則除夕也。曰列炬散林鴉。則深夜也。以唐時風俗。豈有此時會朋友哉。而王應麟謂杜詩注詳博。但不知詩用侯果注。亦未察知蔡注大誤之所在。以此嘆解人千古難索。
艮邦
漢魏人但知坤為邦國。于是卦無坤象者。遂不能解。茲按易林師之賁云?；菸野顕?。乾之艮云?？苜\大至。入我邦國。皆以艮為邦。以是推坎蹇漸中孚彖傳皆曰邦。皆以正互艮為邦。非以坤為邦。
剝以艮為牀解
易林姤之遯云。展轉(zhuǎn)空牀。以遯艮為牀也。旅之同人云。牀傾簀折。同人通師。師二至四艮覆。故曰牀頭。自得此象。始知剝初六六二六四之牀之皆以艮。易原以剝?yōu)榇篝抟?。舊解統(tǒng)以巽為牀。解巽卦尚可。解剝卦遂不合矣。
革小人革面
虞翻謂面指四。非也。伏艮為面也。易林遯之蒙云。云過吾面。蒙坎為云。艮為面也。又泰之觀云。無面有頭。亦以艮為面。革上六艮伏。故曰革面。面者。向也。史記項羽本紀。馬童面之是也。
震六二貝象
舊解皆以離為貝。茲按易林剝之蒙云。齰貝贖貍。蒙艮為手為貝。故曰齰貝。又謙之蠱。訟之大畜。皆曰喪貝。亦皆以艮為貝。蓋艮剛在上。亦可為貝。震六二艮體。故曰貝?？彩А９试粏守?。
震髪艮須
易林節(jié)之謙云。伯去我東。首髪如蓬。以震為髪也。訟之需云。引髯牽須。需通晉。晉艮為髯須為手。故曰牽須。以艮為須也。蓋震為生。髪向上生。故震為髪。而震反為艮。須髯皆向下生。故艮為須。其取象皆以卦形。
自得震髪象。始知既濟九二之喪髴。從子夏傳。謂半震也。震為髪。髴者髪飾。二四又形巽。巽寡髪。故喪髴。又自得艮須象。始知賁六二之賁其須。為須髯之須。與上賁其趾對文。虞氏訓須為待。固非。惠士奇謂須當為斑。尤非。毛西河惠棟本說文。謂須為面毛。得解矣。而皆不知須究為何象。于是毛西河以口上頤下為說。易焉有如此取象者哉。賁上艮為須。下離為文。而二為離中。言下離文上艮也。故象曰。與上興也。上謂上卦艮。諸儒謂指六五或指上九言者。皆非也。
震翰象
易林坤之謙云。修其翰翼。大壯之震云。晨風文翰。皆以震為翰也。自得此象。賁六四之白馬翰如。始知翰為羽翰之翰。言馬行迅速。其形容似之。馬荀作高。鄭作白。清儒作干。皆失翰如形容之妙。
又自得此象。中孚上九之翰音登于天。人知翰音之為巽鷄。而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震。震為音為翰。故曰翰音。虞氏謂翰為高音。指互震。非。
坤云
易林困之泰云。陰云四方。日在中央。以泰上坤為云也。又未濟之升云。云興蔽日。亦以升上坤為云。自得此象。始知小畜小過之密云。皆以重陰。而非取象于坎。故曰不雨。不雨之故。皆以下有艮火也。
艮鴻震鴻
易林師之萃云。鴻雁啞啞。以水為家。以艮為鴻雁也。臨之師云。鴻鵠失珠。以震為鴻也。自得此象。漸之六鴻遂能解。漸下艮為鴻。上巽通震。震亦為鴻。故六爻皆言鴻。此見巽卽言震。亦猶解上六見震卽言巽高墉。也。易原視本象與對象不分也。自此象失傳。后儒以互離為鴻?；ルx不能及六爻也。
艮鳥震鳥易林履之咸云。鳥升鵲舉。以咸下艮為鳥也。蠱之解云。鳥返故巢。以解上震為鳥也。自得此象。始知小過上下卦皆有鳥象。故彖與上初稱飛鳥。舊解皆誤。
震為商旅
易林恒之臨云。商人休止。又旅林云。不利旅客。以震為商旅也。震為行。故為商旅。因思復象云。商旅不行。以震為商旅也。坤閉。故不行。舊說非。
離枯
自得此象。大過枯楊。離科上槁。皆得解。詳卷四。統(tǒng)易林凡言枯者。不啻數(shù)十。無以乾老為枯者。虞翻用象誤也。
巽隙
易林剝之中孚云。隙大墻壞。以巽為隙也。自得此象。井九二甕敝漏之義愈明。詳卷六。
震鶴
自得此象。中孚正覆震。于是和字始能解。正覆艮。于是陰字始知為山陰。覆艮。詳見前。
震舟中孚舟得確象
舊解皆本系辭。以渙為舟。豈知刳木為舟。指渙之互震也。剡木為楫。指渙之上巽也。非以重卦渙為舟也。解系辭而誤。于是中孚之乘木舟虛。遂不知舟象之何屬。按易林大有之謙云。方船備水。謙上坤為方。互震為船。自得此象。于是中孚之舟虛遂能解。
震船之象。自來人不知。杭辛齋謂。日本學易者有意象。以震為船。若中國無此象者。豈知易林有且多。至東漢失之耳。又意象以離為鏡。杭亦稱之。豈知易林恒之未濟云。蔽鏡無光。以離為鏡。又升之賁云。日鏡不明。亦以賁下離為鏡。
艮隼
易林無妄之中孚云。有兩赤鷂。從五隼噪。兩鷂謂兌震。五隼謂巽艮也。兌數(shù)二。巽數(shù)五也。是以艮為隼也。因思解上六。射隼高墉之上。獲之。無不利。艮隼覆。故獲也。唐黃賀說小過云。鳥墮云間。亦以艮鳥覆為墮。墮卽獲矣。
巽蟲
左氏云。三蟲為蠱。蠱者。壞也。壞之故。以蠱多。多之故。以風止山下也。易林每以巽為蠱。本之左氏也。
資斧之確象
易林漸之臨云。斧斤卽折。臨兌為斧。兌毀。故折。又節(jié)之萃云。千歲槐根。身多斧瘢。萃中爻艮。艮多節(jié)。故曰瘢。兌斧。故曰斧瘢。統(tǒng)易林凡十數(shù)用。皆以兌為斧。無以離為斧者。蓋兌為剛魯。為附?jīng)Q。為毀折。斧者決物之器。亦折物之器。故為斧。虞翻以離為斧說旅九四之得斧。尚可通。說巽上九之喪斧。遂不合。于是虞翻命三變離毀。以詁喪字。其為曲解。尚足辨乎。旅九四之得斧。以互兌也。巽上九之喪斧。以兌覆也。易林萃之訟云。亡錐失斧。訟兌覆。故失斧。正注此也。凡象反者。義必反。雜卦所釋。至明白也。此亦二千年之誤象。由易林而明也。至資為齊。舊解甚詳。茲略。
艮為豚豕
易林師之旅云。空槽住豬。豚彘不到。旅下艮為豬豚。艮止故不到。又頤之遯云。豶豕童牛。遯下艮。艮為豕。是易林顯以艮為豚豕。與坎同也。自得此象。凡易之言豕。除睽上九用伏坎外。余大畜六五之豶豕。謂艮為豕也。艮少。故曰豶豕。姤初六羸豕孚躑躅。艮為豕。初二半艮。足短。易林謙之鼎云。狗無前足。鼎初二半艮。故足短。又體巽。故曰羸豕。中孚彖曰豚魚吉。亦以互艮為豚。蓋艮為虎為狐。故亦為豚豕。不必再三變成坎也。
艮邑
易林無妄之益云。東之樂邑。益下震。為東為樂。艮為邑也。又需之離云。中留北邑。離中爻伏艮。為邑也。自得此象。無妄行人之得。邑人之災。始知人謂震。邑謂艮。蓋艮為居為止為室廬。故為邑。又艮為火。故曰焚。舊說取象皆誤。
震翼震羽
易林同人之坎云。鼓其羽翼。飛上喬木?？仓胸痴稹楣臑轱w為羽翼。又坤之謙云。修其翰翼。亦以謙中爻震為羽翼。自得此象。始知漸上九之羽之指伏震。明夷初九之飛翼象似指明夷之六四。六四應初。且震體也。而未必為離。離在地下。尚何言飛。然舊解俱如此。今既得震飛震翼象。心有所疑。故指出以俟知者。
坤為薪
易林屯之坤云。采薪得麟。以坤為薪也。剝之坤云。荻芝俱死。亦以坤為荻薪。荻卽茅茹也。自得此象。否泰初爻之拔茅茹。始知其為坤象。拔茅茹卽采薪也。泰用旁通。詳卷三。
坎鬼
虞翻但知坤為鬼。豈知坎為隱伏。亦鬼象也。既濟九三曰鬼方。未濟九四曰鬼方。皆以互坎也。而虞氏必以為坤象。誤之遠矣。易林姤之需云。卑斯似鬼。以需坎為鬼。是其證。
震簋
易林坤之隨云。衣裳簋簋。以隨震為簋也。自得此象。始知坎六四之簋。損彖之二簋。皆謂震。而漢魏人皆不知。
震袂
易林坤之隨云。舉袂覆目。以震為舉為袂也。自得此象。始知歸妹六五之袂之謂震也。袂。袖口也。歸妹上震下兌。皆有口象。而六五陰。九二陽。故五不如二良。
震君
歸妹六五曰。其君之袂。以震為君也。小過六五不及其君。亦以上震為君。易林本之。凡遇震卽言君。而二千年不知其象。故小過六二不能解。
兌牙
易林大有云。白虎張牙。以兌為牙也。自得此象。始知大畜六五豶豕之牙。易原以兌為牙。五應二。二體兌也。鄭玄讀牙為互。清儒治漢易者多宗之。此卦象失傳之過也。艮為角。故曰牛角。兌為牙。故曰豶牙。若以牿為告。以牙為互。則非對文矣。
震尊
易林同人之豫云。玉杯文案。又益之大壯云。罍尊重席。杯尊皆謂震也。自得此象。始知坎六四之尊之為互震。自漢迄清。皆不知其象。
震乘艮負
解負且乘。以震為乘。艮為負也。易林乾之隨云。乘龍上天。以震為龍為乘。同人之無妄云。負牛上山。以艮為負。是其證。
震為箕子
易林大畜之履云?；友鹂?。履通謙。以震為箕子為狂。自得此象。知明夷彖傳之箕子之為震象。六五則字異。并知易于人名皆取卦象。如明夷文王。泰帝乙。皆是也。
易之金象艮亦為金
說卦乾為金。而易言金者五。皆非乾象。于是虞氏謂陽為金。毛奇齡謂兌為金。種種揣測。皆不得其象。按易林隨之屯云。金玉滿堂。以屯艮為金。剝之蒙云。齰金贖貍。以蒙艮為金。又升之噬嗑云。金城銕郭。亦以噬嗑互艮。為城郭為金銕。蓋艮為堅。故為金。說卦本為不完之書。如乾為馬。震坎亦為馬。坤為輿?？惨酁檩洝Ｇ瑸橐?。坎亦為赤。說卦皆言之。至坎為水坤亦為水?？矠樵聝兑酁樵隆Ｇ瑸榻痿抟酁榻?。則不兼詳也。虞翻等知其一。不知其二。于是遇此等象。遂穿鑿百出。而易漢注存今者。虞氏獨多。于是治漢易者所當猛醒也。
自得艮金象。于是易之言金者皆得解。蒙六三云。見金夫。三應上。上艮。故曰金。三體震。震為夫。故曰金失。而三至五坤。坤為躬。坤死。故不有其躬。噬嗑九四云。得金矢。亦以艮為金。坎為矢。故曰得金矢。六五云得黃金。離為黃。艮為金。故曰得黃金。困九四云。困于金車。困通賁。四體艮?；フ馂檐?。故曰金車。鼎六五云。金鉉利貞。鼎通屯。五體艮。故曰金?？矠槟?。為穿。故曰鉉。鉉。鼎扛也。卽貫耳以舉鼎者也。卽士喪禮左執(zhí)匕抽扃之扃。扃者。橫木關于鼎耳。左傳宣十二年楚人惎之脫扃是也。而此則不為木而為金。故曰金鉉?？偞素橙门酝?。上句曰鼎黃耳。耳卽用屯坎。
歸妹以須說
凡易辭。有其象而不必有其事。昔儒謂豚魚無知。焉能感格。易若如此解。將無一句可通矣。艮之為須。既從易林得其象。歸妹六三之須。疑亦用伏艮。為鬢毛之須。而未必為待。何以知之。下九四象曰。有待而行也。知六三無待義。六三象曰。歸妹以須。未當也。言女不應有須也。若訓為待。有何不當。且與九四義復矣。惟其未當。故反歸以娣。反者。退也。言以須之故。降而為娣也。娣者本象。須者伏象。本象與對象雜用。易恒列也。愚向持是說。而不敢定。后讀易林渙之歸妹云。妹為貌慹。敗君正色。莊子。慹然似非人。言可怖也。貌慹謂須。易林原有此訓也。慹。之涉切。與色韻。
易矢確象
舊解皆以離為矢。說噬嗑九四之金矢。解九二之黃矢。尚可通。至旅六五之矢亡。亡字遂不能解。其誤與以離為斧同也。按易林豐之坎云。枉矢西流?？矠槭笧槌C輮。故曰枉矢。又遯之師云。鹿下西山。欲歸其羣。逢羿箭鋒。死于矢端。師互震為鹿?？矠榧?。坤死。故曰死于矢端。又大有之賁云。楚烏逢矢。賁離為鳥?？矠槭?。坎在離前。故曰楚烏逢矢。說文。楚烏。雅也。易林之以坎為矢?？芍^明白矣。蓋坎為棘為七為穿。故為矢。矢象既得。于是凡易之言矢者。皆得其解。噬嗑九四曰。得金矢。艮為金?；タ矠槭?。解九二曰。得黃矢?；ルx為黃。下坎為矢?？矠楂@。故曰得。旅六五云。射雉一矢亡。則以伏坎為矢?？卜９试皇竿?。系辭說睽象云。剡木為矢?？矠槟緸槭浮陡?。故曰剡矢。
凡易象用于此而合。施之全易而或有不能通者。其取象必誤。漢魏人以離為矢。噬嗑及解已不如用坎之親切。然猶可強說。獨旅卦上離。而反曰一矢亡。于是二千年人不知亡字之義。且不知一數(shù)之何指。豈知易原以坎為矢。坎后天數(shù)一。坎伏。故曰一矢亡。二千年易家之大誤。見說卦以離為雉。所有鳥象皆欲屬之。以離為甲兵。所有兵器皆欲屬之。以離為蚌蟹。所有介族皆以專屬之。豈知不若是之專一哉。
坎夫象
震為夫。見孟氏逸象。于是解易者皆用之。豈知坎亦為夫。左傳坎變巽。曰。夫從風。風隕不可娶。是以坎為夫也。易林觀之訟云。讒夫在堂。亦以訟坎為夫?？采舷聝犊谙啾?。故曰讒夫。又無妄之比云。夫亡從軍。亦以比坎為夫。夫在外。故曰亡。亡者。往也。
自得此象。知比后夫。以上坎為失。蒙六三曰見金夫。以下坎為夫。大過九二曰老夫。以伏震為夫。至小畜九三曰夫妻反目。則以伏坎為夫。睽九四曰遇元夫。則以互坎為夫。漸九三曰夫征不復。亦正以互坎為夫。乃知左氏與易林仍本之易也。夫妻反目。夫征不復。解并見前。皆以震為夫。乃得坎夫象。故并著之。以資商搉。
震為口為食
說卦兌為口。而頤無兌。象曰自求品食。于是后人以伏兌為口。至飲食象。說卦無明文。于是荀氏以坎為飲食。后儒多從之。乃以坎說需漸之飲食皆當。而于大畜之不家食。頤之口食。節(jié)飲食。明夷之不食。皆不合。豈知震亦為口為飲食也。易林需之解云。一指食肉?？跓o所得。以解震為口為食?？矠槿狻Ｃ芍拊?。攫飯把肉。以就口食。亦以艮中爻震。為口為食。自得此象。于是大畜頤明夷之口象食象。皆得解。大畜曰不家食。艮為家。震為食。故曰家食。皆在外。故不家食。頤曰自求口實。阮氏校。謂閩本監(jiān)本汲古本皆作食。非。然詩曰以就口食。管子曰并口而食。易林亦每以口食連文。洪頤煊云。山井鼎。周易考文作口食。然則汲古等本必有據(jù)。未必非。坤為目。艮為求。震為口食。鄭作食。鄭注云。坤載養(yǎng)物。而人所食之物存焉。觀其求可食之物。而貪廉之情可別也。是鄭原讀為食。食亦震象。故曰自求口食。若作實。則卦無其象。象曰節(jié)飲食。亦以震為食。須知頤者口旁肉。必正覆震口相合。然后為頤。虞氏以伏兌為口。取象似得矣。豈知必正覆震口上下相合。方為頤。若大過正覆兌。則不為頤。仍誤也。明夷初九曰三日不食。亦以互震為食。震在外。初離虛。故不食。離卦數(shù)三。故曰三日不食。
艮觀象
說卦離為目。故為觀。乃頤曰觀頤。曰觀我。曰虎視。觀六爻皆言觀。而皆無離象。按易林蒙之謙云。日月相望。則以艮為望。謙正反艮。故曰相望。又蒙之大壯云。千里望城。大壯通觀。觀艮為城為望。又坤之渙云。舉首望城。乾之隨云。游觀四海。亦皆以艮為觀望。乃知頤卦觀卦之方觀言視。皆取象于艮。蓋艮陽在上。故為明為觀。能居高以視下也。易林如此等逸象。遇之多年。皆不知其所謂。今以易林注易耶。抑以易注易林耶。吾亦不知也。
艮為光為明
離為日為光明。乾為大明。故坤曰光大。謂伏乾也。需曰光亨。履曰光明。謂互離也。泰九二象曰光大。同人彖傳曰文明以健。夬彖傳曰其危乃光。皆謂乾也。大有九四象曰明辨。噬嗑象曰明罰。賁曰文明。晉彖傳曰大明。此為乾日之確解。故乾彖傳曰大明。與此以離為大明同。明夷曰明。井九三曰王明。皆謂離也。屯九五曰未光。困初六曰幽不明。謂離伏也。漢魏人皆知也。
乃隨九四曰在道以明。大畜彖傳曰輝光。頤九四象曰上施光也。益彖傳曰其道大光。謙艮彖傳皆曰光明。觀渙六四皆曰光。卦無乾離。而亦曰光明。虞翻求其象不得。遂曰。謂某爻已變成離。故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一開。易尚有不解者哉。甚矣其自欺也。愚初解易。而知其為曲說。謂隨益艮渙之言光明之皆以大離也。
乃謙彖傳曰。天道下濟而光明。觀六四曰。觀國之光。二卦皆不互大離。而亦曰光明。愚心始疑之。乃返求之易林。易林訟之觀云。欽明之德。以艮為明也。訟之震云。六位光明。亦以互艮為位為光明。又蒙之謙云。光明盛昌。亦以謙下艮為光明。蓋艮陽在上。故為火為光為明為觀。乃恍悟得艮為光明。凡易林之言光明者皆渙然永釋。此以易注易林也。易象失傳之難于摸索如此。
震甕震缶
易林未濟之恒云。甕破缶缺。恒上震。為甕為缶?；丁槠迫?。自得此象。井九二之甕。乃知其確指伏震。坎六四之缶。乃知其指互震。舊解以離為甕。離無口。為大腹則可。為甕似非。至缶象。舊解皆以坤為缶。豈知比初六可以坤為缶?？擦膭t以互震為缶。與樽簋皆象震形。為最切也。
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