艮下，兌上。

　　咸：亨，利貞，取女吉。取，七具反。咸，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應(yīng)，又艮止則感之專，兌說則應(yīng)之至，又艮以少男下于兌之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之時(shí)，故其卦為咸。其占亨而利貞，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆兇矣。

　　《彖》曰：“咸”，感也。釋卦名義。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說，男下女，是以“亨，利貞，取女吉”也。說，音悅?！澳邢隆敝?，遐嫁反。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義，曰：《咸》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也。亦通。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。極言感通之理。

　　《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，以虛而通也。

　　初六，咸其拇。拇，茂后反。拇，足大指也?！断獭芬匀松砣∠?，感于最下，咸拇之象也。感之尚淺，欲進(jìn)未能，故不言吉兇。此卦雖主于感，然六爻皆宜靜而不宜動(dòng)也。

　　《象》曰：“咸其拇”，志在外也。

　　六二，咸其腓，兇，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行則先自動(dòng)，躁妄而不能固守者也。二當(dāng)其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動(dòng)兇而靜吉也。

　　《象》曰：雖“兇，居吉”，順不害也。

　　九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。股，隨足而動(dòng)，不能自專者也。執(zhí)者，主當(dāng)持守之意。下二爻皆欲動(dòng)者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣。故其象占如此。

　　《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。言亦者，因前二爻皆欲動(dòng)而云也。二爻陰躁，其動(dòng)也宜。九三陽剛，居止之極，宜靜而動(dòng)，可吝之甚也。

　　九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又當(dāng)三陽之中，心之象，咸之主也。心之感物，當(dāng)正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設(shè)戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來，不能正固而累于私感，則但其朋類從之，不復(fù)能及遠(yuǎn)矣。

　　《象》曰：“貞吉，悔亡”，未感害也?！般裤客鶃怼?，未光大也。感害，言不正而感，則有害也。

　　九五，咸其脢，無悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無私系。九五，適當(dāng)其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無悔也。

　　《象》曰：“咸其脢”，志末也。志末，謂不能感物。

　　上六，咸其輔頰舌。頰，古協(xié)反。輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以陰居說之終，處咸之極，感人以言而無其實(shí)。又兌為口舌，故其象如此，兇咎可知。

　　《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。滕、騰通用。

　　巽下，震上。

　　恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風(fēng)，二物相與，巽順震動(dòng)，為巽而動(dòng)。二體六爻，陰陽相應(yīng)。四者皆理之常，故為恒。其占為能久于其道，則亨而無咎。然又必利于守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

　　《彖》曰：“恒”，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。以卦體、卦象、卦德釋卦名義?；蛞载宰冄詣偵先嵯轮x，曰：《恒》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。亦通?！昂?，亨，無咎，利貞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。恒固能亨，且無咎矣。然必利于正，乃為久于其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣?！袄胸?，終則有始也。久于其道，終也，利有攸往，始也。動(dòng)靜相生，回圈之理，然必靜為主也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。極言恒久之道。

　　《象》曰：雷風(fēng)，恒，君子以立不易方。

　　初六，浚恒，貞兇，無攸利。初與四為正應(yīng)，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務(wù)入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖貞亦兇，而無所利矣。

　　《象》曰：浚恒之兇，始求深也。

　　九二，悔亡。以陽居陰，本當(dāng)有悔，以其久中，故得亡也。

　　《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。

　　九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過剛不中，志從于上，不能久于其所，故為不恒其德，或承之羞之象?；蛘撸恢浜稳酥o。承，奉也，言人皆得奉而進(jìn)之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恒，為可羞吝。申戒占者之辭。

　　《象》曰：“不恒其德”，無所容也。

　　九四，田無禽。以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。

　　《象》曰：久非其位，安得禽也？

　　六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。以柔中而應(yīng)剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。

　　《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

　　上六，振恒，兇。振者，動(dòng)之速也。上六，居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動(dòng)，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則兇也。

　　《象》曰：振恒在上，大無功也。

　　艮下，乾上。

　　遁：亨，小利貞。遁，徒困反。遁，退避也。為卦二陰浸長，陽當(dāng)退避，故為遁，六月之卦也。陽雖當(dāng)遁，然九五當(dāng)位，而下有六二之應(yīng)，若猶可以有為。但二陰浸長于下，則其勢不可以不遁，故其占為君子能遁則身雖退而道亨；小人則利于守正，不可以浸長之故，而遂侵迫于陽也。小，謂陰柔小人也。此卦之占，與《否》之初二兩爻相類。

　　《彖》曰：“遁，亨”，遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。以九五一爻釋亨義?！靶±憽?，浸而長也。長，丁丈反。以下二陰釋小利貞。遁之時(shí)義大矣哉。陰方浸長，處之為難，故其時(shí)義為尤大也。

　　《象》曰：天下有山，遁，君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。遠(yuǎn)，袁萬反。天體無窮，山高有限，遁之象也。嚴(yán)者，君子自守之常，而小人自不能近。

　　初六，遁尾，厲，勿用有攸往。遁而在后，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災(zāi)耳。

　　《象》曰：遁尾之厲，不往，何災(zāi)也？

　　六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。勝，音升。說，吐活反。以中順自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦當(dāng)如是。

　　《象》曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

　　九三，系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。畜，許六反。下比二陰，當(dāng)遁而有所系之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾?jiǎng)t吉，蓋君子之于小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。故其占如此。

　　《象》曰：系遁之厲，有疾憊也?！靶蟪兼?，不可大事也。憊，音敗。

　　九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼報(bào)反。否，方有反。下應(yīng)初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。

　　《象》曰：君子好遁，小人否也。

　　九五，嘉遁，貞吉。剛陽中正，下應(yīng)六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正則吉矣。

　　《象》曰：“嘉遁，貞吉”，以正志也。

　　上九，肥遁，無不利。以剛陽居卦外，下無系應(yīng)，遁之遠(yuǎn)而處之裕者也。故其象占如此。肥者，寬裕自得之意。

　　《象》曰：“肥遁，無不利”，無所疑也。

　　乾下，震上。

　　大壯：利貞。大，謂陽也。四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。

　　《彖》曰：“大壯”，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動(dòng)，所以壯也?！按髩?，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。釋利貞之義，而極言之。

　　《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。自勝者強(qiáng)。

　　初九，壯于趾，征兇，有孚。趾在下而進(jìn)，動(dòng)之物也。剛陽處下而當(dāng)壯時(shí)，壯于進(jìn)者也，故有此象。居下而壯于進(jìn)，其兇必矣。故其占又如此。

　　《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。言必困窮。

　　九二，貞吉。以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然后可以得吉也。

　　《象》曰：九二“貞吉”，以中也。

　　九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。過剛不中，當(dāng)壯之時(shí)，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無也；視有如無，君子之過于勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。

　　《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。小人以壯敗，君子以罔困。

　　九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之車復(fù)。車復(fù)，音福。貞吉，悔亡，與《咸》九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則藩決矣。壯于大輿之車復(fù)，亦可進(jìn)之象也。以陽居陰，不極其剛，故其象如此。

　　《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。尚、上通。

　　六五，喪羊于易，無悔。喪，息浪反?！断蟆吠?。易，以豉反，一音亦?！堵谩坟酝Ｘ泽w似《兌》，有羊象焉，外柔而內(nèi)剛者也。獨(dú)六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象如此，而占亦與《咸》九五同。易，容易之易。言忽然不覺其亡也。或作疆埸之“埸”，亦通《漢？食貨志》“埸”作“易”。

　　《象》曰：“喪羊于易”，位不當(dāng)也。

　　上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。壯終動(dòng)極，故觸藩而不能退。然其質(zhì)本柔，故又不能遂其進(jìn)也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。

　　《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。

　　坤下，離上。

　　晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印x，進(jìn)也?？岛?，安國之侯也。錫馬蕃庶，晝?nèi)杖?，言多受大賜，而顯被親禮也。蓋其為卦上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德，又其變自《觀》而來，為六四之柔進(jìn)而上行以至于五。占者有是三者，則亦當(dāng)有是寵也。

　　《彖》曰：“晉”，進(jìn)也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印币病！吧闲小敝?，時(shí)掌反。以卦象、卦德、卦變釋卦辭。

　　《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。昭，明之也。

　　初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。以陰居下，應(yīng)不中正，有欲進(jìn)見摧之象。占者如是，而能守正則吉。設(shè)不為人所信，亦當(dāng)處以寬裕，則無咎也。

　　《象》曰：“晉如摧如”，獨(dú)行正也。“裕無咎”，未受命也。初居下位，未有官守之命。

　　六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六二，中正，上無應(yīng)援，故欲進(jìn)而愁。占者如是，而能守正則吉，而受福于王母也。王母，指六五，蓋享先妣之吉占。而凡以陰居尊者，皆其類也。

　　《象》曰：“受茲介福”，以中正也。

　　六三，眾允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進(jìn)，是以為眾所信而悔亡也。

　　《象》曰：眾允之志，上行也。

　　九四，晉如鼫?zhǔn)?，貞厲。鼫，音石。不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也。故為鼫?zhǔn)笾蟆Ｕ颊呷缡?，雖正亦危。

　　《象》曰：鼫?zhǔn)筘憛?，位不?dāng)也。

　　六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其悔亡。又一切去其計(jì)功謀利之心，則往吉而無不利也。然亦必有其德，乃應(yīng)其占耳。

　　《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。

　　上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。角剛而居上。上九剛進(jìn)之極，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，則雖危而吉且無咎。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。

　　《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。

　　離下，坤上。

　　明夷：利艱貞。夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利于艱難以守正，而自晦其明也。

　　《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象釋卦名。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。難，去聲。下同。以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也?！袄D貞”，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內(nèi)難，謂為紂近親，在其國內(nèi)，如六五之近于上六也。

　　《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。

　　初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飛而垂翼，見傷之象，占者行而不食。所如不合，時(shí)義當(dāng)然，不得而避也。

　　《象》曰：“君子于行”，義不食也。唯義所在，不食可也。

　　六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。拯，之陵反?！稖o》初爻同。傷而未切，救之速則免矣。故其象占如此。

　　《象》曰：六二之吉，順以則也。

　　九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。以剛居剛，又在明體之上，而屈于至暗之下，正與上六暗主為應(yīng)，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起于夏臺(tái)，文王興于羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。

　　《象》曰：南狩之志，乃大得也。

　　六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處。獲明夷之心，于出門庭者，得意于遠(yuǎn)去之義。言筮而得此者，其自處當(dāng)如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三爻明在暗外，故隨其遠(yuǎn)近高下而處之不同。六四，以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意于遠(yuǎn)去。五以柔中居暗地而已迫，故為內(nèi)難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至于暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨(dú)上一爻為暗君也。

　　《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。意，葉音臆。

　　六五，箕子之明夷，利貞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。利貞，以戒占者。

　　《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

　　上六，不明晦，初登于天，后入于地。以陰居坤之極，不明其德以至于晦。始則處高位，以傷人之明。終必至于自傷，而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。

　　《象》曰：“初登于天”，照四國也?！昂笕胗诘亍?，失則也。照四國，以位言。

　　離下，巽上。

　　家人：利女貞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內(nèi)各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內(nèi)也。內(nèi)正則外無不正矣。

　　《彖》曰：“家人”，女正位乎內(nèi)，男正位乎外；男女正，天地之大義也。以卦體九五、六二，釋利女貞之義。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。亦謂二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。

　　《象》曰：風(fēng)自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。行，下孟反。身修則家治矣。

　　初九，閑有家，悔亡。初九以剛陽處有家之始，能防閑之，其悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也。

　　《象》曰：“閑有家”，志未變也。志未變而預(yù)防之。

　　六二，無攸遂，在中饋，貞吉。六二柔順中正，女之正位乎內(nèi)者也，故其象占如此。

　　《象》曰：六二之吉，順以巽也。

　　九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反?！断蟆吠Ｒ詣偩觿偠恢?，過乎剛者也，故有嗃嗃嚴(yán)厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應(yīng)，故兩言之。

　　《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也?！皨D子嘻嘻”，失家節(jié)也。

　　六四，富家，大吉。陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。

　　《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。

　　九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如“假于太廟”之“假”。有家，猶言有國也。九五，剛健中正，下應(yīng)六二之柔順中正，王者以是至于其家，則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。

　　《象》曰：“王假有家”，交相愛也。程子曰：“夫愛其內(nèi)助，婦愛其刑家。”

　　上九，有孚威如，終吉。上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠(yuǎn)之道。占者必有誠信嚴(yán)威，則終吉也。

　　《象》曰：威如之吉，反身之謂也。謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。

　　兌下，離上。

　　睽：小事吉。睽，苦圭反。睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異；中女、少女，志不同歸，故為睽。然以卦德言之，內(nèi)說而外明。以卦變言之，則自《離》來者，柔進(jìn)居三，自《中孚》來者，柔進(jìn)居五，自《家人》來者兼之。以卦體言之，則六五得中，而下應(yīng)九二之剛。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

　　《彖》曰：“睽”，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。上、下俱上聲。下同。以卦象釋卦名義。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。說，音悅。以卦德、卦變、卦體釋卦辭。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉。極言其理而贊之。

　　《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。二卦合體而性不同。

　　初九，悔亡，喪馬勿逐，自復(fù)，見惡人，無咎。喪，去聲。上無正應(yīng)，有悔也。而居睽之時(shí)，同德相應(yīng)，其悔亡矣。故有喪馬勿逐而自復(fù)之象。然亦必見惡人，然后可以辟咎，如孔子之于陽貨也。

　　《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。辟，音避。

　　九二，遇主于巷，無咎。二、五陰陽正應(yīng)，居睽之時(shí)，乖戾不合，必委曲相求而得會(huì)遇，乃為無咎，故其象占如此。

　　《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。本其正應(yīng)，非有邪也。

　　六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。曳，以制反。掣，昌逝反。劓，魚器反。六三、

　　上九正應(yīng)，而三居二陽之間，后為二所曳，前為四所掣，而當(dāng)睽之時(shí)，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。

　　《象》曰：“見輿曳”，位不當(dāng)也。“無初有終”，遇剛也。

　　九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。夫，如字。睽孤，謂無應(yīng)。遇元夫，謂得初九。交孚，謂同德相信。然當(dāng)睽時(shí)，故必危厲，乃得無咎。占者亦如是也。

　　《象》曰：交孚無咎，志行也。

　　六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？噬，市制反。以陰居陽，悔也。居中得應(yīng)，故能亡之。厥宗，指九二。噬膚，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。

　　《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。

　　上九，睽孤；見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉?；?，音胡。說，吐活反。媾，古豆反。睽孤，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。見豕負(fù)涂，見其污也。載鬼一車，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。匪寇婚媾，知其非寇而實(shí)親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽后合，故其象占如此。

　　《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

　　艮下，坎上。

　　蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。蹇，紀(jì)免反。蹇，難也；足不能進(jìn)，行之難也。為卦艮下坎上，見險(xiǎn)而止，故為蹇。西南平易，東北險(xiǎn)阻。又，艮，方也，方在蹇中，不宜走險(xiǎn)。又卦自《小過》而來，陽進(jìn)則往居五而得中，退則入于艮而不進(jìn)。故其占曰利西南，不利東北。當(dāng)蹇之時(shí)，必見大人，然后可以濟(jì)難。又，必守正，然后得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，則又貞之義也。故其占又曰利見大人，貞吉。蓋見險(xiǎn)者貴于能止，而又不可終于止。處險(xiǎn)者利于進(jìn)，而不可失其正也。

　　《彖》曰：“蹇”，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉！難，乃旦反。知，音智。以卦德釋卦名義，而贊其美。“蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也?！袄姶笕恕保泄σ?。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時(shí)用之大也。

　　《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

　　初六，往蹇，來譽(yù)。往遇險(xiǎn)，來得譽(yù)。

　　《象》曰：“往蹇，來譽(yù)”，宜待也。

　　六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。柔順中正，正應(yīng)在上，而在險(xiǎn)中，故蹇而又蹇，以求濟(jì)之，非以其身之故也。不言吉兇者，占者但當(dāng)鞠躬盡力而已，至于成敗利鈍，則非所論也。

　　《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。事雖不濟(jì)，亦無可尤。

　　九三，往蹇，來反。反就二陰，得其所安。

　　《象》曰：“往蹇，來反”，內(nèi)喜之也。

　　六四，往蹇，來連。連于九三，合力以濟(jì)。

　　《象》曰：“往蹇，來連”，當(dāng)位實(shí)也。當(dāng)，去聲。

　　九五，大蹇，朋來。大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。占者有是德，則有是助矣。

　　《象》曰：“大蹇，朋來”，以中節(jié)也。

　　上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。已在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟(jì)蹇，則有碩大之功。大人，指九五。曉占者宜如是也。

　　《象》曰：“往蹇，來碩”，志在內(nèi)也?！袄姶笕恕保詮馁F也。

　　坎下，震上。

　　解：利西南，無所往，其來復(fù)吉，有攸往，夙吉。解，音蟹。《彖傳》、《大象》同。解，難之散也。居險(xiǎn)能動(dòng)，則出于險(xiǎn)之外矣，解之象也。難之既解，利于平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四，入于坤體，二居其所，而又得中，故利于西南平易之地。若無所往，則宜來復(fù)其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復(fù)，不可久煩擾也。

　　《彖》曰：“解”，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。以卦德釋卦名義?！敖?，利西南”，往得眾也。“其來復(fù)吉”，乃得中也?！坝胸?，夙吉”，往有功也。以卦變釋卦辭?！独ぁ窞楸?，得眾，謂九四入坤體得中有功，皆指九二。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉。極言而贊其大也。

　　《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。

　　初六，無咎。難既解矣，以柔在下，上有正應(yīng)，何咎之有？故其占如此。

　　《象》曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。

　　九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。此爻取象之意未詳?；蛟唬贺苑菜年?，除六五君位，余三陰，即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則無不吉矣。

　　《象》曰：九二“貞吉”，得中道也。

　　六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。乘，如字；又石證反?！断缔o》備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。

　　《象》曰：“負(fù)且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也？戎，古本作“寇”。

　　九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳買反?！断蟆吠?。拇，茂后反。拇，指初。初與四，皆不得其位而相應(yīng)，應(yīng)之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。

　　《象》曰：“解而拇”，未當(dāng)位也。

　　六五，君子維有解，吉，有孚于小人。解，音蟹。《象》同。卦凡四陰，而六五當(dāng)君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。孚，驗(yàn)也。君子有解，以小人之退為驗(yàn)也。

　　《象》曰：君子有解，小人退也。

　　上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。射，食亦反。隼，荀尹反?！断缔o》備矣。

　　《象》曰：公用射隼，以解悖也。解，佳買反。

　　兌下，艮上。

　　損：有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。損，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損內(nèi)益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當(dāng)損，而有孚信，則其占當(dāng)有此下四者之應(yīng)矣。曷之用？二簋可用享。簋，音軌。言當(dāng)損時(shí)，則至薄無害。

　　《彖》曰：“損”，損下益上，其道上行。上行之上，時(shí)掌反。以卦體釋卦名義。損而有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。此釋卦辭。時(shí)，謂當(dāng)損之時(shí)。

　　《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。懲，直升反。君子修身，所當(dāng)損者，莫切于此。

　　初九，已事遄往，無咎，酌損之。已，音以。遄，市專反。四爻同。初九，當(dāng)損下益上之時(shí)，上應(yīng)六四之陰，輟所為之事，而速往以益之，無咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦當(dāng)斟酌其淺深也。

　　《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。尚、上通。

　　九二，利貞，征兇，弗損益之。九二剛中，志在自守，不肯妄進(jìn)，故占者利貞，而征則兇也。弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。

　　《象》曰：九二“利貞”，中以為志也。

　　六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當(dāng)致一也。

　　《象》曰：一人行，三則疑也。

　　六四，損其疾，使遄有喜，無咎。以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善。戒占者如是，則無咎矣。

　　《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。

　　六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。柔順虛中，以居尊位，當(dāng)損之時(shí)，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也?；蛞源艘嬷荒苻o，其吉可知。占者有是德，則獲其應(yīng)也。

　　《象》曰：六五“元吉”，自上佑也。

　　上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。上九，當(dāng)損下益上之時(shí)，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費(fèi)者，不待損己，然后可以益人也。能如是，則無咎，然亦必以正則吉，而利有所往?；荻毁M(fèi)，其惠廣矣，故又曰，得臣無家。

　　《象》曰：“弗損益之”，大得志也。

　　震下，巽上。

　　益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下于下卦之下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。

　　《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光?！吧舷隆敝?，去聲。以卦體釋卦名義。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。以卦體、卦象釋卦辭。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時(shí)偕行。施，始豉反。動(dòng)、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦體之義。又以此極言贊益之大。

　　《象》曰：風(fēng)雷，益，君子以見善則遷，有過則改。風(fēng)雷之勢，交相助益。遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。

　　初九，利用為大作，元吉，無咎。初雖居下，然當(dāng)益下之時(shí)，受上之益者也，不可徒然無所報(bào)效。故利用為大作，必元吉，然后得無咎。

　　《象》曰：“元吉，無咎”，下不厚事也。下本不當(dāng)任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

　　六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。六二，當(dāng)益下之時(shí)，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。

　　《象》曰：或益之，自外來也?；蛘撸姛o定主之辭。

　　六三，益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。六三陰柔，不中不正，不當(dāng)?shù)靡嬲咭?。然?dāng)益下之時(shí)，居下之上，故有益之以兇事者。蓋警戒震動(dòng)，乃所以益之也。占者如此，然后可以無咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。

　　《象》曰：益用兇事，固有之也。益用兇事，欲其困心衡慮而固有之也。

　　六四，中行告公從，利用為依遷國。三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合于中行，則告公而見從矣?！秱鳌吩唬骸爸苤畺|遷，晉、鄭焉依?！鄙w古者遷國以益下，必有所依，然后能立。此爻又為遷國之吉占也。

　　《象》曰：告公從，以益志也。

　　九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上有信以惠于下，則下亦有信以惠于上矣。不問而元吉可知。

　　《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。惠我德，大得志也。

　　上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恒，戒之也。

　　《象》曰：“莫益之”，偏辭也?！盎驌糁?，自外來也。莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。

　　乾下，兌上。

　?。簱P(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。號(hào)，戶羔反。卦內(nèi)并同。夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號(hào)其眾，相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當(dāng)先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭?！跺琛吩唬骸皦保瑳Q也，剛決柔也。健而說，決而和。說，音悅。釋卦名義，而贊其德?！皳P(yáng)于王庭”，柔乘五剛也?！版谔?hào)有厲”，其危乃光也?！案孀砸?，不利即戎”，所尚乃窮也?！袄胸保瑒傞L乃終也。長，丁丈反。此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加于眾君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變則為純乾也。

　　《象》曰：澤上于天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。上，時(shí)掌反。施，始豉反。澤上于天，潰決之勢也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。

　　初九，壯于前趾，往不勝為咎。前，猶進(jìn)也。當(dāng)決之時(shí)，居下任壯，不勝宜矣。故其象占如此。

　　《象》曰：不勝而往，咎也。

　　九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，當(dāng)決之時(shí)，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號(hào)呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。

　　《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

　　九三，壯于九頁，有兇，君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無咎。九頁，求龜反。九頁，顴也。九三，當(dāng)決之時(shí)，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見于面目也，如是則有兇道矣。然在眾陽之中，獨(dú)與上六為應(yīng)，若能果決其決，不系私愛，則雖合于上六，如獨(dú)行遇雨。至于若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之于王敦，其事類此。

　　《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。

　　九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七余反?！秺ァ坟酝Ｒ躁柧雨?，不中不正，居則不安，行則不進(jìn)。若不與眾陽競進(jìn)，而安出其后，則可以亡其悔。然當(dāng)決之時(shí)，志在上進(jìn)，必不能也。占者聞言而信，則轉(zhuǎn)兇而吉矣。牽羊者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其后，則可以行矣。

　　《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也?！奥勓圆恍拧保敳幻饕?。

　　九五，莧陸夬夬，中行無咎。莧，閑辨反。莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五，當(dāng)決之時(shí)，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合于中行，則無咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

　　《象》曰：“中行無咎”，中未光也?！冻虃鳌穫湟?。《傳》曰：“卦辭言‘夬夬’，則于中行為無咎矣。

　　《象》復(fù)盡其義，云中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實(shí)光輝。五，心有所比，以義之不可而決之，雖行于外，不失中正之義，可以無咎，然于中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。”夫子于此，示人之意深矣。

　　上六，無號(hào)，終有兇。陰柔小人，居窮極之時(shí)，黨類已盡，無所號(hào)呼，終必有兇也。占者有君子之德，則其敵當(dāng)之，不然反是。

　　《象》曰：無號(hào)之兇，終不可長也。

　　巽下，乾上。

　　女后：女壯，勿用取女。姤，古后反。取，七喻反。姤，遇也。決盡則為純乾，四月之卦。至姤然后一陰可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。

　　《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇剛也。釋卦名。“勿用取女”，不可與長也。釋卦辭。天地相遇，品物咸章也。以卦體言。剛遇中正，天下大行也。指九五。姤之時(shí)義大矣哉。幾微之際，圣人所謹(jǐn)。

　　《象》曰：天下有風(fēng)，姤，后以施命誥四方。

　　初六，系于金柅，貞吉，有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女紀(jì)反。柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進(jìn)則兇。故以二義戒小人，使不害于君子，則有吉而無兇。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備云。

　　《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。牽，進(jìn)也，以其進(jìn)，故止之。

　　九二，包有魚，無咎，不利賓。魚，陰物。二與初遇，為包有魚之象。然制之在己，故猶可以無咎。若不制而使遇于眾，則其為害廣矣。故其象占如此。

　　《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。

　　九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。九三過剛不中，下不遇于初，上無應(yīng)于上，居則不安，行則不進(jìn)，故其象占如此。然既無所遇，則無陰邪之傷。故雖危厲，而無大咎也。

　　《象》曰：“其行次且”，行未牽也。

　　九四，包無魚，起兇。初六正應(yīng)，已遇于二而不及于己，故其象占如此。

　　《象》曰：無魚之兇，遠(yuǎn)民也。遠(yuǎn)，袁萬反。民之去己，猶己遠(yuǎn)之。

　　九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。瓜，陰物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅(jiān)實(shí)之木也。五以陽剛中正，主卦于上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時(shí)運(yùn)之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無而倏有之象也。

　　《象》曰：九五“含章”，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。舍，音扌舍。

　　上九，姤其角，吝，無咎。角，剛乎上者也。上九，以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。

　　《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

　　坤下，兌上。

　　萃：亨，王假有廟，利見大人，亨。利貞，用大牲吉，利有攸往。假，更白反。萃，聚也。坤順兌說，九五剛中，而二應(yīng)之，又為澤上于地，萬物萃聚之象，故為萃?！昂唷弊盅芪?。王假有廟，言王者可以至于宗廟之中，王者卜祭之吉占也?！都懒x》曰“公假于太廟”是也。廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至于廟而承祖考也。物既聚，則必見大人，而后可以得亨。然又必利于正，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而后有，聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。

　　《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦名義?！巴跫儆袕R”，致孝享也。“利見大人，亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。釋卦辭。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。極言其理而贊之。

　　《象》曰：澤上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，時(shí)掌反。除者，修而聚之之謂。

　　初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無咎。號(hào)，平聲。初六，上應(yīng)九四，而隔于二陰，當(dāng)萃之時(shí)，不能自守，是有孚而不終，志亂而妄聚也。若呼號(hào)正應(yīng)，則眾以為笑；但勿恤而往從正應(yīng)，則無咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

　　《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。

　　六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二應(yīng)五而雜于二陰之間，必牽引以萃，乃吉而無咎。又二中正柔順，虛中以上應(yīng)，九五剛健中正，誠實(shí)而下交。故卜祭者有其孚誠，則雖薄物，亦可以祭矣。

　　《象》曰：“引吉，無咎”，中未變也。

　　六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。六三陰柔，不中不正，上無應(yīng)與，欲求萃于近而不得，故嗟如而無所利，唯往從于上，可以無咎，然不得其萃。困然后往，復(fù)得陰極無位元之爻，亦可小羞矣。戒占者當(dāng)近舍不正之強(qiáng)援，而遠(yuǎn)結(jié)正應(yīng)之窮交，則無咎也。

　　《象》曰：“往無咎”，上巽也。

　　九四，大吉，無咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒占者必大吉，然后得無咎也。

　　《象》曰：“大吉，無咎”，位不當(dāng)也。

　　九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。九五剛陽中正，當(dāng)萃之時(shí)而居尊，固無咎矣。若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也。

　　《象》曰：“萃有位”，志未光也。未光，謂匪孚。

　　上六，齰咨涕洟，無咎。齰，音咨，又，將啼反。洟，音夷?！断蟆吠Ｌ庉椭K，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如是，而后可以無咎也。

　　《象》曰：“齰咨涕洟”，未安上也。

　　巽下，坤上。

　　升：元亨，用見大人，勿恤；南征，吉。升，進(jìn)而上也。卦自《解》來，柔上居四，內(nèi)巽外順，九二剛中而五應(yīng)之，是以其占如此。南征，前進(jìn)也。

　　《彖》曰：柔以時(shí)升，以卦變釋卦名。巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。以卦德、卦體釋卦辭。“用見大人，勿恤”，有慶也?！澳险?，吉”，志行也。

　　《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。王肅本“順”作“慎”。今按他書引此，亦多作“慎”，意尤明白，蓋古字通用也。說見上篇《蒙》卦。

　　初六，允升，大吉。初以柔順居下，巽之主也。當(dāng)升之時(shí)，巽于二陽，占者如之，則信能升而大吉矣。

　　《象》曰：“允升，大吉”，上合志也。

　　九二，孚乃利用禴，無咎。義見《萃》卦。

　　《象》曰：九二之孚，有喜也。

　　九三，升虛邑。陽實(shí)陰虛，而坤有國邑之象。九三，以陽剛當(dāng)升時(shí)，而進(jìn)臨于坤，故其象占如此。

　　《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。

　　六四，王用亨于岐山，吉，無咎。義見《隨》卦。

　　《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。以順而升，登祭于山之象。

　　六五，貞吉，升階。以陰居陽，當(dāng)升而居尊位，必能正固，則可以得吉而升階矣。階，升之易者。

　　《象》曰：“貞吉，升階”，大得志也。

　　上六，冥升，利于不息之貞。以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。

　　《象》曰：冥升在上，消不富也。

　　坎下，兌上。

　　困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。困者，窮而不能自振之義?？矂偅瑸閮度崴?，九二，為二陰所掩，四五，為上六所掩，所以為困?？搽U(xiǎn)、兌說，處險(xiǎn)而說，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之？故曰貞。又曰大人者，明不正之小人不能當(dāng)也。有言不信，又戒以當(dāng)務(wù)晦默，不可尚口，益取困窮。

　　《彖》曰：“困”，剛掩也。以卦體釋卦名。險(xiǎn)以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。“貞，大人吉”，以剛中也?！坝醒圆恍拧保锌谀烁F也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦辭。

　　《象》曰：澤無水，困；君子以致命遂志。水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。致命，猶言授命，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。

　　初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。臀，物之底也。困于株木，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。

　　《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。

　　九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征兇，無咎。紱，音弗。亨，讀作享。困于酒食，厭飫苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。朱紱方來，上應(yīng)之也。九二有剛中之德，以處困時(shí)，雖無兇害，而反困于得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行則非其時(shí)，故兇，而于義為無咎也。

　　《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。

　　六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。陰柔而不中正，故有此象，而其占則兇。石，指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻，則六也。其義則《系辭》備矣。

　　《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也?！叭胗谄鋵m，不見其妻”，不祥也。

　　九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。初六、九四之正應(yīng)。九四，處位不當(dāng)，不能濟(jì)物，而初六方困于下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳。疑坎有輪象也。

　　《象》曰：“來徐徐”，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。

　　九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。劓，音見《睽》。刖，音月。說，音悅。劓刖者，傷于上下。上下既傷，則赤紱無所用，而反為困矣。九五當(dāng)困之時(shí)，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當(dāng)獲福。

　　《象》曰：“劓刖”，志未得也?！澳诵煊姓f”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。

　　上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰動(dòng)悔有悔，征吉。藟，力軌反。臬危，五結(jié)反。兀危，五骨反。以陰柔處困極，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰動(dòng)悔之象。然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。

　　《象》曰：“困于葛藟”，未當(dāng)也?！皠?dòng)悔有悔”，吉行也。

　　巽下，坎上。

　　井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未井，羸其瓶，兇。喪，息浪反。汔，許訖反。音橘。羸，律裴反。井者，穴地出水之處。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故為井。改邑不改井，故無喪無得，而往者來者，皆井其井也。汔，幾也。，綆也。羸，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則兇也。其占為事仍舊無得喪，而又當(dāng)敬勉，不可幾成而敗也。

　　《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養(yǎng)而不窮也。上，時(shí)掌反。以卦象釋卦名義?！案囊夭桓木?，乃以剛中也。“汔至亦未井”，未有功也?！百淦俊?，是以兇也。以卦體釋卦辭?！盁o喪無得，往來井井”兩句，意與不改井同，故不復(fù)出。剛中，以二五而言。未有功而敗其瓶，所以兇也。

　　《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。上，如宇，又時(shí)掌反。勞，力報(bào)反。相，息亮反。木上有水，津潤上行，井之象也。勞民者，以君養(yǎng)民；勸相者，使民相養(yǎng)，皆取井養(yǎng)之義。

　　初六：井泥不食，舊井無禽。泥，乃計(jì)反。井以陽剛為泉，上出為功。初六，以陰居下，故為此象。蓋井不泉而泥，則人所不食，而禽鳥亦莫之顧也。

　　《象》曰：“井泥不食”，下也?！芭f井無禽”，時(shí)舍也。舍，音扌舍。言為時(shí)所棄。

　　九二，井谷射鮒，甕敝漏。谷，余六反，音育。射，石亦反。鮒，音附。九二剛中，有泉之象。然上無正應(yīng)，下比初六，功不上行，故其象如此。

　　《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。

　　九三，井渫不食，為我心惻?？捎眉常趺鞑⑹芷涓?。渫，息列反。渫，不停污也。井渫不食，而使人心惻，可用汲矣。王明，則汲井以及物，而施者、受者，并受其福也。九三，以陽居陽，在下之上，而未為時(shí)用，故其象占如此。

　　《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求王明，受福也。行惻者，行道之人，皆以為惻也。

　　六四，井甽，無咎。甽，側(cè)救反。以六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為井甽，而占則無咎。占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以無咎矣。

　　《象》曰：“井甽，無咎”，修井也。

　　九五，井洌，寒泉食。洌，音列。洌，潔也。陽剛中正，功及于物，故為此象。占者有其德，則契其象也。

　　《象》曰：寒泉之食，中正也。

　　上六，井收勿幕，有孚元吉。收，詩救反，又如字。幕，音莫。收，汲取也。晁氏云：“收，鹿盧收者也?！币嗤?。幕，蔽覆也。有孚，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。然占者應(yīng)之，必有孚乃元吉也。

　　《象》曰：元吉在上，大成也。

　　離下，兌上。

　　革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水干，水決則火滅，中、少二女，合為一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而后信。又，以其內(nèi)有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當(dāng)，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。

　　《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似，然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義。滅息而后生息也?！耙讶漳随凇?，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。說，音悅，當(dāng)去聲。以卦德釋卦辭。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉。極言而贊其大也。

　　《象》曰：澤中有火，革，君子以治歷明時(shí)。治，平聲。四時(shí)之變，革之大者。

　　初九，鞏用黃牛之革。鞏，九勇反。雖當(dāng)革時(shí)，居初無應(yīng)，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革，所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當(dāng)堅(jiān)確固守，而不可以有為。圣人之于變革，其謹(jǐn)如此。

　　《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

　　六二，已日乃革之，征吉，無咎。六二，柔順中正，而為文明之主，有應(yīng)于上，于是可以革矣。然必已日然后革之，則征吉而無咎。戒占者猶未可遽變也。

　　《象》曰：已日革之，行有嘉也。

　　九三，征兇，貞厲，革言三就，有孚。過剛不中，居離之極，躁動(dòng)于革者也，故其占有征兇貞厲之戒。然其時(shí)則當(dāng)革，故至于革言三就，則亦有孚而可革也。

　　《象》曰：“革言三就”，又何之矣？言已審。

　　九四，悔亡，有孚，改命，吉。以陽居陰，故有悔。然卦已過中，水火之際，乃革之時(shí)，而剛?cè)岵黄?，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然后革，乃可獲吉。明占者有其德而當(dāng)其時(shí)，又必有信，乃悔亡而得吉也。

　　《象》曰：改命之吉，信志也。

　　九五，大人虎變，未占有孚。虎，大人之象。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應(yīng)人之時(shí)也。九五，以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應(yīng)。然亦必自其未占之時(shí)，人已信其如此，乃足以當(dāng)之耳。

　　《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。

　　上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。不可以征，而居正則吉。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。

　　《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。蔚，紆胃反。

　　巽下，離上。

　　鼎：元吉亨。鼎，烹飪之器。為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火，而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎。下巽，巽也，上離為目，而五為耳，又內(nèi)巽順而外聰明之象。卦自《巽》來，陰進(jìn)居五，而下應(yīng)九二之陽，故其占曰元亨。吉，衍文也。

　　《彖》曰：“鼎”，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。亨，普庚反。飪，入甚反。以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養(yǎng)賢則饔飧牢禮，當(dāng)極其盛，故曰大亨。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。上，時(shí)掌反。以卦象、卦變、卦體釋卦辭。

　　《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，猶至道不凝之凝，

　　《傳》所謂“協(xié)于上下，以承天休”者也。

　　初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上應(yīng)九四則顛矣。然當(dāng)卦初，鼎未有實(shí)，而舊有否惡之積焉，因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦猶是也。此爻之象如此。而其占無咎，蓋因敗以為功，因賤以致貴也。

　　《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也?！袄龇瘛保詮馁F也。鼎而顛趾，悖道也。而因可出否以從貴，則未為悖也。從貴，謂應(yīng)四，亦為取新之意。

　　九二，鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。以剛居中，鼎有實(shí)之象也。我仇，謂初。陰陽相求而非正，則相陷于惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之，是以其象如此。而其占為如是，則吉也。

　　《象》曰：“鼎有實(shí)”，慎所之也?！拔页鹩屑病保K無尤也。有實(shí)而不慎其所往，則為仇所即而陷于惡矣。

　　九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。行，下孟反。塞，悉則反。以陽居鼎腹之中，本有美實(shí)者也。然以過剛失中，越五應(yīng)上，又居下之極，為變革之時(shí)，故為鼎耳方革，而不可舉移。雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，茍能自守，則陰陽將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而終得吉也。

　　《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。

　　九四，鼎折足，覆公饣束，其形渥，兇。折，之舌反。覆，方服反。饣束，送六反。渥，乙角反。晁氏曰“形渥”，諸本作“刑屋刂”，謂重刑也。今從之。九四居上，任重者也，而下應(yīng)初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占兇也。

　　《象》曰：“覆公饣束”，信如何也！言失信也。

　　六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。鉉，玄典反。五于象為耳，而有中德，故云黃耳。金，堅(jiān)剛之物。鉉，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應(yīng)九二之堅(jiān)剛，故其象如此，而其占則利在貞固而已?；蛟?，金鉉以上九而言，更詳之。

　　《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實(shí)也。

　　上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。上于象為鉉，而以陽居陰，剛而能溫。故有玉鉉之象，而其占為大吉，無不利。蓋有是德，則如其占也。

　　《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

　　震下，震上。

　　震：亨。震來，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。，許逆反。啞，烏客反。喪，息浪反。匕，必以反。鬯，敕亮反。震，動(dòng)也。一陽始生于二陰之下，震而動(dòng)也。其象為雷，其屬為長子。震有亨道。震來，當(dāng)震之來時(shí)也。，恐懼驚顧之貌。震驚百里，以雷言。匕，所以舉鼎實(shí)。鬯，以禾巨黍酒和郁金，所以灌地降神者也。不喪匕鬯，以長子言也。此卦之占，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。

　　《彖》曰：“震”，亨。震有亨道，不待言也?！罢饋怼?，恐致福也?！靶ρ詥　?，后有則也?？种赂?，恐懼以致福也。則，法也。“震驚百里”，驚遠(yuǎn)而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。程子以為，“邇也”下脫“不喪匕鬯”四字，今從之。出，謂繼世而主祭也?；蛟啤俺觥奔础佰恕弊种`。

　　《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。洊，在薦反。省，悉井反。

　　初九，震來，后笑言啞啞，吉。成震之主，處震之初，故其占如此。

　　《象》曰：“震來”，恐致福也。“笑言啞啞”，后有則也。

　　六二，震來，厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。躋，子西反。六二乘初九之剛，故當(dāng)震之來而危厲也?！皟|”字未詳。又當(dāng)喪其貨貝，而升于九陵之上。然柔順中正，足以自守，故不求而自獲也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，則未詳耳。

　　《象》曰：“震來，厲”，乘剛也。

　　六三，震蘇蘇，震行無眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽，當(dāng)震時(shí)而居不正，是以如此。占者若因懼而能行，以去其不正，則可以無眚矣。

　　《象》曰：“震蘇蘇”，位不當(dāng)也。

　　九四，震遂泥。泥，乃計(jì)反。以剛處柔，不中不正，陷于二陰之間，不能自震也。遂者，無反之意。泥，滯溺也。

　　《象》曰，“震遂泥”，未光也。

　　六五，震往來，厲，億無喪，有事。喪，息浪反。以六居五，而處震時(shí)，無時(shí)而不危也。以其得中，故無所喪而能有事也。占者不失其中，則雖危無喪矣。

　　《象》曰：“震往來，厲”，危行也。其事在中，大無喪也。

　　上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎?；殒庞醒?。索，桑落反。矍，俱縛反。以陰柔處震極，故為索索，矍矍之象，以是而行，其兇必矣。然能及其震未及其身之時(shí)，恐懼修省，則可以無咎，而亦不能免于婚媾之有言。戒占者當(dāng)如是也。

　　《象》曰：“震索索”，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。中，謂中心。

　　艮下，艮上。

　　艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮，止也。一陽止于二陰之上，陽自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止于極而不進(jìn)之意也。其占則必能止于背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無咎也。蓋身，動(dòng)物也，唯背為止。艮其背，則止于所當(dāng)止也。止于所當(dāng)止，則不隨身而動(dòng)矣，是不有其身也。如是，則雖行于庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也，行其庭而不見其人者，行而止也。動(dòng)靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。

　　《彖》曰：“艮”，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。此釋卦名。艮之義則止也。然行止各有其時(shí)，故時(shí)止而止，止也；時(shí)行而行，亦止也。艮體篤實(shí)，故又有光明之義。大畜于艮，亦以輝光言之。“艮其止”，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也，是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。此釋卦辭。易“背”為“止”，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內(nèi)外之卦，陰陽敵應(yīng)而不相與也。不相與，則內(nèi)不見己，外不見人，而無咎矣。晁氏云：“‘艮其止’，當(dāng)依卦辭作‘背’?！?br />
　　《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

　　初六，艮其趾，無咎，利永貞。以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之，則無咎。而又以其陰柔，故又戒其利永貞也。

　　《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

　　六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。拯，之凌反。

　　六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也，而過剛不中以止乎上。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

　　《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。

　　九三，艮其限，列其夤，厲熏心。夤，引真反。限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。止于腓，則不進(jìn)而已。九三，以過剛不中，當(dāng)限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厲熏心，不安之甚也。

　　《象》曰：“艮其限”，危熏心也。

　　六四，艮其身，無咎。以陰居陰，時(shí)止而止，故為艮其身之象，而占得無咎矣。

　　《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。

　　六五，艮其輔，言有序，悔亡。六五當(dāng)輔之處，故其象如此，而其占悔亡也?；?，謂以陰居陽。

　　《象》曰：“艮其輔”，以中正也。“正”字羨文，葉韻可見。

　　上九，敦艮，吉。以陽剛居止之極，敦厚于止者也。

　　《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。

　　艮下，巽上。

　　漸：女歸吉，利貞。漸，漸進(jìn)也。為卦止于下，而巽于上，為不遽進(jìn)之義，有女歸之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占為女歸吉，而又戒以利貞也。

　　《彖》曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也?！爸弊忠裳?，或是“漸”字。進(jìn)得位，往有功也，進(jìn)以正，可以正邦也。以卦變釋利貞之意。蓋此卦之變，自《渙》而來，九進(jìn)居三，自《旅》而來，九進(jìn)居五，皆為得位之正。其位，剛得中也。以卦體言，謂九五。止而巽，動(dòng)不窮也。以卦德言，漸進(jìn)之義。

　　《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。二者皆當(dāng)以漸而進(jìn)。疑“賢”字衍，或“善”下有脫字。

　　初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻之行有序而進(jìn)有漸。干，水涯也。始進(jìn)于下，未得所安，而上復(fù)無應(yīng)，故其象如此。而其占則為小子厲，雖有言，而于義則無咎也。

　　《象》曰：小子之厲，義無咎也。

　　六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。衎，苦旦反。磐，大石也。漸遠(yuǎn)于水，進(jìn)于磐而益安矣。衎衎，和樂意。六二柔順中正，進(jìn)以其漸，而上有九五之應(yīng)，故其象如此，而占則吉也。

　　《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。素飽，如《詩》言“素餐”。得之以道，則不為徒飽，而處之安矣。

　　九三，鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇，利御寇。復(fù)，房六反。鴻，水鳥，陸非所安也。九三過剛不中而無應(yīng)，故其象如此。而其占夫征則不復(fù)，婦孕則不育，兇莫甚焉。然以其過剛也，故利御寇。

　　《象》曰：“夫征不復(fù)”，雖群丑也?！皨D孕不育”，失其道也。利用御寇，順相保也。離，力智反。

　　六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。桷，音角。鴻不木棲。桷，平柯也。或得平柯，則可以安矣。

　　六四乘剛而順巽，故其象如此。占者如之，則無咎也。

　　《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。

　　九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，高阜也。九五居尊，六二正應(yīng)在下，而為三四所隔，然終不能奪其正也。故其象如此，而占者如是，則吉也。

　　《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所愿也。

　　上九，鴻漸于陸；其羽可用為儀，吉。胡氏、程氏皆云：“‘陸’當(dāng)作‘逵’，謂云路也?！苯褚皂嵶x之，良是。儀，羽旄旌纛之飾也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾。位雖極高，而不為無用之象，故其占為如是則吉也。

　　《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。漸進(jìn)愈高，而不為無用。其志卓然，豈可得而亂哉。兌下，震上。

　　歸妹：征兇，無攸利。婦人謂嫁曰歸。妹，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動(dòng)，皆非正也，故卦為歸妹。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘剛，故其占征兇，而無所利也。

　　《彖》曰：“歸妹”，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。釋卦名義也。歸者，女之終，生育者，人之始。說以動(dòng)，所歸妹也。說，音悅。又以卦德言之?！罢鲀础?，位不當(dāng)也?！盁o攸利”，柔乘剛也。又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理，唯若此卦，則不得其正也。

　　《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。雷動(dòng)澤隨，歸妹之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也。推之事物，莫不皆然。

　　初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。娣，音弟。跛，波我反。初九，居下而無正應(yīng)，故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為跛能履之象，而其占則征吉也。

　　《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也?！磅四苈摹?，吉相承也。恒，謂有常久之德。

　　九二，眇能視，利幽人之貞。眇能視，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應(yīng)，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內(nèi)助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也。幽人，亦抱道守正而不偶者也。

　　《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。

　　六三，歸妹以須，反歸以娣。六三，陰柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也，故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰：須，女之賤者。

　　《象》曰：“歸妹以須”，未當(dāng)也。

　　九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。九四，以陽居上體而無正應(yīng)，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。

　　《象》曰：愆期之志，有待而行也。

　　六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。袂，彌計(jì)反。六五，柔中居尊，下應(yīng)九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為月幾望之象。而占者如之，則吉也。

　　《象》曰：“帝乙歸妹”，“不如其娣之袂良”也，其位在中，以貴行也。以其有中德之貴而行，故不尚飾。

　　上六，女承筐無實(shí)，士刲羊無血，無攸利。刲，苦圭反。上六以陰柔居歸妹之終而無應(yīng)，約婚而不終者也。故其象如此，而于占為無所利也。

　　《象》曰：上六“無實(shí)”，承虛筐也。

　　離下，震上。

　　豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。假，更白反。豐，大也。以明而動(dòng)，盛大之勢也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛極當(dāng)衰，則又有憂道焉。圣人以為徒憂無益，但能守常，不至于過盛則可矣，故戒以勿憂，宜日中也。

　　《彖》曰：“豐”，大也。明以動(dòng)，故豐。以卦德釋卦名義。“王假之”，尚大也?！拔饝n，宜日中”，宜照天下也。釋卦辭。日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎？此又發(fā)明卦辭外意，言不可過中也。

　　《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。折，之舌反。取其威照并行之象。

　　初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。配主，謂四，旬，均也，謂皆陽也。當(dāng)豐之時(shí)，明動(dòng)相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。

　　《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災(zāi)也。戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。

　　六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。蔀，音部。六二居豐之時(shí)，為離之主，至明者也。而上應(yīng)六五之柔暗，故為豐蔀見斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑，唯在積其誠意以感發(fā)之，則吉。戒占者宜如是也。虛中，有孚之象。

　　《象》曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。

　　九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作“旆”，謂幡幔也，其蔽甚于蔀矣。沬，小星也。三處明極，而應(yīng)上六，雖不可用，而非咎也。故其象占如此。

　　《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。

　　九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉?！断蟆放c六二同。夷，等夷也，謂初九也。其占為當(dāng)豐而遇暗主，下就同德則吉也。

　　《象》曰：“豐其蔀”，位不當(dāng)也?！叭罩幸姸贰保牟幻饕?。“遇其夷主”，吉行也。

　　六五，來章，有慶譽(yù)，吉。質(zhì)雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽(yù)而吉矣。蓋因其柔暗而設(shè)此以開之。占者能如是，則如其占矣。

　　《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。闃，苦具鳥反。以陰柔居豐極，處動(dòng)終，明極而反暗者也。故為豐大其屋而反以自蔽之象。無人、不覿，亦言障蔽之深，其兇甚矣。

　　《象》曰：“豐其屋”，天際翔也?！案Q其戶，闃其無人”，自藏也。藏，謂障蔽。

　　艮下，離上。

　　旅：小亨，旅貞吉。旅，羇旅也。山止于下，火炎于上，為去其所止而不處之象，故為旅。以六五得中于外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗于明，故其占可以小亨，而能守其旅之貞，則吉。旅非常居，若可茍者。然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。

　　《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。以卦體、卦德釋卦辭。旅之時(shí)義大矣哉。旅之時(shí)為難處。

　　《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄。慎刑如山，不留如火。

　　初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。當(dāng)旅之時(shí)，以陰柔居下位，故其象占如此。

　　《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災(zāi)也。

　　六二，旅即次，懷其資，得童仆貞。即次則安，懷資則裕，得其童仆之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。

　　《象》曰：“得童仆貞”，終無尤也。

　　九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。喪，息浪反?！断蟆吠?。過剛不中，居下之上，故其象占如此。喪其童仆，則不止于失其心矣。故貞字連下句為義。

　　《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。以旅之時(shí)，而與下之道如此，義當(dāng)喪也。

　　九四，旅于處，得其資斧，我心不快。以陽居陰，處上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯陰柔之應(yīng)，故其心有所不快也。

　　《象》曰：“旅于處”，未得位也?！暗闷滟Y斧”，心未快也。

　　六五，射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。射，石亦反。雉，文明之物，離之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為射雉之象。雖不無亡矢之費(fèi)，而所喪不多，終有譽(yù)命也。

　　《象》曰：“終以譽(yù)命”，上逮也。上逮，言其譽(yù)命聞?dòng)谏弦病?br />
　　上九，鳥焚其巢，旅人先笑后號(hào)唃，喪牛于易，兇。喪、易，并去聲。上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，兇之道也。故其象占如此。

　　《象》曰：以旅在上，其義焚也?！皢逝Ｓ谝住?，終莫之聞也。

　　巽下，巽上。

　　巽：小亨，利有攸往，利見大人。巽，入也。一陰伏于二陽之下，其性能巽以入也，其象為風(fēng)，亦取入義。陰為主，故其占為小亨；以陰從陽，故又利有所往。然必知所從，乃得其正，故又曰利見大人也。

　　《彖》曰：重巽以申命，釋卦義也。巽順而入，必究乎下，命令之象。重巽，故為申命也。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。以卦體釋卦辭。剛巽乎中正而志行，指九五。柔，謂初四。

　　《象》曰：隨風(fēng)，巽，君子以申命行事。隨，相繼之義。

　　初六，進(jìn)退，利武人之貞。初以陰居下，為巽之主，卑巽之過，故為進(jìn)退不果之象。若以武人之貞處之，則有以濟(jì)其所不及，而得所宜矣。

　　《象》曰：“進(jìn)退”，志疑也?！袄淙酥憽?，志治也。

　　九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。二以陽處陰而居下，有不安之意。然當(dāng)巽之時(shí)，不厭其卑，而二又居中，不至已甚，故其占為能過于巽，而丁寧煩悉其辭，以自道達(dá)，則可以吉而無咎，亦竭誠意以祭祀之吉占也。

　　《象》曰：紛若之吉，得中也。

　　九三，頻巽，吝。過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，吝之道也，故其象占如此。

　　《象》曰：頻巽之吝，志窮也。

　　六四，悔亡，田獲三品。陰柔無應(yīng)，承乘皆剛，宜有悔也。而以陰居陰，處上之下，故得悔亡，而又為卜田之吉占也。三品者，一為干豆，一為賓客，一以充庖。

　　《象》曰：“田獲三品”，有功也。

　　九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，后庚三日，吉。先，西薦反。后，胡豆反。

　　九五，剛健中正，而居巽體，故有悔，以有貞而吉也，故得亡其悔而無不利。有悔，是無初也，亡之，是有終也。庚，更也，事之變也。先庚三日，丁也，后庚三日，癸也。丁，所以丁甯于其變之前，癸，所以揆度于其變之后。有所變更而得此占者，如是則吉也。

　　《象》曰：九五之吉，位正中也。

　　上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。喪，息浪反。下同。巽在床下，過于巽者也。喪其資斧，失所以斷也。如是，則雖貞亦兇矣。居巽之極，失其陽剛之德，故其象占如此。

　　《象》曰：“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎兇也。正乎兇，言必兇。

　　兌下，兌上。

　　兌：亨，利貞。兌，說也。一陰進(jìn)乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說而亨，柔外故利于貞。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故為說亨，剛中，故利于貞，亦一義也。

　　《彖》曰：“兌”，說也。說，音悅。下同。釋卦名義。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。先，西薦反，又如字。難，乃旦反。以卦體釋卦辭，而極言之。

　　《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習(xí)。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習(xí)，其象如此。

　　初九，和兌，吉。以陽爻居說體，而處最下，又無系應(yīng)，故其象占如此。

　　《象》曰：和兌之吉，行未疑也。居卦之初，其說也正，未有所疑也。

　　九二，孚兌，吉，悔亡。剛中為孚，居陰為悔。占者以孚而說，則吉而悔亡矣。

　　《象》曰：孚兌之吉，信志也。

　　六三，來兌，兇。陰柔不中正，為兌之主，上無所應(yīng)，而反來就二陽以求說，兇之道也。

　　《象》曰：來兌之兇，位不當(dāng)也。

　　九四，商兌未寧，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決，而商度所說，未能有定。然質(zhì)本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。

　　《象》曰：九四之喜，有慶也。

　　九五，孚于剝，有厲。剝，謂陰能剝陽者也。九五，陽剛中正，然當(dāng)說之時(shí)，而居尊位，密近上六。上六陰柔，為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其占但戒以信于上六，則有危也。

　　《象》曰：“孚于剝”，位正當(dāng)也。與《履》九五同。

　　上六，引兌。上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當(dāng)戒，而此爻不言其吉兇。

　　《象》曰：上六“引兌”，未光也。

　　坎下，巽上。

　　渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，呼亂反。假，庚白反。渙，散也。為卦下坎上巽，風(fēng)行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自《漸》卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當(dāng)至于廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰“利貞”，則占者之深戒也。

　　《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。上，如字，又，時(shí)掌反。以卦變釋卦辭。“王假有廟”，王乃在中也。中，謂廟中?！袄娲蟠ā?，乘木有功也。

　　《象》曰：“風(fēng)行水上，渙，先王以享于帝立廟。皆所以合其散。

　　初六，用拯，馬壯，吉。居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟(jì)渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。

　　《象》曰：初六之吉，順也。

　　九二，渙奔其機(jī)，悔亡。機(jī)，音幾。九而居二，宜有悔也，然當(dāng)渙之時(shí)，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。蓋九奔而二機(jī)也。

　　《象》曰：“渙奔其機(jī)”，得愿也。

　　六三，渙其躬，無悔。陰柔而不中正，有私于己之象也。然居得陽位，志在濟(jì)時(shí)，能散其私以得無悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟(jì)渙者也。

　　《象》曰：“渙其躬”，志在外也。

　　六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。居陰得正，上承九五，當(dāng)濟(jì)渙之任者也。下無應(yīng)與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。

　　《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。

　　九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無咎。陽剛中正，以居尊位。當(dāng)渙之時(shí)，能散其號(hào)令，與其居積，則可以濟(jì)渙而無咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號(hào)令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂“散小儲(chǔ)而成大儲(chǔ)”之意。

　　《象》曰：王居無咎，正位也。

　　上九，渙其血去，逖出，無咎。去，起呂反。上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當(dāng)作“惕”，與《小畜》六四同。言渙其血?jiǎng)t去，渙其惕則出也。

　　《象》曰：“渙其血”，遠(yuǎn)害也。遠(yuǎn)，袁萬反。

　　兌下，坎上。

　　節(jié)：亨，苦節(jié)，不可貞。節(jié)，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節(jié)。節(jié)固自有亨道矣。又其體陰陽各半而二五皆陽，故其占得亨。然至于太甚，則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。

　　《彖》曰：“節(jié)，亨”，剛?cè)岱侄鴦偟弥?。以卦體釋卦辭?！翱喙?jié)，不可貞”，其道窮也。又以理言。說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。說，音悅。又以卦德、卦體言之。當(dāng)位、中正，指五。又坎為通。天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。極言節(jié)道。

　　《象》曰：澤上有水，節(jié)，君子以制數(shù)度，議德行。行，下孟反。

　　初九，不出戶庭，無咎。戶庭，戶外之庭也。陽剛得正，居節(jié)之初，未可以行，能節(jié)而止者也。故其象占如此。

　　《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。塞，悉則反。

　　九二，不出門庭，兇。門庭，門內(nèi)之庭也。九二當(dāng)可行之時(shí)，而失剛不正，上無應(yīng)與，知節(jié)而不知通，故其象占如此。

　　《象》曰：“不出門庭，兇”，失時(shí)極也。

　　六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。陰柔而不中正，以當(dāng)節(jié)時(shí)，非能節(jié)者，故其象占如此。

　　《象》曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？此“無咎”與諸爻異，言無所歸咎也。

　　六四，安節(jié)，亨。柔順得正，上承九五，自然有節(jié)者也。故其象占如此。

　　《象》曰：安節(jié)之亨，承上道也。

　　九五，甘節(jié)，吉。往有尚。所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也。故其象占如此。

　　《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

　　上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。居節(jié)之極，故為苦節(jié)。既處過極，故雖得正，而不免于兇。然禮奢寧儉，故雖有悔，而終得亡之也。

　　《象》曰：“苦節(jié)，貞兇”，其道窮也。

　　兌下，巽上。

　　中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。孚，信也。為卦二陰在內(nèi)，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實(shí)，皆孚信之象也。又，下說以應(yīng)上，上巽以順下，亦為孚義。豚魚，無知之物。又，木在澤上，外實(shí)內(nèi)虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險(xiǎn)難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應(yīng)，則吉而利涉大川，又必利于貞也。

　　《彖》曰：“中孚”，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。說，音悅。以卦體、卦德釋卦名義?！半圄~吉”，信及豚魚也?！袄娲蟠ā?，乘木舟虛也。以卦象言。中孚以利貞。乃應(yīng)乎天也。信而正，則應(yīng)乎天矣。

　　《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚，君子以議獄緩死。風(fēng)感水受，中孚之象。議獄緩死，中孚之意。初九，虞吉，有他，不燕。他，湯何反。當(dāng)中孚之初，上應(yīng)六四，能度其可信而信之，則吉。復(fù)有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辭也。

　　《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。

　　九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。和，胡臥反。靡，亡池反。九二，中孚之實(shí)，而九五亦以中孚之實(shí)應(yīng)之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。好爵，謂得中。靡與縻同。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨(dú)有，而彼亦系戀之也。

　　《象》曰：“其子和之”，中心愿也。

　　六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵，謂上九，信之窮者。六三，陰柔不中正，以居說極，而與之為應(yīng)，故不能自主。而其象如此。

　　《象》曰：“或鼓或罷”，位不當(dāng)也。

　　六四，月幾望，馬匹亡，無咎。幾，音機(jī)。望，無方反。六四，居陰得正，位近于君，為月幾望之象。馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信于五，故為馬匹亡之象。占者如是，則無咎也。

　　《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。上，上聲。

　　九五，有孚攣如，無咎。攣，力圓反。九五，剛健中正，中孚之實(shí)，而居尊位，為孚之主者也。下應(yīng)九二，與之同德，故其象占如此。

　　《象》曰：“有孚攣如”，位正當(dāng)也。

　　上九，翰音登于天，貞兇。居信之極，而不知變，雖得其貞，亦兇道也。故其象占如此。雞曰翰音，乃巽之象。居巽之極，為登于天。雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。

　　《象》曰：“翰音登于天”，何可長也！

　　艮下，震上。

　　小過：亨，利貞?？尚∈?，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。小，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內(nèi)，陰多于陽，小者過也。既過于陽，可以亨矣。然必利于守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內(nèi)實(shí)外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥遺音之應(yīng)，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。

　　《彖》曰：“小過”，小者過而亨也。以卦體釋卦名義與其辭。過以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。以卦體言。

　　《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其聲小過。三者之過，皆小者之過?？蛇^于小，而不可過于大，可以小過，而不可甚過?！跺琛匪^可小事而宜下者也。

　　初六，飛鳥以兇。初六陰柔，上應(yīng)九四，又居過時(shí)，上而不下者也?！帮w鳥遺音，不宜上，宜下”，故其象占如此。郭璞《洞林》：“占得此者，或致羽蟲之孽。”

　　《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。

　　六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。六二柔順中正，進(jìn)則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此，則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，無咎之道也。故其象占如此。

　　《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。所以不及君而還遇臣者，以臣不可過故也。

　　九三，弗過防之，從或戕之，兇。戕，在良反。小過之時(shí)，事每當(dāng)過，然后得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此。若占者能過防之，則可以免矣。

　　《象》曰：“從或戕之”，兇如何也！

　　九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。當(dāng)過之時(shí)，以剛處柔，過乎恭矣，無咎之道也。弗過遇之，言弗過于剛而適合其宜也。往則過矣，故有厲而當(dāng)戒；陽性堅(jiān)剛，故又戒以勿用永貞。言當(dāng)隨時(shí)之宜，不可固守也?；蛟唬焊ミ^遇之，若以六二爻例，則當(dāng)如此說，若依九三爻例，則過遇當(dāng)如過防之義。未詳孰是，當(dāng)闕以俟知者。

　　《象》曰：“弗過遇之”，位不當(dāng)也。“往厲必戒”，終不可長也。爻義未明，此亦當(dāng)闕。

　　六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，余職反。以陰居尊，又當(dāng)陰過之時(shí)，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，陰物也。兩陰相得，其不能濟(jì)大事可知。

　　《象》曰：“密云不雨”，已上也。已上，太高也。

　　上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。眚，生領(lǐng)反。六以陰居動(dòng)體之上，處陰過之極，過之已高而甚遠(yuǎn)者也，故其象占如此?；蛟唬河鲞^，恐亦只當(dāng)作“過遇”，義同九四。未知是否。

　　《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。

　　離下，坎上。

　　既濟(jì)：亨小，利貞。初吉，終亂。既濟(jì)，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟(jì)。亨小，當(dāng)為小亨，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時(shí)當(dāng)然也。

　　《彖》曰：“既濟(jì)，亨”，小者亨也。“濟(jì)”下疑脫“小”字?！袄憽?，剛?cè)嵴划?dāng)也。以卦體言?！俺跫保岬弥幸?。指六二。終止則亂，其道窮也。

　　《象》曰：水在火上，既濟(jì)，君子以思患而預(yù)防之。

　　初九，曳其輪，濡其尾，無咎。曳，以制反。濡，音如。輪在下，尾在后，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟(jì)。既濟(jì)之初，謹(jǐn)戒如是，無咎之道。占者如是，則無咎矣。

　　《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。

　　六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。喪，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟(jì)之時(shí)，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時(shí)過則行矣。故又有勿逐而自得之戒。

　　《象》曰：“七日得”，以中道也。

　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而后克，戒占者不可輕動(dòng)之意。小人勿用，占法與《師》上六同。

　　《象》曰：“三年克之”，憊也。憊，蒲拜反。

　　六四，糸需有衣裮，終日戒。糸需，而朱反。裮，女居反。既濟(jì)之時(shí)，以柔居柔，能預(yù)備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：“糸需，當(dāng)作濡。衣裮，所以塞舟之罅漏?！?br />
　　《象》曰：“終日戒”，有所疑也。

　　九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。東陽西陰，言九五居尊，而時(shí)已過，不如六二之在下，而始得時(shí)也。又當(dāng)文王與紂之事，故其象占如此。《彖辭》初吉終亂，亦此意也。

　　《象》曰：“東鄰殺?！?，不如西鄰之時(shí)也?！皩?shí)受其福”，吉大來也。

　　上六，濡其首，厲。既濟(jì)之極，險(xiǎn)體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。

　　《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也！

　　坎下，離上。

　　未濟(jì)：亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。汔，許訖反。未濟(jì)，事未成之時(shí)也。水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟(jì)。汔，幾也。幾濟(jì)而濡尾，猶未濟(jì)也。占者如此，何所利哉？

　　《彖》曰：“未濟(jì)，亨”，柔得中也。指六五言?！靶『酀?jì)”，未出中也?！板ζ湮?，無攸利”，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

　　《象》曰：火在水上，未濟(jì)，君子以慎辨物居方。水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。初六，濡其尾，吝。以陰居下，當(dāng)未濟(jì)之初，未能自進(jìn)，故其象占如此。

　　《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也?！皹O”字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是“敬”字，今且闕之。九二，曳其輪，貞吉。以九二應(yīng)六五，而居柔得中，為能自止而不進(jìn)，得為下之正也。故其象占如此。

　　《象》曰：九二“貞吉”，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。

　　六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。陰柔不中正，居未濟(jì)之時(shí)，以征則兇，然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也?；蛞伞袄弊稚袭?dāng)有“不”字。

　　《象》曰：“未濟(jì)，征兇”，位不當(dāng)也。

　　九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也。故為伐鬼方，三年而受賞之象。

　　《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。

　　六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應(yīng)剛，虛心以求下之助，故得貞而吉，且無悔。又有光輝之盛，信實(shí)而不妄，吉而又吉也。

　　《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。暉者，光之散也。

　　上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。以剛明居未濟(jì)之極，時(shí)將可以有為，而自信自養(yǎng)以俟命，無咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過于自信，而失其義矣。

　　《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。