上經(jīng)隨傳卷三 隨
隨：元亨，利貞，無(wú)咎。
《彖》曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉(1)！
(1)震剛而兌柔也，以剛下柔動(dòng)而之說(shuō)，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時(shí)也。相隨而不為利，正災(zāi)之道也。故大通利貞，乃得無(wú)咎也。為隨而令大通利貞，得於時(shí)也。得時(shí)則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時(shí)也。時(shí)異而不隨，否之道也，故“隨時(shí)之義大矣哉”！
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉(xiāng)晦入宴息(1)。
(1)澤中有雷，“動(dòng)說(shuō)”之象也。物皆說(shuō)隨，可以無(wú)為，不勞明鑒。故君子“向晦入宴息”也。
初九：官有渝，貞吉。出門交，有功(1)。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也?！俺鲩T交有功”，不失也。
(1)居隨之始，上無(wú)其應(yīng)，無(wú)所偏系，動(dòng)能隨時(shí)，意無(wú)所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無(wú)違，何所失哉！
六二：系小子，失丈夫(1)。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
(1)陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。居隨之時(shí)，體於柔弱，而以乘夫剛動(dòng)，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞(1)。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也(2)。
(1)陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。雖體下卦，二已據(jù)初，將何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱無(wú)應(yīng)，亦欲於已隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應(yīng)非其正，以系於人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也?！?2)“下”謂初也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎(1)？
《象》曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。
(1)處說(shuō)之初，下?lián)帲笙导?，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞兇”。體剛居說(shuō)而得民心，能干其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟(jì)物，心有公誠(chéng)，著信在道以明其功，何咎之有？
九五：孚于嘉，吉(1)。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
(1)履正居中，而處隨世，盡“隨時(shí)”之宜，得物之誠(chéng)，故“嘉吉”也。
上六：拘系之，乃從維之，王用亨于西山(1)。
《象》曰：“拘系之”，上窮也(2)。
(1)隨之為體，陰順陽(yáng)者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故“拘系之乃從”也?！奥释林疄I，莫非王臣”，而為不從，王之所討也，故“維之王用亨于西山”也。兌為西方，山者，途之險(xiǎn)隔也。處西方而為不從，故王用通于西山?！?2)處于上極，故窮也。
上經(jīng)隨傳卷三 蠱
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下(1)，巽而止，蠱(2)。蠱，元亨而天下治也(3)?！袄娲蟠ā保惺乱?。“先甲三日，后甲三日”，終則有始，天行也(4)。
(1)上剛可以斷制，下柔可以施令?！?2)既巽又止，不競(jìng)爭(zhēng)也。有事而無(wú)競(jìng)爭(zhēng)之患，故可以有為也。 (3)有為而大亨，非天下治而何也？ (4)蠱者有事而待能之時(shí)也。可以有為，其在此時(shí)矣。物已說(shuō)隨，則待夫作制以定其事也。進(jìn)德修業(yè)，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創(chuàng)制之令也。創(chuàng)制不可責(zé)之以舊，故先之三日，后之三日，使令治而后乃誅也。因事申令，終則復(fù)始，若天之行，用四時(shí)也。
《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德(1)。
(1)蠱者，有事而待能之時(shí)也，故君子以濟(jì)民養(yǎng)德也。
初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲，終吉(1)。
《象》曰：“干父之蠱”，意承“考”也(2)。
(1)處事之首，始見(jiàn)任者也。以柔巽之質(zhì)，干父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。任為事首，能堪其事，“考”乃無(wú)咎也，故曰“有子考無(wú)咎”也。當(dāng)事之首，是以危也。能堪其事，故“終吉”?！?2)干事之首，時(shí)有損益，不可盡承，故意承而已。
九二：干母之蠱，不可貞(1)。
《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
(1)居於內(nèi)中，宜干母事，故曰“干母之蠱”也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既干且順，故曰“不可貞”也。干不失中，得中道也。
九三：干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎(1)。
《象》曰：“干父之蠱”，終無(wú)咎也。
(1)以剛干事，而無(wú)其應(yīng)，故“有悔”也。履得其位，以正干父，雖“小有悔”，終無(wú)大咎。
六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝(1)。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
(1)體柔當(dāng)位，干不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無(wú)其應(yīng)，往必不合，故曰“往見(jiàn)吝”。
六五：干父之蠱，用譽(yù)(1)。
《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也(2)。
(1)以柔處尊，用中而應(yīng)，承先以斯，用譽(yù)之道也。 (2)以柔處中，不任威力也。
上九：不事王侯，高尚其事(1)。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
(1)最處事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。
上經(jīng)隨傳卷三 臨
臨：元亨利貞。至于八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也(1)。至于八月有兇，消不久也(2)。
(1)陽(yáng)轉(zhuǎn)進(jìn)長(zhǎng)，陰道日消，君子日長(zhǎng)，小人日憂，“大亨以正”之義?！?2)八月陽(yáng)衰而陰長(zhǎng)，小人道長(zhǎng)，君子道消也，故曰“有兇”。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆(1)。
(1)相臨之道，莫若說(shuō)順也。不恃威制，得物之誠(chéng)，故物無(wú)違也。是以“君子教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆”也。
初九：咸臨，貞吉(1)。
《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。
(1)“咸”感也。感，應(yīng)也。有應(yīng)於四，感以臨者也。四履正位，而已應(yīng)焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。
九二：咸臨，吉，無(wú)不利(1)。
《象》曰：“咸臨，吉，無(wú)不利”，未順命也。
(1)有應(yīng)在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長(zhǎng)，何由得“吉無(wú)不利”乎？全與相違，則失於感應(yīng)，其得“咸臨，吉無(wú)不利”，必未順命也。
六三：甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也?！凹葢n之”，咎不長(zhǎng)也。
(1)甘者，佞邪說(shuō)媚不正之名也。履非其位，居剛長(zhǎng)之世，而以邪說(shuō)臨物，宜其“無(wú)攸利”也。若能盡憂其危，改修其道，剛不害正，故“咎不長(zhǎng)”。
六四：至臨，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“至臨，無(wú)咎”，位當(dāng)也。
(1)處順應(yīng)陽(yáng)，不忌剛長(zhǎng)，而乃應(yīng)之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無(wú)咎”也。
六五：知臨，大君之宜，吉(1)。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
(1)處?kù)蹲鹞?，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長(zhǎng)而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽(tīng)，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知臨大君之宜吉”也。
上六：敦臨，吉，無(wú)咎(1)。
象曰：“敦臨”之吉，志在內(nèi)也。
(1)處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長(zhǎng)，剛不害厚，故“無(wú)咎”也。
上經(jīng)隨傳卷三 觀
觀：盥而不薦，有孚飆若(1)。
(1)王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡(jiǎn)略，不足復(fù)觀，故觀盥而不觀薦也?？鬃釉唬骸岸e自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！北M夫觀盛，則“下觀而化”矣。故觀至盥則“有孚飆若”也。
《彖》曰：大觀在上(1)。順而巽，中正以觀天下，觀?！邦露凰]，有孚飆若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣(2)。
(1)下賤而上貴也?！?2)統(tǒng)說(shuō)觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無(wú)形者也。不見(jiàn)天之使四時(shí)，“而四時(shí)不忒”，不見(jiàn)圣人使百姓，而百姓自服也。
《象》曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。
初六：童觀，小人無(wú)咎，君子吝(1)。
象曰：“初六童觀”，小人道也。
(1)處?kù)队^時(shí)，而最遠(yuǎn)朝美，體於陰柔，不能自進(jìn)，無(wú)所鑒見(jiàn)，故曰“童觀”。巽順而已，無(wú)所能為，小人之道也，故曰“小人無(wú)咎”。君子處大觀之時(shí)而為“童觀”，不亦鄙乎？
六二：阯觀，利女貞(1)。
《象》曰：“阯觀，女貞”，亦可丑也。
(1)處在於內(nèi)，無(wú)所鑒見(jiàn)。體性柔弱，從順而已。猶有應(yīng)焉，不為全蒙，所見(jiàn)者狹，故曰“阯觀”。居觀得位，柔順寡見(jiàn)，故曰“利女貞”，婦人之道也。處“大觀”之時(shí)，居中得位，不能大觀廣鑒，阯觀而已，誠(chéng)“可丑”也。
六三：觀我生，進(jìn)退(1)。
《象》曰：“觀我生，進(jìn)退”，未失道也(2)。
(1)居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠(yuǎn)不“童觀”，觀風(fēng)者也。居此時(shí)也，可以“觀我生，進(jìn)退”也。 (2)處進(jìn)退之時(shí)，以觀進(jìn)退之幾，“未失道”也。
六四：觀國(guó)之光，利用賓于王(1)。
《象》曰：“觀國(guó)之光”，尚賓也。
(1)居觀之時(shí)，最近至尊，“觀國(guó)之光”者也。居近得位，明習(xí)國(guó)儀者也，故曰“利用賓于王”也。
九五：觀我生，君子無(wú)咎(1)。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
(1)居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光于四表，觀之極者也。上之化下，猶風(fēng)之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子風(fēng)著，己乃“無(wú)咎”。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。
上九：觀其生，君子無(wú)咎(1)。
《象》曰：“觀其生”，志未平也(2)。
(1)“觀我生”，自觀其道也?！坝^其生”，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見(jiàn)，乃得“無(wú)咎”?！吧?，猶動(dòng)出也。 (2)將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，“志未平”也。
上經(jīng)隨傳卷三 噬嗑
噬嗑：亨。利用獄(1)。
(1)噬，嚙也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過(guò)也。有間與過(guò)，嚙而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。
《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”(1)。噬嗑而亨(2)。剛?cè)岱謩?dòng)而明，雷電合而章(3)。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，“利用獄”也(4)。
(1)頤中有物，嚙而合之，“噬嗑”之義也?！?2)有物有間，不嚙不合，無(wú)由“亨”也。 (3)剛?cè)岱謩?dòng)，不溷乃明，雷電并合，不亂乃章，皆“利用獄”之義。 (4)謂五也。能為嚙合而通，必有其主，五則是也?！吧闲小敝^所之在進(jìn)也。凡言“上行”，皆所之在貴也。雖不當(dāng)位，不害用獄也。
《象》曰：“雷電”“噬嗑”，先王以明罰敕法。
初九：屨校滅趾，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也(2)。
(1)居無(wú)位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過(guò)之所始，必始於微，而后至於著。罰之所始，必始於薄，而后至於誅。過(guò)輕戮薄，故“屨校滅趾”，桎其行也。足懲而已，故不重也。過(guò)而不改，乃謂之過(guò)。小懲大誡，乃得其福，故“無(wú)咎”也?！靶！闭撸阅窘g校者也，即械也，校者取其通名也?！?2)過(guò)止於此。
六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
(1)噬，嚙也。嚙者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當(dāng)，故曰“噬膚”也。乘剛而刑，未盡順道，噬過(guò)其分，故“滅鼻”也。刑得所疾，故雖“滅鼻”而“無(wú)咎”也?！澳w”者，柔脆之物也。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。
(1)處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅(jiān)。豈唯堅(jiān)乎？將遇其毒?！笆伞币杂餍倘?，“臘”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖“遇毒，小吝，無(wú)咎”。
九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉(1)。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
(1)雖體陽(yáng)爻，為陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，剛也，矢，直也。“噬乾胏”而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“貞厲無(wú)咎”，得當(dāng)也。
(1)乾肉，堅(jiān)也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。己雖不正，而刑戮得當(dāng)，故雖“貞厲”而“無(wú)咎”也。
上九：何校滅耳，兇(1)。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也(2)。
(1)處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至于“滅耳”，及首非誡，“滅耳”非懲，兇莫甚焉?！?2)聰不明，故不慮惡積，至于不可解也。
上經(jīng)隨傳卷三 賁
賁：亨。小利有攸往。
《彖》曰：賁“亨”，柔來(lái)而文剛，故“亨”。分剛上而文柔，故“小利有攸往”(1)。天文也(2)。文明以止，人文也(3)。觀乎“天文”，以察時(shí)變；觀乎“人文”，以化成天下(4)。
(1)剛?cè)岵环?，文何由生？故坤之上六?lái)居二位，“柔來(lái)文剛”之義也。柔來(lái)文剛，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來(lái)文剛，故“小利有攸往”。 (2)剛?cè)峤诲e(cuò)而成文焉，天之文也?！?3)止物不以威武而以文明，人之文也?！?4)觀天之文，則時(shí)變可知也；觀人之文，則化成可為也。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄(1)。
(1)處賁之時(shí)，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“無(wú)敢折獄”。
初九：賁其趾，舍車而徒(1)。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
(1)在賁之始，以剛處下，居於無(wú)位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。
六二：賁其須(1)。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
(1)得其位而無(wú)應(yīng)，三亦無(wú)應(yīng)，俱無(wú)應(yīng)而比焉，近而相得者也?！绊殹敝疄槲铮细秸咭?。循其所履以附於上，故曰“賁其須”也。
九三：賁如濡如，永貞，吉(1)。
《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。
(1)處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤(rùn)，以成其文者也。既得其飾，又得其潤(rùn)，故曰“賁如濡如”也。永保其貞，物莫之陵，故曰“永貞，吉”也。
六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾(1)。
《象》曰：六四當(dāng)位，疑也?！胺丝埽殒拧?，終無(wú)尤也。
(1)有應(yīng)在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應(yīng)，欲進(jìn)則懼三之難，故或飾或素，內(nèi)懷疑懼也。鮮潔其馬，“翰如”以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無(wú)尤也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉(1)。
《象》曰：六五之“吉”，有喜也。
(1)處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁于束帛，丘園乃落，賁于丘園帛，乃“戔戔”。用莫過(guò)儉，泰而能約，故必“吝”焉乃得終吉也。
上九：白賁，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“白賁，無(wú)咎”，上得志也。
(1)處飾之終，飾終反素，故在其質(zhì)素，不勞文飾而“無(wú)咎”也。以白為飾，而無(wú)患憂，得志者也。
上經(jīng)隨傳卷三 剝
剝：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也?！安焕胸?，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也(1)。
(1)“坤”順而“艮”止也。所以“順而止之”，不敢以剛止者，以觀其形象也。強(qiáng)亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。功又不就，非君子之所尚也。
《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅(1)。
(1)“厚下”者，無(wú)不見(jiàn)剝也?！鞍舱闭撸锊皇幰??！昂裣掳舱?，治“剝”之道也。
初六：剝床以足，蔑貞，兇(1)。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
(1)床者，人之所以安也?！皠兇惨宰恪?，猶云剝床之足也?！懊铩豹q削也。剝床之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長(zhǎng)，則正削而兇來(lái)也。
六二，剝床以辨，蔑貞，兇(1)。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
(1)“蔑”猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長(zhǎng)，故“剝”其辨也。稍近於“床”，轉(zhuǎn)欲滅物之所處，長(zhǎng)柔而削正。以斯為德，物所棄也。
六三：剝之，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“剝之，無(wú)咎”，失上下也(2)。
(1)與上為應(yīng)，群陰剝陽(yáng)，我獨(dú)協(xié)焉，雖處?kù)秳?，可以“無(wú)咎”?！?2)三上下各有二陰，而二獨(dú)應(yīng)於陽(yáng)，則“失上下”也。
六四：剝床以膚，兇(1)。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。
(1)初二剝床，民所以安，未剝其身也。至四剝道浸長(zhǎng)，床既剝盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正，靡所不兇。
六五：貫魚，以宮人寵，無(wú)不利(1)。
《象》曰：“以宮人寵”，終無(wú)尤也。
(1)處剝之時(shí)，居得尊位，為“剝”之主者也。“剝”之為害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人，於宮人而己，不害於正，則所寵雖眾，終無(wú)尤也?！柏烎~”謂此眾陰也，駢頭相次，似“貫魚”也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬(1)。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也?！靶∪藙儚]”，終不可用也。
(1)處卦之終，獨(dú)全不落，故果至于碩而不見(jiàn)食也。君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。
上經(jīng)隨傳卷三 復(fù)
復(fù)：亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。
《彖》曰：“復(fù)，亨”，剛反動(dòng)而以順行，是以“出入無(wú)疾”(1)，“朋來(lái)無(wú)咎”(2)，“反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)”(3)，天行也(4)?！袄胸?，剛長(zhǎng)也(5)。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎(6)？
(1)入則為反，出則剛長(zhǎng)，故“無(wú)疾”。疾猶病也。 (2)“朋”謂陽(yáng)也?！?3)陽(yáng)氣始剝盡至來(lái)復(fù)時(shí)，凡七日?！?4)以天之行，反覆不過(guò)七日，復(fù)之不可遠(yuǎn)也。 (5)往則小人道消也?！?6)復(fù)者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動(dòng)息則靜，靜非對(duì)動(dòng)者也。語(yǔ)息則默，默非對(duì)語(yǔ)者也。然則天地雖大，富有萬(wàn)物，雷動(dòng)風(fēng)行，運(yùn)化萬(wàn)變，寂然至無(wú)，是其本矣。故動(dòng)息地中，乃天地之心見(jiàn)也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。
《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方(1)。
(1)方，事也。冬至，陰之復(fù)也。夏至，陽(yáng)之復(fù)也。故為復(fù)則至於寂然大靜，先王則天地而行者也。動(dòng)復(fù)則靜，行復(fù)則止，事復(fù)則無(wú)事也。
初九：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉(1)。
《象》曰：“不遠(yuǎn)”之復(fù)，以修身也。
(1)最處復(fù)初，始復(fù)者也。復(fù)之不速，遂至迷兇，不遠(yuǎn)而復(fù)，幾悔而反，以此修身，患難遠(yuǎn)矣。錯(cuò)之於事，其始庶幾乎？故“元吉”也。
六二：休復(fù)，吉(1)。
《象》曰：“休復(fù)”之吉，以下仁也。
(1)得位處中，最比於初。上無(wú)陽(yáng)爻以疑其親，陽(yáng)為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復(fù)之休也。
六三：頻復(fù)，厲，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“頻復(fù)”之厲，義無(wú)咎也。
(1)頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，已失復(fù)遠(yuǎn)矣，是以蹙也。蹙而求復(fù)，未至於迷，故雖危無(wú)咎也。復(fù)道宜速，蹙而乃復(fù)，義雖無(wú)咎，它來(lái)難保。
六四：中行獨(dú)復(fù)(1)。
《象》曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也。
(1)四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應(yīng)於初，獨(dú)得所復(fù)，順道而反，物莫之犯，故曰“中行獨(dú)復(fù)”也。
六五：敦復(fù)，無(wú)悔(1)。
《象》曰：“敦復(fù)，無(wú)悔”，中以自考也。
(1)居厚而履中，居厚則無(wú)怨，履中則可以自考，雖不足以及“休復(fù)”之吉，守厚以復(fù)，悔可免也。
上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗。以其國(guó)君，兇，至于十年不克征(1)。
《象》曰：“迷復(fù)”之兇，反君道也。
(1)最處復(fù)后，是迷者也。以迷求復(fù)，故曰“迷復(fù)”也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國(guó)，則反乎君道也。大敗乃復(fù)量斯勢(shì)也。雖復(fù)十年修之，猶未能征也。
上經(jīng)隨傳卷三 無(wú)妄
無(wú)妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主於內(nèi)(1)。動(dòng)而健(2)，剛中而應(yīng)(3)，大亨以正，天之命也(4)。“其匪正有眚，不利有攸往”。無(wú)妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉(5)！
(1)謂震也。 (2)震動(dòng)而乾健也。 (3)謂五也?！?4)剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)，動(dòng)而愈健?！皠傊卸鴳?yīng)”，威剛方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道滅，無(wú)妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)，則柔邪之道消矣。動(dòng)而愈健，則剛直之道通矣。“剛中而應(yīng)”，則齊明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而“不利有攸往”也。 (5)匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時(shí)，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄(1)。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物(2)。
(1)與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。 (2)茂，盛也。物皆不敢妄，然后萬(wàn)物乃得各全其性，對(duì)時(shí)育物，莫盛於斯也。
初九：無(wú)妄往，吉(1)。
《象》曰：“無(wú)妄”之往，得志也。
(1)體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往(1)。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
(1)不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故“利有攸往”。
六三：無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛。行人之得，邑人之災(zāi)(1)。
《象》曰：“行人”得牛，“邑人”災(zāi)也。
(1)以陰居陽(yáng)，行違謙順，是“無(wú)妄”之所以為災(zāi)也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，“利有攸往”，而三為不順之行，故“或系之?！?，是有司之所以為獲，彼人之所以為災(zāi)也，故曰“行人之得，邑人之災(zāi)”也。
九四：可貞，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“可貞，無(wú)咎”，固有之也。
(1)處“無(wú)妄”之時(shí)，以陽(yáng)居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而“無(wú)咎”也。
九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜(1)。
《象》曰：無(wú)妄之藥，不可試也(2)。
(1)居得尊位，為無(wú)妄之主者也。下皆“無(wú)妄”，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災(zāi)，勿治自復(fù)，非妄而藥之則兇，故曰“勿藥有喜”?！?2)藥攻有妄者也，而反攻“無(wú)妄”，故不可試也。
上九：無(wú)妄行，有眚，無(wú)攸利(1)。
《象》曰：“無(wú)妄”之行，窮之災(zāi)也。
(1)處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。
上經(jīng)隨傳卷三 大畜
大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。
《彖》曰：《大畜》，剛健，篤實(shí)，輝光，日新其德(1)。剛上而尚賢(2)，能止健，大正也(3)?！安患沂臣保B(yǎng)賢也。“利涉大川”，應(yīng)乎天也(4)。
(1)凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能“輝光日新其德”者，唯“剛健篤實(shí)”也?！?2)謂上九也。處上而大通，剛來(lái)而不距，“尚賢”之謂也?！?3)健莫過(guò)乾而能止之，非夫“大正”，未之能也?！?4)有大畜之實(shí)，以之養(yǎng)賢，令賢者不家食，乃吉也?！吧匈t”制健，“大正”應(yīng)天，不憂險(xiǎn)難，故“利涉大川”也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德(1)。
(1)物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。
初九：有厲，利已(1)。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災(zāi)也(2)。
(1)四乃畜已，未可犯也。故進(jìn)則有厲，已則利也。 (2)處健之始，未果其健者，故能利已。
九二：輿說(shuō)輹(1)。
《象》曰：“輿說(shuō)輹”，中無(wú)尤也。
(1)五處畜盛，未可犯也。遇斯而進(jìn)，故“輿說(shuō)輹”也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無(wú)悔，遇難能止，故“無(wú)尤”也。
九三：良馬逐，利艱貞。日閑輿衛(wèi)，利有攸往(1)。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
(1)凡物極則反，故畜極則通。初二之進(jìn)，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升于上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進(jìn)無(wú)違距，可以馳騁，故曰“良馬逐”也。履當(dāng)其位，進(jìn)得其時(shí)，在乎通路，不憂險(xiǎn)厄，故“利艱貞”也。閑，閡也。衛(wèi)，護(hù)也。進(jìn)得其時(shí)，雖涉艱難而無(wú)患也，輿雖遇閑而故衛(wèi)也。與上合志，故“利有攸往”也。
六四：童牛之牿，元吉(1)。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
(1)處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強(qiáng)爭(zhēng)，豈唯獨(dú)利？乃將“有喜”也。
六五：豮豕之牙，吉(1)。
《象》曰：六五之“吉”，有慶也。
(1)豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進(jìn)，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將“有慶”也！
上九：何天之衢，亨(1)。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
(1)處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時(shí)。何，辭也，猶云：何畜乃天之衢亨也。
上經(jīng)隨傳卷三 頤
頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。
《彖》曰：頤“貞吉”，養(yǎng)正則吉也?！坝^頤”，觀其所養(yǎng)也。“自求口實(shí)”，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)太矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食(1)。
(1)言語(yǔ)、飲食猶慎而節(jié)之，而況其馀乎？
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇(1)。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
(1)“朵頤”者，嚼也。以陽(yáng)處下而為動(dòng)始，不能令物由己養(yǎng)，動(dòng)而求養(yǎng)者也。夫安身莫若不競(jìng)，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來(lái)。居養(yǎng)賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養(yǎng)之至道，阯我寵祿而競(jìng)進(jìn)，兇莫甚焉。
六二：顛頤，拂經(jīng)于丘。頤，征兇(1)。
《象》曰：六二，“征兇”，行失類也(2)。
(1)養(yǎng)下曰顛。拂，違也。經(jīng)猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無(wú)應(yīng)於上，反而養(yǎng)初居下，不奉上而反養(yǎng)下，故曰“顛頤拂經(jīng)于丘也”。以此而養(yǎng)，未見(jiàn)其福也；以此而行，未見(jiàn)有與，故曰“頤貞兇”。 (2)類皆上養(yǎng)，而二處下養(yǎng)初。
六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利(1)。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
(1)履夫不正，以養(yǎng)於上，納上以諂者也。拂養(yǎng)正之義，故曰“拂頤貞兇”也。處頤而為此行，十年見(jiàn)棄者也。立行於斯，無(wú)施而利。
六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“顛頤”之吉，上施光也。
(1)體屬上體，居得其位，而應(yīng)於初，以上養(yǎng)下，得頤之義，故曰“顛頤吉”也。下交不可以瀆，故“虎視耽耽”，威而不猛，不惡而嚴(yán)。養(yǎng)德施賢，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦實(shí)也。修此二者，然后乃得全其吉而“無(wú)咎”。觀其自養(yǎng)則履正，察其所養(yǎng)則養(yǎng)陽(yáng)，頤爻之貴，斯為盛矣。
六五：拂經(jīng)，居貞，吉。不可涉大川(1)。
《象》曰：“居貞”之吉，順以從上也。
(1)以陰居陽(yáng)，“拂頤”之義也。行則失類，故宜“居貞”也。無(wú)應(yīng)於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。
上九：由頤，厲吉，利涉大川(1)。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
(1)以陽(yáng)處上而履四陰，陰不能獨(dú)為主，必宗於陽(yáng)也。故莫不由之以得其養(yǎng)，故曰“由頤”。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》“悔厲”之義，貴而無(wú)位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養(yǎng)之主，物莫之違，故“利涉大川”也。
上經(jīng)隨傳卷三 大過(guò)
大過(guò)(1)：棟撓，利有攸往，亨。
(1)音相過(guò)之過(guò)。
《彖》曰：大過(guò)，大者過(guò)也(1)?！皸潛稀?，本末弱也(2)。剛過(guò)而中(3)，巽而說(shuō)行(4)，“利有攸往”，乃亨(5)。大過(guò)之時(shí)大矣哉(6)！
(1)大者乃能過(guò)也。 (2)初為本，而上為末也。 (3)謂二也。居陰，“過(guò)”也；處二，“中”也。拯弱興衰，不失其中也?！?4)“巽而說(shuō)行”，以此救難，難乃濟(jì)也?！?5)危而弗持，則將安用？故往乃亨?！?6)是君子有為之時(shí)也。
象曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼，遁世無(wú)悶(1)。
(1)此所以為“大過(guò)”，非凡所及也。
初六：藉用白茅，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
(1)以柔處下，過(guò)而可以“無(wú)咎”，其唯慎乎！
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利(1)。
《象》曰“老夫女妻”，過(guò)以相與也。
(1)“稊”者，楊之秀也。以陽(yáng)處陰，能過(guò)其本而救其弱者也。上無(wú)其應(yīng)，心無(wú)持吝處過(guò)以此，無(wú)衰不濟(jì)也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故“無(wú)不利”也。老過(guò)則枯，少過(guò)則稚。以老分少，則稚者長(zhǎng)；以稚分老，則枯者榮，過(guò)以相與之謂也。大過(guò)至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應(yīng)斯義也。
九三：棟橈，兇(1)。
《象》曰：“棟橈”之兇，不可以有輔也。
(1)居大過(guò)之時(shí)，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽(yáng)處陽(yáng)，自守所居，又應(yīng)於上，系心在一，宜其淹弱而兇衰也。
九四：棟隆，吉。有它吝(1)。
《象》曰：“棟隆”之吉，不橈乎下也。
(1)體屬上體，以陽(yáng)處陰，能拯其弱，不為下所橈者也，故“棟隆”吉也。而應(yīng)在初，用心不弘，故“有它吝”也。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)(1)。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可丑也。
(1)處得尊位，而以陽(yáng)處陽(yáng)，未能拯危。處得尊位，亦未有橈，故能生華，不能生稊；能得夫，不能得妻。處“棟橈”之世，而為“無(wú)咎無(wú)譽(yù)”，何可長(zhǎng)哉！故生華不可久，士夫誠(chéng)可丑也。
上六：過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“過(guò)涉”之兇，不可咎也(2)。
(1)處太過(guò)之極，過(guò)之甚也。涉難過(guò)甚，故至于“滅頂兇”。志在救時(shí)，故不可咎也?！?2)雖兇無(wú)咎，不害義也。
上經(jīng)隨傳卷三 坎
習(xí)坎(1)：有孚，維心亨(2)，行有尚(3)。
(1)“坎”，險(xiǎn)陷之名也?！傲?xí)”謂便習(xí)之?！?2)剛正在內(nèi)，“有孚”者也。陽(yáng)不外發(fā)而在乎內(nèi)，“心亨”者也?！?3)內(nèi)亨外暗，內(nèi)剛外順，以此行險(xiǎn)，“行有尚”也。
《彖》曰：“習(xí)坎”，重險(xiǎn)也(1)。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信(2)?！熬S心亨”，乃以剛中也?！靶杏猩小保泄σ?3)。天險(xiǎn)不可升也(4)，地險(xiǎn)山川丘陵也(5)，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)(6)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉(7)！
(1)坎以險(xiǎn)為用，故特名曰“重險(xiǎn)”，言“習(xí)坎”者，習(xí)重乎險(xiǎn)也。 (2)險(xiǎn)峭之極，故水流而不能盈也。處至險(xiǎn)而不失剛中，“行險(xiǎn)而不失其信”者，習(xí)險(xiǎn)之謂也?！?3)便習(xí)於“坎”而之“坎”地，盡坎之宜，故往必有功也。 (4)不可得升，故得保其威尊。 (5)有山川丘陵，故物得以保全也?！?6)國(guó)之為衛(wèi)，恃於險(xiǎn)也。言自天地以下莫不須險(xiǎn)也。 (7)非用之常，用有時(shí)也。
《象》曰：水洊至，習(xí)坎(1)。君子以常德行，習(xí)教事(2)。
(1)重險(xiǎn)懸絕，故“水洊至”也。不以“坎”為隔絕，相仍而至，習(xí)乎“坎”也?！?2)至險(xiǎn)未夷，教不可廢，故以常德行而習(xí)教事也?！傲?xí)於坎”，然后乃能不以險(xiǎn)難為困，而德行不失常也。故則夫“習(xí)坎”，以常德行而習(xí)教事也。
初六：“習(xí)坎”，入于坎窞，兇(1)。
《象》曰：“習(xí)坎”入“坎”，失道兇也。
(1)“習(xí)坎”者，習(xí)為險(xiǎn)難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險(xiǎn)而復(fù)入坎底，其道“兇”也。行險(xiǎn)而不能自濟(jì)，“習(xí)坎”而入坎窞，失道而窮在坎底，上無(wú)應(yīng)援可以自濟(jì)，是以“兇”也。
九二：坎有險(xiǎn)，求小得(1)。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
(1)履失其位，故曰“坎”。上無(wú)應(yīng)援，故曰“有險(xiǎn)”。坎而有險(xiǎn)，未能出險(xiǎn)之中也。處中而與初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以為援，故曰“小得”也。
六三：來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，“入于坎窞”，勿用(1)。
《象》曰：“來(lái)之坎坎”，終無(wú)功也。
(1)既履非其位，而又處兩“坎”之間，出則之“坎”，居則亦“坎”，故曰“來(lái)之坎坎”也。“枕”者，枝而不安之謂也。出則無(wú)之，處則無(wú)安，故曰“險(xiǎn)且枕”也。來(lái)之皆“坎”，無(wú)所用之，徒勞而已。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎(1)。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也(2)。
(1)處重險(xiǎn)而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，剛?cè)岣鞯闷渌?，不相犯位，皆無(wú)馀應(yīng)以相承比，明信顯著，不存外飾，處“坎”以斯，雖復(fù)一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進(jìn)於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故“終無(wú)咎”也。 (2)剛?cè)嵯啾榷嘤H焉，“際”之謂也。
九五：坎不盈，祗既平，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
(1)為坎之主而無(wú)應(yīng)輔可以自佐，未能盈坎者也?？仓挥?，則險(xiǎn)不盡矣。祗，辭也。為坎之主，盡平乃無(wú)咎，故曰“祗既平無(wú)咎”也。說(shuō)既平乃無(wú)咎，明九五未免於咎也。
上六：系用徽纆，置于叢棘，三歲不得，兇(1)。
《象》曰：上六，失道兇，三歲也。
(1)險(xiǎn)峭之極，不可升也。嚴(yán)法峻整，難可犯也。宜其囚執(zhí)寘于思過(guò)之地。三歲，險(xiǎn)道之夷也。險(xiǎn)終乃反，故三歲不得自修，三歲乃可以求復(fù)，故曰“三歲不得兇”也。
上經(jīng)隨傳卷三 離
離：利貞，亨(1)。畜牝牛，吉(2)。
(1)離之為卦，以柔為正，故必貞而后乃亨，故曰“利貞亨”也?！?2)柔處于內(nèi)而履正中，牝之善也。外強(qiáng)而內(nèi)順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物，而“吉”於“畜牝?！币?。
《彖》曰：離，麗也(1)。日月麗乎天，百穣草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也(2)。
(1)麗猶著也。各得所著之宜。 (2)柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，極於“畜牝?！保荒芗皠偯鸵?。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方(1)。
(1)“繼”謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。
初九：履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“履錯(cuò)”之敬，以辟咎也。
(1)“錯(cuò)然”者，警慎之貌也。處離之始，將進(jìn)而盛，未在既濟(jì)，故宜慎其所履，以敬為務(wù)，辟其咎也。
六二：黃離，元吉(1)。
《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
(1)居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇(1)。
《象》曰：“日昃之離”，何可久也？
(1)嗟，憂嘆之辭也。處下離之終，明在將沒(méi)，故曰“日昃之離”也。明在將終，若不委之於人，養(yǎng)志無(wú)為，則至於耋老有嗟，兇矣，故曰“不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇”也。
九四：突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如(1)。
《象》曰：“突如其來(lái)如”，無(wú)所容也。
(1)處?kù)睹鞯朗甲冎H，昏而始曉，沒(méi)而始出，故曰“突如其來(lái)如”。其明始進(jìn)，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲進(jìn)其盛，以炎其上，命必不終，故曰“死如”。違“離之義，無(wú)應(yīng)無(wú)承，無(wú)所不容，故曰“棄如”也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉(1)。
《象》曰：六五之“吉”，離王公也。
(1)履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進(jìn)，將來(lái)害已，憂傷之深，至于沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
(1)“離”，麗也，各得安其所麗謂之“離”。處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，“王用出征”之時(shí)也。故必“有嘉折首，獲匪其丑”，乃得“無(wú)咎”也。
隨：元亨，利貞，無(wú)咎。
《彖》曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉(1)！
(1)震剛而兌柔也，以剛下柔動(dòng)而之說(shuō)，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時(shí)也。相隨而不為利，正災(zāi)之道也。故大通利貞，乃得無(wú)咎也。為隨而令大通利貞，得於時(shí)也。得時(shí)則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時(shí)也。時(shí)異而不隨，否之道也，故“隨時(shí)之義大矣哉”！
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉(xiāng)晦入宴息(1)。
(1)澤中有雷，“動(dòng)說(shuō)”之象也。物皆說(shuō)隨，可以無(wú)為，不勞明鑒。故君子“向晦入宴息”也。
初九：官有渝，貞吉。出門交，有功(1)。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也?！俺鲩T交有功”，不失也。
(1)居隨之始，上無(wú)其應(yīng)，無(wú)所偏系，動(dòng)能隨時(shí)，意無(wú)所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無(wú)違，何所失哉！
六二：系小子，失丈夫(1)。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
(1)陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。居隨之時(shí)，體於柔弱，而以乘夫剛動(dòng)，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞(1)。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也(2)。
(1)陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。雖體下卦，二已據(jù)初，將何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱無(wú)應(yīng)，亦欲於已隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應(yīng)非其正，以系於人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也?！?2)“下”謂初也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎(1)？
《象》曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。
(1)處說(shuō)之初，下?lián)帲笙导?，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞兇”。體剛居說(shuō)而得民心，能干其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟(jì)物，心有公誠(chéng)，著信在道以明其功，何咎之有？
九五：孚于嘉，吉(1)。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
(1)履正居中，而處隨世，盡“隨時(shí)”之宜，得物之誠(chéng)，故“嘉吉”也。
上六：拘系之，乃從維之，王用亨于西山(1)。
《象》曰：“拘系之”，上窮也(2)。
(1)隨之為體，陰順陽(yáng)者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故“拘系之乃從”也?！奥释林疄I，莫非王臣”，而為不從，王之所討也，故“維之王用亨于西山”也。兌為西方，山者，途之險(xiǎn)隔也。處西方而為不從，故王用通于西山?！?2)處于上極，故窮也。
上經(jīng)隨傳卷三 蠱
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下(1)，巽而止，蠱(2)。蠱，元亨而天下治也(3)?！袄娲蟠ā保惺乱?。“先甲三日，后甲三日”，終則有始，天行也(4)。
(1)上剛可以斷制，下柔可以施令?！?2)既巽又止，不競(jìng)爭(zhēng)也。有事而無(wú)競(jìng)爭(zhēng)之患，故可以有為也。 (3)有為而大亨，非天下治而何也？ (4)蠱者有事而待能之時(shí)也。可以有為，其在此時(shí)矣。物已說(shuō)隨，則待夫作制以定其事也。進(jìn)德修業(yè)，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創(chuàng)制之令也。創(chuàng)制不可責(zé)之以舊，故先之三日，后之三日，使令治而后乃誅也。因事申令，終則復(fù)始，若天之行，用四時(shí)也。
《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德(1)。
(1)蠱者，有事而待能之時(shí)也，故君子以濟(jì)民養(yǎng)德也。
初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲，終吉(1)。
《象》曰：“干父之蠱”，意承“考”也(2)。
(1)處事之首，始見(jiàn)任者也。以柔巽之質(zhì)，干父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。任為事首，能堪其事，“考”乃無(wú)咎也，故曰“有子考無(wú)咎”也。當(dāng)事之首，是以危也。能堪其事，故“終吉”?！?2)干事之首，時(shí)有損益，不可盡承，故意承而已。
九二：干母之蠱，不可貞(1)。
《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
(1)居於內(nèi)中，宜干母事，故曰“干母之蠱”也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既干且順，故曰“不可貞”也。干不失中，得中道也。
九三：干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎(1)。
《象》曰：“干父之蠱”，終無(wú)咎也。
(1)以剛干事，而無(wú)其應(yīng)，故“有悔”也。履得其位，以正干父，雖“小有悔”，終無(wú)大咎。
六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝(1)。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
(1)體柔當(dāng)位，干不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無(wú)其應(yīng)，往必不合，故曰“往見(jiàn)吝”。
六五：干父之蠱，用譽(yù)(1)。
《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也(2)。
(1)以柔處尊，用中而應(yīng)，承先以斯，用譽(yù)之道也。 (2)以柔處中，不任威力也。
上九：不事王侯，高尚其事(1)。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
(1)最處事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。
上經(jīng)隨傳卷三 臨
臨：元亨利貞。至于八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也(1)。至于八月有兇，消不久也(2)。
(1)陽(yáng)轉(zhuǎn)進(jìn)長(zhǎng)，陰道日消，君子日長(zhǎng)，小人日憂，“大亨以正”之義?！?2)八月陽(yáng)衰而陰長(zhǎng)，小人道長(zhǎng)，君子道消也，故曰“有兇”。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆(1)。
(1)相臨之道，莫若說(shuō)順也。不恃威制，得物之誠(chéng)，故物無(wú)違也。是以“君子教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆”也。
初九：咸臨，貞吉(1)。
《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。
(1)“咸”感也。感，應(yīng)也。有應(yīng)於四，感以臨者也。四履正位，而已應(yīng)焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。
九二：咸臨，吉，無(wú)不利(1)。
《象》曰：“咸臨，吉，無(wú)不利”，未順命也。
(1)有應(yīng)在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長(zhǎng)，何由得“吉無(wú)不利”乎？全與相違，則失於感應(yīng)，其得“咸臨，吉無(wú)不利”，必未順命也。
六三：甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也?！凹葢n之”，咎不長(zhǎng)也。
(1)甘者，佞邪說(shuō)媚不正之名也。履非其位，居剛長(zhǎng)之世，而以邪說(shuō)臨物，宜其“無(wú)攸利”也。若能盡憂其危，改修其道，剛不害正，故“咎不長(zhǎng)”。
六四：至臨，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“至臨，無(wú)咎”，位當(dāng)也。
(1)處順應(yīng)陽(yáng)，不忌剛長(zhǎng)，而乃應(yīng)之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無(wú)咎”也。
六五：知臨，大君之宜，吉(1)。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
(1)處?kù)蹲鹞?，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長(zhǎng)而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽(tīng)，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知臨大君之宜吉”也。
上六：敦臨，吉，無(wú)咎(1)。
象曰：“敦臨”之吉，志在內(nèi)也。
(1)處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長(zhǎng)，剛不害厚，故“無(wú)咎”也。
上經(jīng)隨傳卷三 觀
觀：盥而不薦，有孚飆若(1)。
(1)王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡(jiǎn)略，不足復(fù)觀，故觀盥而不觀薦也?？鬃釉唬骸岸e自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！北M夫觀盛，則“下觀而化”矣。故觀至盥則“有孚飆若”也。
《彖》曰：大觀在上(1)。順而巽，中正以觀天下，觀?！邦露凰]，有孚飆若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣(2)。
(1)下賤而上貴也?！?2)統(tǒng)說(shuō)觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無(wú)形者也。不見(jiàn)天之使四時(shí)，“而四時(shí)不忒”，不見(jiàn)圣人使百姓，而百姓自服也。
《象》曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。
初六：童觀，小人無(wú)咎，君子吝(1)。
象曰：“初六童觀”，小人道也。
(1)處?kù)队^時(shí)，而最遠(yuǎn)朝美，體於陰柔，不能自進(jìn)，無(wú)所鑒見(jiàn)，故曰“童觀”。巽順而已，無(wú)所能為，小人之道也，故曰“小人無(wú)咎”。君子處大觀之時(shí)而為“童觀”，不亦鄙乎？
六二：阯觀，利女貞(1)。
《象》曰：“阯觀，女貞”，亦可丑也。
(1)處在於內(nèi)，無(wú)所鑒見(jiàn)。體性柔弱，從順而已。猶有應(yīng)焉，不為全蒙，所見(jiàn)者狹，故曰“阯觀”。居觀得位，柔順寡見(jiàn)，故曰“利女貞”，婦人之道也。處“大觀”之時(shí)，居中得位，不能大觀廣鑒，阯觀而已，誠(chéng)“可丑”也。
六三：觀我生，進(jìn)退(1)。
《象》曰：“觀我生，進(jìn)退”，未失道也(2)。
(1)居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠(yuǎn)不“童觀”，觀風(fēng)者也。居此時(shí)也，可以“觀我生，進(jìn)退”也。 (2)處進(jìn)退之時(shí)，以觀進(jìn)退之幾，“未失道”也。
六四：觀國(guó)之光，利用賓于王(1)。
《象》曰：“觀國(guó)之光”，尚賓也。
(1)居觀之時(shí)，最近至尊，“觀國(guó)之光”者也。居近得位，明習(xí)國(guó)儀者也，故曰“利用賓于王”也。
九五：觀我生，君子無(wú)咎(1)。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
(1)居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光于四表，觀之極者也。上之化下，猶風(fēng)之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子風(fēng)著，己乃“無(wú)咎”。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。
上九：觀其生，君子無(wú)咎(1)。
《象》曰：“觀其生”，志未平也(2)。
(1)“觀我生”，自觀其道也?！坝^其生”，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見(jiàn)，乃得“無(wú)咎”?！吧?，猶動(dòng)出也。 (2)將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，“志未平”也。
上經(jīng)隨傳卷三 噬嗑
噬嗑：亨。利用獄(1)。
(1)噬，嚙也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過(guò)也。有間與過(guò)，嚙而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。
《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”(1)。噬嗑而亨(2)。剛?cè)岱謩?dòng)而明，雷電合而章(3)。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，“利用獄”也(4)。
(1)頤中有物，嚙而合之，“噬嗑”之義也?！?2)有物有間，不嚙不合，無(wú)由“亨”也。 (3)剛?cè)岱謩?dòng)，不溷乃明，雷電并合，不亂乃章，皆“利用獄”之義。 (4)謂五也。能為嚙合而通，必有其主，五則是也?！吧闲小敝^所之在進(jìn)也。凡言“上行”，皆所之在貴也。雖不當(dāng)位，不害用獄也。
《象》曰：“雷電”“噬嗑”，先王以明罰敕法。
初九：屨校滅趾，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也(2)。
(1)居無(wú)位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過(guò)之所始，必始於微，而后至於著。罰之所始，必始於薄，而后至於誅。過(guò)輕戮薄，故“屨校滅趾”，桎其行也。足懲而已，故不重也。過(guò)而不改，乃謂之過(guò)。小懲大誡，乃得其福，故“無(wú)咎”也?！靶！闭撸阅窘g校者也，即械也，校者取其通名也?！?2)過(guò)止於此。
六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
(1)噬，嚙也。嚙者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當(dāng)，故曰“噬膚”也。乘剛而刑，未盡順道，噬過(guò)其分，故“滅鼻”也。刑得所疾，故雖“滅鼻”而“無(wú)咎”也?！澳w”者，柔脆之物也。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。
(1)處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅(jiān)。豈唯堅(jiān)乎？將遇其毒?！笆伞币杂餍倘?，“臘”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖“遇毒，小吝，無(wú)咎”。
九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉(1)。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
(1)雖體陽(yáng)爻，為陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，剛也，矢，直也。“噬乾胏”而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“貞厲無(wú)咎”，得當(dāng)也。
(1)乾肉，堅(jiān)也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。己雖不正，而刑戮得當(dāng)，故雖“貞厲”而“無(wú)咎”也。
上九：何校滅耳，兇(1)。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也(2)。
(1)處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至于“滅耳”，及首非誡，“滅耳”非懲，兇莫甚焉?！?2)聰不明，故不慮惡積，至于不可解也。
上經(jīng)隨傳卷三 賁
賁：亨。小利有攸往。
《彖》曰：賁“亨”，柔來(lái)而文剛，故“亨”。分剛上而文柔，故“小利有攸往”(1)。天文也(2)。文明以止，人文也(3)。觀乎“天文”，以察時(shí)變；觀乎“人文”，以化成天下(4)。
(1)剛?cè)岵环?，文何由生？故坤之上六?lái)居二位，“柔來(lái)文剛”之義也。柔來(lái)文剛，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來(lái)文剛，故“小利有攸往”。 (2)剛?cè)峤诲e(cuò)而成文焉，天之文也?！?3)止物不以威武而以文明，人之文也?！?4)觀天之文，則時(shí)變可知也；觀人之文，則化成可為也。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄(1)。
(1)處賁之時(shí)，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“無(wú)敢折獄”。
初九：賁其趾，舍車而徒(1)。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
(1)在賁之始，以剛處下，居於無(wú)位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。
六二：賁其須(1)。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
(1)得其位而無(wú)應(yīng)，三亦無(wú)應(yīng)，俱無(wú)應(yīng)而比焉，近而相得者也?！绊殹敝疄槲铮细秸咭?。循其所履以附於上，故曰“賁其須”也。
九三：賁如濡如，永貞，吉(1)。
《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。
(1)處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤(rùn)，以成其文者也。既得其飾，又得其潤(rùn)，故曰“賁如濡如”也。永保其貞，物莫之陵，故曰“永貞，吉”也。
六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾(1)。
《象》曰：六四當(dāng)位，疑也?！胺丝埽殒拧?，終無(wú)尤也。
(1)有應(yīng)在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應(yīng)，欲進(jìn)則懼三之難，故或飾或素，內(nèi)懷疑懼也。鮮潔其馬，“翰如”以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無(wú)尤也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉(1)。
《象》曰：六五之“吉”，有喜也。
(1)處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁于束帛，丘園乃落，賁于丘園帛，乃“戔戔”。用莫過(guò)儉，泰而能約，故必“吝”焉乃得終吉也。
上九：白賁，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“白賁，無(wú)咎”，上得志也。
(1)處飾之終，飾終反素，故在其質(zhì)素，不勞文飾而“無(wú)咎”也。以白為飾，而無(wú)患憂，得志者也。
上經(jīng)隨傳卷三 剝
剝：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也?！安焕胸?，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也(1)。
(1)“坤”順而“艮”止也。所以“順而止之”，不敢以剛止者，以觀其形象也。強(qiáng)亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。功又不就，非君子之所尚也。
《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅(1)。
(1)“厚下”者，無(wú)不見(jiàn)剝也?！鞍舱闭撸锊皇幰??！昂裣掳舱?，治“剝”之道也。
初六：剝床以足，蔑貞，兇(1)。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
(1)床者，人之所以安也?！皠兇惨宰恪?，猶云剝床之足也?！懊铩豹q削也。剝床之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長(zhǎng)，則正削而兇來(lái)也。
六二，剝床以辨，蔑貞，兇(1)。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
(1)“蔑”猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長(zhǎng)，故“剝”其辨也。稍近於“床”，轉(zhuǎn)欲滅物之所處，長(zhǎng)柔而削正。以斯為德，物所棄也。
六三：剝之，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“剝之，無(wú)咎”，失上下也(2)。
(1)與上為應(yīng)，群陰剝陽(yáng)，我獨(dú)協(xié)焉，雖處?kù)秳?，可以“無(wú)咎”?！?2)三上下各有二陰，而二獨(dú)應(yīng)於陽(yáng)，則“失上下”也。
六四：剝床以膚，兇(1)。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。
(1)初二剝床，民所以安，未剝其身也。至四剝道浸長(zhǎng)，床既剝盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正，靡所不兇。
六五：貫魚，以宮人寵，無(wú)不利(1)。
《象》曰：“以宮人寵”，終無(wú)尤也。
(1)處剝之時(shí)，居得尊位，為“剝”之主者也。“剝”之為害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人，於宮人而己，不害於正，則所寵雖眾，終無(wú)尤也?！柏烎~”謂此眾陰也，駢頭相次，似“貫魚”也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬(1)。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也?！靶∪藙儚]”，終不可用也。
(1)處卦之終，獨(dú)全不落，故果至于碩而不見(jiàn)食也。君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。
上經(jīng)隨傳卷三 復(fù)
復(fù)：亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。
《彖》曰：“復(fù)，亨”，剛反動(dòng)而以順行，是以“出入無(wú)疾”(1)，“朋來(lái)無(wú)咎”(2)，“反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)”(3)，天行也(4)?！袄胸?，剛長(zhǎng)也(5)。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎(6)？
(1)入則為反，出則剛長(zhǎng)，故“無(wú)疾”。疾猶病也。 (2)“朋”謂陽(yáng)也?！?3)陽(yáng)氣始剝盡至來(lái)復(fù)時(shí)，凡七日?！?4)以天之行，反覆不過(guò)七日，復(fù)之不可遠(yuǎn)也。 (5)往則小人道消也?！?6)復(fù)者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動(dòng)息則靜，靜非對(duì)動(dòng)者也。語(yǔ)息則默，默非對(duì)語(yǔ)者也。然則天地雖大，富有萬(wàn)物，雷動(dòng)風(fēng)行，運(yùn)化萬(wàn)變，寂然至無(wú)，是其本矣。故動(dòng)息地中，乃天地之心見(jiàn)也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。
《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方(1)。
(1)方，事也。冬至，陰之復(fù)也。夏至，陽(yáng)之復(fù)也。故為復(fù)則至於寂然大靜，先王則天地而行者也。動(dòng)復(fù)則靜，行復(fù)則止，事復(fù)則無(wú)事也。
初九：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉(1)。
《象》曰：“不遠(yuǎn)”之復(fù)，以修身也。
(1)最處復(fù)初，始復(fù)者也。復(fù)之不速，遂至迷兇，不遠(yuǎn)而復(fù)，幾悔而反，以此修身，患難遠(yuǎn)矣。錯(cuò)之於事，其始庶幾乎？故“元吉”也。
六二：休復(fù)，吉(1)。
《象》曰：“休復(fù)”之吉，以下仁也。
(1)得位處中，最比於初。上無(wú)陽(yáng)爻以疑其親，陽(yáng)為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復(fù)之休也。
六三：頻復(fù)，厲，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“頻復(fù)”之厲，義無(wú)咎也。
(1)頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，已失復(fù)遠(yuǎn)矣，是以蹙也。蹙而求復(fù)，未至於迷，故雖危無(wú)咎也。復(fù)道宜速，蹙而乃復(fù)，義雖無(wú)咎，它來(lái)難保。
六四：中行獨(dú)復(fù)(1)。
《象》曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也。
(1)四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應(yīng)於初，獨(dú)得所復(fù)，順道而反，物莫之犯，故曰“中行獨(dú)復(fù)”也。
六五：敦復(fù)，無(wú)悔(1)。
《象》曰：“敦復(fù)，無(wú)悔”，中以自考也。
(1)居厚而履中，居厚則無(wú)怨，履中則可以自考，雖不足以及“休復(fù)”之吉，守厚以復(fù)，悔可免也。
上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗。以其國(guó)君，兇，至于十年不克征(1)。
《象》曰：“迷復(fù)”之兇，反君道也。
(1)最處復(fù)后，是迷者也。以迷求復(fù)，故曰“迷復(fù)”也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國(guó)，則反乎君道也。大敗乃復(fù)量斯勢(shì)也。雖復(fù)十年修之，猶未能征也。
上經(jīng)隨傳卷三 無(wú)妄
無(wú)妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主於內(nèi)(1)。動(dòng)而健(2)，剛中而應(yīng)(3)，大亨以正，天之命也(4)。“其匪正有眚，不利有攸往”。無(wú)妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉(5)！
(1)謂震也。 (2)震動(dòng)而乾健也。 (3)謂五也?！?4)剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)，動(dòng)而愈健?！皠傊卸鴳?yīng)”，威剛方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道滅，無(wú)妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)，則柔邪之道消矣。動(dòng)而愈健，則剛直之道通矣。“剛中而應(yīng)”，則齊明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而“不利有攸往”也。 (5)匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時(shí)，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄(1)。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物(2)。
(1)與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。 (2)茂，盛也。物皆不敢妄，然后萬(wàn)物乃得各全其性，對(duì)時(shí)育物，莫盛於斯也。
初九：無(wú)妄往，吉(1)。
《象》曰：“無(wú)妄”之往，得志也。
(1)體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往(1)。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
(1)不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故“利有攸往”。
六三：無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛。行人之得，邑人之災(zāi)(1)。
《象》曰：“行人”得牛，“邑人”災(zāi)也。
(1)以陰居陽(yáng)，行違謙順，是“無(wú)妄”之所以為災(zāi)也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，“利有攸往”，而三為不順之行，故“或系之?！?，是有司之所以為獲，彼人之所以為災(zāi)也，故曰“行人之得，邑人之災(zāi)”也。
九四：可貞，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“可貞，無(wú)咎”，固有之也。
(1)處“無(wú)妄”之時(shí)，以陽(yáng)居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而“無(wú)咎”也。
九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜(1)。
《象》曰：無(wú)妄之藥，不可試也(2)。
(1)居得尊位，為無(wú)妄之主者也。下皆“無(wú)妄”，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災(zāi)，勿治自復(fù)，非妄而藥之則兇，故曰“勿藥有喜”?！?2)藥攻有妄者也，而反攻“無(wú)妄”，故不可試也。
上九：無(wú)妄行，有眚，無(wú)攸利(1)。
《象》曰：“無(wú)妄”之行，窮之災(zāi)也。
(1)處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。
上經(jīng)隨傳卷三 大畜
大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。
《彖》曰：《大畜》，剛健，篤實(shí)，輝光，日新其德(1)。剛上而尚賢(2)，能止健，大正也(3)?！安患沂臣保B(yǎng)賢也。“利涉大川”，應(yīng)乎天也(4)。
(1)凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能“輝光日新其德”者，唯“剛健篤實(shí)”也?！?2)謂上九也。處上而大通，剛來(lái)而不距，“尚賢”之謂也?！?3)健莫過(guò)乾而能止之，非夫“大正”，未之能也?！?4)有大畜之實(shí)，以之養(yǎng)賢，令賢者不家食，乃吉也?！吧匈t”制健，“大正”應(yīng)天，不憂險(xiǎn)難，故“利涉大川”也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德(1)。
(1)物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。
初九：有厲，利已(1)。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災(zāi)也(2)。
(1)四乃畜已，未可犯也。故進(jìn)則有厲，已則利也。 (2)處健之始，未果其健者，故能利已。
九二：輿說(shuō)輹(1)。
《象》曰：“輿說(shuō)輹”，中無(wú)尤也。
(1)五處畜盛，未可犯也。遇斯而進(jìn)，故“輿說(shuō)輹”也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無(wú)悔，遇難能止，故“無(wú)尤”也。
九三：良馬逐，利艱貞。日閑輿衛(wèi)，利有攸往(1)。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
(1)凡物極則反，故畜極則通。初二之進(jìn)，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升于上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進(jìn)無(wú)違距，可以馳騁，故曰“良馬逐”也。履當(dāng)其位，進(jìn)得其時(shí)，在乎通路，不憂險(xiǎn)厄，故“利艱貞”也。閑，閡也。衛(wèi)，護(hù)也。進(jìn)得其時(shí)，雖涉艱難而無(wú)患也，輿雖遇閑而故衛(wèi)也。與上合志，故“利有攸往”也。
六四：童牛之牿，元吉(1)。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
(1)處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強(qiáng)爭(zhēng)，豈唯獨(dú)利？乃將“有喜”也。
六五：豮豕之牙，吉(1)。
《象》曰：六五之“吉”，有慶也。
(1)豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進(jìn)，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將“有慶”也！
上九：何天之衢，亨(1)。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
(1)處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時(shí)。何，辭也，猶云：何畜乃天之衢亨也。
上經(jīng)隨傳卷三 頤
頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。
《彖》曰：頤“貞吉”，養(yǎng)正則吉也?！坝^頤”，觀其所養(yǎng)也。“自求口實(shí)”，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)太矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食(1)。
(1)言語(yǔ)、飲食猶慎而節(jié)之，而況其馀乎？
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇(1)。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
(1)“朵頤”者，嚼也。以陽(yáng)處下而為動(dòng)始，不能令物由己養(yǎng)，動(dòng)而求養(yǎng)者也。夫安身莫若不競(jìng)，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來(lái)。居養(yǎng)賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養(yǎng)之至道，阯我寵祿而競(jìng)進(jìn)，兇莫甚焉。
六二：顛頤，拂經(jīng)于丘。頤，征兇(1)。
《象》曰：六二，“征兇”，行失類也(2)。
(1)養(yǎng)下曰顛。拂，違也。經(jīng)猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無(wú)應(yīng)於上，反而養(yǎng)初居下，不奉上而反養(yǎng)下，故曰“顛頤拂經(jīng)于丘也”。以此而養(yǎng)，未見(jiàn)其福也；以此而行，未見(jiàn)有與，故曰“頤貞兇”。 (2)類皆上養(yǎng)，而二處下養(yǎng)初。
六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利(1)。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
(1)履夫不正，以養(yǎng)於上，納上以諂者也。拂養(yǎng)正之義，故曰“拂頤貞兇”也。處頤而為此行，十年見(jiàn)棄者也。立行於斯，無(wú)施而利。
六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“顛頤”之吉，上施光也。
(1)體屬上體，居得其位，而應(yīng)於初，以上養(yǎng)下，得頤之義，故曰“顛頤吉”也。下交不可以瀆，故“虎視耽耽”，威而不猛，不惡而嚴(yán)。養(yǎng)德施賢，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦實(shí)也。修此二者，然后乃得全其吉而“無(wú)咎”。觀其自養(yǎng)則履正，察其所養(yǎng)則養(yǎng)陽(yáng)，頤爻之貴，斯為盛矣。
六五：拂經(jīng)，居貞，吉。不可涉大川(1)。
《象》曰：“居貞”之吉，順以從上也。
(1)以陰居陽(yáng)，“拂頤”之義也。行則失類，故宜“居貞”也。無(wú)應(yīng)於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。
上九：由頤，厲吉，利涉大川(1)。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
(1)以陽(yáng)處上而履四陰，陰不能獨(dú)為主，必宗於陽(yáng)也。故莫不由之以得其養(yǎng)，故曰“由頤”。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》“悔厲”之義，貴而無(wú)位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養(yǎng)之主，物莫之違，故“利涉大川”也。
上經(jīng)隨傳卷三 大過(guò)
大過(guò)(1)：棟撓，利有攸往，亨。
(1)音相過(guò)之過(guò)。
《彖》曰：大過(guò)，大者過(guò)也(1)?！皸潛稀?，本末弱也(2)。剛過(guò)而中(3)，巽而說(shuō)行(4)，“利有攸往”，乃亨(5)。大過(guò)之時(shí)大矣哉(6)！
(1)大者乃能過(guò)也。 (2)初為本，而上為末也。 (3)謂二也。居陰，“過(guò)”也；處二，“中”也。拯弱興衰，不失其中也?！?4)“巽而說(shuō)行”，以此救難，難乃濟(jì)也?！?5)危而弗持，則將安用？故往乃亨?！?6)是君子有為之時(shí)也。
象曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼，遁世無(wú)悶(1)。
(1)此所以為“大過(guò)”，非凡所及也。
初六：藉用白茅，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
(1)以柔處下，過(guò)而可以“無(wú)咎”，其唯慎乎！
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利(1)。
《象》曰“老夫女妻”，過(guò)以相與也。
(1)“稊”者，楊之秀也。以陽(yáng)處陰，能過(guò)其本而救其弱者也。上無(wú)其應(yīng)，心無(wú)持吝處過(guò)以此，無(wú)衰不濟(jì)也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故“無(wú)不利”也。老過(guò)則枯，少過(guò)則稚。以老分少，則稚者長(zhǎng)；以稚分老，則枯者榮，過(guò)以相與之謂也。大過(guò)至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應(yīng)斯義也。
九三：棟橈，兇(1)。
《象》曰：“棟橈”之兇，不可以有輔也。
(1)居大過(guò)之時(shí)，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽(yáng)處陽(yáng)，自守所居，又應(yīng)於上，系心在一，宜其淹弱而兇衰也。
九四：棟隆，吉。有它吝(1)。
《象》曰：“棟隆”之吉，不橈乎下也。
(1)體屬上體，以陽(yáng)處陰，能拯其弱，不為下所橈者也，故“棟隆”吉也。而應(yīng)在初，用心不弘，故“有它吝”也。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)(1)。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可丑也。
(1)處得尊位，而以陽(yáng)處陽(yáng)，未能拯危。處得尊位，亦未有橈，故能生華，不能生稊；能得夫，不能得妻。處“棟橈”之世，而為“無(wú)咎無(wú)譽(yù)”，何可長(zhǎng)哉！故生華不可久，士夫誠(chéng)可丑也。
上六：過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“過(guò)涉”之兇，不可咎也(2)。
(1)處太過(guò)之極，過(guò)之甚也。涉難過(guò)甚，故至于“滅頂兇”。志在救時(shí)，故不可咎也?！?2)雖兇無(wú)咎，不害義也。
上經(jīng)隨傳卷三 坎
習(xí)坎(1)：有孚，維心亨(2)，行有尚(3)。
(1)“坎”，險(xiǎn)陷之名也?！傲?xí)”謂便習(xí)之?！?2)剛正在內(nèi)，“有孚”者也。陽(yáng)不外發(fā)而在乎內(nèi)，“心亨”者也?！?3)內(nèi)亨外暗，內(nèi)剛外順，以此行險(xiǎn)，“行有尚”也。
《彖》曰：“習(xí)坎”，重險(xiǎn)也(1)。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信(2)?！熬S心亨”，乃以剛中也?！靶杏猩小保泄σ?3)。天險(xiǎn)不可升也(4)，地險(xiǎn)山川丘陵也(5)，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)(6)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉(7)！
(1)坎以險(xiǎn)為用，故特名曰“重險(xiǎn)”，言“習(xí)坎”者，習(xí)重乎險(xiǎn)也。 (2)險(xiǎn)峭之極，故水流而不能盈也。處至險(xiǎn)而不失剛中，“行險(xiǎn)而不失其信”者，習(xí)險(xiǎn)之謂也?！?3)便習(xí)於“坎”而之“坎”地，盡坎之宜，故往必有功也。 (4)不可得升，故得保其威尊。 (5)有山川丘陵，故物得以保全也?！?6)國(guó)之為衛(wèi)，恃於險(xiǎn)也。言自天地以下莫不須險(xiǎn)也。 (7)非用之常，用有時(shí)也。
《象》曰：水洊至，習(xí)坎(1)。君子以常德行，習(xí)教事(2)。
(1)重險(xiǎn)懸絕，故“水洊至”也。不以“坎”為隔絕，相仍而至，習(xí)乎“坎”也?！?2)至險(xiǎn)未夷，教不可廢，故以常德行而習(xí)教事也?！傲?xí)於坎”，然后乃能不以險(xiǎn)難為困，而德行不失常也。故則夫“習(xí)坎”，以常德行而習(xí)教事也。
初六：“習(xí)坎”，入于坎窞，兇(1)。
《象》曰：“習(xí)坎”入“坎”，失道兇也。
(1)“習(xí)坎”者，習(xí)為險(xiǎn)難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險(xiǎn)而復(fù)入坎底，其道“兇”也。行險(xiǎn)而不能自濟(jì)，“習(xí)坎”而入坎窞，失道而窮在坎底，上無(wú)應(yīng)援可以自濟(jì)，是以“兇”也。
九二：坎有險(xiǎn)，求小得(1)。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
(1)履失其位，故曰“坎”。上無(wú)應(yīng)援，故曰“有險(xiǎn)”。坎而有險(xiǎn)，未能出險(xiǎn)之中也。處中而與初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以為援，故曰“小得”也。
六三：來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，“入于坎窞”，勿用(1)。
《象》曰：“來(lái)之坎坎”，終無(wú)功也。
(1)既履非其位，而又處兩“坎”之間，出則之“坎”，居則亦“坎”，故曰“來(lái)之坎坎”也。“枕”者，枝而不安之謂也。出則無(wú)之，處則無(wú)安，故曰“險(xiǎn)且枕”也。來(lái)之皆“坎”，無(wú)所用之，徒勞而已。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎(1)。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也(2)。
(1)處重險(xiǎn)而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，剛?cè)岣鞯闷渌?，不相犯位，皆無(wú)馀應(yīng)以相承比，明信顯著，不存外飾，處“坎”以斯，雖復(fù)一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進(jìn)於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故“終無(wú)咎”也。 (2)剛?cè)嵯啾榷嘤H焉，“際”之謂也。
九五：坎不盈，祗既平，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
(1)為坎之主而無(wú)應(yīng)輔可以自佐，未能盈坎者也?？仓挥?，則險(xiǎn)不盡矣。祗，辭也。為坎之主，盡平乃無(wú)咎，故曰“祗既平無(wú)咎”也。說(shuō)既平乃無(wú)咎，明九五未免於咎也。
上六：系用徽纆，置于叢棘，三歲不得，兇(1)。
《象》曰：上六，失道兇，三歲也。
(1)險(xiǎn)峭之極，不可升也。嚴(yán)法峻整，難可犯也。宜其囚執(zhí)寘于思過(guò)之地。三歲，險(xiǎn)道之夷也。險(xiǎn)終乃反，故三歲不得自修，三歲乃可以求復(fù)，故曰“三歲不得兇”也。
上經(jīng)隨傳卷三 離
離：利貞，亨(1)。畜牝牛，吉(2)。
(1)離之為卦，以柔為正，故必貞而后乃亨，故曰“利貞亨”也?！?2)柔處于內(nèi)而履正中，牝之善也。外強(qiáng)而內(nèi)順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物，而“吉”於“畜牝?！币?。
《彖》曰：離，麗也(1)。日月麗乎天，百穣草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也(2)。
(1)麗猶著也。各得所著之宜。 (2)柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，極於“畜牝?！保荒芗皠偯鸵?。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方(1)。
(1)“繼”謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。
初九：履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“履錯(cuò)”之敬，以辟咎也。
(1)“錯(cuò)然”者，警慎之貌也。處離之始，將進(jìn)而盛，未在既濟(jì)，故宜慎其所履，以敬為務(wù)，辟其咎也。
六二：黃離，元吉(1)。
《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
(1)居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇(1)。
《象》曰：“日昃之離”，何可久也？
(1)嗟，憂嘆之辭也。處下離之終，明在將沒(méi)，故曰“日昃之離”也。明在將終，若不委之於人，養(yǎng)志無(wú)為，則至於耋老有嗟，兇矣，故曰“不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇”也。
九四：突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如(1)。
《象》曰：“突如其來(lái)如”，無(wú)所容也。
(1)處?kù)睹鞯朗甲冎H，昏而始曉，沒(méi)而始出，故曰“突如其來(lái)如”。其明始進(jìn)，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲進(jìn)其盛，以炎其上，命必不終，故曰“死如”。違“離之義，無(wú)應(yīng)無(wú)承，無(wú)所不容，故曰“棄如”也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉(1)。
《象》曰：六五之“吉”，離王公也。
(1)履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進(jìn)，將來(lái)害已，憂傷之深，至于沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
(1)“離”，麗也，各得安其所麗謂之“離”。處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，“王用出征”之時(shí)也。故必“有嘉折首，獲匪其丑”，乃得“無(wú)咎”也。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)