1、明代醫(yī)學(xué)家山陰人張介賓（1563—1640年）歷四十年成《類經(jīng)》三十二卷（其中《類經(jīng)圖翼》十一卷、《類經(jīng)附翼》四卷）?！额惤?jīng)附翼》卷一“醫(yī)易”列本出朱熹《周易本義》之《河圖》、《洛書》、《伏羲八卦次序》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦圓圖》、《伏羲六十四卦方圖》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》諸圖，“醫(yī)易義”曰：“賓嘗聞之孫真人曰，不知易，不足以言太醫(yī)。每有疑焉，以為易之為書，在開(kāi)物成務(wù)，知來(lái)藏往，而醫(yī)之為道，則調(diào)元贊化，起死回生，其義似殊，其用似異。且以醫(yī)有內(nèi)經(jīng)，何借于易？舍近求遠(yuǎn)，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍開(kāi)，學(xué)到知羞，方克漸悟。乃知天地之道，以陰陽(yáng)二氣而造化萬(wàn)物，人生之理，以陰陽(yáng)二氣而長(zhǎng)養(yǎng)百骸。易者，易也，具陰陽(yáng)動(dòng)靜之妙，醫(yī)者，意也，合陰陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)。雖陰陽(yáng)已備于內(nèi)經(jīng)，而變化莫大乎周易，故曰天人一理者一此陰陽(yáng)也。醫(yī)易同原者，同此變化也。豈非醫(yī)易相通，理無(wú)二致，可以醫(yī)而不知易乎？”從而有“天地之理具乎易，而身心之理獨(dú)不具乎易乎？”、“物理之易猶可緩，而身心之易不容忽，醫(yī)之為道，身心之易也”之論。其立論則多引周敦頤《太極圖易說(shuō)》與邵雍《觀物外篇》文字，結(jié)合行醫(yī)之道而闡述之?！额惤?jīng)圖翼》“太極圖論”，取《周子太極圖》一○圖式稱之為“太虛圖”，變換二層圖式稱之為“陰陽(yáng)圖”；“陰陽(yáng)體象”列《五行生成數(shù)圖》（自注：“此即河圖數(shù)也”）、《五行圖》、《干支所屬五行圖》、《六十花甲納音圖》，此外還有《九宮分野圖》、《九宮八風(fēng)圖》（見(jiàn)下圖）、《九宮星野圖》（見(jiàn)下圖）。

　　“醫(yī)易同原”說(shuō)似緣起唐初孫思邈，其《千金要方》曰：“凡欲為大醫(yī)，……又須妙解陰陽(yáng)、祿命、諸家相法，及灼龜、五兆、周易、六壬，并須精熟”，而張介賓所謂“醫(yī)易同原，同此變化”，乃是以“同此陰陽(yáng)變化”為根本，并非主張醫(yī)學(xué)源于易學(xué)。此一點(diǎn)從其所列易圖及論說(shuō)中亦見(jiàn)得分明。

　　2、明王坼輯《三才圖會(huì)》一百零六卷，分天文、地理、人物、時(shí)令、宮室、器用、身體、衣服、人事、儀制、珍寶、文史、鳥獸、草木十四門。其“文史”卷一列易圖五十五幅，主要采自楊甲《六經(jīng)圖·大易象數(shù)鉤深圖》、《道藏·周易圖》和朱熹《周易本義》。其中《河圖》、《洛書》、《伏羲八卦次序圖》、《伏羲八卦方位圖》、《伏羲六十四卦方位圖》、《伏羲六十四卦次序圖》、《文王八卦次序圖》、《文王八卦方位圖》和《卦變圖》為《周易本義》卷首九圖，余則皆先見(jiàn)于《六經(jīng)圖》和《周易圖》。見(jiàn)于《六經(jīng)圖》者有：《六十四卦萬(wàn)物數(shù)圖》、《易有太極》、《六卦生六十四卦圖》、《八卦納甲圖》、《八卦取象圖》、《八卦象數(shù)圖》、《渾天六位圖》（易名“六位圖”）、《六十四卦反對(duì)變圖》、《通乎晝夜圖》、《陰陽(yáng)君民圖》、《乾坤大父母圖》、《復(fù)姤小父母圖》、《六爻三極》（易名“六爻定位圖”）、《陰陽(yáng)奇偶》、《先甲后甲》、《八卦生六十四卦圖》（易名“八卦因重圖”）、《八卦變六十四卦圖》（易名“八卦相推圖”）、《天地之?dāng)?shù)圖》、《乾坤之策圖》、《仰觀天文圖》、《俯察地理圖》、《乾坤六子圖》（易名“六子圖”）、《運(yùn)會(huì)歷數(shù)圖》、《三變大成圖》、《八卦司化圖》、《序卦圖》、《十三卦取象圖》、《雜卦圖》、《太玄準(zhǔn)易卦名圖》、《溫公潛虛擬玄圖》、《邵氏皇極經(jīng)世圖》。見(jiàn)于《道藏·周易圖》的有：《太極貫一圖》、《先后中天總圖》、《既濟(jì)未濟(jì)合律圖》、《井鼎水火二用之圖》（易名“井鼎取諸物圖”）、《日月為易圖》。又其《乾坤合律圖》則是取《六經(jīng)圖》之《四卦合律圖》之半，《五位相合》圖則是據(jù)《六經(jīng)圖》之《五位相合》圖增衍而出，《咸艮取諸身圖》則是《周易圖》之《艮背之象圖》之衍圖。

　　3、明初皇封“真人”掌管全國(guó)道教的張宇初（按元封當(dāng)為道教第四十三代“護(hù)漢天師”）著《峴泉集》。是書內(nèi)有“太極釋”、“先天圖論”、“河圖原”等篇。張宇初雖于《元始無(wú)量度人上品妙經(jīng)通義》中列本出南宋道士蕭應(yīng)叟據(jù)《周子太極圖》演變而得的《太極妙化神靈混洞赤文圖》，但不加任何文字說(shuō)明。其《太極釋》一文則表明了對(duì)待周敦頤《太極圖》的態(tài)度，認(rèn)為是圖并非原出自道教。這一意見(jiàn)出自一位掌管全國(guó)道教的天師之口，則充分說(shuō)明當(dāng)時(shí)并無(wú)所謂《周子太極圖》源于道教之議論。今錄其文如下，以資參考。

　　太極釋

　　太極者，道之全體也。渾然無(wú)所偏倚，廓然無(wú)得形似也，其性命之本歟？性稟于命，理具于性，心統(tǒng)之之謂道，道之體曰極。五居九疇之中曰“皇極”，《書》曰“會(huì)其有極”，《詩(shī)》曰“莫匪爾極”。以是求之，即心也，道也，中也。周子曰“中焉，止矣”，程子曰“太極者，道也”，邵子曰“心為太極”，朱子曰“太極者，理也”，陸子曰“中者，天下之大本”，即極也，理一而已。合而言之，道也。夫五行、陰陽(yáng)?陰陽(yáng)、太極，五殊二實(shí)，二本則一。二實(shí)者，天以陽(yáng)生萬(wàn)物，地以陰成萬(wàn)物。動(dòng)而陽(yáng)，靜而陰，陽(yáng)變陰合而生五氣，由五氣而生萬(wàn)物，故曰“五殊”也。五殊本于陰陽(yáng)，互為其根也。兩儀生，而陽(yáng)交于陰，陰交于陽(yáng)而生四象，四象分而生八卦，八卦錯(cuò)而萬(wàn)物生焉。是曰“一動(dòng)一靜，天地之至妙歟”，是以五氣布四時(shí)行，萬(wàn)物生生而無(wú)窮，“五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也”。太極散而為萬(wàn)物，則萬(wàn)物各一其性，各具一太極，渾然全體而靜者，常為主焉。兼有無(wú)全體，用涵動(dòng)靜，為萬(wàn)化之源，萬(wàn)有之本者，妙合二五之精焉。朱子謂太極理也，動(dòng)靜氣也，太極乃本然之妙，動(dòng)靜乃所乘之機(jī)。機(jī)動(dòng)則氣行，而陰陽(yáng)運(yùn)焉。理有不著者

　　乎？蓋氣負(fù)理生，理有氣形，性為之主，而陰陽(yáng)五行，經(jīng)緯錯(cuò)綜。合言之萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也；分言之，一物各具一太極也。且鴻蒙溟涬性之初?則元?dú)鉃槿f(wàn)物根本，其體謂之理，其陰陽(yáng)流行不息者，氣也。是故未分之前，道為太極，已形之后，皆具是理，則心為太極。沖漠無(wú)朕，萬(wàn)理畢具，陰陽(yáng)既形，則理氣分矣。太極判，而生一奇一偶，由奇偶而生生無(wú)窮，則一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四是也。圣人無(wú)以發(fā)之，伏羲始畫，以一象乾一象坤，體吾心之太極也。一奇一偶以象變，重之而為卦，拆之而為爻，皆一陰一陽(yáng)至著至明之幾也。是畫也，至廣至幽，至精至微，非氣質(zhì)形似之可見(jiàn)，非聲色狀貌之可求，昭昭焉，熙熙焉，虛而靈，明而妙，散之為萬(wàn)殊，斂之為一本，無(wú)須臾之間、毫發(fā)之異，循環(huán)無(wú)端，浩渺無(wú)窮，若天地之運(yùn)行，風(fēng)雨之潤(rùn)，雷霆之威，霜雪之肅，山川之流峙，草木之榮悴，飛潛之微，動(dòng)植之眾舉，不違乎天命之流行，而同所賦受也。所謂有極以理言，無(wú)極以形言也。抑理之至極，本無(wú)形似，而言無(wú)則不能為萬(wàn)化根本矣。邵子曰“無(wú)極”、曰“有象”，有則言其本之實(shí)體，無(wú)即無(wú)聲無(wú)臭，形而上者是也。其見(jiàn)夫道體者，固不可以無(wú)加于有矣。若老子之謂“無(wú)極”者，無(wú)形無(wú)窮也，莊子之謂“道在太極之先”是也。若河洛之?dāng)?shù)、先天之象，雖有詘信進(jìn)退，盈虛消息，行乎其中，皆以虛中為極也。能虛其中，則太極本然之妙得矣。尚何晦明通塞之異哉！故《易》曰心學(xué)，萬(wàn)事萬(wàn)化皆本諸心。心所具者，天地萬(wàn)物不違之至理也。程子謂有理而后有象，而后有數(shù)，人道之始于陽(yáng)成于陰，本于靜流于動(dòng)，與萬(wàn)物同也。然陽(yáng)復(fù)本于陰，靜復(fù)根于動(dòng)，一動(dòng)一靜皆天地同流，惟主誰(shuí)靜則性立，性立則中正仁義定矣。是以體用一源，顯微無(wú)間矣。是圖，朱震謂周子得之穆伯長(zhǎng)，穆得之于種放，種得之于陳摶。以陳摶學(xué)老氏，故陸氏辟朱子，以無(wú)極出于老氏也，而《易》曰有極，未嘗言無(wú)，周子《通書》亦止言陰陽(yáng)、太極，明矣。然朱子以無(wú)形訓(xùn)之，亦弗判于道矣。且考之潘《志》，以為周子自作無(wú)疑?；蛴种^周子與胡宿、邵古同事潤(rùn)州一浮屠，而傳焉。然其說(shuō)豈浮屠所知也。且先儒以周、邵之學(xué)、先天太極二圖，其理一也，其傳未必二焉。其體至而大無(wú)不包，其用至神而無(wú)不存也。故曰，自天地幽明至于昆蟲草木細(xì)微，無(wú)不合也。將以順性命之理，盡變化之道焉，萬(wàn)古圣賢之心同也。非反求諸己，有以見(jiàn)夫遠(yuǎn)，而六合之外，近而一身之中，暫于瞬息，微于動(dòng)靜，豈言辭口耳之足知天也哉！必致夫會(huì)歸之功，探索之奧，則吾靈明靜虛之體，充乎六虛，宰乎萬(wàn)變，久則誠(chéng)精，故明神應(yīng)，故妙幾微，故幽。其立象畫意，剖析精微，無(wú)不備于是焉。性命之道，死生之說(shuō)，原始返終，于是盡矣。其銖視軒冕，塵視金玉，亦孰得而易之？敢為疑者釋焉。

　　讀過(guò)道士張宇初《太極釋》一文之后可知，時(shí)至明初有關(guān)周敦頤《太極圖》的淵源問(wèn)題，儒道兩家仍有共識(shí)，皆謂周敦頤所自作，與道教經(jīng)典之間并無(wú)任何關(guān)系。至明英宗十年（1445）纂修《正統(tǒng)道藏》時(shí)，始將成書于南宋末有《周氏太極圖》的《周易圖》收入“洞真部靈圖類”，亦同時(shí)將元代道士所作《上方大洞真元妙經(jīng)圖》（內(nèi)有據(jù)《周子太極圖》衍得之《太極先天之圖》）收入其中?！墩y(tǒng)道藏》中既有《周氏太極圖》，又有《太極先天之圖》，可見(jiàn)其纂修者們并不認(rèn)為周敦頤《太極圖》是來(lái)源于《上方大洞真元妙經(jīng)圖》中之《太極先天之圖》。

　　易圖學(xué)發(fā)展史中，周敦頤《太極圖》的淵源問(wèn)題至關(guān)重要。程朱理學(xué)之所以推崇周敦頤，完全是因?yàn)樗小短珮O圖易說(shuō)》和《易通》兩部著作。朱熹與陸九淵的“鵝湖之辨”，所爭(zhēng)主題亦在于《太極圖易說(shuō)》中是否有老子思想淵源。如果《周子太極圖》的直接來(lái)源出了問(wèn)題，甚至可以從道教典籍中找到“剽竊”的證據(jù)，無(wú)疑會(huì)徹底摧毀程朱理學(xué)的根基。自從《正統(tǒng)道藏》中收入了《上方大洞真元妙經(jīng)圖》之后，清代學(xué)者如毛奇齡、李塨等人即由此入手，謂《太極先天之圖》本出唐代，證成周敦頤《太極圖》是“剽竊”道教之圖而作。這位道教四十三代天師的《太極釋》一文，可有助于人們辨別是非。

　　4、宏教弟子柳守元“重訂”之《易說(shuō)》（見(jiàn)《道藏輯要》壁集）。是書“圖解目錄”列《河圖》、《洛書》、《混極圖》、《元極圖》、《靈極圖》、《太極圖》、《中極圖》、《少極圖》、《太陽(yáng)圖》、《太陰圖》、《象明圖》、《三才圖》、《八卦合洛書圖》、《八卦合河圖數(shù)圖》、《陽(yáng)奇圖》、《陰偶圖》、《兩儀生四象四象生八卦》、《乾坤闔辟圖》、《伏羲則河圖以作易圖》、《大禹則洛書以作洪范圖》、《太極中分八卦圖》、《伏羲八卦方位圖》、《文王八卦方位圖》、《六十四卦方圓圖》、《六十四卦剛?cè)嵯嗄D》、《六十四卦節(jié)氣圖》、《陰陽(yáng)律呂生生圖》、《三分損益之圖》、《天根月窟圖》、《陰陽(yáng)消息圖》、《卦序圖》，計(jì)三十一圖。是書雖前有“黃鶴山人呂子”之“易說(shuō)自序”，而柳守元“易說(shuō)題詞”又謂“我孚佑帝師……自唐成進(jìn)士后屢有闡易微義，垂示法言，惜未匯傳于世。茲壽山堂易說(shuō)，乃古洞藏本”云云，然從所采易圖出自朱熹《易學(xué)啟蒙》和田藝衡之《易圖》看，即知此書出于明代，非所謂呂洞賓著。其“混極圖”（一●之圖）乃田氏“元極圖”，又作一○之內(nèi)有一黑點(diǎn)之圖，稱之為“元極圖”，余“靈極圖”、“太極圖”、“中極圖”、“少極圖”、“太陽(yáng)圖”、“三才圖”、“象明圖”、“陽(yáng)奇圖”，皆與田藝衡《易圖》相同（圖說(shuō)亦有取于《易圖》），其“太陰圖”則是田氏圖之改畫圖，“陰偶圖”則是一●之圖與田氏○下有一畫之圖不同。其《乾坤闔辟圖》與《天根月窟圖》之內(nèi)皆加畫章潢所謂之“古太極圖”，又其《太極中分八卦圖》則取所謂“先天八卦”之序?yàn)閳D。

　　5、《道藏輯要》鬼集七之《心傳述證錄》。是書為雎陽(yáng)梅芳“重鎸”于清嘉慶八年（1803），書前之序曰：“茲編得之吾鄉(xiāng)前輩家藏。蓋以無(wú)極道祖所垂諸說(shuō)為圣學(xué)心傳，而以沂陽(yáng)劉子之說(shuō)附而述證之。將三教同源之旨、性命玄微之功，簡(jiǎn)易明白顯為指出，義蘊(yùn)精大，非尋常訓(xùn)詁考據(jù)之學(xué)可比，洵為庸腐曲俗者千古昏衢之矩燭也。予年二十歲時(shí)即獲是編，寶而讀之，愈研求愈覺(jué)妙義之無(wú)窮焉。予今年七十有五，蓋已忽忽又五十有五年矣，爰重鐫而公之世，俾有志于道者，得睹是書，加以身體力行，切實(shí)功修，其庶幾豁然頓披云霧，朗見(jiàn)晴天，始信三教原有至詣，證述亦為糟粕，宇宙間本同一大清空，光明藏耳。尚何言哉？尚何言哉？”依此知是書于乾隆時(shí)已有流傳。是書之《混極圖》、《元極圖》、《靈極圖》、《太極圖》、《中極圖》、《少極圖》、《太陽(yáng)圖》、《太陰圖》、《象明圖》、《三才圖》、《乾坤闔辟圖》、《六十四卦方圓圖》、《六十四卦剛?cè)嵯嗄D》、《六十四卦節(jié)氣圖》、《天根月窟圖》及《陰陽(yáng)消息圖》，計(jì)十六圖與圖說(shuō)皆與柳守元所“重訂”之《易說(shuō)》相同，只是皆于圖說(shuō)前加“無(wú)極子曰”四字而已。余則《無(wú)極圖》、《易有太極》、《兩儀》、《四象五行》、《八卦六虛》、《伏羲擬山定卦》、《文王八卦易位》、《六十四卦運(yùn)行圖》、《精一執(zhí)中》、《圣學(xué)法天》、《大學(xué)則易》、《中庸參贊》、《鬼神造化》、《持志養(yǎng)氣》、《仁義禮智四端》、《象月火候》與《虛無(wú)生道》，計(jì)十七圖與圖說(shuō)則皆出于“沂陽(yáng)劉子”。《心傳述證錄》實(shí)是采“無(wú)極子”《易說(shuō)》與“沂陽(yáng)子”之圖與說(shuō)而成書，究其本則是源于田藝衡之《易圖》。是書所列《兩儀》、《中庸參贊》二圖，則是《周子太極圖》之衍圖。

　　6、《道藏輯要》危集六之《至道心傳》。是書列《太極圖》、《天根月窟三十六宮之圖》、《朝屯暮蒙之圖》等。其“太極圖說(shuō)”曰：“夫太極至大而難言也，以之近取諸身，人人皆有此太極焉。何以見(jiàn)之？蓋太極即心也，心即太極也。人心存誠(chéng)主敬，則太極明；嗔忿嗜欲，則太極蔽。是以吾之心正，則天地之心亦正，吾之神清，則太極之理自得。若能一念不起，久久澄湛，精極虛篤，虛室生白，方見(jiàn)天地之心，而道自歸矣。此豈不由正心誠(chéng)意以致之耶？故先師云，太極順則生人生物，逆則成圣成仙”，由此可見(jiàn)“太極順逆”說(shuō)之所起。其《天根月窟三十六宮之圖》，“三十六宮”取“八卦三十六畫”之說(shuō)、“乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”三十六數(shù)之說(shuō)，又以《先天圖》六十四卦圓圖“自復(fù)至乾共三十六爻”為“進(jìn)陽(yáng)火三十六宮”、“自?shī)ブ晾す踩场睘椤巴岁幏鶎m”?！叭鶎m”之說(shuō)，東漢班固《西都賦》：“離宮別館，三十六所”；唐駱賓王《帝京篇》：“秦塞重關(guān)一百二，漢家離宮三十六”；宋邵雍《觀物吟》：“天根月窟閑來(lái)往，三十六宮都是春”。南宋以來(lái)，雖作三十六宮易圖并為之說(shuō)者不乏其人，然此等樣圖卻不多見(jiàn)。