洛書歌

　　戴九履一　左三右七　二四為肩

　　六八為足　五在中央

　　河圖洛書。同一數(shù)也。而象異。以體用之分也。天地生化萬物。自其先言之。則為不易者也。自其后言之。則日易者也。故有體用之殊焉。體者一成不易。示其極也。用者隨事而易明其變也。

　　天地之大。萬物自生。變化自出。體用之間為氣數(shù)之所至。明其體而后知其本源。明其用而知其變化。

　　蓋氣數(shù)同而所以氣數(shù)不同也。河圖者氣數(shù)之大體。洛書者氣數(shù)之變化。以不息之德。成無盡之用。此變化之例。有不可盡言。而洛書則舉其大用耳。

　　洛書之謂象。亦猶河圖。生于二氣。分于五行。本于天地之?dāng)?shù)。成于陰陽(yáng)之類而名一貫實(shí)異也。

　　故河圖之?dāng)?shù)重列五方。而洛書則平列九位。河圖之物。陰陽(yáng)合得。而洛書則互為推移。其象之殊。即其取義之異。其物之別。即其致用之差。由是以合于河圖。則體用以全。以證于易。則變化以見。茍非圣人。焉足以明之哉。

　　洛書象數(shù)。由河圖變化而來。其陽(yáng)數(shù)自一而三。方位不變。自七而九。則互易矣。

　　陰數(shù)則全與河圖易其方位。蓋陽(yáng)體陰用。洛書為明用之圖。故陰數(shù)大易。

　　然自其次序觀之。則一之與六。以重列變?yōu)橄群笃叫小Ｈc八。四之與九。二之與七亦然。皆平行也。以一居北。而六在西北。三居?xùn)|。而八在東北。九居南。而四在東南。七居西。而二在西南。

　　其所合仍相得也。五之在中。本于中極不變之理。此所以允執(zhí)厥中為至道也。體固如是。用亦不違。非中極之道。不足以喻之也。

　　就書象言之。數(shù)之變化在于動(dòng)。以北方之一。東方之三。皆原位不動(dòng)者。非不動(dòng)也。先天之生化首為水。后天之生化首為木。其所變即在其位。故動(dòng)而不動(dòng)也。

　　至南方之七。變而居西。西方之九。變而之南。以后天金火互用。與先天恰反其位。故動(dòng)而易其地也。

　　以數(shù)之序言。則一三者順行北而東仍前。而七九者由西而南、則與前異。此由變化而分其用也。

　　陰數(shù)之序。則東南之四。而西南之二。與東北之八。而西北之六。其序已與河圖反行。而其合乎陽(yáng)數(shù)。則正相得。

　　蓋陽(yáng)由一三而七九分作兩途。一由北之東。一由西之南。以明四正之氣。猶相偶合也。而陰數(shù)則與之成逆行。一由東南之西南。一由東北之西北。亦分兩途。以與陽(yáng)合。

　　其所行之序雖變。而所合之?dāng)?shù)不差。蓋亦天地自然之變化。而成其用者也。

　　夫陽(yáng)之與陰。為萬物生化之本。有其一必有其二。

　　如陽(yáng)數(shù)順分而變位。陰數(shù)勢(shì)必逆分而變方。以便合陽(yáng)而成其生化之用。

　　故一之三。七之九。為生成數(shù)之經(jīng)然。

　　而四之二。八之六。為生成數(shù)之緯然。經(jīng)緯相得。生成之功見矣。且合數(shù)之。

　　自北而東。自西而南。陰陽(yáng)之?dāng)?shù)。各得其半。即由兩以生四。兩儀生四象是也。

　　陽(yáng)由一三七九之一序。分為一三與七九兩系。陰由四二八六之一系。分而為四二與八六兩系。以成其四也。

　　故陽(yáng)有太陽(yáng)少陽(yáng)。陰有太陰少陰。則一與九為太陽(yáng)。三與七為少陽(yáng)。四與六為太陰。二與八為少陰。

　　以在數(shù)之始終為太。中為少也。以此相分合。而變化成生成見。萬物自是出萬數(shù)自是成矣。

　　合此兩系之?dāng)?shù)觀之。為一八三四。此自北而止于東南也。為六七二九。此由西北而止于南也。

　　兩數(shù)相錯(cuò)而正相得。以符天地生成之用。陰陽(yáng)均平之?dāng)?shù)故也。

　　蓋左右兩行。亦陰陽(yáng)之道路。二者必求其平均。

　　左之八與三。右之七與二。雖原來火木生成之?dāng)?shù)。

　　而二與八則互換其位以相合。若不換位。則三與二。七與八。皆相失。而生成之功不能見矣。

　　故二八易位而后陰陽(yáng)之?dāng)?shù)以平。生成之功不改。此則天地之自然之妙。不可不知者也。

　　因此互換。如是相對(duì)之位。皆合而成十。即一與九。三與七。二與八。四與六。莫不成土之成數(shù)。洛書中央用五。而不見十。不知十之?dāng)?shù)。恰藏于八方。以相合而后得之。

　　河圖之合皆五。洛書之合皆十。明五十為天地之心。土為天地之中。萬物之本。其義至深切矣。夫洛書之象。明用者也。天地大用。在此圖中見之。

　　即易之卦象。亦于此圖明之。

　　南九北一。由乾坤變?yōu)殡x坎也。

　　東三西七。由離坎變?yōu)檎馂閮兑病?br />
　　東北之八。西南之二。由震巽變?yōu)轸蘩ひ?。而艮坤易其位焉?br />
　　東南之四。西北之六。由兌艮變?yōu)橘闱?。而巽乾首明其用焉?br />
　　此皆易象所自仿也。蓋河圖者體。合伏羲之卦。

　　而含文王卦之變者也。洛書者用。合文王之卦。而合文王之卦。而存伏羲之卦之體者也。

　　二者必互觀之。方明其義。以天地之生化萬物。由一而眾。故由太極。而兩儀。而四象。而八卦。

　　即由二氣。而五行。而九宮。皆由一而二。三而四。自少分多。自寡化眾。此生化自然之象。

　　而圖書所示之例也。以生化之始。不離于一。故生化之眾。

　　不失其中。有此中極。則千萬變化。不亂其序。此中央之五。永不易者也。

　　而其他象數(shù)。則隨氣數(shù)所至。二五分合而成其變。變成而天地之大用見。萬物之生化出；。其理其事。固顯然如指掌矣！

　　洛書言數(shù)。有明用者。有明變者。有與道同者。有與人事同者。大別之有三。

　　(一)圖中之?dāng)?shù)與河圖異。河圖為五十五。洛書則四十五。

　　此由天地生化。陰陽(yáng)消長(zhǎng)之?dāng)?shù)使然也。河圖言體。陰陽(yáng)平均。此合乎道者也。

　　洛書則重在用。用者以陰從陽(yáng)。以陽(yáng)統(tǒng)陰。陽(yáng)主陰從。天包地而生化方就其序。

　　故陽(yáng)數(shù)二十五不變。陰數(shù)以三十變?yōu)槎?。明?yáng)道常長(zhǎng)。陰道常消。而以立天地之極。

　　正陰陽(yáng)之位。俾下毋僭上。小毋陵大。并育不害并生不賊。而全其用。以至無窮也。

　　乃為陽(yáng)位者五。為陰位者四。陽(yáng)居四正。陰居四隅。陽(yáng)正位中宮。陰環(huán)行四極。而后名正事順。體建用周。

　　雖陰陽(yáng)似失其平衡。實(shí)則如是方得其平衡也。蓋陰氣不可長(zhǎng)。中極不可亂。以五之陽(yáng)正立中宮。而四圍二氣。仍自平均。未嘗偏頗。此其為數(shù)以四十五為制也。

　　(一)洛書之?dāng)?shù)。陰陽(yáng)平列。而與河圖位異序殊。

　　與河圖數(shù)同而象二者何也。則河圖明天地生成者。所生成為五行。其位限于五。

　　又河圖明天地偶合者。其合以順逆。故序唯依陽(yáng)順陰逆之例。

　　洛書則由河圖而推其變化以極其用。所象在生成之后。自五行推至九宮。

　　以明生化之序。由二五而可推至無窮也。故數(shù)位分而為九。又洛書明生化之例。

　　本于二氣之交錯(cuò)。二氣分合。生化以眾。則數(shù)序之行。亦循環(huán)往復(fù)以至無盡。

　　而其序或順或逆。或移彼就此?；蚍执撕媳恕；ハ嗤埔啤３善渥兓?。此亦天地生化自然之序。

　　萬類消長(zhǎng)一定之例。有不易而易。不變而變。而變?nèi)圆皇?。易仍不亂之道存焉。

　　故與河圖同異也。如陽(yáng)數(shù)東北原位。以水木之生成。先后天之所始。

　　言先天之生成者首水。以天之一氣切化也。言后天之生成者首木。以天之二氣再化也。

　　故卦象以六為坤之用。定爻之?dāng)?shù)。以三為卦之?dāng)?shù)。以八之自乘。為全卦之?dāng)?shù)。皆取乎水木之?dāng)?shù)。以領(lǐng)先后天一切生成之象也。

　　若西南之七九。則先天后天之生化各異。

　　先天之火在南。數(shù)為七。金在西。數(shù)為九。

　　而后天之九屬火非金。七屬金非火。二者恰易其數(shù)。故變其位。蓋火之與金本相克也。

　　非同水木之相生。既克則有勝有復(fù)。火之勝金于先天。

　　則金必復(fù)于后天。若勝而不復(fù)。則生化將窮。更何后天變化可言哉。

　　故在洛書火退而西。金進(jìn)而南。恰得其反。以成其序。

　　蓋五行之生?；鸨匾蛲炼笊?。既互易其位。

　　乃得受中央之土氣。而后不相克而相生。生克之間。即在此易位數(shù)耳。

　　且因變化之例。必二氣之平衡。且相得有合也。

　　以火移西。以金移南。一則九與一對(duì)。一則七與三對(duì)。

　　皆合十而受土氣。以自成后天之化。

　　即以陰數(shù)言之。其變例亦同。以二之接七。而仍不失火之生成。

　　以二之對(duì)八而合十。以受土氣。此二之必移西南與西七接也。

　　其他四六八皆然。既以此互易。而后相得。

　　則其原位必依此變易而后成用。此固自然之理也。

　　(一)洛書中宮之?dāng)?shù)五。河圖之?dāng)?shù)十五。何也。則以河圖土之生成數(shù)全。

　　陰陽(yáng)之體。不可少也。洛書以明用為主。土之德在五。言五已賅十。

　　前講河圖已詳其義。洛書之僅舉五者。又不獨(dú)以土德用五之例。蓋洛書明生化之變。

　　為后天之象。非河圖可比。后天之例。以生化為用。生化之道雖本于五行。而非止于五行。

　　故其象皆變河圖之原例。而成新例。

　　后天者以生化無盡為用。故各方之?dāng)?shù)皆由內(nèi)而外。由寡而眾以分合變化示生化者也。生化既眾。象數(shù)益繁。而并生不害。并育不亂者以有中極也。

　　中極止于一。此數(shù)用五而去十。明其不二也。天地之道。一言可盡。

　　為物不二。則生物不測(cè)。此即堯舜執(zhí)中之道。以本天地之用。而見于洛書者也。

　　天地以五為中心。五行以土為根本。萬物萬事以中一為立極。

　　皆自此象見之。以天道言之。則一切生化之?dāng)?shù)。不離于中五。而用以廣。德以大。萬物所倚。萬數(shù)所持。皆此五也。故曰：天地心。亦陰陽(yáng)之中氣。五行之中道也。

　　易傳曰顯諸仁。藏諸用。此二語即釋洛書者也。

　　洛書之中五。即仁也。而曰藏用者。則言洛書用五藏十也。夫陰陽(yáng)二道。相倚而成用。而陰必藏。陽(yáng)必顯。

　　一藏一顯。其用始大。五與十皆土數(shù)。即土德也。一屬于仁陽(yáng)也。一屬于智陰也。用仁而藏智。仁顯而智不顯。藏也者非去而不用。言藏之于內(nèi)。不以顯也。

　　蓋天下之道。必首德行。仁為人之全德。亦天地之全德也。若智者。以成仁之用也。不可獨(dú)用。

　　仁顯其德。而智全其用。則用不顯而自大。是中庸成已成物之功。所謂不慮而中。不思而得者也。唯圣與至誠(chéng)則之。

　　以人之生本乎仁。仁之德無不全也。而智成之。即陰陽(yáng)之道也。顯仁藏智。智在仁中。即扶陽(yáng)抑陰之道也。

　　此義則本于洛書。洛書顯五而藏十非無十也。

　　四正四偶。所合皆十。即所謂藏也。藏之于內(nèi)。而獨(dú)顯五。以明立極之義。實(shí)為天地微妙之道所見者也。

　　天地之功。見于生成皆仁德也。不見其智。而功莫與大。

　　此即能藏其智以成其用也。

　　人若忘乎此義。不顯其仁而用智焉。是悖天逆道。無不敗矣。尚何成哉。

　　故洛書用五之義至深切矣。

　　洛書明變化之例。示生化之用。其所包者廣。此略舉其大者耳。要將河圖之象數(shù)。與之一一對(duì)參。而求其變化之跡。則可漸悟天地生物之則。圣人易教之心矣夫。