宣圣講義
孔子
需卦卦象。上坎下乾。為四陽(yáng)二陰卦。陽(yáng)多從陰。以陰貴也。陰先于陽(yáng)。所謂二君一民之象。謂陽(yáng)尊陰賤。今尊者卑。而賤者賁。是反乎道。而陰以少成貴也。陰少而在先。陽(yáng)眾而在后。即君多民少之象。君陽(yáng)也。民陰也。上下之差也。而非關(guān)乎卦位。以卦之體言也。卦以陽(yáng)少為陽(yáng)。陰少為陰。以少御眾。即以君御民之例。然陽(yáng)卦以陽(yáng)爻之奇。陰卦以陰爻之偶。就三畫(huà)卦言也。若合之。則恒反其陰陽(yáng)。陽(yáng)反成陰。陰反成陽(yáng)。亦極則反也。需上坎下乾、皆陽(yáng)也。而合成需。反為陰卦。乃因陽(yáng)多陰少故也。此雖就六畫(huà)卦言。而以八宮卦屬論。亦如是也。需者、坤宮之卦。游魂之氣。以坤游于乾也。下之訟卦。則乾宮之變。而離宮之游魂。以離氣游于坎也。故乾坤離坎。四宮相通。先后天之位同。先后天之用變耳。需以坎乾合。曰水天需。坎居乾外。水在天上。以水上天。為云雨之象。由地位辨也。故需字上為雨。乾天也。天者覆下而四垂。云隨天覆。下垂成雨。故需字下從而。而乃天字之形。亦覆而下垂也。古天字篆作。其字形如卦象。觀字可知卦矣。需卦六爻。二陰四陽(yáng)。初二三五皆陽(yáng)，四上為陰。內(nèi)卦皆陽(yáng)。外二陰一陽(yáng)。由卦之本體言。上下皆陽(yáng)。由其合言。有純陽(yáng)與變陽(yáng)之異?？矠橹心?。陽(yáng)之變也。以乾交坤所變也?？搽m名陽(yáng)。而后天代坤。故為變陽(yáng)。非如乾之純陽(yáng)也。然上下相當(dāng)。先后天之位相對(duì)也。以陽(yáng)合陽(yáng)。而變相得。故卦雖過(guò)。而不失于中。則由坎之上于乾，孚陰陽(yáng)交用之義也。陰以上升。陽(yáng)以下降。為正交之正。如泰如既濟(jì)是也。泰以天交地。既濟(jì)以水加火。皆得交用之正。而成和也。需亦如之。乾猶離也?？勃q坤也。故需與明夷、與泰既濟(jì)相似。而訟與晉與否末濟(jì)相類。以乾坤離坎相交為和，相背為戾。需與明夷。猶不失其和。若訟與晉則戾矣。此因上下卦之序不同也。而需者本與訟反。與晉對(duì)。反者為往來(lái)，對(duì)者為匹敵。各不同也。以坎與離、坤與乾、相對(duì)。而坎乾、與乾坎相反也。凡反者一卦之反。如屯與蒙也。需反為訟。訟覆成需。二卦只一卦耳。以上下易也。然上下既藉。則德用不同。其序已乖。則分合乃別。需與訟相差。即在此反覆間也。夫需之象。陽(yáng)多陰少。陽(yáng)急求陰。與屯蒙相反，屯蒙皆四陰二陽(yáng)。而需訟則二陰四陽(yáng)。亦恰相反。故屯蒙為陰求陽(yáng)。而需訟則反是。陰以少而難應(yīng)陽(yáng)求。則有所求者必急。急則必爭(zhēng)。故需后為訟。需求也。訟、爭(zhēng)也。而需之所以為求者。以陽(yáng)之所需也。夫陽(yáng)者、氣也。道也。神也。陰者、質(zhì)也。物也。形也。以多求少。則求者切。而供之者亦迫。此需之所以為求也。然人物之生。所需之最近者。莫過(guò)其生活所用也。如飲食衣具居室之類。其至切者、飲食也。蓋比人之初生。他無(wú)所嗜。唯欲乳拜。物生亦然。以所需關(guān)其生命也。屯蒙其始生也。則繼之者。生之所需。故需次蒙。而以見(jiàn)圣人全生之道也。生者必有以全其生。育者必有以成其育。此圣人于民。必先利用阜生也。民若失其所需。則安能生哉。故需者求也。陽(yáng)求于陰。明有求于物也。物以濟(jì)人之生。成人之養(yǎng)。是物者。天以生養(yǎng)人物者也。百物皆然。而有所需者。有緩急之別而已。以需者須也。須者待也。待其所急而于之。順其所欲而付之。此需之為應(yīng)乎求也。而因象之見(jiàn)焉。故反陽(yáng)從陰。因情辨物。此需之道也。圣人人情之至也。不能矯情以生。不能徇物以欲。則有待于需道焉。需者審所需需后而后與之。辨所急而后待之。不戾乎情。不乖于性。不忘于物。不逞于欲。是格物致知之道也。需者格物之道。訟者致知之道。此大學(xué)始教也。故大學(xué)言格物致知。而及聽(tīng)訟也。此教義一貫者也。而后人多忽焉。不研易象。何以知其故哉。
需卦象。既以坎乾合成。而皆得中。是水天一氣。雨在空中之象也。其所變化者。有關(guān)夫兌與離。二至四為兌。三至五為離合之成睽。以上下距也。兩在空而末及地。亦相離也。則有所盼望之意。如早之望云霓也。夫物之初生者。唯苔與草。而其所養(yǎng)者。唯雨露與日光。天生之以成物。復(fù)與之以為養(yǎng)。不外于日光雨露也。無(wú)此則不生不養(yǎng)。則無(wú)物。是以物之所需者。日光雨而己。日光為陽(yáng)。乾也、離也。雨露為變陽(yáng)?？惨?、兌也，需象以二者合成。純?nèi)×x于是。而以見(jiàn)天之生養(yǎng)萬(wàn)物。與物之待天以生與養(yǎng)。全由乎陽(yáng)氣之和也。以氣化言。乾陽(yáng)化離陰。坎陽(yáng)含兌陰。以陽(yáng)變陰。而成相得之物。然陽(yáng)者表也。陰者內(nèi)也。陰未來(lái)也。是陽(yáng)有盼于陰。而不能不侍之也。如物之待日光雨露。必因時(shí)而后得也。有其一者。末必兼其二。有日光者。則盼雨露。多雨露者。則盼日光。皆不免于待。因待成需。因需成卦。此圣人示人以生生之道。而明乎生養(yǎng)之不可茍也。天固生之養(yǎng)之。而必有以調(diào)之。不調(diào)、則生者反死。養(yǎng)者反害。如過(guò)浸則腐。過(guò)旱則焦。腐與焦者。非不養(yǎng)也。失其調(diào)也。非不生也。失其道也。故曰中和者、天下之本也。唯道乃中。唯調(diào)乃和。需也者中和之則也。雨在天上。則不失于浸。日承水澤。則不失于焦。而萬(wàn)物皆以生以養(yǎng)。以全以成。不復(fù)負(fù)于天。不復(fù)戾于道。此需之所以為需也。蓋過(guò)者非需。不及者非需。過(guò)者太多。不需而畏。不及太少。不需而怨。畏者無(wú)羲。怨者寡恩。故仁義之道無(wú)過(guò)不及。乃真需也。不生者不需。已死者不需。生而未死。乃誠(chéng)相需。故需者。有必需之道焉。有宜需之道焉。有恰需之道焉。以合中和是也。此天下之本也。生化之序也。因乎二氣之感。依于兩卦之合。乃見(jiàn)需之義焉。非徒以明夫吉兇。察夫利害也。
就卦理言之。凡物之所養(yǎng)所求者。必因其所關(guān)重要。而莫能自已。乃不得不需之也。如人之生。食飲所需。衣服所需。居住所需。生聚所需。德業(yè)所需。皆視其必要。而后名之為需。若可有可無(wú)者。非需也。不獨(dú)不需。或反拒之。以其害于身心。累于家國(guó)。則不得名之需也。如奢靡之嗜欲。凈夸之習(xí)尚。邪僻之風(fēng)。奇巧之物。誨淫誨盜之業(yè)。誘奸誘惡之器。所以害民德而損民生者?；竺裰径久衩?。皆不獨(dú)不得為需。且當(dāng)屏棄勿近。不獨(dú)不得有需。且當(dāng)禁制與接。此即節(jié)欲善養(yǎng)之道。而中和之至。性情之正。夫人之所以立為道者。即在此義。果不需而需。非需而需。則乖夫易之需。而人欲橫流。天理滅絕。所謂生者殺之。養(yǎng)者鴆之。以速其生命。而趨于死亡。則天道已毀。人道已斷。更何需之為。此乖乎生養(yǎng)之厲災(zāi)也。君子之所儆戒焉。故于需卦取本于乾。欲人之朝乾夕惕。而戒懼情欲之害。以保乎性命之正也。取則于坎。欲人之履險(xiǎn)蹈危。習(xí)坎阱而不陷。指水示信。知坎窞而有常以合乎中和。而達(dá)于道德。是需卦、理以數(shù)著者也。人之所以別于善惡者。非生之殊。乃習(xí)之異。故習(xí)坎知險(xiǎn)。為一生之戒。非性之差。乃情之誤。故正性明乾。為終身之憂。乾惕以節(jié)其情。而需以正?？搽U(xiǎn)以比于欲。而需不迷。則需之道得。而人之生全矣。成己足以成人。成身足以成物。則需道之推廣。即達(dá)人之功。格物之業(yè)也。物至知知。人道所始。豈僅養(yǎng)生已哉。而無(wú)物不得其生。無(wú)物不得其養(yǎng)。不悖不害。寧有他哉。天下共生成需。無(wú)一物之常所。比諸乾元大生之德亦無(wú)讓焉。此需之為人物生養(yǎng)之正。而天地生化之原也與。
需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。
宣圣講義
孔子
此需卦彖辭。明需之大用也。需以有需而得名。則其孚也宜矣。孚信也。合也。相得而相應(yīng)。有和而有成。乃其德之昭于外也。蓋需以坎合乾。以云上天。天水同氣。陰陽(yáng)相協(xié)。雖陽(yáng)眾陰絀。剛內(nèi)柔外。而情之相望。志之相投。乃成相需。以稱有孚。是其效也。有孚之象。莫大于風(fēng)澤中孚。
內(nèi)陰外陽(yáng)。陽(yáng)眾陰少。以陽(yáng)包陰。而相銜接。是曰中孚。言中之陰與外陽(yáng)孚也。今需之孚由于是。陰下孚陽(yáng)。上下相抱。陽(yáng)上望陰。內(nèi)外相承。故曰有孚。言其有類中孚也。然中孚。孚之至也。需以坎從乾。非全孚也。故日有焉。以需之相需也。非立和也。有待于時(shí)。非已孚也。有至于孚。孚者、必相抱相親。如鳥(niǎo)之孵卵也。而需則待抱待親。故曰有孚。氣動(dòng)而有阻。位立而有待。如云霓在望。而雨澤之將濡也。故有孚者明其必有合也。夫以陽(yáng)求陰。以水之信。應(yīng)天之春。春水相生。萬(wàn)物群育。則孚者。天之所以化育萬(wàn)類也。無(wú)陽(yáng)不生。無(wú)阭不育。生育之合。乃需之用也。以需之從乾變也。乾主大生。需以全之。乾主大始。需以育之。此猶乳養(yǎng)其子。培潤(rùn)其孫。合之則生成。分之則夭折。故需之用。從乾化也。而因坎之阻于險(xiǎn)。羈以時(shí)。故有待焉。然德猶在也。以克遂其生也。故曰光亨貞吉。利涉大川。光者元也。元而見(jiàn)者曰光。陽(yáng)之昭也。日之明也。元陽(yáng)本不見(jiàn)。而光則可見(jiàn)焉。曰光不曰元。明其用之見(jiàn)也。光亦似元字式。以為元而非元也。元?jiǎng)t其體。光則用也。光亨猶元亨也。以乾在后天易離。而爻中又互離。天以日明。故以光亨稱也。貞吉者。貞也而加以吉。則貞德之用于事矣。貞本賅吉也。利涉大川者。利也而非全利。唯涉大川之利。亦如坤利牝馬之貞也。此本乾之四德。而大小殊。內(nèi)外異也。乾上遇坎。天而逢水。故利涉大川。以水天一氣。而德用同和也。以利涉大川。明水之利物。雖有阻而不阻矣。夫乾之為德全也。而需則有限。貞吉矣。而利止于大川。亨矣。而元見(jiàn)于光。則需之用己明矣。以需者、應(yīng)求而予之也。生者養(yǎng)之。形者育之。非自生也。非自形成也。故德及于養(yǎng)育。而不加于始。不先于生成。猶鳥(niǎo)之己有卵而孵之。己有雛而乳哺之也。其用生生之次。成之既。而其象為日光與雨露也。日以暄之。水以潤(rùn)之。以遂其生。培其成而己。故稱光以代元。稱涉大川以示利。光者日之德。陽(yáng)之用。川者水之德。陰之用。陽(yáng)生陰成。不外光熱與潤(rùn)澤也，而需之所本者即此。故四德雖具。而功用則殊。此固卦象所限也。而辭尤申明之。利涉大川。固為潤(rùn)澤之功。尚有舟楫之利。固為浸溉之用。尚有渠瀆之宜。蓋水之用大矣。如溝如池。如江如海。生物者所賴。儲(chǔ)物者亦有需。養(yǎng)物者所宜。防物者亦有益。故水利之廣。不獨(dú)為潤(rùn)物已也。更有進(jìn)者。則天空云雨。莫不蒸于川澤。人生飲食。莫不汲于泉源。而以制火之災(zāi)。生木之德。平調(diào)燥濕。防護(hù)城闕。其利之多。末可盡述。則需之利涉大川者。其為大利也乎。川者流也。川流不息。上下皆見(jiàn)其利。此云雨在天。而應(yīng)見(jiàn)于利涉也。涉者相及也。連接也。度也而以利言者。言利所及也，不獨(dú)為渡舟之喻也。以需之象。固以水在天上。則水之利。當(dāng)及天下。非止于一川也。此所以稱四德之全。而畧別其用也。
夫需之為道。因性情之正。嗜欲之宜。而后見(jiàn)焉。故曰需有孚。光亨貞吉。明其必本于貞正以為利。必因乎中道以為亨。而非中非正者。不足用也。反乎亨吉者。則吝也。兇也。吝之不亨。兇之弗吉。人所知也。而不由中正則吝兇。人或昧焉。蓋末明需之道也。以需者、情之見(jiàn)也。欲之達(dá)也。情見(jiàn)乎外。欲達(dá)于物。而后有需焉。茍失中。則情馬而忘其性。茍乖正。則欲恣而害于身。性則吾。身害則兇。此亨吉之與吝兇。純系乎中正之與否也。辭曰、有孚光亨貞吉。雖明需之德。似于乾坤。而示需之道。卻重于中正也。有孚者中也。貞者正也。有中孚之道。全貞正之行。乃合亨吉之占。否則戾矣。故需之為需。必先審其情欲。而辨于物好。必先固其性德。而察于是非。必有孚而后光亨。必克貞而后吉亨。吉亨者。天道也。孚貞者。人道也。人道不至。天道反常。人道不違。天道斯應(yīng)。誠(chéng)以需之卦合乾與坎。內(nèi)剛外險(xiǎn)也。夫情之急者。殺人勿恤。欲之甚者。暴天不惜。故罪惡之成。必因情欲。而咎殃之啟。必緣之啟。必緣物好。為其生于情。發(fā)于欲。易鄰于惡也。設(shè)無(wú)以節(jié)之。其害不勝言矣。如水之溢也。如火之焚也。水溢乃傾堤?；鸱倌肆窃?。其始也。涓涓之流。灼灼之焰而己。其終也。不可遏止。以挾其剛而行于險(xiǎn)。則其蹈危伏禍。亦事勢(shì)使之。故彖辭曰光亨。明其為火。使之有光。而勿燎物。曰利涉。明其為水。使之克濟(jì)。而勿溺身。此需之大用。亦人生之大則也。茍不以性約情。以德卻欲。則中正既失。禍殃無(wú)窮。殺眾以快其私。毒物以窮其欲。則天地生化之道絕。而人物長(zhǎng)育之道乖。寧復(fù)有需之用哉。
宗主附注
人生于天地間。其有身也。與萬(wàn)物同。而必有以養(yǎng)之育之。以全其生。此不易之理。必然之?dāng)?shù)也。若有生而不育。有身而無(wú)養(yǎng)。不獨(dú)無(wú)以全其生。亦無(wú)以延其類。譬諸小孩。無(wú)父母保護(hù)乳哺。衣服溫涼鮮不夭拆。小孩夭折。何以延其宗。人類滅絕。何以位天地育萬(wàn)物。則世界不幾混沌歟。故有生者必有養(yǎng)。有養(yǎng)乃克全其生。是生養(yǎng)之道。一貫者也。若養(yǎng)不至。謂之無(wú)生亦可。天地主生者也。而亦主養(yǎng)。生之養(yǎng)之。天之道也。人之事也。取天之物。而供其養(yǎng)。是人事也。故天生萬(wàn)物。生養(yǎng)俱備。而何生何養(yǎng)。則待人之自擇。不獨(dú)人也。物之有知者亦然?；⒗鞘橙?。鮭蚓飲泉。各為其養(yǎng)。而遂其生耳。是養(yǎng)之于物。亦不可一時(shí)缺。唯人類尢貴其全焉。以人貴于物也。所謂全者。不獨(dú)芻豢悅口。衣裳蔽身。居有其居。行有其道。唯安唯適。以生以養(yǎng)。而又必有仁義之道。忠信之德。禮以序之。樂(lè)以和之。智以明之。神以靈之。則所以養(yǎng)其心者。育其精氣神者。亦當(dāng)求其備也。是則人之所以為養(yǎng)者。其所關(guān)不重歟。易于屯蒙言生之初。而以需志養(yǎng)之要。需養(yǎng)人物。以全初生。其意固至切矣。而學(xué)者或忽焉。故夫子詳述之。此需之彖辭大旨。皆以全生致養(yǎng)為本。無(wú)諭養(yǎng)身養(yǎng)心。養(yǎng)形養(yǎng)神?？偛豢蔁o(wú)養(yǎng)。則名之需者。亦足見(jiàn)其所需之甚也。大哉需乎。天地生化之原始。人物綿延之樞機(jī)。皆在此需卦中矣。
又曰需之為養(yǎng)。飲食一切。凡有生者。皆有需于養(yǎng)也。至于人之為養(yǎng)。除在需見(jiàn)其大概外。以后各卦。尚有分論之者。如蒙之蒙以養(yǎng)正。小畜大畜之育德成用。皆其例也、而專言人之養(yǎng)者。則在頤卦。頤以養(yǎng)正為用。與蒙同功。而自求口實(shí)。與噬嗑同義。莫不通于需之用。其關(guān)道德之修養(yǎng)。性命之正。情欲之制。則如履、如節(jié)、如咸恒。如損益、如謙豫、各卦。皆本乾正性命、合太和之義。推而闡之。以明夫養(yǎng)者。而歸結(jié)于既濟(jì)焉。既濟(jì)巳成也。言已達(dá)其養(yǎng)至于成耳。若徒□體之養(yǎng)。物欲之需。則噬嗑之外。如井鼎、如賁旅、各卦。又莫不本于需養(yǎng)之義。而著其要道焉。此易之全體大用。不外生成變化四字之推演。生者成之。有生必有養(yǎng)。人本生物。無(wú)時(shí)不求全其生。則凡生之所需者。何一不關(guān)人道。亦何一不屬易教。此各卦再四論之。不以為瀆者。實(shí)由養(yǎng)生之道。無(wú)在不需耳。今講需卦。雖巳著其大綱。望讀者推而尋之。以盡其養(yǎng)生之道。而竟夫圣人教養(yǎng)之旨。則易經(jīng)一書(shū)、不虛讀矣。
彖曰：需，有孚。光亨，貞吉。需也。險(xiǎn)在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。位乎天位，以中正也。利涉大川，往有功也。
宣圣講義
孔子
此申釋彖辭者也。言需之辭。有孚光亨貞吉之占。乃由于需之能須也。須則有時(shí)。有待則有合。有合則有得。需以坎居乾上。險(xiǎn)在前也。天在水中。剛健而不陷?？搽m險(xiǎn)而先于乾。是乾之動(dòng)。應(yīng)險(xiǎn)而行。天以剛健而居水中。水天一氣。是剛健而不陷。水與天隨行也。以險(xiǎn)在前。而不為阻。剛在中。而不至陷。則其義不困窮矣。困者行有阻也。窮者動(dòng)而陷也。今需以不阻不陷。雖內(nèi)剛外險(xiǎn)。得氣之合。為道之孚。故不困窮。需而不過(guò)乎物。須而適應(yīng)乎時(shí)求不出位。待不違天。則其所行必宜。所為必成。何困窮之慮哉。然以需稱者。恒多患窮。以須稱者。恒多憂困。求之不得則窮。待之失機(jī)則困。此情理之常也。而需之用則否。為其不失中正。而能以坎從乾。以水位天。天水相同。乾坎合德。此所謂位天位而正中也?？仓嘘?yáng)以從乾變。乾之內(nèi)健以應(yīng)外險(xiǎn)。其位得中。其用得正。故能有孚。而得光亨貞吉之占也。此數(shù)句、皆釋有孚光亨貞吉者也。其利涉大川。往有功也。則釋利涉一句。言需辭所云、利涉大川。明其行而不阻于險(xiǎn)。剛健而不陷于困窮。故能往有功也。功者。用之成也。需以水天合。而氣類之孚。道應(yīng)德諧。如川之流。而光亨之大。貞吉之允。兩相契洽。其用乃成。故利涉大川。明其所需之有得。所往之有功也。其道全在正中二字。唯中乃利。唯正乃通。利以應(yīng)時(shí)。通以達(dá)道。達(dá)道應(yīng)時(shí)。何功不立。何求不遂。此需辭之義。全在乎正中也。故過(guò)者、不及者。皆非中正。皆非利用。此圣人勉人知所處也。
象曰：云上于天，需，君子以飲食宴樂(lè)。
宣圣講義
孔子
此釋需象及其用也。夫需者為養(yǎng)生也。養(yǎng)生者。生之不可少者而必得之。乃名需焉。人生之需。首推飲食。次則宴樂(lè)。蓋飲食以養(yǎng)其體。宴樂(lè)以怡其情。是人之大欲也。人生而有身。知而有情。身體必有養(yǎng)也，情好必有樂(lè)也。雖圣人不免焉。故名之需。而象辭所謂君子以飲食宴樂(lè)者也。此辭之所指。含義甚廣。為水為雨。為泉為云。皆坎也。視其所止而別之也。在地曰水。在空曰雨。在山曰泉。在天日云。一物而四名。且不止四也。凡此類者。皆得象焉。以坎先乾。則云天之象也。夫天與云。同其位也。乾之與坎。一上一下。亦同其氣。故云天為需。言同氣相求。同位相應(yīng)。此數(shù)之自然。理之自至也。天與云同。氣流德合。則其相需也。數(shù)理使然。天不為生物之主乎。無(wú)云雨以潤(rùn)澤之。則不生。天不為化物之宰乎。無(wú)云雨以蒸濕之。則不化。生也必得水之養(yǎng)。化也必得水之濡。有日之暄也。必得云之蔭。有風(fēng)之燥也。必得雨之溉。是天之需于云。而云亦因所需而需之。則云不自成。天之所化也。故坤得乾而變坎。土得水而蒸云。亦相需以成也。由天地之需。而萬(wàn)物生化。由人物之需。而大道流行。故需卦以云上天而成象。而君子則以飲食宴樂(lè)而成德也。夫需之于人。亦孔多矣。獨(dú)舉飲食宴樂(lè)者。謂情之不可止。而欲之不可縱也。情性之宜和。而物好之宜審也。飲食者。情之所需。身之養(yǎng)也。宴樂(lè)者。欲之所需。性之和也。人生必求其合道也。故節(jié)欲以適情制以順性。性者正也。中也。以性主情。中正之道也。求者應(yīng)之。而不許奢。待者予之，而不許汰。發(fā)乎情者止乎禮。發(fā)乎欲者、調(diào)乎樂(lè)。禮樂(lè)者。人道之始也。中和之至也。中以同于性。和以正乎情。情正而復(fù)于性。則人道之成也。故君子不棄飲食。不廢宴樂(lè)。將因以調(diào)情性也。乾之剛健。性之體也?？仓U(xiǎn)陷。情之用也。有乾在內(nèi)。則坎不為險(xiǎn)。有性在中。則情不為害。此君子因需而立飲食之禮。制宴樂(lè)之樂(lè)也。陰陽(yáng)相接。剛?cè)嵯嗲ⅰＨ耸轮?。人道之正。此天下之所以治也。萬(wàn)物之所以生成也。天地之所以位育也。一道立而眾善隨之。故君子不可不格物也。物者。所需之賓也。主不害賓。賓不毒主。相安以生。相樂(lè)以育。則格物之至也。格者。明辨之而生成之。各得其所。而同樂(lè)夫天命也。書(shū)所謂格于上下是也。必有道焉以化之。有德焉以懷之。有典則焉以循歷之。有禮樂(lè)焉以鼓舞振作之。是皆格物之事也。故需象釋文。而舉飲食宴樂(lè)。明君子之行。以孚亨貞之吉也。既亨且吉而免于困窮。復(fù)中以正。而成其道德。則飲食之不匱。宴樂(lè)之有方。又在言外矣。
需之大用。在有需而不急。有須而不退。是謂得中。是謂守分。蓋以剛行險(xiǎn)。以堅(jiān)忍自持。以性正情。以節(jié)約自信。故能行險(xiǎn)不陷。處動(dòng)無(wú)阻。徐以為進(jìn)。漸以為成。不飽所欲。則不蔽于物。不侈所求。則不羅于害。此中正之德。而能以道御物者也。故需象辭。申其義焉。
初九：需于郊，利用恒，無(wú)咎。
宣圣講義
孔子
此需初九爻辭。明需之所始也。夫需非為人所獨(dú)也。而辭則多指人。蓋天道必藉人以明。而需之用。尤必待人事以著也。郊者、曠遠(yuǎn)之地。平坦之處。人所履也。所游行也。所賴以護(hù)城郭也。所備以便牧畜也。所須在于農(nóng)藝之事。行旅之途。交游之路。瞻望之區(qū)。有可為守。有可為行。有通達(dá)往來(lái)之宜。有培植物產(chǎn)之利。故為需之始也。然曰郊。而不曰野或他地者。亦有義焉。郊交也。居間為交通者也。有國(guó)郊焉。有城郊焉。皆有所交界也。需者須也。有所待而將行也。行者。自邇而遠(yuǎn)。自平而升。則需之始于郊也亦事理之宜也。天道務(wù)廣。人道務(wù)平。天道貴時(shí)。人道貴久。郊之廣平而能久。且利用時(shí)者也。則需于郊者。必利用恒。恒久也。恒久不變。非城廬之易改。非山谷之難登。其勢(shì)既平。其用可久。故利用恒者。不獨(dú)人事也。天時(shí)地理所為也。而恒久者。即天道不息之義。天道不息乃成其大。人道不息。乃成其利。利用恒也。無(wú)咎。則知需之初爻。即乾初九。乾以行健不息。故需初九亦利用恒。利者、天之利也。用恒者、人之力也。因天之利。加人之力。則需之待時(shí)而進(jìn)。因利而利。此人天之契也。不獨(dú)無(wú)咎矣。而以初爻不關(guān)人道。雖喻于人。究非人事所及。故云無(wú)咎。以無(wú)功可言也。需之始也。非需之成。則郊者。亦非人之居也。天道之見(jiàn)耳。占此者。當(dāng)明其義。諸卦皆然。蓋不動(dòng)者也。然恒之一子。則人道所貴。即乾之行健。而君子以自強(qiáng)不息。雖不動(dòng)。亦必有恒、恒而后無(wú)咎也。
象曰：需于郊，不犯難行也；利用恒，無(wú)咎，未常也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。以初九需之始。不進(jìn)而陷于險(xiǎn)。朋其難行。而不犯之也。利用恒久。則有常行。常以為德。則無(wú)咎矣。蓋處需郊之道。知難而不動(dòng)。以待時(shí)至。不動(dòng)而不失常。以守其位。則需之正也。初九在下。本非動(dòng)時(shí)。而所難者。不動(dòng)則怠。不進(jìn)則懈。懈怠失常。遂罹于咎。故不犯難行。貴乎用恒。恒久自居。其進(jìn)以時(shí)。此君子居易俟命之道也。不為物役。而不棄乎常情。不為情累。而不背乎中道。物我相安。情性自適。無(wú)險(xiǎn)阻之慮。有恒久之心。則遯居而不困窮。出用而無(wú)損失。行乎其素。守乎其常。居乎其安。樂(lè)天知命者也。準(zhǔn)情酌理者也。更何咎哉。故初九需于郊。謂示人以坦蕩也。告人以平安也。其內(nèi)怡然。其外夷然。其動(dòng)易也。其靜廣也。此體乾之道。而明天之命也。乾以恒易知險(xiǎn)。天以大生不息。
故需初九以之。需之九二。則稍進(jìn)矣。
九二：需于沙，小有言，終吉
宣圣講義
孔子
此需九二爻辭也。九二者、乾內(nèi)卦之中也。位正乎內(nèi)。其本不同。故當(dāng)前進(jìn)。沙者洲也。水之近也。而非水也。沙在土石之間。較土為堅(jiān)。較石為碎。凈潔之質(zhì)?，嵓?xì)之體。積于水旁。隔于陸地。此其為象。異乎郊矣。其用亦殊。濟(jì)水者所履焉。汲泉者所至焉。無(wú)物之繁。而有皎潔之志。無(wú)生之富。而有摩蕩之功。則其為需。必有故也。夫沙洲也。而不曰洲者。以需九二之有行也。行必取于動(dòng)。洲止而沙流。故曰需于沙。且沙字為水少。明其爻象之應(yīng)也。需上為坎水也。下之乾與上應(yīng)。而其爻則二與五為應(yīng)也。五在水中。二則非水。故曰少水。此需于沙之義也。沙既近水。二至四爻?；冻蓾伞梢嗨?。兌為說(shuō)言。故曰小有言。以沙之與水險(xiǎn)。其勢(shì)若敵也。而非真敵。小有言。為訟謗之義。亦因互兌而成象也。然需于沙者。將涉水也。乘乎剛者。將以御險(xiǎn)也。得乎中位者。不畏人之言。行乎正道者。不憂人之謗。以其守于中正。動(dòng)于光明。上下相孚。靜躁不過(guò)。故雖小有書(shū)而終吉也。不以譏而失志。不以訟而憾人。自居明潔之方。而進(jìn)乎澄清之地。則或遭謗而終曰?；虮蛔嫸K明。故曰終吉。以其席廣大之見(jiàn)。而懷皎潔之情。經(jīng)激礪之余。而存浩穆之思也。故辭比之需于沙。而占終吉焉。
象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。最要在一衍字。衍字就外形言。以一行字而中含水字。水作三點(diǎn)者。流水之象。而行字系彳之合，左右步也。水在步旁為涉。水在步中為衍。皆行于水也。就其義言。衍者演也。敷陳其事而演習(xí)之也。衍者泛也。泛泛同義。推流播遠(yuǎn)。而泛濫為波為濤。為川為澤也。故衍字皆含推廣意。如大衍之名。以演天地之?dāng)?shù)也。演衍本一字。而衍則包寬廣平遠(yuǎn)之義。蓋一則進(jìn)。一則遠(yuǎn)。進(jìn)以遞推。遠(yuǎn)以平流。遞推則愈演愈繁。平流則愈放愈遠(yuǎn)。故如水之泛漫也。又如沙之推移也。以九二之象。居內(nèi)卦之中。為乾之正位。天之中央也。而上應(yīng)九五之坎。坎乾相從。水天一色。天則廣大無(wú)垠。水亦泛漫莫止。而需之道用漸也。不可驟進(jìn)。必如水之浸潤(rùn)而平遠(yuǎn)。以應(yīng)天之廣漠而清澄。方為需之正用。九二之需于沙。恰取此義。故名其行曰衍。不曰行者。以將及水。不曰涉者。以尚末至水也。而沙者近乎水也。下有水也。故日衍。言猶行水涉水也。而曰衍在中者。以雖行而非行也。人之涉水者必以舟楫。必以柎筏。非自行也。人行沙者。亦有其具。故曰衍在中。言行于沙。而如水之泛漫也。在中者應(yīng)中位也。衍在中道。不滯于沙也。而且行且進(jìn)。且去且遠(yuǎn)也。發(fā)乎中位。而放乎中流。目極無(wú)垠。而視周無(wú)涯。此需于沙之所為也。然尚有說(shuō)焉。沙者隨水所推移。而洲者為流所委積。既非如川之流也。亦非如陸之峙也。動(dòng)中得靜。行中有止。此衍之為稱。不獨(dú)為行進(jìn)也。為平遠(yuǎn)也。平沙無(wú)垠。固比水之浩淼。而推沙成岸。又異水之回瀾。則在需沙之時(shí)。當(dāng)有進(jìn)止自如之象。在需沙之用。當(dāng)有動(dòng)靜無(wú)礙之懷。蓋以中御道。以時(shí)制德。時(shí)中者、可行則行?？芍箘t止?？蓜?dòng)則動(dòng)。可緩則緩。無(wú)過(guò)于物也。必順乎情。以正其性。不役役于名。不規(guī)規(guī)于利。不爭(zhēng)于毀譽(yù)。不挾于喜怒。坦然以自居。潔焉以待物。方為衍之正也。不然則殆矣。蓋衍者無(wú)心之行。若涉于想。則反成愆。愆字以有心為衍也。故衍可也。茍反其衍。則變?yōu)轫?。衍者。廣大能容。愆則執(zhí)泥其是非矣。衍者平凈共見(jiàn)。愆則委折其憎愛(ài)矣。皆以有心無(wú)心別之。故順性者必戒于心念。而制情者必淡于利名。茍為衍進(jìn)。而不自恕。則人將責(zé)其貪。茍為衍動(dòng)。而不自檢。則人將責(zé)其妄。于行如此。為止亦然。于動(dòng)如此。為靜亦然。處世之箴。待物之監(jiān)。必慎于衍。方克吉終也。夫近水之勢(shì)。多流之地。易移之方。不穩(wěn)之處。其有謗也理所然也。茍不明乎衍義。而反招于愆尤。則豈能得吉終乎。此圣人示人道。端在衍之一字也。古道字作。亦與衍字近似。蓋言人之行也。而衍則水之行也。水行而人法之。是曰人道。天一生水。需卦本之。而其為后天生化之首。則水之行。即天道之一也。天道推衍。正如水之行。而人效之。其吉宜矣。
九三：需于泥，致寇至。
宣圣講義
孔子
此需九三爻辭也。以爻之過(guò)剛而地過(guò)險(xiǎn)。位之不當(dāng)。數(shù)之失中。其情乃急。其勢(shì)岌岌。故比之需于泥。而有致寇至之禍也。泥者泥而不通。沾而不柔。陷而不澤。污而不流。非所需而需之。則其致寇至。不亦宜乎。夫需九三。以剛居剛。其鄰為坎。又屬剛位。上下皆剛而所應(yīng)九五。為險(xiǎn)陷之地。其所處第三爻。為下卦之終。居交際之地。其勢(shì)迫急。其時(shí)艱危。其數(shù)變易。蓋以極則變也。進(jìn)退所系。內(nèi)外所屬。乘剛不得中和。居位而不得乎中。此為危機(jī)所伏。詬誶所召之爻。故曰致寇至。泥者異乎沙。泥以水土之合。非堅(jiān)非輭。易滯易陷。而又近于水地勢(shì)卑污。又介于內(nèi)外隔于陸岸。所積穢濁。故名曰泥。以其易泥滯而不通也。需至于泥。其地盡矣。前進(jìn)則水。勢(shì)難久居比人處嫌疑之地。召毀訐之災(zāi)。有進(jìn)退維難之苦也。然所幸者。需以乾在對(duì)。內(nèi)本剛德。中元陽(yáng)。茍以君子處之。不稍懈其朝夕惕之誠(chéng)。時(shí)遵于乾道變化。各正性命之訓(xùn)。保合太和以利貞。則雖剛不易折。雖險(xiǎn)不易陷。則以其守之有道。行之有方。而居危自慎。居艱自敬。仍能安閑卻寇。惕厲自保也。
象曰：需于沙，災(zāi)在外也；自我致寇，敬慎不敗也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。明圣人示象垂教之意。而指人順時(shí)避禍之道。仍不外乾九三爻辭之旨也。蓋以需九三、雖需于泥而近水。非即溺也。雖自滯。非即陷也。其所謂災(zāi)者。外來(lái)者也。以坎在外也。災(zāi)由外至。非起于本身。則猶有解救之道。非自作孽之類。則雖急不至大害。雖不至全覆。以我能自固。終可抗御之也。故處此時(shí)。明夫寇之外來(lái)。由于我之不德。明夫外患之御。必先內(nèi)政之明。君子不責(zé)人而責(zé)己。而以敬慎致不敗也。以九三自需于泥。而得召外寇。實(shí)由我之不慎。自陷于進(jìn)退維谷之中。非外寇之無(wú)因來(lái)犯也。果明此理。自懲于需泥之失。而慎畏乎舉足之間。自鑒于招侮之道。而敬戒乎措置之際。則自我致寇。亦自卻之。是敬慎不敗之義也。若處此危難。而猶悍然不顧一切。以剛愎從事。不自警惕。外寇日急。己身不保。則九三之災(zāi)。實(shí)非九二小有言之比也。故吉兇在人事。而得失順人謀。君子處無(wú)過(guò)之地。在順時(shí)自全。初不履險(xiǎn)犯難。而險(xiǎn)難亦不為害。蓋其自處有道也。自處之道。即乾惕敬慎而已。此爻為人爻之始。故垂戒最切。讀者當(dāng)細(xì)思之。
六四：需于血。出自穴
宣圣講義
孔子
此需六四爻辭也。本爻已屬外卦。為陰爻陰位。其數(shù)純陰。為險(xiǎn)傷之象。又異乎九三爻矣。夫不時(shí)之需。必罹其災(zāi)害。以所動(dòng)于欲。徇于物。竭其精神。搖其性命。則失中和之德。違正順之義。乖清靜之道。喪利貞之行。其禍不可勝言矣。且需者，待物以用也。不時(shí)、則物失正用。需者、須地以處也。非地則位失常居。非正之用。是殺傷也。不常之居。是陷阱也。殺傷必見(jiàn)血。陷阱乃地穴。以此為需。既險(xiǎn)且傷。更何免于夾害乎。坎險(xiǎn)卦也。幾事之險(xiǎn)者皆屬焉。為易墜也。九三居陽(yáng)之極。已成亢變之勢(shì)。而六四繼之以重險(xiǎn)。則前之在巔者而突而墜淵。前之至明者。忽而墜于冥。前之需泥。以處鄰險(xiǎn)。故曰外災(zāi)。今則陷穴。以身試險(xiǎn)。故成血禍。血之出也。必以傷。傷必以爭(zhēng)。需而愈迫。物欲自戕其生。則利我者反而害我。益我者反而損我。其不至于流血不止。勢(shì)所使也。以不得需而仍需之。無(wú)可需而竟需之。需道既失。不受需之災(zāi)。難哉。逞嗜好者。嗜好以傷之。縱情欲者。情欲以損之。持刀殺自肥者。物轉(zhuǎn)殺之。挽酬射禽自飫?wù)?。禽轉(zhuǎn)殺之。以過(guò)分之需。則轉(zhuǎn)為災(zāi)害矣。故君子貴乎中和。不過(guò)于物。過(guò)則非需之正。正如割己肉以療饑。刺己血以止渴。饑渴之止。宜由物之正用。今失正用。則所需者乃所不可需。不能需。乃為需于血矣。血雖有人我之異。物己之殊。而為傷則同。傷人物以為一身。亦猶自傷。則需于血者。謂之殺身以為需亦可。其慘酷之不仁。乖乎人道。則傷殘之為需。乖乎生理。此不祥甚矣。然孰為之哉。需之者咎也。處中和者。必不過(guò)于物。逞情欲者。必至殺其身。故需卦爻愈需愈下。欲不可縱。情不可徇。有如此夫。然需至血矣。勢(shì)迫事急。兩不相下。爭(zhēng)戰(zhàn)之禍。己無(wú)可免。又異乎九三致寇。只求敬慎。仍不敗也。則在茲觤險(xiǎn)之前。要先備臨機(jī)應(yīng)變之智。以期所傷者少。所損者微。則因時(shí)之宜。順地之利。不自困于險(xiǎn)。速求出自穴也。以六四居坎下爻。得九二之應(yīng)。所陷尚淺。非無(wú)可出之途。所遭雖危。猶有出走之道。故象辭示義。明其救已往之失。挽將敗之方也。易象以明天時(shí)為本。經(jīng)辭以指人事為先。需六四雖處險(xiǎn)傷之地。似成不免之夾。而圣人則告人以挽救之方。庶足以不困于天時(shí)。不泥于氣數(shù)。所謂修道俟命是也。夫險(xiǎn)而不險(xiǎn)。危而不危。居高不墜。履深不溺者。必仁人也。修行之士。超然物外。無(wú)夷險(xiǎn)之異志。安危之存心。自能處困而舒。臨難而免。初無(wú)待乎智力也。而在常人則有末能。則唯有靜以自責(zé)。敬以自持。朝乾尉惕。以避災(zāi)讒。俯心下氣。以遠(yuǎn)嫌。則亦足逢兇化吉。履險(xiǎn)如夷。此則圣人示教之大則也。故需六四險(xiǎn)傷已見(jiàn)。而猶有自免之途。陷阱已成。而猶獲自出之道。則以吉兇之由天者。雖急而可為。若人事之不臧。動(dòng)定失計(jì)。則不獨(dú)無(wú)可幸免。且災(zāi)害之至。有更甚焉。誠(chéng)以人居天地之中。生息行止。舉與天道應(yīng)。善者得福。惡者為殃。災(zāi)由于天。事興于人。人茍自定。災(zāi)亦莫侵。果毋違天逆時(shí)。自免極兇大難。如道路也。有平坦者。有荊榛者。果自擇焉。亦不為害。故人力足以濟(jì)天時(shí)之窮也。而其道在一順字。順天應(yīng)時(shí)而趨吉避兇也。
象曰：需于血，順以聽(tīng)也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。夫六四辭曰出自穴。即示人趨避之道也。釋文恐人末明。復(fù)申之日。順以聽(tīng)也。天命不可變。人事猶可力。則順天聽(tīng)命者。正有所為也。蓋處六四需血之時(shí)。前途大難。舉足將陷。而幸所入末深。猶有出災(zāi)之望。則宜順天之?dāng)?shù)以自反。聽(tīng)時(shí)之變以求出。果反而得出。則雖傷不傷。雖損不損。以前后猶有光明之途在也。需下卦初九九二。外卦九五。皆與六四接應(yīng)。果終順聽(tīng)。不患無(wú)免災(zāi)之方。則以諸爻皆陽(yáng)。有前后光明之象也。物極易反。數(shù)窮易疑。茍察其所行之非。而反于正大之路。則一轉(zhuǎn)移間。不獨(dú)免災(zāi)害。且得貞吉矣。故時(shí)者。人所用也。需者。人所為也，人克自主。不違天逆時(shí)。不徇情過(guò)物。則災(zāi)害自遠(yuǎn)。而吉利在前矣。故圣人誠(chéng)人以順聽(tīng)。正同九三之敬慎不敗也。然究異乎九三者。時(shí)更迫。勢(shì)更急也。果不自反。以求出穴。則雖敬慎無(wú)益也。蓋順字對(duì)逆言。六四陰行陰位。原逆行也。今日順聽(tīng)。必反其所行之逆。而后至于光明。必鑒于需血之非。而后得入于穴。此順以聽(tīng)一語(yǔ)。不只順天聽(tīng)命。無(wú)所事事之謂也。既需血而入穴矣。豈能徒順聽(tīng)而無(wú)為乎。言順者、順以正其先之逆也。聽(tīng)者聽(tīng)以察乎后之光明也。此有為也。向來(lái)注此者。多不明是義。以其為順其所行。聽(tīng)其所為。則誤矣。需者。有所為也。人之情正欲當(dāng)。不過(guò)乎物者。需之道也。則宜順以聽(tīng)之。人之情縱欲多。過(guò)乎物者。需之失也。則宜反以制之。故順以聽(tīng)者。順天以聽(tīng)于性也。性命一也。天性亦一也。中和之道。固如是也。格物之道。亦如是也。凡經(jīng)文末詳。而釋文補(bǔ)之者。皆為人道立教也。需三四兩爻之例尤明。蓋其精義。即不過(guò)乎物。而節(jié)情止欲。就正于性命而已。此本乾義也。需以坎從乾。故尤主是義。六四又坎初爻。其宜反于乾也。理所然也?？矠槿饲椤Ｇ瑸槿诵?。順以聽(tīng)者。即歸情于性也。圣人之學(xué)。始終不離此義也。需至于血。情動(dòng)之極。欲見(jiàn)于外。故挽救之方。唯有反而就正于性耳。
九五：需于酒食。貞吉。
宣圣講義
孔子
此需九五爻辭也。需以用之正。時(shí)之宜。位之當(dāng)。為需之要道。人之所需最急者。飲食宴樂(lè)。以身之必需。生之必備也。故需者有分定也。出分而需。非需也。奢也欲也。唯分內(nèi)之用為需。故君子之需。先定于飲食宴樂(lè)。而九五爻辭。需于酒食貞吉。尤可見(jiàn)需道之正。需德之中也。夫酒食者、人生最初所需也。無(wú)之、則不克生。此所以為中正之道與德也。酒食非以貪行也。故雖必需。而仍取貞吉之義。不貞則不吉。貞者、正也信也。自潔以守。自廉以持也。在情性之交。易失其持守。而君子則以廉潔為本。以正其情。而信其行。此所以為貞也。不失其節(jié)也。酒食者、情之所發(fā)也。貞則發(fā)中節(jié)矣。發(fā)而中節(jié)曰和。返正于性曰中。中和之德。天下之達(dá)道也。故曰貞吉。以酒食而能貞吉。足見(jiàn)人情之正者。即性命之中也。性命中正。情欲太和。元?dú)鉁啘S。陰陽(yáng)燮理。乃位育之功也。而始于酒食焉。君子發(fā)于微。而至于大。明于細(xì)。而擴(kuò)乎無(wú)垠。此闈然日章費(fèi)而隱之道也。行止不外日用。動(dòng)定不出性情。魚(yú)躍鳶飛。上下俱至。造端至極。遠(yuǎn)近同賅。初無(wú)巨細(xì)之殊。亦匪奇異之行。故曰圣人本乎人事。王道本乎人情。人情之中。人事之正。大而天地化育。小而飲食起居。一以貫之。不外中和二字。此九五以需于酒食而貞吉也。既貞以吉。則失貞者自兇。徇情逐物?？v欲失節(jié)。其不貞之害?？蓜傺栽?。九五一爻。以坎之中同乾之正。先后天之位相應(yīng)。天人間之德大同。故有此貞吉之占也。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。言酒食而賅一切人情所發(fā)之事。則均不可越乎中正之道。而中正者。乾之正性命保太和也。有生之初。不外乎此。洎乎終身。仍不離此。此始終之道。天下之大本與達(dá)德也。人生不能無(wú)需。情也。需而不可失正。性也。因性制情謂之節(jié)。以情歸性謂之道。故貞吉者。道之成也。德之至也。不獨(dú)人事之利也。貞于性命。乃至誠(chéng)之功。此傳所謂貞夫一者也。天地不二之道也。大哉貞乎斯為吉矣。
上六：入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。
宣圣講義
孔子
此需上六爻辭也。需之上六。轉(zhuǎn)而從陰。以異于九三九五也。而在六四。亦由陽(yáng)之陰。以得九五。故所陷末深。入穴仍出。而上六則全坎之象。已具而險(xiǎn)阻之途已成。故辭稱入于穴。以其陷于窞也。然陰者逆行。而貴能靜順。處外而入于內(nèi)。行險(xiǎn)而留于中。則其所以自全者。舍順以敬外。無(wú)他道也。而需者有所待也。己之不克自動(dòng)。則望他人之助。此求友之情殷也。上六以逆而返于九三九五。則其友也。友者陽(yáng)也。陽(yáng)者其數(shù)三。而爻又與三應(yīng)。故來(lái)客三人。以非自動(dòng)。則來(lái)者必不速不召而至。則其勢(shì)易忤。而以上六自陷于穴。先以為抗。則敬以待之。順以止之。則雖不速。猶可同處。故在象以敬之為富。夫敬者。發(fā)于誠(chéng)。止于禮。則客雖不速。亦無(wú)相害之心。此敬之終吉也。陰者樂(lè)近陽(yáng)。陽(yáng)者喜從陰。上六以陰致陽(yáng)。陽(yáng)不期自至。此氣之所合也。而客者必有主。來(lái)者必有居。主雖不敵。而不失其儀。猶可親也。居雖非舒。而不亂其序。猶可留也。故雖入穴。而有不速客來(lái)。雖在陷中。而能以禮遇人。以誠(chéng)感人。則其終吉?？梢?jiàn)其守位之道。處逆之時(shí)。初無(wú)尤也。夫人事之最難者。居高而忘危。臨難而忘禍。嬉酣以招忌。則在位者、必受其災(zāi)?；栩E以賈禍。則履險(xiǎn)者、必重其患。此皆君子所戒也。處順者、不自尊以陵人。處逆者不自懈以惱人。終始以乾惕自持。行藏以戒懼自守。則當(dāng)時(shí)不遺怨毒。失勢(shì)不逢危難。以有自全之道。而無(wú)啟釁之虞也。需者有求者也。求而不自檢。則必為情累。求而不知足。則必為物役。故可求者。戒貪以止謗。不可求者。戒妄以飭行。以期無(wú)過(guò)于物。而后保其中和之德。處乎中正之地。性情以正。物我同休。而后災(zāi)不為災(zāi)。仇害以寡。吉以終吉。危難不生。此不間處順處逆。皆得免于咎也。非然者。則吉亦兇矣。利亦害矣。貪而不厭。則禍生肘腋。困而不悔。則敵處同舟。此需之道亡。而人事之失度也。情欲者不可滅。而必以禮節(jié)之。性道者不可遺。而在以中正守持之。不間其為吉兇也。以上六之險(xiǎn)阻困苦。而猶得終吉之占者。重在一敬字。敬則吉矣。故禮曰。敬勝怠者吉。而君子無(wú)時(shí)失其敬也。莊敬日強(qiáng)。乃全其生。保其性。此不易之理也。故需卦明人事之始。而歸于禮教。唯禮以抒敬。唯敬以全身。此乾惕之訓(xùn)。利貞之誠(chéng)。無(wú)非為圣人制禮之本旨也。而禮必本于人情。情必始于飲食。此需卦始終。皆以酒食為喻也。不速之客敬之者。亦不外酒食宴樂(lè)耳。以此款賓。適孚所需。情所生者。終之以情。此一貫之道。而不離乎中正也。
象曰：不速之客來(lái)。敬之終吉、雖不當(dāng)位，未大失也
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。明其雖末當(dāng)位。末大失也。則以能持之以敬。感之以情。則客來(lái)不失其所待。而和生矣。和者禮之用也。上六之險(xiǎn)而不險(xiǎn)者。得和之道。成禮之用。則不在位。猶終吉也。況在位者乎。故需者吉兇所分。安危所系。果處之當(dāng)。自無(wú)他虞。生全身安。物我皆得所。果不當(dāng)者。兇危立至。此在乎格物之士。善體易教。而有以自全也。需之反即訟。欲求無(wú)訟。必先行需之正。而需雖以飲食為言。實(shí)則包一切人情所生者。由此達(dá)彼。是在通道之君子。
宗主附注
天道大公。而生化則有偏全。以受氣殊也。在人則取弱肥強(qiáng)。取敗益勝。視為固常。謂天之厚人。而生物以養(yǎng)之。故嗜欲無(wú)度。殺害不節(jié)。以逞其欲。而快其私。豈道之當(dāng)然哉。然人既有身。不能不食以養(yǎng)之。衣以溫之。居住以安之。男女以慰之。則有所侍于物。以孚其情者。實(shí)亦人生之常經(jīng)也。而圣人于此乃定其制焉。以天生之物養(yǎng)天生之人。以物生之質(zhì)。延人生之嗣。而必期于不害。致于不過(guò)。人物各得其所。以同生于天地之間。是在乎格物之功。亦即易需卦所定之羲也。失人取物以為養(yǎng)。物亦藉人以養(yǎng)。入取物以延嗣。物亦藉人以育。此兩相需也。不獨(dú)人物相需。物與物也、亦時(shí)相需。凡能生息化育。延綿不絕者。皆有其所需也。而需之名。則必有一定之制。不易之羲。果為養(yǎng)而肄其貪惏。為育而逞其情欲。困非需之正也。不得為需。此過(guò)乎物也。禮曰、仁人不過(guò)乎物。孝子不過(guò)乎物。不過(guò)云者、中道也。恰如所需而止也。是先明物與人生。物與物生。而得其并育不害之道。并存不仇之情。是當(dāng)上觀于天。俯察于地。明于春生秋殺之理。達(dá)于調(diào)虛劑盈之方。而后知所需者。唯何為正。唯何為中。而定其防。制其用。此則格物致知之義也。故大學(xué)之教。首以格致。明其學(xué)為人也。明人生之始也。易之需卦亦然。需之前曰蒙。蒙以養(yǎng)正。小學(xué)之事也。進(jìn)于需。則大學(xué)恪物之道。進(jìn)于訟。則大學(xué)致知之功。此古人立教一貫者也。而需之第一要羲。則在乎何者為需。何者非需。此則體不過(guò)物之旨也。能明及此。則格物之教?？闪巳灰?。
宏教附往
需訟反覆。為懦家格致大則。亦古人克欲制情第一工夫。而后人多忽之。是不明易教。亦不知大學(xué)之教。何以首格致。而格致章、何以有聽(tīng)訟之文也。圣人心傳。萬(wàn)古一貫。于此可以見(jiàn)之。
孔子
需卦卦象。上坎下乾。為四陽(yáng)二陰卦。陽(yáng)多從陰。以陰貴也。陰先于陽(yáng)。所謂二君一民之象。謂陽(yáng)尊陰賤。今尊者卑。而賤者賁。是反乎道。而陰以少成貴也。陰少而在先。陽(yáng)眾而在后。即君多民少之象。君陽(yáng)也。民陰也。上下之差也。而非關(guān)乎卦位。以卦之體言也。卦以陽(yáng)少為陽(yáng)。陰少為陰。以少御眾。即以君御民之例。然陽(yáng)卦以陽(yáng)爻之奇。陰卦以陰爻之偶。就三畫(huà)卦言也。若合之。則恒反其陰陽(yáng)。陽(yáng)反成陰。陰反成陽(yáng)。亦極則反也。需上坎下乾、皆陽(yáng)也。而合成需。反為陰卦。乃因陽(yáng)多陰少故也。此雖就六畫(huà)卦言。而以八宮卦屬論。亦如是也。需者、坤宮之卦。游魂之氣。以坤游于乾也。下之訟卦。則乾宮之變。而離宮之游魂。以離氣游于坎也。故乾坤離坎。四宮相通。先后天之位同。先后天之用變耳。需以坎乾合。曰水天需。坎居乾外。水在天上。以水上天。為云雨之象。由地位辨也。故需字上為雨。乾天也。天者覆下而四垂。云隨天覆。下垂成雨。故需字下從而。而乃天字之形。亦覆而下垂也。古天字篆作。其字形如卦象。觀字可知卦矣。需卦六爻。二陰四陽(yáng)。初二三五皆陽(yáng)，四上為陰。內(nèi)卦皆陽(yáng)。外二陰一陽(yáng)。由卦之本體言。上下皆陽(yáng)。由其合言。有純陽(yáng)與變陽(yáng)之異?？矠橹心?。陽(yáng)之變也。以乾交坤所變也?？搽m名陽(yáng)。而后天代坤。故為變陽(yáng)。非如乾之純陽(yáng)也。然上下相當(dāng)。先后天之位相對(duì)也。以陽(yáng)合陽(yáng)。而變相得。故卦雖過(guò)。而不失于中。則由坎之上于乾，孚陰陽(yáng)交用之義也。陰以上升。陽(yáng)以下降。為正交之正。如泰如既濟(jì)是也。泰以天交地。既濟(jì)以水加火。皆得交用之正。而成和也。需亦如之。乾猶離也?？勃q坤也。故需與明夷、與泰既濟(jì)相似。而訟與晉與否末濟(jì)相類。以乾坤離坎相交為和，相背為戾。需與明夷。猶不失其和。若訟與晉則戾矣。此因上下卦之序不同也。而需者本與訟反。與晉對(duì)。反者為往來(lái)，對(duì)者為匹敵。各不同也。以坎與離、坤與乾、相對(duì)。而坎乾、與乾坎相反也。凡反者一卦之反。如屯與蒙也。需反為訟。訟覆成需。二卦只一卦耳。以上下易也。然上下既藉。則德用不同。其序已乖。則分合乃別。需與訟相差。即在此反覆間也。夫需之象。陽(yáng)多陰少。陽(yáng)急求陰。與屯蒙相反，屯蒙皆四陰二陽(yáng)。而需訟則二陰四陽(yáng)。亦恰相反。故屯蒙為陰求陽(yáng)。而需訟則反是。陰以少而難應(yīng)陽(yáng)求。則有所求者必急。急則必爭(zhēng)。故需后為訟。需求也。訟、爭(zhēng)也。而需之所以為求者。以陽(yáng)之所需也。夫陽(yáng)者、氣也。道也。神也。陰者、質(zhì)也。物也。形也。以多求少。則求者切。而供之者亦迫。此需之所以為求也。然人物之生。所需之最近者。莫過(guò)其生活所用也。如飲食衣具居室之類。其至切者、飲食也。蓋比人之初生。他無(wú)所嗜。唯欲乳拜。物生亦然。以所需關(guān)其生命也。屯蒙其始生也。則繼之者。生之所需。故需次蒙。而以見(jiàn)圣人全生之道也。生者必有以全其生。育者必有以成其育。此圣人于民。必先利用阜生也。民若失其所需。則安能生哉。故需者求也。陽(yáng)求于陰。明有求于物也。物以濟(jì)人之生。成人之養(yǎng)。是物者。天以生養(yǎng)人物者也。百物皆然。而有所需者。有緩急之別而已。以需者須也。須者待也。待其所急而于之。順其所欲而付之。此需之為應(yīng)乎求也。而因象之見(jiàn)焉。故反陽(yáng)從陰。因情辨物。此需之道也。圣人人情之至也。不能矯情以生。不能徇物以欲。則有待于需道焉。需者審所需需后而后與之。辨所急而后待之。不戾乎情。不乖于性。不忘于物。不逞于欲。是格物致知之道也。需者格物之道。訟者致知之道。此大學(xué)始教也。故大學(xué)言格物致知。而及聽(tīng)訟也。此教義一貫者也。而后人多忽焉。不研易象。何以知其故哉。
需卦象。既以坎乾合成。而皆得中。是水天一氣。雨在空中之象也。其所變化者。有關(guān)夫兌與離。二至四為兌。三至五為離合之成睽。以上下距也。兩在空而末及地。亦相離也。則有所盼望之意。如早之望云霓也。夫物之初生者。唯苔與草。而其所養(yǎng)者。唯雨露與日光。天生之以成物。復(fù)與之以為養(yǎng)。不外于日光雨露也。無(wú)此則不生不養(yǎng)。則無(wú)物。是以物之所需者。日光雨而己。日光為陽(yáng)。乾也、離也。雨露為變陽(yáng)?？惨?、兌也，需象以二者合成。純?nèi)×x于是。而以見(jiàn)天之生養(yǎng)萬(wàn)物。與物之待天以生與養(yǎng)。全由乎陽(yáng)氣之和也。以氣化言。乾陽(yáng)化離陰。坎陽(yáng)含兌陰。以陽(yáng)變陰。而成相得之物。然陽(yáng)者表也。陰者內(nèi)也。陰未來(lái)也。是陽(yáng)有盼于陰。而不能不侍之也。如物之待日光雨露。必因時(shí)而后得也。有其一者。末必兼其二。有日光者。則盼雨露。多雨露者。則盼日光。皆不免于待。因待成需。因需成卦。此圣人示人以生生之道。而明乎生養(yǎng)之不可茍也。天固生之養(yǎng)之。而必有以調(diào)之。不調(diào)、則生者反死。養(yǎng)者反害。如過(guò)浸則腐。過(guò)旱則焦。腐與焦者。非不養(yǎng)也。失其調(diào)也。非不生也。失其道也。故曰中和者、天下之本也。唯道乃中。唯調(diào)乃和。需也者中和之則也。雨在天上。則不失于浸。日承水澤。則不失于焦。而萬(wàn)物皆以生以養(yǎng)。以全以成。不復(fù)負(fù)于天。不復(fù)戾于道。此需之所以為需也。蓋過(guò)者非需。不及者非需。過(guò)者太多。不需而畏。不及太少。不需而怨。畏者無(wú)羲。怨者寡恩。故仁義之道無(wú)過(guò)不及。乃真需也。不生者不需。已死者不需。生而未死。乃誠(chéng)相需。故需者。有必需之道焉。有宜需之道焉。有恰需之道焉。以合中和是也。此天下之本也。生化之序也。因乎二氣之感。依于兩卦之合。乃見(jiàn)需之義焉。非徒以明夫吉兇。察夫利害也。
就卦理言之。凡物之所養(yǎng)所求者。必因其所關(guān)重要。而莫能自已。乃不得不需之也。如人之生。食飲所需。衣服所需。居住所需。生聚所需。德業(yè)所需。皆視其必要。而后名之為需。若可有可無(wú)者。非需也。不獨(dú)不需。或反拒之。以其害于身心。累于家國(guó)。則不得名之需也。如奢靡之嗜欲。凈夸之習(xí)尚。邪僻之風(fēng)。奇巧之物。誨淫誨盜之業(yè)。誘奸誘惡之器。所以害民德而損民生者?；竺裰径久衩?。皆不獨(dú)不得為需。且當(dāng)屏棄勿近。不獨(dú)不得有需。且當(dāng)禁制與接。此即節(jié)欲善養(yǎng)之道。而中和之至。性情之正。夫人之所以立為道者。即在此義。果不需而需。非需而需。則乖夫易之需。而人欲橫流。天理滅絕。所謂生者殺之。養(yǎng)者鴆之。以速其生命。而趨于死亡。則天道已毀。人道已斷。更何需之為。此乖乎生養(yǎng)之厲災(zāi)也。君子之所儆戒焉。故于需卦取本于乾。欲人之朝乾夕惕。而戒懼情欲之害。以保乎性命之正也。取則于坎。欲人之履險(xiǎn)蹈危。習(xí)坎阱而不陷。指水示信。知坎窞而有常以合乎中和。而達(dá)于道德。是需卦、理以數(shù)著者也。人之所以別于善惡者。非生之殊。乃習(xí)之異。故習(xí)坎知險(xiǎn)。為一生之戒。非性之差。乃情之誤。故正性明乾。為終身之憂。乾惕以節(jié)其情。而需以正?？搽U(xiǎn)以比于欲。而需不迷。則需之道得。而人之生全矣。成己足以成人。成身足以成物。則需道之推廣。即達(dá)人之功。格物之業(yè)也。物至知知。人道所始。豈僅養(yǎng)生已哉。而無(wú)物不得其生。無(wú)物不得其養(yǎng)。不悖不害。寧有他哉。天下共生成需。無(wú)一物之常所。比諸乾元大生之德亦無(wú)讓焉。此需之為人物生養(yǎng)之正。而天地生化之原也與。
需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。
宣圣講義
孔子
此需卦彖辭。明需之大用也。需以有需而得名。則其孚也宜矣。孚信也。合也。相得而相應(yīng)。有和而有成。乃其德之昭于外也。蓋需以坎合乾。以云上天。天水同氣。陰陽(yáng)相協(xié)。雖陽(yáng)眾陰絀。剛內(nèi)柔外。而情之相望。志之相投。乃成相需。以稱有孚。是其效也。有孚之象。莫大于風(fēng)澤中孚。
內(nèi)陰外陽(yáng)。陽(yáng)眾陰少。以陽(yáng)包陰。而相銜接。是曰中孚。言中之陰與外陽(yáng)孚也。今需之孚由于是。陰下孚陽(yáng)。上下相抱。陽(yáng)上望陰。內(nèi)外相承。故曰有孚。言其有類中孚也。然中孚。孚之至也。需以坎從乾。非全孚也。故日有焉。以需之相需也。非立和也。有待于時(shí)。非已孚也。有至于孚。孚者、必相抱相親。如鳥(niǎo)之孵卵也。而需則待抱待親。故曰有孚。氣動(dòng)而有阻。位立而有待。如云霓在望。而雨澤之將濡也。故有孚者明其必有合也。夫以陽(yáng)求陰。以水之信。應(yīng)天之春。春水相生。萬(wàn)物群育。則孚者。天之所以化育萬(wàn)類也。無(wú)陽(yáng)不生。無(wú)阭不育。生育之合。乃需之用也。以需之從乾變也。乾主大生。需以全之。乾主大始。需以育之。此猶乳養(yǎng)其子。培潤(rùn)其孫。合之則生成。分之則夭折。故需之用。從乾化也。而因坎之阻于險(xiǎn)。羈以時(shí)。故有待焉。然德猶在也。以克遂其生也。故曰光亨貞吉。利涉大川。光者元也。元而見(jiàn)者曰光。陽(yáng)之昭也。日之明也。元陽(yáng)本不見(jiàn)。而光則可見(jiàn)焉。曰光不曰元。明其用之見(jiàn)也。光亦似元字式。以為元而非元也。元?jiǎng)t其體。光則用也。光亨猶元亨也。以乾在后天易離。而爻中又互離。天以日明。故以光亨稱也。貞吉者。貞也而加以吉。則貞德之用于事矣。貞本賅吉也。利涉大川者。利也而非全利。唯涉大川之利。亦如坤利牝馬之貞也。此本乾之四德。而大小殊。內(nèi)外異也。乾上遇坎。天而逢水。故利涉大川。以水天一氣。而德用同和也。以利涉大川。明水之利物。雖有阻而不阻矣。夫乾之為德全也。而需則有限。貞吉矣。而利止于大川。亨矣。而元見(jiàn)于光。則需之用己明矣。以需者、應(yīng)求而予之也。生者養(yǎng)之。形者育之。非自生也。非自形成也。故德及于養(yǎng)育。而不加于始。不先于生成。猶鳥(niǎo)之己有卵而孵之。己有雛而乳哺之也。其用生生之次。成之既。而其象為日光與雨露也。日以暄之。水以潤(rùn)之。以遂其生。培其成而己。故稱光以代元。稱涉大川以示利。光者日之德。陽(yáng)之用。川者水之德。陰之用。陽(yáng)生陰成。不外光熱與潤(rùn)澤也，而需之所本者即此。故四德雖具。而功用則殊。此固卦象所限也。而辭尤申明之。利涉大川。固為潤(rùn)澤之功。尚有舟楫之利。固為浸溉之用。尚有渠瀆之宜。蓋水之用大矣。如溝如池。如江如海。生物者所賴。儲(chǔ)物者亦有需。養(yǎng)物者所宜。防物者亦有益。故水利之廣。不獨(dú)為潤(rùn)物已也。更有進(jìn)者。則天空云雨。莫不蒸于川澤。人生飲食。莫不汲于泉源。而以制火之災(zāi)。生木之德。平調(diào)燥濕。防護(hù)城闕。其利之多。末可盡述。則需之利涉大川者。其為大利也乎。川者流也。川流不息。上下皆見(jiàn)其利。此云雨在天。而應(yīng)見(jiàn)于利涉也。涉者相及也。連接也。度也而以利言者。言利所及也，不獨(dú)為渡舟之喻也。以需之象。固以水在天上。則水之利。當(dāng)及天下。非止于一川也。此所以稱四德之全。而畧別其用也。
夫需之為道。因性情之正。嗜欲之宜。而后見(jiàn)焉。故曰需有孚。光亨貞吉。明其必本于貞正以為利。必因乎中道以為亨。而非中非正者。不足用也。反乎亨吉者。則吝也。兇也。吝之不亨。兇之弗吉。人所知也。而不由中正則吝兇。人或昧焉。蓋末明需之道也。以需者、情之見(jiàn)也。欲之達(dá)也。情見(jiàn)乎外。欲達(dá)于物。而后有需焉。茍失中。則情馬而忘其性。茍乖正。則欲恣而害于身。性則吾。身害則兇。此亨吉之與吝兇。純系乎中正之與否也。辭曰、有孚光亨貞吉。雖明需之德。似于乾坤。而示需之道。卻重于中正也。有孚者中也。貞者正也。有中孚之道。全貞正之行。乃合亨吉之占。否則戾矣。故需之為需。必先審其情欲。而辨于物好。必先固其性德。而察于是非。必有孚而后光亨。必克貞而后吉亨。吉亨者。天道也。孚貞者。人道也。人道不至。天道反常。人道不違。天道斯應(yīng)。誠(chéng)以需之卦合乾與坎。內(nèi)剛外險(xiǎn)也。夫情之急者。殺人勿恤。欲之甚者。暴天不惜。故罪惡之成。必因情欲。而咎殃之啟。必緣之啟。必緣物好。為其生于情。發(fā)于欲。易鄰于惡也。設(shè)無(wú)以節(jié)之。其害不勝言矣。如水之溢也。如火之焚也。水溢乃傾堤?；鸱倌肆窃?。其始也。涓涓之流。灼灼之焰而己。其終也。不可遏止。以挾其剛而行于險(xiǎn)。則其蹈危伏禍。亦事勢(shì)使之。故彖辭曰光亨。明其為火。使之有光。而勿燎物。曰利涉。明其為水。使之克濟(jì)。而勿溺身。此需之大用。亦人生之大則也。茍不以性約情。以德卻欲。則中正既失。禍殃無(wú)窮。殺眾以快其私。毒物以窮其欲。則天地生化之道絕。而人物長(zhǎng)育之道乖。寧復(fù)有需之用哉。
宗主附注
人生于天地間。其有身也。與萬(wàn)物同。而必有以養(yǎng)之育之。以全其生。此不易之理。必然之?dāng)?shù)也。若有生而不育。有身而無(wú)養(yǎng)。不獨(dú)無(wú)以全其生。亦無(wú)以延其類。譬諸小孩。無(wú)父母保護(hù)乳哺。衣服溫涼鮮不夭拆。小孩夭折。何以延其宗。人類滅絕。何以位天地育萬(wàn)物。則世界不幾混沌歟。故有生者必有養(yǎng)。有養(yǎng)乃克全其生。是生養(yǎng)之道。一貫者也。若養(yǎng)不至。謂之無(wú)生亦可。天地主生者也。而亦主養(yǎng)。生之養(yǎng)之。天之道也。人之事也。取天之物。而供其養(yǎng)。是人事也。故天生萬(wàn)物。生養(yǎng)俱備。而何生何養(yǎng)。則待人之自擇。不獨(dú)人也。物之有知者亦然?；⒗鞘橙?。鮭蚓飲泉。各為其養(yǎng)。而遂其生耳。是養(yǎng)之于物。亦不可一時(shí)缺。唯人類尢貴其全焉。以人貴于物也。所謂全者。不獨(dú)芻豢悅口。衣裳蔽身。居有其居。行有其道。唯安唯適。以生以養(yǎng)。而又必有仁義之道。忠信之德。禮以序之。樂(lè)以和之。智以明之。神以靈之。則所以養(yǎng)其心者。育其精氣神者。亦當(dāng)求其備也。是則人之所以為養(yǎng)者。其所關(guān)不重歟。易于屯蒙言生之初。而以需志養(yǎng)之要。需養(yǎng)人物。以全初生。其意固至切矣。而學(xué)者或忽焉。故夫子詳述之。此需之彖辭大旨。皆以全生致養(yǎng)為本。無(wú)諭養(yǎng)身養(yǎng)心。養(yǎng)形養(yǎng)神?？偛豢蔁o(wú)養(yǎng)。則名之需者。亦足見(jiàn)其所需之甚也。大哉需乎。天地生化之原始。人物綿延之樞機(jī)。皆在此需卦中矣。
又曰需之為養(yǎng)。飲食一切。凡有生者。皆有需于養(yǎng)也。至于人之為養(yǎng)。除在需見(jiàn)其大概外。以后各卦。尚有分論之者。如蒙之蒙以養(yǎng)正。小畜大畜之育德成用。皆其例也、而專言人之養(yǎng)者。則在頤卦。頤以養(yǎng)正為用。與蒙同功。而自求口實(shí)。與噬嗑同義。莫不通于需之用。其關(guān)道德之修養(yǎng)。性命之正。情欲之制。則如履、如節(jié)、如咸恒。如損益、如謙豫、各卦。皆本乾正性命、合太和之義。推而闡之。以明夫養(yǎng)者。而歸結(jié)于既濟(jì)焉。既濟(jì)巳成也。言已達(dá)其養(yǎng)至于成耳。若徒□體之養(yǎng)。物欲之需。則噬嗑之外。如井鼎、如賁旅、各卦。又莫不本于需養(yǎng)之義。而著其要道焉。此易之全體大用。不外生成變化四字之推演。生者成之。有生必有養(yǎng)。人本生物。無(wú)時(shí)不求全其生。則凡生之所需者。何一不關(guān)人道。亦何一不屬易教。此各卦再四論之。不以為瀆者。實(shí)由養(yǎng)生之道。無(wú)在不需耳。今講需卦。雖巳著其大綱。望讀者推而尋之。以盡其養(yǎng)生之道。而竟夫圣人教養(yǎng)之旨。則易經(jīng)一書(shū)、不虛讀矣。
彖曰：需，有孚。光亨，貞吉。需也。險(xiǎn)在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。位乎天位，以中正也。利涉大川，往有功也。
宣圣講義
孔子
此申釋彖辭者也。言需之辭。有孚光亨貞吉之占。乃由于需之能須也。須則有時(shí)。有待則有合。有合則有得。需以坎居乾上。險(xiǎn)在前也。天在水中。剛健而不陷?？搽m險(xiǎn)而先于乾。是乾之動(dòng)。應(yīng)險(xiǎn)而行。天以剛健而居水中。水天一氣。是剛健而不陷。水與天隨行也。以險(xiǎn)在前。而不為阻。剛在中。而不至陷。則其義不困窮矣。困者行有阻也。窮者動(dòng)而陷也。今需以不阻不陷。雖內(nèi)剛外險(xiǎn)。得氣之合。為道之孚。故不困窮。需而不過(guò)乎物。須而適應(yīng)乎時(shí)求不出位。待不違天。則其所行必宜。所為必成。何困窮之慮哉。然以需稱者。恒多患窮。以須稱者。恒多憂困。求之不得則窮。待之失機(jī)則困。此情理之常也。而需之用則否。為其不失中正。而能以坎從乾。以水位天。天水相同。乾坎合德。此所謂位天位而正中也?？仓嘘?yáng)以從乾變。乾之內(nèi)健以應(yīng)外險(xiǎn)。其位得中。其用得正。故能有孚。而得光亨貞吉之占也。此數(shù)句、皆釋有孚光亨貞吉者也。其利涉大川。往有功也。則釋利涉一句。言需辭所云、利涉大川。明其行而不阻于險(xiǎn)。剛健而不陷于困窮。故能往有功也。功者。用之成也。需以水天合。而氣類之孚。道應(yīng)德諧。如川之流。而光亨之大。貞吉之允。兩相契洽。其用乃成。故利涉大川。明其所需之有得。所往之有功也。其道全在正中二字。唯中乃利。唯正乃通。利以應(yīng)時(shí)。通以達(dá)道。達(dá)道應(yīng)時(shí)。何功不立。何求不遂。此需辭之義。全在乎正中也。故過(guò)者、不及者。皆非中正。皆非利用。此圣人勉人知所處也。
象曰：云上于天，需，君子以飲食宴樂(lè)。
宣圣講義
孔子
此釋需象及其用也。夫需者為養(yǎng)生也。養(yǎng)生者。生之不可少者而必得之。乃名需焉。人生之需。首推飲食。次則宴樂(lè)。蓋飲食以養(yǎng)其體。宴樂(lè)以怡其情。是人之大欲也。人生而有身。知而有情。身體必有養(yǎng)也，情好必有樂(lè)也。雖圣人不免焉。故名之需。而象辭所謂君子以飲食宴樂(lè)者也。此辭之所指。含義甚廣。為水為雨。為泉為云。皆坎也。視其所止而別之也。在地曰水。在空曰雨。在山曰泉。在天日云。一物而四名。且不止四也。凡此類者。皆得象焉。以坎先乾。則云天之象也。夫天與云。同其位也。乾之與坎。一上一下。亦同其氣。故云天為需。言同氣相求。同位相應(yīng)。此數(shù)之自然。理之自至也。天與云同。氣流德合。則其相需也。數(shù)理使然。天不為生物之主乎。無(wú)云雨以潤(rùn)澤之。則不生。天不為化物之宰乎。無(wú)云雨以蒸濕之。則不化。生也必得水之養(yǎng)。化也必得水之濡。有日之暄也。必得云之蔭。有風(fēng)之燥也。必得雨之溉。是天之需于云。而云亦因所需而需之。則云不自成。天之所化也。故坤得乾而變坎。土得水而蒸云。亦相需以成也。由天地之需。而萬(wàn)物生化。由人物之需。而大道流行。故需卦以云上天而成象。而君子則以飲食宴樂(lè)而成德也。夫需之于人。亦孔多矣。獨(dú)舉飲食宴樂(lè)者。謂情之不可止。而欲之不可縱也。情性之宜和。而物好之宜審也。飲食者。情之所需。身之養(yǎng)也。宴樂(lè)者。欲之所需。性之和也。人生必求其合道也。故節(jié)欲以適情制以順性。性者正也。中也。以性主情。中正之道也。求者應(yīng)之。而不許奢。待者予之，而不許汰。發(fā)乎情者止乎禮。發(fā)乎欲者、調(diào)乎樂(lè)。禮樂(lè)者。人道之始也。中和之至也。中以同于性。和以正乎情。情正而復(fù)于性。則人道之成也。故君子不棄飲食。不廢宴樂(lè)。將因以調(diào)情性也。乾之剛健。性之體也?？仓U(xiǎn)陷。情之用也。有乾在內(nèi)。則坎不為險(xiǎn)。有性在中。則情不為害。此君子因需而立飲食之禮。制宴樂(lè)之樂(lè)也。陰陽(yáng)相接。剛?cè)嵯嗲ⅰＨ耸轮?。人道之正。此天下之所以治也。萬(wàn)物之所以生成也。天地之所以位育也。一道立而眾善隨之。故君子不可不格物也。物者。所需之賓也。主不害賓。賓不毒主。相安以生。相樂(lè)以育。則格物之至也。格者。明辨之而生成之。各得其所。而同樂(lè)夫天命也。書(shū)所謂格于上下是也。必有道焉以化之。有德焉以懷之。有典則焉以循歷之。有禮樂(lè)焉以鼓舞振作之。是皆格物之事也。故需象釋文。而舉飲食宴樂(lè)。明君子之行。以孚亨貞之吉也。既亨且吉而免于困窮。復(fù)中以正。而成其道德。則飲食之不匱。宴樂(lè)之有方。又在言外矣。
需之大用。在有需而不急。有須而不退。是謂得中。是謂守分。蓋以剛行險(xiǎn)。以堅(jiān)忍自持。以性正情。以節(jié)約自信。故能行險(xiǎn)不陷。處動(dòng)無(wú)阻。徐以為進(jìn)。漸以為成。不飽所欲。則不蔽于物。不侈所求。則不羅于害。此中正之德。而能以道御物者也。故需象辭。申其義焉。
初九：需于郊，利用恒，無(wú)咎。
宣圣講義
孔子
此需初九爻辭。明需之所始也。夫需非為人所獨(dú)也。而辭則多指人。蓋天道必藉人以明。而需之用。尤必待人事以著也。郊者、曠遠(yuǎn)之地。平坦之處。人所履也。所游行也。所賴以護(hù)城郭也。所備以便牧畜也。所須在于農(nóng)藝之事。行旅之途。交游之路。瞻望之區(qū)。有可為守。有可為行。有通達(dá)往來(lái)之宜。有培植物產(chǎn)之利。故為需之始也。然曰郊。而不曰野或他地者。亦有義焉。郊交也。居間為交通者也。有國(guó)郊焉。有城郊焉。皆有所交界也。需者須也。有所待而將行也。行者。自邇而遠(yuǎn)。自平而升。則需之始于郊也亦事理之宜也。天道務(wù)廣。人道務(wù)平。天道貴時(shí)。人道貴久。郊之廣平而能久。且利用時(shí)者也。則需于郊者。必利用恒。恒久也。恒久不變。非城廬之易改。非山谷之難登。其勢(shì)既平。其用可久。故利用恒者。不獨(dú)人事也。天時(shí)地理所為也。而恒久者。即天道不息之義。天道不息乃成其大。人道不息。乃成其利。利用恒也。無(wú)咎。則知需之初爻。即乾初九。乾以行健不息。故需初九亦利用恒。利者、天之利也。用恒者、人之力也。因天之利。加人之力。則需之待時(shí)而進(jìn)。因利而利。此人天之契也。不獨(dú)無(wú)咎矣。而以初爻不關(guān)人道。雖喻于人。究非人事所及。故云無(wú)咎。以無(wú)功可言也。需之始也。非需之成。則郊者。亦非人之居也。天道之見(jiàn)耳。占此者。當(dāng)明其義。諸卦皆然。蓋不動(dòng)者也。然恒之一子。則人道所貴。即乾之行健。而君子以自強(qiáng)不息。雖不動(dòng)。亦必有恒、恒而后無(wú)咎也。
象曰：需于郊，不犯難行也；利用恒，無(wú)咎，未常也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。以初九需之始。不進(jìn)而陷于險(xiǎn)。朋其難行。而不犯之也。利用恒久。則有常行。常以為德。則無(wú)咎矣。蓋處需郊之道。知難而不動(dòng)。以待時(shí)至。不動(dòng)而不失常。以守其位。則需之正也。初九在下。本非動(dòng)時(shí)。而所難者。不動(dòng)則怠。不進(jìn)則懈。懈怠失常。遂罹于咎。故不犯難行。貴乎用恒。恒久自居。其進(jìn)以時(shí)。此君子居易俟命之道也。不為物役。而不棄乎常情。不為情累。而不背乎中道。物我相安。情性自適。無(wú)險(xiǎn)阻之慮。有恒久之心。則遯居而不困窮。出用而無(wú)損失。行乎其素。守乎其常。居乎其安。樂(lè)天知命者也。準(zhǔn)情酌理者也。更何咎哉。故初九需于郊。謂示人以坦蕩也。告人以平安也。其內(nèi)怡然。其外夷然。其動(dòng)易也。其靜廣也。此體乾之道。而明天之命也。乾以恒易知險(xiǎn)。天以大生不息。
故需初九以之。需之九二。則稍進(jìn)矣。
九二：需于沙，小有言，終吉
宣圣講義
孔子
此需九二爻辭也。九二者、乾內(nèi)卦之中也。位正乎內(nèi)。其本不同。故當(dāng)前進(jìn)。沙者洲也。水之近也。而非水也。沙在土石之間。較土為堅(jiān)。較石為碎。凈潔之質(zhì)?，嵓?xì)之體。積于水旁。隔于陸地。此其為象。異乎郊矣。其用亦殊。濟(jì)水者所履焉。汲泉者所至焉。無(wú)物之繁。而有皎潔之志。無(wú)生之富。而有摩蕩之功。則其為需。必有故也。夫沙洲也。而不曰洲者。以需九二之有行也。行必取于動(dòng)。洲止而沙流。故曰需于沙。且沙字為水少。明其爻象之應(yīng)也。需上為坎水也。下之乾與上應(yīng)。而其爻則二與五為應(yīng)也。五在水中。二則非水。故曰少水。此需于沙之義也。沙既近水。二至四爻?；冻蓾伞梢嗨?。兌為說(shuō)言。故曰小有言。以沙之與水險(xiǎn)。其勢(shì)若敵也。而非真敵。小有言。為訟謗之義。亦因互兌而成象也。然需于沙者。將涉水也。乘乎剛者。將以御險(xiǎn)也。得乎中位者。不畏人之言。行乎正道者。不憂人之謗。以其守于中正。動(dòng)于光明。上下相孚。靜躁不過(guò)。故雖小有書(shū)而終吉也。不以譏而失志。不以訟而憾人。自居明潔之方。而進(jìn)乎澄清之地。則或遭謗而終曰?；虮蛔嫸K明。故曰終吉。以其席廣大之見(jiàn)。而懷皎潔之情。經(jīng)激礪之余。而存浩穆之思也。故辭比之需于沙。而占終吉焉。
象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。最要在一衍字。衍字就外形言。以一行字而中含水字。水作三點(diǎn)者。流水之象。而行字系彳之合，左右步也。水在步旁為涉。水在步中為衍。皆行于水也。就其義言。衍者演也。敷陳其事而演習(xí)之也。衍者泛也。泛泛同義。推流播遠(yuǎn)。而泛濫為波為濤。為川為澤也。故衍字皆含推廣意。如大衍之名。以演天地之?dāng)?shù)也。演衍本一字。而衍則包寬廣平遠(yuǎn)之義。蓋一則進(jìn)。一則遠(yuǎn)。進(jìn)以遞推。遠(yuǎn)以平流。遞推則愈演愈繁。平流則愈放愈遠(yuǎn)。故如水之泛漫也。又如沙之推移也。以九二之象。居內(nèi)卦之中。為乾之正位。天之中央也。而上應(yīng)九五之坎。坎乾相從。水天一色。天則廣大無(wú)垠。水亦泛漫莫止。而需之道用漸也。不可驟進(jìn)。必如水之浸潤(rùn)而平遠(yuǎn)。以應(yīng)天之廣漠而清澄。方為需之正用。九二之需于沙。恰取此義。故名其行曰衍。不曰行者。以將及水。不曰涉者。以尚末至水也。而沙者近乎水也。下有水也。故日衍。言猶行水涉水也。而曰衍在中者。以雖行而非行也。人之涉水者必以舟楫。必以柎筏。非自行也。人行沙者。亦有其具。故曰衍在中。言行于沙。而如水之泛漫也。在中者應(yīng)中位也。衍在中道。不滯于沙也。而且行且進(jìn)。且去且遠(yuǎn)也。發(fā)乎中位。而放乎中流。目極無(wú)垠。而視周無(wú)涯。此需于沙之所為也。然尚有說(shuō)焉。沙者隨水所推移。而洲者為流所委積。既非如川之流也。亦非如陸之峙也。動(dòng)中得靜。行中有止。此衍之為稱。不獨(dú)為行進(jìn)也。為平遠(yuǎn)也。平沙無(wú)垠。固比水之浩淼。而推沙成岸。又異水之回瀾。則在需沙之時(shí)。當(dāng)有進(jìn)止自如之象。在需沙之用。當(dāng)有動(dòng)靜無(wú)礙之懷。蓋以中御道。以時(shí)制德。時(shí)中者、可行則行?？芍箘t止?？蓜?dòng)則動(dòng)。可緩則緩。無(wú)過(guò)于物也。必順乎情。以正其性。不役役于名。不規(guī)規(guī)于利。不爭(zhēng)于毀譽(yù)。不挾于喜怒。坦然以自居。潔焉以待物。方為衍之正也。不然則殆矣。蓋衍者無(wú)心之行。若涉于想。則反成愆。愆字以有心為衍也。故衍可也。茍反其衍。則變?yōu)轫?。衍者。廣大能容。愆則執(zhí)泥其是非矣。衍者平凈共見(jiàn)。愆則委折其憎愛(ài)矣。皆以有心無(wú)心別之。故順性者必戒于心念。而制情者必淡于利名。茍為衍進(jìn)。而不自恕。則人將責(zé)其貪。茍為衍動(dòng)。而不自檢。則人將責(zé)其妄。于行如此。為止亦然。于動(dòng)如此。為靜亦然。處世之箴。待物之監(jiān)。必慎于衍。方克吉終也。夫近水之勢(shì)。多流之地。易移之方。不穩(wěn)之處。其有謗也理所然也。茍不明乎衍義。而反招于愆尤。則豈能得吉終乎。此圣人示人道。端在衍之一字也。古道字作。亦與衍字近似。蓋言人之行也。而衍則水之行也。水行而人法之。是曰人道。天一生水。需卦本之。而其為后天生化之首。則水之行。即天道之一也。天道推衍。正如水之行。而人效之。其吉宜矣。
九三：需于泥，致寇至。
宣圣講義
孔子
此需九三爻辭也。以爻之過(guò)剛而地過(guò)險(xiǎn)。位之不當(dāng)。數(shù)之失中。其情乃急。其勢(shì)岌岌。故比之需于泥。而有致寇至之禍也。泥者泥而不通。沾而不柔。陷而不澤。污而不流。非所需而需之。則其致寇至。不亦宜乎。夫需九三。以剛居剛。其鄰為坎。又屬剛位。上下皆剛而所應(yīng)九五。為險(xiǎn)陷之地。其所處第三爻。為下卦之終。居交際之地。其勢(shì)迫急。其時(shí)艱危。其數(shù)變易。蓋以極則變也。進(jìn)退所系。內(nèi)外所屬。乘剛不得中和。居位而不得乎中。此為危機(jī)所伏。詬誶所召之爻。故曰致寇至。泥者異乎沙。泥以水土之合。非堅(jiān)非輭。易滯易陷。而又近于水地勢(shì)卑污。又介于內(nèi)外隔于陸岸。所積穢濁。故名曰泥。以其易泥滯而不通也。需至于泥。其地盡矣。前進(jìn)則水。勢(shì)難久居比人處嫌疑之地。召毀訐之災(zāi)。有進(jìn)退維難之苦也。然所幸者。需以乾在對(duì)。內(nèi)本剛德。中元陽(yáng)。茍以君子處之。不稍懈其朝夕惕之誠(chéng)。時(shí)遵于乾道變化。各正性命之訓(xùn)。保合太和以利貞。則雖剛不易折。雖險(xiǎn)不易陷。則以其守之有道。行之有方。而居危自慎。居艱自敬。仍能安閑卻寇。惕厲自保也。
象曰：需于沙，災(zāi)在外也；自我致寇，敬慎不敗也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。明圣人示象垂教之意。而指人順時(shí)避禍之道。仍不外乾九三爻辭之旨也。蓋以需九三、雖需于泥而近水。非即溺也。雖自滯。非即陷也。其所謂災(zāi)者。外來(lái)者也。以坎在外也。災(zāi)由外至。非起于本身。則猶有解救之道。非自作孽之類。則雖急不至大害。雖不至全覆。以我能自固。終可抗御之也。故處此時(shí)。明夫寇之外來(lái)。由于我之不德。明夫外患之御。必先內(nèi)政之明。君子不責(zé)人而責(zé)己。而以敬慎致不敗也。以九三自需于泥。而得召外寇。實(shí)由我之不慎。自陷于進(jìn)退維谷之中。非外寇之無(wú)因來(lái)犯也。果明此理。自懲于需泥之失。而慎畏乎舉足之間。自鑒于招侮之道。而敬戒乎措置之際。則自我致寇。亦自卻之。是敬慎不敗之義也。若處此危難。而猶悍然不顧一切。以剛愎從事。不自警惕。外寇日急。己身不保。則九三之災(zāi)。實(shí)非九二小有言之比也。故吉兇在人事。而得失順人謀。君子處無(wú)過(guò)之地。在順時(shí)自全。初不履險(xiǎn)犯難。而險(xiǎn)難亦不為害。蓋其自處有道也。自處之道。即乾惕敬慎而已。此爻為人爻之始。故垂戒最切。讀者當(dāng)細(xì)思之。
六四：需于血。出自穴
宣圣講義
孔子
此需六四爻辭也。本爻已屬外卦。為陰爻陰位。其數(shù)純陰。為險(xiǎn)傷之象。又異乎九三爻矣。夫不時(shí)之需。必罹其災(zāi)害。以所動(dòng)于欲。徇于物。竭其精神。搖其性命。則失中和之德。違正順之義。乖清靜之道。喪利貞之行。其禍不可勝言矣。且需者，待物以用也。不時(shí)、則物失正用。需者、須地以處也。非地則位失常居。非正之用。是殺傷也。不常之居。是陷阱也。殺傷必見(jiàn)血。陷阱乃地穴。以此為需。既險(xiǎn)且傷。更何免于夾害乎。坎險(xiǎn)卦也。幾事之險(xiǎn)者皆屬焉。為易墜也。九三居陽(yáng)之極。已成亢變之勢(shì)。而六四繼之以重險(xiǎn)。則前之在巔者而突而墜淵。前之至明者。忽而墜于冥。前之需泥。以處鄰險(xiǎn)。故曰外災(zāi)。今則陷穴。以身試險(xiǎn)。故成血禍。血之出也。必以傷。傷必以爭(zhēng)。需而愈迫。物欲自戕其生。則利我者反而害我。益我者反而損我。其不至于流血不止。勢(shì)所使也。以不得需而仍需之。無(wú)可需而竟需之。需道既失。不受需之災(zāi)。難哉。逞嗜好者。嗜好以傷之。縱情欲者。情欲以損之。持刀殺自肥者。物轉(zhuǎn)殺之。挽酬射禽自飫?wù)?。禽轉(zhuǎn)殺之。以過(guò)分之需。則轉(zhuǎn)為災(zāi)害矣。故君子貴乎中和。不過(guò)于物。過(guò)則非需之正。正如割己肉以療饑。刺己血以止渴。饑渴之止。宜由物之正用。今失正用。則所需者乃所不可需。不能需。乃為需于血矣。血雖有人我之異。物己之殊。而為傷則同。傷人物以為一身。亦猶自傷。則需于血者。謂之殺身以為需亦可。其慘酷之不仁。乖乎人道。則傷殘之為需。乖乎生理。此不祥甚矣。然孰為之哉。需之者咎也。處中和者。必不過(guò)于物。逞情欲者。必至殺其身。故需卦爻愈需愈下。欲不可縱。情不可徇。有如此夫。然需至血矣。勢(shì)迫事急。兩不相下。爭(zhēng)戰(zhàn)之禍。己無(wú)可免。又異乎九三致寇。只求敬慎。仍不敗也。則在茲觤險(xiǎn)之前。要先備臨機(jī)應(yīng)變之智。以期所傷者少。所損者微。則因時(shí)之宜。順地之利。不自困于險(xiǎn)。速求出自穴也。以六四居坎下爻。得九二之應(yīng)。所陷尚淺。非無(wú)可出之途。所遭雖危。猶有出走之道。故象辭示義。明其救已往之失。挽將敗之方也。易象以明天時(shí)為本。經(jīng)辭以指人事為先。需六四雖處險(xiǎn)傷之地。似成不免之夾。而圣人則告人以挽救之方。庶足以不困于天時(shí)。不泥于氣數(shù)。所謂修道俟命是也。夫險(xiǎn)而不險(xiǎn)。危而不危。居高不墜。履深不溺者。必仁人也。修行之士。超然物外。無(wú)夷險(xiǎn)之異志。安危之存心。自能處困而舒。臨難而免。初無(wú)待乎智力也。而在常人則有末能。則唯有靜以自責(zé)。敬以自持。朝乾尉惕。以避災(zāi)讒。俯心下氣。以遠(yuǎn)嫌。則亦足逢兇化吉。履險(xiǎn)如夷。此則圣人示教之大則也。故需六四險(xiǎn)傷已見(jiàn)。而猶有自免之途。陷阱已成。而猶獲自出之道。則以吉兇之由天者。雖急而可為。若人事之不臧。動(dòng)定失計(jì)。則不獨(dú)無(wú)可幸免。且災(zāi)害之至。有更甚焉。誠(chéng)以人居天地之中。生息行止。舉與天道應(yīng)。善者得福。惡者為殃。災(zāi)由于天。事興于人。人茍自定。災(zāi)亦莫侵。果毋違天逆時(shí)。自免極兇大難。如道路也。有平坦者。有荊榛者。果自擇焉。亦不為害。故人力足以濟(jì)天時(shí)之窮也。而其道在一順字。順天應(yīng)時(shí)而趨吉避兇也。
象曰：需于血，順以聽(tīng)也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。夫六四辭曰出自穴。即示人趨避之道也。釋文恐人末明。復(fù)申之日。順以聽(tīng)也。天命不可變。人事猶可力。則順天聽(tīng)命者。正有所為也。蓋處六四需血之時(shí)。前途大難。舉足將陷。而幸所入末深。猶有出災(zāi)之望。則宜順天之?dāng)?shù)以自反。聽(tīng)時(shí)之變以求出。果反而得出。則雖傷不傷。雖損不損。以前后猶有光明之途在也。需下卦初九九二。外卦九五。皆與六四接應(yīng)。果終順聽(tīng)。不患無(wú)免災(zāi)之方。則以諸爻皆陽(yáng)。有前后光明之象也。物極易反。數(shù)窮易疑。茍察其所行之非。而反于正大之路。則一轉(zhuǎn)移間。不獨(dú)免災(zāi)害。且得貞吉矣。故時(shí)者。人所用也。需者。人所為也，人克自主。不違天逆時(shí)。不徇情過(guò)物。則災(zāi)害自遠(yuǎn)。而吉利在前矣。故圣人誠(chéng)人以順聽(tīng)。正同九三之敬慎不敗也。然究異乎九三者。時(shí)更迫。勢(shì)更急也。果不自反。以求出穴。則雖敬慎無(wú)益也。蓋順字對(duì)逆言。六四陰行陰位。原逆行也。今日順聽(tīng)。必反其所行之逆。而后至于光明。必鑒于需血之非。而后得入于穴。此順以聽(tīng)一語(yǔ)。不只順天聽(tīng)命。無(wú)所事事之謂也。既需血而入穴矣。豈能徒順聽(tīng)而無(wú)為乎。言順者、順以正其先之逆也。聽(tīng)者聽(tīng)以察乎后之光明也。此有為也。向來(lái)注此者。多不明是義。以其為順其所行。聽(tīng)其所為。則誤矣。需者。有所為也。人之情正欲當(dāng)。不過(guò)乎物者。需之道也。則宜順以聽(tīng)之。人之情縱欲多。過(guò)乎物者。需之失也。則宜反以制之。故順以聽(tīng)者。順天以聽(tīng)于性也。性命一也。天性亦一也。中和之道。固如是也。格物之道。亦如是也。凡經(jīng)文末詳。而釋文補(bǔ)之者。皆為人道立教也。需三四兩爻之例尤明。蓋其精義。即不過(guò)乎物。而節(jié)情止欲。就正于性命而已。此本乾義也。需以坎從乾。故尤主是義。六四又坎初爻。其宜反于乾也。理所然也?？矠槿饲椤Ｇ瑸槿诵?。順以聽(tīng)者。即歸情于性也。圣人之學(xué)。始終不離此義也。需至于血。情動(dòng)之極。欲見(jiàn)于外。故挽救之方。唯有反而就正于性耳。
九五：需于酒食。貞吉。
宣圣講義
孔子
此需九五爻辭也。需以用之正。時(shí)之宜。位之當(dāng)。為需之要道。人之所需最急者。飲食宴樂(lè)。以身之必需。生之必備也。故需者有分定也。出分而需。非需也。奢也欲也。唯分內(nèi)之用為需。故君子之需。先定于飲食宴樂(lè)。而九五爻辭。需于酒食貞吉。尤可見(jiàn)需道之正。需德之中也。夫酒食者、人生最初所需也。無(wú)之、則不克生。此所以為中正之道與德也。酒食非以貪行也。故雖必需。而仍取貞吉之義。不貞則不吉。貞者、正也信也。自潔以守。自廉以持也。在情性之交。易失其持守。而君子則以廉潔為本。以正其情。而信其行。此所以為貞也。不失其節(jié)也。酒食者、情之所發(fā)也。貞則發(fā)中節(jié)矣。發(fā)而中節(jié)曰和。返正于性曰中。中和之德。天下之達(dá)道也。故曰貞吉。以酒食而能貞吉。足見(jiàn)人情之正者。即性命之中也。性命中正。情欲太和。元?dú)鉁啘S。陰陽(yáng)燮理。乃位育之功也。而始于酒食焉。君子發(fā)于微。而至于大。明于細(xì)。而擴(kuò)乎無(wú)垠。此闈然日章費(fèi)而隱之道也。行止不外日用。動(dòng)定不出性情。魚(yú)躍鳶飛。上下俱至。造端至極。遠(yuǎn)近同賅。初無(wú)巨細(xì)之殊。亦匪奇異之行。故曰圣人本乎人事。王道本乎人情。人情之中。人事之正。大而天地化育。小而飲食起居。一以貫之。不外中和二字。此九五以需于酒食而貞吉也。既貞以吉。則失貞者自兇。徇情逐物?？v欲失節(jié)。其不貞之害?？蓜傺栽?。九五一爻。以坎之中同乾之正。先后天之位相應(yīng)。天人間之德大同。故有此貞吉之占也。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。言酒食而賅一切人情所發(fā)之事。則均不可越乎中正之道。而中正者。乾之正性命保太和也。有生之初。不外乎此。洎乎終身。仍不離此。此始終之道。天下之大本與達(dá)德也。人生不能無(wú)需。情也。需而不可失正。性也。因性制情謂之節(jié)。以情歸性謂之道。故貞吉者。道之成也。德之至也。不獨(dú)人事之利也。貞于性命。乃至誠(chéng)之功。此傳所謂貞夫一者也。天地不二之道也。大哉貞乎斯為吉矣。
上六：入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。
宣圣講義
孔子
此需上六爻辭也。需之上六。轉(zhuǎn)而從陰。以異于九三九五也。而在六四。亦由陽(yáng)之陰。以得九五。故所陷末深。入穴仍出。而上六則全坎之象。已具而險(xiǎn)阻之途已成。故辭稱入于穴。以其陷于窞也。然陰者逆行。而貴能靜順。處外而入于內(nèi)。行險(xiǎn)而留于中。則其所以自全者。舍順以敬外。無(wú)他道也。而需者有所待也。己之不克自動(dòng)。則望他人之助。此求友之情殷也。上六以逆而返于九三九五。則其友也。友者陽(yáng)也。陽(yáng)者其數(shù)三。而爻又與三應(yīng)。故來(lái)客三人。以非自動(dòng)。則來(lái)者必不速不召而至。則其勢(shì)易忤。而以上六自陷于穴。先以為抗。則敬以待之。順以止之。則雖不速。猶可同處。故在象以敬之為富。夫敬者。發(fā)于誠(chéng)。止于禮。則客雖不速。亦無(wú)相害之心。此敬之終吉也。陰者樂(lè)近陽(yáng)。陽(yáng)者喜從陰。上六以陰致陽(yáng)。陽(yáng)不期自至。此氣之所合也。而客者必有主。來(lái)者必有居。主雖不敵。而不失其儀。猶可親也。居雖非舒。而不亂其序。猶可留也。故雖入穴。而有不速客來(lái)。雖在陷中。而能以禮遇人。以誠(chéng)感人。則其終吉?？梢?jiàn)其守位之道。處逆之時(shí)。初無(wú)尤也。夫人事之最難者。居高而忘危。臨難而忘禍。嬉酣以招忌。則在位者、必受其災(zāi)?；栩E以賈禍。則履險(xiǎn)者、必重其患。此皆君子所戒也。處順者、不自尊以陵人。處逆者不自懈以惱人。終始以乾惕自持。行藏以戒懼自守。則當(dāng)時(shí)不遺怨毒。失勢(shì)不逢危難。以有自全之道。而無(wú)啟釁之虞也。需者有求者也。求而不自檢。則必為情累。求而不知足。則必為物役。故可求者。戒貪以止謗。不可求者。戒妄以飭行。以期無(wú)過(guò)于物。而后保其中和之德。處乎中正之地。性情以正。物我同休。而后災(zāi)不為災(zāi)。仇害以寡。吉以終吉。危難不生。此不間處順處逆。皆得免于咎也。非然者。則吉亦兇矣。利亦害矣。貪而不厭。則禍生肘腋。困而不悔。則敵處同舟。此需之道亡。而人事之失度也。情欲者不可滅。而必以禮節(jié)之。性道者不可遺。而在以中正守持之。不間其為吉兇也。以上六之險(xiǎn)阻困苦。而猶得終吉之占者。重在一敬字。敬則吉矣。故禮曰。敬勝怠者吉。而君子無(wú)時(shí)失其敬也。莊敬日強(qiáng)。乃全其生。保其性。此不易之理也。故需卦明人事之始。而歸于禮教。唯禮以抒敬。唯敬以全身。此乾惕之訓(xùn)。利貞之誠(chéng)。無(wú)非為圣人制禮之本旨也。而禮必本于人情。情必始于飲食。此需卦始終。皆以酒食為喻也。不速之客敬之者。亦不外酒食宴樂(lè)耳。以此款賓。適孚所需。情所生者。終之以情。此一貫之道。而不離乎中正也。
象曰：不速之客來(lái)。敬之終吉、雖不當(dāng)位，未大失也
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。明其雖末當(dāng)位。末大失也。則以能持之以敬。感之以情。則客來(lái)不失其所待。而和生矣。和者禮之用也。上六之險(xiǎn)而不險(xiǎn)者。得和之道。成禮之用。則不在位。猶終吉也。況在位者乎。故需者吉兇所分。安危所系。果處之當(dāng)。自無(wú)他虞。生全身安。物我皆得所。果不當(dāng)者。兇危立至。此在乎格物之士。善體易教。而有以自全也。需之反即訟。欲求無(wú)訟。必先行需之正。而需雖以飲食為言。實(shí)則包一切人情所生者。由此達(dá)彼。是在通道之君子。
宗主附注
天道大公。而生化則有偏全。以受氣殊也。在人則取弱肥強(qiáng)。取敗益勝。視為固常。謂天之厚人。而生物以養(yǎng)之。故嗜欲無(wú)度。殺害不節(jié)。以逞其欲。而快其私。豈道之當(dāng)然哉。然人既有身。不能不食以養(yǎng)之。衣以溫之。居住以安之。男女以慰之。則有所侍于物。以孚其情者。實(shí)亦人生之常經(jīng)也。而圣人于此乃定其制焉。以天生之物養(yǎng)天生之人。以物生之質(zhì)。延人生之嗣。而必期于不害。致于不過(guò)。人物各得其所。以同生于天地之間。是在乎格物之功。亦即易需卦所定之羲也。失人取物以為養(yǎng)。物亦藉人以養(yǎng)。入取物以延嗣。物亦藉人以育。此兩相需也。不獨(dú)人物相需。物與物也、亦時(shí)相需。凡能生息化育。延綿不絕者。皆有其所需也。而需之名。則必有一定之制。不易之羲。果為養(yǎng)而肄其貪惏。為育而逞其情欲。困非需之正也。不得為需。此過(guò)乎物也。禮曰、仁人不過(guò)乎物。孝子不過(guò)乎物。不過(guò)云者、中道也。恰如所需而止也。是先明物與人生。物與物生。而得其并育不害之道。并存不仇之情。是當(dāng)上觀于天。俯察于地。明于春生秋殺之理。達(dá)于調(diào)虛劑盈之方。而后知所需者。唯何為正。唯何為中。而定其防。制其用。此則格物致知之義也。故大學(xué)之教。首以格致。明其學(xué)為人也。明人生之始也。易之需卦亦然。需之前曰蒙。蒙以養(yǎng)正。小學(xué)之事也。進(jìn)于需。則大學(xué)恪物之道。進(jìn)于訟。則大學(xué)致知之功。此古人立教一貫者也。而需之第一要羲。則在乎何者為需。何者非需。此則體不過(guò)物之旨也。能明及此。則格物之教?？闪巳灰?。
宏教附往
需訟反覆。為懦家格致大則。亦古人克欲制情第一工夫。而后人多忽之。是不明易教。亦不知大學(xué)之教。何以首格致。而格致章、何以有聽(tīng)訟之文也。圣人心傳。萬(wàn)古一貫。于此可以見(jiàn)之。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)