宣圣講義

孔子

　　履卦為文明之象。教化之成也。有天地而人類生焉。有人民而生息見焉。有生息而秩序著焉。有秩序。而生成安和之德昭焉?；毖苤勒醚伞Ｊ枪事恼?。定其秩序。而安其生。發(fā)揚(yáng)道德。而和其類者也。其名履。其實(shí)體也。其卦有指。其辭有加。而意有專。用有定。為生生之序。人物之大防也。傳曰履德之基也。履和而至。履以和行?？梢娐闹疄榈来笠釉铡７蚵呢阅诵⌒笾?。上天下澤。一陰五陽(yáng)。而其對(duì)則夬。其匹則謙。其逆則剝。其應(yīng)則復(fù)豫也。蓋履上乾下兌。兌以承乾。陽(yáng)以育陰。因和而成德。因剛而行己。以說言為貌。以不息為道。天尊而下就。陽(yáng)眾而內(nèi)涵。不似小畜之志于求物。卻能鑒于外物。以反于性道。此中和之德。而其成則位育之功。故為人類準(zhǔn)衡。世道?？６耸乱磺杏芍远ㄆ湮?。依之以安其行。此志之所一。德之所齊。道之所以大也。

　　履卦卦象。以乾合兌。上為純陽(yáng)。下為少陰。兌。少女也。少陰從陽(yáng)。少女從父。生育之愛。出乎天性。綏和之情。成乎至德。雖五陽(yáng)一陰。外剛內(nèi)澤。而能從順不違?？思鹤允?。故謂之履。言有所處也。動(dòng)則有行。靜則有立。進(jìn)則有序。退則有位。此人道之所定。而萬(wàn)類之所安也。故曰履。如足踐地。而不虞傾陷焉。自來天地生物成物。垂象如日月。成形如山川。動(dòng)如飛走之屬。靜如木石之類。運(yùn)行如歲時(shí)寒暑。往復(fù)如日月風(fēng)云。大者至于乾坤。小者等于亳末。莫不有其定序。止其定所。行其定方。環(huán)其定軌。則所謂履也。無履則亂。故萬(wàn)物并育而不相害。道并行而不相悖。并生并存。并化并變。而無失其時(shí)。無乖其位者。履之道也。而圣人則焉。設(shè)卦以象之。稱辭以名之。推其動(dòng)靜云為。以志其安危利害。莫不由履以致之、濟(jì)之、一之。是謂之體。故履者禮也。禮始于人。履成于天。禮見于物。履寓于道。禮歸于一切。履定于自然。故有易即有履。天地定位履也。山澤通氣履也。凡各卦之推蕩。各爻之往來。無一非履。而以乾兌獨(dú)揭其義焉。天尊居高。澤小在下。反映于夬。旁通于謙。而與小畜相反相成。此卦象之所由生也。傳曰。履者處也。與小畜之稱寡相應(yīng)。寡則難止。處則有定。而畜者求其定。如人之富有。必求其安全也。果富而不安。有而不全。則生又奚樂。成又奚為。履者成乎畜也。由畜而得履。由履而克畜。往復(fù)之用。恰如其志。故君子富必有教。富而好禮。欲保其富也。多財(cái)而不驕夸。多物而不恣肆。則長(zhǎng)享其業(yè)。大成其德。而天下歸仁。萬(wàn)民咸服。此卦之以兌居下言其下之悅服也。

　　夫履上乾。乾乃君象也。居高而臨下。本剛健以生成萬(wàn)物。比之天帝。為生化主宰。人物所祟仰者也。而其下兌卦。說言以稱頌其上。順柔以和悅其主。如少女之承歡膝下。柔色怡聲。以得親歡。則生者得其育?；叩闷浜汀Ｔ哉吲嘀?。聚者教之。以懷柔遠(yuǎn)近。親睦老幼。此慈孝之德。仁愛之施也。故于人道。為父慈子孝。而寓其意于禮。體始于孝。本于尊敬。行于祭祀。而成于教化。致功于治平。此一卦所包。蓋自修齊以達(dá)于治平。無不由此推之也。禮有三百三千。而首于孝弟。為返本復(fù)始之道也。故祭祀尚焉。敬天事親。皆報(bào)本也。而履卦自小畜變。生而得養(yǎng)。居而得安。行而得所?；脮r(shí)。物力得足。莫非天所予者。安得不有報(bào)乎。故禮貴往來。崇德報(bào)功。不愆于儀。溯原敦本。不忝所生。皆所以行履之道也。故履者。道之所行。德之所成。教之所立。治之所明。由前言之。所以報(bào)恩由后言之。所以培本。由內(nèi)言之為親親。由外言之為仁民。而一歸于禮。此中庸所謂親親之殺。尊賢之等。禮所生也。尊賢即仁民之意。仁民由普徧言。尊賢由推重言。而尊賢固為仁民也。仁義本同出也。仁以為體。義以為用。禮重用。故言義。易所謂利貞之德也。而適以成其元亨。蓋易由用反本。由坤以歸于乾。示用之必有所成。而生之必有所育。育而后成其生。是履之卦為乾兌。而其用則取坤艮。故以利貞為德。而彖辭則稱其亨也。有國(guó)天下者。必求其亨。而不始于貞不可也。故治平必自修齊始。而成人成物。必自成己始也。履者禮也。以誠(chéng)為本。以敬為基。而仁愛為之干。孝弟為之先。而卒成教與政。民之化于德。行于道。各得其所。以全其生。而共安其序。樂其育。此履之為天下履。無一不足踐而躬行之也。有履以處。有禮以安以一。則小畜得其畜。而圣人政教得其成矣。此下悅而上尊。內(nèi)和而外健。施之四海而同順。垂之千古而同服。禮之為用。大矣至矣。學(xué)者可不重視之乎。

宏教附注

　　履卦最奇。以乾而能俯從兌。以上而能卑以自牧。故為奇。蓋中國(guó)文明。全在禮治。禮以天子始。無不納于規(guī)矩方圓之中。尊卑皆然。而尊者更自卑以率下。故象取乾剛居上。而隨兌以降心也。陽(yáng)主升。而此獨(dú)用其降。蓋以得民悅服耳。若升而不降。則成亢龍。貴而無位。高而無民。將何以自存乎。故圣人制易。陽(yáng)以陰用。剛以柔行。不許其適。而使之中和。此道之大用。亦儒道之主旨也。觀履卦更可證明矣。

　　又曰、履為人類立身處世之本。及政教治人安民之基。一部禮經(jīng)全由此出。既中國(guó)古代文化。易教治平修齊工夫。莫不始于此卦。故講時(shí)宜詳細(xì)推繹。以求古圣立卦設(shè)辭深心。興夫易教包蓋政教微義。

　　履卦所得名。以柔履剛。如人之踐履也。蓋以乾兌合。一陰居中。而能聯(lián)諸陽(yáng)。陽(yáng)以從陰。陰以接陽(yáng)。比之在上。而能俯就于下。居尊而能抑勢(shì)自卑。此以名分所為。而克見其德。修養(yǎng)所成。而克行其志。不以富貴驕人。不以貧賤喪志。則不平者能平。不均者能均。闕者補(bǔ)之。乏者益之。多者截之。過者約之。以齊于中而底于和。故名履。言示人有所履也。雖尊榮而不危。卑陋而不辱。屈而得伸。上而可下。以定于其分。而安于所生。以一其紛。整其亂。而使之不乖不悖。不逆不離。以成其道而厚其德。此圣人治平之所取義。而禮樂之所仿興也。履字上尸下復(fù)。尸者。明身所止也。古文與廣或廠相通用。皆示為人物所安處之地。而心志骸體之所休息。群類動(dòng)靜之所依棲。而不犯于外患。不逢于時(shí)災(zāi)。故如屋廬屨屐之類。多取象焉。而履則又為踐踏之用。復(fù)者返也。行而自歸曰復(fù)。言人之行遠(yuǎn)而不忘其本始。往而來歸。去而仍返。則不失其宗。不離其原。循環(huán)往復(fù)。以合于天地之道。故曰復(fù)。如復(fù)卦七日來復(fù)。乃天道也。而人之行。則為復(fù)始?？思簭?fù)禮以至于仁。則修養(yǎng)之事也。人之所以生存者。不離于道。則所履者。以道為本。復(fù)始復(fù)體皆復(fù)道也。小畜所謂復(fù)自道也。復(fù)字從彳。亦行行之意。易之言人道也有四行。即道神德行是也。傳曰顯道神德行。明易之所以示其旨。而教人有所遵也。行者一切事物之動(dòng)定也。而履賅之。由其成言曰德。由其始言曰行。二者。精粗之別也。故復(fù)字從行與德之半賅其始終也。人之足所踐者。即身所止。步所行者。即心所至。履者。人之所以行止動(dòng)定也。故統(tǒng)名曰人道。而圣人著之為禮制焉。

　　夫履以乾合兌。兌為缺。乾則充。故履為補(bǔ)闕之象。而其錯(cuò)為夬。夬亦缺也。夬之上下。恰與履異位。故在夬之不足。在履則足矣。履之反為小畜。小畜之陰爻位在四爻。恰與履異地。小畜之求富。在履則不求矣。蓋履為全人之生。足人之需。而不得過其分。其已有者。使長(zhǎng)保之。其末得者。使自足之。不貪于外物以安其心。不茍于所求以清其志。是以富貴得之而安和。貧賤得之而樂育。以成其道。益其德。是以為人所履而無歉也。天之生斯人也。恒不能齊?；蚋换蜇??；蛸F或賤。或夭或壽?；蛞莼騽?。此情也。非人力所能一之。而有履以使之一。則圣人因天道而立人道。以不齊齊之。不足足之。故取象于兌。而調(diào)其志于乾。蓋以兌之缺為守。以乾之充為用。而自安于不足。以齰其志于光明中正。而無所憾。此履之所以為禮之源。而天下皆定于一也。以履中爻象離。離為后天乾之代位。故有光明之羲。且中爻人爻也。小畜履之變異。皆屬之此人爻。皆為人事所移易變化者。故因畜之變而為履。即因人之欲而制禮。禮立而情欲有所止。富貴貧賤皆由禮以定之。富不侮貧。貧不富。貴不狎賤。賤不怨貴。皆得其和。而成大同為治。此禮之大效。亦應(yīng)乎中正光明者也。大有同人。皆取乾離之象。故大同為治之極則。而其始莫不由禮。即履之所肇也。禮必有節(jié)。節(jié)以坎合兌。亦同于履。唯履著其大。節(jié)明其細(xì)。履通于天。故從乾。節(jié)限于物。故從坎。而皆本兌之不足與自悅義焉。故貧而樂富而好禮。卑而不屈。尊而自下。皆平治之則。大同之風(fēng)。此古圣立人道。必假于禮。禮則理矣。有條而不紊謂之理。有條者不齊。而不紊。則齊矣。故禮者齊以不齊。一以不一。足其不足。平其不平。均其不均。而致之中和者也。皆本于履之象焉。

　　履之為用。本乎小畜之志。而應(yīng)其變、以濟(jì)其窮。故為人道必需。世治極則。不可一時(shí)無之。蓋小畜為求物力之充。財(cái)用之裕以遂其人生之欲。供其揮霍之費(fèi)。輒進(jìn)取無厭。貪求不足。因利而成害。為物而喪志。因生而趨殺。為情而悖性。此天下之至慘。而人類之巨禍也。故必有以救之。挽回其波流。樹立其堤防。使全其生成。而無棄于天。自戕其性。以時(shí)率其道?？损B(yǎng)其德。明人生之所貴。而不過于物。知世道之所宜。而不害于人。則順其變以立其規(guī)。推其極以期其所至。使生者得其養(yǎng)。有者得其安。乏者得其足。無者得其平。此圣人制利用阜生之道。而一歸于禮也。禮以濟(jì)其窮。而不失其用。故不徒為生。而生自全。不徒為欲而欲自適。明利于義。定志于道。用物以仁。養(yǎng)身以德。則雖閱盜窟而無仇。居匪巢而無損。譬之與虎狼處。不遭其毒。偕鯨鱷游。不攖其怒也。為能以禮自衛(wèi)。則人不攻。以禮敬人。則物無怨。雖居高不危。居下不辱。時(shí)得其所。永保其樂。此禮之以敬為外。以誠(chéng)為內(nèi)。自卑而尊人。自反而恕物。故禮者。恭敬之所將。而和平之所本也。兌說而應(yīng)乾剛也。澤順而合天健也。內(nèi)恭外敬。上謙下和。相濟(jì)其美。共成其德。此履之用。在有分而能和。有等而能一。有位而能自牧。有守而能自信。故道通于天。德麗于物。神昭于一切。而行達(dá)乎無窮也。說者謂禮為專制。分為階級(jí)而非笑古人。訾訐圣教者。非愚則狂。蓋末明人生本源。天道定序。徒逞己欲以利自私。慕物好以貪自殺而已。惡足以言易哉。夫易之制。正為救弊而存其善。去爭(zhēng)而求其和耳。故禮者自制。非制人也。分者自守。非責(zé)人也。唯自制。人亦無懟。故能制人唯自守。人亦無侵。故能責(zé)人共守。此其效也。非初旨也。后人但知立法明刑。乃以制人責(zé)人為旨而忘己之宜制宜守。是正悖易教。非圣人作禮明分之意矣。故治亂異焉。厚薄殊焉。夷考其得失。究孰為之哉。毋亦人事自移易之而變遷之耳。讀者于此。務(wù)三致意焉。

　　履：虎尾不哸人亨

宣圣講義

孔子

　　此全卦彖辭也。文意深遠(yuǎn)。取譬精審。寓義弘闊。驟讀之。多不達(dá)。必極深研幾。迥環(huán)窮究。方知立辭原旨。命語(yǔ)精奇。蓋易卦彖辭。概括全卦大義。而明其用。履卦大用。已如前述。其辭之取喻。則示用之不易。而功之莫擬也。要知古圣深慮窮思。求所以全人生。安人居。順乎天。成乎道。而永遠(yuǎn)和平?；裏o盡。乃取象于履。而定為禮教。以禮制情欲。而充其育。保福利。而適于中和。則非為一人一時(shí)之謀也。而履之象。為小畜之反。因反以成畜。是圣人因情以制情。因欲以節(jié)欲。妙用之至。通于一切。故禮教為人道之本。賅仁義而立其度。合道德而樹其規(guī)。以之安定斯民。樂育天下。實(shí)為不易之道。故禮教成而野性化。仇怨消。爭(zhēng)殺止矣此彖辭比之履虎尾焉?；⑿噪y馴。履其尾。而不扼其吭。持其爪。則其仇殺之心。將何以止之乎。而今日不哸人者。是必有道矣。夫人之情欲。奔突肆恣。有甚于虎?；⒅異?。以其殘暴不仁。人之情欲所役。恒過于虎。為其徒利己而不檢。徒逐物而無厭。故殺人以逞。傷人以爭(zhēng)?；㈦m惡。止于殺傷他類。末仇其種。人則與人仇。是過于虎。以虎喻者?；⑤p言之。而世之殘暴不仁。人盡知為虎。故取之為譬耳。履虎尾而不遭其哸。是其人必有自全之道。能化其野性。而諒人之行也故亨。言其化而通之也。亨為大為明。以人雖有履尾之行。原無害虎之意。此誠(chéng)所感。敬所接。忠信所孚。能化所難化。通所不通。故為亨。以己之光明止大也。

　　就卦象言。上乾下兌。乾剛而兌澤。錯(cuò)對(duì)為艮巽。有虎尾之象。乾為健。而兌說之。有履虎尾之象。六爻五陽(yáng)一陰。三爻為陰以馴陽(yáng)。柔以履剛。故曰履虎尾。明其險(xiǎn)而不危。惡而不兇。在用為俯從。在德為將順。非等類而能和。非誘脅而能悅。和悅以應(yīng)。剛健以從。如父撫少女。主惜子民。故尊而卑。上而俯。此以不哸人而亨也。

　　彖曰履。柔履剛也。說而應(yīng)戶乾。是以履虎尾不哸人。亨剛中正。履帝位而不疚。光明也

宣圣講義

孔子

　　此申釋彖辭。明指卦用也。其最要者。以亨剛中正。不疚光明數(shù)句。為履之所以成德也。說以應(yīng)乾。而不失其序。如少女雖得愛憐。不恃寵而驕。如人主雖居尊位。不挾貴而暴。尊卑分定。而情能和融。強(qiáng)弱勢(shì)殊。而志無乖閡。蓋有以齊其不齊。一其不一。由相異而調(diào)之。本不同而化之。格于無形。感于無聲。故不疚于心。而底于光明。亨剛中正。不招怨尤。尊卑強(qiáng)弱?；ビ弥C協(xié)。此道之極則。萬(wàn)物所以并生并育也。故圣人鑒之而制禮焉。禮以和為貴。分定則和。分失則亂。禮者能安亂而致和也。遏其貪恣。警其癡頑。化其暴野。養(yǎng)其情性。以復(fù)其初。以全其生。此由兌之用以達(dá)乾之體也。故履字從復(fù)。言下復(fù)而上達(dá)也。即由履以返成其畜之意。雖抑制入欲。勉克人情。而不犯人。不害物。為其先自制自克也。故人無怨尤。此辭所謂不疚光明也。

　　象曰。上天下澤。履。君子以辦上下。定民志。

宣圣講義

孔子

　　此申釋卦象之義。由天道以及人道。明禮制之所由起也。夫人道之本于禮制。自有易而始定。溯其起源。則卦象既畫。體用已賅。雖無三千三百之條。而履之上天下澤之序。固已昭然。人民心志。因之而定。國(guó)家秩序。以之而安。是以禮成治。實(shí)為古圣先王不易之旨。蓋自伏羲以降。世代日益文明。風(fēng)化日益醇厚者。禮治之功也。故象辭稱君子以實(shí)之。謂先王所仿。而后入所循。莫非履之用。此禮之包舉人道之全。而其成效。早著于三代之上。唐虞盛世。上下和睦。農(nóng)軒古風(fēng)。人民熙攘其所由來。厥在乎禮。禮定而人道以立。禮行而人類以安。禮成而人生以全。此文明之興。教化之大。治功之隆。莫不由禮。而莫非仿于履也。且履之為禮。乃圣人因象制用。本天以為人宜。固鑒于時(shí)之所需。地之所適。生生之所在。而自然推遷之所至者。故上天下澤。天之分也。雖強(qiáng)者不可奪。智者不可移。決不得謂天居下而澤居上也。唯分固定。而情宜和。故辨上下者。即以通上下之情。定民志者。即以達(dá)平均之道也。說者知其一。而忘其二。遂疑為專制。為愚民。是誣先王。且不明天道也。末有無禮而能和安者。末有和安而不由禮者。故辨上下者、求其齊。定民志者、求其一。而屈尊就卑。截長(zhǎng)補(bǔ)短。正為禮之本旨。蓋即履之以兌說而應(yīng)乾剛。中正不失其位。光明不疚于心。乃能躋天下于太平。納人類于大同也。故在易履之下為泰。明其效也。

宗主附注

　　履卦以履得名。如人之所履。言而有信也。今人言踐約曰履約。即此義也。蓋必有信約而循行之也。故為人道之本。論語(yǔ)曰。民無信不立。易之四德。貞以立信。而稱干事。言能信。始能任事也。故履者。理也。禮也。在德曰禮。在行曰理。二者一也。理出于道。禮成于忠信。故履卦所象。必以道德為本。而推之以治理一切事物也。不獨(dú)人類所需。凡天地間事物。莫不有分。分定。即履之所用。越分則忘履。雖兇惡者。分以制之。不為害。若非分。則不可究詰。故情欲足以救人。怨毒足以滅種。非分之所為。足以害無窮。此君子貴有履也。履以制情而平怨。遏欲而解毒。則在乎立分以定其志。本于禮與理。不問其孰強(qiáng)弱也。故一切事物。皆得其平。以遂其生。以保其類。此世界之所以繁榮無盡也。大哉覆乎。克成其畜者。唯此是賴。此所謂相反相成也。

　　又曰吾國(guó)文明。發(fā)源自古。易其綜冊(cè)也。凡諸子百家。教學(xué)論議。莫不宗之。蓋人文仿于天。易之卦爻。亦人亦天。合而觀之。為造化具體。分而析之。為人生日用。故以言理。則窮天地幽明。以言事物。則包巨細(xì)遠(yuǎn)近。而立之以極。折之以中。中一不變。以應(yīng)萬(wàn)象設(shè)卦以統(tǒng)御之。分爻以離合之。而莫不歸于一陰一陽(yáng)。以見其體用變化。所謂一正一反是也。正必有反。反必有正。而終同于一。故善惡皆止于道。性情皆成于德。此中和之教所由立也。中則無物可執(zhí)。而永守不失。和則無物可分。而有條不紊。蓋和之用見于禮。中之體建于天。天以仁為體。禮以誠(chéng)為則。二者合為仁。成為修齊治平。內(nèi)之為止至善。蟴之為明明德。雖萬(wàn)行千條。而一以貫之。此固歷圣相承之教。不問其為道為也。故易之大用。純?cè)诖艘徽环炊喑?。如小畜與履。其明例也。二卦本有正反之異。合之則為人道之全體。利以和義。富以行仁。教則成其富。禮則保其生育。非相悖也。息息相依。一則不全。全則人生苦矣。故正反相濟(jì)。為易之大用。亦天地一切之大經(jīng)大法也。讀者于此。要細(xì)細(xì)體會(huì)之爾。

　　圣人觀于履卦以制禮。明辨上下以定民志。其義已見前矣。而最宜審察者。則自來儒者所述之治道。與夫人民所習(xí)之教學(xué)。莫非始于此。終于此。蓋大學(xué)所述。中庸所論。皆本堯舜一脈之傳。為三代制度之準(zhǔn)。師弟千載所衍。為人生修習(xí)之基。實(shí)由履象推演而來。易教規(guī)模所定。故在大學(xué)首明明德。而終于止至善。中庸首性道教。而終于中和位育。一以貫之即上天下澤履一節(jié)象辭之義也。何以言之。上天者。溯其尊。追其本。下澤者。明其用。致其功。而上尊以和。下悅以敬。尊則不瀆。和則無怨。悅則誠(chéng)服。敬則可久。尊和以安。悅敬以大。安則無亂。大則得眾。而上安則下懷。下利則上保。君居尊位。而民樂生。民愛其上。而君親眾。此大學(xué)明德、親親、新民之旨。中庸中和位育之功也。且上天而不亢。下澤而不流。上下以濟(jì)。和悅以生。如水火既濟(jì)。天火同人。而化為中孚之象。即大學(xué)之止至善。中庸之率性修道也。蓋上下者在國(guó)為君臣家為父子。教為師弟。序?yàn)殚L(zhǎng)幼。一尊一卑。天地定位。一仰一俯。陰陽(yáng)協(xié)諧。于身為首足。為腹心。為神與形。為道與器。故曰形而上者謂之道。形而下者謂之器。人之所以修養(yǎng)者。砥礪者。培成而光大者。調(diào)劑以中和者。皆此上與下也。得之則生。失之則亡。順之則化。復(fù)之則康。此至道至德之條理也。故曰知止而后有定。定而后能靜。靜而后能安。安而后能慮。慮而后能得。又曰為人君止于仁。為人臣止于敬。為人子止于孝。為人父止于慈。與國(guó)人交止于信。凡此諸德。莫非明上下之分。定人道之倫。立修養(yǎng)之方。納民物之軌。而以孚于上天下澤一節(jié)之義也。故上下有位。天澤同德。而后民志可定。人倫可明。至德可成。至道可達(dá)。此以有條有理之始。而達(dá)于無聲無臭之終?？纱罂删弥小６鴷x于乃圣乃神之域。豈徒為治平言哉。又寧為尊君專制計(jì)者耶。

　　夫天地之大。品物之庶。以生以聚。以利以安者。得其分而能協(xié)和。一其志而無猜忌也。故在一身。求其心腎之濟(jì)。神形之和。而無偏育。無輕彼重此。而后安生適道。終其天年。此性命之修。必始于養(yǎng)心寡欲。而期于明心見性。故大學(xué)言知止。以靜定安慮得。分述其工夫。此內(nèi)行之有定。而后上下不亂也。其在家國(guó)。求其父子之親。君民之睦。遠(yuǎn)近之相得。賢愚之相助。貧富之共濟(jì)。憂樂以均。而后無怨無爭(zhēng)。以安以和。相聚以類。素行不貪。此家國(guó)上下之分定。而達(dá)于齊平之道。故大學(xué)言知止。則有仁、敬、孝、慈、信、諸德。言明德。則有修、齊、治、平、諸道。皆所以明履之用。而全人天也。進(jìn)乎大學(xué)者。如中庸率天命之性。修本性之道。立性道之教。而與大學(xué)誠(chéng)正章相證。其成也。推中和之德。致位育之功。亦由大學(xué)齊平。而進(jìn)乎至善。即所謂誠(chéng)明以達(dá)于大化者也。故儒教之旨。純出于上天下澤。而其效。終不外于辨上下。定民志。以民志之定。為一切皆定。上下之分。為一切皆平。平然后安。定然后久。此天地永不敝。日月長(zhǎng)光明。而發(fā)于有為。止于無為。始于亳末。終于無盡。故禮運(yùn)有大同大順之世。即由履以進(jìn)于泰象也。履為天道。禮為人道。禮立而后天下定。禮成而后世治隆。此儒者言學(xué)必由禮。不間為內(nèi)外。為行藏也。民志之定。正如僧之人定。道之抱一。不紛于心。乃凝于神。豈易言哉。而無知者各竊議之。謂為束縛。為不自由。實(shí)未嘗聞性命之道。通天人之源。乃徇于情。囿于識(shí)。迷戀于物玩。微逐于繁華之徒。又烏足以談禮教哉。故亂者人情之所使。物欲之所導(dǎo)。而生之賊者。即其所謂生。用之毒者。即其所謂用。曾不悟上天下澤之義。而欲驅(qū)人以與禽獸爭(zhēng)。其禍滔天。尚忍言哉。故履卦取名。乃明示人所踐履。即立足立身之所也。失其所立。生將奚依。如別人之足。而欲其直立。天下無是事也。有志于人道與世治者。必反求諸禮。禮之興廢。人類之存亡。體之隆污。世道之治亂此萬(wàn)古不易者也。唯毋誤解禮之功用。而悖履之象與辭義耳。

　　予更有一言。聲明禮教之精義。則禮者與法治全異。法在制人。禮在克己。故禮文雖密。非以防人。乃自防也。禮例雖嚴(yán)。非以責(zé)人。乃自責(zé)也。不獨(dú)不專防人責(zé)人。且對(duì)人之越禮者。恒求其所以恕之。必先自反以盡其己。故禮本于忠恕。忠則盡己。恕則推己。末嘗為人謀。而人自服焉。蓋即本上天下澤之旨也。上天而不自尊。乃卑以就下。下澤而不自棄。乃悅以親上。上下和睦。君民同樂。而各安其分。守其位。以長(zhǎng)治久安也。故禮記曰夫禮者。自卑而尊人。雖負(fù)販者。必有尊也。而況富貴乎。斯言也。足以概醴之用矣。蓋體在自遵。而所以立己之身者也。茍無自立之地。是將陵奪他人之位。則大亂必生。故禮以卑己尊人。而必自上作范。以身作則。本踐履之義。而因乾之親兌。比之父之愛女。唯恐其或離怨也唯慮其或畏迫也。相攜相近。至性至情。以成其德。達(dá)其道。而尊卑之分。出于天然。雖自卑不失其尊。自降不失其位。故能定而有序。和而不犯也。故禮有云禮不下庶人。刑不上大夫。乃極言禮之重平等也。無如后人誤釋此二語(yǔ)。遂遺千古弊害。實(shí)則不下者。不以庶人為下而畧之。不上者。不以大夫?yàn)樽鸲鴾p之。必求其平。平則和矣。故上天下澤。以止于太和。此禮之極則也。倘如后人所釋。則所謂雖負(fù)販者必有尊也之語(yǔ)。將何解哉。因關(guān)經(jīng)義。特為正之。

宗主附注

　　履上天下澤。說者謂為上下懸隔。位分差殊。即儒家尊君賤民階級(jí)制度定案。此乃未嘗明解天與澤之真義。而妄為測(cè)度之辭也。履上乾下兌。取象為天澤。天非指帝也。凡后天之乾皆然。特泛指天空之氣。故列位西北。與先天之天地定位大異。兌為澤。此字人多末細(xì)思。澤水也?？惨嗨?。何以異。則后天之澤。為水已成聚。必有灌溉之用。潤(rùn)沛之功。而后可稱為澤。必有積厚之勢(shì)。蒸發(fā)之源。而后可稱為澤。其實(shí)大如海徉。小如湖沼。皆澤也。而必有光澤之照耀。潤(rùn)澤之流衍。以成其生物之德?；镏?。故在先天與艮山對(duì)。而為山澤通氣。在后天與乾天連。而為天澤合德之象。山澤為對(duì)。則成道之妙竅。天澤合流。則成德之周回。故天空之氣。即澤之所蒸、而為云為雨。澤中之水。既天之所降、而成聚成流。二者相交孚。而非懸絕也明矣。在人兌為口舌。為言語(yǔ)。為心所悅。負(fù)物所脫。其象上缺。似口出言。而呼吸飲食資焉。內(nèi)通心腎。為神志之所達(dá)于外者。其上連頭腦。即如履之上接乾天。故為一身之木。而示所倚立。所踐履焉。在人情為父女。而老少各異。相愛憐、以天性也。相提攜、以至情也。雖有上下之分。而為交孚之用。雖具尊卑之分。而得和感之功。此圣人取以制禮。全本于此義。取其剛而能柔。悅而能端。不狎則敬。不畏則親。親敬不失。禮本以立。故禮先于倫常。即大學(xué)所謂止仁止敬一節(jié)之義。蓋有禮則有所止。人倫為人類所共止。此禮教之能定民志。而治天下也。故欲明禮教原義。必先明易履之上天下澤。豈圣人故為之束縛。定之階級(jí)哉。禮者。正求解束縛而除階級(jí)之爭(zhēng)者。熟讀禮經(jīng)。必達(dá)此旨。

宏教附注

　　此章極。言禮教之用?？梢姽湃酥谱骺嘈摹Ｏё郧睾蟆Ｈ肃笥诘匚恢?。忘夫大同之義。使禮偏于一尊。而不竟其用。礙于特權(quán)。而不揆于和。是行禮者之過。非制禮者之可議也。要知禮在三代以上。一切皆志于平均。尊者自卑。強(qiáng)者自弱。以成其和。而求其相愛相助。非為貴富計(jì)也。而貴富賴以保全。放禮教者、人道之本。后人所釋禮經(jīng)。多乖原義。且經(jīng)纂改不少。故為效僅小康耳。夫子深慨焉。故此卦不厭求詳也。

　　初九素履往無咎

宣圣講義

孔子

　　此履卦初九爻辭也。言履之本用自此始。在履之用。為有所立。必有本焉以為之基。人之行藏。莫不有本有始。而后立可以固。行可以亨。無本則傾。無始則絕。人生如行道然。不忘所始。不失所本。而后進(jìn)退如意。行藏自在。此履初九之辭。先明其義也。履在事為禮。禮之本始。即忠信也。忠則盡己。信則誠(chéng)己。簡(jiǎn)言之誠(chéng)也。而不假于外。不憑于物。潔身以固。貞心以毅。此即中庸所謂素位也。素位者無加于富貴。無減于貧賤。不愿于其外。不求于其他。故無可加減。無用假借。此素履之義也。甘受和。白受采。忠信之人?？梢詫W(xué)禮。亦此意也。故繪事后素。素者潔白之本質(zhì)。光明之始基。無往而不宜。故言忠信。行篤敬。蠻貊之邦行矣。篤敬亦誠(chéng)也。素之所見也。素位而行。則志不屈。心不紛。物不誘。利不動(dòng)。則處危亦安。行始亦平。故曰往無咎。蓋有忠信之本質(zhì)。篤敬之始行。則不曰習(xí)禮。已精于禮。不曰知止。已有止。不曰善行。已克行。其先已備。禮其末矣。道者不必禮。德者已賅禮。此素履之為至履也。更何咎乎。不與于外。不搖其中。則物格而知至矣。誠(chéng)則明。明則誠(chéng)。能定靜而安慮。則無物不得。能明著而光大。則無事不達(dá)。此素履之無咎。言無咎可與矣。不惡胡善。不害胡利。素履者超乎善惡之途。出乎利害之門。心志常存。形神永一。守中不失。用極不違。而常湛然凝然。尊不為高。卑不為下。貴不為榮。賤不為辱。既無尊卑賁賤之存心。安有高下榮辱之涉于身哉。故素履者、履之志也。禮之本也。蔑以過矣。古圣人禮制之先。而道德之至。人所由也。此本兌之下爻。純體乾元之德者也。

　　夫素履無咎者。非徒對(duì)外行言。蓋本于至誠(chéng)。發(fā)乎至情。乃中和之德也。在中庸首章。及大學(xué)誠(chéng)意章所述各節(jié)。均為此行所關(guān)。一言以蔽之。誠(chéng)也。而必始于慎獨(dú)。戒懼以自警。毋欺以自信。此致誠(chéng)工夫。故于不睹不聞之時(shí)。尤當(dāng)有克敬克恭之實(shí)。上不怍于天神。俯不愧于衾影。以時(shí)省察。以立其誠(chéng)。而后保其天性光明。成其乾元?jiǎng)偨?。此素履之行。非易言也?br />
　　象曰素履之往獨(dú)行愿也

宣圣講義

孔子

　　此申釋爻辭之義也。言其由于戒慎。出于省察。而后忠信永孚。篤敬自若。故曰獨(dú)行愿也。獨(dú)行自信。則對(duì)物有方。于外無愿。則勉己必篤。故獨(dú)行自愿。實(shí)素履之道也。且愿者。求也。望也。欲也。不愿乎外。即無求無欲之意。所愿在己、故也。此即克己復(fù)禮之義。以己所欲者。保其本始。已所求者。返其本始。此道之所以有修也。又愿字古通原。亦通愿。原本始也。愿誠(chéng)愨也。獨(dú)行以至于本始。為道之凝。獨(dú)行以推其誠(chéng)愨為德之至。亦即忠信之謂也。中和之謂也。蓋有行而無待于外。則所志者。成己而已。成己者。必成物。則所志者。明德達(dá)道而已。此素履之所貴也不干于物。不犯于人。而能行無所阻。止有所固。非修道有得者不至焉。由禮而超禮之上。行禮而化禮之域。此履初九本用。乃在聲色之外也。其始也。其成亦然。其本也。其用亦然。故上天之載。無聲無臭。至禮不文。至樂不聞。而后通乎神明.。達(dá)乎天人。此成道之至。原天命之所賦也。故禮者。人道之終始。于素履一節(jié)見之。

　　九二履道坦坦幽人貞吉

宣圣講義

孔子

　　此履九二爻辭也。履者以踐履為用。踐履必以道。猶人之行必由路也。在初九本潛動(dòng)之象。孚素履之占。言獨(dú)行而無愿于外。猶自踱于暗室。而不愧于屋漏也。至九二則已成行矣。出必由戶。行必由道。故有履道之象。而依乎乾健不息之道。順乎乾元中正之行。不偏不倚。無頗無阻。本道以行。因位以立。故有王道蕩蕩之象。中位自固。前進(jìn)不迷。進(jìn)退有常。行止得度。故有王道平平之意。此辭稱為坦坦也。坦坦者。至正至大。其舒其徐。純乎自然。達(dá)于至善。心與行一。志與物諧。夷然無疑。怡然無險(xiǎn)。氣至以適。理當(dāng)而和。此中和之德也。君子之所懷。圣人之所至也。故坦坦者、無物我之嫌。無虞詐之感。悠然以進(jìn)。怡悅自得。不獨(dú)行道然也。立身處世。莫不如是。蓋以九二居內(nèi)卦之中。得正位之地。以陽(yáng)行陰。以柔承剛。協(xié)諧其德。調(diào)理其事。能成乾之道。達(dá)履之用也。在九二之德。固孚坦坦之道。而內(nèi)卦之位。適宜貞靜之行。故其占為幽人貞吉。幽人僭行野處。潔己自好之士也。含意不昭。深文不衒。道足自充。德足自育。而言能為人法。行能為人則。足以移風(fēng)易俗。垂教天下后世。足以和近服遠(yuǎn)。傳譽(yù)家國(guó)者。則古之隱逸賢哲也。故克孚坦坦之占。而無憂患之加也。以其承素位之行。無外物之求。居心坦白。無利欲之動(dòng)。富貴不淫。貧賤不辱。威武不屈。獨(dú)往獨(dú)來。不虧其節(jié)。自樂自得。不慊于中。乃稱為幽人。而協(xié)乎貞吉也。在歸妹九二曰利幽人之貞。其義正與此同。皆以兌在下也。皆取少女之貞潔自守。寧?kù)o以固?？朔Q幽人之貞。君子之守己。正如女子之守身。外物無干于中。私情不移其正。故亦以幽貞明德。而孚于吉占也。

　　或謂幽人指女言亦通。蓋幽者對(duì)明言。以九二居內(nèi)卦中位。按之女正位乎內(nèi)例。則稱幽人為女固可。不過易象男女。乃代陰陽(yáng)剛?cè)嵫?。非必指人也。且男女亦以?nèi)外分。果在外卦。亦屬男象。家人卦一為巽。一為離。皆女也。而合稱家人。即內(nèi)外之位。以分陰陽(yáng)剛?cè)岫?。故易辭不曰女人。而曰幽人?？梢姺菍Ｖ概病５呢懼?。為女子之守。丈夫亦有之。凡貞固之操。潔靜之行。皆幽貞也。丈夫修養(yǎng)不可少者。以一身言。自有內(nèi)外。乾坤四德。亦具內(nèi)外。由外言之。曰元亨。由內(nèi)言之。曰利貞。而履卦之用。重在克己復(fù)禮。尤屬利貞分內(nèi)事。且下卦兌為少女。其德比之處子。以守貞為第一義。故九二明示幽人貞吉。見其所示之象。為先自慎為謹(jǐn)守體節(jié)。以持其中。防閑物欲。以定其內(nèi)。情欲物好。皆陰類。上有乾剛以鎮(zhèn)之。剛健不息之道。以馴服之。故見可欲不亂。不亂則寧。寧則靜。靜則復(fù)性。故要在不亂也。

　　象曰幽人貞吉中不自亂也

宣圣講義

孔子

　　此申釋爻辭之義也。言履道坦坦。非道路之平已也。必中心之坦然無物。中不自亂。而后天君泰然。而后神志凝一而后無畏無怖。不愧不怍。而后止有所定。行不踰矩。而后視聽言動(dòng)。莫不由禮。而后內(nèi)成其道。外明其德。此人生徹始徹終學(xué)問。亦即履卦之大用也。夫心者易動(dòng)難安。情者易偏難正。唯能中不自亂。則喜怒哀樂不失其和。行止出處。不睽于道。此所謂履道坦坦。幽人貞吉者也。幽貞二字最要。不獨(dú)此爻為然。全卦之用皆然。以能幽始能明。能利貞。始能元亨。人道自己始。故修養(yǎng)為人生第一事。欲為大丈夫。必先保有處子之節(jié)。欲明德于天下。必先礪幽人之貞。此履道坦坦。非易致也。唯其無求于外。故能行于天下而無阻。唯其無好于物。故能成人成物而無盡。此坦坦之道。發(fā)于坦坦之心也。佛說心凈故眾生凈。其義亦然。人之欲有禮待我。必先能以禮自待。人之欲克育其生。必先能以道自養(yǎng)其心。故履者成其畜也。不自亂者。成其治也。中者天下之大本。大本既立。何行不宜何止不當(dāng)哉。此履道之為坦坦也。

宗主附注

　　履卦全卦。皆比于人所踐履。既所謂踏足地也。人生于世。必有與立。無立叫無所措其身。故踐履人生必知之道。亦即立身行道所憑藉之物。又如人足之有履。用以踐地而行路。非限于其立而巳。凡行止坐臥。莫不賴焉。故曰人生之履?；蛟宦牡?。猶言人之行然。行者包動(dòng)靜出處。凡有斯身。必有所行。稱人之行為曰行。以其必仿于德也。故曰德行。唯履亦然。以其必憑于道也。故曰道履。道履者、天地人物共行之道。而無時(shí)或離者也。有道以為履。則行必安。止必固。動(dòng)必有度。靜必有位。故為定一切之本原。范無盡之籵籬也。圣人師之而作禮。禮亦履也。言動(dòng)視聽。出入作息。莫不有禮以范之定之。保之存之。故曰有禮則安。無禮則危。人之求而惡危、情也。而情恒使人危。唯有禮以節(jié)之。則安居無慮。有禮以導(dǎo)之。

　　則通行不危。此禮為人行之本原。而成德達(dá)道必由之門徑也。易著其義于履。圣人制其交于禮。茍求其精。必熟贊禮經(jīng)。力能知履之大用。易教之至意也。

宏教附注

　　今所講發(fā)明履道之用。即人道之本。而幽貞二字。即人生立身處世根本工夫。亦中國(guó)禮治根本則例。大凡以禮自治者。人無不以禮報(bào)之。世道險(xiǎn)。非人之罪。己未盡也。果己心不亂。何愁前途之不坦坦哉。故中不自亂一語(yǔ)。一為養(yǎng)心之道。一為養(yǎng)氣之道。既孟子所謂不動(dòng)心也。因此一事。足以回氣數(shù)。化吉祥。氣之所養(yǎng)。天地不違。何況鬼神。故貞吉之占。乃自召之也。內(nèi)中含有感應(yīng)之理。與道佛所說相證。可細(xì)讀之。

　　六三眇能視跛能履履虎尾哸人兇武人為于大君

宣圣講義

孔子

　　此履六三爻辭也。履五陽(yáng)一陰。陰爻為貴。則全卦之用。以陰爻為主。即兌卦上爻也。在兌卦以上爻獨(dú)缺。象人張口。或水決口。皆有所闕陷之意。有闕者當(dāng)補(bǔ)之。兌補(bǔ)則成乾。今履以兌承乾。比諸純乾。所差只此一爻。前后皆陽(yáng)。此位獨(dú)陰。合眾陽(yáng)以培此一陰。則有補(bǔ)闕之象。且三為陽(yáng)位。陰以乘陽(yáng)。柔以加剛。陰貴而少。陽(yáng)賤而多。多則有盈。盈則不弱。截多益寡。平強(qiáng)濟(jì)弱。在勢(shì)為順。在德為便。順便之下。因用成宜。則補(bǔ)闕之功。情之所通。理之所許。眇也跛也。人之有闕陷者。天所予以不足。而時(shí)地有為培滿之道。能視能履。闕者不闕。盈以劑虛。眾以益寡。以其情之相愛。意之相憐。故補(bǔ)闕非功也。在履之用。重于補(bǔ)闕之義。為時(shí)之不古。人之失道。由履之義。辨民之分。定禮之制。濟(jì)時(shí)之艱。則其效。正如使眇視而跛履也。眇且能視。況有目乎。跛且能履。況有足乎。由此足見履之道大矣。禮之用至矣。然履者。非欲去其闕而已。乃求無闕。非欲勤其補(bǔ)而已。乃期不補(bǔ)。蓋因兌以復(fù)乾。在此一間。果一蹴幾及。何用履為。故履之極也。不以補(bǔ)闕稱。而其始也。則不得不盡于補(bǔ)闕之事。有闕則履用以顯?？搜a(bǔ)則履道以成。此圣人設(shè)卦制辭之微旨也。

　　雖然。在履卦全體之用。固期于捕闕。亂者治之。危者安之。病者愈之。勞者慰之。不得所求者予之。不樂所生者撫之。無一夫之不獲。無一物之失所。則履之志也。補(bǔ)闕之謂也。而在六三爻。卻異于是。蓋全卦皆陽(yáng)。此爻獨(dú)陰。全卦皆盈。此爻獨(dú)絀。是全卦為補(bǔ)此爻之闕。而此爻恰屬全卦之所謂闕者。既居缺陷之地。當(dāng)損弱之時(shí)。則其占辭。正與卦反。故雖有眇視跛履之文。卻不能掩眇跛之闕。雖能履虎尾。卻不能免哸人之兇。此與彖辭之不同。及歸妹初二爻占之不類也。蓋三爻居時(shí)地之要。丁運(yùn)會(huì)之艱。側(cè)身以試險(xiǎn)巘。舉足以涉深陷。有視而不足以明。有履而不足以行。而自負(fù)為世希。以加于眾。故其兇也宜矣。柔乘剛者。在剛為福。在柔為禍。陰上陽(yáng)者。在陽(yáng)為屈。在陰為逆。六三之兇。其地位與爻之失當(dāng)也。在下者。以驕橫稱亂。在內(nèi)者。以肆蕩敗德。故有武人為于大君之占。言武人不當(dāng)主眾。而上僭于大君也。不當(dāng)逆命。而擅擬于大君也。今竟行之。是其禍之將大。而敗亂之且至也。于字亦作干字。干犯也。犯上作亂之謂也。初則干犯其上。繼則篡僭其位。故辭云然。夫武人者。聽命者也。觀于師卦辭可知。且六三猶居內(nèi)卦。不得侵九五之位也。今以因時(shí)竊勢(shì)。挾貴傲眾。聚國(guó)家之師旅。為一人之使令。其禍亂之來。豈獨(dú)虎之哸人比哉。

　　在彖辭有曰。履帝位而不疚光明也。六三爻則曰武人為于大君。其義亦反?？梢娨詣偠萌嵴摺＞乱?。以柔而屈剛者。亂臣賊子之僭也。大君之位。非人人能履者。況粗暴之武人乎。六三爻雖貴。以陰少而貴。非真貴也。位既不當(dāng)。貴為偽也。猶武人為君。非篡則竊。皆偽也。古之立君。合天與人。天予人歸。群眾悅服。方稱為君。非以力奪。以智取者。武人竊據(jù)。假力以迫眾。因勢(shì)以私己。猶盜匪之渠魁。安望其治平天下哉。是不得以禮成治。不孚于履之光明。明矣。雖幸據(jù)高位。偶僭君號(hào)。亦不過如眇之視。跛之履。逆命違道。災(zāi)禍必臻。估勇恃能。害殃必甚。故六三之兇。為逆所召。與全卦之以順成吉者懸殊。而圣人固知后世必有乘時(shí)竊國(guó)之武人。貪利遺害之國(guó)主。既悖履之貞吉。妄希事之幸成。故于爻辭明著其指。示其害。以為天下后世戒。奈何天下后世之人猶忽之。夫六三之象。乃全卦之隙。以此而后見全卦之用也。

　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也哸人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也

宣圣講義

孔子

　　此申釋爻辭之義。仍本缺陷不全之意。而戒陰柔自傲之行。且以對(duì)證彖辭。示一爻之異于全體。所謂志剛者。言以柔求剛。而忘其分。故為非分之干也。六三陰以成陽(yáng)。則為道。若反以乘陽(yáng)。則為逆。柔以弼剛。則為治。若反以脅剛。則為亂。蓋縱情者。必傾其中。逐物者。必殃其外。有德則禮治以成。悖道則害殃以啟。吉兇之辨。在乎克己與否。三爻為人爻之始。人事所重。本乾九三乾惕之訓(xùn)。自無哸人亂位之兇。是在讀者明易教之深意。知民志之宜定。察履卦之辭。悉禮制之不可緩耳?；⒈颈┪铩Ｂ钠湮脖倦U(xiǎn)行。而或亨或兇。帝位本尊。履位本光明。而或不疚或干亂。個(gè)中分辨。要在細(xì)繹全卦之辭、而后得之。

宗主附注

　　履卦與歸妹相似。以履為乾兌。歸妹為震兌。而巽兌中孚亦近。皆取兌為內(nèi)卦用也。在履內(nèi)卦三爻之辭。與歸妹幾同。尤可見二卦之用雖殊。而有相通處。唯履為乾合兌。兌之上爻。一變即乾。故反履為夬，則差乾一間耳。夬者缺也?？煲?。決也。由上而下為決。由下而上為快。就本位言為缺。以所缺者此上爻。而自己以復(fù)則快達(dá)。自己以往則決絕。視其所行如何耳。履則與夬相異。則由乾以孚兌。兌以承乾。雖缺而在中。雖行而不似夬之上下達(dá)之遠(yuǎn)。其氣易交。其道易至。其德易成。此名為履。此人之所踐。不蹈于盧。不離于疏遠(yuǎn)。不乖于契合。循序以進(jìn)。堅(jiān)守以立。而成其用。大其道。弘其德。致其功。故全卦取第三爻為主位。明剛以柔用。陽(yáng)以陰成。上下交孚。遠(yuǎn)近密接。而有分可別。有階可登。升降自如。中正不亂也。故雖似夬而非夬之例。近歸妹而非歸妹之全。果用之而達(dá)神明。則中孚之道。既由此大以化之。此履之為致中和。在精修之士所宜留意。推之則同人大有之政。泰運(yùn)之世。皆從此以見意。所謂內(nèi)圣外王之道。莫不基乎履。故傳稱為德之和也。

　　九四履虎尾愬愬終吉

宣圣講義

孔子

　　此履九四爻辭也。在履卦彖辭。已明示履虎尾之義。九四居上卦之始。為乾剛之初。下接六三。陰柔陽(yáng)剛。兩不調(diào)協(xié)。比于九二。其德益健。其遇多懼。而乾行不息。在于兢兢自慎。朝乾夕惕。以孚陽(yáng)剛之道。故爻辭亦以履虎尾為喻。而以愬愬之態(tài)。終趨于吉。蓋本履險(xiǎn)不危之義。而成乘剛自全之占也。夫愬愬者。自訊而無愧。內(nèi)省而不疚之狀也。愬者口問于心。行副其誠(chéng)之謂。凡人有屈抑不伸。冤苦莫白者。則愬之于人或天。必其心中不作。行事無欺。始堪用愬。茍情虛而德不實(shí)。志慊而意未誠(chéng)。則愬者不見聽矣。是不孚于愬。今爻辭取愬之義。正以其內(nèi)至誠(chéng)。而外明德。雖險(xiǎn)不為災(zāi)。危不動(dòng)志。則愬愬之狀。以其本潔白之行。循篤實(shí)之途。有如人之有所愬然。而中心自平。遇物不懾。言行自信。接人無虞。以剛健不息之乾。而合悅澤有言之兌。介其閑而休休有容。行其位而昭昭不昧。則其德可大。其業(yè)可久。以虎尾之履而終吉也。且愬愬者。有不能自已之狀。終吉者。有幾涉于險(xiǎn)之意。以九四處卦中爻。介于上下。陽(yáng)升陰降。不克自逸。退則涉于險(xiǎn)兇。而為六三之占。進(jìn)則即于貞厲。而孚九五之道。故在爻辭以行為勉。以慎為勖。愬愬不失。則誠(chéng)可格天。終吉永孚。則德可化險(xiǎn)。雖同一虎尾。而履之者或兇或否也。

　　象曰愬愬終吉志行也

宣圣講義

孔子

　　此申釋爻辭之義也。言九四居位在能篤實(shí)。以自進(jìn)于光明。即彖辭履帝位而不疚光明之意。蓋全卦之用。在以兌之悅。成乾之剛。九四始交乾。乃履帝位之初。而愬愬終吉。以能不疚。而漸進(jìn)光明。故志于行。此行字含二義。一則身進(jìn)而榮顯。以履高位。孚天之道。一則德溥而化行。以成光明。孚天之行。天道不言而品物亨。天行健而不息。皆乾之象也。履以兌之柔。乘乾之剛。剛?cè)嵯酀?jì)。以成大用。乃圣人體天之道。承天之命。為之君師。以治下民。而制禮度。以繩兆姓。此全卦取義。以柔用剛。以陰成陽(yáng)。雖喻于履虎尾。而不犯其哸人之兇。比之圣人以禮制民。而不干民之怒。以德服眾。而能保其尊嚴(yán)。占者得之為澄清宇內(nèi)。統(tǒng)一天下之象。而其始基。則在九四。以其進(jìn)于九五近矣。故志行。言不可自止。以失其機(jī)也。后人釋愬愬為恐懼。僅得其一義。蓋愬愬處恐懼之時(shí)。有坦然之志。居恐懼之地。有進(jìn)取之心。乃能休休自得。昭昭自遠(yuǎn)。不為物蔽。不患情拘。故以九四之剛而啟光明之道。本六三之險(xiǎn)。而勉上達(dá)之功也。

　　九五夬履貞厲

宣圣講義

孔子

　　此履九五爻辭也。九五為全卦最全之用。亦成德達(dá)道之地也。夬履者、上達(dá)而幾及于履也。履之上下、互易為夬。夬距乾差一間。今日夬履。言九五爻之于履。正如夬之于乾。又夬者、快也決也。言至此。已快然自得。決然自任。更無猶疑遲顧之虞。亦無慊焉不足之感。履之用至九五。已達(dá)于至善。故曰夬履。唯事之極者易變。滿者易傾?？靹t易矢于驕。決則易失于愎。九五遇剛。又陽(yáng)位獨(dú)居。陽(yáng)則易亢。剛則易缺。故以夬缺之義。而警其持盈保泰之宜有道也。其道維何。曰貞厲。貞以自抑。而就卑謙。厲以自勉。而益卓勁。蓋本乾惕之訓(xùn)。而成行健不息之德也。貞則戒懼。不失其守。厲則越。不乖其次。故能永保祿位?？随诿鞯轮Q。長(zhǎng)享元亨。克達(dá)泰平之治。此九五爻之占。乃圣治之成也。

　　在履卦九五爻。與乾九五亦近似。皆為乘龍履帝位之象。其不同者。乾上下純剛。履上剛下柔。故德不同。而致用以異。由天道言。剛宜柔用。陽(yáng)宜陰用。由人事言，尊以卑重。高以下重。在乾上九為亢龍有悔。以其貴而無位。高而無民。居危而不能自保。處尊而不能得眾。故履九五以得正位。而志在貞厲。以履尊位而自卑。居高地而自下。以得民心。而保國(guó)家。此天道人事理之自然。非圣人故為謙虛也。況履志自立。而禮本自謙。和眾必以德。成治必以誠(chéng)。故貞厲之行。為在上位者所必知非獨(dú)履帝位也。即富貴之人。何求不得。何欲不遂。茍無貞厲德。則為物所役。為情所蔽。必至身毀名裂。以蹈于禍。此貞厲為成全人生之道。亦即成其畜也。故處位正當(dāng)不易。必有正當(dāng)之行。而后保其位。履地尊嚴(yán)不易。必有尊嚴(yán)之道。而后保其地。貞厲者、所以保之之道與行也。禮者、所以行夫貞厲者也。唯自貞則不濡其志。自厲則不溺于欲。此履全卦之所以成用也。

　　象日夬履貞厲位正當(dāng)也

宣圣講義

孔子

　　此申釋爻辭之義也。言既有其位。復(fù)有其道與行。謂之正當(dāng)。誰(shuí)曰不然。故履之成用在禮治。而禮樂之制。必以其位與德。中庸已釋之矣。故位正當(dāng)一語(yǔ)。所關(guān)至重大。非如此不足以語(yǔ)于履。不足以辨上下定民志也。有位有德。而后至焉。此履帝位而不疚光明之謂也。雖有夬履之辭。寶重在貞厲之義。乾之用以坤成故也。夬者、由坤復(fù)乾之階。而上爻一陰。即坤之德所見。履之主用在六三爻。三五同功異用。一陽(yáng)一陰恰相得。故尤為正當(dāng)。而處其位者。固不容不自貞厲也。

　　上九視履考祥其旋元吉

宣圣講義

孔子

　　此履上九爻辭。言本爻之德用。亦全卦之終義也。履者天地間一切所履，不唯人物遵循之道。凡天地日月。山河草木。有動(dòng)有靜。有生有化。有分合遷變。有升降往來者。莫不有所履。無履則亂。亂則不復(fù)共存共育。故履者道也。道之所行也。如車之有軌。室之有門。皆有定也。出入必由。往復(fù)必經(jīng)。不可踰越。不可造次。亦非有為之限也。非有驅(qū)之使然。迫之使就也。故比諸人之履。其動(dòng)止提攜自如。而不得棄之不顧。其用既有定。則其為道也一。其德既同載。則其為功也大。一則通于一切。而無不適。大則包于一切。而無不宜。蓋上下同行。生化一致。精粗共聚。久卒齊途。造化之門。真元之府。萬(wàn)一之所匯。形神之所同也。故有始有終。有往有復(fù)。而一以納之于履。上九履之極也。納之盡也。所賅者眾。所指者寡矣。而為軌不二。為門無歧。出入之也。視夫所之。往復(fù)之也。視夫所至。故曰視履。言履有定。而行無窮。視所行以決其履?；蚵亩稀t通乎道。或履而下。則達(dá)乎器。其履自一。其至萬(wàn)殊。此即履之所以為履。而上九視履之有由來也。卦以兌承乾。上九卦之極也。亦乾之終也。極則無可再進(jìn)。終則無可再續(xù)。而道也極而無極。履也終而無終。蓋終極者。生化之端。無終極者道德之載。故天地長(zhǎng)壽。神氣永存。此所謂考祥也?？颊?。壽無盡期。祥者。福無盡量。以視所履。而上達(dá)者則其所成。同乎行健不息之道。而無終極矣。若所履而不及此者。則終必有始。極必有變。序盡則轉(zhuǎn)。數(shù)至則回。物之生者。期盡而化。道之流者。途窮而改。此往者必復(fù)。去者必歸。無一息之可停。無一物之不變。此循環(huán)之?dāng)?shù)。亦造化之機(jī)。寒暑周而歲遷。南北回而地轉(zhuǎn)。其要在于環(huán)行不絕。輪回不斷。故爻辭之其旋。旋者循環(huán)也。輪回也。有期以定之。其期古通用。言至期則旋也。然對(duì)考祥言。亦可作指名詞。謂其不能長(zhǎng)生者。則屬于輪回耳。輪回者數(shù)也。數(shù)有吉兇。視其所履。如履而遵道不失。順天不違。則純乎物極之變。數(shù)盡之化。亦孚元吉之占。蓋依乾陽(yáng)大生之德。而體乾元永亨之用。故曰元吉。乾元所至。吉利之孚也。

　　又上九爻。以陽(yáng)剛之極。居卦位之終。剛極易折。陽(yáng)極易亢。以中道言之。宜節(jié)其太過。制之合度。故有視履其旋之語(yǔ)。視其所宜。而定其履。因其所折。而勉以規(guī)炬。則剛能柔用。陽(yáng)能潛沉。以孚于九五貞厲之門。而戒于六三兇哸之訓(xùn)。則上九極而不害。過而還中。旋亦還也。乃孚祥吉之占。而達(dá)視履之道。正如圣人制情以禮。節(jié)欲以道。不過乎物。永執(zhí)厥中。即為止于至善之功。而克順天全性者也。故考祥者。為全性以全生。元吉者。為順天以獲佑。天理人事相調(diào)無間。則成德達(dá)道不犯于惡。不干于禍。其視履之義。本諸乾惕之辭。而自戒懼。有若十目所視之嚴(yán)。而遵非禮勿視之旨也歟。故上九一爻。所處位易危而轉(zhuǎn)得吉祥。所憑勢(shì)太過而反得中正者。實(shí)基于乾元之道。而能以乾上九之亢。自行九三乾惕之功也。乾元者陽(yáng)精之見也。其象光明。故能履帝位而不疚也。誠(chéng)以乾下接兌。悅澤有容。剛?cè)岬弥?。不與其前進(jìn)無止。而求于自反以誠(chéng)。樂善自修。迪吉自如。而能成履大用。以達(dá)乾之元亨也。且上九為全卦之終。居易變之地。反則為小畜。進(jìn)則為泰。小畜以求養(yǎng)而全生。泰以順天而獲福。皆基于履之自卑自克。無過無驕。故以貞為利。以元為亨。先盡在己。而后及其人。先省于心。而后推之物。人己同成。物我交泰。所謂一誠(chéng)格天。至善化物，莫不由于心志之貞勵(lì)也。故放之則為明德。為大同之治。收之則為至善。為天性之功。二者一也。

　　象曰元吉在上大有慶也

宣圣講義

孔子

　　此申釋爻辭之義也。言卦之稱元吉者。如坤如泰。如離如大畜。如損益之爻辭。多屬二五當(dāng)位。而履獨(dú)在上九。故曰在上。蓋履之元吉。正以在上爻而得占之。履者足所踐也。下也。己善其下。天福其上。昭德不二。凝道以升。止善不違。全生以復(fù)。在復(fù)初九。以元吉稱。正此義也。人能克己復(fù)禮者。天必予以福。元吉在上猶云福自天申也。元者乾元。天之氣也。凡稱元吉。皆天所予之吉。言自然大吉也。無不吉也。大有慶也。天且佑之。其慶之大可知。大者至也。亦通泰。言履上九。進(jìn)而占泰之慶也。又大有為離合乾?；鹛齑笥?。為升平之世。光明之象。履之中爻錯(cuò)離。六三恰與上九對(duì)應(yīng)。是體乾而用離，故有光明之稱。而兼大有之象。以上九在位者。一人之慶。兆民賴之。故曰大有慶也。所謂慶者、即考祥元吉之指?？枷樵７莾H一人之福也，總之履之大用。在全人生。定民志。平治天下。故終以大有之慶。言克成其用也。且大有者富之至也。畜之豐也。以履上九。而成小畜之用。其旨尤可深思矣。讀者要合全卦爻辭詳細(xì)觀之。方知圣人因易制禮之道。與夫以禮致治之功。無論為大同。為小康。其必由禮。一也。而上九一爻。所志大有。固重在致世大同。然人事如何。則視其德。故有視履之語(yǔ)。而要用則在其旋二字。皆指人事也。數(shù)雖包舉巨細(xì)。而所由則在人。道雖兼賅本末。而所至則在德。此履上九爻辭含義極廣也。

宗主附注

　　履卦講極詳。閱時(shí)亦久。為欲禮教復(fù)興。而救人民水火也。亂世反正之道。在先定民志。定民志在先辮名分。此履卦本旨。即治道本義。無古今中外之異也。試觀歷來治亂。即可知民志定否。所關(guān)特大。而定民志者。有政令以致之。法律以齊之。其根木則禮教是也。政令法律。定其外而巳。禮敢則定其內(nèi)。志在內(nèi)。故履主貞利。以孚于中和。乃王道之大則。圣治之楷模。禮教不興。政法無用。雖定于一時(shí)。而不能久。定于一方。而不能遠(yuǎn)。為齊其末。忘其本。雖智勇不足以謀其成。不必以前史為監(jiān)。目前之事亦可質(zhì)證。物質(zhì)文明。乃禮教之害。然禮教之成治。又何嘗不計(jì)物質(zhì)哉。不過主客異位。本末異用耳。履與小畜、相反相成。二者合而開泰運(yùn)。其效豈俗人所知。故大同之世。見于禮經(jīng)。由禮以逢之。正其捷徑也。又曰履卦在先天卦位。六十四卦方圓圖位。均與乾兌相接。如謙之與坤艮也。履本以乾兌合成。由乾而兌、為化行。由兌而乾、為復(fù)始。今履兌在乾下。六爻由初至上。始終之序。正合返本還原之義。此即復(fù)始之道。言萬(wàn)物由此以歸干初。人道由此以愎于性。故為禮之所仿。克己愎禮之仁也。仁者人也。禮者履也。在德為仁。在修

　　為道。在化為生。在治為太平。皆一以貫之。觀諸履上九爻辭。即可見其旨意。蓋人之有生。有始有終。不隨化以輪回。則由修以復(fù)本。此上下兩道。足以包盡之矣。履卦所取。亦即賅此二義。生生有序。成道有階。一圓貫通。萬(wàn)緣俱至。修之成者。復(fù)歸于天。而長(zhǎng)生久視。

　　生之化者。結(jié)緣于命。而旋轉(zhuǎn)循環(huán)。以善為行。則吉祥隨時(shí)。以性為本。則乾元自在。此天人兩盡之遵。形神同樂之途也。故其爻辭曰。視履考祥。其旋元吉。生者不盡。而書者無期。人物之命。胥歸于履。豈不大哉。

文王八卦講義

宣圣講義

　　3文王八卦。世所稱為后天卦象者。即今本易經(jīng)所傳。以別于連山歸藏。故曰周易。

　　其八卦方位次序。與伏羲者不同。易傳帝出乎震一節(jié)。即指明其位次也。其位次之定。亦由于太極圖及洛書之象。

　　合伏羲卦而互闡其用也。蓋伏羲之卦。位次依于河圖。文王之卦。位次仿于洛書。一體一用。一天一人。其異者正其變化之跡。其變者正其自然之象。初非文王故異之而變之也。

　　文王之卦。原伏羲所制。八卦及六十四卦。六爻及三百八十四爻。皆無異也。

　　其所異者。方位次序而已。因方位之異。而見主客之殊。因次序之異。而見生化之別。

　　無非就天人之間。事物之內(nèi)。盡其情狀。推其始終。以象之于卦。而足為推測(cè)之用耳。

　　故位次之不同。乃卦之自變。文王不過因而演之。以成易耳。他如連山歸藏。亦如此例。各以不同而徵其變。以變而成其易而已。

　　夫易固取變易為旨者。則推異致變。亦伏羲易之所有。而人事變易無窮。一易之象。無以盡之。則雖屢變屢異。

　　既為易道所包者。自可順其然。而推衍其新。蓋后天之事物日繁。氣數(shù)日變。而易亦象之。以成后天之卦也。

　　故卦之方位。非前之地位。次序非前之交代。其各類以殊。道路以別。觀文王之制。即可見后天與先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下。而后天則易以離坎。先天以日月列東西。而后天則易以震兌。而乾坤反在其則。與巽艮同處于隅者、何也。

　　蓋即后天之氣數(shù)然耳。后天者本生生不息之例。為變化不居之規(guī)。不息則位無定方。行無定所。不居則氣有消長(zhǎng)。數(shù)有盈虛。與先天者自異其趣矣。

　　以先天之氣。變?yōu)楹筇焓挛?。則體用自殊。如后天之二氣。以水火為主。水火代乾坤大用。為五行之首。為陰陽(yáng)主器。司萬(wàn)物之生。故坎離二卦為上下正位。示后天生化之本源。

　　如先天之乾坤也。且先天之氣純。一交而分后天。則相錯(cuò)以行。相和以化。不可劃為二也。

　　如水火為陰陽(yáng)合體。水以陽(yáng)合于陰?；鹨躁幉赜陉?yáng)。其成固非純。

　　而水以體陽(yáng)用陰。故坎屬陽(yáng)而在下?；鹨泽w陰用陽(yáng)。故離屬陰而居上。

　　其行固交錯(cuò)以推演之也。故連歸之后。文王又重演之。得文王之易。

　　而伏羲之卦象更明。以用能昭體。人能合天。其義一貫。其道互證。而其象數(shù)變化。尤能全始終。

　　一本末。足以探天下之繁賾。極事物之常變者也。故以先天名伏羲之易。后天名文王之易。示雖有異。不過先后之分。

　　其如一人亦有先后天。事物皆然。則先后天之易。猶一易也。何可異視之耶。

　　文王卦位次之變自伏羲卦者。由于先天之氣數(shù)。因動(dòng)靜往來而生變化。如河圖之象。因五行之交代而生變化也。故河圖易而洛書成。先天卦易而后天卦見。其例然也。

　　先天之象。陰陽(yáng)始判。天地始位。氣動(dòng)而升。形定而降。

　　乾坤定位于上下。日月交行于東西。陽(yáng)由地升而為震。陰自上降而成風(fēng)。澤則近天。以示陽(yáng)之近極。艮則近地。以明陰之將盈。其位定而次明也。

　　定則不變。明則不化。不變則窮。不化則滅。而天地將息。事物何生。此先天之氣數(shù)。必由窮而變。明而通。生而繼滅?；^盡。以太極之運(yùn)。本不息也。

　　天地之氣。原貴生也。故不息以行其位。而性使然也。水性流下。故就地?；鹦匝咨?。故親天。故天火為同人。水地為比。

　　且其致用。則水以體陽(yáng)宜上升?；鹨泽w陰宜下濟(jì)。如天道尊而下。地道卑而上。

　　故水火為既濟(jì)?；鹚疄槲礉?jì)。皆以其所得于二氣者交錯(cuò)。所行于天地者同化。

　　而足以為萬(wàn)物生化之本。代乾坤上下之用也。此后天八卦方位。皆定于坎離。不復(fù)同于先天矣。

　　夫坎離既主后天之位，為全易之宗，則猶先天之乾坤。為諸卦之主。已無疑矣。

　　而先天日月之象。東西之行。今既以坎離象水火。而代天地。則必易以震兌。而指日月之升降。明陰陽(yáng)之道路。

　　在先天以天言。則為東西。在后天以人言。則為左右。先天之日月升降。即后天之晝夜往來。

　　故震在東方。示日所生為陽(yáng)所始。兌居西方。示月所出為陰所行。在一日為旦夕之分。在一年為春秋之別。

　　而以五行言之。則震為東方之木。兌屬西方之金。木生火而相親。則陽(yáng)升之道。金生水而相近。則陰降之途。

　　既以水火主生化之中樞。自當(dāng)以金木司生化之相位。此震兌在后天居左右之地。

　　代日月之明。本陰陽(yáng)升降之機(jī)。為天地生殺之宰。而與先天之象。以變而殊?；渍?。正由后天五行之氣。萬(wàn)物之生化。

　　自然而然。自至而成。其方位次序遂依此而見矣。

　　河圖之易為洛書。由五行化為九宮。此自然變化所至者也。先天卦之變后天亦如是。以先天之卦。分陰分陽(yáng)。統(tǒng)于乾坤。

　　而后天之卦。則陰陽(yáng)交錯(cuò)。或老或少。升降往來?；蚨嗷蛏佟６y(tǒng)于四正。即坎離震兌也。

　　四卦應(yīng)四象。而推演之。以加于四隅。象氣之多寡。數(shù)之進(jìn)退。而仍附于四正。

　　以其數(shù)不止四。卦則演為八。猶陰陽(yáng)之復(fù)分陰陽(yáng)也。故八卦出于四象。

　　而四隅之卦。本于四正也。四隅之卦。乾坤巽艮。在先天為正位。與老陰少陽(yáng)。所象重要。

　　而在后天。則系坎離震兌之所分化。以明氣之往來。數(shù)之大小而已。故反置于隅位。不似先天之重要矣。

　　蓋天地生化有主宰。氣數(shù)有權(quán)衡。當(dāng)位者貴。逢時(shí)者宜?？搽x震兌。位當(dāng)時(shí)逢。其綱領(lǐng)全易。如一歲之四時(shí)。天下之四方。為拄持全體者也。

　　而乾坤巽艮。則其節(jié)目。附庸于四正者。故處于隅位。而當(dāng)于閑時(shí)其取象自異于先天也。

　　先天以乾坤為主。故二者獨(dú)尊。后天以四正為綱。故余者賤。道有輕重。物有先后。

　　不獨(dú)后天之乾坤。非先天比。且所象者亦異于先天。猶洛書之?dāng)?shù)雖同河圖。而其名類已非河圖之舊。

　　故乾坤在先天為全易主體。在后天則僅一枝節(jié)之用。與巽艮同觀。人或疑其退處一隅為不倫。或意其甘退讓為自卑。皆誤也。

　　皆不明后天卦象所取義全異者也。夫后天之乾坤。為本五行之物。推演而得之象。與各卦象同。非復(fù)統(tǒng)二氣之乾坤矣。

　　后天二氣之主。以水火當(dāng)之。水火之外。則皆升降往來之象。乾在西北，坤處西南。其象不過陰陽(yáng)升降之跡，水火往來之道耳。

　　后天之用。以事物為主。不限于氣。而氣行有形。氣至有質(zhì)。所象有物。非空言天地也。故后天乾坤。自水火之升降。陰陽(yáng)之往來。而見其所象之物。不可與先天乾坤等量齊觀。

　　若不明此義。而仍視如先天。則將坎離混觀。而亂其序。抑將天地顛倒。而失其真。則何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在后天。正同先天之震巽艮兌。其位序既易。其象數(shù)隨殊。

　　此即先后之分。體用之別。學(xué)者不可執(zhí)于名。而忘其實(shí)。滯于象。而遺其位?；煜群筇於恢?。使體用不彰。變化不明。而無以探易之蘊(yùn)也。

　　文王卦位。以后天二五之氣。分布天地間而不息。為陽(yáng)者求于陰而成生育。為陰者近于陽(yáng)見變化。

　　故系以分。類以別。正如洛書之?dāng)?shù)。陰陽(yáng)次序。分為兩系。奇偶之?dāng)?shù)。交錯(cuò)以行。不似河圖之一氣相環(huán)。終始相屬也，蓋動(dòng)愈久。則變出愈多。生日眾。則類分日繁。有必至之勢(shì)也。

　　文王之卦。既以坎離震兌。分列四柱。則乾坤巽艮。自隨之而各屬其類。因后天事物。以形為主。形氣所成。以方為定。二五所生。隨其類而位于一方。水從北?；饸w南。木在東。金居西。土行中央。而運(yùn)四季。各有其序也。

　　水與金接。火與木連。風(fēng)木相依。水天一氣。山土成地。而載萬(wàn)物。相生則承其氣。相制則抗其位。各有其次也。

　　故先天乾為天。包舉宇宙。后天則屬金。建位西北。先天坤為地。載育群倫。后天則屬土。序次西南。

　　南為離火。與土相生。北為坎水。與乾相得。

　　而西方之兌屬金。亦生自土而類于乾。艮為山。為氣之終。與土同類。而水泉潛焉。

　　震為木之生地。木雖生于水。必得土之培。故自山出。巽亦木也。風(fēng)之所見。風(fēng)亦氣也?；鹬肌Ｆ湫韵嘁?。其位相接。故成環(huán)也。

　　水為火仇。金為木敵。土受木制。金被火刑。水逢土掩。氣為風(fēng)搖。相異其性。相抗其位。相制其能。相隔其次。故成錯(cuò)也。環(huán)則氣順生成。錯(cuò)則氣變化見。分則為四為八。推之無盡。合則為五為二。返之太極。此固后天自然之象。亦文王卦位次之所定也。

　　且文王卦。為推伏羲卦之用。而盡其變也。即本先天氣數(shù)。推至后天事物。以求其遞嬗之跡也。

　　故伏羲卦位次。為易之體。文王卦位次為易之用。因用得體。因體得用。原無二致。則伏羲卦之位次。即文王卦之前身。而文王卦之位次。即伏羲卦之變象。

　　二者一而二也。由其異以求其同。知其同以辨其異。此習(xí)易者之所先務(wù)。而不可不通之為一。以明其旨之所在。與象之所示也。

　　如文王八卦之序自震始。與伏羲似同。而一則出于坤。為陽(yáng)始生。一則變于艮。為陽(yáng)已動(dòng)。是不同也。蓋先天之氣。一六為水。三八為木。其序同也。

　　后天之物。因土制水。因水生木。其用殊也。故甲乙為木。必得壬癸之生源。而甲已化土。方成生化之大用。

　　若徒水不生木也。有土以培之。有山以蓄之。則水用見。而木道成，此后天之序。有異于先天。

　　而震坤之位。有殊于前象者也。先天生化本乎氣，故五行順序。后天生化存乎形。故五行錯(cuò)行。

　　一年之序之自春始。一日之氣自寅見。一地之氣自東起。故后天以震司動(dòng)令也。動(dòng)者自靜出。則震必自艮出。艮者止也。由動(dòng)而止于靜。此艮為氣之終。

　　由靜而漸于動(dòng)。則艮又氣之始。故艮者始終之地。先天以艮入地。后天以艮出水。故艮之先后天。皆為終始之樞。而在后天尤至顯也。

　　東北之方。正生機(jī)所息。如春之先。冬之盡也。山土之中。正生物之所始。如木之根。草之莇也。故艮者萬(wàn)物之所資以生育者也。其同者則為坤。故與抗位。然后天之序分相次也。以升降言。則坤艮相對(duì)。

　　以出入言。則巽艮相當(dāng)。巽為風(fēng)木。草也。氣也。草木之出于地。已異于艮之根莇。

　　風(fēng)氣之流于空。卻近于乾之金氣。故與乾對(duì)。

　　而同艮比。乾為氣。若天空之氣。與水一類?；鵀樗Ｄ鵀榻?。位在坎兌間。則西與北之相生也。次于西北方。則凈土之天所在也。

　　佛稱凈土在西方。而佛身金剛不壞。佛相非空非色。其義與乾象同。佛言四大。地水火風(fēng)。獨(dú)少金。而以西方凈土為佛地。

　　亦與五行之言一也。故乾為天。而性屬金。而以西北。與巽對(duì)。

　　以用言。則與坤對(duì)。坤司載物。乾司覆物。坤為生。乾為化。乾知大始。坤代有終。

　　皆功用之相當(dāng)也。故位相比。此亦先后天之同異也。

　　在五行生制中。萬(wàn)物生化以成。固氣之所推蕩也。八卦之分五行以象物。因二氣生降消長(zhǎng)。以象生化之跡。而以后天之卦為最明顯。

　　蓋先天之卦。為示氣之本體。與其行至之序。非如后天均可按之事物也。

　　后天卦象。全體生化。有行至之序。有變遷之跡。有相生制之象。有相循環(huán)之式。故分觀之。則一節(jié)一方之物。合觀之則全部全體之事。均貫通者也。

　　如先天之卦。天地水火對(duì)列。山澤風(fēng)雷抗居。其氣布于兩間。其數(shù)分于萬(wàn)物。而不相聯(lián)接也。故分為二。以屬于乾坤。

　　后天則不然。以水火為主。金木為輔。四隅相錯(cuò)。皆相接也。因后天之象。由合而分。本無窮盡。雖本先天一氣。可統(tǒng)于陰陽(yáng)。而應(yīng)五行生化。可變?yōu)槿f(wàn)用。故水火司乾坤之用。金木助陰陽(yáng)之功。功用以全。物事以備。

　　在先天以元?dú)鉃橘F。故乾包坤。而后天以生化為先。故陰先陽(yáng)。

　　此離上坎下。與乾上坤下各不同也。生化之用。以陽(yáng)求陰。得陰始生。陽(yáng)不獨(dú)生也。

　　故曰陰陽(yáng)。而上離下坎。離陰以代乾?？碴?yáng)以代坤。陰陽(yáng)互濟(jì)。生化乃見。此實(shí)天下至理。萬(wàn)物大本。而后天卦象位次之要義也。

　　若仍如先天之象。則生化不成。氣數(shù)不續(xù)。道之窮也。窮則必變。變則后天之象見。此文王之卦。必繼伏羲而明。而離坎之位必代乾坤而立者也。

　　物變必因陰陽(yáng)之交。事變必因氣數(shù)之易。天地尚不得不變。況下者乎。

　　后天者變象也。變于先天。而成現(xiàn)在之象。故人道存焉。

　　人道以為主。則乾坤退用。此離坎屬人。為后天位次之樞。而主八卦之用也。學(xué)者當(dāng)思之。

　　文王六十四卦講義----宣圣講義「孔子」

　　六十四卦。自八卦出。無論伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位定。無論先后天一也。

　　唯六十四卦。有本宮次序。有本卦次序。有相錯(cuò)次序。有相和次序。各以其變化而定。

　　本宮者分乾坎艮震巽離坤兌八宮。各八變。成六十四卦。此序卦之自生也。

　　本卦者亦依八卦之生化。而以乾兌震離巽坎艮坤之序。分屬一卦。以成八屬。

　　此明卦氣之消長(zhǎng)為循環(huán)也。相錯(cuò)者以卦之交錯(cuò)。分乾坤坎離震艮巽兌。相交錯(cuò)而成行。以循環(huán)而為序。即周易上下經(jīng)之序也。

　　相和者亦卦之交錯(cuò)。合其體用。明其常變。和先后天之例。一伏羲文王之序。并及連山歸藏之成規(guī)。

　　與本宮本卦參照而為序者。即雜卦傳之序也。蓋卦變本多。變必有例。易以明變。則一變有一序也。以此四者舉其凡。若盡其變。尚不止耳。

　　六十四卦既由八卦出。八卦之序。已有不同。

　　則六十四卦之序。自分多類。不過后天易象重在交錯(cuò)。二五流行。無不交互。天下萬(wàn)類無非錯(cuò)行。合則以生。分則以化。推之不盡。用之不窮。則當(dāng)以文王所序之例為主。

　　以能象現(xiàn)在之事物。而可推諸往來之氣數(shù)也。其他各例。以備參考。俾知序變則用殊。易道不窮。則變例無盡。

　　有后圣者出。推而廣之亦足與文王易同。則變例之存。將有待于推闡。不獨(dú)溯源探本已也。

　　文王所定六十四卦次序。大別之為上下篇。而上篇統(tǒng)于乾坤坎離。下篇統(tǒng)于震艮巽兌。此大略也。

　　其實(shí)皆相錯(cuò)交互。明氣之周流。二氣消息往復(fù)無已。自為環(huán)行。系后天自然之象。

　　由先天既變。氣隨形化。數(shù)隨事見。天道存于人物。化育寓于時(shí)位。皆莫為而為。莫致而至。以繼往啟來。垂今鑒古。無不符合。故為易之主體。而見卦之大用也。

　　上篇三十。首乾坤而終坎離。明先后天之卦象異主。坎離即以代乾坤。為宇宙之樞機(jī)。運(yùn)陰陽(yáng)之中極。而天地間萬(wàn)物從此生化也。

　　下篇首咸怛終既未濟(jì)。即本上篇乾坤坎離交錯(cuò)。而成人類之萬(wàn)事萬(wàn)象。

　　以震艮巽兌縱橫其間。明事物之回環(huán)曲折。無窮無盡。人主其中。以代天地。并化育。為世界開化。為物類建極。以成天地人三才之德。

　　而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始終。與上篇大同。皆以乾坤起。坎離終。而更交錯(cuò)之也。

　　蓋后天之象異先天者。以多變也。變因于交錯(cuò)。而天地既判。人物已繁。往來其中者。形與氣也。司形者數(shù)。司氣者神。神主于隱。數(shù)行于顯。于是一者分為二矣。

　　先天一氣。同屬乾坤。雖二仍一。以氣同也。后天之變。乾坤分居?？搽x代用。形氣并具。二者乃分。

　　故后天統(tǒng)于水火。分于木金。而同寓于土。非復(fù)先天二氣之一源。生化盡于乾坤。周回歸于陰陽(yáng)。其象簡(jiǎn)。其數(shù)單。而明顯易見。純一易名也。

　　故后天之卦。必以交錯(cuò)為用。愈交愈生。愈錯(cuò)愈化。生化日眾。交錯(cuò)益多。此六十四卦。雖大類統(tǒng)于水火。屬于四正。而其往復(fù)之跡。消息之機(jī)。無不縱橫如織。回環(huán)若輪也。此文王六十四卦定序之義也。

　　文王六十四卦次序。雖因交錯(cuò)。而因異本宮本卦之序。而其取法者。則仍乾坤對(duì)列之八卦位次也。

　　蓋乾坤對(duì)列之位次。雖屬先天卦象。究為卦象本體。不得棄之而別取法也。若上離下坎之象。雖名后天位次。其為用只與本宮本卦之序相證。而非文王六十四卦序所本也。

　　此其異者。以先天之至后天。因其變。變有其例。因于體用。體此而用則彼。體先而用則后。文王八卦位次。仿自伏羲八卦。而與本宮本卦之序相應(yīng)。一先一后。一體一用也。

　　二者同出異用。一常一變。常者不變。故其用能變。變而不失其常。若體已變。則何以用變。以變?yōu)樽儭⒉粡?fù)知有常矣。

　　則易道亂。亂則何以神其用哉。故變者本于不變。而后天必本于先天也。

　　世之習(xí)易者。以文王六十四卦。不合其八卦位次。而其八卦位次。恰與本宮之序同。

　　有疑為不如是者。不知六十四卦者。全易之象。八卦亦在其中。文王六十四卦之序。即后天之象。與伏羲本宮卦序。正為體應(yīng)。非可疑也。

　　茍就六十四卦之象前后觀之。其氣消息。其數(shù)盈虛。其行往復(fù)。其道回環(huán)。無不與伏羲八卦位次同。蓋可見其取法所自矣。

　　且六十四卦之序。不有數(shù)例在乎。試各按之。皆足以參證其用。以本宮言之。三變而后。則屬對(duì)宮。七變?yōu)橛位?。八變?yōu)闅w魂。仍本先天八卦方位者也。

　　蓋變多必因交錯(cuò)。氣交數(shù)錯(cuò)。變乃無盡。后天以變?yōu)橹鳌９瘫厝〗诲e(cuò)之例。

　　交錯(cuò)以對(duì)位為主。以旁行為輔。對(duì)位為交。旁行為錯(cuò)。如乾之坤。對(duì)位也。之離坎則旁行也。

　　文王六十四卦序。其例正如此。故以乾坤為首。以既未濟(jì)為終。明后天之交錯(cuò)。而象事物之生化也。

　　夫本宮之序。終于歸妹。與此之終于未濟(jì)。其義亦可互參。

　　傳曰歸妹女之終也。未濟(jì)男之窮也。

　　乾道成男。坤道成女。男女即乾坤也。乾坤即天地也。天地即陰陽(yáng)也。

　　陰盡于歸妹。明體靜也。陽(yáng)盡于未濟(jì)。明用動(dòng)也。

　　先天主靜。內(nèi)陽(yáng)外陰。后天主動(dòng)。內(nèi)陰外陽(yáng)。

　　故文王之序。以乾始。以未濟(jì)終。示陽(yáng)氣之循環(huán)。為后天生化之本。

　　而陽(yáng)氣之終盡。為人物窮竭之時(shí)。此其取義。亦象天地自然之氣者也。況易者盡而無盡。窮而復(fù)通。以其循環(huán)也。

　　天地為一大循環(huán)。終則有始。非不續(xù)也。故未濟(jì)窮而不窮。