宣圣講義

孔子

　　泰卦卦象。上坤下乾。地在天上。乃天地相交。乾坤相互之象。卦爻三陰三陽(yáng)。上下相當(dāng)。內(nèi)外相得。升降相調(diào)。剛?cè)嵯酀?jì)。在前數(shù)卦。自屯蒙以后。皆為陰陽(yáng)錯(cuò)行。剛?cè)嵯L(zhǎng)。不成一致。其數(shù)雜。其用動(dòng)。其行無定。其德多方。故其象難明。而吉兇不一。至泰則不然。乾陽(yáng)居內(nèi)。而占卦之半。坤陰在外。亦占卦之半。順卦位之序。以判內(nèi)外。畫全體之半。以為陰陽(yáng)。而能以剛承柔。以上接下。天自高而自卑。地自下而上。氣通而孚度。德合而適時(shí)。乃交相為用之道也。陽(yáng)以陰用。陰以陽(yáng)行。此至道之則也。陽(yáng)主升。而始于下。陰主降。而發(fā)于上。此本源不竭。順應(yīng)適宜也。故在一歲。舂夏之時(shí)。天道下行。地道上濟(jì)。天地氣交。生化乃成。泰卦之象也。生化既繁。光明乃昭。物有以眾。德用乃弘。氣候以和。民生乃康。此泰卦之象。為康和發(fā)育之時(shí)。安好均寧之日。在世為太平。在年為大有。在民為治安。在國(guó)為盛美。乃上治之紀(jì)也。如日之春如風(fēng)之溫。如地之平。如水之清。悠然以生。夷然以成。和樂親悅。不相猜忌。安定穩(wěn)妥。不有陵傾。乃道之既成。德之已明。天地康寧。乾坤自平。更何物之不全。事之不利哉。故曰泰。言至寬無垠。至遠(yuǎn)無阻。包含萬有。以盈以阜也。故中心坦白曰泰然。無憂無慮之至也。頌上世日泰鴻。泰一。稱上治曰泰平。以其至矣。字亦作太。凡無可加者曰太。泰之為泰。固無以過矣。

　　泰字原同大字。稱大者、則用大。若至大而重讀之。逐轉(zhuǎn)為太字。其實(shí)一字也。后人分為大太二字。又作泰字。泰亦通汰。皆廣泛之意。語(yǔ)言中稱過甚者曰泰?；蚣从锰?。如忒字意。有特別之義。故太一者至一也。太極者至極也。今卦名不用太而用泰者。以其兼含寬闊之意。且通達(dá)無阻。平均無垠也。泰字下從水。言如水之無涯涘也。上從三人。志其眾也。亦可視作天字與大字之合書。無非喻其大耳。卦合乾坤?？梢娙∠笾蟆Ｋ畯V。而上有天字。下為水字。上本乾卦之象。下取坤卦后天代以坎水之象。又取河圖天一生水之義。上為天一。下為水。則乾坤乃相生以成物。非如先天之上下對(duì)立。高卑懸絕。故寓其意于泰字焉。又泰字上半。即春字上半。春字亦取天大之義。皆言天所生成萬物。成其高明博大之德耳。泰卦本乾坤合德。生成備用。陰陽(yáng)同化人物康阜之時(shí)。字象與卦象皆相合。字義與卦意皆相應(yīng)也。而一言釋之。則泰者亨也。利之所見也。本乾之道以成亨。本坤之道以為利。在乾卦辭。乾始能以美利利天下。又乾元而亨通也?？梢娞┲捎谩Ｈ厩?。乾無形。其用皆見于坤。則乾之亨利。即坤之亨利。二者合而為泰之亨利。故泰之為泰亨也。利天下而不盡。是謂大利。無物不受其德。是謂大亨。言通達(dá)天下無不泰也。在道為大。在德為通。普及一切而盡宜。包舉萬端而皆利。故周易上經(jīng)。以此卦為最盛。比之下經(jīng)既濟(jì)。尤有過焉。則以其氣之和。而數(shù)之平也。道之全。而德之溥也。后天生化。至此備矣。乾坤之用。至此具矣。故以之繼履。履者天下之所以定也。萬物之所以安也。安且定。則泰然矣。故有履。而后能泰。泰見而后履道以成。履用以久。此圣人致太平之世。必由于禮也。依禮以立。而后人生得全物育得繁。無爭(zhēng)無仇。無憂無害。而后人物同泰，而后天下皆泰。豈非天地之德所成。乾坤生化之功所底耶。豈非圣人教育之道所致。禮樂齊一之效所為耶。夫圣人與天地同德。與乾坤同用。而御之以禮。施之以教而已。泰果無由至哉。天地一日不交。乾坤一時(shí)不會(huì)則天下否塞。生化且斷。禮教一日不行。圣人之道一時(shí)不繼。則家國(guó)危始。民物煩憂。尚何泰之望哉。故泰基于天。而成于人。發(fā)于數(shù)。而底于事。行于氣。而應(yīng)于物者。非易致也。圣人無私。則亨利者。天下之所公也。正如乾坤之合為泰非自為也。時(shí)至自合。道至自成。故繼履者泰也。時(shí)過則遷。用極則變。故繼泰者否也。一反一復(fù)。乃見天數(shù)。一通一塞。乃見時(shí)運(yùn)。勖哉人乎。毋自償其事。而為天所棄乎。天所予者。功業(yè)自大。天所棄者。敗辱自深，故在泰爻曰包荒。在否爻日包羞。是在人之自擇耳。

　　泰小往大來吉亨

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孔子

　　此泰卦彖辭?？傊溉灾靡病Ｌ┲疄榱x已見前。小大者、指陰陽(yáng)。往來者、指升降。泰上坤下乾。陽(yáng)始陰終。而自天地言之。天上地下。乃其體也。天降地升。則其用也。今泰卦天下地上。正孚天地之用。故有往來之稱。天為陽(yáng)、在下而上升。地為陰。在上而下降。是陽(yáng)為來。陰為往。陽(yáng)大陰小。故曰小往大來。猶言往者小。而來者大也。又陽(yáng)主生。陰主成。陽(yáng)主始。陰主終。生始無盡。故為大。成終有窮故為小。今泰卦以乾始坤終。乾下復(fù)上。坤上還下。亦為往來之象。而乾無盡。坤有終亦稱小往大來。且全易卦皆發(fā)于乾。則乾為各卦之本。坤自乾變也。由乾而坤。自成往。由坤復(fù)乾自成來。乾往變坤。為有限者。故仍必復(fù)。坤來返乾。為不動(dòng)者。故為還原。亦小往大來之象也。泰與否反。泰為小往大來。否為大往小來。蓋泰之相交。往者短狹。來者廣長(zhǎng)。乾坤互抱。其氣周迥。其道紆遠(yuǎn)。循環(huán)不息。以生化萬物。故為小住大來。否則反是。故為大往小來。往者、去也已也?？s也。減也。來者。進(jìn)也末至也。加也。推廣也。泰為小往大來。明其為生化無盡。育成無量。其數(shù)不可紀(jì)也。否則反是。易以后天為準(zhǔn)。故重來而輕往。傳曰數(shù)往者順。知來者逆。易逆數(shù)也。言全易為求知來者之象。故重在逆數(shù)。逆者迎而取之也。知者推而得之也。世間生化由簡(jiǎn)進(jìn)繁。由寡進(jìn)眾。由亂進(jìn)治。由陋進(jìn)精。此自然之理。必至之?dāng)?shù)也。故重來而輕往。泰小往大來。恰孚易旨。所利亨于物者。皆來也。其不利亨者。則往矣。故為治安之世。為繁美之時(shí)。以天地相成。陰陽(yáng)相和。以開其化而致其政。蓋乾坤相合。剛?cè)嵯嘁?。以成其用。以達(dá)其德。故有吉亨之占也。小往大來。陽(yáng)長(zhǎng)陰消。剛中柔外。利己利物。所過者不論。所來者無不善。曰吉亨。言吉利亨通。至無盡也。

　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也

宣圣講義

孔子

　　此申釋彖辭之義也。言泰卦之德用。所關(guān)極大。所系極眾。其最要者。本乾之健。用坤之順。藏陽(yáng)于內(nèi)。行陰于外。乃泰之本義。彖辭之大旨也。既孚乾坤之道。合天地之德。剛?cè)峤欢舷陆?。?nèi)外一而行止同。氣包萬方。而理通一切。精育萬物。而神用無窮。天地周旋。人物化育。道不異物。用不殊方。志意相同德業(yè)相濟(jì)。大則無外。細(xì)則無內(nèi)。上則通神。下則齊物。以生養(yǎng)變化。而無不適。以動(dòng)靜辟闔而無不宜。主持至中而行動(dòng)至和。辨別至精。而調(diào)理至神。故能表里陰陽(yáng)。綱維天地。日月不失其度。山河不差其儀萬物咸亨。庶類同泰。是在天下為君子在位。小人棄置。君子道長(zhǎng)。小人道消。蓋君子體陽(yáng)。小人體陰。君子用柔。小人用剛。君子治內(nèi)。小人治外。君子利物。小人利己。道不同也。志不合也。故泰平之世。君子進(jìn)用。離亂之紀(jì)。小人僥幸。其行固異。其事業(yè)自殊。泰之為泰。仁以為志。智以為識(shí)。忠恕以為天下。禮義以為政教。無黨無偏。王道平平。無偏無黨。王道蕩蕩。無反無側(cè)王道正直。皆泰之德用也。王道者至道也。圣人之道也。王者法則天地。仿效陰陽(yáng)。如日月之代明。如春秋之遞壇。無私利。無過不及。無朋比異同。無奸邪反覆。巧取強(qiáng)奪。故底于泰平。言能至平也。平則均。均則和。和則安泰。以乾坤兩得其平。陰陽(yáng)至均。健順至和故一切皆安。安則生化日盛。榮美日增。故泰卦為盛世。為旺時(shí)。為正道。為君子之德業(yè)。比之于家。父子夫婦兄弟。各盡其道。各具其德。以和以安。則家道必昌。比之于國(guó)。君臣上下。官吏人民。各盡其道。各具其德。以和以安。則國(guó)治必隆。上下各如其分。利物利人。生成各如其志。成己成物。故為泰。謂其平也。唯平乃泰。有一不平。則不泰矣。君子道長(zhǎng)。小人道消。善人得福。惡人予罰。正天道之常。事理之平也。若反是君子被斥。小人盈庭。陰險(xiǎn)為政。強(qiáng)暴以逞。則天下不平。兆民怨恨。上下相賊。秩序陵夷。是為否世。乃泰之反其所以然者。失其平均也。凡物或事。莫不有陰陽(yáng)二者。莫不有平均與傾偏。平均則泰。傾偏則否。此理也。亦數(shù)也。泰之和安。以乾坤平均，陰陽(yáng)協(xié)調(diào)。健順相應(yīng)剛?cè)嵯喑梢?。故無不宜。萬物同亨。庶類同吉。非一人一事之利也。非為君或民。非為己或物也。而皆利之。是謂大亨。言無不亨也。氣交則通。數(shù)孚則達(dá)。故亨者。乾之所覆。坤之所載。無不亨也。以君子之道。正如是耳。所謂吉者。由亨而吉。由吉以亨。天下同亨。天下同吉。則誠(chéng)泰矣。

　　再是卦重在上下健順恰得其當(dāng)。亦如履也。尊者自卑。高者自下。則易得其平。故陽(yáng)貴能陰用。剛貴能柔用。泰之德用。正以乾坤能相濟(jì)相成耳。不獨(dú)人事所貴。天道亦復(fù)如是。人之修道。亦當(dāng)深體此義。由后天言之。泰否即既濟(jì)末濟(jì)。泰與既濟(jì)皆取此義。亦全易之義。蓋莫不以逆行為順也。逆則知來。而吉亨正在此逆字中。然逆者乃迎而推之。非興天數(shù)違行也。以逆而和。乃可貴。若違行是不和。是否與末濟(jì)也。此處宜細(xì)思之。

宗主附注

　　易卦由乾坤至泰否。為一大節(jié)。乃天地之?dāng)?shù)。已交互成行。乾坤之道。己分合成序。履之所以辨也。定也。畜之所以育也、全也。萬物皆得其生矣。各安其所矣，是天地生成之德已備。乾坤尊卑之分已明。而天下治平。人物亨吉。而泰卦以成象。于是易之為易。已自成一大循環(huán)。人世之為治亂。亦自分一大階段。是謂之世紀(jì)之樞也。故乾坤至泰為交合。至否為分離。一闔一開。而門戶以見。一聚一散，而事物以繁。是在天道無為自化之時(shí)。漸入入道有條為理之際，圣者合天而治世安民。妄者逆天而亂邦禍眾。皆緣于人事之異。而以見泰否之互成。是天下者、人治之。人亂之。泰者、人所致之。否者、人所使之。天道固自循環(huán)。而在人事之相孚也。故有服而后有泰。忘履而后有否。乾坤交合之氣。至泰而大光。天地生成之德至泰而大顯。是以泰為及時(shí)之化。上治之世。為元亨之道。為利貞之功。蓋乾坤四德?？弦娪谔６鴥?nèi)有其守。外致其用也。故泰者亨也利也。彖稱為吉亨。指其外功也。有履之元貞在內(nèi)、故也。吉即利也。陰順陽(yáng)正。天先地從。故有始有終。有生有成。而天下皆亨。萬物同利矣。此泰之所以為泰也。泰大也。古通用。

　　又曰。泰卦為正月卦。乃三陽(yáng)三陰平分之?dāng)?shù)。自一陽(yáng)來復(fù)。二陽(yáng)臨。至三陽(yáng)泰。皆陰中生陽(yáng)。陰日消。陽(yáng)日長(zhǎng)。冬盡春來。而天地捆縵。萬物生育。是春令見于泰。春政成于泰。是以泰春首。春與泰同頭。而下一為日。一為水。正后天坎離代乾坤之用。主生化之源也。水與日、為一切生化之本。缺一則不生不化。無水則枯。無日則凍。冬令嚴(yán)寒。萬物凋萎者。即水日不足也。不足由于天地不交。陰陽(yáng)隔絕。日不為煖。則物冷而生氣少。水不為潤(rùn)。則物燥而生意失。必待春月。天地始交。陰陽(yáng)以和。水溫而澤。日煖而蒸。萬物抽芽。氣候和煦，此既泰卦之小象也。天地之大。生化之弘。猶必待泰而后見其功。至春而后成其用者。實(shí)以二氣之調(diào)為不易也。必剛?cè)嵯酀?jì)。升降相得。一元隨化。五行周流。然后孕育無垠。生成不已?？梢娞┻\(yùn)之有期也。一年唯一度春風(fēng)。百世唯一逢泰運(yùn)。必天人相合。禮教并隆。圣德在朝。仁義為政。方可冀太平之治。成泰階之時(shí)。以孚乾坤元亨之德。見陰陽(yáng)造化之神也。故泰運(yùn)難期。而否世易至。非獨(dú)天道也。人事亦在其賁焉。世無堯舜之君。誰成唐虞之治哉。故泰否相繼。而人民終苦多難。

　　象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道補(bǔ)相天地之宜以左右民

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孔子

　　此申釋全卦象義。以明人道也。泰卦既以乾坤合德。天地同泰。以生成萬物。長(zhǎng)養(yǎng)萬民。則居天地之中者。并稱三才之人。亦當(dāng)體天地之仁。成天地之道?；刑煜隆Ｒ越逃瘛Ｖ纬商煜?。以利養(yǎng)民。予之以生育安全。籍之以和樂平易。大而同化。小而永宜。裕后而無窮。承先于不替。方足以孚泰之道。致泰之甪。而全泰之功也。故人類有主。國(guó)家有君。天下有后。為以代行天地之政。廣及乾坤之德。以教養(yǎng)之。治理之。以左右斯民。而達(dá)乎泰世。此固天之所命而賴有人以順承之。正如坤之合乾。地之順天。無微不至。無曲不達(dá)。故天道因人而見。易教因人而行。泰以人成。世以人治。此天人相應(yīng)之極。而為神形上下交契無間之盛世也。故泰之體。出于天地自然。泰之用。依于圣王政教。此禮治之所肇。人文之所建也。禮以開太平。人以成盛德。天道照臨于上。神功潛運(yùn)于中。則風(fēng)雨以時(shí)。寒暑不忒。財(cái)物豐阜。人民安康。天下樂嬉。不知帝力。國(guó)家富盛。不見人功。誰為致之。蓋天所降命之君師也。君而兼師。政而合教。禮行而刑措。化及而令簡(jiǎn)。上清下寧。遠(yuǎn)懷近悅。是謂無為之治。唐虞之際。大同之期也。故辭極言人君之功。以適于交泰之德。教養(yǎng)之力。以孚于天地之和。唯和乃宜。唯宜乃利。唯利乃亨。斯成亨吉之象。而得平安之占也。

　　后、帝也主也。以泰之用。必有后以致之。中庸所謂非天子。不議禮。不制度。不考文。必有德有位。然后能為之。泰由履來。太平由禮教啟。此辭之必稱后也。又后同后。言天地交泰之后。人乃應(yīng)之。以成天地之道。以泰否皆天道。人所以順承者。必因泰而致之。故彖辭首言天道。次及人事。雖運(yùn)會(huì)出于自然。而功用必徵諸人力。君子以道長(zhǎng)而進(jìn)用。小人以道消而退斥。即人能孚天地之德。而后能成世之泰也。天道在前。人道在后。前后相及。而天地交泰者。乃成天人交泰矣。故稱后以明人功耳。財(cái)與裁栽才古皆通用。辭稱財(cái)成。言因天地之利以利物。而財(cái)以阜物以豐也。有天時(shí)者。必盡地利。有地利者。必得人和。三者俱備。事無不成。功無不舉。故大學(xué)稱、有土斯有財(cái)有用。而先在有人。易傳曰、何以聚人曰財(cái)。皆言財(cái)用不可少。而國(guó)以治平。天下以安者。必先理財(cái)。故辭稱財(cái)成。且兼含裁成栽成之意。言有財(cái)而后能裁成之。或栽成之。裁言平準(zhǔn)。栽言培植。無非志于成而巳。又包才義者。才與才哉二字原通。以有此才成耳。亦若曰此足以致于成。才固同材。言有此材而用之適宜。則何為不成。故財(cái)成蓋括此數(shù)義。其最要者。有天之時(shí)。地之利。以為人之財(cái)。則得人之和者。寧有不達(dá)天地之道。成天地之物者乎。圣王治平天下。必因天地之因緣。人物之會(huì)合。上以契其精神。下以納其物力。故盛世必有豐年。治國(guó)必多富民。利用阜生。必因天時(shí)地利。人歸物與。必由生育安全。故天地交泰。恰以備后之用也。后因之以財(cái)成天地之道。而輔相天地之宜。以左右民。則民物同康。天下無不泰矣。輔相者因時(shí)而時(shí)之。因利而利之。寒暑有時(shí)。燥濕各利。必輔以導(dǎo)之。相以辨之。宜天地之宜。而盡時(shí)利之用。左右者教化之事也。神農(nóng)播百谷。而民粒食。軒轅制衣裳。而民被服。凡天地之所有以導(dǎo)民生產(chǎn)。即天地之所能以授民開拓者。皆左右之事也。文化之美備。風(fēng)習(xí)之淳良。生活之安全。起居之便利。莫非吾后左右之功。以此而民泰矣。而國(guó)泰矣。而天下皆泰矣。則所渭天地交泰者。賴有后以致之成之。以為世泰。然則后之功大矣。后之德至矣。辭之所指。固已盡其意矣。安得長(zhǎng)有此人以為民后哉。

　　初九拔茅茹以其匯征吉

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孔子

　　此泰初九爻辭。言初爻之用也。泰初九即乾初九。而乾之上有坤。則用異乎乾。乾為潛龍勿用。以陽(yáng)之升于地中也。泰初九。為陽(yáng)之蓄而待發(fā)。且天道上。地道卑。今乾居下。其志在升。乾主升始。其用在動(dòng)。故爻辭曰拔茅茹以其匯、征吉。茅者、用以包物。茹者、根也。皮也。匯。類也。聚也。初九陽(yáng)初動(dòng)。故為拔。乾為天主覆。故象茅茹。以備包蓋也。陽(yáng)集在下。動(dòng)而上升。陽(yáng)動(dòng)而陰應(yīng)之。物生而地成之。生育以全。氣數(shù)以合。故匯類同拔。不復(fù)留滯也。如春風(fēng)一動(dòng)。萬物胚胎。生機(jī)一行。萬類啟螫之象也。陽(yáng)動(dòng)而周流六虛。氣行而包納萬象。是即泰之始也。天生地成之德初見也。拔者、非人力也。生機(jī)使之。匯者、非勢(shì)拘也。氣息通之。自然而然。自致而至。不假勢(shì)力而自集。不用勉強(qiáng)而自動(dòng)。故拔茅茹、而以其匯相從也。陽(yáng)既為動(dòng)。用既以生。則為行、為出外之象。不甘淹遲也。天地交泰。萬物同舂。誰無生機(jī)。而逆時(shí)自棄哉。氣至自出。時(shí)至自行。順天應(yīng)道。因時(shí)成化。此物此志。天下大同。故曰征吉。

　　象曰拔茅連茹志在外也

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孔子

　　此申釋爻辭之義也。道在內(nèi)。而用必推諸物。氣發(fā)于中。而德必見于外。志在外。正如茅茹之拔。脫然而出。將以成其包覆之德也。不獨(dú)成己已也。必連類而及焉。故以其匯者成物也。內(nèi)藏其用。外顯其仁。成物智也。成己仁也。內(nèi)外俱至。天性之所見也。智用在外。而藏于內(nèi)。仁體在中。而顯于物。內(nèi)外相成。陰陽(yáng)相翕。此泰之本象。天地下上之微義也。亦易之妙用。逆來順往之精旨也。必如是而后泰。而后全其生。成其道。達(dá)其德。必如是而后天下治安。人物和樂。初九爻辭。固已明指其要矣。

宗主附注

　　泰卦初九爻辭。尚有微義。須加注明。爻辭稱茅茹。夫子指明取包納之義。而人或末達(dá)。蓋包納之象甚多。何獨(dú)取噙于微賤之茅。在泰為乾坤合。乾象天。而取地上之茅。是必有故。蓋古禮最重茅。即人情常用者、亦多采茅。古者祭祀必供白茅。以包祭物。且有常供。如管仲責(zé)楚，包茅不入。無以肅酒。詩(shī)稱野有死齊。白茅包之。白茅純柬。有女如玉。易大過初六爻辭。籍用白茅無咎?？吓c泰否二卦、拔茅茹義相證明。無非為潔白之物。神人所重契者也。又以茅之生也最早。當(dāng)天地初判。生氣始萌。水土初分。生物始育。苔蘚之間。翹然獨(dú)茂者、茅類而巳。蓋其得天適厚。啟生獨(dú)先。而有潔白之苗。發(fā)育之干。連接之根。上吸雨露之滋。下引水泉之潤(rùn)。是能達(dá)天水之氣。得地土之肥。而清潔宜于祀神。生發(fā)孚于育物。故祭事所必用。日常所必需者。其在泰否。皆取天地之氣。象生成之道。而寓數(shù)于物。見用于時(shí)。則茅適宜其所象也。譬之于四時(shí)。冬去春還。茅乃先茂。夏未秋始。茅亦先枯。其首應(yīng)陰陽(yáng)之生成。早得寒煖之化育。開落不失其序。榮瘁不忒于時(shí)。故泰卦以喻生發(fā)之功。否卦以喻凋殘之道。天地合則自盛。乾坤判則自衰。而遠(yuǎn)近皆然。族類相應(yīng)。故月其匯之文也。

　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行

宣圣講義

孔子

　　此泰九二爻辭明本爻之用也。泰下為乾。九二乃乾之內(nèi)卦主位。亦泰之內(nèi)卦主位也。乾以天德。包覆無垠。故曰包荒。荒者大也。洪荒也。天地初奠。萬物始生。水土既分。世界無盡。而人事未施之先。物自生育自成化而已。言其數(shù)。則大而無外。言其質(zhì)。則野而無文。言其所處。則隨至自安。言其所進(jìn)。則隨地自便。初末嘗有人力之措置。物力之調(diào)劑。雖在天地生成之中。仍不免于荒草漫漶之象。故曰荒。以九二本初九之志于外。則重在于行進(jìn)。陽(yáng)主升。而為始生之本。故行于天下。超于地面。而無畏于險(xiǎn)阻。陽(yáng)性剛而行健。以成其生化。則不惜犯艱難。多跋涉。而陽(yáng)在下。與陰距離。不易接近。而氣已交。志已達(dá)。則雖遠(yuǎn)不遺。而所行無友。以位正中。秉剛健而不失其道。以志主近。履艱阻而不餒其心。雖越荒野。踰江河。獨(dú)行無朋。而得尚于中行。以達(dá)其志。成其德以遂其高明不息之道。而至于泰也。蓋九二在下卦中爻。與上卦坤相離遠(yuǎn)。但氣已動(dòng)。志在通。則由此以進(jìn)。終當(dāng)至焉。故用馮河。言不憚險(xiǎn)也。不遐遺。言志在交遠(yuǎn)也。朋亡。言獨(dú)行無友也。得尚中行。言守道不失也。以九二本乾之德。行乾之道。包荒以見其大而能覆。馮河以見其健而不息。不遺以見其樂交坤。而得合德、以遂其生成。朋亡以見其獨(dú)陽(yáng)無侶。而因自勉以達(dá)其行進(jìn)之志。尚中行者。其志已遂。其行竟成。能以乾陽(yáng)自固。而推天道于物。能交坤陰以孚。而合地道代成。故爻辭明述其義。以申乾道不息、天行健之旨。而見乾能交坤。天地合德。以成交泰之象也。蓋交泰者。天地各半。天主于九二。地主于六五。上下相應(yīng)。以成全卦之用。則九二乃乾主位。亦泰之主位。主此而交彼。正如帝與后妃。又如國(guó)與國(guó)兩尊相睦。以成其化。乾處下而主動(dòng)。故宜不避煩勞。不辭卑屈。為將以成其大也。將以廣其生也。體乾而用坤。體陽(yáng)而用陰。以斯而克成交泰之象矣。

　　象曰包荒得尚于中行以光大也

宣圣講義

孔子

　　此申釋爻辭之義也。光大二字。指乾之道。成泰之用。非乾不能稱也。唯乾之剛。而能不息。唯乾之明。而能大生。故曰光大。以包荒而得尚中行也。蓋九二本乾之德。以利天下。因坤之和。以生萬物。雖荒野而能包覆無遺。雖距遠(yuǎn)而能交親如響。歷馮河而不阻。當(dāng)孤獨(dú)而無憂。故能尚于中行。以成交泰也。夫乾之所患者、太剛易折。過孤難合。生而無養(yǎng)。始而無終。則亢而有悔。以失中道也。今泰卦之乾。以自卑就下。則剛而柔矣。以合坤相和。則獨(dú)而有親矣。不亢以自害。孤以自傷。而生者得坤成之。始者得坤終之。坤之不及。調(diào)其太過。則恰如其位。尚于中行矣。故以光大稱。謂能善用其道。而得交于坤耳。夫處乾者貴得坤。行乾者貴用坤。坤本無成。以交乾而成。九二之成。以六五之應(yīng)也。天覆之。地載之。天生之。地成之。天之高明。即地之博厚也。唯博厚、乃成天之高明。唯高明乃成地之博厚。二者相須相助。相合相成。舍其一。則皆敗矣。故九二之光大。得六五以成之也。曰得尚者。向其相求之切也。設(shè)有離志。即不得矣。故乾卦之用。皆取坤用。坤之于乾亦然。包者天也?；恼叩匾病ｑT者天也。河者地也。不遺者天也。遐者地也。朋亡者。失其助也。得尚者。得其孚也。光大者乾之固有。成光大者。坤之所為也。故曰天地交泰。言必交而后泰。不交、安望其能泰乎。故九二之位中正也。而必得六五之應(yīng)。乾之道大矣。而必得坤成。泰否之異。即由斯判也。

宗主附注

　　包字乃泰否兩卦要義。泰言包荒。否言包羞包承。皆乾坤相對(duì)之象。言天自包地。地在包中也。唯泰之氣交而道通。故包荒成其光大。否之氣斷而道塞。故包承包羞見其艱雖。以天地自然之?dāng)?shù)。無不包也。故皆稱包。以天地運(yùn)用之?dāng)?shù)?；虿煌ㄒ病９史Q包、而有荒與承羞之過也。過則反成否矣。九二爻得尚二字最精。言末定也。或得或否。富以其行事為判。果乘泰而驕。則反為否塞。故以光大為言。必心中坦然。卑謙和眾。方能成其光大。而對(duì)人宜恕。俗稱原諒人曰包涵。曰包荒。即此義也。要能包荒。始能得助。否則坤己自遠(yuǎn)。安望其相成哉。

　　九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其字于食有福

宣圣講義

孔子

　　此泰九三爻辭也。本爻乃泰卦關(guān)鍵。全卦大用。已見九二爻辭。而九三當(dāng)下卦之終。為乾卦之末。乾盡而坤受氣。陽(yáng)終而陰紹德。是九三居二者之間。主合化之紐。兼剛?cè)嶂谩＿B健順之義而內(nèi)有其守。外致其功。下啟其方。上布其道。故辭曰、無平不陂。無往不復(fù)。言平之與陂。往之與復(fù)。相隨而至。正如陰陽(yáng)之相及也。平者必陂。往者必復(fù)。氣至則反。物極必變。泰之用。由逆以成順。故高者下之。卑者上之。亂者治之。善者敗之。乃窮通之理。消長(zhǎng)之?dāng)?shù)也。九三陽(yáng)極矣。剛至矣。去而不返。進(jìn)而不顧。則陽(yáng)必亢。剛必折。天道不如是也。以陰濟(jì)其亢。以柔和其折。則亢者反卑。折者反續(xù)。此平者為陂。往者為復(fù)。事理之固然。天道之常度也。九三進(jìn)則六四。反升為降。轉(zhuǎn)進(jìn)為退。故有平陂往復(fù)之象。乾坤合化。過此以往。坤代乾功。天地合德。至此以進(jìn)。地代天成。陂者成其平。復(fù)者成其往。非相逆也。非相害也。乃相濟(jì)也。乃相輔也。日往月來。以成其明。暑往寒來以彰其序。故九三之用神矣。而世間生化。人物生息。莫不如此例、以傳播繁殖至于無窮無盡。此大循環(huán)之道也。不如是則窮矣盡矣。人物皆絕。尚何泰之可言。九三之象。乃天地合化之例。世之治亂。亦由是辨。末有一治不亂者。末有一亂不治者。氣極則變。物極則反。非謂人為。實(shí)緣天數(shù)。而或者疑焉。以為亂極成治。固矣。治極成亂。理之所無。不知?dú)庥斜M。數(shù)有窮也。欲其長(zhǎng)治。必先育其氣。持其數(shù)。堯舜之后。不能再見堯舜。湯武之后。不能再有湯武。雖當(dāng)時(shí)末亂。而久之則治衰。終仍不免于桀紂之亂。豈非治極則亂乎。由人事言。固有善惡之辨。若天道。只有消長(zhǎng)之異。更無優(yōu)劣之分。故平與陂齊觀。往與復(fù)同道。初無差別也。唯天地有四時(shí)之氣。乾坤有四德之化。永相銜接。而不加多少。則其序不愆。元亨者必利貞。利貞者必元亨。泰九三亨至矣。必反求于貞。唯貞能永亨。如花開必培其根。水流必浚其源。故辭曰艱貞無咎。勿恤其孚。于食有福。明示成亨之用。貴在能貞。貞則永孚。而天地之德永合。乾坤之道永接。而后交泰不違也。勿恤二句。言九三本艱貞之德。得無咎之占。上下克諧。內(nèi)外咸應(yīng)。勿恤于艱。而有孚于道也。恤者自念也。心之所憫曰恤。勿恤、即無憂之意。雖過艱而能貞。有咎而能免。故有勿恤之語(yǔ)。泰主天地交合。九三處乾交坤之地。能體乾而用坤。履剛而行柔。自返以誠(chéng)。致道以德。故有其孚之語(yǔ)。言孚于道也。平者多患陂。往者多忘復(fù)。今當(dāng)平而必陂。往而必復(fù)之境。歷乎艱險(xiǎn)之道。循迥于有咎之途。而終能自免以孚者。賴其貞也。唯能貞以度艱。故能勿恤于咎。唯能艱貞無咎。故能有孚于道。道兼陰陽(yáng)言。謂升降皆宜。出入皆得也。一陰一陽(yáng)之謂道。泰九三之謂也。九三極陽(yáng)而進(jìn)于陰。自升而退為降。居內(nèi)以望外。行下以歸上。故恰孚于道。而全乾坤之用。合天地之德。成泰之道也。于食有福者。以德而有得也。食福不回。天地之所予也。且食者身受也。福者天錫也。秉陽(yáng)剛以推化。則萬物同亨。因艱貞以自厲。則一身厚福。食猶口食也。.九三內(nèi)連九二。外接六四?；コ蓛敦?。為口舌之象。又口者出入之道。納食而出言。今本自反之義。故主食以養(yǎng)己。養(yǎng)己者、終養(yǎng)物。福己者、終福天下。此九三之用。推之為四海之惠。約之為一人之慶。所謂一人有慶。兆民賴之。泰之為泰。蓋本此旨。以泰主乾而用坤。本天而協(xié)地。守陽(yáng)而達(dá)陰。持健而行順。內(nèi)君子而外小人。尊天王而仁民物。無非以兩者之交合。而得其同化也。

　　象曰無往不復(fù)天地際也

宣圣講義

孔子

　　此申釋爻辭之義也。際者交際。言九三居天地之交。而能介其際以相孚也。天地去遠(yuǎn)。而氣甚近。故易孚。九三在其間。如門之樞。車之軸。司轉(zhuǎn)旋之任。為交際之功。故歷平陂。扼往復(fù)。艱貞無咎。有孚食福。皆道之所用。德之所成也。其要在貞字。能貞始亨。能亨始泰。大哉亨乎。至哉貞乎。此乾坤之德所以稱大與至也。

　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

宣圣講義

孔子

　　此泰六四爻辭。與九三爻辭相對(duì)照也。六四居外卦之始。為坤卦之首。以陰行陰。與九三之以陽(yáng)行陽(yáng)。正相當(dāng)。而二爻密接。剛?cè)嵯鄳?yīng)。內(nèi)外交孚。故九三稱其孚。六四稱以孚。九三為陽(yáng)求陰。陽(yáng)極陰生。恰能容洽。不相猜疑。故曰勿恤。六四為柔志剛。柔下剛來。恰成順受。不相顧忌。故曰不戒。在小畜曰富以其鄰。以畜志于得也。此曰不富以其鄰。以泰志于均也。均無貧。二者辭異而義一。蓋小畜言利。利者重物。泰言義。義者輕財(cái)。而皆本推心以恕道接物。故皆曰以其鄰。小畜之鄰。同富而不獨(dú)得。泰之鄰。同義亦不獨(dú)窮。此天地交泰之大用也。天之財(cái)。地所產(chǎn)。地之物。天所生二者相成而不獨(dú)有。相育而不獨(dú)施。六四之柔。不以驕于九三。九三之陽(yáng)。不以懼于六四。二者同亨也。故六四之不富其鄰者。非不富也。不偏富也。正與小畜義同。且六四下與九二應(yīng)。九二之亨。六四之所賴也。陽(yáng)行而陰孚之。陰至而陽(yáng)協(xié)之。若有得則同得。無得則皆不得。六四之弱。不志于得。而其鄰亦化之。故不富而能泰。取其均也。凡所謂富者。陽(yáng)得陰之供養(yǎng)也。陰之與陽(yáng)。則僅望其生成。于陰曰富。于陽(yáng)則否。富必有物故也。六四無物。所育所成。皆乾之物。故不曰富。而非貧也。譬之夫婦同財(cái)。男為富。女不曰富。以隨夫而富。亦非貧也。六四柔也。柔之所至。和婉嫋娜。如女子之容日翩翩。以其委宛多姿也。既近于陽(yáng)。以剛相形。又處于外。以內(nèi)相媲。休休而文采獨(dú)盛。溫溫而婉綽有余。比之豐度翩翩之公子。故辭取喻焉。以在外也。不曰女。以為陰也。不曰男。而獨(dú)以翩翩二字。象其風(fēng)致耳。然六四固以柔成剛。以陰孚陽(yáng)者。進(jìn)則昭其文德。以為光明。退則蓄其威儀。以為貞靜。此其能成德達(dá)道。以育于物者也。故辭稱其孚。言克孚于道。以成其泰耳。

　　象曰翩翩不富皆矢實(shí)也不戒以孚中心愿也

宣圣講義

孔子

　　此申釋爻辭之義也。說者謂六四為陰柔無用。故有此占。實(shí)非此意。蓋失實(shí)二字。指不志于得而言。即無物之意。以六四陰居陰位。又在外卦。內(nèi)無所儲(chǔ)。中無所守。故為失實(shí)。實(shí)與虛對(duì)。失實(shí)言主于虛表。并非偽也。用在于外。非無用也。故翩翩稱其外觀之美。不富明其無物之真。以六四之情。為全九二九三之用。初不自為。故用在外。譬之汲水灌田。其器必空。雖管無存水。而潤(rùn)澤之功不泯也。比之富貴之家。雖幼子衣服麗都。車馬豐肥。非其富也。生活必優(yōu)、則以其用、非自為也。故曰失實(shí)。果六四而實(shí)。則九二九三將無所用。果外卦而實(shí)。則乾將無所成。坤為代終。坤之用皆乾之用。陰道虛。地道虛。虛而仍在。雖虛不害也。故失實(shí)一語(yǔ)。不可以辭害意。中心愿者。坤樂成乾。陰樂全陽(yáng)。地道代天。柔德弘剛。外以推其德。虛以致其用也。故曰中心愿。中心自愿為乾用也。故不相戒備。而相交孚也。泰之大用。本在此義。地道上行。天道下通。光明永凝。交孚于中。中者三四兩爻也。上為坤德。下為乾德。唯中爻為合德。故交泰也。譬之一歲。二至懸絕。唯春秋在中。氣候溫和。萬物生成。中之所在。即和之所成也。故寒暑異宜。溫和合化。天地異道。中和孚功。此中心之愿。即泰之所成也。夫陰貴能涵陽(yáng)。下貴能奉上。外能體內(nèi)。形能洽神。是道之至也。德之極也。唯泰與既濟(jì)寓其象。中孚充其用。易重交和。如與人交易然。必相得而皆利。始為均平。有一不利。則爭(zhēng)訟起矣。故均無貧。不言富也。六四之虛。以中心所愿。所謂虛心下交。和衷共濟(jì)者也。愿者素愿。心所欲也。陰自欲陽(yáng)。兩相為利故交則泰。離則否。茍離而否。更何功用可言哉。六四之孚。正以其失實(shí)也。謂為無用誤矣。一卦六爻。時(shí)相應(yīng)證。此自然之例也況在泰乎。唯得中則泰。過與不及。皆非泰也。故至上六遂失泰矣。

　　六五帝乙歸妹以祉元吉

宣圣講義

孔子

　　此泰六五爻辭。言本爻之用及其象也。泰卦中四爻。二至四為兌。三至五為震。合之成雷澤歸妹卦象。故爻辭取歸妹之義。泰以乾坤交孚。乾道成男。坤道成女。亦婚媾之象。上卦屬坤而居外。亦歸妹之喻。蓋歸者女歸于男。妹少女也。于男日嬃娣。于女日姊妹。長(zhǎng)幼之別也。帝乙者。以五爻君位。而陰爻、柔道也。甲剛乙柔。故稱帝乙。以其位之所當(dāng)。德之所合。時(shí)之所在。情之所宜。乃以帝乙歸妹為喻。非必有其人其事也。然古者、尊卑序以甲乙。如商代諸君。皆以十干為名。則謂為有其人其事。亦無不可。以六五一爻。恰同于歸妹。而天地已合。內(nèi)外當(dāng)位。下與九二相配。正如帝之與后。故彖辭稱后。以女賅男。此爻稱帝。以男賅女。而歸妹二字。明其好合之道。字其交孚之情。內(nèi)正外順。剛先柔從。即坤代乾。健合順之義也。凡泰卦爻皆取斯旨。六五尤明著其事耳。祉福也。吉利也。以祉元吉。六五之占。與九二交孚。無不福利也。在施曰祉。在受曰吉。以祉見施。而受者同吉。故辭如此。元吉者、至吉也。元不吉也。言自然吉利。不假祈求也。以六五受九二之施。而獲履乾元之吉也。即坤受乾之道。而順承其元亨之意。

　　象曰以祉元吉中以行愿也

宣圣講義

孔子

　　此申釋爻辭之義也。與九二六四及歸妹九五之辭。均相證明。以六五居外卦中位。而內(nèi)應(yīng)九二之正。前接六四之情。九二日得尚于中行。六四曰中心愿也。此則日中以行愿也。歸妹則曰其位在中以貴行也。皆以位之當(dāng)。而情之正。行之勿疑也。以六五與九二相孚。有其中位。與六四相洽。有其情感。名正言順。情至德從。故有以祉元吉之占也。在彖辭已言上下交。其志同。天地交。其道同。九二六五之辭。正與之證。蓋九二在下。而本天德。六五在上。而秉地道。故行愿云者。行指道言。愿指志言。兩兩交孚。而成泰。此元吉之所來也。

　　上六誠(chéng)復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝

宣圣講義

孔子

　　此泰上六爻辭也。明泰用已終。泰數(shù)已極。終則必復(fù)。極則必變。處窮而不能終窮。應(yīng)變而不能制變。是泰且反成否矣。城者高而隍?yàn)楸啊Ｒ愿叨鴱?fù)于卑。傾頹之象。以尊而就于下。竭蹶之情。坤用本待乾成。上六坤道已盡。而處位至高。陰道不揚(yáng)。而所至無助。是猶城復(fù)于隍也。城以固守。隍以衛(wèi)城。今隍不為衛(wèi)。城不為守。城失而就隍。其敗亡之象也。故曰勿用師。自邑告命貞吝。言無可取也。又復(fù)者返也。由遠(yuǎn)而近也。今自城復(fù)隍。道日遠(yuǎn)矣。棄其守而徇于隍池。忘其乘、而納于污下。其尚可用乎。或曰復(fù)者復(fù)命也。以尊聽于卑。主聽于仆。將聽于卒綱紀(jì)不立。號(hào)令倒行。則戰(zhàn)必?cái)?。守必亡也。雖告命而自邑。命已不行矣故貞吝。貞者自固之謂。吝者悔敗之事也。以上六之氣已竭。不能孚于九三。不克返于初九。陰與陽(yáng)遠(yuǎn)。剛與柔離。天不復(fù)包地。地?zé)o以承天是道遠(yuǎn)而自為政。德離而任其志。命出群下。行成悖謬。雖本其貞固之守。無如大綱不存。小人幸進(jìn)。欲其不吝得乎。

　　象曰誠(chéng)復(fù)于隍其命亂也

宣圣講義

孔子

　　此釋爻辭之義也。言亂離之日。上下不能相維。命令無常。依違不知所可也。又亂者終也。其命且終。欲其不亂不得也。故泰反而為否矣。

宗主附注

　　泰否皆指政治。興既未濟(jì)不同。故泰上六之命。指政令也。爻中言帝言后。明致泰之道。必本于賢君。而在君能與其臣民交孚。君位雖尊。而志在下。民位雖卑。而意達(dá)上。上下交通。君民和悅。有如男女姻婭。無不相得。此泰之所以為泰也。然治極則亂。親甚反離。以分殊易間。位難平也。故泰貴平。上六之亂。以不得平耳。

先后天各易象數(shù)及圖表大同復(fù)圣講述

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　　卦象先后天之異，在方位與次序，夫子已詳言之：唯先后天各圖象，位次各不同者，以其氣數(shù)各有合也。伏羲八卦位序，為一切根本，

　　其六十四卦則有數(shù)種；位序不同，名類斯異；文王八卦位序，自伏羲變來，其六十四卦，亦與伏羲者殊，然皆出于上乾下坤之八卦位序則同。蓋根本一，而變化無盡也。

　　伏羲六十四卦，應(yīng)以本卦之序?yàn)樽蠲黠@；即依乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而將本卦所變者，統(tǒng)屬之于一卦；

　　如乾卦之下，兌乾、離乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾、各卦；

　　即夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰，皆屬之乾卦；

　　其次則兌卦，兌所合者；如履、兌、暌、歸妹、中孚、節(jié)、損、臨、各卦，皆屬之；

　　兌以下，如離、如震、如巽、坎、艮、坤、各本卦所合者，依序列之，以為全易次序；

　　因其由本卦所推，故名為本卦序；因其依先天八卦位次，故名為先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序。

　　此種卦序，為圖有方，有圓，有平列，有豎立，其象雖殊，致用略一，而其別于他類者；順八卦之位次，示本卦之分合；無交錯(cuò)之用，純先天之象；

　　蓋其變化少，而生育之功不見；藉以定天地之位。辨氣數(shù)之差而已。故后人多不曉其意義，不過備易象之一格，而為他卦參證云爾。

　　又有本宮卦序者，則依文王八卦位次，而為各類；其卦變化，則依本宮對(duì)宮相交錯(cuò)，及比類五卦；

　　而推生各卦，皆為八變；如乾宮自乾起，初變?yōu)榍悖螢榍?，次為乾坤，次為巽坤，次為艮坤，次為離坤四，終為離乾；

　　即乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有、各卦，依次序列；屬之乾宮卦。

　　其次為坎宮，自坎以下，為節(jié)、屯、既濟(jì)、革、豐、明夷、師、各卦，亦依變化之次序列，屬之坎宮卦。

　　以下如震、如巽、如離、如坤、如兌，皆依后天八卦位次序列，以推生全易卦象者也；

　　以其變由生于本宮，不似前之出于本卦者，故名本宮卦序，亦曰八宮卦序，或稱后天六十四卦序；

　　然非與文王六十四卦序同，不過序列各宮；依文王八卦位次，其推生變化；純先天例，有異文王后天交錯(cuò)之序也，應(yīng)仍屬之先天卦序之一種。

　　此種卦序，有一定之例；即自本宮本卦起，三變而至對(duì)宮，七變而為對(duì)比宮，是曰游魂；八變由比宮仍還本卦，是曰歸魂；

　　大凡八卦，依伏羲方位相對(duì)者，曰對(duì)宮；相并者，曰比宮；

　　如乾與坤，離與坎，震與巽，艮與兌，對(duì)宮也；

　　如乾與離，坤與坎，震與艮，巽與兌，則比宮也；

　　對(duì)宮不獨(dú)本卦位次相對(duì)，其變化位次皆相對(duì)；如乾變之巽，之艮，至坤；由離返乾，皆自上下行，由下返上；

　　而坤則之震，之兌，至乾；由坎返坤，皆自下上行，由上返下；所至所行，恰相對(duì)也。

　　其行各宮，而生變化；一宮所涉者五，不入者三；

　　如乾涉巽、艮坤、離、坤則涉震、兌、乾、坎，余宮皆然；

　　此其例也。蓋氣之變，必以動(dòng)；變至三則易其位，至七則游于比宮，八則歸于本宗；

　　故一宮八卦，所交五宮，亦自然變化之序；此序之用，為納甲所本，于占法適宜；

　　是先天用法，古人常取之以卜筮，至今猶傳；與后天卦序有相闡發(fā)也。

　　此外有合一歲序者，亦有數(shù)種；

　　如以八卦八宮分候四季者，以乾坤二宮分候十二月者；以六十四卦分候全歲，一卦六日七分者；

　　其例詳各家書，皆傳自古，為歷數(shù)家所用；亦本先天卦象，推其變化，而應(yīng)于歲時(shí)，無不合也。

　　蓋卦象包羅無盡，其變化隨用而見，初非限于一例也。天文地理，日月度數(shù)；星辰躔次，山川里程；人物形體，皆有所象；

　　神而明之，無不符合；固不僅象一事一物，亦不止象一時(shí)一世；果推而廣之，則宇宙之圖，今古之跡；天下之事，神形之倫；在大氣之中者，無不隨象而可徵也。

　　蓋氣者生化之本源，卦象氣也；則凡有生化者，舉不外于卦象，而視人之能明否耳。

　　文王之易，亦此一例；以后天之卦，象后天之氣，而推及變化所至而已；

　　故易象一，而用無盡；一者本也，即伏羲八卦是也。余皆其用。

　　而所異則在次序；次序異，則象異；而象不因事物名，皆以氣數(shù)紀(jì)；

　　先天之氣純數(shù)簡(jiǎn)，故取象少；既伏羲八卦，已足為萬變之宗；后天之氣交數(shù)繁，故取象眾；

　　雖匯各序例，猶未盡其變；但歧途而同歸，仍不離一本之源；此無論為伏羲，為文王；為連、歸，為本宮本卦；六日七分，歲時(shí)星紀(jì)；種種例用，更無問其為出自先天后天，合自八卦六十四卦，皆一也；

　　皆上乾下坤之八卦位次，所生所化耳。

　　故伏羲八卦，為一切卦之母；因得名先天之象，其余皆后天也。

　　然以伏羲六十四卦本卦之序，與文王者異；亦名之先天，猶日后天之先天也；

　　若繩之八卦，則為后天；若較之文王各卦，則為先天；

　　故以此別之，其實(shí)先天之象只一，而克稱先天者，上乾下坤之八卦序耳；此為爭(zhēng)論先后天之重要處；故表出之，以袪世人之惑。

　　文王六十四卦次序，所取旨意，已見序卦傳；而所應(yīng)知者，則其例也；

　　其次序本于伏羲八卦方位，以往來交錯(cuò)而成；而其連接者，皆相對(duì)也；

　　以后天生化，必一陰一陽(yáng)，交互而行；非如先天之陽(yáng)行于陽(yáng)，陰行于陰也；

　　故文王六十四卦，取八宮各卦，分合而交錯(cuò)之；本八卦位次，往復(fù)而對(duì)舉之；以成一陰一陽(yáng)之道，而見天生地成之義。

　　凡各卦之有往者，必繼之以復(fù)；有上者，必對(duì)之以下；有奇者，必聯(lián)之以偶；有動(dòng)者，必應(yīng)之以靜；使本宮對(duì)宮相錯(cuò)，比卦類卦相交；

　　不限于八宮之序，不囿于本卦之次；而其次序，恰與八宮相證，不亂其數(shù)；

　　恰與本卦相通，不乖其位；以后天自然之序也。天地人物，歲時(shí)日月；周行不息，動(dòng)靜有度；皆如此序。

　　故以卦象言，文王六十四卦，自乾坤起；以乾坤對(duì)舉，陰陽(yáng)交行也；終于既未濟(jì)，以坎離互交，水火易位也；

　　其中各卦，莫非此例；皆以比偶相及，對(duì)應(yīng)相生；分之自成一卦，合之則為全序；

　　以卦雖六十四，而乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過、八卦，獨(dú)不同象；

　　其他五十六卦，皆反覆自為兩卦；

　　則五十六卦，實(shí)二十八也；

　　合之乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過、八卦，共三十六卦；以應(yīng)周天之?dāng)?shù)，而象萬物之類。

　　故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆統(tǒng)之于乾坤坎離；明天地為萬物之本，

　　水火為二氣之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也；

　　故全易之序，皆以此四卦為主；反覆交互，上下錯(cuò)綜；

　　更以震、巽、艮、兌、為用，縱橫應(yīng)接；奇偶對(duì)生，以盡二氣之生化，而推五行之承制；蓋其旨意固如是也！

　　至文王卦序之例，可得言者，則其卦之對(duì)舉，合之本宮卦序；

　　必一與五世，二與四世，三與三世；游魂與游魂，歸魂與歸魂，皆不亂也；

　　如屯蒙二卦對(duì)舉，屯為坎宮二世卦，蒙為離宮四世卦；

　　又如同人大有二卦對(duì)舉，同人為離宮歸魂，大有為乾宮歸魂；是其所舉異宮，而仍同世也；

　　其次則乾、坤、坎、離、常以對(duì)舉，以屬先天對(duì)宮也；

　　震、巽、艮、兌、或?qū)εe，或比類，以屬于先天四隅卦也。

　　又乾與坎，坤與離；或離與乾，坎與坤；亦比類連舉，以先天之乾坤，后天之坎離同位；先天乾以離為用，坤以坎為用；其位次相比并，有如比肩；

　　故其在后天有相對(duì)之象，有相類之象；亦猶乾與坤，坎與離也；

　　震、巽、艮、兌、亦然；震之于艮、于兌、巽之于兌、于艮、艮之于震、于巽，兌之于巽、于震，皆以比類連舉；如震與巽、艮與兌之對(duì)舉也。

　　且在先天震巽為對(duì)，后天則震與兌對(duì)；

　　先天艮兌為對(duì)，后天則艮與坤對(duì)；

　　巽與乾對(duì)，其為比類者，在后天變對(duì)舉；

　　故其序怛連舉也。又震與艮、巽與兌、二卦獨(dú)舉，不以先后天對(duì)宮，為明四隅之卦，

　　以交錯(cuò)為先，以類及為重；不似乾、坤、坎、離、四正之卦也。

　　故其下篇序，震艮連及，巽兌并列；

　　以先天方位次序，固如是對(duì)，而卦之性相同也。

　　震艮一長(zhǎng)男也，一少男；巽兌一長(zhǎng)女，一少女；性類不殊，氣數(shù)可通；

　　故其致用也順，為生也孚；風(fēng)澤為中孚，澤風(fēng)為太過；雷山為小過，山雷為頤；之四卦者，反覆不變；

　　恰與乾、坤、坎、離、同，其并舉有由來矣！

　　又六十四卦，一往一復(fù)，無不相應(yīng)；合之先天八卦方位，自可見也；

　　如乾坤之后，繼以屯蒙；屯為水雷，蒙為山水；

　　后天之用，始于震，終于艮，而藏機(jī)于坎；

　　坎水以代坤，坤之氣見于坎；故坎陽(yáng)體陰用；屯自水中陽(yáng)出，蒙則山下水流；

　　屯為往，蒙為復(fù)；一往一復(fù)，見氣之所化；

　　陽(yáng)動(dòng)而陰?kù)o，陰出而陽(yáng)歸；故二卦對(duì)舉，而見一陰一陽(yáng)之道；

　　此后天生化之始，二氣往復(fù)之初；以交互而生，以循環(huán)而化；

　　為卦止二，為象已多；天地之機(jī)以明，乾坤之用以啟；

　　故繼乾坤而為六十四卦之首也。

　　雷之為物，動(dòng)而為陽(yáng)，靜而為陰；故出于地，而升于天；

　　在后天，東方木也；木氣生于天，成于地；木數(shù)生于三，成于八；

　　其本則天地也，其先則水火也；在先天水為始，而后天木為初；

　　故傳曰：“帝出乎震”，言萬物之始生也。然自出者，必有本；震之所本，坎也；

　　坎為水，先天之始生，后天之根源；震自坎出，為先天化為后天之啟端；

　　故屯卦為全易各卦之初始，象萬物之初生也。只在卦爻求之，即可見矣！

　　然生者必化，往者必復(fù)，此后天公例；

　　既有屯，以象往生；自有蒙，以象復(fù)化；化于此者，即生于彼；往于昨者，必復(fù)于今；

　　此循環(huán)之定理。既有屯蒙以明其初氣，自有需訟以象其次數(shù)；

　　氣數(shù)周流，生化無盡；而后萬物之象見，萬類之?dāng)?shù)明；其例固昭昭矣！

　　就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右；雷自水出，泉流山下；

　　二者一自左上，一自右降；一升一降，仍還于原；

　　坤用重坎，故用水不言地，明卦序之為后天也。

　　然后天者，仍出于先天，仍歸于先天；故需訟二卦，則一為水天，一為天水；

　　坎本得乾陽(yáng)為體，故游魂之卦，仍溯源于所生；

　　而需訟之象，乃往復(fù)于乾坎也。

　　需訟二卦，一為坤宮之游魂，一為離宮之游魂，

　　坤之游魂，即乾宮之氣所化；離之游魂，即坎宮之氣所化；

　　則需卦為乾坤二氣之交互，訟卦即離坎二氣之循環(huán)；

　　以水天合而為需，水上于天，即坎與乾交，而陽(yáng)上升；

　　以天水合而為訟，天下近水，即乾與坎交，而陽(yáng)下降；

　　一升一降，一往一復(fù)，自相偶也；故需與訟二卦對(duì)舉，恰相當(dāng)其位，而氣數(shù)亦相得。

　　自先天八卦言之，乾與坎為比類，即后天之對(duì)位也；

　　在后天坎代坤用，有似于泰否二卦，與晉明夷卦二卦相類；

　　晉與明夷，一為火地，一為地火；為坤與離，升降交互之卦；

　　離在后天代乾，與泰否亦相似，又與既未濟(jì)亦相近也；蓋先天為泰否，后天為既未濟(jì)；

　　半先半后，則需訟與晉明夷也；皆乾坤坎離交錯(cuò)往復(fù)之卦，即陰陽(yáng)二氣交互升降之象也。故皆對(duì)舉以成序，仍本于八卦位次者也。

　　需訟在八宮，以坤與離對(duì)；在八卦位次，以乾與坎合；

　　對(duì)合之間，見其交錯(cuò)之出于自然，明其生化之有其定序；不少差也。不獨(dú)其世同也，

　　凡此卦序，其例皆然；皆自氣數(shù)所至，生化所成；非故為之序也。

　　故六十四卦之序，循環(huán)終始，一一相得；而八卦之用，往來升降，一一相當(dāng)；初無不偶之處，亦無相逆之情；其相對(duì)舉也，正一陰一陽(yáng)之道，后天生化之理然也；

　　合之洛書，徵之太極，自易明曉；至其續(xù)之義，見序卦傳者，不贅述也。

宗圣講述

曾子

　　周易之書，文王所作；易卦之象，伏羲所制；

　　文王演之以盡其變，是為周易；故卦象一而用二，卦名同而用殊；

　　以伏羲初制為先天象，文王復(fù)演為后天象；以此分別，體用斯明。

　　然夫子刪訂六經(jīng)，獨(dú)宗周易，而不及文王以前者；文王之作，足賅各易也；文王之易，雖屬后天，而先天存乎其中；

　　人之生也，神存形中；言形而神在，以神之德，體物不遺也；先天之象亦然，先天以后天用，后天以先天神；先后并行，神用無極；

　　故曰“神無方，易無體。”以體不見。由其而用見也。

　　然體不可見，因而忘之，不可也；先天之象，不用可也，因而蔑之，不可也；

　　故言后天必及先天，原始要終，易之道固如是；

　　推來溯往，易之用亦當(dāng)然；明乎先天，則知后天所出；明乎后天，則知先天所存；

　　氣數(shù)不同，名類異致；雖猶木本與枝，水源與流；一脈所傳，而在既變之后，形神各別，理氣殊途；有一而不一，同而未同者在也。

　　故言文王之易，必溯以前之易；習(xí)文王之卦，必本以前之卦；卦同而異，以用不同；易異而同，以體無異；故雖有同異，而不得不求其合也。

　　合則通，通則神；不合不通，滯于物，而失其神；將何以致易之用哉？故學(xué)者，必將先后天二者，氣與數(shù)之分，明晰無遺。再將二者之合，通貫無滯；

　　庶可以因文王之作，探伏羲之制；即可由周易，包括以前之易也。請(qǐng)將先后天卦象之同異者略述之。

　　先天八卦方位次序，與后天異；先天乾坤上下，離坎東西；震居坤左，巽在乾右；艮連坎坤，兌接離乾；此為相對(duì)，方位卦象皆相對(duì)也。

　　乾陽(yáng)坤陰，離陰坎陽(yáng)；震艮皆陽(yáng)，巽兌同陰；

　　陰下陽(yáng)上，陰上陽(yáng)下；一陽(yáng)與一陰對(duì)，二陽(yáng)與二陰對(duì)，無相失也；

　　故其數(shù)為乾一、兌二、離三、震四、此左之行卦；巽五、坎六、艮七、坤八，

　　此右之下行卦；而其本數(shù)，則與河圖同；

　　其式為左右兩行，左則自下數(shù)，右則自上數(shù)；左為震一、離三、兌七、乾九，右為巽四、坎二、艮八、坤六。

　　九乾巽四

　　七兌坎二

　　五

　　三離艮八

　　一震坤六

　　此即先天卦數(shù)，合河圖者也；以乾九坤六，為乾坤大用；左為陽(yáng)數(shù)，一三七九，順行而上；

　　右為陰數(shù)，四二八六，逆行而下；五在中央，以一合六為水，三合八為木，七合二為火，九合四為金；

　　五為土，以成交互之則；一與四、三與二、七與八、九與六、皆成五，即中央所得之?dāng)?shù)也；故卦八而數(shù)九，中數(shù)暗藏；明卦之體不見，而寓于用也。

　　乾用九，坤用六，為用之最大者；以陽(yáng)極于九，陰終于六；

　　九六為乾坤之用，即全易之用；故以九六代卦之用。九與六合為十五，成中央土數(shù)，即體也；

　　體以用見，故乾坤以下各卦之用，皆為五，不違其體；體一而用殊，八卦各有所用，而體則一；

　　五在中央，名為中數(shù)；中者天下之大本，八卦皆自此出；萬物皆歸于中道，此數(shù)之妙，亦氣之所存也；

　　數(shù)以紀(jì)氣，氣行無垠；周流無息，而不離其宗；即永系于中也。

　　中之氣，先天之真，八卦之氣，兩儀之象，八卦有物；

　　故氣有二，而成生化；有升降消長(zhǎng)，而成變化；真氣無形；獨(dú)居中央，無動(dòng)無變；八卦有名有數(shù)，中氣無名，而數(shù)以用成；

　　此即伏羲本河圖之象，制卦象也。卦八用九，而不以九卦者；為示中氣之先天，而有異乎他物也；然有物，則有此氣；卦雖八，而中氣仍在，其妙義可見矣！

　　后天八卦之象，方位次序，均與先天異，以先天之已變也；

　　其象本于洛書，而成二五交錯(cuò)之用；故離上坎下，震東兌西；乾居西北，坤處西南；巽在東南，艮移東北；離陰而在上，坎陽(yáng)而就下；

　　震木在東，如日之出；兌金在西，如月之升；乾以金而連兌，巽以木而接震；同類相親也。

　　坤以地而守南隅，艮以土而歸北角，土氣分布也；陰陽(yáng)皆交互以成生化，五行有生制以為功用；以其后天之象，必由二五之交錯(cuò)，氣數(shù)之升降往來，而后見其生化，成其功用也。

　　四巽離九

　　三震坤二

　　五

　　八艮兌七

　　一坎乾六

　　由八卦之序數(shù)之，則為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，循環(huán)以行，牽引以用；

　　而其本數(shù)，則為坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兌七、艮八、離九，其式仿洛書也。

　　坎為一，自下始；左右皆由下上，陰陽(yáng)皆交互行；不似先天在左上右下，左陽(yáng)右陰；兩相對(duì)待，而未交合也；

　　后天之象，在生化之后，本已交合；故氣為同化，數(shù)為連生；

　　自坎至巽，為左之四卦；自乾至離，為右之四卦；

　　其數(shù)原以一二三四居左，六七八九居右；而其中二八易位，坤艮易方；

　　故左則坎一、坤八、震三、巽四，右則乾六、兌七、艮二、離九，

　　以成后天之?dāng)?shù)，合乎洛書者也。

　　洛書之?dāng)?shù)，二在西南，與七連；八在東北，與三接。正符河圖之?dāng)?shù)。二七為火，轉(zhuǎn)為金，三八為木也；

　　故后天卦數(shù)，下則坎一與乾六合，上則巽四與離九合，金水為橫也；

　　左則坤八震三合，右則艮二與兌七合；木火為縱也；

　　以在后天金火易位，變?yōu)樗鹕舷拢唤鹉緰|西，而巽木仍連震；

　　乾金仍接兌，離與坎對(duì)；水火相交，坤與艮偶；土地分化，土為四季之旺，分布于四行中；故土在后天，得時(shí)最多，以成生化之本也。

　　水火既濟(jì)，則萬物以生；雷澤歸妹，則萬物以化；

　　有地山之謙，以行其令，厚其德；則萬物以成，而后后天之用可見也；

　　且以乾六與巽四合十，則天風(fēng)姤之象，示氣之媾遇也；

　　以坎一與離九合十；則水火即濟(jì)之象，示氣之交濟(jì)也；

　　震三兌七亦合十，坤八艮二亦合十；則謙與歸妹之象，示氣之通貫和好也。氣皆交和，用乃宏大；

　　數(shù)皆錯(cuò)列，功乃周密；而體以用見，神以功名；則中數(shù)之五與十，仍存其中矣！此后天八卦之象，全本乎洛書者也。

述圣講義(一)

子思

　　周易一書，文王所本于連山、歸藏者，而復(fù)推衍其變，以與伏羲之作相證也；

　　故卦象不異，而序異焉；文王六十四卦序，雖參伍錯(cuò)綜，往復(fù)循環(huán)，與本宮本卦之序異，而仍不變其宗。

　　宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦為各易根本。無論何易，皆由其序而推衍之；故連山、歸藏、周易三者，其所宗皆同；

　　即本宮本卦，及六日七分、十二辟卦之序。亦自伏羲卦序所變，初無異也；其所異者，為其用耳。

　　用者合于時(shí)宜，孚于人事；本于天道，翕于鬼神，而無間隔也；

　　故夏有連山。商有歸藏，周有周易，時(shí)之殊也；

　　有天地之序，日月之度，歲時(shí)之歷，人物之生，幽明之道，不相侔者，則卦用以變；

　　故有本宮、本卦、六日七分、辟卦之異；及夫納甲、納辰、納音、運(yùn)氣、占候之差也；

　　蓋卦以象物事，物事不一，則卦用不同；而卦之為卦，仍止六十四；其應(yīng)于變者，唯有異其序。序異則用殊，雖卦同，而為象不同；

　　故各序皆有其象。以致其用，非重復(fù)也；亦別有他易，而異于伏羲文王之制也；

　　制羲之制最古，時(shí)世簡(jiǎn)樸，事物純??；故為序者少異例，以不用也，遞降而時(shí)移世易，物繁事多，則必推其變，以窮其用；

　　而后序之異例日加，為易亦日眾，此自然之理也；茍有賢者，能通其變，則卦序猶可推衍之以應(yīng)于用；亦如文王之變連歸為周易也。

　　故周易；文王之制，周代之作；為孚有周政教之用，應(yīng)當(dāng)時(shí)事物之變也；

　　三代之政教極于周，故夫子刪訂以周易為主；周鑒二代，崇五帝；明周之作，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也；

　　然周易之序，序周時(shí)之政教，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也；然周易之序，序周時(shí)之政教，應(yīng)事物之變者；以后有所傳者、亦可輔周易而廣其用。

　　非僅限于周易也；故于各序之列。有由來者，亦宜習(xí)之；以廣易道，而神變化，此固夫子之微意也。

　　本宮之序，以乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌相對(duì)之卦次；

　　如乾本宮卦，一世為姤，二世為遯，三世為否，則變于坤，四世為觀，五世為剝，皆坤卦所變；六世游魂為晉，則乾附于坤；七世歸魂為大有，則乾反于乾；

　　自本卦至三世，屬本宮所變；自四世至五世。屬對(duì)宮所變；六為附于對(duì)宮，故曰游魂，言在外也；七為返于本宮，故曰歸魂，言歸本也；

　　此本宮之序例，以本位與對(duì)位，相生相變，次第以成；七世而終必有始，往必有復(fù)；故三變而易對(duì)宮，七變而還本位，與其本卦成一宮；

　　八卦雖屬一宮，已見交錯(cuò)往還之象；非純一宮卦也。

　　蓋既有生化。必有陰陽(yáng)；陽(yáng)合于陰，陰交于陽(yáng)，生化始成；陽(yáng)還于陽(yáng)。陰還于陰，循環(huán)始見；本來天地萬物生化，固如是也；

　　故卦序象之，其異乎周易者，則所交錯(cuò)往復(fù)，僅限于相對(duì)二宮，而不及他卦；

　　故其所象者，先天初化，萬物始生；二氣初調(diào)，五行未雜；其數(shù)簡(jiǎn)，其氣純；與周易之錯(cuò)雜循環(huán)者異矣！

　　且本宮之序?yàn)榭v，周易之序?yàn)闄M；

　　本宮八卦，為一宮卦屬，而不連他宮卦；

　　如乾宮各卦，皆屬金；納甲納辰、皆同乾卦；唯游魂屬艮，歸魂屬坤，不同乎乾；

　　以其氣變，數(shù)亦易也，氣變則改其情，數(shù)易則殊其名，此必至者也；然其大用，仍不離其宗；

　　故所取者，仍本宮內(nèi)之所合卦；如晉取艮，則遯卦之所合；大有取坤，則否之所合；個(gè)二世三世之卦也。

　　夫卦在后天，以下卦為主；而本宮卦以上卦為先，

　　如姤卦乾上巽下；不從巽而屬乾，則以卦之變自下始也；

　　乾之變初爻為陰，則成巽，而姤卦出；故以下卦明變也。

　　二變則為艮，三變則成坤，四以后所變者，上卦各爻；

　　故反以對(duì)宮為主，而坤不動(dòng)也；迄七變歸魂，而始還于本來，

　　而后后天之用見，如大有一卦，乾在下，與前一二三世相孚；而乾卦之氣乃完，生化循環(huán)之用乃盡；其序之次第，皆自然而然；

　　亦猶天地生化之序也，乾宮如此，他宮亦然；其例皆同，不待盡述。

　　本卦之序，有方圓二圖，即世傳之先天六十四卦方圓圖；

　　宋人所得于道家者，實(shí)古人所留傳也；

　　其序一依伏羲八卦位次之?dāng)?shù)，既乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全與河圖數(shù)合；

　　乾與坤對(duì)，一始一終；離與坎對(duì)，一來一往；余卦順序，分陰分陽(yáng)；以明氣之升降，數(shù)之消長(zhǎng)也；

　　自乾卦始，為一之一，屬乾卦者則為夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、八卦。

　　順序數(shù)之，則夬為兌乾合，為一之二；

　　大有為離乾合，為一之三；

　　大壯為震乾合，為一之四；

　　小畜為巽乾合，為一之五，

　　需為坎乾合，為一之六；

　　大畜為艮乾合，為一之七；

　　泰為坤乾合，為一之八；

　　是八卦皆屬乾卦所合而生者。乾之所生八卦，凡乾在下者，無論上卦何屬，皆歸乾，

　　其次第則全依先天數(shù)；自一至八，一為乾、八為坤、相循環(huán)也，故皆相對(duì)。

　　其次則兌卦所屬，自履始，為乾兌，為二之一；

　　次為兌卦，為二之二；次為離兌之暌，為二之三；次為震兌歸妹，為二之四；次為巽兌之中孚，為二之五；次為坎兌之節(jié)，為二之六；次為艮兌之損，為二之七；次為坤兌之臨，為二之八；

　　是八卦皆屬兌卦所合而生者，故為兌卦屬；而其數(shù)以兌屬先天數(shù)二，故皆統(tǒng)于二。猶乾所統(tǒng)于一也。以下各卦皆依此例；以迄于坤卦，為八之八，而殿六十四卦焉。

　　乾始坤終，乾一坤八；氣數(shù)相得，而成全易之序，為圖或方或圓皆同也；

　　蓋此卦序，純本先天之象，以明天地物事之序，有所定也；位有定方；至有定時(shí)；上下有次，左右有紀(jì)；升降有度，往復(fù)有制；

　　不相差于黍粒，不相失于毫毛；故其致用不同后天，而異乎周易之序，且不同先天生化之例，而異乎本宮各卦之序；

　　其象之所指，為明先天之物與事，俾知?dú)鈹?shù)之本源，而得生化之初象；方以象地，圓以象天，天地既立，萬有斯定；

　　故其制為道家所重，實(shí)足以探先天之奧，明無為之道；超形跡之上，達(dá)天人之源者，惜乎世人未知其用耳。

　　本卦序與本宮序，二者有可印證處；

　　如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、諸卦。

　　合之本宮；則僅本卦之乾，與歸魂之大有，屬乾宮；

　　其泰、大壯、夬、需、四卦，則屬對(duì)宮坤宮；

　　其小畜、大畜、二卦、則一屬巽宮，一屬艮宮；

　　是八卦分屬四宮也。而所屬者，仍與本宮之例合；

　　如對(duì)宮四卦，原由本宮變；乾坤對(duì)變，原定例也；

　　大小畜二卦，雖非本對(duì)宮，而小畜由巽合，即本宮一世之所變；大畜與艮合，即本宮二世之所變；

　　本宮一世為姤，亦變巽也；二世為遯，亦變艮也；卦雖不同，所合之例仍同。

　　故本宮乾宮八卦，由對(duì)宮與對(duì)宮合變者，亦四卦；

　　與巽艮合變者，亦二卦；是與本卦之變例，異而不異也，坤卦亦然；

　　所屬八卦除本宮外，亦屬乾宮者四卦，屬震兌二者二卦，與本宮之變例皆同；

　　故卦雖殊，氣之所合不殊也。乾之氣由西下，而與對(duì)宮坤合；

　　坤之氣由東上，而與對(duì)宮乾合；無論何序，其例不差，蓋天地陰陽(yáng)之氣，原來如是也；

　　凡本卦各卦，皆以陰陽(yáng)升降，本對(duì)合化，而生各卦，其例不亂，故其序有定，如指與臂；其象有數(shù)，如線串珠；無或差池，無少凌亂。

　　不過本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本復(fù)始；

　　故其卦以下卦為主；本宮序則為明后天之象，由內(nèi)而外，溯源達(dá)流，故其卦以上卦為本；

　　一自下而上，一自上而下，其變化次序不同耳。

　　茍細(xì)按之，自得其故；如為人事吉兇，物理變化；

　　則本宮之序，便于用也。如為天道往復(fù)，元?dú)鈩?dòng)靜，則本卦之序，得其真也；

　　故術(shù)家卜筮，必取本宮飛伏納甲之圖；而道家修恃，必重本卦方圓合數(shù)之象；

　　皆易中精妙，非淺識(shí)可得；此不過舉其大要，以明其用耳。

　　易之合歲時(shí)者，有辟卦序、有六日七分、歲象序；

　　辟卦者，以乾坤二宮卦，除游魂歸魂二卦外，分配十二月；自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世觀，九月五世剝；十月則為坤，十一月坤之一世復(fù)，十二月二世臨，正月三世泰，二月四世大壯，三月五世夬；

　　周而復(fù)始，以象二氣之流行，明寒暑之迭更也。

　　另有分各月屬春夏秋冬四時(shí)，而分各宮分配之者；即以震巽二宮分配四孟月，離坎二宮分配四仲月，艮兌二宮分配四季月，而循環(huán)交錯(cuò)，以周一歲，與十二辟卦相應(yīng)；

　　其取義蓋本周天之?dāng)?shù)，三百六十；天地主其綱，則半為天，半為地，各得百八十；故以乾坤二宮之卦，分主冬夏；自已至戌，屬天氣，即乾主之；

　　自亥至辰，屬地氣，即坤主之；而更以六子，分象四季之氣；

　　震巽為長(zhǎng)，乾坤之長(zhǎng)男長(zhǎng)女，故震配春夏二孟月，即正月四月；

　　巽配秋冬二孟月，即七月十月；

　　坎離為中男中女，故配四仲月，即二五八十一月；

　　艮兌為少男少女，故配四季月，即三六九十二月；

　　如是乾坤二宮總主一歲，猶二氣之升降消息也。

　　震巽六子分主四時(shí)，猶五行之分合生化也；故一年三百六十余日，合之于六子之爻，亦三百六十爻；

　　乾坤二宮，則合十二月；雖綱目交錯(cuò)，日月代嬗；若不相接，實(shí)則后天二五生化，固交錯(cuò)而行，代嬗以成，非復(fù)先天之單純也。故卦象往復(fù)，爻象錯(cuò)雜；

　　氣數(shù)相間，循環(huán)無盡；雖以一歲為例，非限于歲月也。

　　本來卦象，無所不包；其序既殊，其用自異；而一歲氣數(shù)，恰符周天之?dāng)?shù)；

　　日月推行，恰符陰陽(yáng)消息之度；遠(yuǎn)者可譬于近，難者可喻于易；

　　就其簡(jiǎn)明者衍之，足以推于精微。極于高深；非日六十四卦，專為歲序用也；

　　故此歲序之易，亦言易之一例，有不可不知者焉。

　　六日七分歲象序者，以全易六十四卦分配一歲；

　　而將坎離震兌四卦，當(dāng)二至二分；震主春分，離主夏至，兌主秋分，坎主冬至，謂之四正；

　　余六十卦，以每月五卦，一卦主六日七分；

　　因一歲三百六十五日又四分一，則卦六十合三百六十爻；

　　每日八十分，一卦合六日七分，恰當(dāng)一歲之?dāng)?shù)；

　　其氣始于中孚，其時(shí)始于冬至之月；

　　由復(fù)至咸，共半歲；為八十八陽(yáng)爻，九十二陰爻；

　　自?shī)ブ林墟?，亦半歲；為八十八陰爻，九十二陽(yáng)爻；

　　恰當(dāng)百八十爻，而主陰陽(yáng)寒暑之?dāng)?shù)。

　　而中孚至復(fù)，咸至姤，恰得六日七分；定為例，實(shí)天時(shí)之度數(shù)，自然之序也；

　　卦以交錯(cuò)，爻以次第；一升一降，一往一復(fù)；象氣之周行，后天生化之例也；

　　故其序可以紀(jì)歲候時(shí)，可以占天驗(yàn)氣；即四正之卦，分管四時(shí)，以候四氣；春夏秋冬有其序，生長(zhǎng)收藏有其令；木以長(zhǎng)春，火以長(zhǎng)夏，金以長(zhǎng)秋，水以長(zhǎng)冬；五行不失其常，二氣不亂其道；以往復(fù)循環(huán)無盡，而消息進(jìn)退可見；其易之傳，蓋已久矣！

　　蓋自黃帝造甲子，歷數(shù)漸明；堯舜之時(shí)，歷象尤備；其制仿于易卦，本于河洛之圖，合于日月之紀(jì)，非率爾之作也；

　　易傳曰；“懸象著明，莫大乎日月。”日為陽(yáng)，月為陰；后天之離坎，代先天之乾坤；故歲象以坎離為主，當(dāng)冬夏二至；冬至為陽(yáng)生陰消，夏至陰生陽(yáng)消；

　　實(shí)一歲寒暑之樞機(jī)，而四時(shí)氣候之中宰；震司春分，如日之升；兌司秋分，如月之上；為陰陽(yáng)之管鑰，實(shí)歲時(shí)之道路；

　　皆為氣數(shù)所至，而象最明；以之合時(shí)令，則足為歷家之所法；以之體天道，則足為生化之模范。

　　蓋其序之取義；雖近辟卦，而尤善焉；不過辟卦法乎先天，故以乾坤二宮，為一歲之綜；而歲象法乎后天，故以坎離四正，為一歲之綱；

　　先天乾坤對(duì)位。主于上下，此伏羲八卦之序；

　　后天坎離震兌分主四正，此文王八卦之序；

　　二者各有取義，而后者最宜于后天之用；以所象無不交錯(cuò)往復(fù)，所配皆以消長(zhǎng)平均；

　　以合一陰一陽(yáng)之道，而能會(huì)通日月之行也。

　　故中國(guó)之歷法，實(shí)本此序；而后人以之占筮，亦無不驗(yàn)；其為易之精妙，亦足與周易相證；

　　即合之其他各易，不問為先天后天，亦無不貫通；要以后人多不明其用，忽其旨趣；門戶之見，以責(zé)難之，方技之辭，以鄙夷之；遂使上古流傳之易，反為俗人所訛，豈不惜歟！

述圣講義(二)

子思

　　周易之用，在乎人之誠(chéng)，不必一例；

　　如周易之序，固為周時(shí)太卜所司；而太卜所用，兼及連、歸，不限文王之易也；

　　則可知易之為用，不以序?yàn)橄?；但有是序，即有是變；有是變，即有是用；伏羲之易，有伏羲之用，文王之易，有文王之用?br />
　　夫子合二者而作雜卦序，即夫子之易，亦有夫子之用也。

　　推之連山之易，有連山之用；歸藏之易，有歸藏之用；

　　八宮之易，有八宮納甲之用；歲象之見，有六日七分之用，分而言之，各有其用；

　　合而通之，則易之用，廣無不包，變無可窮；

　　而能通之為一者，則見天地之心；斯非圣知不克也！

　　就其最簡(jiǎn)易者，則但執(zhí)一易；審其象，參其數(shù)，列其圖；而合其先后天，明其辭而衍之經(jīng)與傳，則亦可以得易之用矣！

　　故易之種類雖眾，精其一者，能通其余；若一而未精，雖多奚益？目迷于象數(shù)之異，手迷于圖表之繁，能紀(jì)其粗，而遺其精；逐其物、忘其神；則為易百年，曾不得易道之一二；此后世有掃象之說也。

　　夫易之本在象，而掃之，將何以見易？豈非以世人之馳于外，而遺其內(nèi)；

　　求其未，而棄其本歟！故習(xí)易者，必先去其蔽，所敝者，多而不精，博而不深；能于貌，而不及于神；以為能通習(xí)，而不知無一得也；

　　故各易之序。夫子不錄；僅取文王者著為經(jīng)，而集其他關(guān)乎易理者，述之為傅；

　　做學(xué)者知所宗，而不紛其智，知所本，而不亂其思；庶由一以通其余，由易以達(dá)事難，由近以賅其遠(yuǎn)；則習(xí)之有成，而易道亦不荒塞；此則夫子刪易之微旨也。

　　夫易之致用。非為卜筮也；若為卜筮，則巫祝在，夫子不以之首六經(jīng)也；

　　夫子以易為六經(jīng)之首者，以其用明天人之道，類萬物之情；定日月之行，奠山河之度；可以致治平之業(yè)，可以正性命之功；

　　可以四達(dá)神鬼之情；可以敷教化之德；故其用在此，而不為卜筮也。

　　然卜筮亦易所固有，卦爻之辭，吉兇之占；悔吝之途，君子小人之道；皆著于象數(shù)，徵于言文；茍按其數(shù)而卜之，因其辭而決之；

　　則所謂易逆數(shù)也。通變化而行鬼神者，皆在傳中揲卦之法，可見之也；故經(jīng)不備者，傳則補(bǔ)之；經(jīng)取其約，約而后尊；傳取其博，博而后宏；

　　用宏而道尊，則易之精粗皆備；故傳所舉者，有各易之例；凡連山歸藏之類，八宮歲象之圖；上自先天，旁及河洛，無不徵取，以為周易之輔，而明易道之大也。

　　故讀經(jīng)則專文王之制，雖伏羲之序不列；讀傳則必廣搜各易之圖，而不限于一種；此講易時(shí)必旁及各序也。

　　人或疑其言之雜，不知正欲其雜也；人或謂異于經(jīng)文，不知正求其異也；

　　雜則變例多，而用可廣；異則分類明，而道可通；此傳之本旨，夫子訂易之徵意也。故傳中之辭，各不相類；

　　方位次序各不同；名類上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。

　　各易皆可用于卜筮，而周易最善；其次則八宮納甲法，其次則歲象六日七分術(shù)；

　　而伏羲先天本卦方圓序，則為示修養(yǎng)之道，明先天之氣；

　　若用于卜筮則淺矣！然亦能通，不過難測(cè)耳；至俗傅各種卜易法，皆由數(shù)者變化而來，有當(dāng)有未當(dāng)也；

　　與周易等者，前有連山、歸藏，后有夫子雜卦；皆以卦爻象數(shù)為本，不取甲辰，不用日月；其道簡(jiǎn)而理微，人多難知；

　　故卜者不用，而好八宮與歲象術(shù)；其實(shí)理數(shù)一也，茍通者無所忤焉。

　　做周易之卜，古之史傳常見其例；其應(yīng)甚靈，豈古可用，而今不宜哉？

　　蓋用之在人，能誠(chéng)而通神者，何易不可靈？否則雖俗淺之術(shù)，亦不得其效；

　　故易之用，不在序之異也；序之所異，不為卜也；其理見前，可以知矣，周易之精，在以后天之物象，明先天之氣數(shù)；

　　一卦一爻，各有所象，而貫通先后天，以明其變化；故不枝不離，而獨(dú)來獨(dú)往；為最宜于時(shí)中之道，合于戒慎之教也。

　　以文王作此，正囚辱之時(shí)；憂天下之亂，存革正之心；鑒前人之敝，立新教之意；故其辭巽而決。其旨正而中，其道極變化，而仍守常度；

　　其志攘暴亂，而先重仁德，故與夫子中庸之教，修道戒慎為本；忠恕時(shí)中為用，立誠(chéng)復(fù)始為成，其義正同。

　　夫子取之以繼堯舜之傳，而明文武之治，即所謂祖述憲章者，易經(jīng)居其首也，中庸之書，繼易而作；皆言事而歸于道，言人而歸于天，原怡返終，正其性命，明物達(dá)情，通其精粗；

　　故言博而約，辭詳而明；為古圣心傳之所存，而儒家至教之所寄也。后之學(xué)者當(dāng)加意焉！

亞圣講述

孟子

　　夫子刪定六經(jīng)，取文王之易為首，同于尚書，為三代以上之遺；于此可見二帝三王之政教，神農(nóng)伏羲之制作也；

　　而不取連山、歸藏，及伏羲神農(nóng)之易，獨(dú)采文王者；

　　為文王之易，即各家之所傳；傳至文王變例已多，易道更明，易習(xí)易知也，伏羲神農(nóng)堯舜之時(shí)，有象無文，有文未備；連山、歸藏之易，有文異義，有變未全；唯文王之易，象仍古昔，文備義明；變推新例，體具用昭；

　　故言易至文王，為最宜于時(shí)之制，而易道亦更發(fā)皇光大矣！

　　此夫子序易，以周易為本者也；然周易雖善，舊制亦不可盡棄；伏羲之作，固為易之源，不可不知；即神農(nóng)堯舜夏商之易，亦不可不明；

　　則將其說備載于傳，系之于經(jīng)，故曰系辭。而以證諸經(jīng)文，廣其變，推其用也；

　　故有先天乾坤上下之位序，為伏羲之遺，即天地定位一章所述也；有日月成歲，合乎天行之序，即揲蓍求卦象一歲之一章所述也；

　　有納甲應(yīng)爻，分宮飛伏之序，即出震齊巽，先甲后甲各所述也；

　　有日月代行，水火上下之序，即后天卦位，三索得男女各節(jié)所述也。

　　其他如地代有終，歸藏之羲也；艮為終始，連山之義也，方圓之圖，伏羲之制也；

　　納甲納音，黃帝之制也；歲象辟卦，神農(nóng)之制，及于堯舜，而更推衍者也；

　　九宮五行，五運(yùn)六氣，河洛之遺，及于黃帝，而更發(fā)明者也。

　　故易者成于各圣，傳于千古，而其義備于傳，以與周易證明也。夫子猶以為未足，更合伏羲文王之作，先后天之象，各家之制，而成雜卦傳；

　　雜者合也，合各種而一之，以見其會(huì)通一貫之義也；

　　故以之終諸書，而成夫子之易，是易雖取文王，而仍包各書，夫子之作亦附焉，此讀者所宜知也。

　　易之致用，一而已；一者道也，故各易，皆為明道用；

　　無論為伏羲，為文王，為先天后天，為連山、歸藏，皆不離于道；然道自一，何以各易不同？

　　則為明道之方，有不同耳，道本無方無體，人之求之也，則有其方，以悟其體；

　　是猶行路，或車或馬或步行，其行一也；所以行不同也，故各易各有其方，以明其用；在太上之時(shí)，道至簡(jiǎn)，事至略；人樸物醇，生計(jì)至易；

　　故象之者，亦直樸無文，而見道亦真；其后則漸降漸變，漸繁而文；而象之者，隨之而異；故易自古入今，自簡(jiǎn)趨繁，人事使然；道之為道，固未改也。

　　故一易之用，為應(yīng)時(shí)之需；時(shí)之不居，易亦必變，此易之所以為易也；

　　伏羲之易，名為先天，義為修道，政尚虛靜，教崇純樸，其時(shí)然也；

　　神農(nóng)黃帝以迄堯舜，生息日眾，世事日新；政日以備，教日以詳；善惡以明，吉兇斯判；故其易亦由簡(jiǎn)而繁，其用由純而雜；

　　堯舜之后，文勝于質(zhì)，政明于教；禮備于德，事增于物；變化既多，氣數(shù)以分；于是三代之易，更張其舊，名適時(shí)宜，以為新制；

　　至文王而變益異，時(shí)勢(shì)既迫，事物乃非；道晦不明，教亡不復(fù)；政失其紀(jì)，俗失其常；善不敵惡，吉不侔兇；君子道消，小人在位；易道至是窮矣！

　　窮則必變，敝則必革；此湯伐桀之時(shí)也；

　　文王師之，以變?yōu)樾乱?，而寓教于卦象焉；故周易者，革舊改新，正教明道者也；

　　當(dāng)時(shí)晦塞，值身窮因，而欲為此挽回教政，光復(fù)道德，其非易事。蓋可知矣。故其為象曲折反復(fù)，為辭宛委丁寧；

　　一變前日之作，而成獨(dú)有之制；此其與伏羲之舊大殊，與連歸之辭亦異；而成一后天之易也。

　　蓋文王之易，與時(shí)相宜；后天者，奉時(shí)也；本無先后天之名，以別于伏羲，故曰后天；以能奉天時(shí)，故曰后天；其實(shí)易一也，

　　用異耳；若分先后，則文王以前者，皆宜先之；伏羲以后者，皆宜后之；而獨(dú)先伏羲后文王者，以二易足盡易之體用耳。

　　若推而言之，則連、歸各易，皆后天也；以其明伏羲之變，同于周易也；

　　不過歸藏出，而連山亡；周易成，而歸藏息；時(shí)之既易，易亦隨之，由歷代之文物考之，則連歸可備參證；

　　若以時(shí)之宜，變之極，明易之道，為后世之則；則唯周易足與伏羲表里，取周易而他易其中矣！此夫子以周易為輕。而博搜各易之義為傳也。

　　周易之用，為救時(shí)明道，而本于易之原旨；易者以六爻三極，合天地人者也；天道陰陽(yáng)，居上兩爻；地道剛?cè)幔酉聝韶?；人道仁義，居于中央；此名三極，以人道為綱；

　　故三四爻，人之位，善惡之門，吉兇之途，皆在是焉；人為天地之中，道之所存，時(shí)之所依；教政所出，生化所成；

　　故天地之道，依人而明，時(shí)之敝，依人而新，教政之失，依人而復(fù)振；仁義之不講，時(shí)之亂也；教政之不明，人之責(zé)也；唯人能理亂救亡，正失止敝。

　　故圣人則之，以負(fù)其任；而文王適逢之，乃明易之變，而濟(jì)道之窮；

　　以教寓于象，而濟(jì)道之窮；以教寓于象，以心存于卦；

　　故其易與前異者，應(yīng)夫時(shí)也。道之不明。時(shí)之所為；時(shí)之不回，則人心失所主，而變生焉；變之亂者，時(shí)之咎也；變之治者，人之功也；人應(yīng)時(shí)而為變。變乃通，通乃道；

　　故道在時(shí)，而圣人乃能用時(shí)；用時(shí)變時(shí)，是曰時(shí)中；道之存也，時(shí)之隆也，則守其常；道之晦也，時(shí)之污也，則達(dá)其變；唯變乃復(fù)于中道，而道乃明。

　　圣人在因時(shí)明道，非守死而忘時(shí)也；乃因時(shí)而變之，以存亡正失也；

　　故文王之易在于是，其意若曰；伏羲之易，經(jīng)常之道，不可變也；時(shí)無明之者，易乃日晦；必以變而新之，則前者益光大；

　　其義取在革卦，革以去故。言去時(shí)之污也；而其用取之鼎卦，鼎取新也；言新易之道，而光大伏羲之制也；

　　故其序以往復(fù)循環(huán)為則，以吉兇相對(duì)，善惡相當(dāng)；明世道之無往不復(fù)，而人心無時(shí)不動(dòng)；必以善制惡，以新革故，以成循環(huán)之?dāng)?shù)，而復(fù)歸于道；此則文王之易所以異也。

　　夫連、歸遞嬗，夏商異代；其政教不一，制度各殊，故文王因之；

　　而鑒于二者，成其新作，存其所長(zhǎng)；尤能揭二代之善制，合兩易之成規(guī)；以開有周之政教，為盡美盡善之禮樂制度；此夫子有從周之嘆也！

　　故文王之易，為易道之大明；其旨在變，變以復(fù)道；乃宜于時(shí)之敝，道之衰，教之亡，政之失也；

　　故夫子獨(dú)取之，以鑒于周道之微；春秋之亂，非重新易教，不克以復(fù)堯舜文王之道，而續(xù)伏羲神農(nóng)黃帝之德也。其意見于雜卦焉，

　　茍有明哲之主，而取用之；以新政教，振仁義；以盡人道，合乎天地之原旨；而因時(shí)推變，以孚革故鼎新之義；則文武之治，周初之禮樂制度，固當(dāng)復(fù)見于世。

　　則夫子老安少懷之志，大同之愿，時(shí)中之智，皆將見于行事，非復(fù)微言之?dāng)M，文章之可知而已；

　　觀夫雜卦傳末云：“君子道長(zhǎng)，小人道消。”云云，蓋已自言其效，或者他日必驗(yàn)于世；時(shí)乎時(shí)乎，吾知之矣！運(yùn)之流行，寧無極乎！請(qǐng)留吾言，以待后人之證之也。

　　易道兼體用，統(tǒng)神形者也；先天卦象，可用以釋道之真體；而明神天之德，成誠(chéng)明之功；

　　后天卦象，可用以釋道之大用；而明人物之生，成位育之德；合而言之，則內(nèi)圣外王之道，大學(xué)之修齊治平，中庸之中和誠(chéng)明，莫不在易中也！智者見之謂智，仁者見之謂之仁；以道無大小，所見者有大小耳。

　　易之初，有象無文；象則隨人所解，文則泥于一詮；故以象用，而不重文字也；

　　易之后，兼象與文；象存其真，文釋其例；二者并重，則后天物事可見；從文明象，則先天性亦知；故易在后天藏體于用，猶寓神于形也；

　　以人言之，其未生也，無神形可分；迨其既生，形著神隱，神在形中，未嘗無也；神主其真，形達(dá)其用；知覺運(yùn)動(dòng)俱全，而生育以見焉；易之為用亦然，卦爻形也，氣神也；

　　明其卦爻，得知其氣；知?dú)馐冀K，得知生化；故必從象求之。

　　一卦一爻，象也；合數(shù)卦爻，亦象也；總六十四卦，三百八十四爻，無非象也；皆有其氣，則皆有其神；故一易有一易之序，序之異者，象之異；象之異者。氣之異；氣之異者，神之異；神之異者，用之異；用之異者，生與化也，消與息也，往與復(fù)也，去與來也，變與不變，靜動(dòng)也，生與無生，成敗也，吉兇悔吝之事也，從逆反側(cè)之道也，上下終始之行也，大小分合之情也；

　　而皆歸于陰陽(yáng)，辨于五行；存于二氣，通于微顯；孚于人天，以究其性情；探其數(shù)命，而致其德；立其道，此易之大用。

　　有各易，而無不通；用各象，而無不達(dá)者也；智者察同，昏者察異；異其初，同其終也；何哉？

　　為其不越于道耳。道之用或有異，其本大同；易雖多種，原始反終，則歸于一；一者道也，故曰：易以道陰陽(yáng)，言由陰陽(yáng)而歸于道；二者為一，此則易之真用也。

　　夫子以周易為本，而于各易略采其一二，列之于傳，明易之為用無二也；文王之易，所異于眾者，為其取象；極變化之例，明循環(huán)之道；

　　言無道無往不復(fù)，而人事應(yīng)之；人事無處不交，而天道順之；如人物生化，此往復(fù)也；氣候遞嬗，此交錯(cuò)也；有陽(yáng)必有陰，有陰必有陽(yáng)，此交錯(cuò)也；陰窮則陽(yáng)生，陽(yáng)盡則陰息，此往復(fù)也。

　　日往則月來，寒往則暑來；一交一錯(cuò)，而成紀(jì)焉；冬盡則春回，夜盡則朝回；一往一復(fù)，而成度焉；不得有失，有數(shù)可數(shù)；不得有差，有氣可候；天道如是，萬物亦然；故今之是者，昨之非；往之得者，來之失；此成則彼敗，早生則晚殺；

　　有見于前，必應(yīng)于后；有開于舊，必復(fù)于新；日久則移，風(fēng)久則改；滿者則傾，中者則側(cè)；昔之壯者今則老，今之微者后則盛；盛衰倚伏，成敗推移；吉兇無定時(shí)，悔吝無定位；生死相續(xù)，榮枯相聯(lián)；莫不自成循環(huán)往復(fù)之象。自合交錯(cuò)來去之?dāng)?shù)；象數(shù)如是卦乃應(yīng)之；故文王之易。純?nèi)〈肆x，而異乎各易也。

　　夫文王作易，有為而作之也；當(dāng)商紂無道，湯德既衰；暴政虐民，污吏干位；時(shí)非俗敝，上下交困；天怒民怨，神鬼同愁；文王身在憂囚，處地艱險(xiǎn)；救民之志未已，切膚之痛且深；

　　鑒諸天道之推遷，欲期人事之改革；故明志于易，易者變易也，言當(dāng)變易之際，必有以處變易之道，而成變易之功；

　　時(shí)之變易，即天之變易；天之變易，則人事不得不變易之，以順承天。

　　故其取義重于鼎革二卦，而明變足以適道；撥亂反正，足以順天應(yīng)民；故明易之道，以寓其教，而在以天時(shí)示人事之則；如秋冬肅殺，萬物皆殘；若不易以春和，則生機(jī)且息；如子夜暗澹，萬物同昧，若不易以朝陽(yáng)，則大道莫明；

　　此皆天之必變易者，而人事亦當(dāng)應(yīng)之；故卦象重在明變，變則通，通則道，而往復(fù)循環(huán)者，變之所由來；交錯(cuò)消息者，變之所自至。

　　故綜論卦象之旨，不過明易之為易，而推衍其變；以教天下后世，知道在變；則變?yōu)榈溃粡?fù)以天不變，道不變?yōu)檠裕?br />
　　蓋變者、變而復(fù)于不變，非永變不亡也；故變亦道也。試當(dāng)桀紂之時(shí)，果無湯武之變？天下尚有人類乎？故其變，天也；

　　天之宜變，則變?yōu)樘?，豈悖天哉？故易道至文王為一大變，自商湯至紂，為數(shù)之窮，窮則變耳；而夫子之時(shí)，周德既衰，諸候僣竊；人民涂炭，政教乖違；以易言之，毋亦應(yīng)變之世乎！故夫子取其義也。

　　夫周易之用，雖重明變，亦非有背于伏羲之旨；

　　伏羲之易，重常道以道為本，而人事隨之；其用主常。

　　文王之易，以用為本，其羲主變；然二者一也，一由上而下，一由下而上；文王以人事明天道，其終亦歸于天道；

　　故變而不失其常，其卦序始乾坤，終坎離；始咸恒，終既未濟(jì)；仍以伏羲之序?yàn)楸尽?br />
　　乾坤定位，故首上經(jīng)；坎離代用，故終上經(jīng)；乾坤交錯(cuò)，故咸恒首下經(jīng)；坎離往來，故既未濟(jì)終下經(jīng)；合而言之，仍以乾坤為經(jīng)，坎離為緯，與伏羲卦象同；分而言之，則多一交錯(cuò)之用，即所以見其變也。

　　既未濟(jì)坎離二卦交錯(cuò)，以終全易；而取未濟(jì)，不用既濟(jì)者；明人事雖合終分，雖交終離；以復(fù)于先天之不生不滅，猶本天道立言，為天道由無入有；

　　雖人事紛紜，時(shí)時(shí)交錯(cuò)，及其至也，終返其本來，有仍歸無；如首之乾坤定位，上下不侔；而終未濟(jì)之水火不相射，即伏羲八卦位次也；

　　水自下，火自上；水火相離，天地大定；此由有反無之道，而不生不滅之觀；至此生機(jī)已息，天地終老；萬物入定，世界將傾。

　　故全易之?dāng)?shù)，至此乃終；而出于乾坤者，仍歸之乾坤；成于陰陽(yáng)者，仍分于陰陽(yáng)；坎離不交，而一切同歸于盡；

　　此未濟(jì)一卦。為天地大結(jié)束；而由生化言之，為生化之氣絕；由修持言之，則因緣之業(yè)凈；了然無礙，闊然無羐，空然無存；是則無聲無臭之時(shí)，而將同于上天之載；故曰大終，以人事無可再續(xù)也。

　　夫人事既盡，易義自終；既無生化可言，更何交錯(cuò)之跡；故曰：未濟(jì)。明其濟(jì)則為生，未生將何用哉？

　　文王之易，主于用者也；未濟(jì)用窮，故全易至此盡矣；果有續(xù)者，則再來天地，仍循環(huán)于初始之乾坤，則又一太極矣！

　　此義與先天卦象，自乾至坤，各不相離，正同，如本宮卦，大終于歸妹，其羲亦然；以歸妹之象，地氣已盡；

　　天地分離，與未濟(jì)之乾氣盡；水火分離，皆孤陰陽(yáng)之象也；

　　故傳曰；“未濟(jì)男之窮也，歸妹女之終也。”言此二卦，為二氣之大終；終則生化息，而易道盡；易以道陰陽(yáng)，陰陽(yáng)既盡，更何易道之存？故易之終，必終于二卦也。