宣圣講義
孔子
隨之象。上兌下震。震動(dòng)而兌應(yīng)。為上下相從之義。全卦三陰三陽(yáng)。陰陽(yáng)數(shù)同。而上下不均。在下為震。以一陽(yáng)初動(dòng)。主陽(yáng)氣之長(zhǎng)。在上為兌。以一陰居上。主陰氣之消。兌消則為乾。震長(zhǎng)亦為乾。雖三陰三陽(yáng)。若二氣平均。而實(shí)則陰消就陽(yáng)。應(yīng)以陽(yáng)為主。陽(yáng)以乾行。震應(yīng)乾。而兌應(yīng)坤。坤順承乾。兌亦從震。故曰隨。言隨乾化也。二陰居內(nèi)。二陽(yáng)居外。陽(yáng)德主泄。而陰在其上。陰德主藏。而陽(yáng)在其下。是動(dòng)靜相和。剛?cè)嵯酀?jì)之象也。震之一陽(yáng)在下。其志尚進(jìn)。而得兌之一陰。為之維縶。兌之二陽(yáng)主散。而得震之二陰。為之牽挽。相輔成用。相錯(cuò)成文。兩者志趣雖殊。性情易洽。故為隨。蓋震為長(zhǎng)男。兌為少女。一長(zhǎng)一幼。志殊而德不相比。兌遜而震傲。兌弱而震強(qiáng)。是以兌恒隨震。乃陰從陽(yáng)之大則也。陽(yáng)者正也。從則道大而用光。功弘而德美。此隨之四德俱備。有同于乾也。卦之備四德者。皆如此例。而隨尤著。則以震兌之近乾也。震當(dāng)主器。乾之所重。兌為弱息。乾之所憐。二者皆近乾而卦爻配合。恰得歸于乾。是隨之用。乾所出也。故四德之全。亦與乾同。
凡三陰三陽(yáng)之卦。如泰否。既末濟(jì)。其最明著者。上下平均。剛?cè)徇m應(yīng)。乃乾坤坎離四正之卦。相交錯(cuò)而成者也。他如咸恒損益。噬嗑豐各卦。則為四正與四隅交錯(cuò)而成者。其上下不均。剛?cè)岵粦?yīng)。則其用亦相殊。德亦自異。唯隨與蠱為相對(duì)卦。蠱為艮巽合。乃少男與長(zhǎng)女。恰與隨相對(duì)。蠱為巽宮歸魂卦。隨著震宮歸魂卦。其所變之位次亦同。蠱則二陰居外。二陽(yáng)居內(nèi)。一陰在下。一陽(yáng)在上。陽(yáng)反從陰。剛反隨柔。則以柔大而剛?cè)?。陰長(zhǎng)而陽(yáng)消也。故蠱為陰勝。為暗昧。與隨之陽(yáng)勝光明者。正相反。此在隨為得乾之用。而蠱為得坤之用。隨為上下相順于正。蠱為內(nèi)外相比于奸。以易道尊陽(yáng)崇正。則隨為吉卦也。隨之反為歸妹。歸妹亦陰從陽(yáng)。而陰道窮。以歸妹上震下兌。陰居陽(yáng)下。而陽(yáng)有遣陰遠(yuǎn)離之意。名歸妹者。言震遣嫁兌也。兌震一男一女。而非配偶。不似咸恒。咸恒以長(zhǎng)女長(zhǎng)男。少女少男。兩兩相得。故比之婚姻夫婦。隨歸妹與蠱漸。則一若姊妹。一若主仆。以剛?cè)嶂當(dāng)?shù)有差。而尊卑之級(jí)以別也。在隨與蠱。以事言為正變。以人言為主從。以道言為正邪。以德言為剛?cè)?。皆由陰?yáng)消長(zhǎng)之殊也。隨之下剛上柔。柔能順剛。雖上下不侔。而內(nèi)外相應(yīng)。陰所悅者陽(yáng)。陽(yáng)所親者陰。此隨下動(dòng)上說(shuō)。內(nèi)剛外柔。孚于道用。合乎人情。四德以全。道行于天下。乃封象為之也。夫隨繼豫者也。傳曰豫必有隨。此義人多未明。蓋豫之用在順動(dòng)。順則為柔。柔則易悅。動(dòng)則為進(jìn)。進(jìn)必以剛。剛進(jìn)而遇柔悅。是隨之所由來(lái)也。震。動(dòng)也。剛也。兌。悅也。柔也。豫以九四一陽(yáng)克率眾陰。陰以從陽(yáng)。剛以化柔。陰柔既化。理數(shù)乃孚。而其變?yōu)槿?yáng)三陰。兩得其平之象。自泰否至此。實(shí)乾坤再錯(cuò)之一度也。雖卦非出乾坤。而內(nèi)含乾坤之象。亦猶泰否之交互也。隨以象泰。蠱以象否。其不同者。乃錯(cuò)非交。交則為正。錯(cuò)則為變。是隨與蠱。乃乾坤之錯(cuò)。而泰否之變也。故二卦以變?yōu)楸?。而變之最著者。即由謙豫之一陽(yáng)五陰。變而為三陽(yáng)三陰也。謙豫得其正順。而道以平。隨蠱承其變動(dòng)。而道以廣。則隨蠱一正一邪。一善一惡。相形成用。而后世情益顯。人心益明而道乃益復(fù)。用乃益雜。此作易者。體會(huì)其變。揭櫫其故。欲人知道之不可久。而用之不可窮也。故豫之后受以隨。隨生則豫盡。隨行則豫窮。豫以順動(dòng)。而持其常隨以應(yīng)變。而革其舊。傳曰隨無(wú)故也。故即故舊。變則更新。豫變成隨。是世道將新之象。謂豫之舊制。不復(fù)存留。而隨之舉措。皆從改創(chuàng)?；蛟粺o(wú)故者。無(wú)親也。以震陽(yáng)剛、而翕服陰柔。有滅親之意。然非其本義也。故者久也。無(wú)故。末久也。以隨之德同乾。乾本天道初建?；煦缡挤?。其非久有可知。隨以豫變而大異于前。亦有初創(chuàng)之意。且故者即經(jīng)歷也。俗曰事故。故猶過(guò)也。已往之事皆故也。隨以變生。而刪除往事。本剛動(dòng)之德。致更張之功。其道頗宜。其時(shí)亦合。故曰天下隨時(shí)時(shí)至則變。時(shí)至則新。既曰隨時(shí)。自非守舊。凡稱時(shí)者。必指新言。豫之時(shí)義既窮。隨時(shí)之象以啟。則隨者。乃與眾俱新之卦也。
宗主附注
隨為兌震合。乃陰陽(yáng)平均之卦。而陽(yáng)與陰接。陰能從陽(yáng)。故名隨。以隨字義言。如小兒之隨尊長(zhǎng)。仆從之隨主人。相陪于前后左右。若近若離。似合非合。與泰否既末濟(jì)各卦迥異。頗同于咸恒之象。則以陰陽(yáng)爻交錯(cuò)。而末勻配也。兌為二陽(yáng)一陰。陰在上。震為二陰一陽(yáng)。陽(yáng)在下。在陰陽(yáng)數(shù)言。為相對(duì)。在上下卦言。則不侔。而有尊卑先后之殊。主從左右之別。故名曰隨。隨乎正也。陰陽(yáng)皆得正位。亦與既濟(jì)相似。而其用不同。又與否卦相頻。而其道不一。則由初上二爻之陰陽(yáng)。不相悖。且相得也。陽(yáng)升陰降。初終相濟(jì)。故也。故隨為四德俱全之卦。而辭多吉占也。
隨：元。亨。利。貞。無(wú)咎
宣圣講義
孔子
此全卦辭也。易卦備四德者。除乾坤外。唯屯臨無(wú)妄革與隨。則其用得乾坤之正?；蚱鋫湟?。隨之為義。有隨和隨順隨率之異。隨和者。不著是非。聽(tīng)人所為。而附和之。隨順者。順乎道理。亳無(wú)改背。以遵行之。隨率者。盲從故同。曲意逢迎。以茍合之。皆隨也。隨和為上。玄德無(wú)聞。大道不辦。渾然從同。以體太和。其義與和字相近。蓋本乎天性。而得其全者也。其次為隨順。順正以動(dòng)。舍己從人。建中立極。孚于天時(shí)。行其道。履其則。以終以始。無(wú)過(guò)不及。此明乎性情。而得其正者也。最下者為隨率。有知無(wú)知。善惡不分。為正為邪。茍合是先。巧言令色。媚己悅?cè)?。而趨利取盈?；惶?。如婦人仆役。唯唯否否。此全蔽于情欲。工于趨避者也。君子所羞。志士所恥。名曰詭隨。乃隨道之污也。而天下之釋隨者。多誤認(rèn)焉。蓋隨一也。順天者得其道。順理者得其德。面順情者徒得其咎耳。故隨為全德。而人道必自利貞始。利者義也。貞者正也。正義不明。而言隨。末有不取咎戾者。此隨之大用。以四德之備。而咎戾之免。為準(zhǔn)則。否則非隨之道。將受其害。君子審諸。隨字又含遂字意。隨猶遂也。遂其生成。使之順?biāo)?。遂者成也。故隨有玉成之義。即順以成之也。乾為大生。坤為代成。生成者乾坤。遂之者隨。生成必因天時(shí)。必因地利。隨亦包具其用。而在人事。則以時(shí)宜為先。隨者隨時(shí)而致其成也。隨時(shí)而予以利。隨時(shí)而得其宜。斯無(wú)悖于隨遂之義。此隨之四德比乾坤也。隨以包含一切。而致其用。為利為宜。其道必大。臨者大也。而隨有同于臨。隨以順時(shí)成德。依天地之生成而遂之。體萬(wàn)物之長(zhǎng)育而成之。成者屯也。而隨有似于屯。謂屯初生之象。臨已長(zhǎng)之象。初者得其成。長(zhǎng)者致之大。皆隨之用也。隨以正為本。順正守道。以發(fā)為德業(yè)。居貞盡利。以底于元亨。則內(nèi)有其誠(chéng)。外著其善。誠(chéng)善著。無(wú)妄也。而隨有媲于無(wú)妄。隨以變?yōu)橹?。順變不拘。因時(shí)立義。求宜為志。孚利為行。不泥于舊。則德日新。不執(zhí)于故。則道日進(jìn)。新進(jìn)者革也。而隨有取于革。謂隨合震坤之德。秉乾兌之功。震動(dòng)以伸之。兌悅以易之。萬(wàn)物同伸。而天下樂(lè)易。故有近于無(wú)妄與革也。無(wú)妄得其誠(chéng)。乾惕之義也。革致其變。代終之義也。震出于坤。而附于乾。兌出于乾。而歸于坤。一剛一柔。一陰一陽(yáng)。合之為用。乃通乎常變。乾坤為生成之母。震兌為長(zhǎng)育之機(jī)。二者德同志合。故隨。隨卦之辭。皆本此義。而其進(jìn)也以漸。則風(fēng)山漸。乃卦中之互象也。漸以進(jìn)。則變不失其道。新不乖其舊。猶震兌之出于乾坤。而其德用不違乾坤也。故六畫(huà)之陰陽(yáng)同。唯錯(cuò)綜異。異者用也。同者本也。百變不離其宗。隨之道也。譬如天時(shí)。一歲數(shù)易。而年年如故。譬如地利。四方互殊。而處處有同。則隨之道所著也。元亨則通于天下。而無(wú)不宜。利貞則應(yīng)于事物。而無(wú)不便也。隨時(shí)之義大矣。隨時(shí)者、順變也。順變不睽于正。道與革同。革為變之大而顯。隨為變之約而隱。則時(shí)有未至。事有或宜也。用隨者。不可及革。用革者。不可及隨。傳曰。隨無(wú)故也。革去故也。一無(wú)一去。輕重自殊。無(wú)者漸。而去者突。無(wú)者緩。而去者急。無(wú)者如忘。去者如斷。忘必以漸。斷必以速。用隨者必參屯生艱難。臨大寬洪之義。必循無(wú)妄誠(chéng)實(shí)而正。革改新而中之道。以兼此數(shù)者。方能竟隨之用也。故彖辭如此。
曰：剛來(lái)而下柔。動(dòng)而言。隨。大亨。貞。無(wú)咎。而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。
宣圣講義
孔子
此明釋隨卦全體大用也。剛來(lái)而下柔。柔字或?qū)傧戮渥x亦可。以隨卦之初爻為陽(yáng)。而四五兩爻亦陽(yáng)。陽(yáng)主升。故曰來(lái)。陽(yáng)在外。而初爻分處于內(nèi)。是能下也。陽(yáng)為剛。德能下人。以柔用也。內(nèi)卦二三爻皆陰。而隨初爻動(dòng)。以與上爻應(yīng)。是柔之動(dòng)也。陰本降。而內(nèi)卦二三爻乃隨陽(yáng)升。上爻雖極。而下與五四兩爻交。是相得也。相得為說(shuō)。說(shuō)同悅。以相愛(ài)悅也。故曰柔動(dòng)而說(shuō)。若屬上句。則謂剛能下柔。若屬下句。則謂柔能隨剛。二者一義。不外相交相濟(jì)而已。初爻之陽(yáng)以動(dòng)。而得上爻之陰為悅。在數(shù)言。為初剛終柔。在事言。為內(nèi)剛外柔。在道言。為體剛用柔。不外于交濟(jì)之義。交濟(jì)。既濟(jì)卦為大則。既濟(jì)六爻。三陰三陽(yáng)。陽(yáng)居陽(yáng)位。陰居陰位。相次成序。一絲不亂。故曰既濟(jì)定也。言其次序有定。剛?cè)嵴{(diào)濟(jì)。不相犯也。隨卦異于是。而初爻為陽(yáng)。上爻為陰。亦協(xié)其位。內(nèi)得二陰。外得二陽(yáng)?；檎{(diào)配。亦孚其道。雖內(nèi)陰外陽(yáng)。有乖至數(shù)。而初剛終柔。足概大用。是亦為交濟(jì)之卦。而名曰隨。蓋如六位皆協(xié)。則名濟(jì)矣。以有強(qiáng)弱之差。次第之別。而能相攜相抱。故名隨。猶行路者相先后也。隨者必相得。必相需。得則為合。合則為大。需則為慕。慕則為亨。蓋其用弘。其道通也。既大且亨。而上下不失其正。即六二與九五也。二者卦之正位。乃乾坤本德。得正為守。是即貞也。貞以守正。亨以致用。大以告成。天下隨時(shí)。而無(wú)咎矣。隨時(shí)之義大矣哉一語(yǔ)?？偫S道之全。而明隨用之妙。蓋隨者必有所憑依。如幼隨長(zhǎng)。弱隨強(qiáng)。寡隨眾。卑隨尊。必有率者而后隨之。若無(wú)之。將誰(shuí)隨乎。隨人者賤。隨力者辱。隨事者鄙。隨物者惑。皆非隨之大用也。唯時(shí)為尚焉。時(shí)者無(wú)窮而有序。多變而不紊。有用而通。無(wú)方而大。如天之四時(shí)。天道且隨之。地之四極。地利且隨之。隨之以成其用。違之乃背其道。故以隨時(shí)為隨之用。而天下無(wú)不隨之矣。且隨時(shí)二字深義。不獨(dú)指時(shí)之宜。而在時(shí)中。蓋時(shí)中乃時(shí)宜之本。即元亨利貞之利也。利以和義為本。義為事宜。既無(wú)不宜也。凡宜于此者。不宜于彼。曰利則可。非義之和。宜于今者。不宜于后。曰時(shí)則可。非時(shí)之中。中和天下之達(dá)道。時(shí)中隨時(shí)之要旨。茍非時(shí)中。實(shí)偏于一端。必受其害。故時(shí)以時(shí)中為本。而隨之用如之。大抵用時(shí)。多拘于近。而忽于遠(yuǎn)。執(zhí)于一。而忘其他。則時(shí)之效不廣。非隨時(shí)之義也。故必以天下隨時(shí)為言。天下隨時(shí)。無(wú)不隨矣。隨時(shí)而道成。而德至。天下亦成道至德。此元亨之所著也。隨時(shí)為應(yīng)變。而不徒順變。為利用。而不徒致用。即廣狹之辨也。以隨之大。有類乾坤。則其為用。亦當(dāng)如之。
宗主附注
隨者。順從也。附和也。以陽(yáng)為正。而陰從之。以剛為中。而柔和之。故名隨。蓋以卦中九五六二兩爻相應(yīng)也。九五為外正位。與乾同。六二為內(nèi)中爻。與坤同。是能得乾坤之道者。故備四德。然隨處變故。而易離經(jīng)常。內(nèi)含巽卦與艮卦。為風(fēng)山漸。有浸潤(rùn)之象。如失其道。則附庸于人。而無(wú)自主之權(quán)。浸至流連忘反。猶江河之日下。不可復(fù)止。故其敝為詭隨。詭隨。小人之道。曲從阿附。以取悅于當(dāng)世。脅肩謟笑。以爭(zhēng)媚于大人。遂乖隨之義。而必受其咎。是隨之咎。由于不善用之。即王良所謂詭遇者也。以其迎合物情。而不知時(shí)務(wù)。則雖得志。亦不免于咎戾。此君子之所戒也。要在處變而不違時(shí)。順時(shí)而能應(yīng)變，中有所主。百折不回。大而能細(xì)。一貫其道。則無(wú)時(shí)不適。無(wú)事不理。故曰隨時(shí)。即不為固拒。不為曲從之謂也。相時(shí)而動(dòng)。見(jiàn)機(jī)而作。以坤之順承。乾之乾惕。為行止之本。刖所如無(wú)不合矣。此用隨。宜明隨時(shí)之義。而戒詭隨之行。學(xué)者識(shí)之。
又曰。隨為剛?cè)峤换ブ浴傄越蝗?。而柔能從剛。是相契以誠(chéng)之象。剛不陵柔。而柔克濟(jì)剛。是相愛(ài)以德之象。故在內(nèi)能自固。對(duì)外能自強(qiáng)。而天下順之。萬(wàn)民服之。其道至矣。而用之或有害。則以隨之過(guò)。反為比。比乃水與地合。以一陽(yáng)升于上。而下沉浸于陰也。隨由豫變。亦易類于此。比則非交互為善。乃朋比為奸。此由隨之敝。在不勝其柔。即震之德不勝兌也。其次則為蠱。蠱以山風(fēng)合。以陰大而陽(yáng)稚。陽(yáng)被陰惑。不克自振。兩相蠱惑。而為奸宄。以成其私。隨之反即蠱。用之不及。則退為蠱矣。此亦隨之敝。而由陽(yáng)剛不振。失其貞正之故。致為益者反成損。為泰者反成否。皆昧于隨之正用也。隨之正用在時(shí)中。時(shí)而中。則無(wú)敝。蓋陰從陽(yáng)失其中。為大過(guò)。過(guò)則類比。陽(yáng)交陰失其中。為不及。不及類蠱。是皆知有隨。而不知時(shí)中之義。徒以隨附交結(jié)為用。而不擇邪正順逆者也。故其至必受其害。所謂咎也。咎在徒隨而忘時(shí)中。徒順而忘正義。是以彖辭稱無(wú)咎。而釋之以隨時(shí)之義?？梢?jiàn)圣人垂教之至意。咎豈天道所予哉。悖時(shí)即違天。失中即逆道。此所以有咎也。茍明四德之羲。而達(dá)時(shí)中之行。更何咎之可言哉。故隨之咎。人致之也。
象曰：澤中有雷。隨。君子以向晦入宴息。
宣圣講義
孔子
此釋卦象。言隨時(shí)之義。明人道之一也。隨時(shí)者。以人順天。以事依時(shí)之謂也。澤中有雷。陰中有陽(yáng)也。雷升于澤。陽(yáng)出于陰也。澤為低洼之地。雷乃升騰之物。澤有潤(rùn)物之用。雷成云雨之施。二各升降雖殊。功用相倚。為類雖異。為道則同。故曰隨。言隨從而見(jiàn)其德用也。隨以隨時(shí)為大。時(shí)以成用為本。用以及時(shí)為先。不關(guān)于事者。不足名用。不見(jiàn)于用者。不足名時(shí)。不合于道者。不足名德。德也。時(shí)也。用也。事也。一以致之。曰隨時(shí)。蓋人道不得背乎天。違乎時(shí)。以生息也。此象辭向晦宴息。明釋隨時(shí)之義也。人之生也。有作有息。不可闕一。乃體天也。天有日月。有寒暑。有晝夜。人有起居。有動(dòng)靜。有作息。一也。末有久作不息者。亦末有息無(wú)其時(shí)者。天之寒也。日之夜也。皆息之時(shí)。人亦如之。而最著者。一日之時(shí)也。日出而作。日入而息。人之常也。既作皆興。既息皆默。制之定也。人道依天立制。以教天下。則天下化之。無(wú)不隨時(shí)。一人隨時(shí)。一方隨時(shí)。一事隨時(shí)。一物隨時(shí)。推之天下皆隨時(shí)。則隨之道成。隨之用見(jiàn)矣。故君子因隨而定其作息之制焉。不曰作者。言息必有作也。息之時(shí)定。則非息時(shí)。皆作之時(shí)。古文簡(jiǎn)而義賅耳。向晦者。宴息之時(shí)。即一人一日工作且畢之時(shí)也。向晦有二義。向與向同。俗亦作晌?；蛟幌蛭??；蛟幌蛲怼Ｏ蚧拚?。午與晚也。向午則食。向晚則寢。食有食時(shí)。息有息時(shí)。總稱之曰宴息。宴安也。食也。作既至?xí)r。乃食乃息。以體天道。而節(jié)人之勞逸也。或曰向晦者即向晚。天晚歸息。故曰入宴息。言非天晚。常在外勤勞也。義無(wú)大殊。不過(guò)農(nóng)民耕種。往往稱一日?；虬肴??；蛞豁畷r(shí)。曰一晌?；虬肷巍Ｉ渭粗腹ぷ餍蓓畷r(shí)。大抵農(nóng)民耐勞。必待晌始休憩。而有竟稱為一晌者。又有稱一日所能耕畢之田。為一晌者。皆指休憩之度言。各方微有別耳。向晦入宴息。指為一日安息可。指為午食晚息亦可?？偛煌庖蛱鞎r(shí)之早晏。定作息之制度而已。宴與晏亦通。宴必晏時(shí)。無(wú)非節(jié)其勞逸。順其生成。使得天時(shí)。而合人道耳。至說(shuō)者謂宴息必向晦。似專指農(nóng)工。則泥也。宴息二字。不獨(dú)為一日言。即學(xué)者息游。亦宴息也。修者靜定。亦宴息也。勞者有休養(yǎng)?？嗾哂邪参?。何非宴息之義。不過(guò)經(jīng)文舉一日之制。以概其余耳。人之生息。必依天時(shí)。必賴日光。必避暮寒。必防過(guò)勞。必戒夜行。為以育其體。且養(yǎng)其德。和其性。且調(diào)其情。亦不外本乾道變化。正性命。保太和。乃利貞之義。宴息即利貞之事。此隨之德用。取法乎乾也。
宗主附注
隨為乾坤交錯(cuò)之卦。而異于泰否。則以兌震為乾坤之變也。兌震各得乾坤之?dāng)?shù)。合之成一乾坤。分之則為兌震。故可親為乾坤錯(cuò)雜之卦。而非乾坤交互之卦也。然錯(cuò)雜者為位。而其遵仍交互也。故名為乾坤之交。即泰否之變也。凡各子卦。交互而成三陰三陽(yáng)者。皆如此例。皆稱為泰否之變象。泰否異類。陰陽(yáng)至惰。而隨之六爻。上下交錯(cuò)其位。來(lái)往同環(huán)其途。則為類有同有異。而致用亦有同異也。隨象雖錯(cuò)。而分配得宜。數(shù)雖雜。而調(diào)劑得中。故為吉卦。能體乾坤之道。以通常變之德。故曰隨時(shí)。時(shí)自天成。稱天時(shí)者。多包地利。此隨之四德具備。而能順天時(shí)。以應(yīng)地利也。然彖但曰隨時(shí)者。尤重在天道。蓋震長(zhǎng)子代乾。兌少女親父。最得近于天。而克孚于乾時(shí)也。故象以向晦宴息為言。亦順天因時(shí)之意耳。
又曰。隨卦之用。所包者廣。而象辭獨(dú)以向晦宴息為言。是中義理。人多未明。蓋古時(shí)物質(zhì)簡(jiǎn)陋。測(cè)時(shí)驗(yàn)日。睢憑日之晦明。作息飲食。唯依時(shí)之早晏。故古歌日出而作。日入而息。日中而食。入夜而寂。皆時(shí)時(shí)流露于談笑中。為以適人之生存。孚天之氣候。節(jié)勞逸。則養(yǎng)其力。順溫涼。則保其身。定起居。則動(dòng)止有度。而易防奸。明工作則勤惰有稽。而易興業(yè)。官上制之為法。民人守之有常。舉國(guó)從之。不失其時(shí)。天下聽(tīng)之。不違于道。故人生與天道相合。物業(yè)隨時(shí)令以成。視為固然。莫知其紀(jì)。則皆古圣人之教也。而易特著其例焉。治歷明時(shí)。為一歲之計(jì)也。向晦宴息。為一日之計(jì)也。論語(yǔ)所謂使民以時(shí)。尚書(shū)所謂敬授人時(shí)。皆此旨趣。大之則盡人以合天。而返本復(fù)始。小之則法天以為入。而保生善身?？喜坏貌幻鞲蓵r(shí)。此隨時(shí)之義之為大矣。智者見(jiàn)智。仁者見(jiàn)仁。百姓日用而不知。此所以謂之大。故隨時(shí)之精。推于體天立極。位育無(wú)強(qiáng)。而其粗。則起居飲食之事耳。舉細(xì)足以明巨。著易足以知難。隨象辭之謂乎。故向晦者。天道之自然。宴息者。人事之節(jié)制。天道不變。人事順常。天道無(wú)窮。至誠(chéng)不息。天道往復(fù)。作息有時(shí)。此易之含有三要義。不易。變易。知易。而肯見(jiàn)之于隨卦也。隨看順變以為常。因常以達(dá)變。變而不變。不變而變。此隨時(shí)之義。而序所謂為無(wú)故也。正如日月代遷。旦夕交遞。無(wú)一時(shí)之舊。而無(wú)非常。無(wú)一刻不在變中。而無(wú)由見(jiàn)其變象。此則隨之真意趣。亦象辭所含真竅妙也。
初九。官有渝。貞吉。出門交有功
宣圣講義
孔子
此隨初九爻辭。言初爻之用也。隨之初爻。即震之初爻。以震奮之象。乘剛陽(yáng)之動(dòng)。位雖在下。而升進(jìn)之勢(shì)。前途末可量。故以官稱。官者在位者也。初爻上與九四應(yīng)。而皆剛。官位甚隆。只以六三六二兩爻為之阻隔。其升進(jìn)必有變。渝變也。越也。渝其初志。變以相從之道也。而陽(yáng)德方新。剛能柔用。則仍為吉。以善保六二之中位也。貞吉者。以貞得吉也。處變之道也。順靜而不失其正。則為貞。貞則吉矣。初爻居下。本地位也。順承從上。利貞之德所著也。故有貞吉之占。以震之一陽(yáng)。志在向外。陽(yáng)升而好動(dòng)。雖有貞吉之訓(xùn)。鄐非株守之論也。故曰出門交有功。言其進(jìn)必得志也。交。近指六三。遠(yuǎn)指九四。一陰一陽(yáng)。相輔成用。曰有功。即有成也。蓋初九居則宜貞。進(jìn)則有成。行止不相類。正以隨之為變。以時(shí)為賁也。有渝二字。明指多變之秋。貞吉?jiǎng)t有守。有功則有為。有守有為。乃蓄德之士。而乘時(shí)之才也。要在內(nèi)不失其貞。外得其友。內(nèi)外相倚。所如必成。此隨初爻之妙用。恰與卦象孚。讀者可細(xì)悟之。總不外上所云作息有度。行止得道而已。
隨爻辭稱貞吉者。必先自守貞而后協(xié)吉。以地位宜貞也。隨初九本迅奮之勢(shì)。懷飛騰之志。不甘人下。固所難免。而以二三兩爻之陰間之。所居又在下位。乃潛龍勿用之際。其不宜急進(jìn)。亦數(shù)理使然。應(yīng)以貞自守。而后占吉也。貞者正也。內(nèi)卦以二爻為正位。二為柔。則宜以剛用柔。剛以從柔謂之貞。比之烈女。外柔內(nèi)剛。不失其節(jié)。故稱貞。今初九進(jìn)而從六二之德。以全其貞。則其為吉可知。
象曰：官有渝。從王吉也。出門交有功。不失也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。言官之遇變。當(dāng)擇正是從。不得貪戀祿位。以失其節(jié)也。或曰初九性剛。不隨二三之柔靡以求合。故曰貞吉。此在他卦之辭。或有是義。若隨卦取上下相隨之義。非自別于二三以獨(dú)行也。二三皆柔。而二為中位。初以從二為正。況合乎剛用柔之旨。宜以從中位為貞。蓋從中位。乃易卦大例。而隨特揭出者。因時(shí)有變也。人情遇變。多不知所從。而隨聲附和。是蹈于詭隨之弊。非貞也。故爻辭明告以從正吉也。出門交有功。不失也。句中畧一功字。蓋初九居有為之時(shí)。茍不違于正。則功可立致。以二三兩爻皆喜近陽(yáng)。而二爻正位。倚畀尤殷。果出而為之盡力。其功必大。故曰功不失也?；蛑^不失者無(wú)過(guò)也。其義亦通。蓋有功則無(wú)過(guò)。如危急之際。有靖難之功。其行止雖略于細(xì)。而不得見(jiàn)責(zé)譴。則因功足蔽其過(guò)也?；蛞圆皇椴皇S。則意近牽強(qiáng)。釋文固明言從正而得吉矣。豈復(fù)有失乎。蓋所居既下。無(wú)自主持之權(quán)。所藉者微。無(wú)自表見(jiàn)之勢(shì)。必因時(shí)會(huì)而得交孚有功。必因貞固而克順從正位。方合于其用。既以有渝之時(shí)。又得從正之吉。則其所交有功。已之功亦不失。所謂從人貴也。終不越隨時(shí)之義耳。有功指人。不失指己。雖非因人成事。實(shí)為附驥得展其才。雖異徼幸成名。實(shí)系乘時(shí)得竟其用。此所以為吉也。
六二：系小子。失丈夫
宣圣講義
孔子
此隨六二爻辭也。與六三系丈夫。失小子。辭相表里。即明二三爻之用。并相交以成其德也。六二居內(nèi)卦之中。得位之正。而以陰乘陰。重柔無(wú)剛。其德不充。尸位無(wú)能。其道不大。故其用局促。顯此失彼。與六三略同。而兩爻一則曰。系小子失丈夫。一則日。系丈夫失小子。辭旨頗深。人多末得其解。系者連屬也。牽羈也。以其位所近者為相得耳。陰樂(lè)近陽(yáng)。柔樂(lè)近剛。二三皆陰柔。而所在地位不同。所接之爻亦異。故其得失相反。六二之系小子失丈夫者。以重柔之德。雖居中位。不稱其職。有悅于細(xì)人。而不愿近君子。因初九之相從。遂相與維縶。以成一系之象。故曰系小子。小子指初九之陽(yáng)。為德尚微。為道尚疏。有比于稚弱童駿之象。而六二喜近之。樂(lè)其馴而不我忤也。然隨卦之陽(yáng)爻。外有九四九五二爻。九四近三。與六二比。九五居中。與六二應(yīng)。皆有剛強(qiáng)之德。弘遠(yuǎn)之道。尤以九五類于乾位。得地乘時(shí)。其勢(shì)不可向邇。與六二內(nèi)外匹敵。本宜相從。而中隔三四。三為陰。四為陽(yáng)。一逆一順。為之梗阻。故曰失丈夫。丈夫指九五。以其用大而德充也。然六二之志不在此。不愿與勝己者處。故寧系小子而失丈夫也。丈夫猶魁偉奇杰之人。不易羅致。不易驅(qū)使者也。六二地位所限。遂得此而失彼耳。
象曰：系小子。弗兼與也。
此申釋爻辭之義。言不得兼有之耳。與即相與。猶相得也。與六三正同。
宣圣講義
孔子
此隨六三爻辭也。六三以陰加陽(yáng)。而居中爻。得九四之協(xié)和。其道較大。其德較充。其用亦較廣。故其辭勝于六二也。雖以上下剛?cè)岙愔尽Ｒ嗳缌荒芗娴?。而變?yōu)橄嫡煞颉Ｊ∽?。與六二恰相反。丈夫亦指四五兩爻。小子仍指初爻。以六三居內(nèi)卦之終。接外卦之陽(yáng)。以性相從。而得相與。因六二之故。遂與初爻相失。是六二所得者。六三則失之。六二所失者。六三則得之。其不能兼得、則同。其所得所失。則異。亦以地位為之也。然六三陰加于陽(yáng)。又憐陽(yáng)爻。居人爻之地。而與既濟(jì)反。與末濟(jì)相類。陰陽(yáng)失道。剛?cè)崾б?。雖接于陽(yáng)。而難得其和。其行宜慎其德宜貞。故曰利居貞。明其位之多兇也。然以樂(lè)近于剛陽(yáng)。而得九五之比。九四之助。其所獲益最多。故曰隨有求得。得字或連利字讀亦可。蓋文中略一利字也。言隨所求而得利。其義恰如初爻之交有功而得功也。六三以志在得陽(yáng)。而近于九四。又繼之以九五。五四相與。其利孔多。此隨有求而得利也。隨卦皆以相隨為用。六二六三、隨進(jìn)而竟震動(dòng)之功。雖得失不同。而其有得可知。六三處地較宜。因時(shí)致用。剛?cè)嵯酀?jì)。故有求即得。而最要者。則在居貞二字。以得失關(guān)乎數(shù)。而福禍恒相倚。相交者。情之切。相厚者。誼之至。皆在于誠(chéng)之孚也。居貞者。不以求之易得而貪也。不以利之可求而侈也。蓋六三之用非全。雖得丈夫而失小子。即可見(jiàn)得失猶參半。若不自慎。得亦失焉。故以利居貞戒其貪侈也。內(nèi)貞外悔。卦情之常。而隨尤明。初曰貞吉。此曰居貞。其義一也。
象曰：系丈夫。志舍下也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。與六二相參。已詳前講。下指初九。舍下者。以近九四九五。隨而上行。遂舍初爻。不復(fù)下顧。故有系丈夫失小子之象。陰以從陽(yáng)。柔以順剛。乃道之正。德之常。是以有利居貞之占也。利言其用。貞言其德。德用具備。而下卦之震、大用已成。此后則交兌矣。六三九四，居全卦中爻。兼內(nèi)外之用。內(nèi)止于震之六三。而其德為貞。外起于兌之九四。而其德以通為尚。是時(shí)位之異也。震本陽(yáng)動(dòng)。而利居貞。以在內(nèi)也。兌本陰柔。而尚亨明。以在外也。所處既異。其志乃殊。況六三九四。一剛一柔。本體固別。一上一下。遭遇又差。則六三所宜者。九四所否。六三所貴者。九四所不孚。此隨時(shí)之以順變?yōu)橛靡?。變者有時(shí)位之殊。有性情之異。有事物之差。有本末之別。而皆以適中為利。孚用為亨。故六三之居貞。至九四則大變矣。
九四：隨有獲。貞兇。有孚在道。以明。何咎。
宣圣講義
孔子
此隨九四爻辭也。九四既居外。而其德剛。則非靜默退居之時(shí)。而有進(jìn)取遠(yuǎn)大之志。此爻辭稱為有攏也。在六三居貞為利。而九四以貞兇。其相反如此。大抵卦用貞無(wú)不吉。獨(dú)此云兇者。非貞之咎。乃時(shí)之乖。以九四藉震動(dòng)之勢(shì)。得時(shí)位之隆。正宜發(fā)皇經(jīng)綸。光大事業(yè)。以安天下。育民物。所謂立功之日也。若畏縮退避。尸位而無(wú)所表見(jiàn)。優(yōu)游偷安。荒職而意圖己私。是違天負(fù)民。瀆位棄職者。其兇可知。然所謂兇者。正以其得位也。得位必乘時(shí)。時(shí)與之而弗為。位居之而弗惜。貪天而不求功。茍安以喪其志。斯乃兇矣。非貞之咎也。不當(dāng)貞而貞之過(guò)也。譬諸天道。當(dāng)春陽(yáng)之時(shí)。而無(wú)生育之功。乃仍如閉藏之季。以安于枯寂之境。是失天德。而背時(shí)政也。其兇之至。亦可知已。有孚者、德之盛。道明者、時(shí)之隆。有得于天。則天下從之。有明于道。則天下順之。此功業(yè)弘大之日也。隨而致之。更奚咎哉。
隨卦各爻之辭。唯九四爻明著隨字之用。以隨有所為也。有所成也。將以行道也。立德也。將以致功也。豈徒隨哉。若為免禍而唯唯否否。非隨也。若為僥幸而旅進(jìn)旅退。非隨也。隨人而無(wú)害于己。隨眾有造于眾。方謂之隨。故隨九四明指其效。在有獲有孚。明道明功。非然則奚取于隨。隨之本義。因時(shí)立德。因位立功。而皆歸于道。道在則天下莫不隨之。以我隨天。天亦隨之。以我隨人。人亦隨之。非隨天隨人。乃隨道耳。辭曰有孚在道。下句省一道字。言有孚于天。有孚于人。實(shí)有孚于道。有孚于道。天下無(wú)不孚。天下皆孚于道。則道大明。道明則德立而功成矣。此九四備述隨之真用。而特揭一道字。以示其綱領(lǐng)重在此六字。六字三句。其義相續(xù)、而益精弘。有孚者亨也。在道者、元也。以明者元亨之至。而兼利貞矣。不曰利貞、而曰元亨。不言元亨、而言孚明者。以隨四德具備。而用有先后也。唯有先后。乃下卦先利貞。而上卦及元亨。元亨固由利貞致之。不過(guò)至上卦。已非徒言利貞之時(shí)。故曰貞兇。以徒貞而無(wú)元。其道將絕也。此即貞下啟元之例。而關(guān)鍵在此二爻。故六三以居貞為利。而九四以明道致功也。
象曰。隨有獲。其義兇也；有孚在道。明功也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。而見(jiàn)九四之真用也?？秩苏`以貞兇為不可貞。故曰隨有獲。其義兇。言貞兇者。由有獲而來(lái)。若無(wú)獲。自宜貞。今有獲?；蛟谄湮弧；蚍昶鋾r(shí)。則有為之日也。故曰義兇。言含兇之機(jī)也。譬諸匹夫懷璧、以致其罪。設(shè)無(wú)害于道。又奚罪耶。曰其義兇。非真兇也。有獲者。必有孚。有孚而在道。必有功。此天所予。人所歸。時(shí)之會(huì)。位所賦也。九四之有獲。將以成爾功。而六三之居貞。反足害爾德。于是隨時(shí)之義大明。而順變之才斯貴矣。譬之一日。當(dāng)日中必動(dòng)而作。不得宴息偷安也。九四之貞。即猶晝寢。非怠荒。即病矣。此所以為兇也。時(shí)貞則貞。時(shí)不宜貞。則貞為兇。貞尚有兇。況失時(shí)之不貞者乎。在六三居貞之利。時(shí)也。若違時(shí)失貞。其禍更甚于九四之貞。二爻皆關(guān)人事。故言之特詳。讀者當(dāng)細(xì)繹之。
宗主附注
隨卦之用。在順時(shí)應(yīng)變。與他卦有守不移者不同。如在六三。以貞為利。九四則以貞反兇。其內(nèi)外行止。全不相類。乃時(shí)位之殊也。所謂易地皆然之義。必依其所處。而定其所為。如禹稷顏曾。道非不同。而處地有異。禹稷在位。則憂人之憂。樂(lè)人之樂(lè)。顏曾在野。則閉戶自足。避禍自全。其德無(wú)異。其行不類。此即隨時(shí)之義也。居則獨(dú)善其身。不必為他人謀。出則兼善天下。不得徒為一己計(jì)也。此用舍行藏之道。乃有所貴也。學(xué)者于此最宜注意。夫子曰不在其位。不謀其政，伊尹曰。一夫不獲。時(shí)予之辜。其志未嘗有巽。其行則不同耳。
又曰。隨卦分內(nèi)外。內(nèi)以六二為正。外以九五為正。合之則以九四爻為中位。以主全卦。故六爻中。僅九四一爻。明著隨字。而詳述其用。讀者通九四之義。即得隨卦全體之用矣。蓋九四雖非主位。而得權(quán)勢(shì)。以隨之精義在于隨。無(wú)論隨人隨事。隨上隨下。皆隨也。非以自身為主。故正位不主。而九四反變?yōu)橹?。此即隨之妙用也。九四近乎九五。應(yīng)乎六二。上下內(nèi)外。一身兼之。所遇既隆。所負(fù)尤重。故其行止。關(guān)乎全體。在前有如宰輔三公。在今有如元老議會(huì)。皆所以輔弼成治。掌握權(quán)衡者也。一人之下。萬(wàn)民之上?？偫順袡C(jī)。關(guān)系安危。其重要可知。而乘時(shí)以行其道。因勢(shì)以達(dá)其德。不隨眾而不違眾。隨君而不逢君。方能應(yīng)天順人。弭亂致治。故有丈夫之喻。丈夫者。猶英杰奇魁。不與庸俗同也。九五尚重托之，以成垂拱之治。況其下乎。至九五雖居正位。而無(wú)所為。以有九四代為之也。此即隨之微義。隨無(wú)不隨。上下相隨。無(wú)一獨(dú)主。九四特出乎眾。猶有止隨九五之義。此其所以相隨而成用也。讀者于此。要認(rèn)明耳。
九五：孚于嘉吉。
宣圣講義
孔子
此隨九五爻辭。言本爻之用。而明示其吉。以九五得乾之正位。為全卦之主。當(dāng)位乘時(shí)。其吉可見(jiàn)。而曰孚于者。以能隨時(shí)也。凡稱孚、皆本中孚之義。皆依乾之保合太和之道。孚即和也。合也。九五居正位以臨天下。乘時(shí)以御四方。其孚可知。孚于天。孚于人。孚于一切。而無(wú)不孚。故曰嘉吉。嘉亦吉也。重言之。明其為元吉耳。元亨之所合。故曰元吉。嘉者亨也。亨以嘉會(huì)成禮。此云孚嘉。足見(jiàn)隨九五當(dāng)復(fù)禮樂(lè)之盛。重逢文明之世。是在天運(yùn)所際。而視乎人事之應(yīng)耳。爻辭僅述其占。末著其事。以五六皆天爻。天道為光。人果應(yīng)之。其效立見(jiàn)矣。
象曰：孚于嘉吉。位正中也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義。而見(jiàn)占吉之由來(lái)。位正者、德必正。時(shí)中者、道必中。此在天道之光明。而見(jiàn)時(shí)運(yùn)之泰昌也。若隨時(shí)之變。以達(dá)于是。則夏之仲康。周之宣王之謂也。順變以成其德。因時(shí)以立其功。得九四之賢輔。而孚天下之殷望。其功業(yè)可知。是在當(dāng)之者之順承耳。
上六：拘系之。乃從維之。王用亨于西山。
宣圣講義
孔子
此隨上六爻辭也。上六居隨之終。為兌之上。兌卦之用。即在此一爻。與震卦之用在初爻。其義正同。兌之上爻。既為兌用之主。亦為隨卦大用之終。隨以隨順為義。而以成功為志。各爻相隨。以迄上六。其行已窮。其事將終。是用告成之時(shí)也。猶行路者達(dá)其地。作工者終其日。已不再進(jìn)。則必有所止焉。止于此。以結(jié)從前。則計(jì)功之時(shí)也。故爻辭曰拘系之。乃從維之。言相隨前進(jìn)。至此不復(fù)往。遂相率以留止耳。拘系者。猶系罪人。不許私逃。猶留嘉客。不令他去。即束縛之謂也。為道已盡。行已阻。無(wú)可再進(jìn)。不得不同留也。拘系之末已。更從而維之。足見(jiàn)其留止之堅(jiān)決矣。兌義取決絕故也。維之猶系之。較系尤進(jìn)一層。系阻其來(lái)。維遮其去。皆留之也。來(lái)者拘之使勿前。去者維之使勿退也。進(jìn)退皆不得。則唯有安之而已。所謂既來(lái)之。則安之。即上六之義安之者、綏之撫之。慰之勞之。故曰王用亨于西山。以敘其功。而嘉其勤。且使安其心志。慰其情意也。亨同享。即前宴息之義。宴屬于私。享屬于公。宴屬于下。享屬于上。宴為其常。享為其異。宴為其始。享為其成。義同而事殊也。故宴出于己。享出于王。宴見(jiàn)于日常。享見(jiàn)于成功之日。此上六之道。為全卦之終也。曰西者。本兌之義。兌金而主秋。其位當(dāng)西。秋收告成。乃有享宴。亦慶慰之義也。曰山者。兌之對(duì)也為艮。山也。既窮則變。既成則易。兌取艮用。以示變也。且山者土之積。與澤有高下之殊。來(lái)自下者。安之于高。來(lái)自澤者。享之于山。亦示其成、而賀其功也。拘系之二句。統(tǒng)指留止之義。以兌澤為流動(dòng)之象。而震動(dòng)有飛騰之象。皆主前進(jìn)者也。至上六。其道既窮。不得流動(dòng)或飛騰。以拘系留止之。示其必止也。即不欲止者、亦止之。故既拘。復(fù)從維之。從者、仍本隨義。蓋因其末去而止之也。隨以相隨不舍。為全卦要義。雖不前進(jìn)。仍不失散。此圣王得民之象。猶家人父子。憂戚與共。行止相偕。情之親。誼之至也。此下句宴享。仍不失其歡聚之象。足見(jiàn)在上者。愛(ài)恤其下。在下者。愛(ài)戴其上。始終如一。以成隨之用。而隨時(shí)應(yīng)變。亦不患于渙散攜貳。以其所隨者正也。隨本重在處變。上六變之時(shí)也。而猶相聚相親。無(wú)所怨懟者。則以其正位得時(shí)。有恩威于平日也。故用隨者宜先知之。上六之拘維。非同于縲絰。而纏束不使自去。亦有堅(jiān)決羅致之志。則以有道在也。此九四所謂有孚也。有孚則感召自至。永相隨從。此即拘維也。爻辭稱拘維。而繼以宴亨。足見(jiàn)其受拘維者。并非屈于力也。
象曰：拘系之。上窮也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。言拘系、亦順勢(shì)之事。因道既窮。不得不止。非故為拘系也。窮者終也。終者成也。一日之工。既畢則息。一歲之事。既成則休。固隨時(shí)之義。時(shí)通則通。時(shí)窮則窮。窮通隨時(shí)。而后天下從之。此隨卦備具四德。有同于乾坤也。有元亨之通。有利貞之守。行則進(jìn)而有功。止則保而不失。此隨卦之用。無(wú)可無(wú)不可也。故彖曰、天下隨時(shí)。言不僅為一人?；蚱溆H也。以震之剛。合兌之柔。二者相濟(jì)。而得乾坤正位。故其占如此。讀者當(dāng)合辭象參之。
宗主疏述
按隨卦上兌下震。兌為說(shuō)言。為口舌。震為雷。為震動(dòng)。二者相應(yīng)。皆關(guān)尋常日用。動(dòng)定行止之事。震為剛。兌為柔。柔在剛上。剛主于內(nèi)。柔見(jiàn)于外。方為道用。反之則為害。隨主隨時(shí)。而時(shí)以中位為正。中位在內(nèi)為六二。在外為九五。此二爻內(nèi)外相當(dāng)。表裹相應(yīng)。乃道用之本。若失其正。則迷其方。故在內(nèi)兼坤靜之貞。以從六二之正。在外秉乾健之亨。以體九五之中。外乾乾不息以自勵(lì)。則無(wú)咎。內(nèi)順承有終以契天。則有利。此隨之大義。即由一動(dòng)一靜中見(jiàn)之。動(dòng)而不失其正。則動(dòng)必有功。靜而不悖于柔。則靜可自得。蓋行止以自慎。而言諭必自節(jié)也。在卦節(jié)為水澤合。不節(jié)若則嗟若。明處兌澤之不易也。兌象似湖之決口。水流不止。涓涓有江河之虞。水泛無(wú)度，汨汨有沒(méi)項(xiàng)之患。此在兌之本德然也。隨兌居外。其弊正同。若因少女之愛(ài)憐。而失其糾正之道。則不節(jié)之害。必不止嗟若已也。若因浸潤(rùn)之私言。失其明察之道。則決潰之害。必不獨(dú)流漫已也，故防口如防川。慎用如慎財(cái)。財(cái)用可節(jié)。而言語(yǔ)不可不節(jié)。不節(jié)則利反為害矣。處兌者如處是非之地。無(wú)在不以謹(jǐn)約為尚用兌者。如用倉(cāng)庫(kù)之藏。無(wú)在不以節(jié)省為宜。而對(duì)外不乖于悅澤之施待人。不履于口舌之爭(zhēng)。自能全始終以免咎患。若以內(nèi)言。動(dòng)而不愆于儀。行而不亂其正。則含和保泰之道也。因有守以自固。則進(jìn)可無(wú)后憂。困得朋以為輔。則遠(yuǎn)有相得之益。故在隨卦。宜以震為體。以兌為用。以剛為己。以柔遇物。以?shī)^勵(lì)為自勉之志。以和悅為處世之資以果敢為決疑之師。以容舒為豫備之本。以寬洪為用。則不拘。以省約為用。則不汰。以守貞為用。則居亂世不危。以致亨為用。則乘時(shí)會(huì)有功。宜大宜小?？缮炜煽s。能緩能急。有猷有為。此既隨時(shí)之義。時(shí)中之道也、何以如此。則隨卦之所處。當(dāng)變化無(wú)常?；蛞耸亍；蛞诵??；蛞舜?。或宜細(xì)。恒不一定。以適時(shí)為貴。體剛而用柔。本銳而末鈍。內(nèi)貞而外達(dá)。志堅(jiān)而行滑上下不同道。而其相合也。一致。先后不同功。而其有終也一趣。此由處世既非治平。而所遇又多歧異。故不得執(zhí)一以背時(shí)機(jī)。而遭咎戾也。
孔子
隨之象。上兌下震。震動(dòng)而兌應(yīng)。為上下相從之義。全卦三陰三陽(yáng)。陰陽(yáng)數(shù)同。而上下不均。在下為震。以一陽(yáng)初動(dòng)。主陽(yáng)氣之長(zhǎng)。在上為兌。以一陰居上。主陰氣之消。兌消則為乾。震長(zhǎng)亦為乾。雖三陰三陽(yáng)。若二氣平均。而實(shí)則陰消就陽(yáng)。應(yīng)以陽(yáng)為主。陽(yáng)以乾行。震應(yīng)乾。而兌應(yīng)坤。坤順承乾。兌亦從震。故曰隨。言隨乾化也。二陰居內(nèi)。二陽(yáng)居外。陽(yáng)德主泄。而陰在其上。陰德主藏。而陽(yáng)在其下。是動(dòng)靜相和。剛?cè)嵯酀?jì)之象也。震之一陽(yáng)在下。其志尚進(jìn)。而得兌之一陰。為之維縶。兌之二陽(yáng)主散。而得震之二陰。為之牽挽。相輔成用。相錯(cuò)成文。兩者志趣雖殊。性情易洽。故為隨。蓋震為長(zhǎng)男。兌為少女。一長(zhǎng)一幼。志殊而德不相比。兌遜而震傲。兌弱而震強(qiáng)。是以兌恒隨震。乃陰從陽(yáng)之大則也。陽(yáng)者正也。從則道大而用光。功弘而德美。此隨之四德俱備。有同于乾也。卦之備四德者。皆如此例。而隨尤著。則以震兌之近乾也。震當(dāng)主器。乾之所重。兌為弱息。乾之所憐。二者皆近乾而卦爻配合。恰得歸于乾。是隨之用。乾所出也。故四德之全。亦與乾同。
凡三陰三陽(yáng)之卦。如泰否。既末濟(jì)。其最明著者。上下平均。剛?cè)徇m應(yīng)。乃乾坤坎離四正之卦。相交錯(cuò)而成者也。他如咸恒損益。噬嗑豐各卦。則為四正與四隅交錯(cuò)而成者。其上下不均。剛?cè)岵粦?yīng)。則其用亦相殊。德亦自異。唯隨與蠱為相對(duì)卦。蠱為艮巽合。乃少男與長(zhǎng)女。恰與隨相對(duì)。蠱為巽宮歸魂卦。隨著震宮歸魂卦。其所變之位次亦同。蠱則二陰居外。二陽(yáng)居內(nèi)。一陰在下。一陽(yáng)在上。陽(yáng)反從陰。剛反隨柔。則以柔大而剛?cè)?。陰長(zhǎng)而陽(yáng)消也。故蠱為陰勝。為暗昧。與隨之陽(yáng)勝光明者。正相反。此在隨為得乾之用。而蠱為得坤之用。隨為上下相順于正。蠱為內(nèi)外相比于奸。以易道尊陽(yáng)崇正。則隨為吉卦也。隨之反為歸妹。歸妹亦陰從陽(yáng)。而陰道窮。以歸妹上震下兌。陰居陽(yáng)下。而陽(yáng)有遣陰遠(yuǎn)離之意。名歸妹者。言震遣嫁兌也。兌震一男一女。而非配偶。不似咸恒。咸恒以長(zhǎng)女長(zhǎng)男。少女少男。兩兩相得。故比之婚姻夫婦。隨歸妹與蠱漸。則一若姊妹。一若主仆。以剛?cè)嶂當(dāng)?shù)有差。而尊卑之級(jí)以別也。在隨與蠱。以事言為正變。以人言為主從。以道言為正邪。以德言為剛?cè)?。皆由陰?yáng)消長(zhǎng)之殊也。隨之下剛上柔。柔能順剛。雖上下不侔。而內(nèi)外相應(yīng)。陰所悅者陽(yáng)。陽(yáng)所親者陰。此隨下動(dòng)上說(shuō)。內(nèi)剛外柔。孚于道用。合乎人情。四德以全。道行于天下。乃封象為之也。夫隨繼豫者也。傳曰豫必有隨。此義人多未明。蓋豫之用在順動(dòng)。順則為柔。柔則易悅。動(dòng)則為進(jìn)。進(jìn)必以剛。剛進(jìn)而遇柔悅。是隨之所由來(lái)也。震。動(dòng)也。剛也。兌。悅也。柔也。豫以九四一陽(yáng)克率眾陰。陰以從陽(yáng)。剛以化柔。陰柔既化。理數(shù)乃孚。而其變?yōu)槿?yáng)三陰。兩得其平之象。自泰否至此。實(shí)乾坤再錯(cuò)之一度也。雖卦非出乾坤。而內(nèi)含乾坤之象。亦猶泰否之交互也。隨以象泰。蠱以象否。其不同者。乃錯(cuò)非交。交則為正。錯(cuò)則為變。是隨與蠱。乃乾坤之錯(cuò)。而泰否之變也。故二卦以變?yōu)楸?。而變之最著者。即由謙豫之一陽(yáng)五陰。變而為三陽(yáng)三陰也。謙豫得其正順。而道以平。隨蠱承其變動(dòng)。而道以廣。則隨蠱一正一邪。一善一惡。相形成用。而后世情益顯。人心益明而道乃益復(fù)。用乃益雜。此作易者。體會(huì)其變。揭櫫其故。欲人知道之不可久。而用之不可窮也。故豫之后受以隨。隨生則豫盡。隨行則豫窮。豫以順動(dòng)。而持其常隨以應(yīng)變。而革其舊。傳曰隨無(wú)故也。故即故舊。變則更新。豫變成隨。是世道將新之象。謂豫之舊制。不復(fù)存留。而隨之舉措。皆從改創(chuàng)?；蛟粺o(wú)故者。無(wú)親也。以震陽(yáng)剛、而翕服陰柔。有滅親之意。然非其本義也。故者久也。無(wú)故。末久也。以隨之德同乾。乾本天道初建?；煦缡挤?。其非久有可知。隨以豫變而大異于前。亦有初創(chuàng)之意。且故者即經(jīng)歷也。俗曰事故。故猶過(guò)也。已往之事皆故也。隨以變生。而刪除往事。本剛動(dòng)之德。致更張之功。其道頗宜。其時(shí)亦合。故曰天下隨時(shí)時(shí)至則變。時(shí)至則新。既曰隨時(shí)。自非守舊。凡稱時(shí)者。必指新言。豫之時(shí)義既窮。隨時(shí)之象以啟。則隨者。乃與眾俱新之卦也。
宗主附注
隨為兌震合。乃陰陽(yáng)平均之卦。而陽(yáng)與陰接。陰能從陽(yáng)。故名隨。以隨字義言。如小兒之隨尊長(zhǎng)。仆從之隨主人。相陪于前后左右。若近若離。似合非合。與泰否既末濟(jì)各卦迥異。頗同于咸恒之象。則以陰陽(yáng)爻交錯(cuò)。而末勻配也。兌為二陽(yáng)一陰。陰在上。震為二陰一陽(yáng)。陽(yáng)在下。在陰陽(yáng)數(shù)言。為相對(duì)。在上下卦言。則不侔。而有尊卑先后之殊。主從左右之別。故名曰隨。隨乎正也。陰陽(yáng)皆得正位。亦與既濟(jì)相似。而其用不同。又與否卦相頻。而其道不一。則由初上二爻之陰陽(yáng)。不相悖。且相得也。陽(yáng)升陰降。初終相濟(jì)。故也。故隨為四德俱全之卦。而辭多吉占也。
隨：元。亨。利。貞。無(wú)咎
宣圣講義
孔子
此全卦辭也。易卦備四德者。除乾坤外。唯屯臨無(wú)妄革與隨。則其用得乾坤之正?；蚱鋫湟?。隨之為義。有隨和隨順隨率之異。隨和者。不著是非。聽(tīng)人所為。而附和之。隨順者。順乎道理。亳無(wú)改背。以遵行之。隨率者。盲從故同。曲意逢迎。以茍合之。皆隨也。隨和為上。玄德無(wú)聞。大道不辦。渾然從同。以體太和。其義與和字相近。蓋本乎天性。而得其全者也。其次為隨順。順正以動(dòng)。舍己從人。建中立極。孚于天時(shí)。行其道。履其則。以終以始。無(wú)過(guò)不及。此明乎性情。而得其正者也。最下者為隨率。有知無(wú)知。善惡不分。為正為邪。茍合是先。巧言令色。媚己悅?cè)?。而趨利取盈?；惶?。如婦人仆役。唯唯否否。此全蔽于情欲。工于趨避者也。君子所羞。志士所恥。名曰詭隨。乃隨道之污也。而天下之釋隨者。多誤認(rèn)焉。蓋隨一也。順天者得其道。順理者得其德。面順情者徒得其咎耳。故隨為全德。而人道必自利貞始。利者義也。貞者正也。正義不明。而言隨。末有不取咎戾者。此隨之大用。以四德之備。而咎戾之免。為準(zhǔn)則。否則非隨之道。將受其害。君子審諸。隨字又含遂字意。隨猶遂也。遂其生成。使之順?biāo)?。遂者成也。故隨有玉成之義。即順以成之也。乾為大生。坤為代成。生成者乾坤。遂之者隨。生成必因天時(shí)。必因地利。隨亦包具其用。而在人事。則以時(shí)宜為先。隨者隨時(shí)而致其成也。隨時(shí)而予以利。隨時(shí)而得其宜。斯無(wú)悖于隨遂之義。此隨之四德比乾坤也。隨以包含一切。而致其用。為利為宜。其道必大。臨者大也。而隨有同于臨。隨以順時(shí)成德。依天地之生成而遂之。體萬(wàn)物之長(zhǎng)育而成之。成者屯也。而隨有似于屯。謂屯初生之象。臨已長(zhǎng)之象。初者得其成。長(zhǎng)者致之大。皆隨之用也。隨以正為本。順正守道。以發(fā)為德業(yè)。居貞盡利。以底于元亨。則內(nèi)有其誠(chéng)。外著其善。誠(chéng)善著。無(wú)妄也。而隨有媲于無(wú)妄。隨以變?yōu)橹?。順變不拘。因時(shí)立義。求宜為志。孚利為行。不泥于舊。則德日新。不執(zhí)于故。則道日進(jìn)。新進(jìn)者革也。而隨有取于革。謂隨合震坤之德。秉乾兌之功。震動(dòng)以伸之。兌悅以易之。萬(wàn)物同伸。而天下樂(lè)易。故有近于無(wú)妄與革也。無(wú)妄得其誠(chéng)。乾惕之義也。革致其變。代終之義也。震出于坤。而附于乾。兌出于乾。而歸于坤。一剛一柔。一陰一陽(yáng)。合之為用。乃通乎常變。乾坤為生成之母。震兌為長(zhǎng)育之機(jī)。二者德同志合。故隨。隨卦之辭。皆本此義。而其進(jìn)也以漸。則風(fēng)山漸。乃卦中之互象也。漸以進(jìn)。則變不失其道。新不乖其舊。猶震兌之出于乾坤。而其德用不違乾坤也。故六畫(huà)之陰陽(yáng)同。唯錯(cuò)綜異。異者用也。同者本也。百變不離其宗。隨之道也。譬如天時(shí)。一歲數(shù)易。而年年如故。譬如地利。四方互殊。而處處有同。則隨之道所著也。元亨則通于天下。而無(wú)不宜。利貞則應(yīng)于事物。而無(wú)不便也。隨時(shí)之義大矣。隨時(shí)者、順變也。順變不睽于正。道與革同。革為變之大而顯。隨為變之約而隱。則時(shí)有未至。事有或宜也。用隨者。不可及革。用革者。不可及隨。傳曰。隨無(wú)故也。革去故也。一無(wú)一去。輕重自殊。無(wú)者漸。而去者突。無(wú)者緩。而去者急。無(wú)者如忘。去者如斷。忘必以漸。斷必以速。用隨者必參屯生艱難。臨大寬洪之義。必循無(wú)妄誠(chéng)實(shí)而正。革改新而中之道。以兼此數(shù)者。方能竟隨之用也。故彖辭如此。
曰：剛來(lái)而下柔。動(dòng)而言。隨。大亨。貞。無(wú)咎。而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。
宣圣講義
孔子
此明釋隨卦全體大用也。剛來(lái)而下柔。柔字或?qū)傧戮渥x亦可。以隨卦之初爻為陽(yáng)。而四五兩爻亦陽(yáng)。陽(yáng)主升。故曰來(lái)。陽(yáng)在外。而初爻分處于內(nèi)。是能下也。陽(yáng)為剛。德能下人。以柔用也。內(nèi)卦二三爻皆陰。而隨初爻動(dòng)。以與上爻應(yīng)。是柔之動(dòng)也。陰本降。而內(nèi)卦二三爻乃隨陽(yáng)升。上爻雖極。而下與五四兩爻交。是相得也。相得為說(shuō)。說(shuō)同悅。以相愛(ài)悅也。故曰柔動(dòng)而說(shuō)。若屬上句。則謂剛能下柔。若屬下句。則謂柔能隨剛。二者一義。不外相交相濟(jì)而已。初爻之陽(yáng)以動(dòng)。而得上爻之陰為悅。在數(shù)言。為初剛終柔。在事言。為內(nèi)剛外柔。在道言。為體剛用柔。不外于交濟(jì)之義。交濟(jì)。既濟(jì)卦為大則。既濟(jì)六爻。三陰三陽(yáng)。陽(yáng)居陽(yáng)位。陰居陰位。相次成序。一絲不亂。故曰既濟(jì)定也。言其次序有定。剛?cè)嵴{(diào)濟(jì)。不相犯也。隨卦異于是。而初爻為陽(yáng)。上爻為陰。亦協(xié)其位。內(nèi)得二陰。外得二陽(yáng)?；檎{(diào)配。亦孚其道。雖內(nèi)陰外陽(yáng)。有乖至數(shù)。而初剛終柔。足概大用。是亦為交濟(jì)之卦。而名曰隨。蓋如六位皆協(xié)。則名濟(jì)矣。以有強(qiáng)弱之差。次第之別。而能相攜相抱。故名隨。猶行路者相先后也。隨者必相得。必相需。得則為合。合則為大。需則為慕。慕則為亨。蓋其用弘。其道通也。既大且亨。而上下不失其正。即六二與九五也。二者卦之正位。乃乾坤本德。得正為守。是即貞也。貞以守正。亨以致用。大以告成。天下隨時(shí)。而無(wú)咎矣。隨時(shí)之義大矣哉一語(yǔ)?？偫S道之全。而明隨用之妙。蓋隨者必有所憑依。如幼隨長(zhǎng)。弱隨強(qiáng)。寡隨眾。卑隨尊。必有率者而后隨之。若無(wú)之。將誰(shuí)隨乎。隨人者賤。隨力者辱。隨事者鄙。隨物者惑。皆非隨之大用也。唯時(shí)為尚焉。時(shí)者無(wú)窮而有序。多變而不紊。有用而通。無(wú)方而大。如天之四時(shí)。天道且隨之。地之四極。地利且隨之。隨之以成其用。違之乃背其道。故以隨時(shí)為隨之用。而天下無(wú)不隨之矣。且隨時(shí)二字深義。不獨(dú)指時(shí)之宜。而在時(shí)中。蓋時(shí)中乃時(shí)宜之本。即元亨利貞之利也。利以和義為本。義為事宜。既無(wú)不宜也。凡宜于此者。不宜于彼。曰利則可。非義之和。宜于今者。不宜于后。曰時(shí)則可。非時(shí)之中。中和天下之達(dá)道。時(shí)中隨時(shí)之要旨。茍非時(shí)中。實(shí)偏于一端。必受其害。故時(shí)以時(shí)中為本。而隨之用如之。大抵用時(shí)。多拘于近。而忽于遠(yuǎn)。執(zhí)于一。而忘其他。則時(shí)之效不廣。非隨時(shí)之義也。故必以天下隨時(shí)為言。天下隨時(shí)。無(wú)不隨矣。隨時(shí)而道成。而德至。天下亦成道至德。此元亨之所著也。隨時(shí)為應(yīng)變。而不徒順變。為利用。而不徒致用。即廣狹之辨也。以隨之大。有類乾坤。則其為用。亦當(dāng)如之。
宗主附注
隨者。順從也。附和也。以陽(yáng)為正。而陰從之。以剛為中。而柔和之。故名隨。蓋以卦中九五六二兩爻相應(yīng)也。九五為外正位。與乾同。六二為內(nèi)中爻。與坤同。是能得乾坤之道者。故備四德。然隨處變故。而易離經(jīng)常。內(nèi)含巽卦與艮卦。為風(fēng)山漸。有浸潤(rùn)之象。如失其道。則附庸于人。而無(wú)自主之權(quán)。浸至流連忘反。猶江河之日下。不可復(fù)止。故其敝為詭隨。詭隨。小人之道。曲從阿附。以取悅于當(dāng)世。脅肩謟笑。以爭(zhēng)媚于大人。遂乖隨之義。而必受其咎。是隨之咎。由于不善用之。即王良所謂詭遇者也。以其迎合物情。而不知時(shí)務(wù)。則雖得志。亦不免于咎戾。此君子之所戒也。要在處變而不違時(shí)。順時(shí)而能應(yīng)變，中有所主。百折不回。大而能細(xì)。一貫其道。則無(wú)時(shí)不適。無(wú)事不理。故曰隨時(shí)。即不為固拒。不為曲從之謂也。相時(shí)而動(dòng)。見(jiàn)機(jī)而作。以坤之順承。乾之乾惕。為行止之本。刖所如無(wú)不合矣。此用隨。宜明隨時(shí)之義。而戒詭隨之行。學(xué)者識(shí)之。
又曰。隨為剛?cè)峤换ブ浴傄越蝗?。而柔能從剛。是相契以誠(chéng)之象。剛不陵柔。而柔克濟(jì)剛。是相愛(ài)以德之象。故在內(nèi)能自固。對(duì)外能自強(qiáng)。而天下順之。萬(wàn)民服之。其道至矣。而用之或有害。則以隨之過(guò)。反為比。比乃水與地合。以一陽(yáng)升于上。而下沉浸于陰也。隨由豫變。亦易類于此。比則非交互為善。乃朋比為奸。此由隨之敝。在不勝其柔。即震之德不勝兌也。其次則為蠱。蠱以山風(fēng)合。以陰大而陽(yáng)稚。陽(yáng)被陰惑。不克自振。兩相蠱惑。而為奸宄。以成其私。隨之反即蠱。用之不及。則退為蠱矣。此亦隨之敝。而由陽(yáng)剛不振。失其貞正之故。致為益者反成損。為泰者反成否。皆昧于隨之正用也。隨之正用在時(shí)中。時(shí)而中。則無(wú)敝。蓋陰從陽(yáng)失其中。為大過(guò)。過(guò)則類比。陽(yáng)交陰失其中。為不及。不及類蠱。是皆知有隨。而不知時(shí)中之義。徒以隨附交結(jié)為用。而不擇邪正順逆者也。故其至必受其害。所謂咎也。咎在徒隨而忘時(shí)中。徒順而忘正義。是以彖辭稱無(wú)咎。而釋之以隨時(shí)之義?？梢?jiàn)圣人垂教之至意。咎豈天道所予哉。悖時(shí)即違天。失中即逆道。此所以有咎也。茍明四德之羲。而達(dá)時(shí)中之行。更何咎之可言哉。故隨之咎。人致之也。
象曰：澤中有雷。隨。君子以向晦入宴息。
宣圣講義
孔子
此釋卦象。言隨時(shí)之義。明人道之一也。隨時(shí)者。以人順天。以事依時(shí)之謂也。澤中有雷。陰中有陽(yáng)也。雷升于澤。陽(yáng)出于陰也。澤為低洼之地。雷乃升騰之物。澤有潤(rùn)物之用。雷成云雨之施。二各升降雖殊。功用相倚。為類雖異。為道則同。故曰隨。言隨從而見(jiàn)其德用也。隨以隨時(shí)為大。時(shí)以成用為本。用以及時(shí)為先。不關(guān)于事者。不足名用。不見(jiàn)于用者。不足名時(shí)。不合于道者。不足名德。德也。時(shí)也。用也。事也。一以致之。曰隨時(shí)。蓋人道不得背乎天。違乎時(shí)。以生息也。此象辭向晦宴息。明釋隨時(shí)之義也。人之生也。有作有息。不可闕一。乃體天也。天有日月。有寒暑。有晝夜。人有起居。有動(dòng)靜。有作息。一也。末有久作不息者。亦末有息無(wú)其時(shí)者。天之寒也。日之夜也。皆息之時(shí)。人亦如之。而最著者。一日之時(shí)也。日出而作。日入而息。人之常也。既作皆興。既息皆默。制之定也。人道依天立制。以教天下。則天下化之。無(wú)不隨時(shí)。一人隨時(shí)。一方隨時(shí)。一事隨時(shí)。一物隨時(shí)。推之天下皆隨時(shí)。則隨之道成。隨之用見(jiàn)矣。故君子因隨而定其作息之制焉。不曰作者。言息必有作也。息之時(shí)定。則非息時(shí)。皆作之時(shí)。古文簡(jiǎn)而義賅耳。向晦者。宴息之時(shí)。即一人一日工作且畢之時(shí)也。向晦有二義。向與向同。俗亦作晌?；蛟幌蛭??；蛟幌蛲怼Ｏ蚧拚?。午與晚也。向午則食。向晚則寢。食有食時(shí)。息有息時(shí)。總稱之曰宴息。宴安也。食也。作既至?xí)r。乃食乃息。以體天道。而節(jié)人之勞逸也。或曰向晦者即向晚。天晚歸息。故曰入宴息。言非天晚。常在外勤勞也。義無(wú)大殊。不過(guò)農(nóng)民耕種。往往稱一日?；虬肴??；蛞豁畷r(shí)。曰一晌?；虬肷巍Ｉ渭粗腹ぷ餍蓓畷r(shí)。大抵農(nóng)民耐勞。必待晌始休憩。而有竟稱為一晌者。又有稱一日所能耕畢之田。為一晌者。皆指休憩之度言。各方微有別耳。向晦入宴息。指為一日安息可。指為午食晚息亦可?？偛煌庖蛱鞎r(shí)之早晏。定作息之制度而已。宴與晏亦通。宴必晏時(shí)。無(wú)非節(jié)其勞逸。順其生成。使得天時(shí)。而合人道耳。至說(shuō)者謂宴息必向晦。似專指農(nóng)工。則泥也。宴息二字。不獨(dú)為一日言。即學(xué)者息游。亦宴息也。修者靜定。亦宴息也。勞者有休養(yǎng)?？嗾哂邪参?。何非宴息之義。不過(guò)經(jīng)文舉一日之制。以概其余耳。人之生息。必依天時(shí)。必賴日光。必避暮寒。必防過(guò)勞。必戒夜行。為以育其體。且養(yǎng)其德。和其性。且調(diào)其情。亦不外本乾道變化。正性命。保太和。乃利貞之義。宴息即利貞之事。此隨之德用。取法乎乾也。
宗主附注
隨為乾坤交錯(cuò)之卦。而異于泰否。則以兌震為乾坤之變也。兌震各得乾坤之?dāng)?shù)。合之成一乾坤。分之則為兌震。故可親為乾坤錯(cuò)雜之卦。而非乾坤交互之卦也。然錯(cuò)雜者為位。而其遵仍交互也。故名為乾坤之交。即泰否之變也。凡各子卦。交互而成三陰三陽(yáng)者。皆如此例。皆稱為泰否之變象。泰否異類。陰陽(yáng)至惰。而隨之六爻。上下交錯(cuò)其位。來(lái)往同環(huán)其途。則為類有同有異。而致用亦有同異也。隨象雖錯(cuò)。而分配得宜。數(shù)雖雜。而調(diào)劑得中。故為吉卦。能體乾坤之道。以通常變之德。故曰隨時(shí)。時(shí)自天成。稱天時(shí)者。多包地利。此隨之四德具備。而能順天時(shí)。以應(yīng)地利也。然彖但曰隨時(shí)者。尤重在天道。蓋震長(zhǎng)子代乾。兌少女親父。最得近于天。而克孚于乾時(shí)也。故象以向晦宴息為言。亦順天因時(shí)之意耳。
又曰。隨卦之用。所包者廣。而象辭獨(dú)以向晦宴息為言。是中義理。人多未明。蓋古時(shí)物質(zhì)簡(jiǎn)陋。測(cè)時(shí)驗(yàn)日。睢憑日之晦明。作息飲食。唯依時(shí)之早晏。故古歌日出而作。日入而息。日中而食。入夜而寂。皆時(shí)時(shí)流露于談笑中。為以適人之生存。孚天之氣候。節(jié)勞逸。則養(yǎng)其力。順溫涼。則保其身。定起居。則動(dòng)止有度。而易防奸。明工作則勤惰有稽。而易興業(yè)。官上制之為法。民人守之有常。舉國(guó)從之。不失其時(shí)。天下聽(tīng)之。不違于道。故人生與天道相合。物業(yè)隨時(shí)令以成。視為固然。莫知其紀(jì)。則皆古圣人之教也。而易特著其例焉。治歷明時(shí)。為一歲之計(jì)也。向晦宴息。為一日之計(jì)也。論語(yǔ)所謂使民以時(shí)。尚書(shū)所謂敬授人時(shí)。皆此旨趣。大之則盡人以合天。而返本復(fù)始。小之則法天以為入。而保生善身?？喜坏貌幻鞲蓵r(shí)。此隨時(shí)之義之為大矣。智者見(jiàn)智。仁者見(jiàn)仁。百姓日用而不知。此所以謂之大。故隨時(shí)之精。推于體天立極。位育無(wú)強(qiáng)。而其粗。則起居飲食之事耳。舉細(xì)足以明巨。著易足以知難。隨象辭之謂乎。故向晦者。天道之自然。宴息者。人事之節(jié)制。天道不變。人事順常。天道無(wú)窮。至誠(chéng)不息。天道往復(fù)。作息有時(shí)。此易之含有三要義。不易。變易。知易。而肯見(jiàn)之于隨卦也。隨看順變以為常。因常以達(dá)變。變而不變。不變而變。此隨時(shí)之義。而序所謂為無(wú)故也。正如日月代遷。旦夕交遞。無(wú)一時(shí)之舊。而無(wú)非常。無(wú)一刻不在變中。而無(wú)由見(jiàn)其變象。此則隨之真意趣。亦象辭所含真竅妙也。
初九。官有渝。貞吉。出門交有功
宣圣講義
孔子
此隨初九爻辭。言初爻之用也。隨之初爻。即震之初爻。以震奮之象。乘剛陽(yáng)之動(dòng)。位雖在下。而升進(jìn)之勢(shì)。前途末可量。故以官稱。官者在位者也。初爻上與九四應(yīng)。而皆剛。官位甚隆。只以六三六二兩爻為之阻隔。其升進(jìn)必有變。渝變也。越也。渝其初志。變以相從之道也。而陽(yáng)德方新。剛能柔用。則仍為吉。以善保六二之中位也。貞吉者。以貞得吉也。處變之道也。順靜而不失其正。則為貞。貞則吉矣。初爻居下。本地位也。順承從上。利貞之德所著也。故有貞吉之占。以震之一陽(yáng)。志在向外。陽(yáng)升而好動(dòng)。雖有貞吉之訓(xùn)。鄐非株守之論也。故曰出門交有功。言其進(jìn)必得志也。交。近指六三。遠(yuǎn)指九四。一陰一陽(yáng)。相輔成用。曰有功。即有成也。蓋初九居則宜貞。進(jìn)則有成。行止不相類。正以隨之為變。以時(shí)為賁也。有渝二字。明指多變之秋。貞吉?jiǎng)t有守。有功則有為。有守有為。乃蓄德之士。而乘時(shí)之才也。要在內(nèi)不失其貞。外得其友。內(nèi)外相倚。所如必成。此隨初爻之妙用。恰與卦象孚。讀者可細(xì)悟之。總不外上所云作息有度。行止得道而已。
隨爻辭稱貞吉者。必先自守貞而后協(xié)吉。以地位宜貞也。隨初九本迅奮之勢(shì)。懷飛騰之志。不甘人下。固所難免。而以二三兩爻之陰間之。所居又在下位。乃潛龍勿用之際。其不宜急進(jìn)。亦數(shù)理使然。應(yīng)以貞自守。而后占吉也。貞者正也。內(nèi)卦以二爻為正位。二為柔。則宜以剛用柔。剛以從柔謂之貞。比之烈女。外柔內(nèi)剛。不失其節(jié)。故稱貞。今初九進(jìn)而從六二之德。以全其貞。則其為吉可知。
象曰：官有渝。從王吉也。出門交有功。不失也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。言官之遇變。當(dāng)擇正是從。不得貪戀祿位。以失其節(jié)也。或曰初九性剛。不隨二三之柔靡以求合。故曰貞吉。此在他卦之辭。或有是義。若隨卦取上下相隨之義。非自別于二三以獨(dú)行也。二三皆柔。而二為中位。初以從二為正。況合乎剛用柔之旨。宜以從中位為貞。蓋從中位。乃易卦大例。而隨特揭出者。因時(shí)有變也。人情遇變。多不知所從。而隨聲附和。是蹈于詭隨之弊。非貞也。故爻辭明告以從正吉也。出門交有功。不失也。句中畧一功字。蓋初九居有為之時(shí)。茍不違于正。則功可立致。以二三兩爻皆喜近陽(yáng)。而二爻正位。倚畀尤殷。果出而為之盡力。其功必大。故曰功不失也?；蛑^不失者無(wú)過(guò)也。其義亦通。蓋有功則無(wú)過(guò)。如危急之際。有靖難之功。其行止雖略于細(xì)。而不得見(jiàn)責(zé)譴。則因功足蔽其過(guò)也?；蛞圆皇椴皇S。則意近牽強(qiáng)。釋文固明言從正而得吉矣。豈復(fù)有失乎。蓋所居既下。無(wú)自主持之權(quán)。所藉者微。無(wú)自表見(jiàn)之勢(shì)。必因時(shí)會(huì)而得交孚有功。必因貞固而克順從正位。方合于其用。既以有渝之時(shí)。又得從正之吉。則其所交有功。已之功亦不失。所謂從人貴也。終不越隨時(shí)之義耳。有功指人。不失指己。雖非因人成事。實(shí)為附驥得展其才。雖異徼幸成名。實(shí)系乘時(shí)得竟其用。此所以為吉也。
六二：系小子。失丈夫
宣圣講義
孔子
此隨六二爻辭也。與六三系丈夫。失小子。辭相表里。即明二三爻之用。并相交以成其德也。六二居內(nèi)卦之中。得位之正。而以陰乘陰。重柔無(wú)剛。其德不充。尸位無(wú)能。其道不大。故其用局促。顯此失彼。與六三略同。而兩爻一則曰。系小子失丈夫。一則日。系丈夫失小子。辭旨頗深。人多末得其解。系者連屬也。牽羈也。以其位所近者為相得耳。陰樂(lè)近陽(yáng)。柔樂(lè)近剛。二三皆陰柔。而所在地位不同。所接之爻亦異。故其得失相反。六二之系小子失丈夫者。以重柔之德。雖居中位。不稱其職。有悅于細(xì)人。而不愿近君子。因初九之相從。遂相與維縶。以成一系之象。故曰系小子。小子指初九之陽(yáng)。為德尚微。為道尚疏。有比于稚弱童駿之象。而六二喜近之。樂(lè)其馴而不我忤也。然隨卦之陽(yáng)爻。外有九四九五二爻。九四近三。與六二比。九五居中。與六二應(yīng)。皆有剛強(qiáng)之德。弘遠(yuǎn)之道。尤以九五類于乾位。得地乘時(shí)。其勢(shì)不可向邇。與六二內(nèi)外匹敵。本宜相從。而中隔三四。三為陰。四為陽(yáng)。一逆一順。為之梗阻。故曰失丈夫。丈夫指九五。以其用大而德充也。然六二之志不在此。不愿與勝己者處。故寧系小子而失丈夫也。丈夫猶魁偉奇杰之人。不易羅致。不易驅(qū)使者也。六二地位所限。遂得此而失彼耳。
象曰：系小子。弗兼與也。
此申釋爻辭之義。言不得兼有之耳。與即相與。猶相得也。與六三正同。
宣圣講義
孔子
此隨六三爻辭也。六三以陰加陽(yáng)。而居中爻。得九四之協(xié)和。其道較大。其德較充。其用亦較廣。故其辭勝于六二也。雖以上下剛?cè)岙愔尽Ｒ嗳缌荒芗娴?。而變?yōu)橄嫡煞颉Ｊ∽?。與六二恰相反。丈夫亦指四五兩爻。小子仍指初爻。以六三居內(nèi)卦之終。接外卦之陽(yáng)。以性相從。而得相與。因六二之故。遂與初爻相失。是六二所得者。六三則失之。六二所失者。六三則得之。其不能兼得、則同。其所得所失。則異。亦以地位為之也。然六三陰加于陽(yáng)。又憐陽(yáng)爻。居人爻之地。而與既濟(jì)反。與末濟(jì)相類。陰陽(yáng)失道。剛?cè)崾б?。雖接于陽(yáng)。而難得其和。其行宜慎其德宜貞。故曰利居貞。明其位之多兇也。然以樂(lè)近于剛陽(yáng)。而得九五之比。九四之助。其所獲益最多。故曰隨有求得。得字或連利字讀亦可。蓋文中略一利字也。言隨所求而得利。其義恰如初爻之交有功而得功也。六三以志在得陽(yáng)。而近于九四。又繼之以九五。五四相與。其利孔多。此隨有求而得利也。隨卦皆以相隨為用。六二六三、隨進(jìn)而竟震動(dòng)之功。雖得失不同。而其有得可知。六三處地較宜。因時(shí)致用。剛?cè)嵯酀?jì)。故有求即得。而最要者。則在居貞二字。以得失關(guān)乎數(shù)。而福禍恒相倚。相交者。情之切。相厚者。誼之至。皆在于誠(chéng)之孚也。居貞者。不以求之易得而貪也。不以利之可求而侈也。蓋六三之用非全。雖得丈夫而失小子。即可見(jiàn)得失猶參半。若不自慎。得亦失焉。故以利居貞戒其貪侈也。內(nèi)貞外悔。卦情之常。而隨尤明。初曰貞吉。此曰居貞。其義一也。
象曰：系丈夫。志舍下也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。與六二相參。已詳前講。下指初九。舍下者。以近九四九五。隨而上行。遂舍初爻。不復(fù)下顧。故有系丈夫失小子之象。陰以從陽(yáng)。柔以順剛。乃道之正。德之常。是以有利居貞之占也。利言其用。貞言其德。德用具備。而下卦之震、大用已成。此后則交兌矣。六三九四，居全卦中爻。兼內(nèi)外之用。內(nèi)止于震之六三。而其德為貞。外起于兌之九四。而其德以通為尚。是時(shí)位之異也。震本陽(yáng)動(dòng)。而利居貞。以在內(nèi)也。兌本陰柔。而尚亨明。以在外也。所處既異。其志乃殊。況六三九四。一剛一柔。本體固別。一上一下。遭遇又差。則六三所宜者。九四所否。六三所貴者。九四所不孚。此隨時(shí)之以順變?yōu)橛靡?。變者有時(shí)位之殊。有性情之異。有事物之差。有本末之別。而皆以適中為利。孚用為亨。故六三之居貞。至九四則大變矣。
九四：隨有獲。貞兇。有孚在道。以明。何咎。
宣圣講義
孔子
此隨九四爻辭也。九四既居外。而其德剛。則非靜默退居之時(shí)。而有進(jìn)取遠(yuǎn)大之志。此爻辭稱為有攏也。在六三居貞為利。而九四以貞兇。其相反如此。大抵卦用貞無(wú)不吉。獨(dú)此云兇者。非貞之咎。乃時(shí)之乖。以九四藉震動(dòng)之勢(shì)。得時(shí)位之隆。正宜發(fā)皇經(jīng)綸。光大事業(yè)。以安天下。育民物。所謂立功之日也。若畏縮退避。尸位而無(wú)所表見(jiàn)。優(yōu)游偷安。荒職而意圖己私。是違天負(fù)民。瀆位棄職者。其兇可知。然所謂兇者。正以其得位也。得位必乘時(shí)。時(shí)與之而弗為。位居之而弗惜。貪天而不求功。茍安以喪其志。斯乃兇矣。非貞之咎也。不當(dāng)貞而貞之過(guò)也。譬諸天道。當(dāng)春陽(yáng)之時(shí)。而無(wú)生育之功。乃仍如閉藏之季。以安于枯寂之境。是失天德。而背時(shí)政也。其兇之至。亦可知已。有孚者、德之盛。道明者、時(shí)之隆。有得于天。則天下從之。有明于道。則天下順之。此功業(yè)弘大之日也。隨而致之。更奚咎哉。
隨卦各爻之辭。唯九四爻明著隨字之用。以隨有所為也。有所成也。將以行道也。立德也。將以致功也。豈徒隨哉。若為免禍而唯唯否否。非隨也。若為僥幸而旅進(jìn)旅退。非隨也。隨人而無(wú)害于己。隨眾有造于眾。方謂之隨。故隨九四明指其效。在有獲有孚。明道明功。非然則奚取于隨。隨之本義。因時(shí)立德。因位立功。而皆歸于道。道在則天下莫不隨之。以我隨天。天亦隨之。以我隨人。人亦隨之。非隨天隨人。乃隨道耳。辭曰有孚在道。下句省一道字。言有孚于天。有孚于人。實(shí)有孚于道。有孚于道。天下無(wú)不孚。天下皆孚于道。則道大明。道明則德立而功成矣。此九四備述隨之真用。而特揭一道字。以示其綱領(lǐng)重在此六字。六字三句。其義相續(xù)、而益精弘。有孚者亨也。在道者、元也。以明者元亨之至。而兼利貞矣。不曰利貞、而曰元亨。不言元亨、而言孚明者。以隨四德具備。而用有先后也。唯有先后。乃下卦先利貞。而上卦及元亨。元亨固由利貞致之。不過(guò)至上卦。已非徒言利貞之時(shí)。故曰貞兇。以徒貞而無(wú)元。其道將絕也。此即貞下啟元之例。而關(guān)鍵在此二爻。故六三以居貞為利。而九四以明道致功也。
象曰。隨有獲。其義兇也；有孚在道。明功也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。而見(jiàn)九四之真用也?？秩苏`以貞兇為不可貞。故曰隨有獲。其義兇。言貞兇者。由有獲而來(lái)。若無(wú)獲。自宜貞。今有獲?；蛟谄湮弧；蚍昶鋾r(shí)。則有為之日也。故曰義兇。言含兇之機(jī)也。譬諸匹夫懷璧、以致其罪。設(shè)無(wú)害于道。又奚罪耶。曰其義兇。非真兇也。有獲者。必有孚。有孚而在道。必有功。此天所予。人所歸。時(shí)之會(huì)。位所賦也。九四之有獲。將以成爾功。而六三之居貞。反足害爾德。于是隨時(shí)之義大明。而順變之才斯貴矣。譬之一日。當(dāng)日中必動(dòng)而作。不得宴息偷安也。九四之貞。即猶晝寢。非怠荒。即病矣。此所以為兇也。時(shí)貞則貞。時(shí)不宜貞。則貞為兇。貞尚有兇。況失時(shí)之不貞者乎。在六三居貞之利。時(shí)也。若違時(shí)失貞。其禍更甚于九四之貞。二爻皆關(guān)人事。故言之特詳。讀者當(dāng)細(xì)繹之。
宗主附注
隨卦之用。在順時(shí)應(yīng)變。與他卦有守不移者不同。如在六三。以貞為利。九四則以貞反兇。其內(nèi)外行止。全不相類。乃時(shí)位之殊也。所謂易地皆然之義。必依其所處。而定其所為。如禹稷顏曾。道非不同。而處地有異。禹稷在位。則憂人之憂。樂(lè)人之樂(lè)。顏曾在野。則閉戶自足。避禍自全。其德無(wú)異。其行不類。此即隨時(shí)之義也。居則獨(dú)善其身。不必為他人謀。出則兼善天下。不得徒為一己計(jì)也。此用舍行藏之道。乃有所貴也。學(xué)者于此最宜注意。夫子曰不在其位。不謀其政，伊尹曰。一夫不獲。時(shí)予之辜。其志未嘗有巽。其行則不同耳。
又曰。隨卦分內(nèi)外。內(nèi)以六二為正。外以九五為正。合之則以九四爻為中位。以主全卦。故六爻中。僅九四一爻。明著隨字。而詳述其用。讀者通九四之義。即得隨卦全體之用矣。蓋九四雖非主位。而得權(quán)勢(shì)。以隨之精義在于隨。無(wú)論隨人隨事。隨上隨下。皆隨也。非以自身為主。故正位不主。而九四反變?yōu)橹?。此即隨之妙用也。九四近乎九五。應(yīng)乎六二。上下內(nèi)外。一身兼之。所遇既隆。所負(fù)尤重。故其行止。關(guān)乎全體。在前有如宰輔三公。在今有如元老議會(huì)。皆所以輔弼成治。掌握權(quán)衡者也。一人之下。萬(wàn)民之上?？偫順袡C(jī)。關(guān)系安危。其重要可知。而乘時(shí)以行其道。因勢(shì)以達(dá)其德。不隨眾而不違眾。隨君而不逢君。方能應(yīng)天順人。弭亂致治。故有丈夫之喻。丈夫者。猶英杰奇魁。不與庸俗同也。九五尚重托之，以成垂拱之治。況其下乎。至九五雖居正位。而無(wú)所為。以有九四代為之也。此即隨之微義。隨無(wú)不隨。上下相隨。無(wú)一獨(dú)主。九四特出乎眾。猶有止隨九五之義。此其所以相隨而成用也。讀者于此。要認(rèn)明耳。
九五：孚于嘉吉。
宣圣講義
孔子
此隨九五爻辭。言本爻之用。而明示其吉。以九五得乾之正位。為全卦之主。當(dāng)位乘時(shí)。其吉可見(jiàn)。而曰孚于者。以能隨時(shí)也。凡稱孚、皆本中孚之義。皆依乾之保合太和之道。孚即和也。合也。九五居正位以臨天下。乘時(shí)以御四方。其孚可知。孚于天。孚于人。孚于一切。而無(wú)不孚。故曰嘉吉。嘉亦吉也。重言之。明其為元吉耳。元亨之所合。故曰元吉。嘉者亨也。亨以嘉會(huì)成禮。此云孚嘉。足見(jiàn)隨九五當(dāng)復(fù)禮樂(lè)之盛。重逢文明之世。是在天運(yùn)所際。而視乎人事之應(yīng)耳。爻辭僅述其占。末著其事。以五六皆天爻。天道為光。人果應(yīng)之。其效立見(jiàn)矣。
象曰：孚于嘉吉。位正中也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義。而見(jiàn)占吉之由來(lái)。位正者、德必正。時(shí)中者、道必中。此在天道之光明。而見(jiàn)時(shí)運(yùn)之泰昌也。若隨時(shí)之變。以達(dá)于是。則夏之仲康。周之宣王之謂也。順變以成其德。因時(shí)以立其功。得九四之賢輔。而孚天下之殷望。其功業(yè)可知。是在當(dāng)之者之順承耳。
上六：拘系之。乃從維之。王用亨于西山。
宣圣講義
孔子
此隨上六爻辭也。上六居隨之終。為兌之上。兌卦之用。即在此一爻。與震卦之用在初爻。其義正同。兌之上爻。既為兌用之主。亦為隨卦大用之終。隨以隨順為義。而以成功為志。各爻相隨。以迄上六。其行已窮。其事將終。是用告成之時(shí)也。猶行路者達(dá)其地。作工者終其日。已不再進(jìn)。則必有所止焉。止于此。以結(jié)從前。則計(jì)功之時(shí)也。故爻辭曰拘系之。乃從維之。言相隨前進(jìn)。至此不復(fù)往。遂相率以留止耳。拘系者。猶系罪人。不許私逃。猶留嘉客。不令他去。即束縛之謂也。為道已盡。行已阻。無(wú)可再進(jìn)。不得不同留也。拘系之末已。更從而維之。足見(jiàn)其留止之堅(jiān)決矣。兌義取決絕故也。維之猶系之。較系尤進(jìn)一層。系阻其來(lái)。維遮其去。皆留之也。來(lái)者拘之使勿前。去者維之使勿退也。進(jìn)退皆不得。則唯有安之而已。所謂既來(lái)之。則安之。即上六之義安之者、綏之撫之。慰之勞之。故曰王用亨于西山。以敘其功。而嘉其勤。且使安其心志。慰其情意也。亨同享。即前宴息之義。宴屬于私。享屬于公。宴屬于下。享屬于上。宴為其常。享為其異。宴為其始。享為其成。義同而事殊也。故宴出于己。享出于王。宴見(jiàn)于日常。享見(jiàn)于成功之日。此上六之道。為全卦之終也。曰西者。本兌之義。兌金而主秋。其位當(dāng)西。秋收告成。乃有享宴。亦慶慰之義也。曰山者。兌之對(duì)也為艮。山也。既窮則變。既成則易。兌取艮用。以示變也。且山者土之積。與澤有高下之殊。來(lái)自下者。安之于高。來(lái)自澤者。享之于山。亦示其成、而賀其功也。拘系之二句。統(tǒng)指留止之義。以兌澤為流動(dòng)之象。而震動(dòng)有飛騰之象。皆主前進(jìn)者也。至上六。其道既窮。不得流動(dòng)或飛騰。以拘系留止之。示其必止也。即不欲止者、亦止之。故既拘。復(fù)從維之。從者、仍本隨義。蓋因其末去而止之也。隨以相隨不舍。為全卦要義。雖不前進(jìn)。仍不失散。此圣王得民之象。猶家人父子。憂戚與共。行止相偕。情之親。誼之至也。此下句宴享。仍不失其歡聚之象。足見(jiàn)在上者。愛(ài)恤其下。在下者。愛(ài)戴其上。始終如一。以成隨之用。而隨時(shí)應(yīng)變。亦不患于渙散攜貳。以其所隨者正也。隨本重在處變。上六變之時(shí)也。而猶相聚相親。無(wú)所怨懟者。則以其正位得時(shí)。有恩威于平日也。故用隨者宜先知之。上六之拘維。非同于縲絰。而纏束不使自去。亦有堅(jiān)決羅致之志。則以有道在也。此九四所謂有孚也。有孚則感召自至。永相隨從。此即拘維也。爻辭稱拘維。而繼以宴亨。足見(jiàn)其受拘維者。并非屈于力也。
象曰：拘系之。上窮也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。言拘系、亦順勢(shì)之事。因道既窮。不得不止。非故為拘系也。窮者終也。終者成也。一日之工。既畢則息。一歲之事。既成則休。固隨時(shí)之義。時(shí)通則通。時(shí)窮則窮。窮通隨時(shí)。而后天下從之。此隨卦備具四德。有同于乾坤也。有元亨之通。有利貞之守。行則進(jìn)而有功。止則保而不失。此隨卦之用。無(wú)可無(wú)不可也。故彖曰、天下隨時(shí)。言不僅為一人?；蚱溆H也。以震之剛。合兌之柔。二者相濟(jì)。而得乾坤正位。故其占如此。讀者當(dāng)合辭象參之。
宗主疏述
按隨卦上兌下震。兌為說(shuō)言。為口舌。震為雷。為震動(dòng)。二者相應(yīng)。皆關(guān)尋常日用。動(dòng)定行止之事。震為剛。兌為柔。柔在剛上。剛主于內(nèi)。柔見(jiàn)于外。方為道用。反之則為害。隨主隨時(shí)。而時(shí)以中位為正。中位在內(nèi)為六二。在外為九五。此二爻內(nèi)外相當(dāng)。表裹相應(yīng)。乃道用之本。若失其正。則迷其方。故在內(nèi)兼坤靜之貞。以從六二之正。在外秉乾健之亨。以體九五之中。外乾乾不息以自勵(lì)。則無(wú)咎。內(nèi)順承有終以契天。則有利。此隨之大義。即由一動(dòng)一靜中見(jiàn)之。動(dòng)而不失其正。則動(dòng)必有功。靜而不悖于柔。則靜可自得。蓋行止以自慎。而言諭必自節(jié)也。在卦節(jié)為水澤合。不節(jié)若則嗟若。明處兌澤之不易也。兌象似湖之決口。水流不止。涓涓有江河之虞。水泛無(wú)度，汨汨有沒(méi)項(xiàng)之患。此在兌之本德然也。隨兌居外。其弊正同。若因少女之愛(ài)憐。而失其糾正之道。則不節(jié)之害。必不止嗟若已也。若因浸潤(rùn)之私言。失其明察之道。則決潰之害。必不獨(dú)流漫已也，故防口如防川。慎用如慎財(cái)。財(cái)用可節(jié)。而言語(yǔ)不可不節(jié)。不節(jié)則利反為害矣。處兌者如處是非之地。無(wú)在不以謹(jǐn)約為尚用兌者。如用倉(cāng)庫(kù)之藏。無(wú)在不以節(jié)省為宜。而對(duì)外不乖于悅澤之施待人。不履于口舌之爭(zhēng)。自能全始終以免咎患。若以內(nèi)言。動(dòng)而不愆于儀。行而不亂其正。則含和保泰之道也。因有守以自固。則進(jìn)可無(wú)后憂。困得朋以為輔。則遠(yuǎn)有相得之益。故在隨卦。宜以震為體。以兌為用。以剛為己。以柔遇物。以?shī)^勵(lì)為自勉之志。以和悅為處世之資以果敢為決疑之師。以容舒為豫備之本。以寬洪為用。則不拘。以省約為用。則不汰。以守貞為用。則居亂世不危。以致亨為用。則乘時(shí)會(huì)有功。宜大宜小?？缮炜煽s。能緩能急。有猷有為。此既隨時(shí)之義。時(shí)中之道也、何以如此。則隨卦之所處。當(dāng)變化無(wú)常?；蛞耸亍；蛞诵??；蛞舜?。或宜細(xì)。恒不一定。以適時(shí)為貴。體剛而用柔。本銳而末鈍。內(nèi)貞而外達(dá)。志堅(jiān)而行滑上下不同道。而其相合也。一致。先后不同功。而其有終也一趣。此由處世既非治平。而所遇又多歧異。故不得執(zhí)一以背時(shí)機(jī)。而遭咎戾也。
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