宣圣講義
孔子
蠱與隨為往來(lái)卦。隨反即蠱。而卦之象則大異。隨以?xún)墩鸷?。為上柔下剛。蠱以艮巽合。為上陽(yáng)下陰。隨以陽(yáng)居下而上升。蠱以陰在內(nèi)而外達(dá)。此其不同也。然兩卦皆三陰三陽(yáng)。與泰否相似。陽(yáng)居中上。陰在中下。升降交錯(cuò)。二爻一互。則與隨相類(lèi)。故隨蠱合為一卦。分則四卦?？偠灾?。不出乾坤交錯(cuò)之象。隨以剛德同于乾。蠱以柔道同于坤。此蠱之用。多本于坤。以上下兩卦言之。下卦巽為長(zhǎng)女。上卦艮為少男。少男而交長(zhǎng)女。亦如隨有父子之象。隨以陽(yáng)長(zhǎng)。猶老父少女。蠱以陰長(zhǎng)。猶老母少子。若以德用言。仍家人父子之親也。蓋陰陽(yáng)相生。剛?cè)嵯喑?。?nèi)外相應(yīng)。上下相承。則其道相契。用相協(xié)。而行有益。德有洽也。以爻言之。一陰居下。為巽之主位。巽以長(zhǎng)女稱(chēng)者。即由乾初交坤。而得坤之盛德。初六一爻。即坤之初爻也。以九二九三為巽體。原屬乾卦者也。乾數(shù)雖盛。而氣已消。恰與隨下之震相反。震為陽(yáng)長(zhǎng)。巽為陽(yáng)消。消之又消。乃至于坤。雖有二陽(yáng)。不敵其一陰之用。則消長(zhǎng)之勢(shì)殊也。故蠱下卦仍以陰為主。本巽之德用也。至其上卦六四六五。二陰居中。即艮之體。而上九一陽(yáng)。為艮主位。以艮之稱(chēng)少男。系坤交乾而得乾之稚氣也。雖二陰在下。不敵其上之一陽(yáng)者。則由陰老而陽(yáng)壯也。艮以陽(yáng)為主。故蠱之上卦亦屬陽(yáng)。陽(yáng)外而陰內(nèi)。陽(yáng)虛而陰實(shí)。此蠱之與隨。恰相反也。
蠱卦既系乾坤交錯(cuò)之象。而上下又系艮巽二卦相合所成。則其卦德。亦與四卦多所孚洽。以卦象三陰三陽(yáng)。陽(yáng)長(zhǎng)而陰大。則陽(yáng)與陰當(dāng)相契。唯其易契。則陽(yáng)與陰恒失中。故蠱為過(guò)。以二者相比。如老婦幼男。易隨之為奸也。而蠱之反卦為風(fēng)山漸。漸亦過(guò)也。蠱以陰在下。其過(guò)在陽(yáng)不得其位。漸以陽(yáng)在下，其過(guò)在陽(yáng)不得其時(shí)。則由于失中也皆同。然以中爻論之。蠱為九三六四。與既濟(jì)同。而漸為六三九四。則與之反。是與泰否損益之相反一例。但就往來(lái)卦言。蠱之與隨。一剛一柔。一正一變。而隨為順時(shí)致用。蠱則因事致宜。隨為立本于中。而所向有功。蠱則失計(jì)于前。而所獲在后。故隨以人事奉天時(shí)。蠱則以天道正人事。隨為因變而不失其正。蠱則失道而有咎于心。隨為體天順人。以應(yīng)夫改革之機(jī)。蠱則臨事接物。以察于糾紛之態(tài)。是隨易而蠱難。隨順而蠱逆也。然蠱之為蠱。固因隨而來(lái)。無(wú)隨之變。則無(wú)蠱之事。無(wú)隨之順。則無(wú)蠱之逆。君子由隨以知蠱。以蠱而思隨。在隨以時(shí)中為用。則無(wú)泥無(wú)拘。在蠱以救弊為先。則有猷有守。此二卦之道各殊也。以天道喻之。隨為四時(shí)不忒。日月有常。晝夜寒暑。以變?yōu)檎ＰM則風(fēng)雨失調(diào)。旱潦不節(jié)。天時(shí)人事。以道得復(fù)。故傳釋隨曰無(wú)故。釋蠱日飭。飭者正也。正其不正之謂也。謹(jǐn)嚴(yán)約朿以歸于正。則蠱不為害。蓋蠱因事之紛繁。物之羼藉。而當(dāng)之者。徇情已久?？v欲不悔。茍無(wú)謹(jǐn)飭之行。安得撥反之望。此處蠱較隨為艱難也。戒之于己。戒之于人。戒之于內(nèi)。戒之于外。斯即飭之謂也。若不本此義。而猶前之隨。則蠱之所至。必如蟲(chóng)之蝕物。毒之殺人。不可復(fù)救藥矣。故蠱從蟲(chóng)從皿。有取于毒蠱蠹蛀之象。而蟲(chóng)蛀蠱毒之生。必由于人之不謹(jǐn)。物之失檢也。故傳以一飭字明蠱之用。其意深矣。蠱卦之對(duì)歸妹。以陰在下。乃與隨反。亦陰盛之象。蠱陰象。蟲(chóng)陰類(lèi)。以類(lèi)相從也。蠱以母女為喻。歸妹以兄妹為喻。不外于家人女子。則一也。皆以女道方盛。陽(yáng)剛難正之。若元以糾其弊。而應(yīng)其變。則必有物腐蟲(chóng)生之害。凡人事之為蠱者。以婦女為最。而其要必由婦女失時(shí)。交合不正?；橐鲰┢凇Ｐ兄乖蕉Y所致也。故易以歸妹。示男女必有所歸。以蠱、示交接必揆于正。而猶恐人之末達(dá)。更以飭字申其謹(jǐn)戒之義。此關(guān)乎人心世道者大。則為國(guó)為家者。必先留意焉。易之取象。先從人事。而人事之重者。莫過(guò)于男女之交接。蠱之交錯(cuò)。已乖乎正。則欲救其弊。唯有自戒飭始。此飭字之意義。實(shí)為蠱卦始終之大用。讀者其勿忽諸。
蠱之名辭、本于蟲(chóng)。蟲(chóng)之為物。以腐濕化生者多。而其生也。寄存于他物者眾。蓋順天道好生之德。而為二氣變化之萌。如春風(fēng)一動(dòng)。萬(wàn)蟲(chóng)蠕蠕然自育。不見(jiàn)所自出。物體一腐。諸蟲(chóng)螉螉焉自生。不見(jiàn)所自來(lái)。雖有母蟲(chóng)之產(chǎn)。卵蟲(chóng)之化。其使之生育者。不外風(fēng)濕熱蒸。則皆二氣所為。天道所變也。故風(fēng)字從蟲(chóng)。明其為蟲(chóng)豸所由出也。東風(fēng)尤能生蟲(chóng)。而西風(fēng)則反殺蟲(chóng)。譬之蝗蠔之類(lèi)。每因東風(fēng)而繁滋。遇西風(fēng)而消滅?？梢?jiàn)其生育雖易。而其死亡也亦匪難。誠(chéng)以天地之間。二氣流行。五行遞嬪。五運(yùn)互用。六氣交流。有余者。滋繁無(wú)垠。不足者。變化無(wú)跡。而莫不歸于生殺二門(mén)。一年之間。春生秋殺。一物之命。強(qiáng)生衰殺。各以其所合于二氣五行。所化于五運(yùn)六氣也。人亦猶蟲(chóng)也。生壯老死。各有其時(shí)。蛻化留傳。各有其命。則凡有生者。何非蟲(chóng)也。蟲(chóng)既以所宜生。則人之生也。亦有所宜。亦猶東風(fēng)之便于諸豸。春日之便于萬(wàn)蟲(chóng)也。故在易卦。上艮下巽為蠱。艮為山為土。蟲(chóng)之所寄也。巽為風(fēng)為木。蟲(chóng)之所生也。生者育之。存者全之。此蟲(chóng)二所以日繁。而蟲(chóng)之所以得名也。
蠱之為蠱。既自蟲(chóng)出。而不曰蟲(chóng)者。以蠱乃蟲(chóng)之源。蠱則蟲(chóng)之用。蠻方有以毒蟲(chóng)制藥害人者。名日蠱。亦猶蠱卦之義。推其意則為蠱惑。為蠱害。以其有毒。足以致害也。蟲(chóng)之為類(lèi)。有毒無(wú)毒不一。有害無(wú)害亦不同。而蠱則多有毒。而易成害。此名蠱而不名蟲(chóng)。明其為用。或受其毒害也。毒害者、不必明見(jiàn)其殺人毀物也。凡陰殘苛虐。足以遺禍于事物者。皆毒害也。然毒害亦有反為功用者。毒藥治病。毒物去毒。假其悍戾之性。以去其他苛毒者。亦道之當(dāng)然。事之所利也。猶嚴(yán)刑峻法。足以止亂。強(qiáng)力巧謀。足以御敵。則智者取之。此蠱之為用。不必皆毒害。用之而善。且得其功也。故卦之名蠱。示人所以致用也。夫蠱繼隨而為反復(fù)卦。隨之往則蠱。蠱之反則隨。隨以順應(yīng)。蠱以逆成。傳曰喜隨人者必有事。故受之以蠱。此周易次序之用意也。隨人者。言以人意為從違。則其所為。必得人之歡。而其所遇必多事。事者無(wú)公私。凡有錯(cuò)雜交接。往來(lái)得失。皆事也。隨人者必因事而見(jiàn)焉。必因隨而事更集焉。必以二者之交至。而隨以日甚。事以日繁。故其結(jié)果。必變于蠱。蠱物也。亦事也。由人言之。則謂之物。由物言之。則謂之事。事物固不別也。蓋蠱之致用。必因事而見(jiàn)。如以術(shù)惑人。必有所因。以計(jì)媚人。必有所乘。無(wú)因無(wú)乘。不得以惑媚之也。因乘者、事也。利害也。利害者、蠱之所與終始者也。以蟲(chóng)之生也。利害兼見(jiàn)。春風(fēng)之生育。陰陽(yáng)之變化。皆利害并存。此蠱之為用。利害二字盡之矣。而蠱卦之大用。則為辨其利害。而使收事之功用耳。故傳日蠱則飭也。以飭足防害而近利。理事而立功也。且蠱之生也。往往因事之閑。而得入焉。猶物腐而蟲(chóng)化生。必相隨日久。相處日得。而交錯(cuò)日多。應(yīng)接日勤。則有如婦女之媚人。侍役之惑主。浸潤(rùn)之譖。膚受之愬。而后易施其蠱焉。有如春風(fēng)初動(dòng)。久蟄思啟。濕熱相蒸。有生易萌。其機(jī)既熱。其發(fā)至速也。故蠱之為道。乃因時(shí)乘勢(shì)。而恒發(fā)于驟?；虻窒兜歌?。而竟起于忽。其來(lái)也。介乎利害之間。其至也。應(yīng)乎順逆之勢(shì)。為益者有之。為損者有之。則視夫用者之能飭否耳。飭以用蠱。則蠱有功。猶鑒于前車(chē)之轍。而獲免后車(chē)之覆也。故易示用蠱。重在救已往之失。希將來(lái)之得。知天道之至。明人事之勤。察時(shí)勢(shì)之艱。勵(lì)乾惕之志。此全卦大旨。特在先明天道。而后及人事也。
宗主附注
蠱者?；笠?。事也。事由雜杳。事情繁復(fù)。最易迷惑。故有事則多惑。無(wú)事則少惑。其所以惑者。莫外利害二字。人情好利惡害。見(jiàn)利爭(zhēng)近。見(jiàn)害爭(zhēng)避。此凡人之智所及也。而不知利害乃往復(fù)之事。利在前。而害隨后。利在此。而害興于彼。一事兩俱。一物兩備。欲求無(wú)害。必先無(wú)利。欲求無(wú)利。必先無(wú)事。然事不可無(wú)也。茍有事而不害。則唯有不惑以處之。不惑者。以理御事。以道宰欲。則利害得其中。而皆無(wú)所偏。則不為事所惑。此即易教示蠱卦之微意也。不曰惑而曰蠱。似惑生于心。蠱出于物。不曰事而曰蠱。以事憑理斷。蠱由欲起。不徇于物。則事有利而能成。不乖于理。則心不惑而得用。此以蠱名卦之大旨也。人生不得離事物。而事物不得離利害。賢者判之。愚者昧焉。君子正之。小人失焉。此蠱之不可以己也。蠱以外來(lái)之禍。而受之于身心。此常人所不免者。圣人明其故。以卦示象。以辭示意。將事物析之以理。使人民有所依從。則易教之功大矣。然世人讀易。而不解蠱之義。日為事物迷惑拘累。以終其身者。不明格致之道也。故蠱卦亦大學(xué)格致所自出。格以去其非。致以即于善。此既全卦之大用。亦即大學(xué)首節(jié)之義也。讀者當(dāng)于象辭中細(xì)求之。
又曰。蠱卦命名。極有深意。在卦言。三陰三陽(yáng)。本陰陽(yáng)和平。剛?cè)峤换葜?。而名蠱。則有紛亂迷惑。羼雜詭詐之情。蓋蠱以繼隨。隨者易失于迷惘詭。此事理之常。人情所不易免者。傳曰。隨人者必有事。故受之以蠱。明蠱之出。由于隨之變。隨極剛失其正。失正則成蠱惑之象。上以蠱其下。下以蠱其上。各違正道以求合。則蠱之害見(jiàn)矣。故蠱卦出于天道。而蠱害成于人事。圣人欲人知其害。而救其弊。乃說(shuō)蠱以為教。蠱道雖不及隨之全。而用之得當(dāng)。仍足以致元亨。則在上下鑒于蠱惑之有害。而思所以挽回利導(dǎo)之方。此命名之微意也。故爻辭曰干蠱。干者。挽回利導(dǎo)。以反于正之謂也。即利貞之貞。乾卦所稱(chēng)貞固足以干事。即此羲也。故天道曰元亨。而人道曰利貞。非貞不足以致利。非利貞不足以致元亨。此全卦大用。讀者宜細(xì)審之。
蠱：元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日
宣圣講義
孔子
此蠱卦彖辭。言全卦之大用也。蠱隨為往來(lái)卦。隨備具四德。而蠱則唯有元亨之占。其關(guān)于利者。只涉川一事。是與隨異也。蓋隨一陽(yáng)居下。得震動(dòng)之勢(shì)。一陰居上。得流澤之功。備乾坤之大用。孚四德之流行。而蠱之六爻恰與相反。巽以一陰居下。而上有二陽(yáng)。艮以一陽(yáng)居末。而中梗二陰。陰雖在下。而陽(yáng)間之。陽(yáng)反居終。陰乃阻之。剛?cè)崾д{(diào)。上下交悖。陽(yáng)德主升。巽之二陽(yáng)升而被阻。陰德主降。艮之二陰、降而被隔。以成交悖之象。然其要尚在初上之一陰一陽(yáng)。初爻本宜升而為陰。上爻本應(yīng)止而為陽(yáng)。陰陽(yáng)皆反其道。恰與隨異。此隨之具四德。蠱則不能及也。其得有元亨之占者。實(shí)以蠱之中爻。陰陽(yáng)相孚。有同既濟(jì)與泰之象。則九三六四之謂也。此義已見(jiàn)謙卦講辭。中爻為上下相接之樞。統(tǒng)屬六爻。指揮三極。為全卦主干。其爻德既孚于泰濟(jì)。其致用有合于坤乾。遂得占元享。而獨(dú)應(yīng)于天道。天道莫明于天時(shí)。天時(shí)莫著于春夏。元享拹干生長(zhǎng)之德。即春夏之天時(shí)也。春生夏長(zhǎng)。萬(wàn)物同繁。此即次下元亨之象也。蓋天道秋收冬藏。萬(wàn)物咸墊伏。以培育其根苗。待春而后生發(fā)。至夏而皆長(zhǎng)成。此蠱之功用。亦猶天時(shí)之于萬(wàn)物也。春夏之生長(zhǎng)。天地之繁榮。而要其原。則歸于時(shí)。春為四時(shí)之首。言春既足賅夏。言生即已包長(zhǎng)。以不生固無(wú)所長(zhǎng)也。是蠱稱(chēng)元亨。實(shí)得乾元之氣。發(fā)為大生之功。成為大始之用。乾主大生大始。乃乾元之用也。故蠱之用。純孚于乾元。而見(jiàn)于生始。以時(shí)釋之。皆歸于春。春氣在東。而德在木。合之干支。則甲乙也。此由蠱下一卦之巽得震之氣。分坤之道。而以協(xié)于乾也。乾坤合而巽始生。而艮又繼之艮本少男。以附于巽之長(zhǎng)女。其用初不著。此彖辭明時(shí)以甲。而不及其他也。
利涉大川者。以出行宜也。先甲三日。后甲三日。即明時(shí)之義。甲合于春。而為時(shí)之始。先甲后甲。不出甲之先后也。易之明時(shí)用者、以此為例。三日者以數(shù)極也。數(shù)備于三、即三極。天地人也。先后合之為六。即全卦六爻之?dāng)?shù)也。然言甲不及乙。且不及辰者。以天道重始。易數(shù)重陽(yáng)也。稱(chēng)甲即賅之矣。蠱為天時(shí)所啟。天地尚不違其時(shí)。況人物乎。且蠱者事也。事有吉兇。行有先后。合之則成。背之則敗。此古人重卜筮之意。不獨(dú)蠱也。全易各卦。皆足資用。皆有宜不宜。而特于蠱明著其例者。以蠱之用正在此也。如當(dāng)有事紛繁之時(shí)。或所事不決之際。則唯有卜之于時(shí)。決之于數(shù)。以祛其惑。此卦之名蠱。以其有惑也?；蠖粵Q。則蠱為害?；蠖鴽Q之。則蠱為功。故蠱以天道正人事。以時(shí)日定吉兇。而彖辭則舉干支之名以釋之也。先后以甲三日為限。過(guò)此皆非所宜。譬之萬(wàn)物乘時(shí)生成。過(guò)者則失時(shí)。譬之萬(wàn)事因時(shí)成功。過(guò)者則無(wú)成。此圣人貴知時(shí)。而隨卦即以隨時(shí)為教也。蠱隨同一卦。而有正反之別。隨時(shí)無(wú)所滯。蠱則有所限。此隨之兼四德。蠱則止于元亨也。然人生不得無(wú)事。則事之吉兇。時(shí)之宜否。必有所決。此以時(shí)為言。即明利之所在。利之所在。即事之所成。物之所生。即用蠱者之所重也。故利涉大川。言其遠(yuǎn)行之有得。而非其時(shí)不可。不獨(dú)涉川也。凡事皆以此時(shí)為宜。不獨(dú)宜也。凡事皆以此數(shù)為斷。蓋本于蠱之?dāng)?shù)所合也。如天時(shí)然。非春而欲其溫。非夏而欲其暑。不獨(dú)不能。且不可也。果違時(shí)而求之。得之亦為害。況不得耶。此時(shí)之所為。天道之所至也。甲固居數(shù)之始。而蠱亦孚于乾之大始。即凡事之始也。有始者方有終。始之末善。將何以終。言甲即舉其始、以概其終。末必即止于甲日也。而以時(shí)之所孚為準(zhǔn)耳。故有先后三日之期。先后雖非甲。猶按甲之氣。其數(shù)可推移。若過(guò)此則不得用。以氣盡矣。氣以七日為周。為來(lái)復(fù)之?dāng)?shù)。以七日天數(shù)已改。不復(fù)續(xù)也。以后之言三日者。亦此理。即他卦所宜之時(shí)有推移者。亦依此例。以先后三日為準(zhǔn)。古人重遠(yuǎn)行。凡有事跋涉。必選其時(shí)。而事或末集。人或末至。則以其先后三日為限。此即體用天時(shí)之大則也。而蠱則尤有關(guān)乎始終之義焉。
彖曰：蠱。剛上而柔下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。終則有始。天行也。
宣圣講義
孔子
此申釋彖辭、明蠱卦大義也。蠱上艮為陽(yáng)卦。下巽為陰卦。故曰剛上柔下。巽而止。以艮德為止。巽德為順也。因艮之合巽。上剛下柔。陽(yáng)居陰中。陰包陽(yáng)外。陰柔在下。而陽(yáng)剛不亢。陽(yáng)在卦末。而陰德不凝。乃成蠱。蠱者三陰三陽(yáng)。上下交錯(cuò)。天道光明。地道順承。故有元亨之占。以得乾道也。乾知大始。健以周天。乾德大生。剛以育物。蠱以元亨、有天下平治之象。其能如此者。巽陰雖長(zhǎng)。而得艮之陽(yáng)剛。后來(lái)居上。巽且能自巽以順承之。不護(hù)其短。不爭(zhēng)所長(zhǎng)。而艮本乾健之德。行正大之行。啟光明之道。以提挈陰柔。同躋于元亨。有比于孝子忠臣。克正其父君。而成中興之業(yè)?；蚝髞?lái)之主。賢德之輔。能鑾于已往之失。重整喪亂。匡復(fù)邦家。則天下賴(lài)之復(fù)治。此蠱之所象也。在古昔之世。亂而轉(zhuǎn)治。危而轉(zhuǎn)安者。多有藉于嗣主之賢。子臣之助。以重續(xù)天命。光復(fù)河山者。類(lèi)皆如蠱之占。而見(jiàn)元亨之治也。故在卦名蠱。蠱為有事之秋?；髞y之際。而傳曰則飭。飭為匡正之謂。光復(fù)之稱(chēng)。蓋得其人。則蠱為元亨。以同于天道。非其人。則蠱為惑亂。以流于毒害也。彖就天道言。以上卦之艮得勢(shì)。故其占如此。讀者宜合而觀之。勿遽謂蠱為天下已治?？砂舱頍o(wú)憂(yōu)也。
利涉大川。非尋常出行可知。故曰往有事也。國(guó)之大事。在祀與戎。古無(wú)舟輸之便。天時(shí)不順、則阻之。地勢(shì)不利、則阻之。人事不備、則阻之。是以必先計(jì)之。占其天時(shí)。調(diào)其地理。齊其人事。而后動(dòng)焉。彖辭言利涉者。以皆備也。而要在天時(shí)之順。無(wú)暴風(fēng)驟雨。無(wú)陰霾密霧。無(wú)寒冰烈日。及其他氣候之變動(dòng)。而后安行妥渡。是必先卜之于神。筮之以日。神啟其時(shí)。日協(xié)于數(shù)。則大川可涉。而大事可成。故凡言利涉者。皆以日時(shí)之所宜。而地利人事之已備矣。夫蠱丁喪亂之余。天下待整理之亟。當(dāng)位者、必有繁劇之事。遠(yuǎn)行之圖。關(guān)乎數(shù)。系乎命。而皆歸于人天之洽。天予人以時(shí)日。人希天以福佑。此凡事之必卜筮以決其吉兇。吉者天所命也。兇者天所禁也。蠱以易制而急功。則所恃以正其趨向。啟其謀謨。唯天是歸。唯卜是師。誠(chéng)以感之。數(shù)以合之。則天人一致。事靡不濟(jì)。故彖辭述其要曰。先甲三日。后甲三日。.言卜得之時(shí)。恰孚于天之?dāng)?shù)。在此日也。以甲為春。為天干之首。合之于納甲。為乾之?dāng)?shù)。蠱本由巽以交艮。艮則近于乾。而得乾之用。以有元亨之占。則其時(shí)之所宜。數(shù)之所合。當(dāng)亦從乾甲之?dāng)?shù)。雖止一日或一月、一時(shí)。而其氣之始終則有七。為日則先三日、后三日。為時(shí)亦同。今以日計(jì)。則在甲之前三日始。至甲之后三日終。以蠱之時(shí)不出此七日也。凡天數(shù)皆然。固不獨(dú)甲如是。蓋天行七日一周。終而復(fù)始。終則另行一度。如是循環(huán)。以盡周天。在一數(shù)之內(nèi)。自始迄終。共有七日。即所謂七日來(lái)復(fù)是也。過(guò)七日。則數(shù)已盡。氣已改。非復(fù)如前之日。是天干雖一日一數(shù)。而其氣之終始。則一數(shù)得七日。七則窮矣。窮則變矣。故卦爻盡于六。而天道復(fù)于七。天道即天之周行。亦曰天行。天之所行。終則復(fù)始。先后三日。其氣即變。凡卜日者。先知其例?；蛳然蚝蟆２贿^(guò)三日。十干皆然。茲舉甲以示其例耳。終則二句。更申明為天行定率。有不得推移者也。說(shuō)者謂蠱先甲云云。與巽先庚云云。乃以甲庚之先后。第三日首為言。如先甲三日為辛。后甲三日為丁。以為蠱之日數(shù)合于辛丁二日。此誤也。若如其說(shuō)。胡不逕指辛丁。而必舉甲言哉。故先后三日皆屬甲。天行有七日耳。自甲以下亦如之。蓋自辛日即交甲之氣。至丁乃盡。而壬日交乙之氣。癸日交丙之氣。皆如此類(lèi)推。數(shù)雖止于一。而氣周于七。以天行常有余。而能繼續(xù)、永久不斷。一歲四時(shí)。一日十二時(shí)。其氣之前后銜接皆然。故有生死旺相之分。為其前后之氣。消息盛衰。由漸以變也。故日終則有始。乃言甲數(shù)之終。復(fù)為他數(shù)之始也。此蠱卦之?dāng)?shù)、合于天時(shí)者。在甲之七日。乃古之卜者既得其例。遂書(shū)之為辭。以便后人之取用耳。凡言吉兇之例皆如此。
宗主附注
蠱為事物繁盛發(fā)揚(yáng)之象。陽(yáng)氣自?xún)?nèi)向外發(fā)舒。有如春日。百花齊放。萬(wàn)類(lèi)俱育之時(shí)。又此于人事紛繁。物產(chǎn)饒富之日。既有多物。必有多事。既有余財(cái)。必有嗜欲。此不免者。故蠱卦繼隨。而成亨通之占。而天數(shù)因之。有太過(guò)之象。人事因之。有繁忙之情。若處之失宜。持之末當(dāng)。必有迷于當(dāng)前?；笥诩盒摹９试恍M。以取喻蟲(chóng)豸為害也。然蠱乃天道。雖近于過(guò)，而盈虛常相劑。若人事應(yīng)之。自成元亨之治。唯人情居憂(yōu)患易。居安樂(lè)難。為物欲足以移情。財(cái)貨足以喪志。是不克始終如一。持盈保泰。如天道之循環(huán)不已者。莫非嗜欲二字害之也。故傳以一飭字戒其放恣。能飭則長(zhǎng)亨矣。細(xì)讀卦辭。當(dāng)自知之。
又易經(jīng)各卦。言干支時(shí)日者。蠱有先甲后甲。巽有先庚后庚。皆以先三日后三日為限。此辭系本連山歸藏。舊易多出于歸藏。蓋商代所用之卜辭也。商人信數(shù)。而卜筮之術(shù)最精密。凡事之始。必先之以數(shù)。數(shù)以時(shí)為貴。蓋時(shí)可先后也。如今日不吉。則待明日。今月不吉。則改下月。皆取日月干支為主。以合所向之方。所行之事。所遇之物。而決其所疑。全卦之用。大都如是。而以蠱巽為最明著。以蠱為事。為有惑。巽為風(fēng)。為多變。事之有惑者。小卜則不知所從。數(shù)之多變者。不卜則不知所適。此卦辭有甲庚之?dāng)?shù)。明其重在日月之干支也。干為天數(shù)。支為地?cái)?shù).合之為天時(shí)。卦以明象。象以紀(jì)數(shù)。辭以釋時(shí)。時(shí)以定所之。故凡言時(shí)者。必有所行。必有所定。而蠱者異。以易惑與多變。尤不得不先明時(shí)之所宜。數(shù)之所契。以人字天地。而建立事功。此古人重神道。信術(shù)數(shù)之所由來(lái)。亦既易卦大用之一。學(xué)者當(dāng)先知之。
象曰：山下有風(fēng)。蠱。君子以振民育德。
宣圣講義
孔子
此釋全卦象辭。明蠱卦之用。與人道之要也。蠱以上艮下巽。合而成卦。艮為山。巽為風(fēng)。此二卦之本象。合則為山下有風(fēng)。風(fēng)居山下。為陽(yáng)上于陰。艮乃陽(yáng)。巽乃陰。陰以承陽(yáng)為順。而山有質(zhì)。風(fēng)無(wú)質(zhì)。有加于無(wú)為逆。一順一逆。乃見(jiàn)天道之變。風(fēng)行于地上。隨氣之流而成象。是變動(dòng)不居者也。山止于地面。為土之積而成形。是一成不敗者也。巽之屬陰。而其用近乎天。艮之屬陽(yáng)。而其位依乎地。近天者親上。今反在下。依地者親下。今反居上。上下相差。陰陽(yáng)以背。是在天為順。在地為逆。陰柔得勢(shì)、而惑亂不明。以成蠱。然以陰長(zhǎng)而益衰。陽(yáng)少而益壯。衰者不與壯爭(zhēng)。前者不與后爭(zhēng)。則雖昏迷于先。而得就正于后。蠱惑于下。而得還原于終。此蠱之所以克占元亨也。由象言之。風(fēng)善變。不時(shí)下流。山善止。不易隨和。則山下之風(fēng)。乃一時(shí)之變象。有如日月之食。終還于光明。以比于一剛有過(guò)失。而其后復(fù)自新其德也。故君子以之振民育德。振民者、即康誥作新民之意。育德者。即堯典克明峻德之意。亦即大學(xué)綱領(lǐng)之義也。有明明德。以親其親。新其民。而共止于至善也。在卦始巽。端賴(lài)明德及于天下。新民及于全民。而后止于艮。艮止也。止于艮以不移。全乎始終。即止至善也。在艮之義。為萬(wàn)物終始。而自善靜定、以明性正命。連山乃取以首全易。連山重修道。以人性為主。明心見(jiàn)性。莫善于止靜。即佛教止觀之義。艮以山為象。足見(jiàn)其知止而有定。山出地面。巍然不移。有如人性光明潔靜。以孚天地終始。此即道之所寄。本之所存。故言修者以山為喻。而蠱得之。以合巽之風(fēng)。則行者知所止。動(dòng)者知所靜。則過(guò)失者、得就正于道。蒙蔽者、得還履于光明。此蠱之大用。而君子因之振民育德。以共返于性道之域。永孚元亨之治也。
夫振民者。必因民之不振。育德者。必以德之末育。此治世之所急也。堯當(dāng)水潦之世。承衰憊之余、乃自明峻德。以親九族。復(fù)平章百姓。協(xié)和萬(wàn)邦。而后黎民于變。時(shí)世雍熙。非用蠱之教乎。堯圣人也。而不得舜禹稷契臬陶之賢以輔之。則天下猶末易治。是有待于上下之相得。明良之相成。而后教化以行。政績(jī)以見(jiàn)。此蠱之元亨。必有需于人事也。而巽艮之合。山風(fēng)之相濟(jì)。剛?cè)嶂鄰?。上下之相?yīng)。是其象也。故振民育德。必以其時(shí)。蠱之反為隨。隨時(shí)以致其功。蠱之用有終。始終以立其德。如天行之往復(fù)。時(shí)運(yùn)之循環(huán)。去而復(fù)至。終則有始。猶衰亂之后。繼以中興。疲憊之秋。加以整飭。而后孚天道之遞嬪。如春冬之代謝也。以天道言。為順變周行。不失其紀(jì)。以人事言。為鑒前毖后。以復(fù)其初。天人之間。有先有后。彖言元亨而天下治。乃天道也。變以復(fù)常。象言君子以振民育德。乃人道也。正以應(yīng)變。人道先利貞。則自立德始。德至而后道凝也。所謂育德者。明其德以達(dá)于天下。天下皆育其德。而后民同新也。此堯舜之世。天下熙攘。罔知帝力。為其玄德、新民于無(wú)形也。詩(shī)所謂予懷明德。不大聲以色?；烈?。以蠱之上下相得。其化易也。故由不善者言。情欲相惑。徵逐于不覺(jué)不知。則為蠱惑悖亂之象。由其善者言。性道相孚?；跓o(wú)聲無(wú)臭。則為文教雍和之象。皆視所為如何耳。圣人恐人之忽也。乃明揭振民育德四字。以見(jiàn)教化之不可緩。而德業(yè)之必日新也。蓋蠱承隨之后。其勢(shì)已順。茍放逸之。將流下而忘返。不知所屆。必謹(jǐn)飭之。振狂瀾之將瀉。以底于道。此傳所謂蠱則飭也。飭字之所包。不外振民育德四字。振作之。涵育之。即明德止善始末工夫。而爻辭所謂干蠱之干字。亦即此飭字與振育二字之分釋也。故用蠱者。有取于乾之乾惕。與正性命保太和以利貞之訓(xùn)。以非利貞。不得孚元亨之占。而人事不齊。不足承天道之命也。象辭雖止一語(yǔ)。其含義實(shí)包堯典康誥各章。而大學(xué)所述。又系本此演為條目者也。世之釋此者。多末深達(dá)其義。而徒執(zhí)元亨之占。遂忘振育之戒。殊不知蠱之辭義。善惡兼賅。治亂末定。文王當(dāng)幽囚之際。處憂(yōu)讒之時(shí)。有所忌而不敢直言。故其辭婉委。而意含蓄。然細(xì)思蠱之名卦。及象之振民育德之辭。則可見(jiàn)元亨之治、為匪易矣。且蠱之卦象。陽(yáng)外陰內(nèi)。柔盛剛樨。尤易為小人所乘。奸宄所害。若非艮之善止。剛之有終。則其就正無(wú)方。必將從下不返。此君子之所戒懼、實(shí)治國(guó)者之所當(dāng)省察也。而蠱之為字。以皿貯蟲(chóng)。意正在防其毒害。而終得其功用耳。
宏教附注
蠱卦象辭與彖辭。意義可對(duì)參。不獨(dú)詁經(jīng)。既救世已亂。亦當(dāng)本此義。而所講振民育德四字。本治平根本。在位重政。在野重教。全部大學(xué)。即盡在此四字之中。讀者審之。
初六。干父之蠱。有子考無(wú)咎。厲終吉。
宣圣講義
孔子
此蠱初六爻辭。明初爻之用、及其吉兇也。初六為巽之下爻。即坤之初六。以陰在下。柔而巽順。象孝子賢兒。足以當(dāng)家承業(yè)。如蒙之子克家。以其上承二陽(yáng)。而得其時(shí)也。巽以初爻為用。以初為陰。乾初從坤化。故為巽之主爻。如震以初九為主爻。而得主全卦之用也。隨之初九。與蠱之初六。其位時(shí)正相對(duì)。一陽(yáng)一陰。所至不同。所自一也。陽(yáng)升陰降。震為動(dòng)而向上。巽為順而就下。二者德用相反。其合為隨蠱亦相反。隨以升而超越于眾。故隨人者、人亦隨之。蠱以順而有承于人。故蠱為飭己以正人也。初六處在下之位。當(dāng)巽用之時(shí)。秉坤之德。順承乎乾。則其為道。正順而已。正者不失所守。以得時(shí)也。順者克承所受。以巽志也。巽志而得時(shí)。則能鑒于前。而飭于后。正于人。而謹(jǐn)于己。故辭喻為干父之蠱。干之為義。與貞固干事之干字同。有所作為。而致其功用也。父之蠱者。非己之事。蠱本糾紛不明之際。繁羼待理之時(shí)。則必賴(lài)有為之振作整理者。父有其子。則克當(dāng)此任。故曰有子。言有子始克干父之蠱。若不能干父之蠱。則雖有子。猶無(wú)子也。既有令子。則考可無(wú)咎。生曰父。歿曰考。所謂善繼其志。善述其事之為達(dá)孝者。即此令子。而如舜之圣。宣王之賢。尤足以稱(chēng)是爻之占。是其無(wú)咎。實(shí)由有子。不特保其家國(guó)。延其宗祀。且能推其孝以為天下之福。厚其德、以為萬(wàn)民之澤。則不祗無(wú)咎。必有終吉。厲終吉者、以其干蠱。能更奮勉。不唯蓋其前愆。且將造諸后福。則天下懷其德。萬(wàn)民嘉其孝。推崇感戴。不止于其身而后稱(chēng)終吉之占。成干蠱之業(yè)。皆由于初六之能正順以致之也。厲與乾卦夕惕若厲無(wú)咎厲字同義?？苫⒅?。
象曰：干父之蠱。意承考也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義也。而要在不稱(chēng)父稱(chēng)考。蓋古體。父在子不得自專(zhuān)。父雖有過(guò)。唯巽言幾諫。三諫而不聽(tīng)。則號(hào)泣隨之。若猶不聽(tīng)。則為子者、亦無(wú)以違父之命。則必委曲求全。以冀挽救于萬(wàn)一。若其既歿。則自可鑒其前失。而正其將來(lái)。此爻辭稱(chēng)考。明其父之已歿也。如末歿。不得以子得其令譽(yù)。而昭父之惡名也。故稱(chēng)有子者。言有令子能承其身后耳。在卦爻、初六居二陽(yáng)之下。陽(yáng)不與陰謀。是父已與子絕之象。絕者已歿也。而后初六始得主用、以干父之蠱。若陰陽(yáng)相調(diào)。父子相得。固不待子之干蠱矣。此乃教孝微義。人或未之留意。特為揭之。讀者或疑斯言以為泥。謂父子之親。何至必待其死。而后始干其蠱。父如有過(guò)。生前亦難坐視其傾覆。若必死而后為之。恐事機(jī)不我予。則滅亡之咎。寧不分責(zé)于子乎。斯言似是而實(shí)非也。夫有子、在能孝其親。孝在能養(yǎng)其志。果非頑囂如瞽唆。則既有令子。自無(wú)父蠱之可干。今以干蠱為言。足見(jiàn)所事之父。有不能諫諍之勢(shì)。而無(wú)可如何。終迨其身后。始得為改正。此乃非常見(jiàn)之事。辭為表出之。而以一考字。明干蠱之屬父歿后也。如尋常父子。茍省幾諫號(hào)泣之情。必有挽回改善之望。是已不為蠱矣。今名蠱者。實(shí)由及身不克挽救。不得已而后圖之于已歿。故曰考無(wú)咎。言父本有咎。而得干蠱之子乃免耳。既以子之賢?？顺衅涓?。則雖有其蠱。亦不受其咎。此大禹治水之績(jī)。足能兔鯀之罪也。故釋曰意承考也。言如禹之立志。繼承其父而竟治水之業(yè)也。然既稱(chēng)為蠱。必為大不易之事。猶治水、非易為也。非有令子。固不克承。有子矣。不能警惕前失而自厲?；I思艱鉅而自勵(lì)。則猶恐不足以干其蠱。此辭以一厲字、明其末易為也。然厲字有惕厲之義。有危厲之義。有危厲之義。茍有末備。咎何由免。今不特免咎。且獲終吉者。實(shí)以初六之正順得時(shí)。而又能厲以竟其志也。爻辭委宛含蓄。讀者宜細(xì)繹之。
宏教附注
干蠱二宇有深義。不僅為蓋前愆己也。以蠱訓(xùn)為事。事必有功，無(wú)過(guò)固為干蠱。而要在于立功。蓋無(wú)事功。不足以孚元亨之治。此舜禹之所為，誠(chéng)稱(chēng)干蠱者矣。
九二。干母之蠱。不可貞。
宣圣講義
孔子
此蠱九二爻辭。言九二之用及其義也。九二居內(nèi)卦之中。得位之正。而下接初六。上連九三。一陰一陽(yáng)。交錯(cuò)其側(cè)。此蠱之象也。以陽(yáng)乘陰。而得正位。以應(yīng)于六五。有母之象。以母之蠱。值乎時(shí)位之宜。因中正之德。以應(yīng)交錯(cuò)之事。則其所為必有成。爻辭謂干母之蠱。明其克正其事。紹其德。以令其母。與初六之干父蠱一義也。初六以陰承陽(yáng)。故比于父蠱。九二以陽(yáng)居陰。故比于母蠱。蓋蠱在前。干之者在后。父母二字。不過(guò)由陽(yáng)爻陰爻之分。不宜太泥。然稱(chēng)父母者。必在先也。而干其蠱者。必后人也。按之卦象。巽為長(zhǎng)女。艮為少男。尤有母子之象。唯以爻論。初爻近于承父業(yè)。二爻近于紹母德耳。推而言之。則臣之于君。仆之于主。幼之于長(zhǎng)。卑之于尊?；蚰谢蚺?。其有所承紹皆同。則視為干君上之蠱。尊長(zhǎng)之蠱。亦無(wú)不可。爻辭獨(dú)舉母者。以爻象之近。舉以明其例耳。凡卦辭之稱(chēng)謂多類(lèi)此。不可貞者。文中省一不字。謂不可不貞。然就今文言。則應(yīng)作二句。即不可與貞。或可貞、均通。蓋九二所得以干母之蠱者。在能貞也。貞、正也。中道也。言干蠱者、不可自貞。以孚爻象。而于不可干者。唯仍貞以善其后。果母之蠱。不得其子女。而成為昏亂迷惑之時(shí)。則子女者。以貞正之。貞在己。正指母。貞不言正。子女不得強(qiáng)正其親也。故曰不可貞。意即不得于母。唯自貞。猶晉申生之于其親。不得回其心。乃自貞其身。此后人稱(chēng)之為貞也?；蜃鞑慌c可貞讀。意謂不則可貞。義亦相同。言干父蠱與干母蠱。略有異也。父蠱必干。而重在身后。母蠱可干與不可。當(dāng)視其時(shí)情事。所謂母蠱者。不過(guò)家事。女子主內(nèi)故也。非如父之蠱。足以影響家國(guó)天下也。且母易事。非如父之嚴(yán)。茍自貞不懈。必能動(dòng)其慈愛(ài)之心。則雖蠱、猶不足為害。故不必強(qiáng)干之也。又況九二得位乘時(shí)。今之所為。固無(wú)不宜。前之所遺。亦非盡悖。則為之承紹者。第盡其貞。即足以玫于至善。為其得中道也。得中道者。不可有過(guò)不及。若持之太過(guò)。猶不及也。過(guò)不及者。皆背中道。是失爻德。失爻德者、不成事。則欲干之者，反害之矣。
象曰：干母之蠱。得中也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義。而見(jiàn)中道之可貴也。中道者即貞也。貞何以為中道。卦例內(nèi)貞外悔。九二居內(nèi)之正位。為貞德之大本。能貞、即行中道。失貞、即乖中道。為人后而乖中道。安望其干前人之蠱。則知貞之為九二要德。所以克干母之蠱者。正以能貞。貞本爻義。能貞則能保全其守。凡內(nèi)卦皆重守。故人道先利貞
九三。干父之蠱。小有悔。無(wú)咎。
宣圣講義
孔子
此蠱九三爻辭。言九三之用、及其吉兇也。九三居內(nèi)卦之終。上接六四。下連九二。與六五相應(yīng)。亦陰陽(yáng)交錯(cuò)之地。而以重剛失中。得六四為配。宜干蠱之象。所謂父蠱者。猶初爻也。亦不宜過(guò)執(zhí)父母字?？倢儆H耳。以九三非正位。而陽(yáng)德特盛。故曰父蠱。陰陽(yáng)既離而不和。上下相從而有界。其終雖善。其中必難。故曰小有悔。無(wú)大咎。以九三逼近外卦。與悔易接。非九二之得守貞也。然蠱卦全卦。皆取始悖終吉之義。雖小有悔。仍無(wú)大咎。就事理言。干父之蠱。必強(qiáng)有力者。以強(qiáng)遇剛。恒易折。而以卑上接六四六五之柔。相與協(xié)濟(jì)。猶之得良朋以相佐助者。則雖有重剛之嫌。終得和巽之用。此有悔可無(wú)大咎也。
象曰：干父之蠱。終無(wú)咎也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義。而見(jiàn)干蠱之不易也。九三為人爻之始。以?xún)?nèi)交外。而與六四親。雖陰陽(yáng)各極。而剛?cè)岬谜{(diào)。此其終能免咎也。譬諸孝子賢女。雖歷艱險(xiǎn)。犯憂(yōu)虞。而因志氣堅(jiān)強(qiáng)。友朋協(xié)助。是能干父之蠱。以成事業(yè)之功。猶神禹之治水。少康之中興。其所為雖艱難。而其成則偉大矣。本爻以人事為先。則所需于人者。不獨(dú)堅(jiān)強(qiáng)之才。且須溫和之德。方能始終不懈。德業(yè)并新。此爻辭言外之意。讀者當(dāng)細(xì)昧之。
六四：裕父之蠱。往見(jiàn)吝。
宣圣講義
孔子
此蠱六四爻辭。言本爻之用也。六四為外卦之始。屬艮卦之四爻。而與九三同為人爻。九三以重剛失中。六四恰與之反。四為陰位。六為陰爻。以柔居柔。其道本乎坤。其德依乎艮。坤靜而艮止在外。為動(dòng)而得靜。為行而協(xié)止。有進(jìn)退抵啎之象。而下接巽之兩陽(yáng)。上鄰六五、以應(yīng)上九。是在群陽(yáng)之間。四與二同功。退與初爻配初六九二。一陰一陽(yáng)。以和于內(nèi)。六五上九。以交于外。而得九三相濟(jì)。亦屬一陰一陽(yáng)。是其前后相調(diào)。居中能協(xié)。故為吉爻。而能裕父之蠱。父者指陽(yáng)爻。蠱者因相錯(cuò)。裕者寬也。書(shū)所謂垂裕后昆之裕字。與此一義。不曰干者。正以重柔居中其志純靜。其德悠長(zhǎng)。非如前后各爻之強(qiáng)悍促迫也。干言其才。裕言其德。言才賅德。而以才稱(chēng)。言德賅才。而以德勝。曰干曰裕。必才德兼具而六四德優(yōu)于才。故獨(dú)以裕稱(chēng)也。裕之為用。雖同屬孝子賢嗣之事。而其進(jìn)也舒遲。其成也遠(yuǎn)大。蓋不忍遽背其親之所為。不欲急彰其身之美譽(yù)。則委曲以圖之。徐徐以致之?；蛞运鶠槎鴼w美于親?；蛞运枚u(yù)于上。使外人不以功業(yè)驚其能。智勇稱(chēng)于世。則雖一樣干父之蠱。而其行止異矣。故稱(chēng)之為裕。裕猶豫也。豫為之謀。豫以成之。無(wú)不出于豫。則本雷地奮豫之義。而獲殷薦配考之功。以其豫于己者。必豫于親。豫于前者。必豫于后，。則先人因我而終豫。我之子孫亦因而永豫。此書(shū)垂裕之意也。曰蠱者必有末能豫也。今以豫見(jiàn)稱(chēng)。則蠱非蠱矣。此裕父之蠱。實(shí)為光前啟后之業(yè)。天下且被其澤。而莫不同裕。天下同裕。則雖有父之蠱。終亦元害于事。此以柔克之利。實(shí)優(yōu)于剛克者也。然既曰裕。而道在柔。則進(jìn)也、不可造次。其為也不可魯莽。則宜順事理之自然。依時(shí)機(jī)之自至。待其來(lái)而后動(dòng)。因其可而后行。故爻辭有往見(jiàn)吝之占。為不可急急以求見(jiàn)也。匆匆以為功也。往與來(lái)對(duì)。見(jiàn)與隱對(duì)。蓋父之蠱有難顯者。則不可見(jiàn)。有難遽者。則不可急。當(dāng)知雷地之奮豫。不宜于干蠱之時(shí)?？肿x者因裕而思奮。乃明往見(jiàn)之戒。往有自干之義。見(jiàn)有自衒之嫌。自干者多恃其能。自衒者多好為譽(yù)。皆非裕蠱之道。此所以為吝也。吝者嗇也。行而不通。予而勿舍。曰吝。言六四以柔道勝。處失中之地。有交錯(cuò)之艱。固有進(jìn)退易阻、行止難暢之象。而本艮止之義。率坤靜之德。皆宜侍時(shí)以行。自晦以守耳。
象曰：裕父之蠱。往未得也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。言雖欲往。仍不可得。雖欲見(jiàn)。仍不能也。此時(shí)地所限。爻象所為。故易干以裕。為明六四之以柔勝也。
六五：干父之蠱。往譽(yù)
宣圣講義
孔子
此蠱六五爻辭。言本爻之用也。六五居外卦之中。得位之正。而以陰連陰亦重柔之象。顧得正位。下與九二應(yīng)。內(nèi)外相得。與九三并。剛?cè)嵯鄰摹榈脮r(shí)之象。遂與六四異。六四純?nèi)嵩辉?。六五以柔行剛。與九二以剛行柔同。故曰干。而六五得位、又在上。有超居上位。環(huán)視天下之象。天下望之。名譽(yù)歸之。此爻辭有用譽(yù)之占也。六四以往見(jiàn)吝。六五則用譽(yù)。此正相反。蓋六四以隱為志。六五以顯為志。二者地位之殊也。用譽(yù)者、以干蠱而全親之譽(yù)。已亦與有榮焉。非謂以干父之蠱、為己名也。凡言干蠱。必屬孝子賢嗣。世末有孝子賢嗣以親之蠱。博己之譽(yù)。故用譽(yù)者。明其不獨(dú)于事有成。而于親之名亦彰。為能因功業(yè)以揚(yáng)其親也。夫揚(yáng)親者、必有全德。德必以業(yè)顯。則功業(yè)之成。即德之明。德之明。即名之顯。此大孝也。是用譽(yù)二字。明其功業(yè)之已成。其德之已明。非徒干蠱而已。以六五乘時(shí)得位。有可用譽(yù)之資。而登峰造極。有必用譽(yù)之際。蓋卦之用極于五。過(guò)此則窮。窮則變矣。六五處當(dāng)用譽(yù)之時(shí)有可用譽(yù)之地。正宜德之大明。業(yè)之大成。若猶默默無(wú)所聞知。是由業(yè)之末就。德之末立。是不足以語(yǔ)于干父之蠱矣。是不能孚蠱卦元亨大治之用矣。所謂人事背乎天。人道違乎時(shí)。則易教為虛行矣。故用譽(yù)二字。為本爻最重要之義。亦全卦最終之用也。
象曰：干父用譽(yù)。承以德也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。明用譽(yù)貴乎德。恐人或誤以為貴名。故指出德字。以見(jiàn)非明德。無(wú)由得譽(yù)。非明明德。無(wú)由用蠱也。承以德承字、繼前各爻。申明干蠱裕蠱之義。而暗示用蠱者。必由下承上。后承先也。蠱卦大用終于此。故上六爻辭則已變。不復(fù)云蠱。而用蠱者。亦當(dāng)審焉。
宏教附注
蠱卦大用終于六五。故有用譽(yù)之語(yǔ)。以應(yīng)元亨之占。元亨大治。尚有無(wú)譽(yù)者哉。唯此譽(yù)非自求之。乃德業(yè)既成。天下同歸之。而名自遠(yuǎn)。親之譽(yù)以此益彰。孝之道以此益大。全章雖不言孝。而實(shí)明孝道者。蓋孝莫難于干蠱。舜禹是也。明乎此。即明蠱卦之用。而六五用譽(yù)之義。亦自昭昭矣。
上九。不事王候。高尚其事。
宣圣講義
孔子
此蠱上九爻辭。言上爻之用也。蠱之為用。極于五爻。六五干蠱用譽(yù)。釋文謂承以德。明蠱卦大體大用。以與彖辭振民育德相應(yīng)。非德無(wú)以干蠱。非德無(wú)以承業(yè)。德日積。功日隆。蠱用以大。而五爻得位乘時(shí)。功業(yè)昭昭。德用已極。更進(jìn)則德無(wú)可名。猶中庸之稱(chēng)玄德。無(wú)聲臭可聞見(jiàn)矣。上九為德之既成。名之既立。至德而至道。由明德而止于至善。高矣美矣。篾以加矣。將何為哉。故爻辭稱(chēng)之不事王侯。高尚其事。謂用蠱者至此、己無(wú)可用。乘時(shí)退休。即功成身退、體天之道之意。蓋上九當(dāng)全卦之終。為六位之極。又系艮之主爻。有終止之義。下與巽之九三。應(yīng)而不侔。剛而不調(diào)。道進(jìn)則窮。數(shù)極則變。不得不自退隱。而棄其祿位。以保其玄德。藏之名山。孚天道之太虛。體乾元之不息。而獨(dú)高尚其事。逍遙于造化之外。猶乾之用九。無(wú)形無(wú)色。永久無(wú)疆。則天下長(zhǎng)保元亨。而圣人終于無(wú)為矣。稱(chēng)王侯者。以蠱為政治之主。而上爻非當(dāng)位之人。全卦五爻。皆以干蠱裕蠱稱(chēng)。足見(jiàn)其志在承紹他人。而自居其后。或翔贊尊長(zhǎng)。而自在其下。故喻以子女或臣仆也。而上九以非其位。非其時(shí)。功業(yè)已成。上下已安。既無(wú)蠱可干裕。則庸有王侯可事乎。不事云者。非不欲也。不可也。不得也。天下已治。則賢者無(wú)志于世。此不事王侯。非好為清高。乃時(shí)勢(shì)使之。不得不退藏也。
夫退藏非不事事也。君子雖在野。必有其進(jìn)德修業(yè)之志。末嘗貪逸豫也。故乾卦辭曰天行健、君子以自強(qiáng)不息。則蠱之上九。雖不事王侯。而必有自勵(lì)之常業(yè)。即所謂高尚之事也。高尚之事。非謂高于他人?；虍愑谒抡咭?。君子以道德為立身之本。窮達(dá)皆有所為。明明德者。達(dá)則兼善天下也。止至善者。窮則獨(dú)善其身也。而此所謂高尚者。又非獨(dú)善已也。將以所修公諸天下后世。永垂于人。則止至善。實(shí)亦盡性中仁智之德。而達(dá)至誠(chéng)成己成物之愿也。故稱(chēng)之曰事。使人知退隱之非偷閑好惰。而自隳其德業(yè)也。且蠱訓(xùn)事。上九雖無(wú)位。亦當(dāng)有所事。故以一事字、明其必有所為也。猶佛之深修。老之去國(guó)。雖似潛身世外。不復(fù)與人見(jiàn)間事。而其心志。固無(wú)時(shí)不悲天憫人。無(wú)地不宣教授業(yè)。誠(chéng)以成人成物之志。無(wú)出處一也。所謂高尚者。以其事較事王侯為高耳。譬之老氏之西行。而道教以傳。自高于柱下史。佛氏之出家。而釋教以立。自高于國(guó)王。其功業(yè)雖末顯于當(dāng)時(shí)。其道德直可垂諸無(wú)既。則其高下之判然可知矣。說(shuō)者以不事王侯二語(yǔ)。為自甘隱遁。不求于世。不復(fù)以天下為念。實(shí)末知蠱辭之義也。蠱以元亨稱(chēng)天下之治。則用蠱者、始終不得悖此旨。上九雖為極變之時(shí)。而其本末易也。則雖不得王侯。仍當(dāng)推其德。以成天下之治。雖不圖功業(yè)。仍當(dāng)廣其道。以化后世之人。如是方稱(chēng)蠱元亨之用。孚天道行健之德也。正如天之有秋冬。實(shí)為備春夏之生成也。
象曰：不事王候。志可則也
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。言高尚其事。為其志之大?？蔀楹笫婪▌t也。以當(dāng)時(shí)功業(yè)雖或顯赫。不過(guò)一代之治安。而道德之得推弘。則足致萬(wàn)年之樂(lè)利。曰志可則。意即立教為天下后世效法也。以蠱卦終始體天行之不息。終而復(fù)始。永古不休。則上九之終。應(yīng)反于初六之始。而吾身雖已非舊。其德業(yè)則仍常新。此彖辭以振民育德為言。與大學(xué)之明德新民一義。唯能明德以至新民。始能止于至善。唯能止于至善。始能永遠(yuǎn)明德新民。二者始終之事。而非一往不復(fù)?；蛞皇偶粗拐咭?。故上九以時(shí)之窮。則退而事其事。待時(shí)之復(fù)。仍當(dāng)推之于功業(yè)也。蠱之下巽順以進(jìn)。其上艮止以息。上九應(yīng)艮之止息。乃退而玫力于止至善。正如高山積土。足為大地所仰望也。息乃消息。非休息。四時(shí)之秋冬。正天之息也。
宗主附注
蠱卦以上爻為最要。此爻有異于前五爻者。以數(shù)極則變。物極則反。蠱以用世為志。至上爻則反以退隱為志。蠱以立功為高。至上爻則反以肥遜為高。此其最大之不同處。蓋一卦六爻。上爻與五屬天爻。上尤天爻之最高位。非人間所能用。而蠱之上卦為艮。艮以止為用。以山為象。山峰不可下降。正靜不可任動(dòng)。此中妙義。有非文言所盡。然易者以人道為主。人道有行藏進(jìn)退之要。能退藏者。始能進(jìn)行。在前五爻。皆進(jìn)取之時(shí)。至上爻。則不得復(fù)進(jìn)。有如乾之上九為亢龍。進(jìn)必有悔也，讀者細(xì)繹講義自明。
又曰。蠱卦合艮巽二卦而成。下卦為巽順之象。上卦為靜止之象。由先天言。為陽(yáng)紹陰。正繼邪。由后天言。為順以正。止以進(jìn)。周易本后天之義。以人道為先。人道莫大于孝弟。孝弟為性中至德。純乎天理。無(wú)論處何艱苦之際。丁諸迷亂之時(shí)。仍以孝弟為重。故大舜不以父母頑嚚而減其孝。神禹不以鰥方命而失其志。此即干蠱之義最著者也。為能如是孝弟。方能充干蠱之道。為能如是干蠱方能盡人道之分。其大則不外順以正。止而進(jìn)。即異艮二卦之本德耳。巽則處世無(wú)不合。而事親尢得其當(dāng)。艮則立身無(wú)不宜。而致功尢扼其要。為蠱訓(xùn)事。必有為也。必有成也。為者。明德親親新民之事。成者。盡仁盡智。止于至善之事。一言以蔽之。大學(xué)之道所包者耳。故圣人不憂(yōu)亂世。不畏喪家。而能撥亂反正。興喪底成。以應(yīng)天道來(lái)愎之?dāng)?shù)。以孚易道乾元不息之教。此蠱之所由象。蠱以三陰三陽(yáng)。體乾坤二元。開(kāi)泰同二運(yùn)。某含義大矣哉。
宏教附注
蠱卦辭最略。意義多末明。為文王擬時(shí)。有所避忌。周公亦未便述明之。推辭中一字一句?；蚵段⒁?。如不可貞。小有悔。諸語(yǔ)。皆含深義。非如后人所釋。講義特為指出。讀者宜細(xì)思之。所謂父母。包君親長(zhǎng)上言。文王不敢指明。而卦以一女一男合成。故但云父母耳。
孔子
蠱與隨為往來(lái)卦。隨反即蠱。而卦之象則大異。隨以?xún)墩鸷?。為上柔下剛。蠱以艮巽合。為上陽(yáng)下陰。隨以陽(yáng)居下而上升。蠱以陰在內(nèi)而外達(dá)。此其不同也。然兩卦皆三陰三陽(yáng)。與泰否相似。陽(yáng)居中上。陰在中下。升降交錯(cuò)。二爻一互。則與隨相類(lèi)。故隨蠱合為一卦。分則四卦?？偠灾?。不出乾坤交錯(cuò)之象。隨以剛德同于乾。蠱以柔道同于坤。此蠱之用。多本于坤。以上下兩卦言之。下卦巽為長(zhǎng)女。上卦艮為少男。少男而交長(zhǎng)女。亦如隨有父子之象。隨以陽(yáng)長(zhǎng)。猶老父少女。蠱以陰長(zhǎng)。猶老母少子。若以德用言。仍家人父子之親也。蓋陰陽(yáng)相生。剛?cè)嵯喑?。?nèi)外相應(yīng)。上下相承。則其道相契。用相協(xié)。而行有益。德有洽也。以爻言之。一陰居下。為巽之主位。巽以長(zhǎng)女稱(chēng)者。即由乾初交坤。而得坤之盛德。初六一爻。即坤之初爻也。以九二九三為巽體。原屬乾卦者也。乾數(shù)雖盛。而氣已消。恰與隨下之震相反。震為陽(yáng)長(zhǎng)。巽為陽(yáng)消。消之又消。乃至于坤。雖有二陽(yáng)。不敵其一陰之用。則消長(zhǎng)之勢(shì)殊也。故蠱下卦仍以陰為主。本巽之德用也。至其上卦六四六五。二陰居中。即艮之體。而上九一陽(yáng)。為艮主位。以艮之稱(chēng)少男。系坤交乾而得乾之稚氣也。雖二陰在下。不敵其上之一陽(yáng)者。則由陰老而陽(yáng)壯也。艮以陽(yáng)為主。故蠱之上卦亦屬陽(yáng)。陽(yáng)外而陰內(nèi)。陽(yáng)虛而陰實(shí)。此蠱之與隨。恰相反也。
蠱卦既系乾坤交錯(cuò)之象。而上下又系艮巽二卦相合所成。則其卦德。亦與四卦多所孚洽。以卦象三陰三陽(yáng)。陽(yáng)長(zhǎng)而陰大。則陽(yáng)與陰當(dāng)相契。唯其易契。則陽(yáng)與陰恒失中。故蠱為過(guò)。以二者相比。如老婦幼男。易隨之為奸也。而蠱之反卦為風(fēng)山漸。漸亦過(guò)也。蠱以陰在下。其過(guò)在陽(yáng)不得其位。漸以陽(yáng)在下，其過(guò)在陽(yáng)不得其時(shí)。則由于失中也皆同。然以中爻論之。蠱為九三六四。與既濟(jì)同。而漸為六三九四。則與之反。是與泰否損益之相反一例。但就往來(lái)卦言。蠱之與隨。一剛一柔。一正一變。而隨為順時(shí)致用。蠱則因事致宜。隨為立本于中。而所向有功。蠱則失計(jì)于前。而所獲在后。故隨以人事奉天時(shí)。蠱則以天道正人事。隨為因變而不失其正。蠱則失道而有咎于心。隨為體天順人。以應(yīng)夫改革之機(jī)。蠱則臨事接物。以察于糾紛之態(tài)。是隨易而蠱難。隨順而蠱逆也。然蠱之為蠱。固因隨而來(lái)。無(wú)隨之變。則無(wú)蠱之事。無(wú)隨之順。則無(wú)蠱之逆。君子由隨以知蠱。以蠱而思隨。在隨以時(shí)中為用。則無(wú)泥無(wú)拘。在蠱以救弊為先。則有猷有守。此二卦之道各殊也。以天道喻之。隨為四時(shí)不忒。日月有常。晝夜寒暑。以變?yōu)檎ＰM則風(fēng)雨失調(diào)。旱潦不節(jié)。天時(shí)人事。以道得復(fù)。故傳釋隨曰無(wú)故。釋蠱日飭。飭者正也。正其不正之謂也。謹(jǐn)嚴(yán)約朿以歸于正。則蠱不為害。蓋蠱因事之紛繁。物之羼藉。而當(dāng)之者。徇情已久?？v欲不悔。茍無(wú)謹(jǐn)飭之行。安得撥反之望。此處蠱較隨為艱難也。戒之于己。戒之于人。戒之于內(nèi)。戒之于外。斯即飭之謂也。若不本此義。而猶前之隨。則蠱之所至。必如蟲(chóng)之蝕物。毒之殺人。不可復(fù)救藥矣。故蠱從蟲(chóng)從皿。有取于毒蠱蠹蛀之象。而蟲(chóng)蛀蠱毒之生。必由于人之不謹(jǐn)。物之失檢也。故傳以一飭字明蠱之用。其意深矣。蠱卦之對(duì)歸妹。以陰在下。乃與隨反。亦陰盛之象。蠱陰象。蟲(chóng)陰類(lèi)。以類(lèi)相從也。蠱以母女為喻。歸妹以兄妹為喻。不外于家人女子。則一也。皆以女道方盛。陽(yáng)剛難正之。若元以糾其弊。而應(yīng)其變。則必有物腐蟲(chóng)生之害。凡人事之為蠱者。以婦女為最。而其要必由婦女失時(shí)。交合不正?；橐鲰┢凇Ｐ兄乖蕉Y所致也。故易以歸妹。示男女必有所歸。以蠱、示交接必揆于正。而猶恐人之末達(dá)。更以飭字申其謹(jǐn)戒之義。此關(guān)乎人心世道者大。則為國(guó)為家者。必先留意焉。易之取象。先從人事。而人事之重者。莫過(guò)于男女之交接。蠱之交錯(cuò)。已乖乎正。則欲救其弊。唯有自戒飭始。此飭字之意義。實(shí)為蠱卦始終之大用。讀者其勿忽諸。
蠱之名辭、本于蟲(chóng)。蟲(chóng)之為物。以腐濕化生者多。而其生也。寄存于他物者眾。蓋順天道好生之德。而為二氣變化之萌。如春風(fēng)一動(dòng)。萬(wàn)蟲(chóng)蠕蠕然自育。不見(jiàn)所自出。物體一腐。諸蟲(chóng)螉螉焉自生。不見(jiàn)所自來(lái)。雖有母蟲(chóng)之產(chǎn)。卵蟲(chóng)之化。其使之生育者。不外風(fēng)濕熱蒸。則皆二氣所為。天道所變也。故風(fēng)字從蟲(chóng)。明其為蟲(chóng)豸所由出也。東風(fēng)尤能生蟲(chóng)。而西風(fēng)則反殺蟲(chóng)。譬之蝗蠔之類(lèi)。每因東風(fēng)而繁滋。遇西風(fēng)而消滅?？梢?jiàn)其生育雖易。而其死亡也亦匪難。誠(chéng)以天地之間。二氣流行。五行遞嬪。五運(yùn)互用。六氣交流。有余者。滋繁無(wú)垠。不足者。變化無(wú)跡。而莫不歸于生殺二門(mén)。一年之間。春生秋殺。一物之命。強(qiáng)生衰殺。各以其所合于二氣五行。所化于五運(yùn)六氣也。人亦猶蟲(chóng)也。生壯老死。各有其時(shí)。蛻化留傳。各有其命。則凡有生者。何非蟲(chóng)也。蟲(chóng)既以所宜生。則人之生也。亦有所宜。亦猶東風(fēng)之便于諸豸。春日之便于萬(wàn)蟲(chóng)也。故在易卦。上艮下巽為蠱。艮為山為土。蟲(chóng)之所寄也。巽為風(fēng)為木。蟲(chóng)之所生也。生者育之。存者全之。此蟲(chóng)二所以日繁。而蟲(chóng)之所以得名也。
蠱之為蠱。既自蟲(chóng)出。而不曰蟲(chóng)者。以蠱乃蟲(chóng)之源。蠱則蟲(chóng)之用。蠻方有以毒蟲(chóng)制藥害人者。名日蠱。亦猶蠱卦之義。推其意則為蠱惑。為蠱害。以其有毒。足以致害也。蟲(chóng)之為類(lèi)。有毒無(wú)毒不一。有害無(wú)害亦不同。而蠱則多有毒。而易成害。此名蠱而不名蟲(chóng)。明其為用。或受其毒害也。毒害者、不必明見(jiàn)其殺人毀物也。凡陰殘苛虐。足以遺禍于事物者。皆毒害也。然毒害亦有反為功用者。毒藥治病。毒物去毒。假其悍戾之性。以去其他苛毒者。亦道之當(dāng)然。事之所利也。猶嚴(yán)刑峻法。足以止亂。強(qiáng)力巧謀。足以御敵。則智者取之。此蠱之為用。不必皆毒害。用之而善。且得其功也。故卦之名蠱。示人所以致用也。夫蠱繼隨而為反復(fù)卦。隨之往則蠱。蠱之反則隨。隨以順應(yīng)。蠱以逆成。傳曰喜隨人者必有事。故受之以蠱。此周易次序之用意也。隨人者。言以人意為從違。則其所為。必得人之歡。而其所遇必多事。事者無(wú)公私。凡有錯(cuò)雜交接。往來(lái)得失。皆事也。隨人者必因事而見(jiàn)焉。必因隨而事更集焉。必以二者之交至。而隨以日甚。事以日繁。故其結(jié)果。必變于蠱。蠱物也。亦事也。由人言之。則謂之物。由物言之。則謂之事。事物固不別也。蓋蠱之致用。必因事而見(jiàn)。如以術(shù)惑人。必有所因。以計(jì)媚人。必有所乘。無(wú)因無(wú)乘。不得以惑媚之也。因乘者、事也。利害也。利害者、蠱之所與終始者也。以蟲(chóng)之生也。利害兼見(jiàn)。春風(fēng)之生育。陰陽(yáng)之變化。皆利害并存。此蠱之為用。利害二字盡之矣。而蠱卦之大用。則為辨其利害。而使收事之功用耳。故傳日蠱則飭也。以飭足防害而近利。理事而立功也。且蠱之生也。往往因事之閑。而得入焉。猶物腐而蟲(chóng)化生。必相隨日久。相處日得。而交錯(cuò)日多。應(yīng)接日勤。則有如婦女之媚人。侍役之惑主。浸潤(rùn)之譖。膚受之愬。而后易施其蠱焉。有如春風(fēng)初動(dòng)。久蟄思啟。濕熱相蒸。有生易萌。其機(jī)既熱。其發(fā)至速也。故蠱之為道。乃因時(shí)乘勢(shì)。而恒發(fā)于驟?；虻窒兜歌?。而竟起于忽。其來(lái)也。介乎利害之間。其至也。應(yīng)乎順逆之勢(shì)。為益者有之。為損者有之。則視夫用者之能飭否耳。飭以用蠱。則蠱有功。猶鑒于前車(chē)之轍。而獲免后車(chē)之覆也。故易示用蠱。重在救已往之失。希將來(lái)之得。知天道之至。明人事之勤。察時(shí)勢(shì)之艱。勵(lì)乾惕之志。此全卦大旨。特在先明天道。而后及人事也。
宗主附注
蠱者?；笠?。事也。事由雜杳。事情繁復(fù)。最易迷惑。故有事則多惑。無(wú)事則少惑。其所以惑者。莫外利害二字。人情好利惡害。見(jiàn)利爭(zhēng)近。見(jiàn)害爭(zhēng)避。此凡人之智所及也。而不知利害乃往復(fù)之事。利在前。而害隨后。利在此。而害興于彼。一事兩俱。一物兩備。欲求無(wú)害。必先無(wú)利。欲求無(wú)利。必先無(wú)事。然事不可無(wú)也。茍有事而不害。則唯有不惑以處之。不惑者。以理御事。以道宰欲。則利害得其中。而皆無(wú)所偏。則不為事所惑。此即易教示蠱卦之微意也。不曰惑而曰蠱。似惑生于心。蠱出于物。不曰事而曰蠱。以事憑理斷。蠱由欲起。不徇于物。則事有利而能成。不乖于理。則心不惑而得用。此以蠱名卦之大旨也。人生不得離事物。而事物不得離利害。賢者判之。愚者昧焉。君子正之。小人失焉。此蠱之不可以己也。蠱以外來(lái)之禍。而受之于身心。此常人所不免者。圣人明其故。以卦示象。以辭示意。將事物析之以理。使人民有所依從。則易教之功大矣。然世人讀易。而不解蠱之義。日為事物迷惑拘累。以終其身者。不明格致之道也。故蠱卦亦大學(xué)格致所自出。格以去其非。致以即于善。此既全卦之大用。亦即大學(xué)首節(jié)之義也。讀者當(dāng)于象辭中細(xì)求之。
又曰。蠱卦命名。極有深意。在卦言。三陰三陽(yáng)。本陰陽(yáng)和平。剛?cè)峤换葜?。而名蠱。則有紛亂迷惑。羼雜詭詐之情。蓋蠱以繼隨。隨者易失于迷惘詭。此事理之常。人情所不易免者。傳曰。隨人者必有事。故受之以蠱。明蠱之出。由于隨之變。隨極剛失其正。失正則成蠱惑之象。上以蠱其下。下以蠱其上。各違正道以求合。則蠱之害見(jiàn)矣。故蠱卦出于天道。而蠱害成于人事。圣人欲人知其害。而救其弊。乃說(shuō)蠱以為教。蠱道雖不及隨之全。而用之得當(dāng)。仍足以致元亨。則在上下鑒于蠱惑之有害。而思所以挽回利導(dǎo)之方。此命名之微意也。故爻辭曰干蠱。干者。挽回利導(dǎo)。以反于正之謂也。即利貞之貞。乾卦所稱(chēng)貞固足以干事。即此羲也。故天道曰元亨。而人道曰利貞。非貞不足以致利。非利貞不足以致元亨。此全卦大用。讀者宜細(xì)審之。
蠱：元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日
宣圣講義
孔子
此蠱卦彖辭。言全卦之大用也。蠱隨為往來(lái)卦。隨備具四德。而蠱則唯有元亨之占。其關(guān)于利者。只涉川一事。是與隨異也。蓋隨一陽(yáng)居下。得震動(dòng)之勢(shì)。一陰居上。得流澤之功。備乾坤之大用。孚四德之流行。而蠱之六爻恰與相反。巽以一陰居下。而上有二陽(yáng)。艮以一陽(yáng)居末。而中梗二陰。陰雖在下。而陽(yáng)間之。陽(yáng)反居終。陰乃阻之。剛?cè)崾д{(diào)。上下交悖。陽(yáng)德主升。巽之二陽(yáng)升而被阻。陰德主降。艮之二陰、降而被隔。以成交悖之象。然其要尚在初上之一陰一陽(yáng)。初爻本宜升而為陰。上爻本應(yīng)止而為陽(yáng)。陰陽(yáng)皆反其道。恰與隨異。此隨之具四德。蠱則不能及也。其得有元亨之占者。實(shí)以蠱之中爻。陰陽(yáng)相孚。有同既濟(jì)與泰之象。則九三六四之謂也。此義已見(jiàn)謙卦講辭。中爻為上下相接之樞。統(tǒng)屬六爻。指揮三極。為全卦主干。其爻德既孚于泰濟(jì)。其致用有合于坤乾。遂得占元享。而獨(dú)應(yīng)于天道。天道莫明于天時(shí)。天時(shí)莫著于春夏。元享拹干生長(zhǎng)之德。即春夏之天時(shí)也。春生夏長(zhǎng)。萬(wàn)物同繁。此即次下元亨之象也。蓋天道秋收冬藏。萬(wàn)物咸墊伏。以培育其根苗。待春而后生發(fā)。至夏而皆長(zhǎng)成。此蠱之功用。亦猶天時(shí)之于萬(wàn)物也。春夏之生長(zhǎng)。天地之繁榮。而要其原。則歸于時(shí)。春為四時(shí)之首。言春既足賅夏。言生即已包長(zhǎng)。以不生固無(wú)所長(zhǎng)也。是蠱稱(chēng)元亨。實(shí)得乾元之氣。發(fā)為大生之功。成為大始之用。乾主大生大始。乃乾元之用也。故蠱之用。純孚于乾元。而見(jiàn)于生始。以時(shí)釋之。皆歸于春。春氣在東。而德在木。合之干支。則甲乙也。此由蠱下一卦之巽得震之氣。分坤之道。而以協(xié)于乾也。乾坤合而巽始生。而艮又繼之艮本少男。以附于巽之長(zhǎng)女。其用初不著。此彖辭明時(shí)以甲。而不及其他也。
利涉大川者。以出行宜也。先甲三日。后甲三日。即明時(shí)之義。甲合于春。而為時(shí)之始。先甲后甲。不出甲之先后也。易之明時(shí)用者、以此為例。三日者以數(shù)極也。數(shù)備于三、即三極。天地人也。先后合之為六。即全卦六爻之?dāng)?shù)也。然言甲不及乙。且不及辰者。以天道重始。易數(shù)重陽(yáng)也。稱(chēng)甲即賅之矣。蠱為天時(shí)所啟。天地尚不違其時(shí)。況人物乎。且蠱者事也。事有吉兇。行有先后。合之則成。背之則敗。此古人重卜筮之意。不獨(dú)蠱也。全易各卦。皆足資用。皆有宜不宜。而特于蠱明著其例者。以蠱之用正在此也。如當(dāng)有事紛繁之時(shí)。或所事不決之際。則唯有卜之于時(shí)。決之于數(shù)。以祛其惑。此卦之名蠱。以其有惑也?；蠖粵Q。則蠱為害?；蠖鴽Q之。則蠱為功。故蠱以天道正人事。以時(shí)日定吉兇。而彖辭則舉干支之名以釋之也。先后以甲三日為限。過(guò)此皆非所宜。譬之萬(wàn)物乘時(shí)生成。過(guò)者則失時(shí)。譬之萬(wàn)事因時(shí)成功。過(guò)者則無(wú)成。此圣人貴知時(shí)。而隨卦即以隨時(shí)為教也。蠱隨同一卦。而有正反之別。隨時(shí)無(wú)所滯。蠱則有所限。此隨之兼四德。蠱則止于元亨也。然人生不得無(wú)事。則事之吉兇。時(shí)之宜否。必有所決。此以時(shí)為言。即明利之所在。利之所在。即事之所成。物之所生。即用蠱者之所重也。故利涉大川。言其遠(yuǎn)行之有得。而非其時(shí)不可。不獨(dú)涉川也。凡事皆以此時(shí)為宜。不獨(dú)宜也。凡事皆以此數(shù)為斷。蓋本于蠱之?dāng)?shù)所合也。如天時(shí)然。非春而欲其溫。非夏而欲其暑。不獨(dú)不能。且不可也。果違時(shí)而求之。得之亦為害。況不得耶。此時(shí)之所為。天道之所至也。甲固居數(shù)之始。而蠱亦孚于乾之大始。即凡事之始也。有始者方有終。始之末善。將何以終。言甲即舉其始、以概其終。末必即止于甲日也。而以時(shí)之所孚為準(zhǔn)耳。故有先后三日之期。先后雖非甲。猶按甲之氣。其數(shù)可推移。若過(guò)此則不得用。以氣盡矣。氣以七日為周。為來(lái)復(fù)之?dāng)?shù)。以七日天數(shù)已改。不復(fù)續(xù)也。以后之言三日者。亦此理。即他卦所宜之時(shí)有推移者。亦依此例。以先后三日為準(zhǔn)。古人重遠(yuǎn)行。凡有事跋涉。必選其時(shí)。而事或末集。人或末至。則以其先后三日為限。此即體用天時(shí)之大則也。而蠱則尤有關(guān)乎始終之義焉。
彖曰：蠱。剛上而柔下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。終則有始。天行也。
宣圣講義
孔子
此申釋彖辭、明蠱卦大義也。蠱上艮為陽(yáng)卦。下巽為陰卦。故曰剛上柔下。巽而止。以艮德為止。巽德為順也。因艮之合巽。上剛下柔。陽(yáng)居陰中。陰包陽(yáng)外。陰柔在下。而陽(yáng)剛不亢。陽(yáng)在卦末。而陰德不凝。乃成蠱。蠱者三陰三陽(yáng)。上下交錯(cuò)。天道光明。地道順承。故有元亨之占。以得乾道也。乾知大始。健以周天。乾德大生。剛以育物。蠱以元亨、有天下平治之象。其能如此者。巽陰雖長(zhǎng)。而得艮之陽(yáng)剛。后來(lái)居上。巽且能自巽以順承之。不護(hù)其短。不爭(zhēng)所長(zhǎng)。而艮本乾健之德。行正大之行。啟光明之道。以提挈陰柔。同躋于元亨。有比于孝子忠臣。克正其父君。而成中興之業(yè)?；蚝髞?lái)之主。賢德之輔。能鑾于已往之失。重整喪亂。匡復(fù)邦家。則天下賴(lài)之復(fù)治。此蠱之所象也。在古昔之世。亂而轉(zhuǎn)治。危而轉(zhuǎn)安者。多有藉于嗣主之賢。子臣之助。以重續(xù)天命。光復(fù)河山者。類(lèi)皆如蠱之占。而見(jiàn)元亨之治也。故在卦名蠱。蠱為有事之秋?；髞y之際。而傳曰則飭。飭為匡正之謂。光復(fù)之稱(chēng)。蓋得其人。則蠱為元亨。以同于天道。非其人。則蠱為惑亂。以流于毒害也。彖就天道言。以上卦之艮得勢(shì)。故其占如此。讀者宜合而觀之。勿遽謂蠱為天下已治?？砂舱頍o(wú)憂(yōu)也。
利涉大川。非尋常出行可知。故曰往有事也。國(guó)之大事。在祀與戎。古無(wú)舟輸之便。天時(shí)不順、則阻之。地勢(shì)不利、則阻之。人事不備、則阻之。是以必先計(jì)之。占其天時(shí)。調(diào)其地理。齊其人事。而后動(dòng)焉。彖辭言利涉者。以皆備也。而要在天時(shí)之順。無(wú)暴風(fēng)驟雨。無(wú)陰霾密霧。無(wú)寒冰烈日。及其他氣候之變動(dòng)。而后安行妥渡。是必先卜之于神。筮之以日。神啟其時(shí)。日協(xié)于數(shù)。則大川可涉。而大事可成。故凡言利涉者。皆以日時(shí)之所宜。而地利人事之已備矣。夫蠱丁喪亂之余。天下待整理之亟。當(dāng)位者、必有繁劇之事。遠(yuǎn)行之圖。關(guān)乎數(shù)。系乎命。而皆歸于人天之洽。天予人以時(shí)日。人希天以福佑。此凡事之必卜筮以決其吉兇。吉者天所命也。兇者天所禁也。蠱以易制而急功。則所恃以正其趨向。啟其謀謨。唯天是歸。唯卜是師。誠(chéng)以感之。數(shù)以合之。則天人一致。事靡不濟(jì)。故彖辭述其要曰。先甲三日。后甲三日。.言卜得之時(shí)。恰孚于天之?dāng)?shù)。在此日也。以甲為春。為天干之首。合之于納甲。為乾之?dāng)?shù)。蠱本由巽以交艮。艮則近于乾。而得乾之用。以有元亨之占。則其時(shí)之所宜。數(shù)之所合。當(dāng)亦從乾甲之?dāng)?shù)。雖止一日或一月、一時(shí)。而其氣之始終則有七。為日則先三日、后三日。為時(shí)亦同。今以日計(jì)。則在甲之前三日始。至甲之后三日終。以蠱之時(shí)不出此七日也。凡天數(shù)皆然。固不獨(dú)甲如是。蓋天行七日一周。終而復(fù)始。終則另行一度。如是循環(huán)。以盡周天。在一數(shù)之內(nèi)。自始迄終。共有七日。即所謂七日來(lái)復(fù)是也。過(guò)七日。則數(shù)已盡。氣已改。非復(fù)如前之日。是天干雖一日一數(shù)。而其氣之終始。則一數(shù)得七日。七則窮矣。窮則變矣。故卦爻盡于六。而天道復(fù)于七。天道即天之周行。亦曰天行。天之所行。終則復(fù)始。先后三日。其氣即變。凡卜日者。先知其例?；蛳然蚝蟆２贿^(guò)三日。十干皆然。茲舉甲以示其例耳。終則二句。更申明為天行定率。有不得推移者也。說(shuō)者謂蠱先甲云云。與巽先庚云云。乃以甲庚之先后。第三日首為言。如先甲三日為辛。后甲三日為丁。以為蠱之日數(shù)合于辛丁二日。此誤也。若如其說(shuō)。胡不逕指辛丁。而必舉甲言哉。故先后三日皆屬甲。天行有七日耳。自甲以下亦如之。蓋自辛日即交甲之氣。至丁乃盡。而壬日交乙之氣。癸日交丙之氣。皆如此類(lèi)推。數(shù)雖止于一。而氣周于七。以天行常有余。而能繼續(xù)、永久不斷。一歲四時(shí)。一日十二時(shí)。其氣之前后銜接皆然。故有生死旺相之分。為其前后之氣。消息盛衰。由漸以變也。故日終則有始。乃言甲數(shù)之終。復(fù)為他數(shù)之始也。此蠱卦之?dāng)?shù)、合于天時(shí)者。在甲之七日。乃古之卜者既得其例。遂書(shū)之為辭。以便后人之取用耳。凡言吉兇之例皆如此。
宗主附注
蠱為事物繁盛發(fā)揚(yáng)之象。陽(yáng)氣自?xún)?nèi)向外發(fā)舒。有如春日。百花齊放。萬(wàn)類(lèi)俱育之時(shí)。又此于人事紛繁。物產(chǎn)饒富之日。既有多物。必有多事。既有余財(cái)。必有嗜欲。此不免者。故蠱卦繼隨。而成亨通之占。而天數(shù)因之。有太過(guò)之象。人事因之。有繁忙之情。若處之失宜。持之末當(dāng)。必有迷于當(dāng)前?；笥诩盒摹９试恍M。以取喻蟲(chóng)豸為害也。然蠱乃天道。雖近于過(guò)，而盈虛常相劑。若人事應(yīng)之。自成元亨之治。唯人情居憂(yōu)患易。居安樂(lè)難。為物欲足以移情。財(cái)貨足以喪志。是不克始終如一。持盈保泰。如天道之循環(huán)不已者。莫非嗜欲二字害之也。故傳以一飭字戒其放恣。能飭則長(zhǎng)亨矣。細(xì)讀卦辭。當(dāng)自知之。
又易經(jīng)各卦。言干支時(shí)日者。蠱有先甲后甲。巽有先庚后庚。皆以先三日后三日為限。此辭系本連山歸藏。舊易多出于歸藏。蓋商代所用之卜辭也。商人信數(shù)。而卜筮之術(shù)最精密。凡事之始。必先之以數(shù)。數(shù)以時(shí)為貴。蓋時(shí)可先后也。如今日不吉。則待明日。今月不吉。則改下月。皆取日月干支為主。以合所向之方。所行之事。所遇之物。而決其所疑。全卦之用。大都如是。而以蠱巽為最明著。以蠱為事。為有惑。巽為風(fēng)。為多變。事之有惑者。小卜則不知所從。數(shù)之多變者。不卜則不知所適。此卦辭有甲庚之?dāng)?shù)。明其重在日月之干支也。干為天數(shù)。支為地?cái)?shù).合之為天時(shí)。卦以明象。象以紀(jì)數(shù)。辭以釋時(shí)。時(shí)以定所之。故凡言時(shí)者。必有所行。必有所定。而蠱者異。以易惑與多變。尤不得不先明時(shí)之所宜。數(shù)之所契。以人字天地。而建立事功。此古人重神道。信術(shù)數(shù)之所由來(lái)。亦既易卦大用之一。學(xué)者當(dāng)先知之。
象曰：山下有風(fēng)。蠱。君子以振民育德。
宣圣講義
孔子
此釋全卦象辭。明蠱卦之用。與人道之要也。蠱以上艮下巽。合而成卦。艮為山。巽為風(fēng)。此二卦之本象。合則為山下有風(fēng)。風(fēng)居山下。為陽(yáng)上于陰。艮乃陽(yáng)。巽乃陰。陰以承陽(yáng)為順。而山有質(zhì)。風(fēng)無(wú)質(zhì)。有加于無(wú)為逆。一順一逆。乃見(jiàn)天道之變。風(fēng)行于地上。隨氣之流而成象。是變動(dòng)不居者也。山止于地面。為土之積而成形。是一成不敗者也。巽之屬陰。而其用近乎天。艮之屬陽(yáng)。而其位依乎地。近天者親上。今反在下。依地者親下。今反居上。上下相差。陰陽(yáng)以背。是在天為順。在地為逆。陰柔得勢(shì)、而惑亂不明。以成蠱。然以陰長(zhǎng)而益衰。陽(yáng)少而益壯。衰者不與壯爭(zhēng)。前者不與后爭(zhēng)。則雖昏迷于先。而得就正于后。蠱惑于下。而得還原于終。此蠱之所以克占元亨也。由象言之。風(fēng)善變。不時(shí)下流。山善止。不易隨和。則山下之風(fēng)。乃一時(shí)之變象。有如日月之食。終還于光明。以比于一剛有過(guò)失。而其后復(fù)自新其德也。故君子以之振民育德。振民者、即康誥作新民之意。育德者。即堯典克明峻德之意。亦即大學(xué)綱領(lǐng)之義也。有明明德。以親其親。新其民。而共止于至善也。在卦始巽。端賴(lài)明德及于天下。新民及于全民。而后止于艮。艮止也。止于艮以不移。全乎始終。即止至善也。在艮之義。為萬(wàn)物終始。而自善靜定、以明性正命。連山乃取以首全易。連山重修道。以人性為主。明心見(jiàn)性。莫善于止靜。即佛教止觀之義。艮以山為象。足見(jiàn)其知止而有定。山出地面。巍然不移。有如人性光明潔靜。以孚天地終始。此即道之所寄。本之所存。故言修者以山為喻。而蠱得之。以合巽之風(fēng)。則行者知所止。動(dòng)者知所靜。則過(guò)失者、得就正于道。蒙蔽者、得還履于光明。此蠱之大用。而君子因之振民育德。以共返于性道之域。永孚元亨之治也。
夫振民者。必因民之不振。育德者。必以德之末育。此治世之所急也。堯當(dāng)水潦之世。承衰憊之余、乃自明峻德。以親九族。復(fù)平章百姓。協(xié)和萬(wàn)邦。而后黎民于變。時(shí)世雍熙。非用蠱之教乎。堯圣人也。而不得舜禹稷契臬陶之賢以輔之。則天下猶末易治。是有待于上下之相得。明良之相成。而后教化以行。政績(jī)以見(jiàn)。此蠱之元亨。必有需于人事也。而巽艮之合。山風(fēng)之相濟(jì)。剛?cè)嶂鄰?。上下之相?yīng)。是其象也。故振民育德。必以其時(shí)。蠱之反為隨。隨時(shí)以致其功。蠱之用有終。始終以立其德。如天行之往復(fù)。時(shí)運(yùn)之循環(huán)。去而復(fù)至。終則有始。猶衰亂之后。繼以中興。疲憊之秋。加以整飭。而后孚天道之遞嬪。如春冬之代謝也。以天道言。為順變周行。不失其紀(jì)。以人事言。為鑒前毖后。以復(fù)其初。天人之間。有先有后。彖言元亨而天下治。乃天道也。變以復(fù)常。象言君子以振民育德。乃人道也。正以應(yīng)變。人道先利貞。則自立德始。德至而后道凝也。所謂育德者。明其德以達(dá)于天下。天下皆育其德。而后民同新也。此堯舜之世。天下熙攘。罔知帝力。為其玄德、新民于無(wú)形也。詩(shī)所謂予懷明德。不大聲以色?；烈?。以蠱之上下相得。其化易也。故由不善者言。情欲相惑。徵逐于不覺(jué)不知。則為蠱惑悖亂之象。由其善者言。性道相孚?；跓o(wú)聲無(wú)臭。則為文教雍和之象。皆視所為如何耳。圣人恐人之忽也。乃明揭振民育德四字。以見(jiàn)教化之不可緩。而德業(yè)之必日新也。蓋蠱承隨之后。其勢(shì)已順。茍放逸之。將流下而忘返。不知所屆。必謹(jǐn)飭之。振狂瀾之將瀉。以底于道。此傳所謂蠱則飭也。飭字之所包。不外振民育德四字。振作之。涵育之。即明德止善始末工夫。而爻辭所謂干蠱之干字。亦即此飭字與振育二字之分釋也。故用蠱者。有取于乾之乾惕。與正性命保太和以利貞之訓(xùn)。以非利貞。不得孚元亨之占。而人事不齊。不足承天道之命也。象辭雖止一語(yǔ)。其含義實(shí)包堯典康誥各章。而大學(xué)所述。又系本此演為條目者也。世之釋此者。多末深達(dá)其義。而徒執(zhí)元亨之占。遂忘振育之戒。殊不知蠱之辭義。善惡兼賅。治亂末定。文王當(dāng)幽囚之際。處憂(yōu)讒之時(shí)。有所忌而不敢直言。故其辭婉委。而意含蓄。然細(xì)思蠱之名卦。及象之振民育德之辭。則可見(jiàn)元亨之治、為匪易矣。且蠱之卦象。陽(yáng)外陰內(nèi)。柔盛剛樨。尤易為小人所乘。奸宄所害。若非艮之善止。剛之有終。則其就正無(wú)方。必將從下不返。此君子之所戒懼、實(shí)治國(guó)者之所當(dāng)省察也。而蠱之為字。以皿貯蟲(chóng)。意正在防其毒害。而終得其功用耳。
宏教附注
蠱卦象辭與彖辭。意義可對(duì)參。不獨(dú)詁經(jīng)。既救世已亂。亦當(dāng)本此義。而所講振民育德四字。本治平根本。在位重政。在野重教。全部大學(xué)。即盡在此四字之中。讀者審之。
初六。干父之蠱。有子考無(wú)咎。厲終吉。
宣圣講義
孔子
此蠱初六爻辭。明初爻之用、及其吉兇也。初六為巽之下爻。即坤之初六。以陰在下。柔而巽順。象孝子賢兒。足以當(dāng)家承業(yè)。如蒙之子克家。以其上承二陽(yáng)。而得其時(shí)也。巽以初爻為用。以初為陰。乾初從坤化。故為巽之主爻。如震以初九為主爻。而得主全卦之用也。隨之初九。與蠱之初六。其位時(shí)正相對(duì)。一陽(yáng)一陰。所至不同。所自一也。陽(yáng)升陰降。震為動(dòng)而向上。巽為順而就下。二者德用相反。其合為隨蠱亦相反。隨以升而超越于眾。故隨人者、人亦隨之。蠱以順而有承于人。故蠱為飭己以正人也。初六處在下之位。當(dāng)巽用之時(shí)。秉坤之德。順承乎乾。則其為道。正順而已。正者不失所守。以得時(shí)也。順者克承所受。以巽志也。巽志而得時(shí)。則能鑒于前。而飭于后。正于人。而謹(jǐn)于己。故辭喻為干父之蠱。干之為義。與貞固干事之干字同。有所作為。而致其功用也。父之蠱者。非己之事。蠱本糾紛不明之際。繁羼待理之時(shí)。則必賴(lài)有為之振作整理者。父有其子。則克當(dāng)此任。故曰有子。言有子始克干父之蠱。若不能干父之蠱。則雖有子。猶無(wú)子也。既有令子。則考可無(wú)咎。生曰父。歿曰考。所謂善繼其志。善述其事之為達(dá)孝者。即此令子。而如舜之圣。宣王之賢。尤足以稱(chēng)是爻之占。是其無(wú)咎。實(shí)由有子。不特保其家國(guó)。延其宗祀。且能推其孝以為天下之福。厚其德、以為萬(wàn)民之澤。則不祗無(wú)咎。必有終吉。厲終吉者、以其干蠱。能更奮勉。不唯蓋其前愆。且將造諸后福。則天下懷其德。萬(wàn)民嘉其孝。推崇感戴。不止于其身而后稱(chēng)終吉之占。成干蠱之業(yè)。皆由于初六之能正順以致之也。厲與乾卦夕惕若厲無(wú)咎厲字同義?？苫⒅?。
象曰：干父之蠱。意承考也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義也。而要在不稱(chēng)父稱(chēng)考。蓋古體。父在子不得自專(zhuān)。父雖有過(guò)。唯巽言幾諫。三諫而不聽(tīng)。則號(hào)泣隨之。若猶不聽(tīng)。則為子者、亦無(wú)以違父之命。則必委曲求全。以冀挽救于萬(wàn)一。若其既歿。則自可鑒其前失。而正其將來(lái)。此爻辭稱(chēng)考。明其父之已歿也。如末歿。不得以子得其令譽(yù)。而昭父之惡名也。故稱(chēng)有子者。言有令子能承其身后耳。在卦爻、初六居二陽(yáng)之下。陽(yáng)不與陰謀。是父已與子絕之象。絕者已歿也。而后初六始得主用、以干父之蠱。若陰陽(yáng)相調(diào)。父子相得。固不待子之干蠱矣。此乃教孝微義。人或未之留意。特為揭之。讀者或疑斯言以為泥。謂父子之親。何至必待其死。而后始干其蠱。父如有過(guò)。生前亦難坐視其傾覆。若必死而后為之。恐事機(jī)不我予。則滅亡之咎。寧不分責(zé)于子乎。斯言似是而實(shí)非也。夫有子、在能孝其親。孝在能養(yǎng)其志。果非頑囂如瞽唆。則既有令子。自無(wú)父蠱之可干。今以干蠱為言。足見(jiàn)所事之父。有不能諫諍之勢(shì)。而無(wú)可如何。終迨其身后。始得為改正。此乃非常見(jiàn)之事。辭為表出之。而以一考字。明干蠱之屬父歿后也。如尋常父子。茍省幾諫號(hào)泣之情。必有挽回改善之望。是已不為蠱矣。今名蠱者。實(shí)由及身不克挽救。不得已而后圖之于已歿。故曰考無(wú)咎。言父本有咎。而得干蠱之子乃免耳。既以子之賢?？顺衅涓?。則雖有其蠱。亦不受其咎。此大禹治水之績(jī)。足能兔鯀之罪也。故釋曰意承考也。言如禹之立志。繼承其父而竟治水之業(yè)也。然既稱(chēng)為蠱。必為大不易之事。猶治水、非易為也。非有令子。固不克承。有子矣。不能警惕前失而自厲?；I思艱鉅而自勵(lì)。則猶恐不足以干其蠱。此辭以一厲字、明其末易為也。然厲字有惕厲之義。有危厲之義。有危厲之義。茍有末備。咎何由免。今不特免咎。且獲終吉者。實(shí)以初六之正順得時(shí)。而又能厲以竟其志也。爻辭委宛含蓄。讀者宜細(xì)繹之。
宏教附注
干蠱二宇有深義。不僅為蓋前愆己也。以蠱訓(xùn)為事。事必有功，無(wú)過(guò)固為干蠱。而要在于立功。蓋無(wú)事功。不足以孚元亨之治。此舜禹之所為，誠(chéng)稱(chēng)干蠱者矣。
九二。干母之蠱。不可貞。
宣圣講義
孔子
此蠱九二爻辭。言九二之用及其義也。九二居內(nèi)卦之中。得位之正。而下接初六。上連九三。一陰一陽(yáng)。交錯(cuò)其側(cè)。此蠱之象也。以陽(yáng)乘陰。而得正位。以應(yīng)于六五。有母之象。以母之蠱。值乎時(shí)位之宜。因中正之德。以應(yīng)交錯(cuò)之事。則其所為必有成。爻辭謂干母之蠱。明其克正其事。紹其德。以令其母。與初六之干父蠱一義也。初六以陰承陽(yáng)。故比于父蠱。九二以陽(yáng)居陰。故比于母蠱。蓋蠱在前。干之者在后。父母二字。不過(guò)由陽(yáng)爻陰爻之分。不宜太泥。然稱(chēng)父母者。必在先也。而干其蠱者。必后人也。按之卦象。巽為長(zhǎng)女。艮為少男。尤有母子之象。唯以爻論。初爻近于承父業(yè)。二爻近于紹母德耳。推而言之。則臣之于君。仆之于主。幼之于長(zhǎng)。卑之于尊?；蚰谢蚺?。其有所承紹皆同。則視為干君上之蠱。尊長(zhǎng)之蠱。亦無(wú)不可。爻辭獨(dú)舉母者。以爻象之近。舉以明其例耳。凡卦辭之稱(chēng)謂多類(lèi)此。不可貞者。文中省一不字。謂不可不貞。然就今文言。則應(yīng)作二句。即不可與貞。或可貞、均通。蓋九二所得以干母之蠱者。在能貞也。貞、正也。中道也。言干蠱者、不可自貞。以孚爻象。而于不可干者。唯仍貞以善其后。果母之蠱。不得其子女。而成為昏亂迷惑之時(shí)。則子女者。以貞正之。貞在己。正指母。貞不言正。子女不得強(qiáng)正其親也。故曰不可貞。意即不得于母。唯自貞。猶晉申生之于其親。不得回其心。乃自貞其身。此后人稱(chēng)之為貞也?；蜃鞑慌c可貞讀。意謂不則可貞。義亦相同。言干父蠱與干母蠱。略有異也。父蠱必干。而重在身后。母蠱可干與不可。當(dāng)視其時(shí)情事。所謂母蠱者。不過(guò)家事。女子主內(nèi)故也。非如父之蠱。足以影響家國(guó)天下也。且母易事。非如父之嚴(yán)。茍自貞不懈。必能動(dòng)其慈愛(ài)之心。則雖蠱、猶不足為害。故不必強(qiáng)干之也。又況九二得位乘時(shí)。今之所為。固無(wú)不宜。前之所遺。亦非盡悖。則為之承紹者。第盡其貞。即足以玫于至善。為其得中道也。得中道者。不可有過(guò)不及。若持之太過(guò)。猶不及也。過(guò)不及者。皆背中道。是失爻德。失爻德者、不成事。則欲干之者，反害之矣。
象曰：干母之蠱。得中也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義。而見(jiàn)中道之可貴也。中道者即貞也。貞何以為中道。卦例內(nèi)貞外悔。九二居內(nèi)之正位。為貞德之大本。能貞、即行中道。失貞、即乖中道。為人后而乖中道。安望其干前人之蠱。則知貞之為九二要德。所以克干母之蠱者。正以能貞。貞本爻義。能貞則能保全其守。凡內(nèi)卦皆重守。故人道先利貞
九三。干父之蠱。小有悔。無(wú)咎。
宣圣講義
孔子
此蠱九三爻辭。言九三之用、及其吉兇也。九三居內(nèi)卦之終。上接六四。下連九二。與六五相應(yīng)。亦陰陽(yáng)交錯(cuò)之地。而以重剛失中。得六四為配。宜干蠱之象。所謂父蠱者。猶初爻也。亦不宜過(guò)執(zhí)父母字?？倢儆H耳。以九三非正位。而陽(yáng)德特盛。故曰父蠱。陰陽(yáng)既離而不和。上下相從而有界。其終雖善。其中必難。故曰小有悔。無(wú)大咎。以九三逼近外卦。與悔易接。非九二之得守貞也。然蠱卦全卦。皆取始悖終吉之義。雖小有悔。仍無(wú)大咎。就事理言。干父之蠱。必強(qiáng)有力者。以強(qiáng)遇剛。恒易折。而以卑上接六四六五之柔。相與協(xié)濟(jì)。猶之得良朋以相佐助者。則雖有重剛之嫌。終得和巽之用。此有悔可無(wú)大咎也。
象曰：干父之蠱。終無(wú)咎也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義。而見(jiàn)干蠱之不易也。九三為人爻之始。以?xún)?nèi)交外。而與六四親。雖陰陽(yáng)各極。而剛?cè)岬谜{(diào)。此其終能免咎也。譬諸孝子賢女。雖歷艱險(xiǎn)。犯憂(yōu)虞。而因志氣堅(jiān)強(qiáng)。友朋協(xié)助。是能干父之蠱。以成事業(yè)之功。猶神禹之治水。少康之中興。其所為雖艱難。而其成則偉大矣。本爻以人事為先。則所需于人者。不獨(dú)堅(jiān)強(qiáng)之才。且須溫和之德。方能始終不懈。德業(yè)并新。此爻辭言外之意。讀者當(dāng)細(xì)昧之。
六四：裕父之蠱。往見(jiàn)吝。
宣圣講義
孔子
此蠱六四爻辭。言本爻之用也。六四為外卦之始。屬艮卦之四爻。而與九三同為人爻。九三以重剛失中。六四恰與之反。四為陰位。六為陰爻。以柔居柔。其道本乎坤。其德依乎艮。坤靜而艮止在外。為動(dòng)而得靜。為行而協(xié)止。有進(jìn)退抵啎之象。而下接巽之兩陽(yáng)。上鄰六五、以應(yīng)上九。是在群陽(yáng)之間。四與二同功。退與初爻配初六九二。一陰一陽(yáng)。以和于內(nèi)。六五上九。以交于外。而得九三相濟(jì)。亦屬一陰一陽(yáng)。是其前后相調(diào)。居中能協(xié)。故為吉爻。而能裕父之蠱。父者指陽(yáng)爻。蠱者因相錯(cuò)。裕者寬也。書(shū)所謂垂裕后昆之裕字。與此一義。不曰干者。正以重柔居中其志純靜。其德悠長(zhǎng)。非如前后各爻之強(qiáng)悍促迫也。干言其才。裕言其德。言才賅德。而以才稱(chēng)。言德賅才。而以德勝。曰干曰裕。必才德兼具而六四德優(yōu)于才。故獨(dú)以裕稱(chēng)也。裕之為用。雖同屬孝子賢嗣之事。而其進(jìn)也舒遲。其成也遠(yuǎn)大。蓋不忍遽背其親之所為。不欲急彰其身之美譽(yù)。則委曲以圖之。徐徐以致之?；蛞运鶠槎鴼w美于親?；蛞运枚u(yù)于上。使外人不以功業(yè)驚其能。智勇稱(chēng)于世。則雖一樣干父之蠱。而其行止異矣。故稱(chēng)之為裕。裕猶豫也。豫為之謀。豫以成之。無(wú)不出于豫。則本雷地奮豫之義。而獲殷薦配考之功。以其豫于己者。必豫于親。豫于前者。必豫于后，。則先人因我而終豫。我之子孫亦因而永豫。此書(shū)垂裕之意也。曰蠱者必有末能豫也。今以豫見(jiàn)稱(chēng)。則蠱非蠱矣。此裕父之蠱。實(shí)為光前啟后之業(yè)。天下且被其澤。而莫不同裕。天下同裕。則雖有父之蠱。終亦元害于事。此以柔克之利。實(shí)優(yōu)于剛克者也。然既曰裕。而道在柔。則進(jìn)也、不可造次。其為也不可魯莽。則宜順事理之自然。依時(shí)機(jī)之自至。待其來(lái)而后動(dòng)。因其可而后行。故爻辭有往見(jiàn)吝之占。為不可急急以求見(jiàn)也。匆匆以為功也。往與來(lái)對(duì)。見(jiàn)與隱對(duì)。蓋父之蠱有難顯者。則不可見(jiàn)。有難遽者。則不可急。當(dāng)知雷地之奮豫。不宜于干蠱之時(shí)?？肿x者因裕而思奮。乃明往見(jiàn)之戒。往有自干之義。見(jiàn)有自衒之嫌。自干者多恃其能。自衒者多好為譽(yù)。皆非裕蠱之道。此所以為吝也。吝者嗇也。行而不通。予而勿舍。曰吝。言六四以柔道勝。處失中之地。有交錯(cuò)之艱。固有進(jìn)退易阻、行止難暢之象。而本艮止之義。率坤靜之德。皆宜侍時(shí)以行。自晦以守耳。
象曰：裕父之蠱。往未得也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。言雖欲往。仍不可得。雖欲見(jiàn)。仍不能也。此時(shí)地所限。爻象所為。故易干以裕。為明六四之以柔勝也。
六五：干父之蠱。往譽(yù)
宣圣講義
孔子
此蠱六五爻辭。言本爻之用也。六五居外卦之中。得位之正。而以陰連陰亦重柔之象。顧得正位。下與九二應(yīng)。內(nèi)外相得。與九三并。剛?cè)嵯鄰摹榈脮r(shí)之象。遂與六四異。六四純?nèi)嵩辉?。六五以柔行剛。與九二以剛行柔同。故曰干。而六五得位、又在上。有超居上位。環(huán)視天下之象。天下望之。名譽(yù)歸之。此爻辭有用譽(yù)之占也。六四以往見(jiàn)吝。六五則用譽(yù)。此正相反。蓋六四以隱為志。六五以顯為志。二者地位之殊也。用譽(yù)者、以干蠱而全親之譽(yù)。已亦與有榮焉。非謂以干父之蠱、為己名也。凡言干蠱。必屬孝子賢嗣。世末有孝子賢嗣以親之蠱。博己之譽(yù)。故用譽(yù)者。明其不獨(dú)于事有成。而于親之名亦彰。為能因功業(yè)以揚(yáng)其親也。夫揚(yáng)親者、必有全德。德必以業(yè)顯。則功業(yè)之成。即德之明。德之明。即名之顯。此大孝也。是用譽(yù)二字。明其功業(yè)之已成。其德之已明。非徒干蠱而已。以六五乘時(shí)得位。有可用譽(yù)之資。而登峰造極。有必用譽(yù)之際。蓋卦之用極于五。過(guò)此則窮。窮則變矣。六五處當(dāng)用譽(yù)之時(shí)有可用譽(yù)之地。正宜德之大明。業(yè)之大成。若猶默默無(wú)所聞知。是由業(yè)之末就。德之末立。是不足以語(yǔ)于干父之蠱矣。是不能孚蠱卦元亨大治之用矣。所謂人事背乎天。人道違乎時(shí)。則易教為虛行矣。故用譽(yù)二字。為本爻最重要之義。亦全卦最終之用也。
象曰：干父用譽(yù)。承以德也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。明用譽(yù)貴乎德。恐人或誤以為貴名。故指出德字。以見(jiàn)非明德。無(wú)由得譽(yù)。非明明德。無(wú)由用蠱也。承以德承字、繼前各爻。申明干蠱裕蠱之義。而暗示用蠱者。必由下承上。后承先也。蠱卦大用終于此。故上六爻辭則已變。不復(fù)云蠱。而用蠱者。亦當(dāng)審焉。
宏教附注
蠱卦大用終于六五。故有用譽(yù)之語(yǔ)。以應(yīng)元亨之占。元亨大治。尚有無(wú)譽(yù)者哉。唯此譽(yù)非自求之。乃德業(yè)既成。天下同歸之。而名自遠(yuǎn)。親之譽(yù)以此益彰。孝之道以此益大。全章雖不言孝。而實(shí)明孝道者。蓋孝莫難于干蠱。舜禹是也。明乎此。即明蠱卦之用。而六五用譽(yù)之義。亦自昭昭矣。
上九。不事王候。高尚其事。
宣圣講義
孔子
此蠱上九爻辭。言上爻之用也。蠱之為用。極于五爻。六五干蠱用譽(yù)。釋文謂承以德。明蠱卦大體大用。以與彖辭振民育德相應(yīng)。非德無(wú)以干蠱。非德無(wú)以承業(yè)。德日積。功日隆。蠱用以大。而五爻得位乘時(shí)。功業(yè)昭昭。德用已極。更進(jìn)則德無(wú)可名。猶中庸之稱(chēng)玄德。無(wú)聲臭可聞見(jiàn)矣。上九為德之既成。名之既立。至德而至道。由明德而止于至善。高矣美矣。篾以加矣。將何為哉。故爻辭稱(chēng)之不事王侯。高尚其事。謂用蠱者至此、己無(wú)可用。乘時(shí)退休。即功成身退、體天之道之意。蓋上九當(dāng)全卦之終。為六位之極。又系艮之主爻。有終止之義。下與巽之九三。應(yīng)而不侔。剛而不調(diào)。道進(jìn)則窮。數(shù)極則變。不得不自退隱。而棄其祿位。以保其玄德。藏之名山。孚天道之太虛。體乾元之不息。而獨(dú)高尚其事。逍遙于造化之外。猶乾之用九。無(wú)形無(wú)色。永久無(wú)疆。則天下長(zhǎng)保元亨。而圣人終于無(wú)為矣。稱(chēng)王侯者。以蠱為政治之主。而上爻非當(dāng)位之人。全卦五爻。皆以干蠱裕蠱稱(chēng)。足見(jiàn)其志在承紹他人。而自居其后。或翔贊尊長(zhǎng)。而自在其下。故喻以子女或臣仆也。而上九以非其位。非其時(shí)。功業(yè)已成。上下已安。既無(wú)蠱可干裕。則庸有王侯可事乎。不事云者。非不欲也。不可也。不得也。天下已治。則賢者無(wú)志于世。此不事王侯。非好為清高。乃時(shí)勢(shì)使之。不得不退藏也。
夫退藏非不事事也。君子雖在野。必有其進(jìn)德修業(yè)之志。末嘗貪逸豫也。故乾卦辭曰天行健、君子以自強(qiáng)不息。則蠱之上九。雖不事王侯。而必有自勵(lì)之常業(yè)。即所謂高尚之事也。高尚之事。非謂高于他人?；虍愑谒抡咭?。君子以道德為立身之本。窮達(dá)皆有所為。明明德者。達(dá)則兼善天下也。止至善者。窮則獨(dú)善其身也。而此所謂高尚者。又非獨(dú)善已也。將以所修公諸天下后世。永垂于人。則止至善。實(shí)亦盡性中仁智之德。而達(dá)至誠(chéng)成己成物之愿也。故稱(chēng)之曰事。使人知退隱之非偷閑好惰。而自隳其德業(yè)也。且蠱訓(xùn)事。上九雖無(wú)位。亦當(dāng)有所事。故以一事字、明其必有所為也。猶佛之深修。老之去國(guó)。雖似潛身世外。不復(fù)與人見(jiàn)間事。而其心志。固無(wú)時(shí)不悲天憫人。無(wú)地不宣教授業(yè)。誠(chéng)以成人成物之志。無(wú)出處一也。所謂高尚者。以其事較事王侯為高耳。譬之老氏之西行。而道教以傳。自高于柱下史。佛氏之出家。而釋教以立。自高于國(guó)王。其功業(yè)雖末顯于當(dāng)時(shí)。其道德直可垂諸無(wú)既。則其高下之判然可知矣。說(shuō)者以不事王侯二語(yǔ)。為自甘隱遁。不求于世。不復(fù)以天下為念。實(shí)末知蠱辭之義也。蠱以元亨稱(chēng)天下之治。則用蠱者、始終不得悖此旨。上九雖為極變之時(shí)。而其本末易也。則雖不得王侯。仍當(dāng)推其德。以成天下之治。雖不圖功業(yè)。仍當(dāng)廣其道。以化后世之人。如是方稱(chēng)蠱元亨之用。孚天道行健之德也。正如天之有秋冬。實(shí)為備春夏之生成也。
象曰：不事王候。志可則也
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。言高尚其事。為其志之大?？蔀楹笫婪▌t也。以當(dāng)時(shí)功業(yè)雖或顯赫。不過(guò)一代之治安。而道德之得推弘。則足致萬(wàn)年之樂(lè)利。曰志可則。意即立教為天下后世效法也。以蠱卦終始體天行之不息。終而復(fù)始。永古不休。則上九之終。應(yīng)反于初六之始。而吾身雖已非舊。其德業(yè)則仍常新。此彖辭以振民育德為言。與大學(xué)之明德新民一義。唯能明德以至新民。始能止于至善。唯能止于至善。始能永遠(yuǎn)明德新民。二者始終之事。而非一往不復(fù)?；蛞皇偶粗拐咭?。故上九以時(shí)之窮。則退而事其事。待時(shí)之復(fù)。仍當(dāng)推之于功業(yè)也。蠱之下巽順以進(jìn)。其上艮止以息。上九應(yīng)艮之止息。乃退而玫力于止至善。正如高山積土。足為大地所仰望也。息乃消息。非休息。四時(shí)之秋冬。正天之息也。
宗主附注
蠱卦以上爻為最要。此爻有異于前五爻者。以數(shù)極則變。物極則反。蠱以用世為志。至上爻則反以退隱為志。蠱以立功為高。至上爻則反以肥遜為高。此其最大之不同處。蓋一卦六爻。上爻與五屬天爻。上尤天爻之最高位。非人間所能用。而蠱之上卦為艮。艮以止為用。以山為象。山峰不可下降。正靜不可任動(dòng)。此中妙義。有非文言所盡。然易者以人道為主。人道有行藏進(jìn)退之要。能退藏者。始能進(jìn)行。在前五爻。皆進(jìn)取之時(shí)。至上爻。則不得復(fù)進(jìn)。有如乾之上九為亢龍。進(jìn)必有悔也，讀者細(xì)繹講義自明。
又曰。蠱卦合艮巽二卦而成。下卦為巽順之象。上卦為靜止之象。由先天言。為陽(yáng)紹陰。正繼邪。由后天言。為順以正。止以進(jìn)。周易本后天之義。以人道為先。人道莫大于孝弟。孝弟為性中至德。純乎天理。無(wú)論處何艱苦之際。丁諸迷亂之時(shí)。仍以孝弟為重。故大舜不以父母頑嚚而減其孝。神禹不以鰥方命而失其志。此即干蠱之義最著者也。為能如是孝弟。方能充干蠱之道。為能如是干蠱方能盡人道之分。其大則不外順以正。止而進(jìn)。即異艮二卦之本德耳。巽則處世無(wú)不合。而事親尢得其當(dāng)。艮則立身無(wú)不宜。而致功尢扼其要。為蠱訓(xùn)事。必有為也。必有成也。為者。明德親親新民之事。成者。盡仁盡智。止于至善之事。一言以蔽之。大學(xué)之道所包者耳。故圣人不憂(yōu)亂世。不畏喪家。而能撥亂反正。興喪底成。以應(yīng)天道來(lái)愎之?dāng)?shù)。以孚易道乾元不息之教。此蠱之所由象。蠱以三陰三陽(yáng)。體乾坤二元。開(kāi)泰同二運(yùn)。某含義大矣哉。
宏教附注
蠱卦辭最略。意義多末明。為文王擬時(shí)。有所避忌。周公亦未便述明之。推辭中一字一句?；蚵段⒁?。如不可貞。小有悔。諸語(yǔ)。皆含深義。非如后人所釋。講義特為指出。讀者宜細(xì)思之。所謂父母。包君親長(zhǎng)上言。文王不敢指明。而卦以一女一男合成。故但云父母耳。
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