家人卦。巽上離下。
宣圣講義
周易下經(jīng)次序。人道為先。首列咸恒。明人道之本。始于夫婦。人倫之初。自于男女咸恒二卦。男女之交。夫婦之偶。以建家族之基。而家人一卦。則更著明家道之大。家庭之要。以見(jiàn)家為人類(lèi)之根源。國(guó)之基礎(chǔ)。天下之本系。如手之與臂。臂之與指。一脈相承。分司其職。不可闕一。家道立。而后人道全。國(guó)以興隆。天下以安治。此家人一卦。非僅夫婦男女之際。婚姻配偶之間所能盡。咸恒雖造其端。而未能詳其節(jié)目。則以家之成。不止夫婦。家之眾。不止親屬。如一國(guó)之有君主。一都之有官守。其間組合既繁。分晰亦雜。非一男一女之交際配偶可比。故咸恒二卦。皆以一男一女合成。而家人則上為巽。下為離。自先天言。皆女也。豈家人僅為女哉。不過(guò)見(jiàn)家道之齊。必自女始耳。巽雖長(zhǎng)女。而在外。且九五居正位。是當(dāng)視為陽(yáng)。離固中女。而在內(nèi)。又以六二居正位。是誠(chéng)陰也。一陰一陽(yáng)。一內(nèi)一外。合成家人。乃見(jiàn)家道之正。必先有其尊。家道之齊。必先得其序。陽(yáng)外陰內(nèi)。尊位已明。男分女別。序列已定。此家人卦。以巽離合成。而必以九五六二。先明其分。陽(yáng)陰外內(nèi)。更著其情。分定則不爭(zhēng)。情合則不亂。不爭(zhēng)則嚴(yán)。不亂則整。嚴(yán)則能肅而無(wú)私。整則能合而相得。此家人之所貴。在卦象即可明見(jiàn)之也。家人繼明夷之后。為世道之昧。人道之傷。地與火爭(zhēng)明。母與女不近。乃成暗昧傷夷之象。家人則與之異。陰陽(yáng)既協(xié)。情志彌親。內(nèi)外不紛。信誼益篤。蓋鑒夫明夷之害。而返求于性情之真。審夫行止之正者歟。傳曰傷于外者。必反其家。故明夷之后。受以家人。由此亦可見(jiàn)家人有異明夷矣。明夷爻辭。言其行之艱。遇之困。如人遠(yuǎn)適異地。舉目無(wú)親。又如暗夜獨(dú)行。叩門(mén)求宿。遭逢傷損。自非偶然。而家人因其既傷。輒思其反。因其無(wú)親。輒念其骨肉。一則荒涼難處。一則親熱多歡。一則傷病不支。一則溫情相慰。如人因在外。受盡艱苦。乃決然還其舊家。以期得所慰藉。人情之常也。傳曰家人內(nèi)也。以家人與睽往來(lái)。睽為外。家人為內(nèi)。內(nèi)則親。外則疏。各卦訟為不親。旅為寡親。皆與家人相反。訟以天水違行。父子不親。是為家人之變。旅為火山相拒。男女不協(xié)。是為家人之?dāng)场Ｎ┘胰硕?。志行可洽。風(fēng)自火出。氣味不爭(zhēng)。與火風(fēng)鼎又異。鼎以火在上。風(fēng)火交煽。乃成燃燒之象。故名鼎。家人則風(fēng)能散火。火在內(nèi)而風(fēng)在外。是風(fēng)猶火。故曰自火出。明其原同體也。二女一長(zhǎng)一幼。長(zhǎng)率于外。幼安于內(nèi)。比之家人。長(zhǎng)者主持外事。幼者敬恭內(nèi)職。又如男女。男子賓士諸業(yè)。女子靜持家務(wù)。此陰陽(yáng)諧協(xié)。尊卑嚴(yán)肅。內(nèi)外畫(huà)一。上下安和之象。故名家人。以二卦克調(diào)協(xié)。如父子夫婦。一家雍睦。而無(wú)乖違。觀卦爻之配合。即可知家人道得正。而行有方矣。蓋卦如既濟(jì)。上下正位。而陽(yáng)能率陰。剛?cè)嵯喈?dāng)。而升降有度也。讀者細(xì)繹卦象。當(dāng)可明圣人命名示教之微意焉。
家人卦。四陽(yáng)二陰爻。而二五正位。恰孚剛?cè)嶂隆Ｉ腺阆码x。八卦原位。巽四離二。本卦本爻。正體正用。更兼和協(xié)之情。蓋陽(yáng)卦多陰。陰卦多陽(yáng)。巽離皆陰。而以主位為貴。主位所在。即其正用所見(jiàn)。上下之位既當(dāng)。陰陽(yáng)之用亦明。故卦名家人。以其克正而和也。正則不亂。和則不爭(zhēng)。爭(zhēng)亂既亡。家道以整。雖卦為二女。而內(nèi)外自別。剛?cè)嵋嗍?。以中爻言。九三六四。恰同于既?jì)。水火相協(xié)。情志不違。男女既和。生育乃大。故家人一卦。有如父子夫婦兄弟。各得其分。而親近和樂(lè)。家門(mén)之內(nèi)。雍雍穆穆。朝夕之間。欣欣怡怡。尊卑分明。禮儀以肅。上下親愛(ài)。情感以齊。此齊家之本。為圣人治世之先也。卦內(nèi)互未濟(jì)。則明示家人之變。所當(dāng)預(yù)知。正如天水訟。父子不親而成相害。不和則爭(zhēng)。不正則亂。爭(zhēng)亂既啟。家道胥淪。此未濟(jì)之象。隱寓卦中也。夫平始不訟。公始不怨。不訟者親。不怨者近。家人以正與和。乃克公平也。一家之中。賢否不一。壯弱不同。非公正不克齊之。非和平不克集之。故家有長(zhǎng)。戶有尊。為以志于公正。期于和平。使不賢者以賢。弱者以壯。生成長(zhǎng)育。共達(dá)于道。則家人九五正位之象也。外有良人以主其家。內(nèi)有良婦以助于里。剛?cè)峥伺?。男女克諧。父生之。母育之。親恩所加。子孫孝友。此則家人六二正位之象也。故家人異于他卦。他卦主賓異方。內(nèi)外殊用。而家人則內(nèi)外合德。主賓一體。猶夫之與婦。父之與母。休戚與共。憂樂(lè)不分。而后成家人之象。而后見(jiàn)家人之道。而后明家人之行。卦一而剛?cè)岷?。爻異而情志協(xié)。傳稱為內(nèi)。明全卦之用。皆屬家內(nèi)也。家人以巽長(zhǎng)女當(dāng)男。亦為制卦者微意。否則奚不以三卦主外。如咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)之類(lèi)乎。蓋一男一女。雖似夫妻。卻非親屬。如咸恒固取夫婦為喻。而非家人。至損益既未濟(jì)等卦。更不得與家人比。則以易道剛?cè)嵯嗥ァＯ忍飚愑诤筇臁Ｋ^男女皆先天也。而先天原無(wú)眷屬可言。雖稱乾為大父。坤為大母。不過(guò)示生成之本。明生化之源。不得視如家人也。家人之名。出自后天。后天則已變矣。陰陽(yáng)已合。卦爻已殊。前之男者。今變?yōu)殛帯Ｇ爸?。今變?yōu)殛?yáng)。故各卦所謂男女。均視其上下及爻位為辨也。大過(guò)亦一女。而爻辭則有老夫少妻。老婦少夫之稱。即以在內(nèi)在外。陰陽(yáng)既分。剛?cè)岣鳟惗?。家人卦取長(zhǎng)女處外。為男正位。則不獨(dú)以上下辨。且以五二兩爻言也。九五者乾本位。六二者坤本位。本位即正。男女自明。故不得以巽猶女視作陰卦也。又家人之道。首重乎情。情之所鐘。莫如女子情之所專。莫如年長(zhǎng)之?huà)D女。以其上事翁姑。中對(duì)良人。下?lián)嶙优?。無(wú)一不本于至情。見(jiàn)其天性。此巽在外當(dāng)男。亦寓有深義焉。矧一家之中。最宜柔順。柔則能和。順則能敬。和且敬矣。上下同懷。內(nèi)外咸服。則以女為男。原重在坤德。明家道之本。必先母教。而家人之間。必先婦道。女子如是。男子亦然。此齊家有別于他事也。故彖辭以利女貞三字。明示全卦之旨。亦明指家道之基。讀者務(wù)留意焉。
宗主附注
家人在明夷之后。傳曰傷于外者。必返其家。故受之以家人。此乃本親親之誼。明東方文化。立本于家庭。由家而國(guó)而天下。自近及遠(yuǎn)。自親及疏。不得踰越。大學(xué)所謂厚薄。必視親疏遠(yuǎn)近。不外親親為新民之基。明德之繼耳。明夷者傷也。傷必以疏遠(yuǎn)。若親近。則和睦之不暇。安有傷者之虞。惟其有傷。必以其不相識(shí)。乃嫉妒。乃猜疑。終至于殺害爭(zhēng)斗。此傷之見(jiàn)于非親近也。人之安也。恒樂(lè)于外交。及其危也。則懷其骨肉。此性情之正。非有所為也。故傷于外。必返其家。一則親親之誼可恃。二則休戚之情可同。不必與人爭(zhēng)仇也。即病疫之侵。傾跌之禍。果已傷矣。惟家人之可依。若路人則不足托。雖惻隱之心人所同具。而扶持之任。惟親近是宜?？v在平時(shí)。有不能和協(xié)。一遇急難。終必相關(guān)聯(lián)。不獨(dú)人情之常。抑亦法令所定。故家必有長(zhǎng)。姓必有宗。族必有老。為以率導(dǎo)子弟。撫循流亡。使寧其家。毋害于眾。則家族制度。實(shí)為最良之風(fēng)俗。最善之規(guī)猷。圣人審夫人情。準(zhǔn)諸性道。創(chuàng)建家道。以安人類(lèi)。觀于易家人一卦。則可見(jiàn)其意深旨遠(yuǎn)矣。
又曰家人以離巽合成。與火風(fēng)鼎為同體。而異上下。皆四陽(yáng)二陰爻。鼎之風(fēng)在火下。故象燃燒。家人火在風(fēng)下。有同炙熱。燃燒如鼎熟物之喻。炙熱如人情親之喻。非限于二者也。家人以二女相契。恰異于睽。睽則相違。家人則相近。蓋以長(zhǎng)先幼。為道之平。以卑加尊。為德之乖。平則和。乖則怨。睽之所至。不獨(dú)疏遠(yuǎn)。且積怨尤。二女雖同居。而性情各別。故在家人為親愛(ài)。為安和。在睽為背戾。為分隔。其所異只在上下內(nèi)外地位殊耳。傳以家人為內(nèi)。睽為外。內(nèi)外不獨(dú)指所居之名。亦兼賅所向之用。以地位言。則為內(nèi)外。以行動(dòng)言。則為出納?；蜻h(yuǎn)近也。睽猶二人背馳。愈趨愈遠(yuǎn)。家人則二人對(duì)面。愈接愈親。此二卦之所異也。離有分離與附麗二義。家人取其相附。睽則成為相離。以離在外在上。其性自升騰遠(yuǎn)騖。其德自發(fā)散飛揚(yáng)。故象日與火。而火猶為類(lèi)似?；鹦匝咨?。其燒燎原。在內(nèi)在下。則用著于物。而使之同熱以俱化。在外在上。則行逐于空。而終將飛騰以分散。況又與風(fēng)合。如家人乎。風(fēng)在火下。更促其分揚(yáng)。風(fēng)在火上?？梢种畧F(tuán)聚。此二卦之情。大不同也。然風(fēng)能助火。乃天性也?；鹬踬囷L(fēng)以燃?；鹬^。反與風(fēng)相迕。巽為風(fēng)。又為木。皆善近火。惟得地始成相助。茍失勢(shì)則轉(zhuǎn)相仇。此用風(fēng)火所當(dāng)知也。
家人。利女貞。
宣圣講義
此家人全卦彖辭也。乾坤四德。家人以利貞為本。為人道所先。地道所重也。利女貞者。亦如坤卦利牝馬之貞。明重在女子能貞正不失所守也。家人卦象。九五六二。內(nèi)外正位。而以上卦巽亦為女。是由全卦言。為陽(yáng)外陰內(nèi)。各得其正。若分言之。則內(nèi)外皆以女得正位。內(nèi)離六二固為主位。且屬坤之正位。外巽主位。則在六四。而九五系秉乾之正位。長(zhǎng)女代父。以履乾位。在巽固不當(dāng)。而在家人。則轉(zhuǎn)為宜。以其剛?cè)嵯喈?dāng)。男女同正。巽雖近于僣。卻發(fā)于父子之親。猶離之承坤。同原于母女之愛(ài)。則九五正位。乃巽克繼嚴(yán)父之志。代領(lǐng)一家之主。亦與本位得正相等。本道之體柔用剛。處陰達(dá)陽(yáng)。順以致之。宜其為利矣。利及于物。貞見(jiàn)于身。利成夫男。貞正諸女。本天之道。適時(shí)之宜。應(yīng)地之利。以建人類(lèi)之功業(yè)。全事物之性情。此所以謂之利女貞也。利固推及于一切。而其初則出于女貞。女之能貞。家道乃正。貞者正而固也。在家以女貞成其利。對(duì)外以女貞推其利。秉坤順承之美德?？顺扇笥谜咭?。乾卦曰。乾始能以美利利天下。由家人之利女貞。即可見(jiàn)利之所至。天下無(wú)不賴之。不獨(dú)一人之利。一家之利已也。夫利女貞。卦之大用。而家人者。人類(lèi)之始基。人莫不有家。莫不主于家。育于家。集家為國(guó)。積人為家。是家介乎一人與全國(guó)之間。而為人民生成繁殖之所。無(wú)人固無(wú)家。而無(wú)家亦無(wú)由繁滋其人。無(wú)人固無(wú)國(guó)。而無(wú)家亦無(wú)由培育其國(guó)。國(guó)之本在家。人之本亦在家。此家之成。必始于女貞也。女貞者。一則婦女為治家之主。門(mén)內(nèi)之事。皆所主持。一則婦女為生育之原。子孫繁衍皆系焉。不獨(dú)上事舅姑。中相良人。下?lián)醿号?。胥賴之也。則利女貞三字。由其近細(xì)者言。則為家庭生成發(fā)育之本。由其遠(yuǎn)大者言。則為全國(guó)興強(qiáng)光大之原。且為人類(lèi)繁滋栽殖之基。女而勿貞。家固不齊。國(guó)亦不振。人類(lèi)亦將不克發(fā)皇流衍至于無(wú)窮。此可見(jiàn)女貞之利。莫大矣哉。
女貞不獨(dú)指女子守貞言。貞以正位有守。持節(jié)能固為先。在卦二五正位。是有守也。內(nèi)外協(xié)和。是能久也。家人夫婦為本。夫婦之道。在于恒久。恒卦喻夫婦之德。而家人更推之及其他親屬之行。女子為一家之本。先正其身。再正其家。上下皆正。家道以齊。齊亦正也。齊家即正家之意。男正于外。女正于內(nèi)。長(zhǎng)正于上。幼正于下。主正于前。仆正于后。則舉家無(wú)不正矣。一國(guó)之眾。先正其上。一家之內(nèi)。先正諸女。是家與國(guó)之異。為國(guó)令必嚴(yán)。家政必和。嚴(yán)則能定。和則能近。一家大小親疏?；蛴胁积R。而貴親近。重情性則一也。重情則無(wú)所抜格。重性則無(wú)所乖違。如夫妻。如父子。如主仆。如尊卑。一以親睦愛(ài)憐為先。則無(wú)詬誶之聲。無(wú)勃豨之舉。則皆從容中道。婉娩有容。莫不發(fā)夫女貞者也。女子之性。柔而順。約而慎。溫而敬。寬而訒。心廣而志定。神清而氣靜。此天生優(yōu)于男子之性也。果本是性。行是行。德之不悖。言之有信。容之可親。情之易近。則家人皆化于其下。無(wú)一囂張浮暴者矣。此之謂女貞。此之謂正。家人以之成利。人道以之致用。家已齊矣。民已良。國(guó)已治。天下已平。豈非女貞之功哉。故利女貞。不獨(dú)指女子節(jié)操。而女子節(jié)操。自包括在內(nèi)。未有不貞節(jié)而能正者。未有失其正而能和悅其上下者。未有己之不正。而能令其兒孫善其家人者。故女貞之義。為家道之本。女子有守。則男子不能犯。女子克正。則上下不能乖離。女子有其貞節(jié)。則子孫必賢孝以成令名。女子能敬其尊長(zhǎng)。愛(ài)其幼小。事其良人。和其同類(lèi)。督其僮仆。而無(wú)間言者。其貞已可見(jiàn)矣。奚必兢兢于節(jié)烈。方謂之貞哉。譬之忠臣。不必以死節(jié)。孝子不必以殉親。而其功業(yè)之崇。言行之美。自足昭垂于世。是即所謂貞。是即所謂正。蓋能率眾而服人者。未有不貞正也。家人之女貞。即此義耳。
宗主附注
家人以二女同居。情感易洽。為親親之本。親重情性。與尊重道義有別。故在家必以和愛(ài)為先。在外必以信義為重。事父母。先養(yǎng)志。不爭(zhēng)理。事君上。先守職。不隨和。此其略也。故曰父子有親。君臣有義。親則無(wú)惡。義則無(wú)私。家人雖有嚴(yán)君。究與主上有別。孟子所謂父子不責(zé)善。責(zé)善則離。離則不祥莫大焉。古人易子而教?？謧H親之情也。家人卦取離在內(nèi)。正此旨。離外則離。離內(nèi)則麗。睽以離居兌上。遂成分馳之用。家人以離居巽下。乃見(jiàn)和睦之情。此傳稱內(nèi)外之所由來(lái)。離本不親。在內(nèi)則不親者亦親。離本難近。在內(nèi)則不近者亦近。如男之娶婦。初非親近者。而既合巹。則成一家人。以其來(lái)歸我也。內(nèi)字即含有收納之意。外人來(lái)歸。我收納之。非親者親矣。不近者近矣。古禮女子從一而終。一與之齊。終身不改。故謂之妻。夫妻既配。情性既協(xié)。設(shè)有乖違。實(shí)忤人道。故離婚為逆。為人倫之變。為其易近為遠(yuǎn)。返親為疏。恩仇既殊。愛(ài)憎亦別。此人道之害。不獨(dú)家之不幸也。而末世惡俗。則不以為怪。倫常之廢。實(shí)自此始。彼禽獸之賤。猶知守貞。而人反二三其德。將何以稱三才之一哉。故易教首重家人。彖辭曰利女貞。明女貞之利。即家人之本源。亦人類(lèi)之基礎(chǔ)。女而不貞。何言家道。何言人道。道者一而已矣。分馳旁騖。焉得謂之道。此世亂之所以亟也。世劫之所以甚也歟。又曰家人利女貞。夫子已明揭其義。而女之貞否。實(shí)關(guān)民族之強(qiáng)弱。國(guó)家之治亂。人類(lèi)之繁衰。非獨(dú)一家一姓之興替成敗已也。在義貞與淫反。不貞則淫。淫為亂之源。未有淫而不亂者。淫為弱之機(jī)。未有淫而不頹廢者。淫為殺之因。未有淫而不爭(zhēng)詬相殘害者。蓋天道一陰一陽(yáng)。必得其正。貞者正也。淫則為邪。一雌一雄。必得其匹。貞者以道合。淫則任情欲而亂其配偶。一男一女。必得其固。貞者以節(jié)自固。淫則失其所守。而肆無(wú)忌憚。以敗其操。毀其性。終害于身家。禍及兒孫。此貞淫之當(dāng)擇。而女子之貴貞。乃天地不易者也。家人以情合。情之所徇。最易為淫。故彖辭特以一貞字正之。情莫盛于女子。任情者多犯淫。而淫之成多由于婦女。此彖辭以女貞一語(yǔ)糾之也。夫人生不離乎男女之愛(ài)慕。此天道自然。萬(wàn)物皆同。為欲廣其種。裕其后也。禽獸草木。尚知偶合。而況人乎。男女合。則生育以滋。雌雄配。則胎卵以化。不外遂其天性。發(fā)于至情。以達(dá)夫生生不息之旨。然不得不有所限焉。情者生之苗。亦死之種。得其正則生。逐于邪則死。故圣人制作禮儀。定為倫紀(jì)。無(wú)非鑒于先民之失。戒于獸欲之害。約情以就于性。節(jié)欲以保其身。此貞德之立。實(shí)人道之所本也。人道先利貞。利又在后。貞不失。人道不亡。貞固兼男女。女貞不失。家道不廢。此女貞為家人之所重。亦人道之所先也。
彖曰。家人。女正位乎內(nèi)。男正位乎外。男女正。天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉。父母之謂也。父父子子。兄兄弟弟。夫夫婦婦。而家道正。正家而天下定矣。
宣圣講義
此申釋彖辭之義。明家人之用也。家人以卦象外陽(yáng)內(nèi)陰。九五六二。內(nèi)外陰陽(yáng)。恰孚乾坤正位。故曰女正位乎內(nèi)。男正位乎外。此二語(yǔ)。明示全卦德用。系由九五六二兩爻得位而來(lái)。乾道成男。坤道成女。乾坤既定。男女胥正。雖卦為巽離。而正位孚于乾坤。故稱男女。不復(fù)以長(zhǎng)中女分別言。男主外。女主內(nèi)。乃人道大則。即家道大端。今男女皆得位乘時(shí)。皆得地適用。是已同于道。洽夫時(shí)。合于天。宜乎理數(shù)矣。故繼釋之曰男女正。天地之大義也。義者宜也。宜于時(shí)。宜于位。宜于道。宜于德。無(wú)不宜謂之大宜。亦大義之所稱也。大義云者。天地陰陽(yáng)。人之男女。皆以義定其次。天尊地卑。陰內(nèi)陽(yáng)外。此天地之次也。男尊女卑。男外女內(nèi)。此人之次也。其尊卑。非分也。乃序也。內(nèi)外非名也。乃事也。序者如第一第二。事者如出納。用統(tǒng)體用言。不可視尊卑為懸隔。內(nèi)外為距離。故相得成用。相交成器。無(wú)貴賤之殊。遠(yuǎn)近之別也。故曰大義。言以是各成其利也。傳曰利者。義之和也。又曰。利以和義。此釋利即釋義。可見(jiàn)義即利。大義即大利。大利者。無(wú)不利也。彼此咸利故耳。而后人往往以義利異辭。斤斤焉辯其所指。是忘易之釋利也。夫大義固同大利。而不曰大利者。以包有德用焉。利由事物言。義由道德言。其間有廣狹。無(wú)是非。如家人男女正位。在德為義。在事為利。此彖辭稱利。而釋文則稱義也。男外女內(nèi)。在事固利。在行亦宜。在物固利。在道亦洽。此所以稱為大義也。義之自出。由于行。見(jiàn)于用。底于成。初不外乎道。故曰道義焉。道之所用。仁為其體。義為其用。禮為其舒。信為其卷。而孚于時(shí)之四季。故仁者主生。義者主決。禮者主分。信者主合。家人始終于情。必決之以義。情而不義。必淫而不貞。故義為正義。不正則非義也。而天地人物皆同之。天地有交泰有離否。為求其止于正義而不淫也。人物仿之。亦不可過(guò)。情欲使人過(guò)。義乃致之中和。故大小過(guò)。偏而不中。乖而不和。惟中孚得中和焉。中庸曰致中和。天地位焉。萬(wàn)物育焉。為其能約情去欲。喜怒哀樂(lè)。發(fā)皆中節(jié)耳。中節(jié)者。正義也。貞也。節(jié)與貞相聯(lián)。與義相接。女節(jié)曰貞。男節(jié)曰義。二者一也。外內(nèi)之間耳。
艮卦曰。天地大義人終始。此已示大義之解。以艮為止。止于其位。即貞也。守而不失。即義也。故正字從一止。大學(xué)曰。知止而后有定。皆明大義之用。所謂君止于二一節(jié)。無(wú)非大義之分釋。有止始不逾其分。能止始不失其節(jié)。故艮卦為天地大義。人之終始。與此處天地大義。由男女正而明?；ハ啾砝?。天地大義。人依遵之。而始終不渝。即男女正位。家道以齊。人倫以建之意。人倫二字。亦緣是來(lái)。不外有所止耳。倫類(lèi)也。各歸其類(lèi)。各守其分。各保其貞。則天下以定。其本源則男正乎外。女正位乎內(nèi)而已。內(nèi)外不淆。剛?cè)嵋詤f(xié)。男女不亂。陰陽(yáng)分調(diào)。此通天之道。亦易乾坤正位之道也。乾坤正位。天地不紛。上下有常。生化有序。則萬(wàn)物育矣。故家人卦以二五正位。見(jiàn)天地大義焉。天地大義。為造化之宗。夫婦大倫。為生育之本。不得失也。而狂妄者。蔑視之愚蒙者。罔識(shí)之。任情恣欲。自毀其倫。作奸導(dǎo)淫。自隳其守。內(nèi)外不正。陰陽(yáng)不調(diào)。則禍亂作矣。此大劫之成。實(shí)由大義之不明也。家人卦固以家言。而其至矣。上合天地之序。下致天下之安。其所關(guān)。豈淺尠哉。讀者于此。要當(dāng)三復(fù)斯語(yǔ)。
家人有嚴(yán)君焉。父母之謂也。以九五爻為乾位。卦則巽卦。陰卦陽(yáng)爻。是擬于君也。九五君位。巽則長(zhǎng)女。女以代父。陰以擬陽(yáng)。此家人九五。有同于君。在象如是。在事亦然。家以父母為主。猶國(guó)之有君。君主國(guó)政。父母主家事。一也。故曰家人有嚴(yán)君。嚴(yán)君者。謂如君之尊嚴(yán)。為一家大小所服從也。父母為家長(zhǎng)。督率全家。訓(xùn)導(dǎo)上下。其分既尊。其位既正。則非君猶君。為其克統(tǒng)家眾。使之齊一而不紛亂。教育子弟。監(jiān)察僮仆。撫綏戚族。和睦遠(yuǎn)近。胥是賴焉。稱為嚴(yán)君。固非僣也。然父母宜活看。如家有父母以上之尊長(zhǎng)。則以最長(zhǎng)者稱之。高曾祖父母。亦猶父母也。重在職而不限于人。尊在位而不拘于系。如家之男。祖最長(zhǎng)。即當(dāng)父之職。家之女。曾祖母最尊。即當(dāng)母之位。仍分主內(nèi)外也。不必為文字所拘。而失尊尊之義。長(zhǎng)長(zhǎng)之宜也。易稱父母者。由卦象言。乾為大父。九五當(dāng)位。坤為大母。六二當(dāng)位。此二五兩爻。為職位所在也。一家之內(nèi)。則以男之長(zhǎng)者行父之職。女之尊者行母之職。不限于夫婦也。觀于卦以二女合成。不以一男一女配偶。正因家人異夫婦也。故咸恒稱夫婦。而家人則為二女同居。女在外。即當(dāng)男位。代父職。是父母者。不過(guò)男女之長(zhǎng)耳。祖父母亦可。曾祖父母亦可。推之伯父母或叔父母亦可。若尊輩均亡。即兄嫂亦得代居父母之職位。總之家必有主。男有尊。女有長(zhǎng)而已。所謂家主。即視當(dāng)父母。即稱之嚴(yán)君。是義人多未明。泥于父母二字。遂致父母在日。高曾之尊無(wú)權(quán)。父母茍亡。兄弟之爭(zhēng)以起。家主不定。家道難齊。此后世家族。多不克諧和同居也。家人卦以父母當(dāng)一家之君。明示一家政令所出。國(guó)無(wú)二主。家有二君。二仍一也。為分司內(nèi)外。不相爭(zhēng)訟也。父母既履尊嚴(yán)。子弟宜率循在下。僮仆亦敬供毋違。如國(guó)君在上。臣下盡職。民人安和。罔有糾紛。無(wú)敢踰越。則父父子子。兄兄弟弟。夫夫婦婦。各安其分。各守其位。同于大正。于是家道正矣。家正則推之全國(guó)。亦皆安和。推之天下。亦同平治。故曰正家而天下定矣。
全節(jié)意旨。在一正字。仍本卦象二五正位而來(lái)。前半節(jié)以男女正。孚天地大義。后半節(jié)以家道正。致天下太平。皆本彖辭利女貞三字。而詳闡其義。貞即正也。有守曰貞。有位曰正。得位而不失所守。故能稱貞正之德。內(nèi)外皆得位自守。故能由男女之正。建家道之正。正則定矣。惟正能安和。惟安和能守其分。惟守分。能不爭(zhēng)不害以同平。故天下底定。由于一人得正。由于一家得正。正字從止從一。止于一。烏有不正者乎。大眾皆止于一。烏有不定者乎。故曰知止而后有定。守于其分。則無(wú)相爭(zhēng)。止于其位。則無(wú)相賊。賢愚強(qiáng)弱。以安以和。上下內(nèi)外。以綏以樂(lè)。親疏遠(yuǎn)近。以信以睦。則由一家而一鄉(xiāng)一國(guó)。推之天下靡不平定。古人言治。必自正心始。正己而后正人。言平天下。必自齊家始。齊家而后治國(guó)。皆一以貫之。此家人之利。不下于乾之美利利天下矣。父父子子。夫夫婦婦者。言父正其父。子正其子。夫正其夫。婦正其婦。皆自正也。不待人之督責(zé)。不需法令之嚴(yán)。不煩刑賞之密。不因規(guī)戒而飭。不為鞭策而自勉。人人自貞而已。自明其位。行其德。守其節(jié)。適其情性。以合卦爻二五之得位乘時(shí)。卦德之柔靜安穆。故克尊其所尊。親其所親。融融怡怡。同于安貞。天地大義。人之大倫。奸私絕跡。爭(zhēng)論不聞。老吾老以及人之老。親吾親以及人之親。上下有別。男女有分。內(nèi)有婦助。外見(jiàn)夫勤。尊者教訓(xùn)。卑者率循。近者和悅。遠(yuǎn)者熙寧。始之于身。繼之家人。推于全國(guó)。咸于維新。至于天下。罔不尊親。圣王之化。乃見(jiàn)其真。此家人彖辭始于女貞。而極于天下大定矣。夫人生一性莫不有父母。父母之恩。人類(lèi)同之。父母之尊。天下共之。嚴(yán)君之稱。為家齊之本。夫婦之和。為人道之基。咸恒已詳及之。今更見(jiàn)于家人之釋彖辭。足明圣人示教之諄諄。讀者勿視為卜筮休咎之用已耳。
宗主附注
世俗往往稱父為嚴(yán)君。以其為一家之長(zhǎng)。有尊嚴(yán)之分。主兒女教訓(xùn)也。實(shí)則嚴(yán)君二字。出自家人卦。而所稱系兼父母。并非獨(dú)稱。父其稱嚴(yán)也。亦非謂尊嚴(yán)教訓(xùn)。使子女有所畏憚。乃明父母為一家之主。有同于一國(guó)之君。嚴(yán)者儼然也。意即威儀尊重。言止莊嚴(yán)。儼然君也。父固如是。母亦同之。父主其外。母主其內(nèi)。一家巨細(xì)。莫不秉承。兒女僮仆。均聽(tīng)使令。此非君。而儼然君也。雖不能無(wú)尊嚴(yán)之義。莊嚴(yán)之情。而非以是見(jiàn)稱。則固不易之理。蓋家人重情愛(ài)。況父子母女骨肉之親。晨昏侍側(cè)。長(zhǎng)幼不離。自多和悅之容。歡笑之貌。決無(wú)居其尊嚴(yán)。令之畏憚。示之莊嚴(yán)。俾其違背者。矧兒女初生之際。一切無(wú)知。襁褓之時(shí)。諸多戀慕。豈堪以嚴(yán)相責(zé)。使威加于恩乎。故易稱嚴(yán)君。乃明分之尊重。德之端莊而已。非謂以嚴(yán)督其子女。勤其教訓(xùn)也。又非如后人分稱父母為嚴(yán)慈也。父固不必稱嚴(yán)。而母亦不得獨(dú)稱慈。蓋父母之于子女。恩愛(ài)同也。母固慈。父又焉得不慈。傳稱六順。父慈子孝。大學(xué)稱五德。為人父。止于慈。尤可證慈原父母共有之行。以其出自天性。無(wú)男女之別。雖性情暴戾。亦未有不慈于其所生兒女者。既以慈為至情。愛(ài)為至行。則所謂嚴(yán)者。乃分也。非用也。地位也。非思與行也。人莫不有子女。子女之于父母。其宜孝敬也同。孝以答慈。敬以事嚴(yán)。非獨(dú)指一人也。嚴(yán)固母所同。慈亦父所有。觀于家人卦釋彖辭自了然矣。
象曰。風(fēng)自火出。家人。君子以言有物。而行有恒。
宣圣講義
此釋家人全卦象辭也。家人以巽在離上。為風(fēng)出火外。風(fēng)與火有虛有實(shí)。風(fēng)虛而火實(shí)。火有形色。風(fēng)則氣也?；馂槲锘ｏL(fēng)自生也。故火之為物。非如風(fēng)之由氣動(dòng)而成。風(fēng)既無(wú)形。則其升于空?；虺鲇谕?。皆自然而然。火則拘于物。泥于方。其生也。假物以燃。其滅也。因物以寂?；鹬匈|(zhì)。不得外物以行。物高同升。物散同出。此火在外在上。乃地位所為。非如風(fēng)之能自動(dòng)變化也。家人卦風(fēng)在外。故稱為風(fēng)自火出。不得曰火入于風(fēng)也。且風(fēng)者輕行而易變。其生也。必因寒熱之推移。熱則升。冷則降。氣之性也。既以熱升冷降。則其加于火也。亦因之燃而后外出。以未遇火。固冷而降在下也。今與離合。而又在外。故稱之為自火出。明風(fēng)不自出。其出也自火?；鹨詿嵴羝湓谙略趦?nèi)之氣。出散于外耳。凡易辭皆因象成義。如需稱云上于天。明云原在天下也。在下者復(fù)上。在內(nèi)者復(fù)出。出則用上字出字。示其所自來(lái)。亦體物明用之意。風(fēng)若不出于火。則火不生。如室或器。閉窒不通。則火不燃。以無(wú)氣之動(dòng)。風(fēng)之煽也。是巽與離合。而后成其用。若反之。離在上則為鼎。而有風(fēng)不得出于外。以被火所遏也?；鸱悄芏糁Ｄ宋锒糁?。故取象于鼎。明風(fēng)之用。只供火之燃而備鼎之熟物。風(fēng)不能獨(dú)見(jiàn)其用矣。家人則不然?；馃嵊谥?。風(fēng)散于外。一虛一實(shí)。一溫一涼。乃互成其用。而見(jiàn)諧和之情焉。又凡離在內(nèi)。皆有溫和調(diào)協(xié)之用。如天火同人。其明例也。天火一剛一柔。而離在乾下。得聲氣相求之功。成親疏相得之效。故為同人。言善與人同也。家人亦然。風(fēng)火相交。巽以代乾。九五六二。恰孚于道。是較同人更易諧協(xié)。易和好。兩柔相契。兩情同允。故家人乃天性之集合。非同人以義相交者比。同人遠(yuǎn)。家人近。同人多疏。家人多親。同人尚有猜嫌之虞。家人則惟具愛(ài)睦之志。此風(fēng)自火出。卦名家人也。一人字。正與同人人字同用。皆本人道言。以人類(lèi)為主。人生性情不異。好惡無(wú)殊。以我度人。無(wú)不相應(yīng)。以此例彼。無(wú)不相孚。則以生有其真。天性是也。家人雖多。無(wú)有異其天性者。同人或有難合。由于情之不齊。家人無(wú)不相親。則以性之無(wú)二。性乃本也。情其用也。逐用則逆。率性則正。此家人以二女合居。與同人父女同處。各有別也。至性無(wú)害。至情無(wú)猜。家人性情之至也。而取象于風(fēng)與火焉。風(fēng)火相助。適成溫和之用也。
君子二句。明人道鑒于家人卦象。而擇重言行要規(guī)。以見(jiàn)人道之本。必基于言與行之中度。言有物。則言皆實(shí)踐。不干狂妄背謬之衍。行有恒。則行有常規(guī)。不犯輕浮詭譎之咎。對(duì)家人如是。對(duì)外亦如是。家人卦上巽而順。下離而明。順則正而不乖。明則大而不曲。故本卦象以立人道。推卦用以明大德。乃易教主旨。有物者。有言不虛?？梢?jiàn)諸行事也。有恒者。有行不改?？纱怪T無(wú)窮也。即言寡尤。行寡悔之意。君子人之表率。家人有嚴(yán)君。家之楷模。必先謹(jǐn)于言。慎于行。方足以信于眾。示于人。言之不虛。則無(wú)詐無(wú)虞。而片語(yǔ)皆可法。行之不變。則有典有則。而素行皆可師。君子固為天下所望。不獨(dú)一家之人。而必自其家始。家人不信。何以信于外。家人不遵。何以推于遠(yuǎn)。此言行必飭于身。立于家。而后用之國(guó)天下。無(wú)不服從矣。離文明光大之象。故言必有物。以副其德。巽柔靜貞穆之象。故行必有恒。以成其用。且火能滅物。不戢則焚身。此言有物。正為杜其弊也。風(fēng)行善變。不定則飄落。此行有恒。正為免其害也。在卦雷風(fēng)恒。亦取此義。以其難恒。故示之以恒。傳稱夫婦之道。不可不久。夫婦為家人之基。則有需于恒久。更可知矣。彖辭稱利女貞。釋文稱正。正即貞。貞即有守。有守則不失其節(jié)。不亂其行。不雜于言。不悖于道。皆有物有恒之謂也。反此即為失守。即不正不貞。不正不貞。將奚利哉。此就家人卦言。君子二句。雖圣人示人道之旨。亦易教體天道之用也。有物有恒。言行不茍。情志不移。貞正自守。近取諸身。推之家人。廣及天下。無(wú)不尊親。此易教始終之義。所謂正家而天下定者。即由此言有物行有恒始。
宗主附注
前講風(fēng)自火出四字。乃分釋卦象兼全卦體用。以巽為風(fēng)。風(fēng)與火相煽。最不易分離。今巽在外。故曰自火出。然家人與鼎為同體。鼎卦象辭。則曰木上有火。以巽為風(fēng)。又為木。若在火上。則稱風(fēng)。在火下則稱木。風(fēng)不得入火內(nèi)耳。木在火下?；鸩荒軅Ｈ粼诨鹕?。則與俱化矣。故家人稱風(fēng)。鼎則稱木。而家人以內(nèi)外言。鼎則以上下言。此易稱名有深意也。風(fēng)能出于火。木則不能。木可居火下。風(fēng)則不可。以風(fēng)在下。則火將飛揚(yáng)。木在上。則木亦灰燼。皆不得獨(dú)著其用也。用出于體。體之不完。用奚由成。此風(fēng)木分別稱名。正為明卦之體用。而示兩者分合之情志也。故在坎震合為屯。稱為云雷。不稱水。在離震合為噬嗑。稱為雷電。不稱火。皆由其所合之情志名之。以雷亦火。云亦水也。水不得上于空?；鸩坏煤嫌诶?。欲其相得。必為云與雷。固由理數(shù)可明者也。又自出二字。亦有深義。如需稱云上于天一例也。以其地位。本在內(nèi)?；蛟谙隆＝褚诪樵谕饣蛟谏?。故一則稱出。一則稱上。既言出。則可知其原在內(nèi)。既言上。則可知其原在下。此則依其本來(lái)之地位。及所生育之方耳。風(fēng)木同體。則在內(nèi)。其分也。云水同源。則在下。其宜也。風(fēng)由氣動(dòng)。動(dòng)則升揚(yáng)。云由水蒸。蒸則騰散。此物之變。非其原體。變則為化。原則為生。生化之間。升降之異。凡物皆有。而以水火為最明。生之為水?；疄樵?。生之為火?；疄殡?。風(fēng)與木亦同。故卦者掛也。掛一以象眾。不可泥其名。應(yīng)隨所宜而稱之。方足以合于易辭之旨。
初九。閑有家?；谕?。
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此家人初九爻辭也。初九乃離初爻。上與巽六四應(yīng)。一陰一陽(yáng)。而剛在下。有防閑之象。閑者門(mén)之限。門(mén)內(nèi)有木。為以固門(mén)戶。防盜賊。因而推作防閑之用。閑有家者。以初爻為卦之始。亦家之基。初九防閑在內(nèi)。則家基以固。故曰有家。言自是即見(jiàn)家已構(gòu)成。父母夫婦兄弟。各有所守。不越于防。則尊卑以明。長(zhǎng)幼以序。正如一室之內(nèi)。有門(mén)戶為之衛(wèi)。則凡室中器物。均可排列齊整。次序井然不亂。外言不入。中守自堅(jiān)。則安和整飭。以孚于道。此家之本也。家雖大。人雖眾。茍先有其閑。以措于安定。方互相親愛(ài)。不致于紛擾。即禮所謂男女有別。長(zhǎng)幼有序是也。別者別于閑。序者序于閑。若無(wú)閑。則不別不序。而胥亂矣。故家人卦要在一正字。正即有閑之謂。閑者有所止。正字從一從止。在卦艮為止。門(mén)之限亦為止。為限人出入也。限字從艮。即取斯義。閑以止。則皆就于正。父慈子孝。夫和婦順。兄友弟恭。上安下定。皆止也。皆就正也。此初九之辭。以閑有家。而占悔亡也?；谂c貞對(duì)。內(nèi)貞外悔。卦之通例。初九在內(nèi)。以正自閑。是已貞矣。貞則無(wú)悔。亡無(wú)古字通用。言能（24右起1，似應(yīng)為“貞”字）則無(wú)悔。能閑則克貞矣。情之所動(dòng)。恒易于悔。貞則正于性。而情不過(guò)。志之所之。恒易召悔。閑則守其正。而志毋邪。情不過(guò)。則親愛(ài)出于天真而不淫。志毋邪。則好惡依于人道而不亂。此悔亡亦原無(wú)所悔之意。蓋初九剛在內(nèi)。剛則寡欲。九本乾爻。乾則乾惕。自御以寡欲為本。待人以乾惕為先。則言無(wú)虛誑。行無(wú)偏頗。言寡尤。行寡悔。恰孚象辭言有物行有恒之訓(xùn)。更奚悔哉。言行既宜。親疏勿忤。言行不茍。上下勿疑。此家齊之本。而實(shí)由于有恒。有恒方久。家道貴久。父子固終身之親。夫婦亦畢生之匹。兄弟固手足之愛(ài)。主仆亦心膂之同。為一家無(wú)大小。皆以性情所合。道義與共。欲不恒可乎。夫婦之道在恒。家人之用亦在恒。恒則不變矣。家道以倫常為本。倫常即志于恒。背反者謂之變。以其乖乎恒久也。倫常之變。家道必亡。豈止悔哉。此初九之閑有家。占悔亡者。實(shí)由能恒久耳。
象曰。閑有家。志未變也。
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此申釋爻辭之義也。志指情志。以初九所志在九五。如乾初九為潛龍。而志在成九五之飛龍。是其例也。不過(guò)家人初九。雖為剛在內(nèi)。而格于六二六四兩陰。其志易變。惟剛能自貞以就于正。本有守有閑之義。成有物有恒之行。乃克始終如一。而述其初志焉。志未變者。正以易變而不變耳。然不變。非有所強(qiáng)也。只以初九克剛。不為物役。能貞。不為情動(dòng)。自就于正。不干于邪。則爻辭所謂閑有家也。閑者自閑。如范圍之。拘系之。不以心徇情。不以性逐物。性乃堅(jiān)定。心乃清明。而后恒久不渝。故曰志未變。志者心之所之。能防其心。始恒其志。心茍不守。志焉能恒。故志得明初九之所期。不緣兩陰之誘惑。永守其貞。長(zhǎng)保其恒。足成九五之正。并全六二之中矣。凡辭稱志。皆本爻象言。初爻原無(wú)可為。而志則可見(jiàn)。因善于防閑。乃底于貞正恒一。仍重在閑也。閑猶立木為柵。以豢牛馬。俾安育而毋賓士。人閑其心。亦復(fù)如是。情易害性。欲易毀剛。初九在內(nèi)。始克保其剛正。故爻辭許之以閑。不務(wù)外。則心易定。不接物。則情易安。耳目之官。常蔽于外物。心居中宮。常保其清潔。此為學(xué)貴格物也。家道固重在善于防閑。而身心尤重在恒一貞正。初九一爻。首揭其要。而釋文以志未變?yōu)樵b。足見(jiàn)害之大。莫過(guò)于志之不定。亂之成。莫外于心之不正。志定而心正。則言行皆孚道矣。更何悔哉。
六二。無(wú)攸遂。在中饋。貞吉。
宣圣講義
此家人六二爻辭也。六二內(nèi)卦之中。即坤正位。離以中女秉坤母之德。在后天代乾父之位。而在家人。則猶坤體。六二孚安貞之用。處內(nèi)卦之正。即彖辭所謂女正位乎內(nèi)之象。上與九五相對(duì)相應(yīng)。以成一陰一陽(yáng)之道。男秉乾而主外。女承坤而主內(nèi)。此家人之嚴(yán)君。亦全卦之正主。六二在內(nèi)。有如家之主婦。職司中饋。勤于飲食。詩(shī)所稱惟酒食是議者。即中饋之事也。故中饋為婦職之首。雖家中事務(wù)甚繁。婦女工作甚多。推其首要。則在中饋。此天經(jīng)地義。不得視為古制而忽之也。蓋一家之人。日必有饍。饑餐渴飲。必有常供。男不得治之。惟婦女是責(zé)?？v家中富有。仆婢眾多。烹飪之勞。不必親執(zhí)。而于米薪之?dāng)?shù)。菜蔬之需。出納所司。亦必主婦躬親稽問(wèn)。況有老年長(zhǎng)者。嗜好各殊。幼兒下人。供用自別。事翁姑必先諳食性。奉夫子必夙習(xí)所甘。皆應(yīng)由主婦專任其勞。無(wú)可旁貸。不特此也。一家生計(jì)。端賴支出有常。飲食所需。尤關(guān)耗費(fèi)之?dāng)?shù)。主婦必細(xì)加料理。善為分配。使供給合度。用費(fèi)不虛。生活有常。上下俱悅。此中饋一職。決不可委之他人。家人六二特拈出之。良有以也。遂者成也。隨也。任之也。無(wú)攸遂者。言婦人主持家內(nèi)。責(zé)在中饋。不得委之他人。而享其成。亦不得聽(tīng)其耗棄。而坐觀其成敗。故曰無(wú)攸遂。猶無(wú)所放棄。無(wú)所委卸。無(wú)隨和其間。而失主持之權(quán)。無(wú)忽略于細(xì)。而成積習(xí)之弊。則六二爻辭。為明家人之道。主婦之職。以六字明示其大旨也。貞吉二字。明其占也。主婦不失其職。家已得其安和。人已得其飽飫。家道孚安貞之吉。更不必求之遠(yuǎn)大矣。此無(wú)攸遂三字。又含有不多求。不旁騖之意。猶曰即此已足。何必他求。遂其意志哉。易辭含義頗廣。是在善為推繹耳。
象曰。六二之吉。順以巽也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六二本離中爻。上與巽中爻九五應(yīng)。柔能順剛。內(nèi)能順外。猶家內(nèi)女能順男。婦能順?lè)颉＜业酪札R。自占吉利。巽亦順也。而有擇善而從之意。非一味隨順也。女之從男。女之從夫。非隨從也。茍有不正。將焉用從。故從與正相副。如后世官職。品級(jí)分正從。即正副也。正為之主。從為之副。此從字乃從違之從。意即不相違背耳。巽之順也。亦如從。以正為本。順正謂之順。順不正則非順矣。順不正謂之從逆。從逆與逆同。是順與巽。微有別也。巽之順。順?lè)蛘Ｈ舨徽?。不得?qiáng)之順。為其含有擇別之義。亦猶選也。選字從巽。即本斯旨。選其可從者從之。其不可從者去之。是選也。六二之順。以能選九五之正而從之耳。九五為外之正。六二為內(nèi)之正。以正從正。斯謂能巽。巽雖重在能順。實(shí)在善擇。擇正以順。己亦不失其正。此謂之齊。齊者皆正也。故家貴齊。有一不正。惡能齊哉。男正乎外。女正乎內(nèi)。內(nèi)外皆正。家斯齊矣。六二之吉。實(shí)由女能自正。以順?lè)蚰兄?。而成家道之齊。家齊則國(guó)治。此彖辭所謂家正而天下定之意。又順以巽句。包含內(nèi)能順外。即離能從巽之意。猶順乎巽耳。因離在內(nèi)。推其明以達(dá)于外。巽在外。明其德以昭于內(nèi)。二者之協(xié)。以成家人之用。故六二之吉。實(shí)在能順?lè)蛸?。各成其正。亦即爻辭無(wú)攸遂在中饋貞吉之旨。貞者正也。中亦正也。無(wú)攸遂者。無(wú)隨和不正。在中饋者。守正不乖其職。斯稱貞矣。貞于得位乘時(shí)。尚何不吉之占哉。此釋文以能順正。明其吉之由來(lái)也。易經(jīng)爻辭均有韻。巽字與初爻變字葉。似不合韻。實(shí)前巽選古通用。選與變相葉耳。不獨(dú)此處如是。凡巽字皆合選義。以巽主進(jìn)退。自有選擇之意。巽象風(fēng)。又為柔木。風(fēng)如柔木。自有邪正之分。故貴在辨耳。離之明合巽之辨。明辨不失。行皆合道。尚何不吉者乎。
九三。家人嗃嗃。悔厲吉。婦子嘻嘻。終吝。
宣圣講義
此家人九三爻辭也。九三為中爻。系離卦九三。接巽六四。本乾九三。若重剛失中。而同既濟(jì)。則陰陽(yáng)相協(xié)。此爻辭吉吝互見(jiàn)也。九三之用。剛主中爻。陽(yáng)德方盛。盛者易替。乃有家人嗃嗃之象。嗃嗃者。呌囂之聲。以其陽(yáng)也。聲之發(fā)。剛則宏。柔則細(xì)。剛則壯。柔則悲。九三本剛。故聞嗃嗃之聲。然剛則易折。強(qiáng)則易靡。外之壯大且盛。則內(nèi)必虛。前之瀗遠(yuǎn)而驕。則后必懦。此氣數(shù)自至。不得違也。以家人嗃嗃于前。而婦子嘻嘻于后。可見(jiàn)過(guò)剛則反柔。過(guò)壯則易弱。原相應(yīng)也。況九三六四。迭相承乘。道既不同。情乃自異。嘻嘻者。嗟嘆之聲。猶欷歔之意。為心存怨懟。而口發(fā)悲憂。正如男子張惶于外。不克寧家。少壯游騁于遠(yuǎn)。不獲慰藉。思婦離人。相與嗟嘆之聲。未必果如是也。則以爻象重剛。而成此情形耳。家人不限男子。以爻言。則指男。婦子不限女人。凡婦孺皆是。婦怨其夫。兒思其父。幼望其長(zhǎng)。獨(dú)懷其親。皆婦子之喻。為以剛勝。則有嗃嗃之情。以柔鳴。則有嘻嘻之志。情志所異。陰陽(yáng)乃殊。九三陽(yáng)剛為主。自宜于振奮飛揚(yáng)。故雖有嗃嗃之聲。仍不失悔厲之吉。若婦子之嘻嘻。不過(guò)怨嗟之偶發(fā)。而成傷感之情思。家人貴和樂(lè)。怨則乖和。嗟則非樂(lè)。是違齊家之道。詩(shī)云宜爾室家。樂(lè)爾妻孥。今九三失其宜樂(lè)。故有終吝之占。吝者猶惜也。情之不鬯。德之不諧。志之不同。聲之不協(xié)。則雖貞固者。亦不克享其和樂(lè)。底于正順。此九三一爻。咎在重剛失中。不獲合其天性。一悔一吝。遂判然人事之不齊矣?；趨柖帧Ｑ跃湃居谕?。則易于悔。而能本其剛德。推乾九三之用以自厲。此厲字與乾九三厲字一義。謂行悔而志厲。則不悖朝乾夕惕之訓(xùn)而獲吉占。此由家人嗃嗃言也。終吝終字。則指本爻為離之終。離兼離麗二義。不麗則離。以其怨嗟。遂啟乖離之漸。如能本坤卦安貞之道。則獲永終之吉。九三過(guò)剛。故不免終吝之占。此習(xí)易者所當(dāng)知也。惟和能中。失中則和亦乖。此終吝成于不中不和。而嗃嗃嘻嘻之聲。遂相繼而至矣。中爻原人道所系。人之德行。足以回天。則爻辭雖如是。茍鑒其失而先慎焉。亦可免于悔吝也。悔吝相對(duì)。在彼無(wú)悔。在此無(wú)吝。則家道齊。而家人皆和樂(lè)矣。
象曰。家人嗃嗃。未失也。婦子嘻嘻。失家節(jié)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以九三本剛行剛。雖有呌囂之聲。卻孚剛強(qiáng)之性。故不為失德。而婦子為順從之人。宜緘默自貞。言笑相睦。方孚于道。反嘻嘻怨語(yǔ)。刺刺不休。此非家所宜。故曰失節(jié)。節(jié)猶度也。家節(jié)即家規(guī)之意。婦人無(wú)非議。最戒長(zhǎng)舌。故有婦言之度。平居相對(duì)。既多語(yǔ)言。必生忌妒。既好指摘。必招訕謗。此所謂牝雞司晨。惟家之索。因仇則訿毀他人。因恨則怨懟于外。不相詬誶。則相嗟嘆。皆乖于婦人之訓(xùn)。而致家之不齊。故嘻嘻不特怨嗟。亦含咒咀。不特訕訐。亦包戲謔。發(fā)于其口。有若輕忽。入于人耳。則關(guān)重大。此慎言寡尤。不獨(dú)君子所貴。而多言如禍。實(shí)為家人所戒也。然婦子嘻嘻。類(lèi)由于家長(zhǎng)之失德。在上者漫無(wú)忌憚。不復(fù)公平。則退有后言。暗中誹謗。甚至爭(zhēng)訟不已。糾紛益多。毀訐相加。尤為非禮。釋文明指為失節(jié)。蓋其害不止于婦子也。家人嗃嗃。已非寧?kù)o門(mén)庭。婦子嘻嘻。更成悖戾情事。善為家者。知其不合。先修其身。既無(wú)嗃嗃之先加。自免嘻嘻之繼至。此夫妻相敬如賓。家門(mén)嚴(yán)肅若朝廷。皆昔人齊家之可法者。自來(lái)婦孺易近難狎。茍不如愿。怨妒隨生。家人九三。特指其過(guò)。以教后人。良有以也。蓋九三處中爻。主人道。人事之始。言行是之。謹(jǐn)其立言。慎爾出語(yǔ)。修身之本。齊家之基。果本剛以制欲。明以辨惑。則成其德。若恃剛以侮眾。明以苛察。則罹其害。是在人之善擇耳。九三本離一爻。而為乾九三之體。細(xì)繹乾離爻辭之義。自得其修齊之道矣。
六四。富家。大吉。
宣圣講義
此家人六四爻辭也。六四外卦之始。即巽卦之六四。與下九三。一剛一柔。為中爻孚于既濟(jì)。在全卦中互未濟(jì)。而中爻則類(lèi)既濟(jì)。是家人卦利在中爻也。雖六二九五主內(nèi)外之正位。如一家之尊親。而九三六四合中爻之德用。如一家之厚積。蓋家人必有其財(cái)富。以供其生育。父兄創(chuàng)業(yè)。以開(kāi)其源。子弟守成。以裕其后。而貴在有主計(jì)者。調(diào)度出入?；鼤?huì)盈余。使財(cái)無(wú)虛靡。用有余裕。而后家業(yè)日厚。家計(jì)日優(yōu)。此責(zé)在主婦也。中饋之事。關(guān)乎養(yǎng)生。桑麻之工。系諸服用。此固婦女之職。而節(jié)用以慎其所費(fèi)。厚儲(chǔ)以積其所贏。亦惟婦女之長(zhǎng)。有非男子所慣。故家人六四有富家之語(yǔ)也。六四柔以從剛。內(nèi)以約外。則男子事業(yè)所入。家人辛勞所獲。必婦儲(chǔ)于內(nèi)。富裕其家。此六四以陰爻而有富家之占也。易以陽(yáng)畜陰為富。如大小畜是也。六四為九三所畜。而上接九五。內(nèi)應(yīng)六二。居中馭外。物乃聚之。物聚為富。用當(dāng)為財(cái)。此六四之富。以合于正道。而占大吉矣。
象曰。富家大吉。順在位也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以六四為柔。而善于順從。順九五正位而居中。合六二正位而應(yīng)剛。故曰順在位。順從正位。以主持中爻。全卦皆從。以和大眾。此物所由聚。家所由富也。六四重陰。有婦女之象。婦人適夫而能富其家。其大吉可見(jiàn)。在位又含守分之意。守分以持。家人莫不和睦。家道亦肥。家財(cái)自裕。不必自己求之也。故重在順。順則無(wú)逆。順正則無(wú)淫。此富家不僅財(cái)物也。家人以婦女為主。故男子娶婦曰成家。女子嫁夫曰有家。此富家實(shí)指婦女之善相夫助子。以裕其用耳。六四雖非正位。而在中爻。正以善處于內(nèi)外之間。上下之際。婦女有三從之義。斯不以正位而能順正。以富其家也。在位有二義。一則指二五之正位。一則指己所在之中位。順二五正位。為本柔以從剛。順?biāo)谥形弧橛萌嵋詤f(xié)剛。皆六四所宜。故有富家大吉之占也。
九五。王假有家。勿恤。吉。
宣圣講義
此家人九五爻辭也。九五外卦正位。即巽中爻。而本乾九五之德。故稱王。明其位也。假者猶至也。包含錫予之意。古與格同。言由此至彼?；蛴兴c也。王假有家。以王者自身作則。示民有家。而導(dǎo)大眾同樂(lè)其家也。然用假字。乃寓有孝子錫類(lèi)錫字之義。明言王為天下之王。尚有家。則以下者自效法。同齊其家也。王雖勤于國(guó)政。而不忘齊家之道。則天下之民。莫不以齊家為重。是天下之人有家。不啻于王所錫也。王若不念其家。將何以詔人齊其家哉。此與大學(xué)所謂自天子至于庶人。壹是以親親為本一義。堯舜帝圣人而書(shū)稱克明峻德以親九族。九族既睦。平章百姓。其重親親之道。足見(jiàn)不忘齊其家也。親親由家人推至九族。皆家人卦所指。而九五則自王始之。王假有家。天下莫不同化。則大學(xué)親親之教。推而至于新民。與尚書(shū)親睦九族之德。推而至于平章百姓。同是一理。為家人必自親親始。人民必自家族始。老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。則家齊而國(guó)治。而天下平矣。此家人卦。雖關(guān)親親。而九五爻辭。直貫平天下。是家道與治道不殊。而齊家與治平不二。在于人之善推而已。然王者天下之主。固不得忘其家。亦不可私其家。而后成平治之政。爻辭以勿恤二字。明其為王有異夫眾也。勿恤者。勿牽于情。而甚相憐惜也。骨肉之愛(ài)。天性也。而不得私以害公。兒女之情。人情也。而不得情以害義。此王假有家。而勿恤也。如大禹之治水。三過(guò)家門(mén)而不入。不恤愛(ài)子呱呱之情。而忘天下滔滔之苦?？梢?jiàn)九五之所重。在示人以必有家。而勿因家以廢其事。在王固分明恩義。其家人亦剖析公私。在上固詔平有方。而其下亦感化無(wú)藝。此猶詩(shī)稱文王后妃?；心蠂?guó)。以開(kāi)有周之治。行雖始于家人。而德昭于天下。故大學(xué)明明德。必自親親。尚書(shū)睦九族。必本明峻德也。既由齊家之道。效乃至于平治。親親之情。德乃明于天下。則其為吉?？梢灾?。故爻辭稱其占吉。
象曰。王假有家。交相愛(ài)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。九五與六二。一內(nèi)一外。一陰一陽(yáng)。正如夫與婦。君與后。情志既協(xié)。德用乃孚。自然成其家道。而發(fā)于相愛(ài)悅也。夫妻正位。主持內(nèi)外。而后家以齊。故君子之道。造端乎夫婦。易下經(jīng)以人道為重。首咸恒二卦。即明男女相愛(ài)慕。而夫婦相和樂(lè)。以立人道之本。以開(kāi)家道之基。其微旨已見(jiàn)二卦講義。家人彖辭亦申及之。九五爻為外卦之主。亦全卦之尊。正如一家之長(zhǎng)。一國(guó)之君。外主其政。必內(nèi)得其助。男事于遠(yuǎn)大。必女勤于瑣細(xì)。而必有相愛(ài)之情。相得之志。情志兩合。家道乃成。推之事業(yè)。無(wú)不發(fā)皇。推之政治。無(wú)不美備。此王假有家。實(shí)本于內(nèi)外交相愛(ài)也。交字兼六二言。以九五愛(ài)六二。六二亦愛(ài)九五。發(fā)于至性。見(jiàn)于至情。本天地絪縜之功。達(dá)乾坤生育之德。九五固乾之正。六二亦坤之主。父母既翕。子女必昌?；群?。生成必大。此爻辭占吉。而稱王假也。且九五六二。天生佳偶。毫無(wú)牽強(qiáng)。剛?cè)醿蓾?jì)。道德咸齊。此生化大原。天地妙用。不假做作。則不待經(jīng)營(yíng)。不賴牽拘。則不勞思慮。傳所謂天下何思何慮。一本自然而已。既無(wú)思慮。自免猜嫌。既任自然。自臻化境。此爻辭勿恤二字。正以其不必憂憐也。性之至者。無(wú)斵削之痕。情之至者。無(wú)牽強(qiáng)之跡。九五勿恤。實(shí)以其交相愛(ài)。而自成家也。凡用假字。有假設(shè)之意。以其由此推彼?？蔁o(wú)限量。不必拘于痕跡。此王而有家。為人道之先也。人道著（者？）。作人之本。未有人道不立。而見(jiàn)其治道者。書(shū)曰無(wú)黨無(wú)偏。王道平平。又曰王道本乎人情。九五爻辭。即王道之見(jiàn)。而必始于交愛(ài)也。男女交愛(ài)。人情也。陰陽(yáng)交愛(ài)。天道也。天人皆以愛(ài)成德。則萬(wàn)物資生。子孫資育。生育不絕。人道益明。家道益大。而天下同平治矣。夫豈有所恤哉。天地且不能無(wú)愛(ài)。而況人乎。而況物乎。惟在其正而已。九五六二有其正位。故愛(ài)不害德。情不悖性也。讀易者要明九五之愛(ài)。方足以求夫婦之和。家人之樂(lè)。否則所憂多矣。勿恤云乎哉。此爻辭占吉。不外本彖辭一正字來(lái)。正則吉。不正則否。正則愛(ài)。不正則淫。茍淫也。不吉也。尚何眾道可言。九五明言有家。實(shí)以其得正而克占吉耳。
宗主附注
九五爻以交相愛(ài)而成其德。原非指男一面。九五六二正相匹。男愛(ài)女。妻敬夫。本恩義以成人倫。由性情以明人道。推之則位天地育萬(wàn)物。何非自此愛(ài)字發(fā)源。愛(ài)出于心。而止于禮。故不濫不淫。孟子所謂太王愛(ài)厥妃是也。太王為周之興君。因獯鬻之侵逼。而遷地以避之。不以戰(zhàn)爭(zhēng)苦其民。不使兵燹傷其物。此其愛(ài)民物。何非推愛(ài)厥妃之心。民亦有家。物亦有匹。我愛(ài)吾侶。人豈無(wú)愛(ài)乎。詩(shī)云率西水滸。至于歧下。愛(ài)及姜女。聿來(lái)胥宇。雖歌頌太王。篤愛(ài)其妃。不忍遽離。而實(shí)贊嘆其重視民命。不忍輕棄。率之遠(yuǎn)去。以求樂(lè)土。碩鼠詩(shī)所謂逝將去汝。適彼樂(lè)土。樂(lè)土樂(lè)土。爰得我所。此太王之心。仁慈及眾。而其齊家有道。足以化民成俗。民無(wú)不愛(ài)其配。樂(lè)其家。以遠(yuǎn)離愁苦之境。死傷之慘。則太王所為。已契乎家人九五王假有家之訓(xùn)。而真能推其交愛(ài)之德。成其位育之功者歟。夫人心同。而善惡異者。情之發(fā)有中節(jié)否耳。情不悖性。則謂之和。中和之至。位育以見(jiàn)。不外乎本其天性而已。天性不絕恩情。圣人不廢倫理。君子之道。造端夫婦。正為由其情愛(ài)。以見(jiàn)其性真。家人九五特揭一愛(ài)字。豈同兒女私情喁喁而已者哉。無(wú)非欲推其愛(ài)。成人成物。以達(dá)于中和位育之域耳。故爻辭以王示其旨。王雖本爻位之象。實(shí)兼德用言。如桀紂幽厲。固亦王也。而其愛(ài)止于淫邪。其害且加于天下。斯則不克稱九五之德用。而無(wú)以齊其家。家之不齊。而望其平治天下乎。蓋內(nèi)無(wú)良配。不能稱交愛(ài)之道。外無(wú)明王。不能推交愛(ài)之功。惟九五與六二。內(nèi)外同正。性情以和。乃自得之。此可見(jiàn)太王文王之至德。實(shí)有其嘉耦共成之也。愛(ài)寧可輕易用耶。
上九。有孚威如。終吉。
宣圣講義
此家人上九爻辭也。上九居卦之終。乃巽之上爻。本剛履柔。由外返內(nèi)。在全卦之上。而當(dāng)風(fēng)火之交。其德昭如。其令儼然。故有威如之稱。而以剛與柔協(xié)。下為離明。順與明應(yīng)。故有孚。言其德用能孚于下也。在他卦上爻多窮。以極則易變。用不能久。今則以剛履柔。以高就下。本乎親親之宜。發(fā)于性情之正。不自矜驕傲慢。則在下者。敬而愛(ài)之。尊而順之。以和以安?？嗣骺嗽?。故曰有孚威如。有孚則非必孚。而以其行可孚。威如則非果威。而以其德可畏。皆自上先飭其身。卒成其道。乃達(dá)斯用也。孚本中孚。實(shí)即和也。言其御下能正。治家不愆。則性與眾諧。志與物協(xié)。此和也。不違于巽道。不戾乎人情。非狎嫟之親。偏私為好也。威如如字。言其若威而不嚴(yán)。人畏而無(wú)怨。自約其行。自成其德。威儀棣棣。光明可則。持正不阿。律躬以質(zhì)。守位不渝。遇物以實(shí)。忠恕無(wú)違。既方且直。溫恭有容。有度不失。此謂之威。而非察察為明。暴戾為能。偏激浮夸。戅莽不恂。拒人千里。訑訑有聲。則群下望之而股栗。背之而怨懟。雖似有威。實(shí)非可畏。此在外尚不宜。況家門(mén)以內(nèi)乎。故爻辭以一如字。明其恩勝于法。情協(xié)于性。德既昭昭。行亦至正。不私其愛(ài)。不嫟其近。公誠(chéng)待人。溫厚處物。自然生威。非關(guān)暴惡。自使可畏。非因刻毒。為其先能修己。乃能正人。反身而誠(chéng)。乃善其親。正大光明。順乎天倫。和樂(lè)齊整。怡然至情。此上九之德用。貴在能反身也。
象曰。威如之吉。反身之謂也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以上九位崇分尊。使在下者懷德畏威。和樂(lè)無(wú)私。故占終吉。終吉者。一則上九處極地。為全卦之終。而獲吉占。一則上位領(lǐng)全家之眾。而協(xié)永吉也。蓋吉而終。不惟始也。既昭其德。復(fù)布其威。于人者。固已始終如一。于天者。亦先后同被其澤。此固家人之福。眾姓子孫共之。則后世猶被其澤。不獨(dú)一時(shí)之吉已也。故釋文指其吉之由來(lái)。實(shí)上九之能反身。而自成其德也。反身者。亦以上九位已高。地已盡。欲進(jìn)不得。勢(shì)必反而就下。如一國(guó)之主。必俯以臨民。己之所成。必成人成物。身之所善。必兼善天下。一家之長(zhǎng)亦然。其在位崇分尊之時(shí)。自為德立業(yè)成之日。必反而自問(wèn)。果能有威可畏。有儀可象乎。果能以身作則。教誨式谷乎。果能詒謀燕翼。光大門(mén)庭乎。果能垂訓(xùn)后人?？死K祖武乎。此皆長(zhǎng)者之所深思。亦即上九威如之吉所由協(xié)也。故反身有二義。一則反己。自昭明德。以齊其家。一則反顧。詒厥孫謀。以裕其后。皆不外乎上九之位。推家長(zhǎng)之道。而克成家人之德用也。以卦屬巽順。巽為風(fēng)。風(fēng)行草偃。下與離合。巽立教化。離主光明。家教既施。文明蔚起。祖澤既沛。子姓昌蕃。是所謂齊家。不獨(dú)齊一時(shí)一世而已。必能大其家族。光其門(mén)閭。使世世子孫。皆涵濡賢孝之風(fēng)?；诤桶仓?。而同齊也。故家人上九一爻。直下貫初九。始終不二。本末從同。而反身之行。亦自尊長(zhǎng)之逮卑幼。無(wú)一能外。此爻辭稱為有孚威如終吉也。全卦大用。至此乃終。終而復(fù)始?？偛皇б徽?。正己以正人。正家以正國(guó)。實(shí)自上九反身致之。反身以就于正。則無(wú)不正矣。此為家長(zhǎng)者所當(dāng)取法也。
宗主附注
家人與同人二卦。皆有人字。家人為親親。同人為愛(ài)眾。雖異而有相類(lèi)之處。家人為巽離合。同人為乾離合。一則長(zhǎng)女與中女。一則大父與中女。而在后天離代乾居正位。巽與乾皆隅位。且恰相對(duì)。是由后天方位言。乾巽只有陰陽(yáng)之殊。而非父女之比。以卦外陽(yáng)內(nèi)陰言。則乾巽皆在離上。皆屬陽(yáng)卦。不獨(dú)非男女之別。抑亦同秉陽(yáng)剛之用。是家人同人。原無(wú)大差也。然同人為對(duì)外。重在推交友之道。故重義。家人為對(duì)內(nèi)。重在序骨肉之親。故重情。此同人乃秉父女之分言。自有尊卑之辨。家人則猶姊妹之序列。惟敦和好之行。蓋家人本諸夫婦之偶。推于父子之倫。兄弟之序。皆親親也。而由外及內(nèi)。由疏成親。同人則反是。以己推之于人。以近推之于遠(yuǎn)。是由親及疏。由內(nèi)達(dá)外。此不同也。而君子于以見(jiàn)齊家與愛(ài)群之道焉。家人重在齊家。始終不出一姓。同人重在愛(ài)群。本末達(dá)于無(wú)垠。孟子所謂老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼者。即自家人而推至同人也。同人固非家人之親。茍溯其原。何非同出民胞物與。其性然也。此同人之用。原與家人相連。讀者果合二卦詳參之。則可見(jiàn)古人示教之微意矣。
又曰金風(fēng)乍生。萬(wàn)物同肅。則天地秋令之見(jiàn)也。秋主肅殺。在德為刑。物老于秋。谷皆成熟。此一年之中。當(dāng)以秋為最富有之候。易卦大有即其象也。大有者即萬(wàn)物皆豐收之時(shí)。史稱豐年為大有。即此義也。大有上離下乾。為火上于天?；馂樯镏?。故物之生長(zhǎng)必生于春。育于夏。成于秋。此陽(yáng)德之所施布也。秋承夏暑。陽(yáng)氣漸衰。功成身退。物亦同老。此物熟必在秋。惟麥?zhǔn)煊诔跸?。則以得氣較早。而人皆稱四月為麥秋。明其成熟亦猶他物之當(dāng)秋也。大有離在乾上。家人則離在巽下。同一離火。而上下殊。交合異。故由離言則同。由上下交合言則別。然家人上九與大有六五爻辭。皆有威如之吉句。則以其同秉離火之德。而成光明之用。威如者如火之炎。如日之照。光熱可畏。明輝可愛(ài)之謂也。故大有因之而富厚。家人因之而堂皇。莫非以陽(yáng)德之施。見(jiàn)乾元大生之道耳。家人因離在下。故占在上九。而大有以離之本位。故占在六五。此其時(shí)位不同。生成異用也。家人六四稱富家大吉。仍不違大有之旨。富字即大字。有而至于大。非富而何。以六四介于九三九五之中。合成離卦之象。正與大有六五同。故揭一富字。明其為離德之所布。陽(yáng)氣之所成。和悅為陽(yáng)。乖則為陰。一陰善承兩陽(yáng)。乃克達(dá)后天離火之用。細(xì)繹各卦辭義。自能明也。
又曰家人之下為睽。睽于外而通于中。與家人相應(yīng)。家人由外返內(nèi)。睽則由內(nèi)之外。一往一來(lái)。互成其用。故家人卦巽離。二女同居。其情相洽。而睽離兌。二女同處。其志相違。二者致用不同。在家人如親戚相投。猜嫌易去。在睽如儕侶相妬。閑隙時(shí)生。何哉。則以離一卦在內(nèi)外之別也。在外則有返光相應(yīng)。而易失其明。在內(nèi)則成含溫以噓。而恒得其育。光明不久。則如明夷而暗昧益甚。溫育有時(shí)。則如同人而情感益孚。此離在外在內(nèi)。其用大異。其德迥殊也。家人離在內(nèi)。外與巽合。巽順離明。含和育德。如時(shí)之春。萬(wàn)物同長(zhǎng)。而睽以離居兌上。炎上潤(rùn)下。遠(yuǎn)逐分馳。如時(shí)之秋。萬(wàn)物同謝。此天地生化之異趣也。然生必有化。春必有秋。通塞相應(yīng)。榮枯相對(duì)。此家人與睽。各有其用?；ブ涔Α２坏孟嗍?。如人內(nèi)有室家。以樂(lè)其天倫。外必有交游。以廣其事業(yè)。亦不得偏廢也。家人雖近。而骨肉恒多怨尤。外人雖疏。而友朋亦易契合。此體用正變之間。不得執(zhí)一而論。通因塞用。近以遠(yuǎn)成。好與惡并。疏偕親協(xié)。在人事故不免。即天道亦可參。如春夏繁榮而麥?zhǔn)?。秋冬冷落而菊開(kāi)。氣之所流。物見(jiàn)其象。數(shù)之所至。時(shí)著其徵。此易卦必合正變。而后盡其旨趣也。家人與睽。中互既未濟(jì)二卦。即足明證其變。茍細(xì)推爻象。合之辭義。自能豁然貫通。此讀易所當(dāng)知者。
宣圣講義
周易下經(jīng)次序。人道為先。首列咸恒。明人道之本。始于夫婦。人倫之初。自于男女咸恒二卦。男女之交。夫婦之偶。以建家族之基。而家人一卦。則更著明家道之大。家庭之要。以見(jiàn)家為人類(lèi)之根源。國(guó)之基礎(chǔ)。天下之本系。如手之與臂。臂之與指。一脈相承。分司其職。不可闕一。家道立。而后人道全。國(guó)以興隆。天下以安治。此家人一卦。非僅夫婦男女之際。婚姻配偶之間所能盡。咸恒雖造其端。而未能詳其節(jié)目。則以家之成。不止夫婦。家之眾。不止親屬。如一國(guó)之有君主。一都之有官守。其間組合既繁。分晰亦雜。非一男一女之交際配偶可比。故咸恒二卦。皆以一男一女合成。而家人則上為巽。下為離。自先天言。皆女也。豈家人僅為女哉。不過(guò)見(jiàn)家道之齊。必自女始耳。巽雖長(zhǎng)女。而在外。且九五居正位。是當(dāng)視為陽(yáng)。離固中女。而在內(nèi)。又以六二居正位。是誠(chéng)陰也。一陰一陽(yáng)。一內(nèi)一外。合成家人。乃見(jiàn)家道之正。必先有其尊。家道之齊。必先得其序。陽(yáng)外陰內(nèi)。尊位已明。男分女別。序列已定。此家人卦。以巽離合成。而必以九五六二。先明其分。陽(yáng)陰外內(nèi)。更著其情。分定則不爭(zhēng)。情合則不亂。不爭(zhēng)則嚴(yán)。不亂則整。嚴(yán)則能肅而無(wú)私。整則能合而相得。此家人之所貴。在卦象即可明見(jiàn)之也。家人繼明夷之后。為世道之昧。人道之傷。地與火爭(zhēng)明。母與女不近。乃成暗昧傷夷之象。家人則與之異。陰陽(yáng)既協(xié)。情志彌親。內(nèi)外不紛。信誼益篤。蓋鑒夫明夷之害。而返求于性情之真。審夫行止之正者歟。傳曰傷于外者。必反其家。故明夷之后。受以家人。由此亦可見(jiàn)家人有異明夷矣。明夷爻辭。言其行之艱。遇之困。如人遠(yuǎn)適異地。舉目無(wú)親。又如暗夜獨(dú)行。叩門(mén)求宿。遭逢傷損。自非偶然。而家人因其既傷。輒思其反。因其無(wú)親。輒念其骨肉。一則荒涼難處。一則親熱多歡。一則傷病不支。一則溫情相慰。如人因在外。受盡艱苦。乃決然還其舊家。以期得所慰藉。人情之常也。傳曰家人內(nèi)也。以家人與睽往來(lái)。睽為外。家人為內(nèi)。內(nèi)則親。外則疏。各卦訟為不親。旅為寡親。皆與家人相反。訟以天水違行。父子不親。是為家人之變。旅為火山相拒。男女不協(xié)。是為家人之?dāng)场Ｎ┘胰硕?。志行可洽。風(fēng)自火出。氣味不爭(zhēng)。與火風(fēng)鼎又異。鼎以火在上。風(fēng)火交煽。乃成燃燒之象。故名鼎。家人則風(fēng)能散火。火在內(nèi)而風(fēng)在外。是風(fēng)猶火。故曰自火出。明其原同體也。二女一長(zhǎng)一幼。長(zhǎng)率于外。幼安于內(nèi)。比之家人。長(zhǎng)者主持外事。幼者敬恭內(nèi)職。又如男女。男子賓士諸業(yè)。女子靜持家務(wù)。此陰陽(yáng)諧協(xié)。尊卑嚴(yán)肅。內(nèi)外畫(huà)一。上下安和之象。故名家人。以二卦克調(diào)協(xié)。如父子夫婦。一家雍睦。而無(wú)乖違。觀卦爻之配合。即可知家人道得正。而行有方矣。蓋卦如既濟(jì)。上下正位。而陽(yáng)能率陰。剛?cè)嵯喈?dāng)。而升降有度也。讀者細(xì)繹卦象。當(dāng)可明圣人命名示教之微意焉。
家人卦。四陽(yáng)二陰爻。而二五正位。恰孚剛?cè)嶂隆Ｉ腺阆码x。八卦原位。巽四離二。本卦本爻。正體正用。更兼和協(xié)之情。蓋陽(yáng)卦多陰。陰卦多陽(yáng)。巽離皆陰。而以主位為貴。主位所在。即其正用所見(jiàn)。上下之位既當(dāng)。陰陽(yáng)之用亦明。故卦名家人。以其克正而和也。正則不亂。和則不爭(zhēng)。爭(zhēng)亂既亡。家道以整。雖卦為二女。而內(nèi)外自別。剛?cè)嵋嗍?。以中爻言。九三六四。恰同于既?jì)。水火相協(xié)。情志不違。男女既和。生育乃大。故家人一卦。有如父子夫婦兄弟。各得其分。而親近和樂(lè)。家門(mén)之內(nèi)。雍雍穆穆。朝夕之間。欣欣怡怡。尊卑分明。禮儀以肅。上下親愛(ài)。情感以齊。此齊家之本。為圣人治世之先也。卦內(nèi)互未濟(jì)。則明示家人之變。所當(dāng)預(yù)知。正如天水訟。父子不親而成相害。不和則爭(zhēng)。不正則亂。爭(zhēng)亂既啟。家道胥淪。此未濟(jì)之象。隱寓卦中也。夫平始不訟。公始不怨。不訟者親。不怨者近。家人以正與和。乃克公平也。一家之中。賢否不一。壯弱不同。非公正不克齊之。非和平不克集之。故家有長(zhǎng)。戶有尊。為以志于公正。期于和平。使不賢者以賢。弱者以壯。生成長(zhǎng)育。共達(dá)于道。則家人九五正位之象也。外有良人以主其家。內(nèi)有良婦以助于里。剛?cè)峥伺?。男女克諧。父生之。母育之。親恩所加。子孫孝友。此則家人六二正位之象也。故家人異于他卦。他卦主賓異方。內(nèi)外殊用。而家人則內(nèi)外合德。主賓一體。猶夫之與婦。父之與母。休戚與共。憂樂(lè)不分。而后成家人之象。而后見(jiàn)家人之道。而后明家人之行。卦一而剛?cè)岷?。爻異而情志協(xié)。傳稱為內(nèi)。明全卦之用。皆屬家內(nèi)也。家人以巽長(zhǎng)女當(dāng)男。亦為制卦者微意。否則奚不以三卦主外。如咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)之類(lèi)乎。蓋一男一女。雖似夫妻。卻非親屬。如咸恒固取夫婦為喻。而非家人。至損益既未濟(jì)等卦。更不得與家人比。則以易道剛?cè)嵯嗥ァＯ忍飚愑诤筇臁Ｋ^男女皆先天也。而先天原無(wú)眷屬可言。雖稱乾為大父。坤為大母。不過(guò)示生成之本。明生化之源。不得視如家人也。家人之名。出自后天。后天則已變矣。陰陽(yáng)已合。卦爻已殊。前之男者。今變?yōu)殛帯Ｇ爸?。今變?yōu)殛?yáng)。故各卦所謂男女。均視其上下及爻位為辨也。大過(guò)亦一女。而爻辭則有老夫少妻。老婦少夫之稱。即以在內(nèi)在外。陰陽(yáng)既分。剛?cè)岣鳟惗?。家人卦取長(zhǎng)女處外。為男正位。則不獨(dú)以上下辨。且以五二兩爻言也。九五者乾本位。六二者坤本位。本位即正。男女自明。故不得以巽猶女視作陰卦也。又家人之道。首重乎情。情之所鐘。莫如女子情之所專。莫如年長(zhǎng)之?huà)D女。以其上事翁姑。中對(duì)良人。下?lián)嶙优?。無(wú)一不本于至情。見(jiàn)其天性。此巽在外當(dāng)男。亦寓有深義焉。矧一家之中。最宜柔順。柔則能和。順則能敬。和且敬矣。上下同懷。內(nèi)外咸服。則以女為男。原重在坤德。明家道之本。必先母教。而家人之間。必先婦道。女子如是。男子亦然。此齊家有別于他事也。故彖辭以利女貞三字。明示全卦之旨。亦明指家道之基。讀者務(wù)留意焉。
宗主附注
家人在明夷之后。傳曰傷于外者。必返其家。故受之以家人。此乃本親親之誼。明東方文化。立本于家庭。由家而國(guó)而天下。自近及遠(yuǎn)。自親及疏。不得踰越。大學(xué)所謂厚薄。必視親疏遠(yuǎn)近。不外親親為新民之基。明德之繼耳。明夷者傷也。傷必以疏遠(yuǎn)。若親近。則和睦之不暇。安有傷者之虞。惟其有傷。必以其不相識(shí)。乃嫉妒。乃猜疑。終至于殺害爭(zhēng)斗。此傷之見(jiàn)于非親近也。人之安也。恒樂(lè)于外交。及其危也。則懷其骨肉。此性情之正。非有所為也。故傷于外。必返其家。一則親親之誼可恃。二則休戚之情可同。不必與人爭(zhēng)仇也。即病疫之侵。傾跌之禍。果已傷矣。惟家人之可依。若路人則不足托。雖惻隱之心人所同具。而扶持之任。惟親近是宜?？v在平時(shí)。有不能和協(xié)。一遇急難。終必相關(guān)聯(lián)。不獨(dú)人情之常。抑亦法令所定。故家必有長(zhǎng)。姓必有宗。族必有老。為以率導(dǎo)子弟。撫循流亡。使寧其家。毋害于眾。則家族制度。實(shí)為最良之風(fēng)俗。最善之規(guī)猷。圣人審夫人情。準(zhǔn)諸性道。創(chuàng)建家道。以安人類(lèi)。觀于易家人一卦。則可見(jiàn)其意深旨遠(yuǎn)矣。
又曰家人以離巽合成。與火風(fēng)鼎為同體。而異上下。皆四陽(yáng)二陰爻。鼎之風(fēng)在火下。故象燃燒。家人火在風(fēng)下。有同炙熱。燃燒如鼎熟物之喻。炙熱如人情親之喻。非限于二者也。家人以二女相契。恰異于睽。睽則相違。家人則相近。蓋以長(zhǎng)先幼。為道之平。以卑加尊。為德之乖。平則和。乖則怨。睽之所至。不獨(dú)疏遠(yuǎn)。且積怨尤。二女雖同居。而性情各別。故在家人為親愛(ài)。為安和。在睽為背戾。為分隔。其所異只在上下內(nèi)外地位殊耳。傳以家人為內(nèi)。睽為外。內(nèi)外不獨(dú)指所居之名。亦兼賅所向之用。以地位言。則為內(nèi)外。以行動(dòng)言。則為出納?；蜻h(yuǎn)近也。睽猶二人背馳。愈趨愈遠(yuǎn)。家人則二人對(duì)面。愈接愈親。此二卦之所異也。離有分離與附麗二義。家人取其相附。睽則成為相離。以離在外在上。其性自升騰遠(yuǎn)騖。其德自發(fā)散飛揚(yáng)。故象日與火。而火猶為類(lèi)似?；鹦匝咨?。其燒燎原。在內(nèi)在下。則用著于物。而使之同熱以俱化。在外在上。則行逐于空。而終將飛騰以分散。況又與風(fēng)合。如家人乎。風(fēng)在火下。更促其分揚(yáng)。風(fēng)在火上?？梢种畧F(tuán)聚。此二卦之情。大不同也。然風(fēng)能助火。乃天性也?；鹬踬囷L(fēng)以燃?；鹬^。反與風(fēng)相迕。巽為風(fēng)。又為木。皆善近火。惟得地始成相助。茍失勢(shì)則轉(zhuǎn)相仇。此用風(fēng)火所當(dāng)知也。
家人。利女貞。
宣圣講義
此家人全卦彖辭也。乾坤四德。家人以利貞為本。為人道所先。地道所重也。利女貞者。亦如坤卦利牝馬之貞。明重在女子能貞正不失所守也。家人卦象。九五六二。內(nèi)外正位。而以上卦巽亦為女。是由全卦言。為陽(yáng)外陰內(nèi)。各得其正。若分言之。則內(nèi)外皆以女得正位。內(nèi)離六二固為主位。且屬坤之正位。外巽主位。則在六四。而九五系秉乾之正位。長(zhǎng)女代父。以履乾位。在巽固不當(dāng)。而在家人。則轉(zhuǎn)為宜。以其剛?cè)嵯喈?dāng)。男女同正。巽雖近于僣。卻發(fā)于父子之親。猶離之承坤。同原于母女之愛(ài)。則九五正位。乃巽克繼嚴(yán)父之志。代領(lǐng)一家之主。亦與本位得正相等。本道之體柔用剛。處陰達(dá)陽(yáng)。順以致之。宜其為利矣。利及于物。貞見(jiàn)于身。利成夫男。貞正諸女。本天之道。適時(shí)之宜。應(yīng)地之利。以建人類(lèi)之功業(yè)。全事物之性情。此所以謂之利女貞也。利固推及于一切。而其初則出于女貞。女之能貞。家道乃正。貞者正而固也。在家以女貞成其利。對(duì)外以女貞推其利。秉坤順承之美德?？顺扇笥谜咭?。乾卦曰。乾始能以美利利天下。由家人之利女貞。即可見(jiàn)利之所至。天下無(wú)不賴之。不獨(dú)一人之利。一家之利已也。夫利女貞。卦之大用。而家人者。人類(lèi)之始基。人莫不有家。莫不主于家。育于家。集家為國(guó)。積人為家。是家介乎一人與全國(guó)之間。而為人民生成繁殖之所。無(wú)人固無(wú)家。而無(wú)家亦無(wú)由繁滋其人。無(wú)人固無(wú)國(guó)。而無(wú)家亦無(wú)由培育其國(guó)。國(guó)之本在家。人之本亦在家。此家之成。必始于女貞也。女貞者。一則婦女為治家之主。門(mén)內(nèi)之事。皆所主持。一則婦女為生育之原。子孫繁衍皆系焉。不獨(dú)上事舅姑。中相良人。下?lián)醿号?。胥賴之也。則利女貞三字。由其近細(xì)者言。則為家庭生成發(fā)育之本。由其遠(yuǎn)大者言。則為全國(guó)興強(qiáng)光大之原。且為人類(lèi)繁滋栽殖之基。女而勿貞。家固不齊。國(guó)亦不振。人類(lèi)亦將不克發(fā)皇流衍至于無(wú)窮。此可見(jiàn)女貞之利。莫大矣哉。
女貞不獨(dú)指女子守貞言。貞以正位有守。持節(jié)能固為先。在卦二五正位。是有守也。內(nèi)外協(xié)和。是能久也。家人夫婦為本。夫婦之道。在于恒久。恒卦喻夫婦之德。而家人更推之及其他親屬之行。女子為一家之本。先正其身。再正其家。上下皆正。家道以齊。齊亦正也。齊家即正家之意。男正于外。女正于內(nèi)。長(zhǎng)正于上。幼正于下。主正于前。仆正于后。則舉家無(wú)不正矣。一國(guó)之眾。先正其上。一家之內(nèi)。先正諸女。是家與國(guó)之異。為國(guó)令必嚴(yán)。家政必和。嚴(yán)則能定。和則能近。一家大小親疏?；蛴胁积R。而貴親近。重情性則一也。重情則無(wú)所抜格。重性則無(wú)所乖違。如夫妻。如父子。如主仆。如尊卑。一以親睦愛(ài)憐為先。則無(wú)詬誶之聲。無(wú)勃豨之舉。則皆從容中道。婉娩有容。莫不發(fā)夫女貞者也。女子之性。柔而順。約而慎。溫而敬。寬而訒。心廣而志定。神清而氣靜。此天生優(yōu)于男子之性也。果本是性。行是行。德之不悖。言之有信。容之可親。情之易近。則家人皆化于其下。無(wú)一囂張浮暴者矣。此之謂女貞。此之謂正。家人以之成利。人道以之致用。家已齊矣。民已良。國(guó)已治。天下已平。豈非女貞之功哉。故利女貞。不獨(dú)指女子節(jié)操。而女子節(jié)操。自包括在內(nèi)。未有不貞節(jié)而能正者。未有失其正而能和悅其上下者。未有己之不正。而能令其兒孫善其家人者。故女貞之義。為家道之本。女子有守。則男子不能犯。女子克正。則上下不能乖離。女子有其貞節(jié)。則子孫必賢孝以成令名。女子能敬其尊長(zhǎng)。愛(ài)其幼小。事其良人。和其同類(lèi)。督其僮仆。而無(wú)間言者。其貞已可見(jiàn)矣。奚必兢兢于節(jié)烈。方謂之貞哉。譬之忠臣。不必以死節(jié)。孝子不必以殉親。而其功業(yè)之崇。言行之美。自足昭垂于世。是即所謂貞。是即所謂正。蓋能率眾而服人者。未有不貞正也。家人之女貞。即此義耳。
宗主附注
家人以二女同居。情感易洽。為親親之本。親重情性。與尊重道義有別。故在家必以和愛(ài)為先。在外必以信義為重。事父母。先養(yǎng)志。不爭(zhēng)理。事君上。先守職。不隨和。此其略也。故曰父子有親。君臣有義。親則無(wú)惡。義則無(wú)私。家人雖有嚴(yán)君。究與主上有別。孟子所謂父子不責(zé)善。責(zé)善則離。離則不祥莫大焉。古人易子而教?？謧H親之情也。家人卦取離在內(nèi)。正此旨。離外則離。離內(nèi)則麗。睽以離居兌上。遂成分馳之用。家人以離居巽下。乃見(jiàn)和睦之情。此傳稱內(nèi)外之所由來(lái)。離本不親。在內(nèi)則不親者亦親。離本難近。在內(nèi)則不近者亦近。如男之娶婦。初非親近者。而既合巹。則成一家人。以其來(lái)歸我也。內(nèi)字即含有收納之意。外人來(lái)歸。我收納之。非親者親矣。不近者近矣。古禮女子從一而終。一與之齊。終身不改。故謂之妻。夫妻既配。情性既協(xié)。設(shè)有乖違。實(shí)忤人道。故離婚為逆。為人倫之變。為其易近為遠(yuǎn)。返親為疏。恩仇既殊。愛(ài)憎亦別。此人道之害。不獨(dú)家之不幸也。而末世惡俗。則不以為怪。倫常之廢。實(shí)自此始。彼禽獸之賤。猶知守貞。而人反二三其德。將何以稱三才之一哉。故易教首重家人。彖辭曰利女貞。明女貞之利。即家人之本源。亦人類(lèi)之基礎(chǔ)。女而不貞。何言家道。何言人道。道者一而已矣。分馳旁騖。焉得謂之道。此世亂之所以亟也。世劫之所以甚也歟。又曰家人利女貞。夫子已明揭其義。而女之貞否。實(shí)關(guān)民族之強(qiáng)弱。國(guó)家之治亂。人類(lèi)之繁衰。非獨(dú)一家一姓之興替成敗已也。在義貞與淫反。不貞則淫。淫為亂之源。未有淫而不亂者。淫為弱之機(jī)。未有淫而不頹廢者。淫為殺之因。未有淫而不爭(zhēng)詬相殘害者。蓋天道一陰一陽(yáng)。必得其正。貞者正也。淫則為邪。一雌一雄。必得其匹。貞者以道合。淫則任情欲而亂其配偶。一男一女。必得其固。貞者以節(jié)自固。淫則失其所守。而肆無(wú)忌憚。以敗其操。毀其性。終害于身家。禍及兒孫。此貞淫之當(dāng)擇。而女子之貴貞。乃天地不易者也。家人以情合。情之所徇。最易為淫。故彖辭特以一貞字正之。情莫盛于女子。任情者多犯淫。而淫之成多由于婦女。此彖辭以女貞一語(yǔ)糾之也。夫人生不離乎男女之愛(ài)慕。此天道自然。萬(wàn)物皆同。為欲廣其種。裕其后也。禽獸草木。尚知偶合。而況人乎。男女合。則生育以滋。雌雄配。則胎卵以化。不外遂其天性。發(fā)于至情。以達(dá)夫生生不息之旨。然不得不有所限焉。情者生之苗。亦死之種。得其正則生。逐于邪則死。故圣人制作禮儀。定為倫紀(jì)。無(wú)非鑒于先民之失。戒于獸欲之害。約情以就于性。節(jié)欲以保其身。此貞德之立。實(shí)人道之所本也。人道先利貞。利又在后。貞不失。人道不亡。貞固兼男女。女貞不失。家道不廢。此女貞為家人之所重。亦人道之所先也。
彖曰。家人。女正位乎內(nèi)。男正位乎外。男女正。天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉。父母之謂也。父父子子。兄兄弟弟。夫夫婦婦。而家道正。正家而天下定矣。
宣圣講義
此申釋彖辭之義。明家人之用也。家人以卦象外陽(yáng)內(nèi)陰。九五六二。內(nèi)外陰陽(yáng)。恰孚乾坤正位。故曰女正位乎內(nèi)。男正位乎外。此二語(yǔ)。明示全卦德用。系由九五六二兩爻得位而來(lái)。乾道成男。坤道成女。乾坤既定。男女胥正。雖卦為巽離。而正位孚于乾坤。故稱男女。不復(fù)以長(zhǎng)中女分別言。男主外。女主內(nèi)。乃人道大則。即家道大端。今男女皆得位乘時(shí)。皆得地適用。是已同于道。洽夫時(shí)。合于天。宜乎理數(shù)矣。故繼釋之曰男女正。天地之大義也。義者宜也。宜于時(shí)。宜于位。宜于道。宜于德。無(wú)不宜謂之大宜。亦大義之所稱也。大義云者。天地陰陽(yáng)。人之男女。皆以義定其次。天尊地卑。陰內(nèi)陽(yáng)外。此天地之次也。男尊女卑。男外女內(nèi)。此人之次也。其尊卑。非分也。乃序也。內(nèi)外非名也。乃事也。序者如第一第二。事者如出納。用統(tǒng)體用言。不可視尊卑為懸隔。內(nèi)外為距離。故相得成用。相交成器。無(wú)貴賤之殊。遠(yuǎn)近之別也。故曰大義。言以是各成其利也。傳曰利者。義之和也。又曰。利以和義。此釋利即釋義。可見(jiàn)義即利。大義即大利。大利者。無(wú)不利也。彼此咸利故耳。而后人往往以義利異辭。斤斤焉辯其所指。是忘易之釋利也。夫大義固同大利。而不曰大利者。以包有德用焉。利由事物言。義由道德言。其間有廣狹。無(wú)是非。如家人男女正位。在德為義。在事為利。此彖辭稱利。而釋文則稱義也。男外女內(nèi)。在事固利。在行亦宜。在物固利。在道亦洽。此所以稱為大義也。義之自出。由于行。見(jiàn)于用。底于成。初不外乎道。故曰道義焉。道之所用。仁為其體。義為其用。禮為其舒。信為其卷。而孚于時(shí)之四季。故仁者主生。義者主決。禮者主分。信者主合。家人始終于情。必決之以義。情而不義。必淫而不貞。故義為正義。不正則非義也。而天地人物皆同之。天地有交泰有離否。為求其止于正義而不淫也。人物仿之。亦不可過(guò)。情欲使人過(guò)。義乃致之中和。故大小過(guò)。偏而不中。乖而不和。惟中孚得中和焉。中庸曰致中和。天地位焉。萬(wàn)物育焉。為其能約情去欲。喜怒哀樂(lè)。發(fā)皆中節(jié)耳。中節(jié)者。正義也。貞也。節(jié)與貞相聯(lián)。與義相接。女節(jié)曰貞。男節(jié)曰義。二者一也。外內(nèi)之間耳。
艮卦曰。天地大義人終始。此已示大義之解。以艮為止。止于其位。即貞也。守而不失。即義也。故正字從一止。大學(xué)曰。知止而后有定。皆明大義之用。所謂君止于二一節(jié)。無(wú)非大義之分釋。有止始不逾其分。能止始不失其節(jié)。故艮卦為天地大義。人之終始。與此處天地大義。由男女正而明?；ハ啾砝?。天地大義。人依遵之。而始終不渝。即男女正位。家道以齊。人倫以建之意。人倫二字。亦緣是來(lái)。不外有所止耳。倫類(lèi)也。各歸其類(lèi)。各守其分。各保其貞。則天下以定。其本源則男正乎外。女正位乎內(nèi)而已。內(nèi)外不淆。剛?cè)嵋詤f(xié)。男女不亂。陰陽(yáng)分調(diào)。此通天之道。亦易乾坤正位之道也。乾坤正位。天地不紛。上下有常。生化有序。則萬(wàn)物育矣。故家人卦以二五正位。見(jiàn)天地大義焉。天地大義。為造化之宗。夫婦大倫。為生育之本。不得失也。而狂妄者。蔑視之愚蒙者。罔識(shí)之。任情恣欲。自毀其倫。作奸導(dǎo)淫。自隳其守。內(nèi)外不正。陰陽(yáng)不調(diào)。則禍亂作矣。此大劫之成。實(shí)由大義之不明也。家人卦固以家言。而其至矣。上合天地之序。下致天下之安。其所關(guān)。豈淺尠哉。讀者于此。要當(dāng)三復(fù)斯語(yǔ)。
家人有嚴(yán)君焉。父母之謂也。以九五爻為乾位。卦則巽卦。陰卦陽(yáng)爻。是擬于君也。九五君位。巽則長(zhǎng)女。女以代父。陰以擬陽(yáng)。此家人九五。有同于君。在象如是。在事亦然。家以父母為主。猶國(guó)之有君。君主國(guó)政。父母主家事。一也。故曰家人有嚴(yán)君。嚴(yán)君者。謂如君之尊嚴(yán)。為一家大小所服從也。父母為家長(zhǎng)。督率全家。訓(xùn)導(dǎo)上下。其分既尊。其位既正。則非君猶君。為其克統(tǒng)家眾。使之齊一而不紛亂。教育子弟。監(jiān)察僮仆。撫綏戚族。和睦遠(yuǎn)近。胥是賴焉。稱為嚴(yán)君。固非僣也。然父母宜活看。如家有父母以上之尊長(zhǎng)。則以最長(zhǎng)者稱之。高曾祖父母。亦猶父母也。重在職而不限于人。尊在位而不拘于系。如家之男。祖最長(zhǎng)。即當(dāng)父之職。家之女。曾祖母最尊。即當(dāng)母之位。仍分主內(nèi)外也。不必為文字所拘。而失尊尊之義。長(zhǎng)長(zhǎng)之宜也。易稱父母者。由卦象言。乾為大父。九五當(dāng)位。坤為大母。六二當(dāng)位。此二五兩爻。為職位所在也。一家之內(nèi)。則以男之長(zhǎng)者行父之職。女之尊者行母之職。不限于夫婦也。觀于卦以二女合成。不以一男一女配偶。正因家人異夫婦也。故咸恒稱夫婦。而家人則為二女同居。女在外。即當(dāng)男位。代父職。是父母者。不過(guò)男女之長(zhǎng)耳。祖父母亦可。曾祖父母亦可。推之伯父母或叔父母亦可。若尊輩均亡。即兄嫂亦得代居父母之職位。總之家必有主。男有尊。女有長(zhǎng)而已。所謂家主。即視當(dāng)父母。即稱之嚴(yán)君。是義人多未明。泥于父母二字。遂致父母在日。高曾之尊無(wú)權(quán)。父母茍亡。兄弟之爭(zhēng)以起。家主不定。家道難齊。此后世家族。多不克諧和同居也。家人卦以父母當(dāng)一家之君。明示一家政令所出。國(guó)無(wú)二主。家有二君。二仍一也。為分司內(nèi)外。不相爭(zhēng)訟也。父母既履尊嚴(yán)。子弟宜率循在下。僮仆亦敬供毋違。如國(guó)君在上。臣下盡職。民人安和。罔有糾紛。無(wú)敢踰越。則父父子子。兄兄弟弟。夫夫婦婦。各安其分。各守其位。同于大正。于是家道正矣。家正則推之全國(guó)。亦皆安和。推之天下。亦同平治。故曰正家而天下定矣。
全節(jié)意旨。在一正字。仍本卦象二五正位而來(lái)。前半節(jié)以男女正。孚天地大義。后半節(jié)以家道正。致天下太平。皆本彖辭利女貞三字。而詳闡其義。貞即正也。有守曰貞。有位曰正。得位而不失所守。故能稱貞正之德。內(nèi)外皆得位自守。故能由男女之正。建家道之正。正則定矣。惟正能安和。惟安和能守其分。惟守分。能不爭(zhēng)不害以同平。故天下底定。由于一人得正。由于一家得正。正字從止從一。止于一。烏有不正者乎。大眾皆止于一。烏有不定者乎。故曰知止而后有定。守于其分。則無(wú)相爭(zhēng)。止于其位。則無(wú)相賊。賢愚強(qiáng)弱。以安以和。上下內(nèi)外。以綏以樂(lè)。親疏遠(yuǎn)近。以信以睦。則由一家而一鄉(xiāng)一國(guó)。推之天下靡不平定。古人言治。必自正心始。正己而后正人。言平天下。必自齊家始。齊家而后治國(guó)。皆一以貫之。此家人之利。不下于乾之美利利天下矣。父父子子。夫夫婦婦者。言父正其父。子正其子。夫正其夫。婦正其婦。皆自正也。不待人之督責(zé)。不需法令之嚴(yán)。不煩刑賞之密。不因規(guī)戒而飭。不為鞭策而自勉。人人自貞而已。自明其位。行其德。守其節(jié)。適其情性。以合卦爻二五之得位乘時(shí)。卦德之柔靜安穆。故克尊其所尊。親其所親。融融怡怡。同于安貞。天地大義。人之大倫。奸私絕跡。爭(zhēng)論不聞。老吾老以及人之老。親吾親以及人之親。上下有別。男女有分。內(nèi)有婦助。外見(jiàn)夫勤。尊者教訓(xùn)。卑者率循。近者和悅。遠(yuǎn)者熙寧。始之于身。繼之家人。推于全國(guó)。咸于維新。至于天下。罔不尊親。圣王之化。乃見(jiàn)其真。此家人彖辭始于女貞。而極于天下大定矣。夫人生一性莫不有父母。父母之恩。人類(lèi)同之。父母之尊。天下共之。嚴(yán)君之稱。為家齊之本。夫婦之和。為人道之基。咸恒已詳及之。今更見(jiàn)于家人之釋彖辭。足明圣人示教之諄諄。讀者勿視為卜筮休咎之用已耳。
宗主附注
世俗往往稱父為嚴(yán)君。以其為一家之長(zhǎng)。有尊嚴(yán)之分。主兒女教訓(xùn)也。實(shí)則嚴(yán)君二字。出自家人卦。而所稱系兼父母。并非獨(dú)稱。父其稱嚴(yán)也。亦非謂尊嚴(yán)教訓(xùn)。使子女有所畏憚。乃明父母為一家之主。有同于一國(guó)之君。嚴(yán)者儼然也。意即威儀尊重。言止莊嚴(yán)。儼然君也。父固如是。母亦同之。父主其外。母主其內(nèi)。一家巨細(xì)。莫不秉承。兒女僮仆。均聽(tīng)使令。此非君。而儼然君也。雖不能無(wú)尊嚴(yán)之義。莊嚴(yán)之情。而非以是見(jiàn)稱。則固不易之理。蓋家人重情愛(ài)。況父子母女骨肉之親。晨昏侍側(cè)。長(zhǎng)幼不離。自多和悅之容。歡笑之貌。決無(wú)居其尊嚴(yán)。令之畏憚。示之莊嚴(yán)。俾其違背者。矧兒女初生之際。一切無(wú)知。襁褓之時(shí)。諸多戀慕。豈堪以嚴(yán)相責(zé)。使威加于恩乎。故易稱嚴(yán)君。乃明分之尊重。德之端莊而已。非謂以嚴(yán)督其子女。勤其教訓(xùn)也。又非如后人分稱父母為嚴(yán)慈也。父固不必稱嚴(yán)。而母亦不得獨(dú)稱慈。蓋父母之于子女。恩愛(ài)同也。母固慈。父又焉得不慈。傳稱六順。父慈子孝。大學(xué)稱五德。為人父。止于慈。尤可證慈原父母共有之行。以其出自天性。無(wú)男女之別。雖性情暴戾。亦未有不慈于其所生兒女者。既以慈為至情。愛(ài)為至行。則所謂嚴(yán)者。乃分也。非用也。地位也。非思與行也。人莫不有子女。子女之于父母。其宜孝敬也同。孝以答慈。敬以事嚴(yán)。非獨(dú)指一人也。嚴(yán)固母所同。慈亦父所有。觀于家人卦釋彖辭自了然矣。
象曰。風(fēng)自火出。家人。君子以言有物。而行有恒。
宣圣講義
此釋家人全卦象辭也。家人以巽在離上。為風(fēng)出火外。風(fēng)與火有虛有實(shí)。風(fēng)虛而火實(shí)。火有形色。風(fēng)則氣也?；馂槲锘ｏL(fēng)自生也。故火之為物。非如風(fēng)之由氣動(dòng)而成。風(fēng)既無(wú)形。則其升于空?；虺鲇谕?。皆自然而然。火則拘于物。泥于方。其生也。假物以燃。其滅也。因物以寂?；鹬匈|(zhì)。不得外物以行。物高同升。物散同出。此火在外在上。乃地位所為。非如風(fēng)之能自動(dòng)變化也。家人卦風(fēng)在外。故稱為風(fēng)自火出。不得曰火入于風(fēng)也。且風(fēng)者輕行而易變。其生也。必因寒熱之推移。熱則升。冷則降。氣之性也。既以熱升冷降。則其加于火也。亦因之燃而后外出。以未遇火。固冷而降在下也。今與離合。而又在外。故稱之為自火出。明風(fēng)不自出。其出也自火?；鹨詿嵴羝湓谙略趦?nèi)之氣。出散于外耳。凡易辭皆因象成義。如需稱云上于天。明云原在天下也。在下者復(fù)上。在內(nèi)者復(fù)出。出則用上字出字。示其所自來(lái)。亦體物明用之意。風(fēng)若不出于火。則火不生。如室或器。閉窒不通。則火不燃。以無(wú)氣之動(dòng)。風(fēng)之煽也。是巽與離合。而后成其用。若反之。離在上則為鼎。而有風(fēng)不得出于外。以被火所遏也?；鸱悄芏糁Ｄ宋锒糁?。故取象于鼎。明風(fēng)之用。只供火之燃而備鼎之熟物。風(fēng)不能獨(dú)見(jiàn)其用矣。家人則不然?；馃嵊谥?。風(fēng)散于外。一虛一實(shí)。一溫一涼。乃互成其用。而見(jiàn)諧和之情焉。又凡離在內(nèi)。皆有溫和調(diào)協(xié)之用。如天火同人。其明例也。天火一剛一柔。而離在乾下。得聲氣相求之功。成親疏相得之效。故為同人。言善與人同也。家人亦然。風(fēng)火相交。巽以代乾。九五六二。恰孚于道。是較同人更易諧協(xié)。易和好。兩柔相契。兩情同允。故家人乃天性之集合。非同人以義相交者比。同人遠(yuǎn)。家人近。同人多疏。家人多親。同人尚有猜嫌之虞。家人則惟具愛(ài)睦之志。此風(fēng)自火出。卦名家人也。一人字。正與同人人字同用。皆本人道言。以人類(lèi)為主。人生性情不異。好惡無(wú)殊。以我度人。無(wú)不相應(yīng)。以此例彼。無(wú)不相孚。則以生有其真。天性是也。家人雖多。無(wú)有異其天性者。同人或有難合。由于情之不齊。家人無(wú)不相親。則以性之無(wú)二。性乃本也。情其用也。逐用則逆。率性則正。此家人以二女合居。與同人父女同處。各有別也。至性無(wú)害。至情無(wú)猜。家人性情之至也。而取象于風(fēng)與火焉。風(fēng)火相助。適成溫和之用也。
君子二句。明人道鑒于家人卦象。而擇重言行要規(guī)。以見(jiàn)人道之本。必基于言與行之中度。言有物。則言皆實(shí)踐。不干狂妄背謬之衍。行有恒。則行有常規(guī)。不犯輕浮詭譎之咎。對(duì)家人如是。對(duì)外亦如是。家人卦上巽而順。下離而明。順則正而不乖。明則大而不曲。故本卦象以立人道。推卦用以明大德。乃易教主旨。有物者。有言不虛?？梢?jiàn)諸行事也。有恒者。有行不改?？纱怪T無(wú)窮也。即言寡尤。行寡悔之意。君子人之表率。家人有嚴(yán)君。家之楷模。必先謹(jǐn)于言。慎于行。方足以信于眾。示于人。言之不虛。則無(wú)詐無(wú)虞。而片語(yǔ)皆可法。行之不變。則有典有則。而素行皆可師。君子固為天下所望。不獨(dú)一家之人。而必自其家始。家人不信。何以信于外。家人不遵。何以推于遠(yuǎn)。此言行必飭于身。立于家。而后用之國(guó)天下。無(wú)不服從矣。離文明光大之象。故言必有物。以副其德。巽柔靜貞穆之象。故行必有恒。以成其用。且火能滅物。不戢則焚身。此言有物。正為杜其弊也。風(fēng)行善變。不定則飄落。此行有恒。正為免其害也。在卦雷風(fēng)恒。亦取此義。以其難恒。故示之以恒。傳稱夫婦之道。不可不久。夫婦為家人之基。則有需于恒久。更可知矣。彖辭稱利女貞。釋文稱正。正即貞。貞即有守。有守則不失其節(jié)。不亂其行。不雜于言。不悖于道。皆有物有恒之謂也。反此即為失守。即不正不貞。不正不貞。將奚利哉。此就家人卦言。君子二句。雖圣人示人道之旨。亦易教體天道之用也。有物有恒。言行不茍。情志不移。貞正自守。近取諸身。推之家人。廣及天下。無(wú)不尊親。此易教始終之義。所謂正家而天下定者。即由此言有物行有恒始。
宗主附注
前講風(fēng)自火出四字。乃分釋卦象兼全卦體用。以巽為風(fēng)。風(fēng)與火相煽。最不易分離。今巽在外。故曰自火出。然家人與鼎為同體。鼎卦象辭。則曰木上有火。以巽為風(fēng)。又為木。若在火上。則稱風(fēng)。在火下則稱木。風(fēng)不得入火內(nèi)耳。木在火下?；鸩荒軅Ｈ粼诨鹕?。則與俱化矣。故家人稱風(fēng)。鼎則稱木。而家人以內(nèi)外言。鼎則以上下言。此易稱名有深意也。風(fēng)能出于火。木則不能。木可居火下。風(fēng)則不可。以風(fēng)在下。則火將飛揚(yáng)。木在上。則木亦灰燼。皆不得獨(dú)著其用也。用出于體。體之不完。用奚由成。此風(fēng)木分別稱名。正為明卦之體用。而示兩者分合之情志也。故在坎震合為屯。稱為云雷。不稱水。在離震合為噬嗑。稱為雷電。不稱火。皆由其所合之情志名之。以雷亦火。云亦水也。水不得上于空?；鸩坏煤嫌诶?。欲其相得。必為云與雷。固由理數(shù)可明者也。又自出二字。亦有深義。如需稱云上于天一例也。以其地位。本在內(nèi)?；蛟谙隆＝褚诪樵谕饣蛟谏?。故一則稱出。一則稱上。既言出。則可知其原在內(nèi)。既言上。則可知其原在下。此則依其本來(lái)之地位。及所生育之方耳。風(fēng)木同體。則在內(nèi)。其分也。云水同源。則在下。其宜也。風(fēng)由氣動(dòng)。動(dòng)則升揚(yáng)。云由水蒸。蒸則騰散。此物之變。非其原體。變則為化。原則為生。生化之間。升降之異。凡物皆有。而以水火為最明。生之為水?；疄樵?。生之為火?；疄殡?。風(fēng)與木亦同。故卦者掛也。掛一以象眾。不可泥其名。應(yīng)隨所宜而稱之。方足以合于易辭之旨。
初九。閑有家?；谕?。
宣圣講義
此家人初九爻辭也。初九乃離初爻。上與巽六四應(yīng)。一陰一陽(yáng)。而剛在下。有防閑之象。閑者門(mén)之限。門(mén)內(nèi)有木。為以固門(mén)戶。防盜賊。因而推作防閑之用。閑有家者。以初爻為卦之始。亦家之基。初九防閑在內(nèi)。則家基以固。故曰有家。言自是即見(jiàn)家已構(gòu)成。父母夫婦兄弟。各有所守。不越于防。則尊卑以明。長(zhǎng)幼以序。正如一室之內(nèi)。有門(mén)戶為之衛(wèi)。則凡室中器物。均可排列齊整。次序井然不亂。外言不入。中守自堅(jiān)。則安和整飭。以孚于道。此家之本也。家雖大。人雖眾。茍先有其閑。以措于安定。方互相親愛(ài)。不致于紛擾。即禮所謂男女有別。長(zhǎng)幼有序是也。別者別于閑。序者序于閑。若無(wú)閑。則不別不序。而胥亂矣。故家人卦要在一正字。正即有閑之謂。閑者有所止。正字從一從止。在卦艮為止。門(mén)之限亦為止。為限人出入也。限字從艮。即取斯義。閑以止。則皆就于正。父慈子孝。夫和婦順。兄友弟恭。上安下定。皆止也。皆就正也。此初九之辭。以閑有家。而占悔亡也?；谂c貞對(duì)。內(nèi)貞外悔。卦之通例。初九在內(nèi)。以正自閑。是已貞矣。貞則無(wú)悔。亡無(wú)古字通用。言能（24右起1，似應(yīng)為“貞”字）則無(wú)悔。能閑則克貞矣。情之所動(dòng)。恒易于悔。貞則正于性。而情不過(guò)。志之所之。恒易召悔。閑則守其正。而志毋邪。情不過(guò)。則親愛(ài)出于天真而不淫。志毋邪。則好惡依于人道而不亂。此悔亡亦原無(wú)所悔之意。蓋初九剛在內(nèi)。剛則寡欲。九本乾爻。乾則乾惕。自御以寡欲為本。待人以乾惕為先。則言無(wú)虛誑。行無(wú)偏頗。言寡尤。行寡悔。恰孚象辭言有物行有恒之訓(xùn)。更奚悔哉。言行既宜。親疏勿忤。言行不茍。上下勿疑。此家齊之本。而實(shí)由于有恒。有恒方久。家道貴久。父子固終身之親。夫婦亦畢生之匹。兄弟固手足之愛(ài)。主仆亦心膂之同。為一家無(wú)大小。皆以性情所合。道義與共。欲不恒可乎。夫婦之道在恒。家人之用亦在恒。恒則不變矣。家道以倫常為本。倫常即志于恒。背反者謂之變。以其乖乎恒久也。倫常之變。家道必亡。豈止悔哉。此初九之閑有家。占悔亡者。實(shí)由能恒久耳。
象曰。閑有家。志未變也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。志指情志。以初九所志在九五。如乾初九為潛龍。而志在成九五之飛龍。是其例也。不過(guò)家人初九。雖為剛在內(nèi)。而格于六二六四兩陰。其志易變。惟剛能自貞以就于正。本有守有閑之義。成有物有恒之行。乃克始終如一。而述其初志焉。志未變者。正以易變而不變耳。然不變。非有所強(qiáng)也。只以初九克剛。不為物役。能貞。不為情動(dòng)。自就于正。不干于邪。則爻辭所謂閑有家也。閑者自閑。如范圍之。拘系之。不以心徇情。不以性逐物。性乃堅(jiān)定。心乃清明。而后恒久不渝。故曰志未變。志者心之所之。能防其心。始恒其志。心茍不守。志焉能恒。故志得明初九之所期。不緣兩陰之誘惑。永守其貞。長(zhǎng)保其恒。足成九五之正。并全六二之中矣。凡辭稱志。皆本爻象言。初爻原無(wú)可為。而志則可見(jiàn)。因善于防閑。乃底于貞正恒一。仍重在閑也。閑猶立木為柵。以豢牛馬。俾安育而毋賓士。人閑其心。亦復(fù)如是。情易害性。欲易毀剛。初九在內(nèi)。始克保其剛正。故爻辭許之以閑。不務(wù)外。則心易定。不接物。則情易安。耳目之官。常蔽于外物。心居中宮。常保其清潔。此為學(xué)貴格物也。家道固重在善于防閑。而身心尤重在恒一貞正。初九一爻。首揭其要。而釋文以志未變?yōu)樵b。足見(jiàn)害之大。莫過(guò)于志之不定。亂之成。莫外于心之不正。志定而心正。則言行皆孚道矣。更何悔哉。
六二。無(wú)攸遂。在中饋。貞吉。
宣圣講義
此家人六二爻辭也。六二內(nèi)卦之中。即坤正位。離以中女秉坤母之德。在后天代乾父之位。而在家人。則猶坤體。六二孚安貞之用。處內(nèi)卦之正。即彖辭所謂女正位乎內(nèi)之象。上與九五相對(duì)相應(yīng)。以成一陰一陽(yáng)之道。男秉乾而主外。女承坤而主內(nèi)。此家人之嚴(yán)君。亦全卦之正主。六二在內(nèi)。有如家之主婦。職司中饋。勤于飲食。詩(shī)所稱惟酒食是議者。即中饋之事也。故中饋為婦職之首。雖家中事務(wù)甚繁。婦女工作甚多。推其首要。則在中饋。此天經(jīng)地義。不得視為古制而忽之也。蓋一家之人。日必有饍。饑餐渴飲。必有常供。男不得治之。惟婦女是責(zé)?？v家中富有。仆婢眾多。烹飪之勞。不必親執(zhí)。而于米薪之?dāng)?shù)。菜蔬之需。出納所司。亦必主婦躬親稽問(wèn)。況有老年長(zhǎng)者。嗜好各殊。幼兒下人。供用自別。事翁姑必先諳食性。奉夫子必夙習(xí)所甘。皆應(yīng)由主婦專任其勞。無(wú)可旁貸。不特此也。一家生計(jì)。端賴支出有常。飲食所需。尤關(guān)耗費(fèi)之?dāng)?shù)。主婦必細(xì)加料理。善為分配。使供給合度。用費(fèi)不虛。生活有常。上下俱悅。此中饋一職。決不可委之他人。家人六二特拈出之。良有以也。遂者成也。隨也。任之也。無(wú)攸遂者。言婦人主持家內(nèi)。責(zé)在中饋。不得委之他人。而享其成。亦不得聽(tīng)其耗棄。而坐觀其成敗。故曰無(wú)攸遂。猶無(wú)所放棄。無(wú)所委卸。無(wú)隨和其間。而失主持之權(quán)。無(wú)忽略于細(xì)。而成積習(xí)之弊。則六二爻辭。為明家人之道。主婦之職。以六字明示其大旨也。貞吉二字。明其占也。主婦不失其職。家已得其安和。人已得其飽飫。家道孚安貞之吉。更不必求之遠(yuǎn)大矣。此無(wú)攸遂三字。又含有不多求。不旁騖之意。猶曰即此已足。何必他求。遂其意志哉。易辭含義頗廣。是在善為推繹耳。
象曰。六二之吉。順以巽也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六二本離中爻。上與巽中爻九五應(yīng)。柔能順剛。內(nèi)能順外。猶家內(nèi)女能順男。婦能順?lè)颉＜业酪札R。自占吉利。巽亦順也。而有擇善而從之意。非一味隨順也。女之從男。女之從夫。非隨從也。茍有不正。將焉用從。故從與正相副。如后世官職。品級(jí)分正從。即正副也。正為之主。從為之副。此從字乃從違之從。意即不相違背耳。巽之順也。亦如從。以正為本。順正謂之順。順不正則非順矣。順不正謂之從逆。從逆與逆同。是順與巽。微有別也。巽之順。順?lè)蛘Ｈ舨徽?。不得?qiáng)之順。為其含有擇別之義。亦猶選也。選字從巽。即本斯旨。選其可從者從之。其不可從者去之。是選也。六二之順。以能選九五之正而從之耳。九五為外之正。六二為內(nèi)之正。以正從正。斯謂能巽。巽雖重在能順。實(shí)在善擇。擇正以順。己亦不失其正。此謂之齊。齊者皆正也。故家貴齊。有一不正。惡能齊哉。男正乎外。女正乎內(nèi)。內(nèi)外皆正。家斯齊矣。六二之吉。實(shí)由女能自正。以順?lè)蚰兄?。而成家道之齊。家齊則國(guó)治。此彖辭所謂家正而天下定之意。又順以巽句。包含內(nèi)能順外。即離能從巽之意。猶順乎巽耳。因離在內(nèi)。推其明以達(dá)于外。巽在外。明其德以昭于內(nèi)。二者之協(xié)。以成家人之用。故六二之吉。實(shí)在能順?lè)蛸?。各成其正。亦即爻辭無(wú)攸遂在中饋貞吉之旨。貞者正也。中亦正也。無(wú)攸遂者。無(wú)隨和不正。在中饋者。守正不乖其職。斯稱貞矣。貞于得位乘時(shí)。尚何不吉之占哉。此釋文以能順正。明其吉之由來(lái)也。易經(jīng)爻辭均有韻。巽字與初爻變字葉。似不合韻。實(shí)前巽選古通用。選與變相葉耳。不獨(dú)此處如是。凡巽字皆合選義。以巽主進(jìn)退。自有選擇之意。巽象風(fēng)。又為柔木。風(fēng)如柔木。自有邪正之分。故貴在辨耳。離之明合巽之辨。明辨不失。行皆合道。尚何不吉者乎。
九三。家人嗃嗃。悔厲吉。婦子嘻嘻。終吝。
宣圣講義
此家人九三爻辭也。九三為中爻。系離卦九三。接巽六四。本乾九三。若重剛失中。而同既濟(jì)。則陰陽(yáng)相協(xié)。此爻辭吉吝互見(jiàn)也。九三之用。剛主中爻。陽(yáng)德方盛。盛者易替。乃有家人嗃嗃之象。嗃嗃者。呌囂之聲。以其陽(yáng)也。聲之發(fā)。剛則宏。柔則細(xì)。剛則壯。柔則悲。九三本剛。故聞嗃嗃之聲。然剛則易折。強(qiáng)則易靡。外之壯大且盛。則內(nèi)必虛。前之瀗遠(yuǎn)而驕。則后必懦。此氣數(shù)自至。不得違也。以家人嗃嗃于前。而婦子嘻嘻于后。可見(jiàn)過(guò)剛則反柔。過(guò)壯則易弱。原相應(yīng)也。況九三六四。迭相承乘。道既不同。情乃自異。嘻嘻者。嗟嘆之聲。猶欷歔之意。為心存怨懟。而口發(fā)悲憂。正如男子張惶于外。不克寧家。少壯游騁于遠(yuǎn)。不獲慰藉。思婦離人。相與嗟嘆之聲。未必果如是也。則以爻象重剛。而成此情形耳。家人不限男子。以爻言。則指男。婦子不限女人。凡婦孺皆是。婦怨其夫。兒思其父。幼望其長(zhǎng)。獨(dú)懷其親。皆婦子之喻。為以剛勝。則有嗃嗃之情。以柔鳴。則有嘻嘻之志。情志所異。陰陽(yáng)乃殊。九三陽(yáng)剛為主。自宜于振奮飛揚(yáng)。故雖有嗃嗃之聲。仍不失悔厲之吉。若婦子之嘻嘻。不過(guò)怨嗟之偶發(fā)。而成傷感之情思。家人貴和樂(lè)。怨則乖和。嗟則非樂(lè)。是違齊家之道。詩(shī)云宜爾室家。樂(lè)爾妻孥。今九三失其宜樂(lè)。故有終吝之占。吝者猶惜也。情之不鬯。德之不諧。志之不同。聲之不協(xié)。則雖貞固者。亦不克享其和樂(lè)。底于正順。此九三一爻。咎在重剛失中。不獲合其天性。一悔一吝。遂判然人事之不齊矣?；趨柖帧Ｑ跃湃居谕?。則易于悔。而能本其剛德。推乾九三之用以自厲。此厲字與乾九三厲字一義。謂行悔而志厲。則不悖朝乾夕惕之訓(xùn)而獲吉占。此由家人嗃嗃言也。終吝終字。則指本爻為離之終。離兼離麗二義。不麗則離。以其怨嗟。遂啟乖離之漸。如能本坤卦安貞之道。則獲永終之吉。九三過(guò)剛。故不免終吝之占。此習(xí)易者所當(dāng)知也。惟和能中。失中則和亦乖。此終吝成于不中不和。而嗃嗃嘻嘻之聲。遂相繼而至矣。中爻原人道所系。人之德行。足以回天。則爻辭雖如是。茍鑒其失而先慎焉。亦可免于悔吝也。悔吝相對(duì)。在彼無(wú)悔。在此無(wú)吝。則家道齊。而家人皆和樂(lè)矣。
象曰。家人嗃嗃。未失也。婦子嘻嘻。失家節(jié)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以九三本剛行剛。雖有呌囂之聲。卻孚剛強(qiáng)之性。故不為失德。而婦子為順從之人。宜緘默自貞。言笑相睦。方孚于道。反嘻嘻怨語(yǔ)。刺刺不休。此非家所宜。故曰失節(jié)。節(jié)猶度也。家節(jié)即家規(guī)之意。婦人無(wú)非議。最戒長(zhǎng)舌。故有婦言之度。平居相對(duì)。既多語(yǔ)言。必生忌妒。既好指摘。必招訕謗。此所謂牝雞司晨。惟家之索。因仇則訿毀他人。因恨則怨懟于外。不相詬誶。則相嗟嘆。皆乖于婦人之訓(xùn)。而致家之不齊。故嘻嘻不特怨嗟。亦含咒咀。不特訕訐。亦包戲謔。發(fā)于其口。有若輕忽。入于人耳。則關(guān)重大。此慎言寡尤。不獨(dú)君子所貴。而多言如禍。實(shí)為家人所戒也。然婦子嘻嘻。類(lèi)由于家長(zhǎng)之失德。在上者漫無(wú)忌憚。不復(fù)公平。則退有后言。暗中誹謗。甚至爭(zhēng)訟不已。糾紛益多。毀訐相加。尤為非禮。釋文明指為失節(jié)。蓋其害不止于婦子也。家人嗃嗃。已非寧?kù)o門(mén)庭。婦子嘻嘻。更成悖戾情事。善為家者。知其不合。先修其身。既無(wú)嗃嗃之先加。自免嘻嘻之繼至。此夫妻相敬如賓。家門(mén)嚴(yán)肅若朝廷。皆昔人齊家之可法者。自來(lái)婦孺易近難狎。茍不如愿。怨妒隨生。家人九三。特指其過(guò)。以教后人。良有以也。蓋九三處中爻。主人道。人事之始。言行是之。謹(jǐn)其立言。慎爾出語(yǔ)。修身之本。齊家之基。果本剛以制欲。明以辨惑。則成其德。若恃剛以侮眾。明以苛察。則罹其害。是在人之善擇耳。九三本離一爻。而為乾九三之體。細(xì)繹乾離爻辭之義。自得其修齊之道矣。
六四。富家。大吉。
宣圣講義
此家人六四爻辭也。六四外卦之始。即巽卦之六四。與下九三。一剛一柔。為中爻孚于既濟(jì)。在全卦中互未濟(jì)。而中爻則類(lèi)既濟(jì)。是家人卦利在中爻也。雖六二九五主內(nèi)外之正位。如一家之尊親。而九三六四合中爻之德用。如一家之厚積。蓋家人必有其財(cái)富。以供其生育。父兄創(chuàng)業(yè)。以開(kāi)其源。子弟守成。以裕其后。而貴在有主計(jì)者。調(diào)度出入?；鼤?huì)盈余。使財(cái)無(wú)虛靡。用有余裕。而后家業(yè)日厚。家計(jì)日優(yōu)。此責(zé)在主婦也。中饋之事。關(guān)乎養(yǎng)生。桑麻之工。系諸服用。此固婦女之職。而節(jié)用以慎其所費(fèi)。厚儲(chǔ)以積其所贏。亦惟婦女之長(zhǎng)。有非男子所慣。故家人六四有富家之語(yǔ)也。六四柔以從剛。內(nèi)以約外。則男子事業(yè)所入。家人辛勞所獲。必婦儲(chǔ)于內(nèi)。富裕其家。此六四以陰爻而有富家之占也。易以陽(yáng)畜陰為富。如大小畜是也。六四為九三所畜。而上接九五。內(nèi)應(yīng)六二。居中馭外。物乃聚之。物聚為富。用當(dāng)為財(cái)。此六四之富。以合于正道。而占大吉矣。
象曰。富家大吉。順在位也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以六四為柔。而善于順從。順九五正位而居中。合六二正位而應(yīng)剛。故曰順在位。順從正位。以主持中爻。全卦皆從。以和大眾。此物所由聚。家所由富也。六四重陰。有婦女之象。婦人適夫而能富其家。其大吉可見(jiàn)。在位又含守分之意。守分以持。家人莫不和睦。家道亦肥。家財(cái)自裕。不必自己求之也。故重在順。順則無(wú)逆。順正則無(wú)淫。此富家不僅財(cái)物也。家人以婦女為主。故男子娶婦曰成家。女子嫁夫曰有家。此富家實(shí)指婦女之善相夫助子。以裕其用耳。六四雖非正位。而在中爻。正以善處于內(nèi)外之間。上下之際。婦女有三從之義。斯不以正位而能順正。以富其家也。在位有二義。一則指二五之正位。一則指己所在之中位。順二五正位。為本柔以從剛。順?biāo)谥形弧橛萌嵋詤f(xié)剛。皆六四所宜。故有富家大吉之占也。
九五。王假有家。勿恤。吉。
宣圣講義
此家人九五爻辭也。九五外卦正位。即巽中爻。而本乾九五之德。故稱王。明其位也。假者猶至也。包含錫予之意。古與格同。言由此至彼?；蛴兴c也。王假有家。以王者自身作則。示民有家。而導(dǎo)大眾同樂(lè)其家也。然用假字。乃寓有孝子錫類(lèi)錫字之義。明言王為天下之王。尚有家。則以下者自效法。同齊其家也。王雖勤于國(guó)政。而不忘齊家之道。則天下之民。莫不以齊家為重。是天下之人有家。不啻于王所錫也。王若不念其家。將何以詔人齊其家哉。此與大學(xué)所謂自天子至于庶人。壹是以親親為本一義。堯舜帝圣人而書(shū)稱克明峻德以親九族。九族既睦。平章百姓。其重親親之道。足見(jiàn)不忘齊其家也。親親由家人推至九族。皆家人卦所指。而九五則自王始之。王假有家。天下莫不同化。則大學(xué)親親之教。推而至于新民。與尚書(shū)親睦九族之德。推而至于平章百姓。同是一理。為家人必自親親始。人民必自家族始。老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。則家齊而國(guó)治。而天下平矣。此家人卦。雖關(guān)親親。而九五爻辭。直貫平天下。是家道與治道不殊。而齊家與治平不二。在于人之善推而已。然王者天下之主。固不得忘其家。亦不可私其家。而后成平治之政。爻辭以勿恤二字。明其為王有異夫眾也。勿恤者。勿牽于情。而甚相憐惜也。骨肉之愛(ài)。天性也。而不得私以害公。兒女之情。人情也。而不得情以害義。此王假有家。而勿恤也。如大禹之治水。三過(guò)家門(mén)而不入。不恤愛(ài)子呱呱之情。而忘天下滔滔之苦?？梢?jiàn)九五之所重。在示人以必有家。而勿因家以廢其事。在王固分明恩義。其家人亦剖析公私。在上固詔平有方。而其下亦感化無(wú)藝。此猶詩(shī)稱文王后妃?；心蠂?guó)。以開(kāi)有周之治。行雖始于家人。而德昭于天下。故大學(xué)明明德。必自親親。尚書(shū)睦九族。必本明峻德也。既由齊家之道。效乃至于平治。親親之情。德乃明于天下。則其為吉?？梢灾?。故爻辭稱其占吉。
象曰。王假有家。交相愛(ài)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。九五與六二。一內(nèi)一外。一陰一陽(yáng)。正如夫與婦。君與后。情志既協(xié)。德用乃孚。自然成其家道。而發(fā)于相愛(ài)悅也。夫妻正位。主持內(nèi)外。而后家以齊。故君子之道。造端乎夫婦。易下經(jīng)以人道為重。首咸恒二卦。即明男女相愛(ài)慕。而夫婦相和樂(lè)。以立人道之本。以開(kāi)家道之基。其微旨已見(jiàn)二卦講義。家人彖辭亦申及之。九五爻為外卦之主。亦全卦之尊。正如一家之長(zhǎng)。一國(guó)之君。外主其政。必內(nèi)得其助。男事于遠(yuǎn)大。必女勤于瑣細(xì)。而必有相愛(ài)之情。相得之志。情志兩合。家道乃成。推之事業(yè)。無(wú)不發(fā)皇。推之政治。無(wú)不美備。此王假有家。實(shí)本于內(nèi)外交相愛(ài)也。交字兼六二言。以九五愛(ài)六二。六二亦愛(ài)九五。發(fā)于至性。見(jiàn)于至情。本天地絪縜之功。達(dá)乾坤生育之德。九五固乾之正。六二亦坤之主。父母既翕。子女必昌?；群?。生成必大。此爻辭占吉。而稱王假也。且九五六二。天生佳偶。毫無(wú)牽強(qiáng)。剛?cè)醿蓾?jì)。道德咸齊。此生化大原。天地妙用。不假做作。則不待經(jīng)營(yíng)。不賴牽拘。則不勞思慮。傳所謂天下何思何慮。一本自然而已。既無(wú)思慮。自免猜嫌。既任自然。自臻化境。此爻辭勿恤二字。正以其不必憂憐也。性之至者。無(wú)斵削之痕。情之至者。無(wú)牽強(qiáng)之跡。九五勿恤。實(shí)以其交相愛(ài)。而自成家也。凡用假字。有假設(shè)之意。以其由此推彼?？蔁o(wú)限量。不必拘于痕跡。此王而有家。為人道之先也。人道著（者？）。作人之本。未有人道不立。而見(jiàn)其治道者。書(shū)曰無(wú)黨無(wú)偏。王道平平。又曰王道本乎人情。九五爻辭。即王道之見(jiàn)。而必始于交愛(ài)也。男女交愛(ài)。人情也。陰陽(yáng)交愛(ài)。天道也。天人皆以愛(ài)成德。則萬(wàn)物資生。子孫資育。生育不絕。人道益明。家道益大。而天下同平治矣。夫豈有所恤哉。天地且不能無(wú)愛(ài)。而況人乎。而況物乎。惟在其正而已。九五六二有其正位。故愛(ài)不害德。情不悖性也。讀易者要明九五之愛(ài)。方足以求夫婦之和。家人之樂(lè)。否則所憂多矣。勿恤云乎哉。此爻辭占吉。不外本彖辭一正字來(lái)。正則吉。不正則否。正則愛(ài)。不正則淫。茍淫也。不吉也。尚何眾道可言。九五明言有家。實(shí)以其得正而克占吉耳。
宗主附注
九五爻以交相愛(ài)而成其德。原非指男一面。九五六二正相匹。男愛(ài)女。妻敬夫。本恩義以成人倫。由性情以明人道。推之則位天地育萬(wàn)物。何非自此愛(ài)字發(fā)源。愛(ài)出于心。而止于禮。故不濫不淫。孟子所謂太王愛(ài)厥妃是也。太王為周之興君。因獯鬻之侵逼。而遷地以避之。不以戰(zhàn)爭(zhēng)苦其民。不使兵燹傷其物。此其愛(ài)民物。何非推愛(ài)厥妃之心。民亦有家。物亦有匹。我愛(ài)吾侶。人豈無(wú)愛(ài)乎。詩(shī)云率西水滸。至于歧下。愛(ài)及姜女。聿來(lái)胥宇。雖歌頌太王。篤愛(ài)其妃。不忍遽離。而實(shí)贊嘆其重視民命。不忍輕棄。率之遠(yuǎn)去。以求樂(lè)土。碩鼠詩(shī)所謂逝將去汝。適彼樂(lè)土。樂(lè)土樂(lè)土。爰得我所。此太王之心。仁慈及眾。而其齊家有道。足以化民成俗。民無(wú)不愛(ài)其配。樂(lè)其家。以遠(yuǎn)離愁苦之境。死傷之慘。則太王所為。已契乎家人九五王假有家之訓(xùn)。而真能推其交愛(ài)之德。成其位育之功者歟。夫人心同。而善惡異者。情之發(fā)有中節(jié)否耳。情不悖性。則謂之和。中和之至。位育以見(jiàn)。不外乎本其天性而已。天性不絕恩情。圣人不廢倫理。君子之道。造端夫婦。正為由其情愛(ài)。以見(jiàn)其性真。家人九五特揭一愛(ài)字。豈同兒女私情喁喁而已者哉。無(wú)非欲推其愛(ài)。成人成物。以達(dá)于中和位育之域耳。故爻辭以王示其旨。王雖本爻位之象。實(shí)兼德用言。如桀紂幽厲。固亦王也。而其愛(ài)止于淫邪。其害且加于天下。斯則不克稱九五之德用。而無(wú)以齊其家。家之不齊。而望其平治天下乎。蓋內(nèi)無(wú)良配。不能稱交愛(ài)之道。外無(wú)明王。不能推交愛(ài)之功。惟九五與六二。內(nèi)外同正。性情以和。乃自得之。此可見(jiàn)太王文王之至德。實(shí)有其嘉耦共成之也。愛(ài)寧可輕易用耶。
上九。有孚威如。終吉。
宣圣講義
此家人上九爻辭也。上九居卦之終。乃巽之上爻。本剛履柔。由外返內(nèi)。在全卦之上。而當(dāng)風(fēng)火之交。其德昭如。其令儼然。故有威如之稱。而以剛與柔協(xié)。下為離明。順與明應(yīng)。故有孚。言其德用能孚于下也。在他卦上爻多窮。以極則易變。用不能久。今則以剛履柔。以高就下。本乎親親之宜。發(fā)于性情之正。不自矜驕傲慢。則在下者。敬而愛(ài)之。尊而順之。以和以安?？嗣骺嗽?。故曰有孚威如。有孚則非必孚。而以其行可孚。威如則非果威。而以其德可畏。皆自上先飭其身。卒成其道。乃達(dá)斯用也。孚本中孚。實(shí)即和也。言其御下能正。治家不愆。則性與眾諧。志與物協(xié)。此和也。不違于巽道。不戾乎人情。非狎嫟之親。偏私為好也。威如如字。言其若威而不嚴(yán)。人畏而無(wú)怨。自約其行。自成其德。威儀棣棣。光明可則。持正不阿。律躬以質(zhì)。守位不渝。遇物以實(shí)。忠恕無(wú)違。既方且直。溫恭有容。有度不失。此謂之威。而非察察為明。暴戾為能。偏激浮夸。戅莽不恂。拒人千里。訑訑有聲。則群下望之而股栗。背之而怨懟。雖似有威。實(shí)非可畏。此在外尚不宜。況家門(mén)以內(nèi)乎。故爻辭以一如字。明其恩勝于法。情協(xié)于性。德既昭昭。行亦至正。不私其愛(ài)。不嫟其近。公誠(chéng)待人。溫厚處物。自然生威。非關(guān)暴惡。自使可畏。非因刻毒。為其先能修己。乃能正人。反身而誠(chéng)。乃善其親。正大光明。順乎天倫。和樂(lè)齊整。怡然至情。此上九之德用。貴在能反身也。
象曰。威如之吉。反身之謂也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以上九位崇分尊。使在下者懷德畏威。和樂(lè)無(wú)私。故占終吉。終吉者。一則上九處極地。為全卦之終。而獲吉占。一則上位領(lǐng)全家之眾。而協(xié)永吉也。蓋吉而終。不惟始也。既昭其德。復(fù)布其威。于人者。固已始終如一。于天者。亦先后同被其澤。此固家人之福。眾姓子孫共之。則后世猶被其澤。不獨(dú)一時(shí)之吉已也。故釋文指其吉之由來(lái)。實(shí)上九之能反身。而自成其德也。反身者。亦以上九位已高。地已盡。欲進(jìn)不得。勢(shì)必反而就下。如一國(guó)之主。必俯以臨民。己之所成。必成人成物。身之所善。必兼善天下。一家之長(zhǎng)亦然。其在位崇分尊之時(shí)。自為德立業(yè)成之日。必反而自問(wèn)。果能有威可畏。有儀可象乎。果能以身作則。教誨式谷乎。果能詒謀燕翼。光大門(mén)庭乎。果能垂訓(xùn)后人?？死K祖武乎。此皆長(zhǎng)者之所深思。亦即上九威如之吉所由協(xié)也。故反身有二義。一則反己。自昭明德。以齊其家。一則反顧。詒厥孫謀。以裕其后。皆不外乎上九之位。推家長(zhǎng)之道。而克成家人之德用也。以卦屬巽順。巽為風(fēng)。風(fēng)行草偃。下與離合。巽立教化。離主光明。家教既施。文明蔚起。祖澤既沛。子姓昌蕃。是所謂齊家。不獨(dú)齊一時(shí)一世而已。必能大其家族。光其門(mén)閭。使世世子孫。皆涵濡賢孝之風(fēng)?；诤桶仓?。而同齊也。故家人上九一爻。直下貫初九。始終不二。本末從同。而反身之行。亦自尊長(zhǎng)之逮卑幼。無(wú)一能外。此爻辭稱為有孚威如終吉也。全卦大用。至此乃終。終而復(fù)始?？偛皇б徽?。正己以正人。正家以正國(guó)。實(shí)自上九反身致之。反身以就于正。則無(wú)不正矣。此為家長(zhǎng)者所當(dāng)取法也。
宗主附注
家人與同人二卦。皆有人字。家人為親親。同人為愛(ài)眾。雖異而有相類(lèi)之處。家人為巽離合。同人為乾離合。一則長(zhǎng)女與中女。一則大父與中女。而在后天離代乾居正位。巽與乾皆隅位。且恰相對(duì)。是由后天方位言。乾巽只有陰陽(yáng)之殊。而非父女之比。以卦外陽(yáng)內(nèi)陰言。則乾巽皆在離上。皆屬陽(yáng)卦。不獨(dú)非男女之別。抑亦同秉陽(yáng)剛之用。是家人同人。原無(wú)大差也。然同人為對(duì)外。重在推交友之道。故重義。家人為對(duì)內(nèi)。重在序骨肉之親。故重情。此同人乃秉父女之分言。自有尊卑之辨。家人則猶姊妹之序列。惟敦和好之行。蓋家人本諸夫婦之偶。推于父子之倫。兄弟之序。皆親親也。而由外及內(nèi)。由疏成親。同人則反是。以己推之于人。以近推之于遠(yuǎn)。是由親及疏。由內(nèi)達(dá)外。此不同也。而君子于以見(jiàn)齊家與愛(ài)群之道焉。家人重在齊家。始終不出一姓。同人重在愛(ài)群。本末達(dá)于無(wú)垠。孟子所謂老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼者。即自家人而推至同人也。同人固非家人之親。茍溯其原。何非同出民胞物與。其性然也。此同人之用。原與家人相連。讀者果合二卦詳參之。則可見(jiàn)古人示教之微意矣。
又曰金風(fēng)乍生。萬(wàn)物同肅。則天地秋令之見(jiàn)也。秋主肅殺。在德為刑。物老于秋。谷皆成熟。此一年之中。當(dāng)以秋為最富有之候。易卦大有即其象也。大有者即萬(wàn)物皆豐收之時(shí)。史稱豐年為大有。即此義也。大有上離下乾。為火上于天?；馂樯镏?。故物之生長(zhǎng)必生于春。育于夏。成于秋。此陽(yáng)德之所施布也。秋承夏暑。陽(yáng)氣漸衰。功成身退。物亦同老。此物熟必在秋。惟麥?zhǔn)煊诔跸?。則以得氣較早。而人皆稱四月為麥秋。明其成熟亦猶他物之當(dāng)秋也。大有離在乾上。家人則離在巽下。同一離火。而上下殊。交合異。故由離言則同。由上下交合言則別。然家人上九與大有六五爻辭。皆有威如之吉句。則以其同秉離火之德。而成光明之用。威如者如火之炎。如日之照。光熱可畏。明輝可愛(ài)之謂也。故大有因之而富厚。家人因之而堂皇。莫非以陽(yáng)德之施。見(jiàn)乾元大生之道耳。家人因離在下。故占在上九。而大有以離之本位。故占在六五。此其時(shí)位不同。生成異用也。家人六四稱富家大吉。仍不違大有之旨。富字即大字。有而至于大。非富而何。以六四介于九三九五之中。合成離卦之象。正與大有六五同。故揭一富字。明其為離德之所布。陽(yáng)氣之所成。和悅為陽(yáng)。乖則為陰。一陰善承兩陽(yáng)。乃克達(dá)后天離火之用。細(xì)繹各卦辭義。自能明也。
又曰家人之下為睽。睽于外而通于中。與家人相應(yīng)。家人由外返內(nèi)。睽則由內(nèi)之外。一往一來(lái)。互成其用。故家人卦巽離。二女同居。其情相洽。而睽離兌。二女同處。其志相違。二者致用不同。在家人如親戚相投。猜嫌易去。在睽如儕侶相妬。閑隙時(shí)生。何哉。則以離一卦在內(nèi)外之別也。在外則有返光相應(yīng)。而易失其明。在內(nèi)則成含溫以噓。而恒得其育。光明不久。則如明夷而暗昧益甚。溫育有時(shí)。則如同人而情感益孚。此離在外在內(nèi)。其用大異。其德迥殊也。家人離在內(nèi)。外與巽合。巽順離明。含和育德。如時(shí)之春。萬(wàn)物同長(zhǎng)。而睽以離居兌上。炎上潤(rùn)下。遠(yuǎn)逐分馳。如時(shí)之秋。萬(wàn)物同謝。此天地生化之異趣也。然生必有化。春必有秋。通塞相應(yīng)。榮枯相對(duì)。此家人與睽。各有其用?；ブ涔Α２坏孟嗍?。如人內(nèi)有室家。以樂(lè)其天倫。外必有交游。以廣其事業(yè)。亦不得偏廢也。家人雖近。而骨肉恒多怨尤。外人雖疏。而友朋亦易契合。此體用正變之間。不得執(zhí)一而論。通因塞用。近以遠(yuǎn)成。好與惡并。疏偕親協(xié)。在人事故不免。即天道亦可參。如春夏繁榮而麥?zhǔn)?。秋冬冷落而菊開(kāi)。氣之所流。物見(jiàn)其象。數(shù)之所至。時(shí)著其徵。此易卦必合正變。而后盡其旨趣也。家人與睽。中互既未濟(jì)二卦。即足明證其變。茍細(xì)推爻象。合之辭義。自能豁然貫通。此讀易所當(dāng)知者。
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