宣圣講義

　　節(jié)上坎下兌，與渙一卦而顛倒成兩卦，渙坎在下，節(jié)則坎在上，巽兌往來(lái)，水歸于澤，物積于居，故曰節(jié)止也，止于其所也。卦以艮為止，而節(jié)無(wú)艮象，亦稱止者，艮為終止，節(jié)則中止，若竹木之有節(jié)，自成一段，暫止其中，如水之流，其性也，止于澤則暫斷其流，而自澤出亦流也，為其別于原流，故曰止。止與行對(duì)，行之且止，止而復(fù)行，是未止之行，異于止后之行。行同而其所行不同，此節(jié)也，節(jié)制之使有度，節(jié)阻之使不連，此以水入澤中為象，而與風(fēng)行水上之渙相反。渙者散而無(wú)歸，節(jié)者止而有所，物不可久散而自離，則必有以止之，故以節(jié)繼渙為止其離散，而節(jié)制其渙也。本兌之悅澤以聚之，合坎之陰險(xiǎn)以留之。此節(jié)之用，宜于守而戾于行也。卦二五同剛，亦如渙，而陽(yáng)多在內(nèi)，陰多在外，陽(yáng)得其始，陰持其終，孚于乾坤之用，達(dá)夫生成之宜。此節(jié)之為道，亦通于一切矣。兩柔在兩剛中，亦如渙之類于頤中孚，剛以包柔，陽(yáng)以和陰，柔持于中，剛固其本，中正不失，有其位也。內(nèi)外交諧，有其用也。其初為陽(yáng)，日進(jìn)以自強(qiáng)不息，其上為陰，時(shí)降以安貞有章。此亦如渙互交其德，成陰陽(yáng)平均之道，合乾坤交泰之情。而先天兌少女也，坎中男在外，是與咸之男下女有異。外有九五以正位臨民，內(nèi)有九二以明德奉上，則交孚之功也。中互山雷頤，得養(yǎng)正之道。頤養(yǎng)以善其身，此節(jié)之名，取人之有守，不失其節(jié)，如女子之守貞，不失其操，則以中柔秉坤之用，所謂妻道也，臣道也。矢忠藎以事其主，勤職守以蓄其德，順乎剛以就于正，行乎柔以悅于物，則險(xiǎn)陷可出而潤(rùn)溉有功。此坎在外，足昭其利物之思，而戒于泛漫之害者也。同體易其上下者，澤水困。澤中無(wú)水為困，困則不能享于所為，困之與節(jié)似同而異，困矢其利，節(jié)得其亨。困則窮而無(wú)歸，節(jié)則止而有所。上下易位，其用乃殊。水性潤(rùn)下，在上則日昭其利，在下則不見(jiàn)其功。故困為無(wú)水，以有而不成用，如無(wú)水也。節(jié)則水在澤上，愈流愈積，愈潤(rùn)愈廣，故節(jié)有其生息則不失其貞操矣。然兌悅而多說(shuō)言，有闕而尚口舌，今在內(nèi)雖可以防閑之，而其敝則足以致于空乏。故節(jié)有守，亦有毋守，如竹木之節(jié)，有堅(jiān)有脆，有塞有通，為節(jié)同。而所以成用者不同，則以柔持外，易傾邪也。剛中者守之堅(jiān)，柔外者行之譎，此用節(jié)者不可不知。以節(jié)由渙變來(lái)，渙之不已則賴節(jié)以止之，如渙而適于時(shí)，不可強(qiáng)止，亦不得以節(jié)責(zé)其守也。斯則時(shí)用之所為，智者察焉，凡乾坤交錯(cuò)，陰陽(yáng)平勻之卦，皆有不偏不激之義存焉，過(guò)與不及則失其旨。

　　節(jié)，亨，苦節(jié)不可貞。

宣圣講義

　　此節(jié)卦彖辭也。節(jié)以坎陷在兌悅之上，如水自澤中出，其流也有節(jié)。以澤者儲(chǔ)水之地，大小雖有異，為低洼則同。水在高地下流，其勢(shì)急，則不可遏止，如在平地平流，其勢(shì)緩，則易于堤防。如在洼地外流，其勢(shì)艱，必多阻滯，此澤中之水，或以溢而外泄，或以激而上升，或因器物之汲引，機(jī)械之?dāng)z取，則其流也，必有限制，故名曰節(jié)。言其行之有節(jié)度也。水行有節(jié)，猶草木之干有節(jié)，猶歲時(shí)之令有節(jié)，皆以分別其段片，辨識(shí)其差殊，而以明其生成之功，著其致用之效也。故水流有節(jié)，則成用而無(wú)泛漫之虞，澤物而免淹滅之害。其行也以度，其止也有宜，其進(jìn)也不紛，其退也無(wú)漏。是必合于時(shí)用，利于物情者也。以節(jié)由渙變來(lái)，巽易為兌，坎下而上。巽主進(jìn)退以行權(quán)，固有從時(shí)制宜之義，兌主說(shuō)澤以悅物，尤有應(yīng)勢(shì)利導(dǎo)之功。而陷于下者且出于上，沉于底者反升于高，則其用可以隨時(shí)，其行可以孚道。此傳稱止，言止其渙也。渙猶水之泛濫，節(jié)則水之堤防，如水地比，水歸于地則相親而不相害，山水蹇，水止于土則有阻而仍有行。節(jié)則水上于澤，其出也不可強(qiáng)，其止也有其方。利用于通塞之間，功成于出納之際。此節(jié)之為亨，能通于一切而不悖矣。然乾坤四德，節(jié)僅得其亨，乃順?lè)蛱鞎r(shí)，因乎地利者也。推之亦自有其利，守其貞矣。而彖辭曰苦節(jié)不可貞者，正可見(jiàn)非苦之節(jié)可貞矣。坤爻稱含章可貞，此即可貞之義，含章者內(nèi)有充實(shí)之美，外含光輝之文，內(nèi)外皆孚，坤德自立。而此言不可貞，正以戾于坤六之含章也。苦節(jié)者對(duì)甘節(jié)言，節(jié)五爻稱甘節(jié)，上爻則稱苦節(jié)，由五上兩爻以別節(jié)之甘苦，即可知所謂甘者，位正時(shí)宜，可以守也。所謂苦者，位危時(shí)迫，不可以留也。苦者五味之一，在五行為火，在五臟為心，在五方為南，在十干為丙丁，在十二支為巳午，在兩合為戊癸，在三合為寅午戌，皆火之所為也。節(jié)上坎，其用為離火也，離火明于天日，蒸于陽(yáng)德，旺于夏令，炎為焚燒，如物之焦枯者味必苦，而人之情與甘相反。甘則喜，苦則悲，此心與脾之異趣也，于志與樂(lè)相對(duì)，樂(lè)則安，苦則危，此順與逆之異境也?？喙?jié)者有節(jié)而不可守也，猶女子喪其夫者，寡也，寡而無(wú)子，貧而無(wú)*，少壯而非老衰，顛連而無(wú)依倚者，不得強(qiáng)之守節(jié)也，故曰苦節(jié)不可貞。易特揭之以示后人，為恐迂儒執(zhí)從一之說(shuō)，泥所天之稱，而不問(wèn)其有可生之資否，有堪守之道否，必律以不事二夫之義，是迫生者以死，強(qiáng)毒者為甘。王道本乎人情，故以苦節(jié)不可貞著其旨焉?？喙?jié)而可貞，則天下無(wú)再醮之?huà)D，親黨無(wú)出母之名。是皆人道之偏，習(xí)俗之敝，非先王之制也。

　　象曰，節(jié)，亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥??？喙?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

宣圣講義

　　此申釋彖辭之義也。節(jié)以上坎下兌，三陰三陽(yáng)。陽(yáng)得其本始，陰得其終，陰陽(yáng)交錯(cuò)，以互為用，乃亨。蓋有類于天地交泰也，而兩剛在初二爻，兩柔在三四爻，其上則五為剛，上為柔，分配平勻，故曰剛?cè)岱?。二五皆剛，故曰剛得中。此釋卦爻之概，明?jié)之稱亨。由于兩者平分而剛得位耳?？喙?jié)不可貞者，以卦在上爻。上位為窮，陰柔居上，而迫于九五之剛，周流以返，而阻于初九之剛，是位之盡，行之窮，故釋為其道窮。言不可守，亦不可行，高而非位，遠(yuǎn)而無(wú)助，此苦節(jié)也，故不可貞。貞以固守以干事，今皆失之，此不可貞也?；蛞钥喙?jié)為時(shí)位所為，而不可貞。人事之失守是一義也，又以不可剛貞為訓(xùn)者，亦兼賅之情，然非原辭之旨。既云苦節(jié)，則其非節(jié)之正可知，況九五已明稱甘節(jié)矣。九五得正而時(shí)當(dāng)，宜其為甘而可貞，上九失位而戾時(shí)，宜其為苦而不可守。貞者正也，失正則已失貞，失貞之貞，奚可哉。貞者必以正，正而后有守，不正之守，奚與守乎，故釋曰道窮。明其出位而非分，離德而異心。雖欲責(zé)其貞，已不可矣。如有職守者，所事非君，所守非分，而責(zé)其忠，不亦難哉。故不可者，言其義不可，縱責(zé)其名，已失其實(shí)，又奚為哉。道在中庸，君子不執(zhí)一也。執(zhí)一不通，乃悖于亨。節(jié)之本義原在貞，茍已失貞，即已非節(jié)。非節(jié)之節(jié)，滋益其苦而已。此苦節(jié)者，乖節(jié)之正，反節(jié)之情，以節(jié)為苦，將何貞乎。彼守貞不二者，正以節(jié)之甘耳。其情若苦，其心彌甘，則其志恒樂(lè)，其行恒利。雖勸以不貞，亦不聽(tīng)矣。此忠孝之行，必成于性情。貞節(jié)之操，必底于光大，不可強(qiáng)也。悅以行險(xiǎn)者，兌說(shuō)坎險(xiǎn)，卦自內(nèi)出，剛得正位，互為之節(jié)，則險(xiǎn)而不陷，說(shuō)而有容。柔以從剛，外以就正于中，此節(jié)之用，在剛?cè)嶂鄥f(xié)，而恰成其節(jié)度也。節(jié)度之使無(wú)過(guò)不及，節(jié)制之以致于中合。此類似中孚，為人道之本，可以見(jiàn)之。上下正位，兩剛相通，中介兩柔，以為之劑。此所以名節(jié)，言止而通也。節(jié)猶接也，在兩者間為交接處，故節(jié)者際也。交際之地，互通之樞。如竹之節(jié)，有節(jié)而不窮，時(shí)通其氣，時(shí)交其精，此節(jié)之正所以通之。愈有節(jié)，其生愈繁，其育愈茂。將以蓄其勢(shì)而約其力，應(yīng)天時(shí)而成其德也。如天地之序，有四時(shí)之易，有十二月之名，乃有二十四節(jié)侯之分。由此歷彼，亦猶竹木之節(jié)，止而仍通也，故曰天地節(jié)而四時(shí)成。四時(shí)不亂其序者，以有節(jié)耳。圣人因之，乃以節(jié)成其制度，仿天地之時(shí)，法竹木之干。一節(jié)一度，各不相紊。一節(jié)一通，各不相妨。故一切政令，皆節(jié)之以制度，各有其限，各守其分。上不以賊下，君不以病民。用不違其材，役不過(guò)其力，則事舉而功立，政成而德明。故有節(jié)者，不傷財(cái)，不害民，為無(wú)浪費(fèi)，則財(cái)用得其當(dāng)，無(wú)虐政，則民力有所馀。此剛中之道，而能以柔節(jié)之也。柔以為節(jié)，則毋不過(guò)，剛以為節(jié)，則毋不及。剛?cè)嵯喙?jié)，則皆達(dá)于中和。以之位天地，育萬(wàn)物，尚無(wú)不足，更何傷于財(cái)，何害于民乎。此節(jié)之大用，為成盛治之本也。有無(wú)相濟(jì)，遠(yuǎn)近相通，上下相和，內(nèi)外相得，皆得其平，如其節(jié)，則*多益寡，稱物平施之道也。不悖乎天地四時(shí)之令，不戾乎草木成節(jié)之情。則萬(wàn)事皆合于權(quán)衡，百政盡遵夫法度。故節(jié)也，有所守也。有位則有守，此節(jié)之大義，人道之大則也。

　　象曰，澤上有水，節(jié)，君子以制數(shù)度，議德行。

宣圣講義

　　此申釋節(jié)卦象辭，明人道也。節(jié)以兌下坎上，成澤上有水之象。水原在澤中，而出于澤者則在澤上矣。此重在水之溢于澤，以成其用耳。水溢于外以成其潤(rùn)物之功，是非泛溢也。其流也，或?yàn)楹诱?，或?yàn)樘飯@，或溝通以運(yùn)輸，或蒸騰以溉灌，皆自澤中出，而自見(jiàn)水之功，是由坎陷而拔升也。水之拔升，其行頗艱，有別于其下流或潰決也，故其進(jìn)也有度，其止也有限。限度者，節(jié)之謂也，故卦名節(jié)，明澤上有水。先已盈其量，后又發(fā)于度。體已有其限，用亦有其節(jié)。則水不為害，而功不可量。流不成災(zāi)，而利亦無(wú)限，是節(jié)之且以大之也。充實(shí)其本，發(fā)揚(yáng)于外，節(jié)制其行，光大于物，則節(jié)之為道，合乎天之時(shí)，地之利矣。而人道仿焉，以制數(shù)度，議德行，亦將以充實(shí)之，光大之，以成其政，以立其教，以明其德，以達(dá)其道。此人道之節(jié)，本于節(jié)之象也。節(jié)者止也。止也者，將以豫其行，蓋有止方有行，不蓄其勢(shì)，不足以裕其源，不限其用，不足以繼其后。此愈止愈利于行，愈節(jié)愈大其用也。政治之本，功業(yè)之基，皆在于有節(jié)。節(jié)則無(wú)不成，無(wú)不備，無(wú)不美盛，無(wú)不均平。政治事業(yè)莫不有節(jié)，其尤著者，惟財(cái)與力。財(cái)有節(jié)則用不匱，力有節(jié)則民不苦。故釋彖曰節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。蓋即指財(cái)用之有數(shù)度，民力之合德行也。而推于一切，亦皆如之。故君子以節(jié)而制數(shù)度，而議德行焉。數(shù)度者，數(shù)目之度，數(shù)亦度也。德行者，德業(yè)之行，行亦德也。皆有其制，則皆先審其議，制者施之于行以為法則。議者議之于道以為規(guī)章。此猶今世審議與法制，審議歸諸議院，法制責(zé)諸立法，皆豫于事先，鑒諸以往。徧較其利害，精判其宜否，而必適于民情，合于物力，酌之時(shí)義，達(dá)于治道者也。德行曰議，乃包一切明德之舉，所謂盛德之業(yè)也。富有之謂大業(yè)，日新之為盛德。盛德大業(yè)至矣哉。此節(jié)之所成，在于國(guó)之所經(jīng)營(yíng)，上之所籌畫(huà)，而關(guān)乎國(guó)計(jì)民生之大者遠(yuǎn)者，故統(tǒng)稱曰德行，猶一人之德也。蓋德之至者，必明于天下。水之大者，必潤(rùn)諸萬(wàn)物。君子以水比德，坎卦之象辭曰，常德行，習(xí)教事，已昭其義矣。然坎未外著其用，則當(dāng)先自恒其德行，熟其教事。今節(jié)則坎在外，已有其位，已宜于時(shí)，故當(dāng)制其數(shù)度，議其德行，以公諸眾，以施之民，以成其平治。此節(jié)之道，猶坎而更推之也?？惨言趦渡?，則足以成悅澤之功矣。

　　初九，不出戶庭，無(wú)咎。

宣圣講義

　　此節(jié)初九爻辭也。初九下位，乾勿用之時(shí)。節(jié)兌在下，將以成乾，曰不出戶庭，言在下不出室外也。戶庭者，內(nèi)室也。外與六四應(yīng)，剛?cè)嵯鄥f(xié)，而柔在外，柔主降，故行宜退。退守于室，以待天時(shí)。此節(jié)止之義，與艮同也。以其為剛，易有咎，而因不出戶庭，免于咎。此初九之用，明出處之義也。

　　象曰，不出戶庭，知通塞也。

宣圣講義

　　此申釋爻辭之義也。以初九不出戶庭者，乃明于時(shí)而知通塞之所宜也。通與塞對(duì)，出而宜者必時(shí)之通，而不宜者必時(shí)之塞。初九勿用之時(shí)，是塞而不通，將何往哉。故曰知通塞，謂其能順時(shí)以進(jìn)退，鑒于外之險(xiǎn)阻，以固守而不室，則外患不侵，內(nèi)德常昭，亦無(wú)害也。象辭之議德行，在本其時(shí)位以推之天下，而凡時(shí)位不當(dāng)，祗宜如坎之常德行而獨(dú)善其身。此亦節(jié)之道也，言守其操不務(wù)于外，持其身以安其所，則剛以柔用，本乎坤安貞之道，如一歲之冬，閉藏之時(shí)，正天時(shí)之節(jié)，推而明之，何有咎哉。

　　九二，不出門庭，兇。

宣圣講義

　　此節(jié)九二爻辭也。九二內(nèi)中位，位得中者，行宜中，而節(jié)以上九五，重剛不應(yīng)，迫于三四兩柔，險(xiǎn)阻在前而生畏葸之心，遂亦如初九之不出，而竟罹兇。二爻在中，故曰門庭，是堂庭也，由室而堂，是已出矣，而止于堂庭，則欲行又止，欲進(jìn)又退，彷徨失措，乃逢其兇。蓋九二原當(dāng)本位以明德，乘時(shí)以致用，而反泥于節(jié)止之義，悖夫亨貞之道。不知通塞之因時(shí)，行止之孚道，遂以守而兇，果節(jié)之咎也哉。

　　象曰，不出門庭兇，失時(shí)極也。

　　宣圣講義

　　此申釋爻辭之義也。以九二不出，已與初九異，初九勿用，乃時(shí)之宜，九二當(dāng)乾見(jiàn)龍?jiān)谔?，正為德施普及之時(shí)，而猶出而又閑，進(jìn)而又止，以自藏于堂庭。既非隱避之時(shí)，亦非潛遁之地，故曰失其極也。時(shí)以位明，極以中著。極指中位，大學(xué)無(wú)所不用其極，即止也，止于至善也，亦即中庸用極者，或曰用中，或曰守一，中與一，極也。易有太極，立于至中。失極即失中，九二中位，本可以出而不出，是失中矣，失中位即失中行，即偏也。偏于為節(jié)，乃戾于中和，九二至九五互成中孚之象，以剛而屈于柔，以中而反為過(guò)，此占兇，為失時(shí)與極，而昧于通塞者也。各卦二五得中皆吉，此獨(dú)兇者，有中而不善用，有位而不自昭其德，有時(shí)而無(wú)以副其用，是兌悅之咎，在過(guò)于柔悅徇人，畏葸無(wú)勇，獨(dú)善自保，狹隘其行，是偏私之咎，故釋以為失時(shí)極，而戾中道也。中者無(wú)可無(wú)不可，行止惟時(shí)，出處惟道，得時(shí)位而不出，與非時(shí)位而強(qiáng)出者同一弊也。節(jié)之為節(jié)，重在中和。中庸曰，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。此之為節(jié)，實(shí)不中節(jié)。不節(jié)之節(jié)，此苦節(jié)不可貞也。勉強(qiáng)為之曰苦，九二之不出亦苦節(jié)之行，望于外而欲藏其身，奚可哉。

　　六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。

宣圣講義

　　此節(jié)六三爻辭也。六三兌之主爻，人爻之始，人道存焉。與六四重柔相接，而介于二五兩剛間。柔以應(yīng)夫剛，中以巽夫外，此中孚之象，而近于頤。且中互頤，有養(yǎng)正之道，以體乎坤，協(xié)安貞之吉。坤六三含章可貞，此爻以節(jié)為人道之本。節(jié)之與貞，同用而異趣，以守言曰貞，以用言曰節(jié)。六三之節(jié)即坤之貞，貞節(jié)相連緊而不可分，此爻以不節(jié)則嗟，明貞節(jié)之必重也。兩若字想像之詞，言人生重節(jié)，若不知節(jié)，則將自悔，而嗟嘆無(wú)窮。易以辭象義，不必實(shí)有其事，故用若字，明其為設(shè)辭也。六三之節(jié)，有異于他爻者，以兌之主用為口舌說(shuō)言，推之為財(cái)用耗費(fèi)，如水流出于澤，不有以限之則必有涸竭之虞。財(cái)用不節(jié)則有匱乏之患，物力不節(jié)則有貧窘之憂。而于言與行，心與力，精神作為，形志舉止，無(wú)不如是。不有其度，必受其害，此戒在過(guò)也。以中孚之反為小過(guò)，頤之反為大過(guò)，節(jié)則免于過(guò)，不節(jié)即自罹其過(guò)。此不節(jié)若則嗟若，乃理所必至，數(shù)所固然。然不可悔也，故占無(wú)咎，言無(wú)可追咎其害。實(shí)詩(shī)所謂自貽伊戚，書(shū)所謂自作孽，雖悔亦無(wú)及，則咎誰(shuí)負(fù)之。

　　象曰，不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也。

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　　此申釋爻辭之義也。以爻象類離，離卦辭之嗟，亦與此同，況嗟出于口言，為心聲。離之嗟，心所憂愁，節(jié)之嗟，口所呻吟，其情具于心而發(fā)與口者，兌之用也。故不節(jié)之嗟，非徒口中之聲，實(shí)心中之苦。以其由于己之不貞，不知含章之道，務(wù)為外物之求，如山火賁，但求其文而忘其質(zhì)，但騖于物而乾其中。既失中庸，自招憂患，則雖嗟嘆，將何咎乎。此爻關(guān)乎人生財(cái)用者甚明，有財(cái)物而不知節(jié)以浪費(fèi)者，皆不免于窮困之嗟。節(jié)與困同體，不節(jié)則困，節(jié)則不困。此三四兩爻恰與困反，而相證明。

　　六四，安節(jié)，亨。

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　　此節(jié)六四爻辭也。六四外卦之始，亦人爻也。而在外為坎之始，如水之靜而在淵。本坤之一爻，體安貞之德，知恬養(yǎng)之義，故曰安節(jié)，言能安于本分，堅(jiān)持其節(jié)，而不愿乎外也。安者定也，靜也。心無(wú)他思，物與無(wú)妄，則無(wú)時(shí)不安，無(wú)行不節(jié)，則不獨(dú)孚坤括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)，且可占亨。謂此道通乎一切而用永不窮也。亨與窮對(duì)，能節(jié)則亨，不能節(jié)則窮。即節(jié)與困相反之義。亦可明人道，皆與困成正反之象。以爻象言，所異即在四爻之剛?cè)?，剛則困，柔則安，，此明示人生宜其安貞自守，靜定自持，不務(wù)于外而役于物，則無(wú)不亨。亨則不困矣。

　　象曰，安貞之亨，承上道也。

宣圣講義

　　此申釋爻辭之義也。以六四在外而柔，柔順上九九五之道。九五正位，為全卦之主，六四自安于貞節(jié)，而又順承乎剛健中正。守愈堅(jiān)，行愈勵(lì)，則能得乾之亨。此釋辭以爻未稱貞而稱亨，明其亨正由貞來(lái)，故曰承上。言貞以致亨，實(shí)非六四本位之力，乃由善于承上九五之道。九五中爻且正，中則不過(guò)，正則有守。貞即正也，正以為守，則能以坤合乾，以柔易剛。柔以為行，剛以為體，是六四九五交互其德而成其行。與六三之嗟乃異其吉兇悔吝矣。六三無(wú)所承，故不免于過(guò)而嗟。六四近于正，故有其貞而亨。亨與貞，一內(nèi)一外，一體一用。六四兩得之，宜其占亨。而究其本德，仍在安節(jié)。以安于其節(jié)，即坤安貞之道，順承之情。即節(jié)致亨之功，節(jié)而不過(guò)，愈守愈安，愈貞愈亨，此節(jié)之大用，異夫彖之苦節(jié)矣。六四安節(jié)與九五甘節(jié)相似，甘又安之進(jìn)一層者，安者心志永定而無(wú)他求，甘者趣味益濃而得其樂(lè)，此知之好之樂(lè)之辨也。

　　九五，甘節(jié)吉，往有尚。

宣圣講義

　　此節(jié)九五之爻辭也。九五正位，下與九二重剛不協(xié)，而得三四柔以順承，乃協(xié)中孚之和，頤養(yǎng)之正，以兌之悅澤乃平坎之險(xiǎn)陷，故曰甘節(jié)。言所行甘且美，如口之于甘旨也。甘以為節(jié)，又較安節(jié)為愈，安己堅(jiān)其心志，甘更悅其趣味。此行之有得，守之有成。中心悅服，胸襟暢適。雖有他美不易其美，他好不移所好，此所謂樂(lè)道者也。樂(lè)之不厭不倦，自足自得者也。故節(jié)之大用，至此極矣。九二在內(nèi)，乃失其極，九五在外，乃得其中，故占吉，與九二之兇相反。以其甘而無(wú)異心，節(jié)而無(wú)二志，則行亦有功，故曰往有尚。言攸往咸宜，有所得也。如其欲以償也，往者前進(jìn)，凡所行者皆往也，節(jié)有所成，有所榮。尊榮之謂尚，猶詩(shī)所謂向往之意。六四已有安富之情，九五更具尊榮之美，此節(jié)之用。四五兩爻足以著之。譬諸財(cái)物，以能節(jié)于平日則足致其大用于當(dāng)時(shí)，以克惜之細(xì)行則足昭其大功于無(wú)量。是節(jié)制之，適以光大之也。故彖曰不傷財(cái)，不害民。

　　象曰，甘節(jié)之吉，居位中也。

宣圣講義

　　此申釋爻辭之義也。以九五位正中而有甘節(jié)之吉，言得正位有其守，行中道有其用，此甘節(jié)必由位當(dāng)時(shí)宜。進(jìn)則有功，貞則可守。此占吉，兼行止而節(jié)義先止，止而后行，止于中正，其行無(wú)不利，故彖稱亨，亦由貞致之。

　　上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

宣圣講義

　　此節(jié)上六爻辭也。上六位之極，時(shí)之窮。窮則變，故九五之甘變?yōu)榭?。苦?jié)不可貞已見(jiàn)彖辭，故曰貞兇。凡卦貞吉者多，此稱貞兇者，以其失位也。九二失時(shí)極者，由時(shí)及位，此為失位，由位及時(shí)，無(wú)位無(wú)守，若強(qiáng)之守，是以不正而求貞。不正之貞即不貞，不貞而求貞，宜其兇矣。此與蠱卦六三干母之蠱不可貞相似，蠱而屬母，為子女者不得責(zé)其正，猶父子不責(zé)善也。責(zé)善則離，乖孚天理，戾乎人情，則不可強(qiáng)。強(qiáng)而行之，其害彌甚。此苦節(jié)不得貞，貞反為兇?；蛟回憙串愑?，苦節(jié)者固宜貞，而貞之不終，則亦兼見(jiàn)其兇。此非爻辭原旨，貞兇者，勢(shì)不可貞，即失于時(shí)位之正，則何可責(zé)其正哉，與其外貞而中不潔，將奚以利其行。圣人本乎人情，不泥于從一而終之義，而必以貞苦之，苦其貞者，則不免于兇，然貞兇固為上六之情，而下曰悔亡者，以既難貞，亦難悔也?；谕霆q無(wú)悔，而更堅(jiān)定之辭，以決無(wú)可悔也。不貞者，情之常，無(wú)悔者，義之常。既以貞兇，是不可復(fù)正，既不可復(fù)正，將何悔乎。此與坤六四無(wú)咎無(wú)譽(yù)相似，既無(wú)咎，亦不邀其譽(yù)，則明其所行，非關(guān)得失也。得固不可，失亦如之。貞既不能，悔亦如之。此辭重在因時(shí)制變，上六時(shí)之窮，故體變?yōu)橛?，不得以恒情?zhí)泥其變也。節(jié)至上六，已無(wú)節(jié)矣。不可貞，又將奚悔，根本不存，枝節(jié)奚重。卦內(nèi)貞外悔，在外難貞易悔。上六兩窮，故爻辭如此。

　　象曰，苦節(jié)貞兇，其道窮也。

宣圣講義

　　此申釋爻辭之義也。已詳釋彖文中，卦位既無(wú)，卦用已盡，違時(shí)非位，行止俱窮，故守則貞兇，行則悔亡，總不外明節(jié)用已至變時(shí)。變節(jié)之節(jié)，不足稱矣。故君子愼始而重在先制度數(shù)，議德行，毋待其窮，窮則欲節(jié)，節(jié)亦不及矣。在六三所患在太過(guò)，在上六所患在不及，過(guò)與不及皆戾中庸，此節(jié)之必變，而易以中孚者也。