麻衣道者正易心法序
《易》學(xué)病失其久矣。姑溪太守李公，出麻衣說(shuō)。關(guān)子明傳曰：“吾得二書(shū)，不敢私諸已。今用廣于人，或字畫(huà)之訛，子其為我正之。準(zhǔn)竊幸管窺，不敢辭昕夕瞻對(duì)，若祥光爛然，發(fā)乎蔀屋之下。信夫神物也！”公得其傳，行其道，又以傳于世，蓋將拯《易》學(xué)之病，而還《易》之本旨，豈誦說(shuō)云乎哉！公用心也仁矣。
淳熙己亥三月丙寅，迪公郎新婺州浦縣主薄程準(zhǔn)謹(jǐn)書(shū)于左。
正易卦畫(huà)
上經(jīng)三十卦共得十八
乾、坤、屯、需、師、小畜、泰、同人、謙、隨、臨、噬嗑、剝、無(wú)妄、頤、大過(guò)、坎、離。
下經(jīng)三十四卦共得十八
?。ㄗ⒚鳎合吕猿爸墟凇焙汀靶∵^(guò)”卦以外，其余的卦正看是一卦，顛倒過(guò)來(lái)又是另一卦，比如‘咸’卦，顛倒過(guò)來(lái)即是‘恒’卦，依此類(lèi)推）
恒╠╠咸 大壯╠╠遁 明夷╠╠晉 睽╠╠家人 解╠╠蹇 益╠╠損 姤╠╠夬
升╠╠萃 井╠╠╠困 鼎╠╠╠革 艮╠╠╠震 歸妹－漸 旅╠╠豐 兌╠╠巽
節(jié)╠╠渙 ╠╠╠中孚 小過(guò)╠╠╠ 未濟(jì)－既濟(jì)
麻衣道者正易心法
【宋】希夷先生受并消息
正易者，正謂卦畫(huà)。若今經(jīng)書(shū)正文也。據(jù)周、孔辭傳，亦是注腳。每張四句者，心法也。訓(xùn)于其下，消息也。
羲皇《易》道，包括萬(wàn)象。須知落處，方可實(shí)用。一章
落處，謂知卦畫(huà)實(shí)義所在，不盲誦古人語(yǔ)也。如震得乾初爻，故雷自先下而發(fā)；坎得中爻，故月自天之中而運(yùn)；艮得上爻，故山自天上而墜也，巽、離、兌得坤三爻亦然，又六爻相應(yīng)，如一陽(yáng)生于子月，應(yīng)在卯月；二陽(yáng)丑，應(yīng)在三月；三陽(yáng)寅，應(yīng)在四月是也。人事亦然。《易》道見(jiàn)于天地萬(wàn)物日用之間，能以此消息，皆得實(shí)用，方知羲皇畫(huà)卦，不作紙上功夫也。
六畫(huà)之設(shè)，非是曲意。陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，血?dú)饬餍小６?br />
陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，若一陽(yáng)為復(fù)，至六陽(yáng)為乾，一陰為姤，至六陰為坤是也，血?dú)饬餍?，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心，始生屯。屯而為蒙，養(yǎng)蒙為需之類(lèi)是也。卦畫(huà)凡以此順此理而已。
卦象視人，本無(wú)文字，使人消息，吉兇嘿會(huì)。三章
羲皇始畫(huà)八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人嘿觀其象而已。能如象焉，則吉兇應(yīng)；違其象，則吉兇反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說(shuō)。
《易》道不傳，乃有周、孔。周、孔孤行，《易》道復(fù)晦。四章
上古卦畫(huà)明，《易》道行。后世卦畫(huà)不明，《易》道不傳。圣人于是不得已而有辭。學(xué)者淺識(shí)，一著其辭，便謂《易》止于是，而周、孔遂自孤行。更不知有卦畫(huà)微旨，只作八字說(shuō)。此謂之買(mǎi)櫝還珠，由漢以來(lái)皆然，《易》道胡為而不晦也？
六十四卦，無(wú)窮妙義，盡在畫(huà)中，合為自然。五章
無(wú)窮妙義，若蒙必取次于艮，師必取次于坤，是大有旨意也。不止于貞丈人吉，童蒙求我之義。合為自然，謂次艮、次坤，非是私意，乃陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，血?dú)饬餍?，其所施為，皆自然之理也?br />
消息卦畫(huà)，無(wú)止于辭。辭外見(jiàn)意，方審《易》道。六章
系辭，特系以吉兇大略之辭而已，非謂六畫(huà)之義盡于是也。如大有系以元亨，大壯系以利貞。此數(shù)字，果足以盡二卦之義乎？要須辭外見(jiàn)意可也。辭外之意。如乾九二“見(jiàn)龍?jiān)谔铩鄙暇拧翱糊堄谢凇北賻熤喜粍?dòng)如地，內(nèi)趨變?nèi)缢?，無(wú)窮好意，如此類(lèi)不可概舉，皆是辭之所不能該也。
天地萬(wàn)物，理有未明。觀于卦脈，理則昭然。七章
卦脈，為運(yùn)動(dòng)流行自然之理也。卦脈審，則天地萬(wàn)物之理得矣。如觀坎畫(huà)，則知月為地之氣；觀離畫(huà)，則知雨從地出。觀疊交，則知日為天之氣；觀艮畫(huà)，則知山自天來(lái)；觀兌畫(huà)，則知雨從地出。關(guān)疊交，則知閏余之?dāng)?shù)；觀交體，則知造化之原。凡此卦畫(huà)，皆所以寫(xiě)天地萬(wàn)物之理于目前，亦若渾儀之器也。
經(jīng)卦重卦，或離或合?？v橫施設(shè)，理無(wú)不在。八章
縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或者三代祖孫之別，或有對(duì)待之理，或者、有真假之義，或有胎甲之象，或者錯(cuò)綜之占。唯其施設(shè)，皆具妙理，無(wú)所往而不可。此所謂包括萬(wàn)象，而《易》道所以大也。
乾坤錯(cuò)雜，乃生六子。六子則是，乾坤破體。九章
乾三畫(huà)奇，純陽(yáng)也，一陰雜于下，是為巽，雜于中，是為離。雜于上，是為兌。巽、離兌皆破乾之純陽(yáng)也，坤畫(huà)偶，純陰也。一陽(yáng)雜于下，是為震。雜于中，是為坎。雜于上，是為艮。震、坎、艮、皆破坤之純體也。若更以人身求之，理自昭然。
粵乾輿坤，即是陰陽(yáng)。圓融合粹，平和之中。十章
凡陰陽(yáng)之氣，純而不駁，是為乾坤?！独献印吩唬骸斓靡灰郧?，地得一以寧?！罢^此也。因知能盡乾之道，是為圣人；能盡坤之道，是為賢人。
至于六子，即是陰陽(yáng)。偏陂反側(cè)，不平之名。十一章
乾健坤順，陰陽(yáng)之純氣也。一失健順，則不平之氣作。而六子生，觀畫(huà)象可知?！肚f子》曰：“陰陽(yáng)錯(cuò)行，天地大駭，有雷有庭，水中有火，乃焚乃塊。”正謂此耳。由是六子非圣賢比，特眾人興萬(wàn)物而已。然由破體煉之，純體乃成。
健順動(dòng)入，陷麗止說(shuō)。非特乾坤，六子訓(xùn)釋。十二章
非特訓(xùn)釋?zhuān)w謂不可專(zhuān)于八字上取也，當(dāng)求之于畫(huà)象。健謂三畫(huà)奇也，順謂三畫(huà)純偶是也，動(dòng)謂一陽(yáng)在二陰下是，入謂一陰在二陽(yáng)下是，陷謂一陽(yáng)在二陰中是，麗為一陰在二陽(yáng)中是，止則一陽(yáng)在二陰之上是，說(shuō)則一陰在二陽(yáng)上是。凡是所順，多見(jiàn)于畫(huà)象。如闔戶謂之坤，則姤之初爻是。關(guān)戶謂之乾，則復(fù)之初爻是。
坎兌二水，明須識(shí)破?？矟?rùn)兌說(shuō)，理自不同。十三章
坎乾水也，氣也，若井是也。兌，坤水也，形也，今雨是也。一陽(yáng)中陷為二陰為坎，坎以氣潛行于萬(wàn)物之中，為受命之根本，故曰：潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水。蓋潤(rùn)，液也，氣之液也。一陰上徹于二陽(yáng)為兌，兌以形普施于萬(wàn)物之上，為發(fā)生之利澤，故曰：說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤。蓋說(shuō)，散也，形之散也?？病抖?，其理昭昭如此。學(xué)者依文解義，不知落處，其能得實(shí)用乎？自漢諸儒不得其說(shuō)，故真人發(fā)其端。又論，且以井卦觀之，本來(lái)泰卦初爻易五，是為井，則知一陽(yáng)升而為坎水也。故《月令》云：“仲冬，誰(shuí)泉?jiǎng)?，仲冬一?yáng)生?！敝林偾?，乃云：“煞氣侵盛，陽(yáng)氣日衰，水始涸?！毙藕蹩仓疄榍?！道家有煉丹井。海外女國(guó)無(wú)男。窺井即生。《醫(yī)經(jīng)》：“無(wú)子?jì)D，男服口循井即生。”其為乾陽(yáng)，皆可明驗(yàn)。若曰：天降時(shí)雨。山川出云，又曰：地氣上為云，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。
鉆木鑿井，人之坎離。天地坎離，識(shí)取自然。十四章
乾，天也。一陰升于乾之中為離。離為目，則日本天之氣也，坤，地也。一陽(yáng)下降于坤之中為坎?？矠樵?，則曰本地之氣也。日為天氣，自西而下以交于地。月為地氣，自東而上以交于天。日月交錯(cuò)，一晝一夜，循環(huán)三百六十度，而擾擾萬(wàn)緒起矣，是為三百六十爻，而諸卦生焉。坎離日月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言日月者，日月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設(shè)施之廣而礙也。學(xué)者不悟，但求之于鉆木鑿井之間，所失益甚矣。又論，月上于天，日入于地，男女構(gòu)精之象。一來(lái)一往，卦畫(huà)有中通之象。此所謂觀于卦脈，理則昭然也。有謂理既昭然，若山者自天之墜也。《傳》曰：“自有宇宙，便有此山?！庇衷唬骸靶请E為石”。推此意，則山自天墜無(wú)疑。而世曰：“山者，地之物?！币运?jiàn)者言之耳。至月風(fēng)雷雨，皆自地出也。而世曰：“月風(fēng)雷雨，天之物?！币嘁运?jiàn)者言之耳。世以所見(jiàn)如此！茍徇其所見(jiàn)，則是天地萬(wàn)物，皆所不曉。審知《易》者，所以窮理盡性也。學(xué)者不可不留意邪！
八卦不止，天地雷風(fēng)。一身一物，便據(jù)八卦。十五章
八卦，文王繇辭，周公爻辭，皆未當(dāng)指名其物象，以見(jiàn)八卦不止天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤，無(wú)所不統(tǒng)也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也。順者，皆坤也。動(dòng)者，皆震也。入者，皆巽也。陷者，皆坎也。麗者，皆離也。止者，皆艮也。說(shuō)者，皆?xún)兑?。一身一物，便具此八卦之理。然宣父止以八物云者，特舉其大者為宗本。姑以入《易》，以便學(xué)者耳。
卦有反對(duì)，最為關(guān)鍵。反體既深，對(duì)體尤妙。十六章
世雖知有反對(duì)之說(shuō)，不能知圣人密意在是也。蓋二卦反而為二，對(duì)而為四。既列序之，又以雜卦推明義者，以為天下之吉兇禍福，貧富貴賤，其實(shí)一體也。別而言之，其代謝循環(huán)，特倒正之間耳，未始有常也。然反對(duì)則諸卦皆是，對(duì)體則乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)、中孚、小過(guò)而已。此八卦與諸卦不同，在《易》道，乃死生壽夭造化之樞機(jī)也。其體不變，故曰：對(duì)體尤妙。
六十四卦，皆有取象。其為名義，無(wú)不反對(duì)。十七章
《易》之取象，世所知者數(shù)卦而已，如頤、如鼎、如噬嗑之類(lèi)是。殊不知《易》者，象也，依物象以為訓(xùn)，古六十四卦皆有取象。如屯象草木，蒙象童稚，需象燕賓，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，余卦盡然。一人諸卦，名義無(wú)不反對(duì)。如噬嗑以貪饕，賁以節(jié)飾，履以蹈艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮。自余推之，其名義反對(duì)，無(wú)不然者，此學(xué)《易》之大病也。
諸卦名義，須究端的。名義不正，《易》道懸絕。十八章
《易》卦名義，古今失其正者，二十余卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無(wú)妄、大畜、頤、大過(guò)、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過(guò)是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創(chuàng)業(yè)，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達(dá)而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以陰德而蹈艱危，以致小畜之安富，人臣之事也，無(wú)妄以陰德而踐災(zāi)眚，以致大畜之喜慶，人君之事也，臨以陽(yáng)來(lái)，宜出而有為；觀以陰生，宜入而無(wú)為。廉則止在象后而存義，豫則動(dòng)在象前而知幾。中孕則始生，小過(guò)則夭折。頤則成人而養(yǎng)生，大過(guò)則壽終而喪死。漸以正而進(jìn)，歸妹以說(shuō)而合。噬嗑以貪而致罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛，旅則失所基而困窮。凡此二十余卦，其名義顯然，見(jiàn)于卦畫(huà)反對(duì)，有不可掩著如此，當(dāng)諦觀之也?！洞髠鳌吩唬骸疤於?dāng)名?！逼埫x不當(dāng)，則一卦無(wú)所歸宿也，故曰：《易》道懸絕也。
一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有參。十九章
正謂上下二體也，伏謂二體從變也，互謂一卦有二互體也，參謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也，然一卦何以具八卦？蓋一卦自有八變，如乾一變姤，二便遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復(fù)乾是也。因其所然，以見(jiàn)天地萬(wàn)物理無(wú)不通也。《莊子》論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入于機(jī)，萬(wàn)物皆出于機(jī)人于機(jī)，其一節(jié)論變化之理，無(wú)所不通如此。
六十四卦，唯乾與坤。本之自然，是名真體。二十章
太始者，氣之始，是為乾。太始者，形之始，是為坤，皆本之自然，無(wú)所假合也。故其卦畫(huà)純一不駁，倒正不變，是名真體。
六子重卦，乾坤雜氣。悉是假合，無(wú)有定實(shí)。二十一章
六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體。若分而散之，則六子重卦皆無(wú)有定體也。若今天地清明，陰陽(yáng)不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬(wàn)事，悉是假合。陰陽(yáng)一氣，但有虛幻，無(wú)有定實(shí)也。
卦義未審，須求變復(fù)。不唯辭合，義實(shí)通明。二十二章
變?yōu)橐回持?，?fù)為一體之復(fù)。即復(fù)變之辭而觀之，自然之義，無(wú)不與本卦吻合，以見(jiàn)陰陽(yáng)之氣。如蒙上九曰：“擊蒙?！弊?yōu)閹煟狭鶆t云“小人勿用。”屯初九曰：“以貴下賤，大得民也?！弊?yōu)楸龋趿鶆t云“有孚比之，無(wú)咎?！贝艘回持o合也。如大有上體復(fù)需，有飲食之燕；下體復(fù)晉，有昭明之德。升上體復(fù)姤，姤一陰升；下體復(fù)復(fù)，復(fù)一陽(yáng)升。此一體之義合也。茍卦義未審，能以此求之，自然明矣。
古今傳易，舛訛為多。履畜八體，最為害義。二十三章
按卦序，當(dāng)先履而后小畜。今小畜在先，則二卦畫(huà)象反對(duì)，文義繆亂，而不可考。又以八卦本對(duì)八體，獨(dú)闋其鼻。乃以巽言股，股即系是也。若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應(yīng)也。茲蓋傳者舛誤耳，能不害義乎？試辨之，一柔自?shī)プ兺耍俗兟?，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復(fù)變師，又變謙，又變?cè)?，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當(dāng)在小畜下。當(dāng)密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，復(fù)用二十四，皆《龍圖大衍》定數(shù)。則履在小畜上，為第九卦也明矣。又履與無(wú)妄對(duì)義，既以大畜反無(wú)妄而居下，則知小畜反履而居下無(wú)疑矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。八體，乃艮為鼻，巽為手耳?！秱鳌吩唬骸氨钦?，面之山也。”又曰：“風(fēng)能鼓舞萬(wàn)物，而手之所以舞也，”蓋乾為首，坤為腹，天地定位也?？矠槎?，離為目，水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風(fēng)相薄也。此羲皇八卦之應(yīng)矣，其理昭昭。但學(xué)者承誤效尤，見(jiàn)不高遠(yuǎn)，其失至此。真人閔之，故開(kāi)其眼目。
畫(huà)卦取象，本為特物。見(jiàn)于日用，無(wú)所不合。二十四章
羲皇畫(huà)卦，非謂出私意。撰寫(xiě)一《易》道于方冊(cè)上，以誨人也。特以順時(shí)應(yīng)物，則以見(jiàn)于日用之間耳。以粗跡言之，如以錢(qián)博，六純字，乾也。六純背，坤也。差互，六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優(yōu)人呈伎，壯者任其難，六子也。老者斂其利，乾坤也。此皆理之自然。即此理以察其余，則是行止坐臥纖悉舉天下皆《易》，無(wú)可揀擇者。但百姓昏昏，日用之而罔覺(jué)矣。
中爻之義，足為造化。納音為切腳，其理則一。二十五章
納音，甲為木，子為水，甲子交合則生金。切腳，如德為父，紅為母，德紅反切即東字。卦體亦然。上體為乾，下體為坤，交錯(cuò)乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦。如屯中有剝，蒙中有復(fù)，主此一卦每具于四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中皆有剝、蒙、師、損中皆有復(fù)是也。
反對(duì)正如，甲子乙丑。有本有余，氣序自然。二十六章
大凡一物，其氣象必有本有余。余氣者，所以為陰也。本，其陽(yáng)也。如十干甲乙，乙者甲之余氣也。丙丁，丁者丙之余氣也。如十二支子丑，丑者子之余氣也。寅卯，卯者寅之余氣也。卦亦由是。坤者，乾之余氣也。蒙者，屯之余氣也。訟者，需之余氣也。比者，師之余氣也，且乾而后坤，屯而后蒙，需而后訟，師而后比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其余氣也，自然之理耳。學(xué)者不悟，謂圣人固以次之，是未知反對(duì)關(guān)鍵之鍵也，失之遠(yuǎn)矣。
每卦之體，六畫(huà)便具。天地四方，是為六虛。二十七章
初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東。天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛?！洞髠鳌罚骸白儎?dòng)不拘，周流六虛”正謂此耳。學(xué)者不悟，謂六虛天地四方，乃六畫(huà)也，殊不知六畫(huà)乃天地四方之象。此之謂紙上工夫，不知落處也。
乾坤六子，其象與數(shù)。乾坤之位，皆包六子。二十八章
象謂坤卦上中下加三乾畫(huà)，變生三男。以乾卦上中下加三坤畫(huà)，便勝三女。乾坤之體，皆在外，六子結(jié)包于其中也。數(shù)謂若畫(huà)乾數(shù)三，巽離兌四，震坎艮五，坤六。坤數(shù)六，震坎艮七，巽離兌八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包于其中也。此象之自然，有不可得而容心者。
爻數(shù)三百八十又四，以閏求之，其數(shù)吻合。二十九章
爻數(shù)三百八十又四，真天文也。諸儒求合其數(shù)而不可得?；蛑^一卦六日七分，或謂除震離坎兌之?dāng)?shù)，皆附會(huì)也。倘以閏求之，則三百八十四數(shù)，自然吻合，無(wú)余欠矣。蓋天度或嬴或縮，至三年，乾坤之氣數(shù)始足于此也。由漢以來(lái)不悟，惟真人得其說(shuō)。
二十四爻，求之八卦。畫(huà)純?yōu)榀B，是為閏數(shù)。三十章
一歲三百六十，而爻數(shù)三百八十四，則是二十四爻為余也。以卦畫(huà)求之，是為疊數(shù)。何以言之？夫既有八卦矣。及八卦互相合體，以立諸卦。則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為重復(fù)，而二十四數(shù)為疊也。是以三百六十為正爻，與每歲之?dāng)?shù)合。而三百八十四，與閏歲之?dāng)?shù)合矣，則是閏數(shù)也。豈惟見(jiàn)于數(shù)，亦見(jiàn)于象。人知之該鮮矣。
一歲之?dāng)?shù)，三百六十。八卦八變，氣數(shù)已盡。三十一章
乾、 姤、遁、觀、剝、晉、大有，八變而復(fù)乾，則天之氣盡。坤、復(fù)、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變而復(fù)坤，則地之氣盡。震、豫、解、恒、升、井、大過(guò)、隨、八變而復(fù)震。則雷之氣盡。艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸、八變而復(fù)艮，則山之氣盡。離、旅、鼎、未擠、蒙、渙、訟、同人、八變而復(fù)離，則火之氣盡。巽、小畜、家人、益、無(wú)妄、噬嗑、頤、蠱。八變而復(fù)巽，則風(fēng)之氣盡。兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過(guò)、歸妹，八變而復(fù)兌，則澤之氣盡。凡此八卦，各八變，八八六十四數(shù)，則天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤之氣無(wú)余蘊(yùn)矣。是為一義。
數(shù)成于三，重之則六。其退亦六，是為乾坤。三十二章
夫氣之?dāng)?shù)，起于一，偶于二，成于三，無(wú)以加矣。重之則為六也。然三，少陽(yáng)也。六，太陽(yáng)也。三，春也。六，夏也。此乾之?dāng)?shù)也，是為進(jìn)數(shù)。其退亦六。三，少陰也。六，太陰也。三，秋也。六，冬也。此乾坤之?dāng)?shù)也，是為退數(shù)，三畫(huà)為經(jīng)卦，六畫(huà)為重卦者，凡以此而已。
凡物之?dāng)?shù)，有進(jìn)有退。進(jìn)以此數(shù)，退以此數(shù)。三十三章
大抵物理，其盛衰之?dāng)?shù)相半。方其盛也，既以此數(shù)。及其衰也，亦以此數(shù)。若一歲十二月，春夏為進(jìn)數(shù)，秋冬為退數(shù)。晝夜十二時(shí)，自子為進(jìn)數(shù)，自午為退數(shù)。人壽百歲，前五十為進(jìn)數(shù)，后五十為退數(shù)。以至甲為進(jìn)數(shù)，乙為退數(shù)。子為進(jìn)數(shù)，丑為退數(shù)。細(xì)推物理，無(wú)為然。世儒論教，但衍為一律，殊不明陰陽(yáng)進(jìn)退之理，惟真人獨(dú)得其說(shuō)。
凡具于形，便具五數(shù)。五數(shù)既具，十?dāng)?shù)乃成。三十四章
凡麗于氣者，必圓，圓者，徑一而圍三。天所以有三時(shí)者，以其氣也。凡麗于形者，必方。方者，徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數(shù)三，重之則六。地?cái)?shù)五，重之則十。何謂十？蓋有四方，則有中央，為五。有中央四方，則為四維，復(fù)之中央，是為十也。菲特地為然，凡麗于形，便具十?dāng)?shù)，解若此也。
大衍七七，其一不用。凡得一數(shù)，理自不動(dòng)。三十五章
大衍之?dāng)?shù)五十。其用四十九，卦一而不用。不用之學(xué)，學(xué)者徒知一為太極不動(dòng)之?dāng)?shù)，而不知義實(shí)落處也。何則？一者，數(shù)之宗本也。凡物之理，無(wú)所宗本則亂，有宗本焉，則不當(dāng)用，用則復(fù)亂矣。且如輪之運(yùn)，而中則止。如鉻之行，而大者后。如網(wǎng)之有綱，而綱則提之。如器之有柄，而柄則執(zhí)之。如元首在上。手足為之舉。如大將居中，而士卒為之役。如君無(wú)為，而臣有為。如賢者尊，而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不動(dòng)之理。一茍動(dòng)焉，則其余錯(cuò)亂，而不能有所施設(shè)者矣。
策數(shù)六八，八卦定數(shù)。卦數(shù)占卦，理之自然。三十六章
八卦經(jīng)畫(huà)二十四，重之則四十八，又每卦八變，六八四十八。則四十八者，八卦數(shù)也。大衍之?dāng)?shù)五十者，半百一進(jìn)數(shù)也。其用四十九者，體用全數(shù)也。五十除一者，無(wú)一也，易無(wú)形埒是也。四十九有卦一也者，有一也，《易》變?yōu)橐皇且?。一不用者，?shù)之宗本也，可動(dòng)也。用四十八者，取八數(shù)變以占諸卦也。一變?yōu)槠?，七變?yōu)榫?。此之謂也。今筮者于五十?dāng)?shù)，先置一于前，乃揲之以四十九?；蛳热テ湟?，欲于四十九數(shù)中除一，而終合之。是二者皆全用四十九數(shù)，曾不知本卦之本數(shù)也。以致誤置一于本卦數(shù)中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數(shù)，但論其多少，而五與九，則無(wú)損益于多少之?dāng)?shù)。而于陰陽(yáng)正數(shù)，亦自無(wú)礙。揲法不取其正數(shù)，而取其余數(shù)，蓋從其簡(jiǎn)便也，簡(jiǎn)便，謂一見(jiàn)多少。若待視正數(shù)，則煩難矣。又多少之說(shuō)，無(wú)所經(jīng)見(jiàn)，知古人但以記數(shù)也?！洞髠鳌吩唬骸按笱苤?dāng)?shù)五十，其用四十九?！敝^大衍數(shù)本五十，而止用四十九，則其一己先除矣，更無(wú)五十全數(shù)。分而為二以象四，謂止于四十九數(shù)中分而為二也。掛一象三，掛為懸，謂之四十九數(shù)中懸掛其一而不用也。筮法，一揲得五與四，四謂之三少。得九與八，八謂之三多。二揲，則五與九已矣。但得三個(gè)四，亦謂之三少。得三個(gè)八，亦謂之三多，方初得五與久也。而老陽(yáng)之策三十六，老陰之策二十四，及次正得四與八也，而陰陽(yáng)之策數(shù)如前。則是五九固無(wú)損益于多少數(shù)，而于陰陽(yáng)之策正數(shù)亦自無(wú)傷也。因知四十八數(shù)而誤用其九，斷然而明矣?；蛘哂种^揲法得奇偶數(shù)。殊不知二揲則五豫九已盡。所以觀其余數(shù)，而不觀其正數(shù)，特以從其簡(jiǎn)便也。
五行之?dāng)?shù)，須究落處。應(yīng)數(shù)倍數(shù)，亦明特時(shí)。三十七章
天一生水，坎之氣孕于乾金，立冬節(jié)也。地二生火，離之氣孕于巽木，立夏節(jié)也。天三生木，震之氣孕于艮水，山高地厚，水泉出焉，立春節(jié)也。地生四金，兌之氣孕于坤土，立秋節(jié)也。天五盛土，離寄戊而土氣孕于離火，長(zhǎng)夏節(jié)也。凡此皆言其成象矣。天一與地六合而成水，乾坎合而成水于金，冬至節(jié)也。地二與天七合二成火，巽離合而火成于木，夏至節(jié)也。天三與地八合而成木，艮震合木成于水，春分節(jié)也。地四與天九合而成金，坤兌合而金成于土，秋分節(jié)也。天五與地十合而成土，離寄于己而土成于火也。凡此，皆言其成形矣。夫以五言相成數(shù)，雖兒童亦能誦。要其義實(shí)?？v老壯亦不知落處也。是之謂盲隨古人，何以見(jiàn)《易》乎？以至先天諸卦，初以一陰一陽(yáng)相間，次以二陰二陽(yáng)相間，倍數(shù)至三十二陰三十二陽(yáng)相間?！短分T首，初以一陰一陽(yáng)相間，此以三陽(yáng)三陰相間，倍數(shù)至二十七陰二十七陽(yáng)相間。此其理何在哉？以時(shí)物推之，自祖父子孫，有眾寡之漸。自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數(shù)之所以明理也。應(yīng)數(shù)見(jiàn)前說(shuō)。
卦位生數(shù)，運(yùn)以成數(shù)。生成之?dāng)?shù)，感應(yīng)之道。三十八章
生數(shù)，謂一二三四五，陰陽(yáng)之位也，天道也。成數(shù)，謂六七八九十，剛?cè)嶂乱玻氐酪?。以剛?cè)岢蓴?shù)，而運(yùn)于陰陽(yáng)生數(shù)之上，然后天地交感，吉兇葉應(yīng)。而天下之事，無(wú)能逃于其間矣。陰陽(yáng)之位，有所無(wú)形，在天也。剛?cè)釀t形，而以其在地也。
一變?yōu)槠?，七變?yōu)榫拧＜词秦酝?，宜究其?shí)。三十九章
《沖虛經(jīng)》曰：《易》無(wú)形埒。易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，究也，復(fù)變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變、至七變，謂之歸魂，而本宮之氣革矣。更二變而極于九，遂復(fù)變?yōu)橐欢当疽?。學(xué)者不悟經(jīng)意溺空泛說(shuō)，失之甚矣。
名易之義，非訓(xùn)變易。陰陽(yáng)根本，有在于是。四十章
《易》者，大易也。大易，未見(jiàn)氣也。視之不見(jiàn)，所之不聞，循之不得，故曰《易》?！兑住氛?，希微玄虛凝寂之稱(chēng)也。及易變而為一，一遍而為七，七變而為九，九復(fù)變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者中為人。謂之《易》者，知陰陽(yáng)之根本有在于是也。此說(shuō)本于《沖虛真經(jīng)》，是為定論。學(xué)著盲然不悟，乃作變《易》之《易》，即是字言之，非宗旨之學(xué)也。唯揚(yáng)雄為書(shū)，擬之曰：《太玄》，頗得之。道家亦以日月為古之易字，蓋其本陰陽(yáng)而言也。
《易》道彌漫，九流可入。當(dāng)知活法，要須自悟。四十一章
《易》之為書(shū)，本于陰陽(yáng)。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，何適而非陰陽(yáng)也？是以在人惟其所入耳。文王、周公以庶類(lèi)入，宣父以八物入，斯其上也。其后或以律度人，或以歷數(shù)人，或以仙道人。以此知《易》道無(wú)往而不可也。茍惟束于辭訓(xùn)，則是犯法也，良田未得悟耳。果得悟焉，則辭外見(jiàn)意，而縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法也。
故曰：“學(xué)《易》者當(dāng)于羲皇心地者弛聘，無(wú)于周、孔言語(yǔ)下拘攣。”
世俗學(xué)解，浸漬舊聞。失其不始，《易》道淺狹，四十二章
羲皇氏正《易》，《春秋》比也。周、孔明《易》，作傳比也。左氏本為《春秋》作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行，而《春秋》之微旨泯矣?！兑住分修o，加以古今訓(xùn)注而襲謬承誤，使羲皇初意不行于世，而《意》道于此狹矣。嗚乎！
麻衣道者正易心法后序
麻衣道者《羲皇氏正易心法》，頃得之廬山一異人?；蛟圃S堅(jiān)?；蛴幸啥鴨?wèn)者，余應(yīng)之云：“何疑之有？顧其議論可也。”昔皇帝《素問(wèn)》，孔子《易大傳》，世尚有疑之，嘗曰：世固有能作《素問(wèn)》者乎？固有能作《易大傳》者乎？雖非本真，亦皇帝、孔子之徒也。余于《正易心法》，亦曰：世固能有作之者乎？雖非麻衣，是乃麻衣之街徒也。胡不觀其文辭議論乎？一滴千金，源流天造，前無(wú)古人，后無(wú)來(lái)者。翩然于羲皇心地弛聘，實(shí)物外真仙之書(shū)也。讀書(shū)十年方悟，浸漬觸類(lèi)，以知《易》道之大如是也。得其人，當(dāng)與共之。
崇寧三年三月九日，廬峰隱者李潛幾道書(shū)。
跋
五代李守正叛河中，周太祖親征。麻衣語(yǔ)趙韓王曰：“李侍中安得久？其城中有三天子氣?！蹦q，城陷。時(shí)周世宗與宋朝太祖侍行。錢(qián)文僖公若水，陳希夷每見(jiàn)，以其神觀清粹，謂可學(xué)仙，有升舉之分。見(jiàn)之未精，使麻衣決之。麻衣云：“無(wú)仙骨，但可作貴公卿耳?！狈蛞陨裣膳c帝王之相，豈可識(shí)哉？麻衣一見(jiàn)決之，則其識(shí)為何如也？即其識(shí)神仙、識(shí)帝王眼目以論《易》，則其出于尋常萬(wàn)一也，固不容于其言矣。
乾道元年冬十有一月初七日，玉溪戴師愈孔文撰。
《易》學(xué)病失其久矣。姑溪太守李公，出麻衣說(shuō)。關(guān)子明傳曰：“吾得二書(shū)，不敢私諸已。今用廣于人，或字畫(huà)之訛，子其為我正之。準(zhǔn)竊幸管窺，不敢辭昕夕瞻對(duì)，若祥光爛然，發(fā)乎蔀屋之下。信夫神物也！”公得其傳，行其道，又以傳于世，蓋將拯《易》學(xué)之病，而還《易》之本旨，豈誦說(shuō)云乎哉！公用心也仁矣。
淳熙己亥三月丙寅，迪公郎新婺州浦縣主薄程準(zhǔn)謹(jǐn)書(shū)于左。
正易卦畫(huà)
上經(jīng)三十卦共得十八
乾、坤、屯、需、師、小畜、泰、同人、謙、隨、臨、噬嗑、剝、無(wú)妄、頤、大過(guò)、坎、離。
下經(jīng)三十四卦共得十八
?。ㄗ⒚鳎合吕猿爸墟凇焙汀靶∵^(guò)”卦以外，其余的卦正看是一卦，顛倒過(guò)來(lái)又是另一卦，比如‘咸’卦，顛倒過(guò)來(lái)即是‘恒’卦，依此類(lèi)推）
恒╠╠咸 大壯╠╠遁 明夷╠╠晉 睽╠╠家人 解╠╠蹇 益╠╠損 姤╠╠夬
升╠╠萃 井╠╠╠困 鼎╠╠╠革 艮╠╠╠震 歸妹－漸 旅╠╠豐 兌╠╠巽
節(jié)╠╠渙 ╠╠╠中孚 小過(guò)╠╠╠ 未濟(jì)－既濟(jì)
麻衣道者正易心法
【宋】希夷先生受并消息
正易者，正謂卦畫(huà)。若今經(jīng)書(shū)正文也。據(jù)周、孔辭傳，亦是注腳。每張四句者，心法也。訓(xùn)于其下，消息也。
羲皇《易》道，包括萬(wàn)象。須知落處，方可實(shí)用。一章
落處，謂知卦畫(huà)實(shí)義所在，不盲誦古人語(yǔ)也。如震得乾初爻，故雷自先下而發(fā)；坎得中爻，故月自天之中而運(yùn)；艮得上爻，故山自天上而墜也，巽、離、兌得坤三爻亦然，又六爻相應(yīng)，如一陽(yáng)生于子月，應(yīng)在卯月；二陽(yáng)丑，應(yīng)在三月；三陽(yáng)寅，應(yīng)在四月是也。人事亦然。《易》道見(jiàn)于天地萬(wàn)物日用之間，能以此消息，皆得實(shí)用，方知羲皇畫(huà)卦，不作紙上功夫也。
六畫(huà)之設(shè)，非是曲意。陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，血?dú)饬餍小６?br />
陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，若一陽(yáng)為復(fù)，至六陽(yáng)為乾，一陰為姤，至六陰為坤是也，血?dú)饬餍?，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心，始生屯。屯而為蒙，養(yǎng)蒙為需之類(lèi)是也。卦畫(huà)凡以此順此理而已。
卦象視人，本無(wú)文字，使人消息，吉兇嘿會(huì)。三章
羲皇始畫(huà)八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人嘿觀其象而已。能如象焉，則吉兇應(yīng)；違其象，則吉兇反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說(shuō)。
《易》道不傳，乃有周、孔。周、孔孤行，《易》道復(fù)晦。四章
上古卦畫(huà)明，《易》道行。后世卦畫(huà)不明，《易》道不傳。圣人于是不得已而有辭。學(xué)者淺識(shí)，一著其辭，便謂《易》止于是，而周、孔遂自孤行。更不知有卦畫(huà)微旨，只作八字說(shuō)。此謂之買(mǎi)櫝還珠，由漢以來(lái)皆然，《易》道胡為而不晦也？
六十四卦，無(wú)窮妙義，盡在畫(huà)中，合為自然。五章
無(wú)窮妙義，若蒙必取次于艮，師必取次于坤，是大有旨意也。不止于貞丈人吉，童蒙求我之義。合為自然，謂次艮、次坤，非是私意，乃陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，血?dú)饬餍?，其所施為，皆自然之理也?br />
消息卦畫(huà)，無(wú)止于辭。辭外見(jiàn)意，方審《易》道。六章
系辭，特系以吉兇大略之辭而已，非謂六畫(huà)之義盡于是也。如大有系以元亨，大壯系以利貞。此數(shù)字，果足以盡二卦之義乎？要須辭外見(jiàn)意可也。辭外之意。如乾九二“見(jiàn)龍?jiān)谔铩鄙暇拧翱糊堄谢凇北賻熤喜粍?dòng)如地，內(nèi)趨變?nèi)缢?，無(wú)窮好意，如此類(lèi)不可概舉，皆是辭之所不能該也。
天地萬(wàn)物，理有未明。觀于卦脈，理則昭然。七章
卦脈，為運(yùn)動(dòng)流行自然之理也。卦脈審，則天地萬(wàn)物之理得矣。如觀坎畫(huà)，則知月為地之氣；觀離畫(huà)，則知雨從地出。觀疊交，則知日為天之氣；觀艮畫(huà)，則知山自天來(lái)；觀兌畫(huà)，則知雨從地出。關(guān)疊交，則知閏余之?dāng)?shù)；觀交體，則知造化之原。凡此卦畫(huà)，皆所以寫(xiě)天地萬(wàn)物之理于目前，亦若渾儀之器也。
經(jīng)卦重卦，或離或合?？v橫施設(shè)，理無(wú)不在。八章
縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或者三代祖孫之別，或有對(duì)待之理，或者、有真假之義，或有胎甲之象，或者錯(cuò)綜之占。唯其施設(shè)，皆具妙理，無(wú)所往而不可。此所謂包括萬(wàn)象，而《易》道所以大也。
乾坤錯(cuò)雜，乃生六子。六子則是，乾坤破體。九章
乾三畫(huà)奇，純陽(yáng)也，一陰雜于下，是為巽，雜于中，是為離。雜于上，是為兌。巽、離兌皆破乾之純陽(yáng)也，坤畫(huà)偶，純陰也。一陽(yáng)雜于下，是為震。雜于中，是為坎。雜于上，是為艮。震、坎、艮、皆破坤之純體也。若更以人身求之，理自昭然。
粵乾輿坤，即是陰陽(yáng)。圓融合粹，平和之中。十章
凡陰陽(yáng)之氣，純而不駁，是為乾坤?！独献印吩唬骸斓靡灰郧?，地得一以寧?！罢^此也。因知能盡乾之道，是為圣人；能盡坤之道，是為賢人。
至于六子，即是陰陽(yáng)。偏陂反側(cè)，不平之名。十一章
乾健坤順，陰陽(yáng)之純氣也。一失健順，則不平之氣作。而六子生，觀畫(huà)象可知?！肚f子》曰：“陰陽(yáng)錯(cuò)行，天地大駭，有雷有庭，水中有火，乃焚乃塊。”正謂此耳。由是六子非圣賢比，特眾人興萬(wàn)物而已。然由破體煉之，純體乃成。
健順動(dòng)入，陷麗止說(shuō)。非特乾坤，六子訓(xùn)釋。十二章
非特訓(xùn)釋?zhuān)w謂不可專(zhuān)于八字上取也，當(dāng)求之于畫(huà)象。健謂三畫(huà)奇也，順謂三畫(huà)純偶是也，動(dòng)謂一陽(yáng)在二陰下是，入謂一陰在二陽(yáng)下是，陷謂一陽(yáng)在二陰中是，麗為一陰在二陽(yáng)中是，止則一陽(yáng)在二陰之上是，說(shuō)則一陰在二陽(yáng)上是。凡是所順，多見(jiàn)于畫(huà)象。如闔戶謂之坤，則姤之初爻是。關(guān)戶謂之乾，則復(fù)之初爻是。
坎兌二水，明須識(shí)破?？矟?rùn)兌說(shuō)，理自不同。十三章
坎乾水也，氣也，若井是也。兌，坤水也，形也，今雨是也。一陽(yáng)中陷為二陰為坎，坎以氣潛行于萬(wàn)物之中，為受命之根本，故曰：潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水。蓋潤(rùn)，液也，氣之液也。一陰上徹于二陽(yáng)為兌，兌以形普施于萬(wàn)物之上，為發(fā)生之利澤，故曰：說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤。蓋說(shuō)，散也，形之散也?？病抖?，其理昭昭如此。學(xué)者依文解義，不知落處，其能得實(shí)用乎？自漢諸儒不得其說(shuō)，故真人發(fā)其端。又論，且以井卦觀之，本來(lái)泰卦初爻易五，是為井，則知一陽(yáng)升而為坎水也。故《月令》云：“仲冬，誰(shuí)泉?jiǎng)?，仲冬一?yáng)生?！敝林偾?，乃云：“煞氣侵盛，陽(yáng)氣日衰，水始涸?！毙藕蹩仓疄榍?！道家有煉丹井。海外女國(guó)無(wú)男。窺井即生。《醫(yī)經(jīng)》：“無(wú)子?jì)D，男服口循井即生。”其為乾陽(yáng)，皆可明驗(yàn)。若曰：天降時(shí)雨。山川出云，又曰：地氣上為云，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。
鉆木鑿井，人之坎離。天地坎離，識(shí)取自然。十四章
乾，天也。一陰升于乾之中為離。離為目，則日本天之氣也，坤，地也。一陽(yáng)下降于坤之中為坎?？矠樵?，則曰本地之氣也。日為天氣，自西而下以交于地。月為地氣，自東而上以交于天。日月交錯(cuò)，一晝一夜，循環(huán)三百六十度，而擾擾萬(wàn)緒起矣，是為三百六十爻，而諸卦生焉。坎離日月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言日月者，日月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設(shè)施之廣而礙也。學(xué)者不悟，但求之于鉆木鑿井之間，所失益甚矣。又論，月上于天，日入于地，男女構(gòu)精之象。一來(lái)一往，卦畫(huà)有中通之象。此所謂觀于卦脈，理則昭然也。有謂理既昭然，若山者自天之墜也。《傳》曰：“自有宇宙，便有此山?！庇衷唬骸靶请E為石”。推此意，則山自天墜無(wú)疑。而世曰：“山者，地之物?！币运?jiàn)者言之耳。至月風(fēng)雷雨，皆自地出也。而世曰：“月風(fēng)雷雨，天之物?！币嘁运?jiàn)者言之耳。世以所見(jiàn)如此！茍徇其所見(jiàn)，則是天地萬(wàn)物，皆所不曉。審知《易》者，所以窮理盡性也。學(xué)者不可不留意邪！
八卦不止，天地雷風(fēng)。一身一物，便據(jù)八卦。十五章
八卦，文王繇辭，周公爻辭，皆未當(dāng)指名其物象，以見(jiàn)八卦不止天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤，無(wú)所不統(tǒng)也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也。順者，皆坤也。動(dòng)者，皆震也。入者，皆巽也。陷者，皆坎也。麗者，皆離也。止者，皆艮也。說(shuō)者，皆?xún)兑?。一身一物，便具此八卦之理。然宣父止以八物云者，特舉其大者為宗本。姑以入《易》，以便學(xué)者耳。
卦有反對(duì)，最為關(guān)鍵。反體既深，對(duì)體尤妙。十六章
世雖知有反對(duì)之說(shuō)，不能知圣人密意在是也。蓋二卦反而為二，對(duì)而為四。既列序之，又以雜卦推明義者，以為天下之吉兇禍福，貧富貴賤，其實(shí)一體也。別而言之，其代謝循環(huán)，特倒正之間耳，未始有常也。然反對(duì)則諸卦皆是，對(duì)體則乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)、中孚、小過(guò)而已。此八卦與諸卦不同，在《易》道，乃死生壽夭造化之樞機(jī)也。其體不變，故曰：對(duì)體尤妙。
六十四卦，皆有取象。其為名義，無(wú)不反對(duì)。十七章
《易》之取象，世所知者數(shù)卦而已，如頤、如鼎、如噬嗑之類(lèi)是。殊不知《易》者，象也，依物象以為訓(xùn)，古六十四卦皆有取象。如屯象草木，蒙象童稚，需象燕賓，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，余卦盡然。一人諸卦，名義無(wú)不反對(duì)。如噬嗑以貪饕，賁以節(jié)飾，履以蹈艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮。自余推之，其名義反對(duì)，無(wú)不然者，此學(xué)《易》之大病也。
諸卦名義，須究端的。名義不正，《易》道懸絕。十八章
《易》卦名義，古今失其正者，二十余卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無(wú)妄、大畜、頤、大過(guò)、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過(guò)是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創(chuàng)業(yè)，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達(dá)而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以陰德而蹈艱危，以致小畜之安富，人臣之事也，無(wú)妄以陰德而踐災(zāi)眚，以致大畜之喜慶，人君之事也，臨以陽(yáng)來(lái)，宜出而有為；觀以陰生，宜入而無(wú)為。廉則止在象后而存義，豫則動(dòng)在象前而知幾。中孕則始生，小過(guò)則夭折。頤則成人而養(yǎng)生，大過(guò)則壽終而喪死。漸以正而進(jìn)，歸妹以說(shuō)而合。噬嗑以貪而致罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛，旅則失所基而困窮。凡此二十余卦，其名義顯然，見(jiàn)于卦畫(huà)反對(duì)，有不可掩著如此，當(dāng)諦觀之也?！洞髠鳌吩唬骸疤於?dāng)名?！逼埫x不當(dāng)，則一卦無(wú)所歸宿也，故曰：《易》道懸絕也。
一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有參。十九章
正謂上下二體也，伏謂二體從變也，互謂一卦有二互體也，參謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也，然一卦何以具八卦？蓋一卦自有八變，如乾一變姤，二便遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復(fù)乾是也。因其所然，以見(jiàn)天地萬(wàn)物理無(wú)不通也。《莊子》論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入于機(jī)，萬(wàn)物皆出于機(jī)人于機(jī)，其一節(jié)論變化之理，無(wú)所不通如此。
六十四卦，唯乾與坤。本之自然，是名真體。二十章
太始者，氣之始，是為乾。太始者，形之始，是為坤，皆本之自然，無(wú)所假合也。故其卦畫(huà)純一不駁，倒正不變，是名真體。
六子重卦，乾坤雜氣。悉是假合，無(wú)有定實(shí)。二十一章
六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體。若分而散之，則六子重卦皆無(wú)有定體也。若今天地清明，陰陽(yáng)不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬(wàn)事，悉是假合。陰陽(yáng)一氣，但有虛幻，無(wú)有定實(shí)也。
卦義未審，須求變復(fù)。不唯辭合，義實(shí)通明。二十二章
變?yōu)橐回持?，?fù)為一體之復(fù)。即復(fù)變之辭而觀之，自然之義，無(wú)不與本卦吻合，以見(jiàn)陰陽(yáng)之氣。如蒙上九曰：“擊蒙?！弊?yōu)閹煟狭鶆t云“小人勿用。”屯初九曰：“以貴下賤，大得民也?！弊?yōu)楸龋趿鶆t云“有孚比之，無(wú)咎?！贝艘回持o合也。如大有上體復(fù)需，有飲食之燕；下體復(fù)晉，有昭明之德。升上體復(fù)姤，姤一陰升；下體復(fù)復(fù)，復(fù)一陽(yáng)升。此一體之義合也。茍卦義未審，能以此求之，自然明矣。
古今傳易，舛訛為多。履畜八體，最為害義。二十三章
按卦序，當(dāng)先履而后小畜。今小畜在先，則二卦畫(huà)象反對(duì)，文義繆亂，而不可考。又以八卦本對(duì)八體，獨(dú)闋其鼻。乃以巽言股，股即系是也。若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應(yīng)也。茲蓋傳者舛誤耳，能不害義乎？試辨之，一柔自?shī)プ兺耍俗兟?，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復(fù)變師，又變謙，又變?cè)?，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當(dāng)在小畜下。當(dāng)密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，復(fù)用二十四，皆《龍圖大衍》定數(shù)。則履在小畜上，為第九卦也明矣。又履與無(wú)妄對(duì)義，既以大畜反無(wú)妄而居下，則知小畜反履而居下無(wú)疑矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。八體，乃艮為鼻，巽為手耳?！秱鳌吩唬骸氨钦?，面之山也。”又曰：“風(fēng)能鼓舞萬(wàn)物，而手之所以舞也，”蓋乾為首，坤為腹，天地定位也?？矠槎?，離為目，水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風(fēng)相薄也。此羲皇八卦之應(yīng)矣，其理昭昭。但學(xué)者承誤效尤，見(jiàn)不高遠(yuǎn)，其失至此。真人閔之，故開(kāi)其眼目。
畫(huà)卦取象，本為特物。見(jiàn)于日用，無(wú)所不合。二十四章
羲皇畫(huà)卦，非謂出私意。撰寫(xiě)一《易》道于方冊(cè)上，以誨人也。特以順時(shí)應(yīng)物，則以見(jiàn)于日用之間耳。以粗跡言之，如以錢(qián)博，六純字，乾也。六純背，坤也。差互，六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優(yōu)人呈伎，壯者任其難，六子也。老者斂其利，乾坤也。此皆理之自然。即此理以察其余，則是行止坐臥纖悉舉天下皆《易》，無(wú)可揀擇者。但百姓昏昏，日用之而罔覺(jué)矣。
中爻之義，足為造化。納音為切腳，其理則一。二十五章
納音，甲為木，子為水，甲子交合則生金。切腳，如德為父，紅為母，德紅反切即東字。卦體亦然。上體為乾，下體為坤，交錯(cuò)乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦。如屯中有剝，蒙中有復(fù)，主此一卦每具于四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中皆有剝、蒙、師、損中皆有復(fù)是也。
反對(duì)正如，甲子乙丑。有本有余，氣序自然。二十六章
大凡一物，其氣象必有本有余。余氣者，所以為陰也。本，其陽(yáng)也。如十干甲乙，乙者甲之余氣也。丙丁，丁者丙之余氣也。如十二支子丑，丑者子之余氣也。寅卯，卯者寅之余氣也。卦亦由是。坤者，乾之余氣也。蒙者，屯之余氣也。訟者，需之余氣也。比者，師之余氣也，且乾而后坤，屯而后蒙，需而后訟，師而后比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其余氣也，自然之理耳。學(xué)者不悟，謂圣人固以次之，是未知反對(duì)關(guān)鍵之鍵也，失之遠(yuǎn)矣。
每卦之體，六畫(huà)便具。天地四方，是為六虛。二十七章
初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東。天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛?！洞髠鳌罚骸白儎?dòng)不拘，周流六虛”正謂此耳。學(xué)者不悟，謂六虛天地四方，乃六畫(huà)也，殊不知六畫(huà)乃天地四方之象。此之謂紙上工夫，不知落處也。
乾坤六子，其象與數(shù)。乾坤之位，皆包六子。二十八章
象謂坤卦上中下加三乾畫(huà)，變生三男。以乾卦上中下加三坤畫(huà)，便勝三女。乾坤之體，皆在外，六子結(jié)包于其中也。數(shù)謂若畫(huà)乾數(shù)三，巽離兌四，震坎艮五，坤六。坤數(shù)六，震坎艮七，巽離兌八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包于其中也。此象之自然，有不可得而容心者。
爻數(shù)三百八十又四，以閏求之，其數(shù)吻合。二十九章
爻數(shù)三百八十又四，真天文也。諸儒求合其數(shù)而不可得?；蛑^一卦六日七分，或謂除震離坎兌之?dāng)?shù)，皆附會(huì)也。倘以閏求之，則三百八十四數(shù)，自然吻合，無(wú)余欠矣。蓋天度或嬴或縮，至三年，乾坤之氣數(shù)始足于此也。由漢以來(lái)不悟，惟真人得其說(shuō)。
二十四爻，求之八卦。畫(huà)純?yōu)榀B，是為閏數(shù)。三十章
一歲三百六十，而爻數(shù)三百八十四，則是二十四爻為余也。以卦畫(huà)求之，是為疊數(shù)。何以言之？夫既有八卦矣。及八卦互相合體，以立諸卦。則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為重復(fù)，而二十四數(shù)為疊也。是以三百六十為正爻，與每歲之?dāng)?shù)合。而三百八十四，與閏歲之?dāng)?shù)合矣，則是閏數(shù)也。豈惟見(jiàn)于數(shù)，亦見(jiàn)于象。人知之該鮮矣。
一歲之?dāng)?shù)，三百六十。八卦八變，氣數(shù)已盡。三十一章
乾、 姤、遁、觀、剝、晉、大有，八變而復(fù)乾，則天之氣盡。坤、復(fù)、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變而復(fù)坤，則地之氣盡。震、豫、解、恒、升、井、大過(guò)、隨、八變而復(fù)震。則雷之氣盡。艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸、八變而復(fù)艮，則山之氣盡。離、旅、鼎、未擠、蒙、渙、訟、同人、八變而復(fù)離，則火之氣盡。巽、小畜、家人、益、無(wú)妄、噬嗑、頤、蠱。八變而復(fù)巽，則風(fēng)之氣盡。兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過(guò)、歸妹，八變而復(fù)兌，則澤之氣盡。凡此八卦，各八變，八八六十四數(shù)，則天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤之氣無(wú)余蘊(yùn)矣。是為一義。
數(shù)成于三，重之則六。其退亦六，是為乾坤。三十二章
夫氣之?dāng)?shù)，起于一，偶于二，成于三，無(wú)以加矣。重之則為六也。然三，少陽(yáng)也。六，太陽(yáng)也。三，春也。六，夏也。此乾之?dāng)?shù)也，是為進(jìn)數(shù)。其退亦六。三，少陰也。六，太陰也。三，秋也。六，冬也。此乾坤之?dāng)?shù)也，是為退數(shù)，三畫(huà)為經(jīng)卦，六畫(huà)為重卦者，凡以此而已。
凡物之?dāng)?shù)，有進(jìn)有退。進(jìn)以此數(shù)，退以此數(shù)。三十三章
大抵物理，其盛衰之?dāng)?shù)相半。方其盛也，既以此數(shù)。及其衰也，亦以此數(shù)。若一歲十二月，春夏為進(jìn)數(shù)，秋冬為退數(shù)。晝夜十二時(shí)，自子為進(jìn)數(shù)，自午為退數(shù)。人壽百歲，前五十為進(jìn)數(shù)，后五十為退數(shù)。以至甲為進(jìn)數(shù)，乙為退數(shù)。子為進(jìn)數(shù)，丑為退數(shù)。細(xì)推物理，無(wú)為然。世儒論教，但衍為一律，殊不明陰陽(yáng)進(jìn)退之理，惟真人獨(dú)得其說(shuō)。
凡具于形，便具五數(shù)。五數(shù)既具，十?dāng)?shù)乃成。三十四章
凡麗于氣者，必圓，圓者，徑一而圍三。天所以有三時(shí)者，以其氣也。凡麗于形者，必方。方者，徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數(shù)三，重之則六。地?cái)?shù)五，重之則十。何謂十？蓋有四方，則有中央，為五。有中央四方，則為四維，復(fù)之中央，是為十也。菲特地為然，凡麗于形，便具十?dāng)?shù)，解若此也。
大衍七七，其一不用。凡得一數(shù)，理自不動(dòng)。三十五章
大衍之?dāng)?shù)五十。其用四十九，卦一而不用。不用之學(xué)，學(xué)者徒知一為太極不動(dòng)之?dāng)?shù)，而不知義實(shí)落處也。何則？一者，數(shù)之宗本也。凡物之理，無(wú)所宗本則亂，有宗本焉，則不當(dāng)用，用則復(fù)亂矣。且如輪之運(yùn)，而中則止。如鉻之行，而大者后。如網(wǎng)之有綱，而綱則提之。如器之有柄，而柄則執(zhí)之。如元首在上。手足為之舉。如大將居中，而士卒為之役。如君無(wú)為，而臣有為。如賢者尊，而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不動(dòng)之理。一茍動(dòng)焉，則其余錯(cuò)亂，而不能有所施設(shè)者矣。
策數(shù)六八，八卦定數(shù)。卦數(shù)占卦，理之自然。三十六章
八卦經(jīng)畫(huà)二十四，重之則四十八，又每卦八變，六八四十八。則四十八者，八卦數(shù)也。大衍之?dāng)?shù)五十者，半百一進(jìn)數(shù)也。其用四十九者，體用全數(shù)也。五十除一者，無(wú)一也，易無(wú)形埒是也。四十九有卦一也者，有一也，《易》變?yōu)橐皇且?。一不用者，?shù)之宗本也，可動(dòng)也。用四十八者，取八數(shù)變以占諸卦也。一變?yōu)槠?，七變?yōu)榫?。此之謂也。今筮者于五十?dāng)?shù)，先置一于前，乃揲之以四十九?；蛳热テ湟?，欲于四十九數(shù)中除一，而終合之。是二者皆全用四十九數(shù)，曾不知本卦之本數(shù)也。以致誤置一于本卦數(shù)中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數(shù)，但論其多少，而五與九，則無(wú)損益于多少之?dāng)?shù)。而于陰陽(yáng)正數(shù)，亦自無(wú)礙。揲法不取其正數(shù)，而取其余數(shù)，蓋從其簡(jiǎn)便也，簡(jiǎn)便，謂一見(jiàn)多少。若待視正數(shù)，則煩難矣。又多少之說(shuō)，無(wú)所經(jīng)見(jiàn)，知古人但以記數(shù)也?！洞髠鳌吩唬骸按笱苤?dāng)?shù)五十，其用四十九?！敝^大衍數(shù)本五十，而止用四十九，則其一己先除矣，更無(wú)五十全數(shù)。分而為二以象四，謂止于四十九數(shù)中分而為二也。掛一象三，掛為懸，謂之四十九數(shù)中懸掛其一而不用也。筮法，一揲得五與四，四謂之三少。得九與八，八謂之三多。二揲，則五與九已矣。但得三個(gè)四，亦謂之三少。得三個(gè)八，亦謂之三多，方初得五與久也。而老陽(yáng)之策三十六，老陰之策二十四，及次正得四與八也，而陰陽(yáng)之策數(shù)如前。則是五九固無(wú)損益于多少數(shù)，而于陰陽(yáng)之策正數(shù)亦自無(wú)傷也。因知四十八數(shù)而誤用其九，斷然而明矣?；蛘哂种^揲法得奇偶數(shù)。殊不知二揲則五豫九已盡。所以觀其余數(shù)，而不觀其正數(shù)，特以從其簡(jiǎn)便也。
五行之?dāng)?shù)，須究落處。應(yīng)數(shù)倍數(shù)，亦明特時(shí)。三十七章
天一生水，坎之氣孕于乾金，立冬節(jié)也。地二生火，離之氣孕于巽木，立夏節(jié)也。天三生木，震之氣孕于艮水，山高地厚，水泉出焉，立春節(jié)也。地生四金，兌之氣孕于坤土，立秋節(jié)也。天五盛土，離寄戊而土氣孕于離火，長(zhǎng)夏節(jié)也。凡此皆言其成象矣。天一與地六合而成水，乾坎合而成水于金，冬至節(jié)也。地二與天七合二成火，巽離合而火成于木，夏至節(jié)也。天三與地八合而成木，艮震合木成于水，春分節(jié)也。地四與天九合而成金，坤兌合而金成于土，秋分節(jié)也。天五與地十合而成土，離寄于己而土成于火也。凡此，皆言其成形矣。夫以五言相成數(shù)，雖兒童亦能誦。要其義實(shí)?？v老壯亦不知落處也。是之謂盲隨古人，何以見(jiàn)《易》乎？以至先天諸卦，初以一陰一陽(yáng)相間，次以二陰二陽(yáng)相間，倍數(shù)至三十二陰三十二陽(yáng)相間?！短分T首，初以一陰一陽(yáng)相間，此以三陽(yáng)三陰相間，倍數(shù)至二十七陰二十七陽(yáng)相間。此其理何在哉？以時(shí)物推之，自祖父子孫，有眾寡之漸。自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數(shù)之所以明理也。應(yīng)數(shù)見(jiàn)前說(shuō)。
卦位生數(shù)，運(yùn)以成數(shù)。生成之?dāng)?shù)，感應(yīng)之道。三十八章
生數(shù)，謂一二三四五，陰陽(yáng)之位也，天道也。成數(shù)，謂六七八九十，剛?cè)嶂乱玻氐酪?。以剛?cè)岢蓴?shù)，而運(yùn)于陰陽(yáng)生數(shù)之上，然后天地交感，吉兇葉應(yīng)。而天下之事，無(wú)能逃于其間矣。陰陽(yáng)之位，有所無(wú)形，在天也。剛?cè)釀t形，而以其在地也。
一變?yōu)槠?，七變?yōu)榫拧＜词秦酝?，宜究其?shí)。三十九章
《沖虛經(jīng)》曰：《易》無(wú)形埒。易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，究也，復(fù)變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變、至七變，謂之歸魂，而本宮之氣革矣。更二變而極于九，遂復(fù)變?yōu)橐欢当疽?。學(xué)者不悟經(jīng)意溺空泛說(shuō)，失之甚矣。
名易之義，非訓(xùn)變易。陰陽(yáng)根本，有在于是。四十章
《易》者，大易也。大易，未見(jiàn)氣也。視之不見(jiàn)，所之不聞，循之不得，故曰《易》?！兑住氛?，希微玄虛凝寂之稱(chēng)也。及易變而為一，一遍而為七，七變而為九，九復(fù)變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者中為人。謂之《易》者，知陰陽(yáng)之根本有在于是也。此說(shuō)本于《沖虛真經(jīng)》，是為定論。學(xué)著盲然不悟，乃作變《易》之《易》，即是字言之，非宗旨之學(xué)也。唯揚(yáng)雄為書(shū)，擬之曰：《太玄》，頗得之。道家亦以日月為古之易字，蓋其本陰陽(yáng)而言也。
《易》道彌漫，九流可入。當(dāng)知活法，要須自悟。四十一章
《易》之為書(shū)，本于陰陽(yáng)。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，何適而非陰陽(yáng)也？是以在人惟其所入耳。文王、周公以庶類(lèi)入，宣父以八物入，斯其上也。其后或以律度人，或以歷數(shù)人，或以仙道人。以此知《易》道無(wú)往而不可也。茍惟束于辭訓(xùn)，則是犯法也，良田未得悟耳。果得悟焉，則辭外見(jiàn)意，而縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法也。
故曰：“學(xué)《易》者當(dāng)于羲皇心地者弛聘，無(wú)于周、孔言語(yǔ)下拘攣。”
世俗學(xué)解，浸漬舊聞。失其不始，《易》道淺狹，四十二章
羲皇氏正《易》，《春秋》比也。周、孔明《易》，作傳比也。左氏本為《春秋》作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行，而《春秋》之微旨泯矣?！兑住分修o，加以古今訓(xùn)注而襲謬承誤，使羲皇初意不行于世，而《意》道于此狹矣。嗚乎！
麻衣道者正易心法后序
麻衣道者《羲皇氏正易心法》，頃得之廬山一異人?；蛟圃S堅(jiān)?；蛴幸啥鴨?wèn)者，余應(yīng)之云：“何疑之有？顧其議論可也。”昔皇帝《素問(wèn)》，孔子《易大傳》，世尚有疑之，嘗曰：世固有能作《素問(wèn)》者乎？固有能作《易大傳》者乎？雖非本真，亦皇帝、孔子之徒也。余于《正易心法》，亦曰：世固能有作之者乎？雖非麻衣，是乃麻衣之街徒也。胡不觀其文辭議論乎？一滴千金，源流天造，前無(wú)古人，后無(wú)來(lái)者。翩然于羲皇心地弛聘，實(shí)物外真仙之書(shū)也。讀書(shū)十年方悟，浸漬觸類(lèi)，以知《易》道之大如是也。得其人，當(dāng)與共之。
崇寧三年三月九日，廬峰隱者李潛幾道書(shū)。
跋
五代李守正叛河中，周太祖親征。麻衣語(yǔ)趙韓王曰：“李侍中安得久？其城中有三天子氣?！蹦q，城陷。時(shí)周世宗與宋朝太祖侍行。錢(qián)文僖公若水，陳希夷每見(jiàn)，以其神觀清粹，謂可學(xué)仙，有升舉之分。見(jiàn)之未精，使麻衣決之。麻衣云：“無(wú)仙骨，但可作貴公卿耳?！狈蛞陨裣膳c帝王之相，豈可識(shí)哉？麻衣一見(jiàn)決之，則其識(shí)為何如也？即其識(shí)神仙、識(shí)帝王眼目以論《易》，則其出于尋常萬(wàn)一也，固不容于其言矣。
乾道元年冬十有一月初七日，玉溪戴師愈孔文撰。
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