新修考正危險總圖
公篤曰。相法綱領(lǐng)。在吉兇禍福四字。相法作用。在趨吉避兇一語。兇危驚險。前賢已略言之矣。但無專圖可考。揭載不詳。故皆零碎散亂。而不成章。并且含蘊隱約。閱書者多模糊看過去。無所得也。茲特將各項兇危驚險。繪成一總圖。以便閱者容易了解焉。余考兇危驚險。半為形格生成。則詳載于上篇。半為氣色合成。則分載于本篇。凡形格生成危險。而應(yīng)該兇死者。以及受傷殘者。或經(jīng)過危險者。如其氣色末發(fā)現(xiàn)兇危驚險。而行年之運尚吉。亦不至發(fā)生危險之事實也。以此二者比較。則氣色應(yīng)驗危險。尚占重要地位。當(dāng)以氣色為決斷之可也。其可兇危驚險之部位。共有十二個部位。其可兇危驚險之氣色。共有六種氣色。其可兇危驚險之眼神。共有五種眼神。茲特分類詳注注于后。
危險部位詳解
一．元首者。原名印堂也。為全面部之君主。其內(nèi)為心臟之正系。居四維之中心點。故稱元首。全部重要關(guān)系系于印堂。乃臨制四方之義也。勿論何運。皆有關(guān)系。凡有不正之氣色。均屬不祥。以及與四時相反相克者。皆為破敗刑克。如發(fā)生黑暗紅赤之氣色。當(dāng)然兇危驚險。而至死亡之災(zāi)厄。此為部位重要之第一。四時皆要考查此部也。
二．命門即聽宮之后。耳門之突肉是也。一為頰車之后。在耳竅之外突如門。故名命門。即為人之性命關(guān)系。內(nèi)屬大腎之正系。是為先天之命恨。蓋天一生水之義也。而腎生骨髓。其大腦小腦皆屬之。以及脊髓。無不通之。此為生死之關(guān)。性命之源。以各部評之。當(dāng)占重要之第二也。
三．天門在鬢發(fā)曲突之前。上至山林。中至邊城。下至福堂眉尾骨止。皆稱之為天門。內(nèi)屬乳脈之祖氣正系。其所以為祖氣者。凡人初生皆食乳而養(yǎng)成。以培植后天之質(zhì)也。故為生死之關(guān)鍵。按弱疾食乳。方可以強健身體。調(diào)和氣血。而治其痼病宿疾。是其明證也。以各部考之。當(dāng)占重要之第三也。
四．后衛(wèi)在元首之下。山根之間。即兩目相對之中心。為腎氣督脈之通過系。又為亶中與膽肺之連帶系。是為先天之遺傳。消化之利器。蓋山根者即根基之謂。亦命根之謂也。以各部考之。當(dāng)占重要之第四也。
五．屏藩原名國印。即兩顴之別名。內(nèi)屬三焦之正系。故號中輔之官。顴為權(quán)之義也。蓋輔佐其正。障蔽其邪。使邪穢之氣下行。不致上蒸。氣血流行。而無妨害。是為人之生機一大關(guān)系。以各部考之。當(dāng)占重要之第五也。
六．交關(guān)在眉之下。目之上。原名三陽也。內(nèi)屬肺肝相連之連帶系。又為肺肝相連之兩部樞紐。而為交通系。蓋肺氣右降。肝氣左升。是為氣輪升降之軸 輻之輪也。故為升降之氣血機。如不升不降。則危險而死亡。氣輪不環(huán)轉(zhuǎn)。血輪亦不運輸矣。以各部考之。當(dāng)占重要之第六也。
七．三陰在兩目之下。原名臥蠶之部是也。內(nèi)屬肝絡(luò)之應(yīng)證系。又屬子腎之通過系。蓋足厥陰屬肝。為三陰之樞紐。因此而得名也。放太陰少陰。均以厥陰為系統(tǒng)傳經(jīng)之樞紐。攻關(guān)系生死存亡。又八脈系于肝腎。故占重要地位。以各部考之。當(dāng)占重要之第七也。
八．寶倉原名人中。為溝洫通流之地。內(nèi)屬胃肺之正系。是為倉廩之官。屯積之所。又為交通之官。承上轉(zhuǎn)下。故為樞紐之地位。而占重要一部份也。蓋人之脈絡(luò)。先天資生于腎臟之精氣。后天資生于胃腑之谷氣也。胃為土腑。土生萬物。無此而不生化。故為后天之命根。實賴于此。以各部考之。當(dāng)占重要之第八也。
九．前衛(wèi)在印堂之上。至司空止。為司空中正二部。一名華蓋。即元首寶蓋之義也。內(nèi)屬心包絡(luò)之正系。司護衛(wèi)之責(zé)。即保衛(wèi)元首之重要部位。蓋元首無衛(wèi)。全局皆僵。以各部考之。當(dāng)占重要之第九也。
十．寶闕即土星之準(zhǔn)頭。而專司財帛官也。內(nèi)應(yīng)于脾臟之正系。分清別濁之機樞也。如清濁不分。運用不靈。全局破壞矣。以各部考之。當(dāng)占重要之第十也。
十一．元武在小眼角奸門之下。斜插近顴之處。內(nèi)屬肝絡(luò)之交通系。又為三焦之連帶系。肝為氣輪之轉(zhuǎn)輸。三焦為障蔽邪穢之輔佐。邪可害正之義故也。故占重要地位。而有死亡關(guān)系。以各部考之。當(dāng)占重要之第十一也。
十二．生化關(guān)在水星之下。即北岳承漿之間。內(nèi)屬膀胱子宮之王系。為男女生育之源。故為命根之部位。而見生死存亡之關(guān)系。以各部考之。當(dāng)占重要之第十二也。
公篤曰。綜上十二部位。均有死亡之重要關(guān)系。不過層次之有輕重。故分先后而逐一比較也。凡認(rèn)定此項專部。有不祥之氣色。方能死厄危險。驚恐兇災(zāi)。如其他部位。雖有最不好之氣色。而不至死亡驚險也?；驗閾p失刑傷。牢獄官訟。則各有專部。以應(yīng)其事實也。再查其人為如何形質(zhì)。其發(fā)生時間為何時令。又為何部位。而發(fā)現(xiàn)何種氣色。方下判斯之一定標(biāo)準(zhǔn)也。最后又考查其人之資格如何。才智如何。地位如何。環(huán)境如何。天性如何。其善因惡因又如何。貪嗔癡愛又如何。遇合交際又如何。方能指定其正受應(yīng)受連帶受之類也。
危險氣色詳解
一．赤色 赤色為紅之類。其色紅中帶黑。如病豬發(fā)痧所放之血。烏黯不潤。呆滯不鮮。滯而饃光。是為赤色。亦有紅黑深凝。而如火燒。此為最忌之色。于四時不利。惟夏季之火令稍輕。同類相求故也。然亦危險。不過減等而論。其他月令發(fā)現(xiàn)。皆兇亡破敗之氣色。此為重要之第一也。
二．黑色 其色黑黯不潤。滯而無光。如烏鴉之翎羽。又如錢紙焚化之灰。又如浸濕之地灰。是為黑色。于四時不利。皆主兇亡危險。惟于冬季之水令稍輕。是為同類相求。不過減等而論之。否則無論何時。皆為死亡破敗為險之氣色。此為重要之第二也。
三．枯色 其色似白似黑之間。如有塵影之黑點。而帶冷靚之色。又如多年枯骨。黯滯不鮮。相學(xué)有稱為薄紗染皂之氣色。是為枯色。此為最忌之色。亦主死亡危險之災(zāi)。于四時皆不利。應(yīng)驚險危險。及沉荷脫絕而死者居多。此為重要之第三也。
四．慘色 其色似白似青之間。如朽木之浸濕。慘黯無光?；野挡粷?。遠(yuǎn)近識之。皆定而不活。全無生氣。又如白布之用污穢水浸濕之色。是為慘色。此為最忌之氣色。于四時皆不利。亦主危險死亡。刑傷冷退而后死。故為危險之氣色。此為重要之第四也。
五．膩色 其色浮膩有光。似青似白之間而發(fā)亮有油膩。如豬脂之涂擦。如秋草之濕露。是為膩色。此為最忌之氣色。于冬令最兇夏秋次之。二時皆不吉。而有死亡危險。橫禍飛災(zāi)之災(zāi)厄。于春季之木令稍輕。同類相求故也。而現(xiàn)疾厄禍非之減等論。其他月令。亦可兇危。此為重要之第五也。
六．自色 其色淡白而無血色。枯而不潤。淡而不鮮。慘而不明。此為行尸之氣色。于春夏冬二時不吉。亦主死亡驚險。危險大災(zāi)。惟于秋季之金令略輕。同類相求故也。是為減等論之。此為重要之第六也。
公篤曰。氣色一說。前已繪專圖。逐一詳錄。此間又因危險總圖。而復(fù)言之。前賢多從略而言。揭載不詳。法理不精居多數(shù)。加以不專不純。而閱者頗難醒眼。又難記憶。此余之分類詳注。逐一說明之原意也。凡上列六種氣色。均能至死亡危險。驚恐損失各項。但雖看其部位之輕重如何。以判斷其危險之大小。次查其何種氣色之濃淡如何。以判斷其危險之遲早。再查其人如何形質(zhì)。走何運限。以判斷其危險之轉(zhuǎn)機。最終考查其當(dāng)時為何時令。處何方位。以判斷其危險之死生。此為全盤統(tǒng)計。而認(rèn)定其大小輕重轉(zhuǎn)機死生。以分其時間之遲速久暫。此為活法中之活法也。又假定其人為富貴而操重權(quán)柄者。有此十二部位中。發(fā)現(xiàn)上列六色。則斷其正受之危險。而事實則加倍以乘之。蓋有所恃而不恐。剛復(fù)而驕。容易疏懈?；虿荒芗骖欘A(yù)防也。假定其人為貧賤而無重權(quán)柄者。又無利害關(guān)系。在此十二部位中。發(fā)現(xiàn)上列六色。則判斷其傍受之危險。而事實則減半以論之。蓋環(huán)境惡劣。日夜憂思。而注意傍徨。顧忌而不足?；虺鲇谝馔庖?。大凡久病而有沉奇宿疾者。則又因其運限。因其形質(zhì)。因其時令。而酌量定之。用五形加減之法。用四時乘除之法。是為玄妙之心法。當(dāng)于此中探求其用可也。
危險眼神詳解
一．神脫 神脫者。其目不潤而不留。忽然發(fā)生直視。含淚而慈。頹然垂首。沉默不語。凡有關(guān)系之人。極親愛之。情形異于平常。故圣人云。鳥之將死。其鳴也哀。人之將死。其言也善。故有親愛親近之人。見之而動感觸。乃其嫡系之血統(tǒng)關(guān)系。依依不舍也。每多下視。烏珠下反。上浮白而露光。又有上視。烏珠上反。下浮白而露光。言語隱忍而復(fù)吞吐。閉目沉思而復(fù)忙亂。此為兇危之現(xiàn)象。立見死亡之災(zāi)厄。以各項考之。當(dāng)列神脫為第一重要也。
二．神退 神退者。其目神忽退。其光慘黯而深。烏珠則更進(jìn)一步。而不靈動。似慈和而怯視。仰首閉目。烏珠轉(zhuǎn)動環(huán)視。頗持力而艱難也。比較平日更深一層。大異于平常也。其眼白似凸起而包烏珠之界。四面浮白。其眼白之胞凸高過于烏珠。則烏珠似乎更小。而凹下矣。每多懼怯而視人。四轉(zhuǎn)不常。懼為人認(rèn)識自己。又怯大禍之將至。而記億力忽然減少神經(jīng)忽然昏憒。說此忘彼。時笑時愁。言語支吾。顛三倒四。此為兇危之現(xiàn)象。立見死亡之災(zāi)厄。以各項考之。當(dāng)列神退為第二重要也。
三．神定 神定者。其神不活動。而忽定視忽然發(fā)生怒容。烏珠直視。性情忽轉(zhuǎn)剛躁。露出兇光。又近于凝神思索。呆滯不活。如尋苦惱。而多壓煩。幾忙不解釋之現(xiàn)象。其目光黯淡而定滯。言語短少而凝思。全無笑容。并多哭泣之態(tài)。而含淚愁視也。其言凄慘。其行愴惶。常提起生平不滿意之事。飲恨吞聲。常記億生平不和睦之人。驚神切齒。言語重復(fù)。先后脫節(jié)。此為兇亡之現(xiàn)象。立見死亡之災(zāi)厄。以各項考之。當(dāng)列神定為第三重要也。
四．神變 神變者。異于尋常之態(tài)。不合常度之眼神也。平日黑潤之鳥珠。忽變?yōu)榈鼗抑畱K淡。平日黃明之烏珠。忽變?yōu)槟：魷?。平日清麗之鳥珠。忽變?yōu)轺鰷疅o光。平日慈和之烏珠。忽變?yōu)殇J露之帶煞。平日平收之鳥珠。忽變?yōu)閳A露而凸起。常多側(cè)視。而帶憤憤不平之色。又多恨視。而帶悻悻不安之狀。多言而好勝。忙亂而恃勇。好言人之短。加以飛黑走白。專恃己之長。加以飾偽混真。叫罵已過之仇人。憤恨不休。歷陳已過之事實。縱談不止。言語虛偽。行止恍惚。言半而止。說此雜彼。喜怒不常。起立不定。胸中積垢壘壘。眼底愁緒茫茫。此為兇亡之現(xiàn)象。立見死亡之災(zāi)厄。以各項考之。當(dāng)列神變?yōu)榈谒闹匾病?br />
五．貫瞳 貫瞳者。即血絲之赤縷。貫入烏珠之瞳人也。本為清白之眼神。清潤之鳥珠。無病而起血絲赤縷。侵入烏珠者。危險侵入瞳人者。死亡內(nèi)分兩種。有由上而下。或由下而上。皆為直貫瞳人。主危險受傷。而成殘疾。毀其肌膚。傷其肢體。又有由左而右。或由右而左。皆為橫貫瞳人。主尸身破裂。肢體不全。死亡危險之災(zāi)厄也?；蚯秩霝踔?。末穿瞳人。皆作危險傷身。而不至死亡也。當(dāng)時心慌意亂。言此顧彼。做此忘彼。先后脫節(jié)。前后顛倒。每多不合情理之言語。驕慢而侮辱友朋。常多不近人情之舉動。苛刻而叫罵族戚。眼神驚岔。手足失措。此為兇危之現(xiàn)象。立見死亡之災(zāi)厄。以各項考之。當(dāng)列貫瞳為第五重要也。
公篤曰。兇危之氣色。明顯而容易分認(rèn)。其質(zhì)顯然故也。惟于眼神之變象。認(rèn)識頗難。其質(zhì)隱藏故也。如倉惶而不注意。則有差之毫厘。失之千里之誤。故詳言其形式之如何分認(rèn)。舉動之如何隱伏。則為吉兇之應(yīng)征。而得先天之動機也。故上列五項。各有舉趾動靜之不同。亦有事實應(yīng)驗之一定。故相眼神。則細(xì)而微。不可含糊大意看過去。蓋眼神較重于氣色故也。總之有驚險兇危之先機。則反常度。異于尋常之舉趾動靜。此為一定把握也。不過其常度。與現(xiàn)在之變更輕重如何耳。持監(jiān)者。更須酌量定之可也。
危險事實詳解
公篤曰。兇危驚險。死亡災(zāi)厄。即有專部之詳論。氣色之注解。加以五種眼神之分別。其法已屬全備矣。是為形質(zhì)氣色眼神之合論。皆有兇危驚險。死亡災(zāi)厄之可能。其中尚有轉(zhuǎn)機八項。此為活法之盡善盡美矣。一為不知危險。猝然發(fā)生于意外。而誤失足。蹈于危險之中。一為已知危險。潛伏禍因。而矜驕自恃。毫無防范。以蹈于危險之內(nèi)。一為蛛絲馬跡之牽纒。經(jīng)過危險之事實。曲折拖延。而平安過去。一為權(quán)利發(fā)達(dá)。毫無顧忌。以貪而蒙蔽其聰明。引誘入危險境內(nèi)。一為受危險而再見危險。天災(zāi)不測。人事構(gòu)造之類。一為絕處逢生。已入驚險。中道有直接之遇救。或間接之遇救。一為因禍為福。已至危險。而立功業(yè)以升遷。一為危險而無救?；蜃⒁獯隧椢ｋU。而疏忽彼項危險。以致死亡之災(zāi)。內(nèi)中有正受與連帶兩種。蓋人握其權(quán)柄。食其厚祿。而有兇危驚險之事實發(fā)生。則該正受。而不能辭其責(zé)任也。人有不在其位。不受其祿。而有兇危驚險之事實發(fā)生。則為連帶。而無正當(dāng)關(guān)系之責(zé)任也。其中變相之不同。事實離奇之各異。則分別之認(rèn)定。更加細(xì)微矣。茲特將危險事實之轉(zhuǎn)機分錄于后。
一．凡人各有境遇之不同。所處之環(huán)境各異。其人平日在安閑之中。無憂無慮。無煩無擾。家庭之人口順?biāo)?。外?wù)之財源亨吉。既屬平安之景象。又為安樂之境遇。無遠(yuǎn)因之破敗。而種良好之因。無近因之逼迫。而享平安之福。其目神忽脫。而成危險現(xiàn)象。則以淺深為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其神忽脫而深者。死亡而無救。其神忽脫而淺者。危險而有救。此神脫之法也。其目神忽退。而成危險現(xiàn)象。則以大小為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其神退而放大者。死亡而無救。其神退而縮小者。危險而有救。此神退之法也。其目神忽定。而成危險之現(xiàn)象。則以偏正為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其神定而偏視者。死亡而無救。其神定而正視者。危險而有救。此神定之法也。其目神忽變。而成危險之現(xiàn)象。則以凸突平收為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其神變而凸突者。死亡而無救。其神變而平收者。危險而有救。此神變之法也。其目赤縷貫瞳。而成危險之現(xiàn)象。則以安靜煩躁為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其貫瞳而安靜者。危險而有救。其貫瞳而煩躁者。死亡而無救。此貫瞳之法也。此為平日安閑。無憂無慮之認(rèn)定。危險之轉(zhuǎn)機也。
二．其人平日在勞碌中。財源不足。輔佐有限。祖業(yè)蕭條。環(huán)境惡劣。六親之遺累尤多。知交之輔助實少。憂思郁結(jié)。而傷其神。勞心勞力。而濟其用。內(nèi)有隱憂之受其牽制。而一時不能解除。外有壓迫之受其掣肘。而一時不能自立。此為有事實之障礙論。其人目神忽脫。而成危險之現(xiàn)象。則以動定為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神脫而定者。死亡而無救。其目神脫而動者。危險而有救。此神脫之法也。其人目神忽退。而成危險之現(xiàn)象。則以呆滯圓活為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神退而呆滯者。死亡而無救。其目神退而圓活者。危險而有救。此神退之法也。其人目神忽定。而成危險之現(xiàn)象。則以喜憂為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神定而憂愁者。死亡而無救。其目神定而喜笑者。危險而有救。此目神定之法也。其目神忽變。而成危險之現(xiàn)象。則以善惡為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神忽變而動惡念。驕暴橫勇者。死亡而無救。其目神忽變而動善念。和平慎重者。危險而有救。此目神變之法也。其目忽貫瞳。則成危險之現(xiàn)象。而以左右為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目貫瞳。男子則左貫為兇亡而無救。女子則右貫為兇亡而無救。其目貫瞳。男子則右貫為危險而有救。女子則左貫為危險而有救。此貫瞳之法也。此為平日勞碌。憂思交集之認(rèn)定。危險之轉(zhuǎn)機也。
三．其人平日常在富貴鄉(xiāng)中或為祖業(yè)豐隆。而為貴族之后裔。或為本身發(fā)達(dá)。而為功名之事業(yè)。門第為閥閱之畫棟凌云。妻妾為如云之粉紅黛綠。驕奢淫侈。欲望不休。外而交情世誼太多。內(nèi)而經(jīng)營布置尤重。在位之任務(wù)不暇。應(yīng)酬之交際不少。其人眼神忽脫。而為危險之現(xiàn)象。則以單雙為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神脫雙目并脫者。為死亡而無救。其目神脫單脫一目者。為危險而有救。此神脫之法也。其目神忽退。則為危險之現(xiàn)象。而以安閑驚惶為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神退而驚惶者。為死亡之無救。其目神退而安閑者。為危險之有救。此神退之法也。其目神忽定。而為危險之現(xiàn)象。則以喜笑哭泣為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神定而哭泣者。為死亡之無救。其目神定而喜笑者。為危險之有救。此目神定之法也。其目神忽變。而為危險之現(xiàn)象。則以謙恭叫罵為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神變而忘恩思怨。叫罵生憤者。為死亡之無救。其目神變而念舊率員。謙恭有禮者。為危險而有救。此神變之法也。其目忽然貫瞳。則為危險之現(xiàn)象。而以橫直為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目貫瞳而橫穿瞳人者。為兇死之尸身不全。其目貫瞳而直穿瞳人者。為危險之受傷殘廢。此貫瞳之法也。此為平日富貴。豐足衣食。安逸淫樂之認(rèn)定。危險之轉(zhuǎn)機也。
四．其人平日常多疾病。或先天之不足。而有遺留之病根?；蚝筇熘拶\。而有虧損之痼疾。每有外實內(nèi)虛。神氣不足之類。每有雞骨文牀。形質(zhì)不足之人。一為久而不痊。而成弱癥之宿疾。一為流連時日。而成翻病之錯誤。亦有性情固執(zhí)之氣郁。亦有飲食不慎之偏嗜。其人目神忽脫。而為危險之現(xiàn)象。則以念舊坦然為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神脫而念舊者。為死亡之無救。其目神脫而坦然者。為危險之有救。此目神脫之法也。其目神忽退。為危險之現(xiàn)象。則以左右為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神忽退。左退右不退者。為死亡之無救。其目神退。右退左不退者。為危險而有救。此目神退之法也。其目神忽定。則為危險之現(xiàn)象。而以深淺為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神定而深者。加以性情急躁。為死亡之無救。其目神定而淺者。加以性情和平。為危險之有救。此目神定之法也。其目神忽變。則為危險之現(xiàn)象。而以靜默愴惶為判斯吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神變而動氣愴惶。叫罵不休者。為死亡之無救。其目神變而凝神沉思。靜默短言者。為危險之有救。此目神變之法也。其目貫瞳。則為危險之現(xiàn)象。而以大小為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目貫瞳。左目大而右目小。赤縷長者。為死亡之無救。其目貫瞳。左目小而右目大。赤縷短者。為危險之有救。此貫瞳之法也。此為有疾病者。或流連久病。或臨時暫病之認(rèn)定。危險之轉(zhuǎn)機也。
公篤曰。兇危驚險之一總圖。以及上列四項。則危險之層次轉(zhuǎn)機。而有一定之區(qū)別。為把握之判斷矣。而根據(jù)詳解。逐一說明。是為認(rèn)定之標(biāo)準(zhǔn)與用法矣。至于輕重之間。又由持監(jiān)者。推論而定之。故首查其部位之輕重。次查其氣色之淺深。則以何部位。而為何脈絡(luò)之正系。又以何氣色。而為何時令之相反。其事實自然明白。吉兇自然了解。加以眼神之合用。而參考之。又加以安閑勞碌之不同。富貴久病之各異。用加減乘除之法。則有一定判斷。其危險至何程度也。至于五行之生克。四時之制化。其宜與不宜。則事實之大小輕重。氣色之濃淡長短。時間之遲速久暫。蓋皆用全部測量。意領(lǐng)神會。以活動之用法。而采取之可也。此皆余多從經(jīng)驗。而仔細(xì)精深研究。二十余年之精神。補助前人之不足。凡留心社會。及涉身處世。趨吉避兇者。宜從此篇探求其精微。方不負(fù)余之苦心。閱吾晝者。請留意審查焉。
危險死亡轉(zhuǎn)機詳解
一．元首 元首為危險之第一重要。全部之君主。而稱元首故也。以黃明紫潤為正色。主喜慶而大吉也。以彤云晚霞之有生氣者為次吉。主亨吉而有益也。以靜潤充足而不浮滑者為又次吉。主平安而小旺也。是皆升遷進(jìn)職。獲功得祿。常人亦主旺財源。進(jìn)子女也。如發(fā)現(xiàn)紅燥之氣色。主危險破敗。官訟拘留。而損失也。如發(fā)現(xiàn)赤滯之氣色。主危險死亡。牢獄傷殘。而破敗尤大也。試看優(yōu)伶演危險之時。印堂必涂紅?；蛲恳恢焙邸Ｉ现聊显?。此皆合法。不為無因即表示印堂發(fā)紅赤之氣色。應(yīng)受死亡危險之先機也。如發(fā)現(xiàn)黑黯之氣色。主牢獄枷鎖。及非常之禍患而死亡也。如發(fā)現(xiàn)枯慘之氣色。主大疾厄及不測之災(zāi)害而死亡也。如發(fā)現(xiàn)膩白之氣色。主冷退之憂愁。顧忌之惡劣。由漸而深。傷其正氣。耗其元神。以至死亡之災(zāi)也。如四維發(fā)現(xiàn)黑暗塵滯之影。而至印堂者。主環(huán)境窮蹙。舉趾羈絆。而至死亡也。如四維黑黯塵滯之影。而不至印堂者。主憂愁牽制。刑克冷退。而不至死亡。不過百事不遂而已。
二．命門 命門在聽宮之后。高起之突肉也。前有動脈。內(nèi)應(yīng)母腎之正系。為危險第二之樞紐部位也。按小兒無命門。不能成立。古法不滿三十。今世不滿十二歲。即夭殤也。如命門低小不足者。其人稟受之先天弱。而壽徵亦弱也。如發(fā)現(xiàn)黑黯呆滯之氣色。其人必死亡?；虍?dāng)時無病厄。亦暴厥而脫。蓋腎絡(luò)之氣已脫而絕故也。如發(fā)現(xiàn)枯慘塵垢之膩色。亦主大病厄拖延而死也。凡有疾病者。當(dāng)以命門參看。而定其死與不死也。此部有其他氣色。均不危身也。
三．天門 天門者在兩額角。上至鬢曲。下至邊城。又名祖氣。內(nèi)應(yīng)乳脈之正系。肝絡(luò)之連帶系也。如發(fā)現(xiàn)枯慘膩之各氣色。主刑重要人丁。及事實之挫折。因悲傷過度。憂憤交集。然后發(fā)生疾厄。而至危境也。如發(fā)現(xiàn)紅赤之氣色。主飛災(zāi)橫禍之死亡。及行動于中途?；蛴霰I匪之危害?；蛴鏊鹬疄?zāi)厄。因利亡身者居多數(shù)也。如發(fā)現(xiàn)黑黯之氣色。主天時六淫不正之氣。傳染瘟疫而死。亦有霍亂抽筋之暴厥而死。亦有時勢危害之飛禍而死。故麻衣有云。三天黑暗。禍自天來。即兩天門與天庭是也。
四．后徫 后衛(wèi)在印堂之下。山根之間。即兩目相對之中心。其部為心之護徫。亶中之正系。督脈之通過系。先天之根基而貫徹水火之鎖鑰也。如發(fā)現(xiàn)紅赤一點?；蚣t赤一縷。皆主回祿之災(zāi)?；鹬兄?。如發(fā)現(xiàn)紅赤之氣色。主暗害之危險。爭斗之死亡。多出夙仇之嫁禍也。如發(fā)現(xiàn)黑黯凝滯之氣色。主先天不足。后天虧損。而成痿弱虛癆。或為酷酒縱欲于前。突然脫絕于后也。如發(fā)現(xiàn)枯膩慘之各氣色。主沉疴宿疾。流連時日。尚不死亡也。
五．屏藩 屏藩者。兩顴也。又名國印。亦名中府。內(nèi)屬三焦之正系。即障蔽邪穢之氣以下行也。如發(fā)現(xiàn)紅赤之氣色。重則主傾覆之失敗。蹈危之死亡。蓋因貪其重權(quán)祿。惑其厚財利。以引誘至危險之地也。輕則主牢獄拘留。刑克冷退。蓋因悲憤交集。內(nèi)外壓迫。以發(fā)生大病重災(zāi)。而至驚險也。最輕則主孝服。及刑妻克子痔持漏血光。冷退耗財也。如發(fā)現(xiàn)黑枯黯慘之氣色。重則主不測之禍患。兇危之傷殘。有正受之危險。勢力之妨害。有連帶之危撿。親近之株連。輕則主牢獄疾病。刑克破敗也。其他氣色。皆輕而不危也。
六．交關(guān) 交關(guān)在兩眉之下。兩目之上。內(nèi)屬肝肺相連之交通系。亦為肝肺各半之連帶系。肝氣司左升。肺氣司右降。是為肝肺之氣輪。升降之樞軸也。如發(fā)現(xiàn)枯慘之氣色。主哭泣而刑人丁。亦主閉塞之病災(zāi)也。如發(fā)現(xiàn)紅燥色。主旺女星。如發(fā)現(xiàn)青膩色。主旺子星。此地不忌故也。如發(fā)現(xiàn)黑赤之氣色。是為最忌之色。一主喪德敗品。而結(jié)仇怨。以致危害發(fā)生于不測。一主爭權(quán)奪利。而生嫉妒。以致死亡發(fā)生于暗殺。一為縱欲奢情。而傷神損腦。以致暴絕發(fā)生于自戕。故麻衣有云。黑掩太陽。盧醫(yī)莫救。即指三陽中之太陽也。其他各色皆輕也。
七．三陰 三陰在兩目之下。又名臥蠶。內(nèi)屑肝絡(luò)之正系。子腎之通過系。如發(fā)現(xiàn)枯膩之氣色。則主淫欲過度。酒色自戕。而成弱疾之現(xiàn)象。亦主欲望太奢。情海太深。而有隱憂顧忌之障礙也。如發(fā)現(xiàn)赤黑呆滯之氣色。則主氣憤不平。神經(jīng)震動?；钁|而下毒手。傷人未成。而反自傷他。一主原有弱疾。加以臨時外感。內(nèi)外夾攻而死?；驗槊撽栔?。忽重忽輕。悴然陰陽兩絕而死也。
八．寶倉 寶倉原名人中。溝洫流通之地。內(nèi)屬胃腑之正系。是為倉廩之官。停聚槽柏之所。又為交通之官。谷氣精液之處。故人之將死。其部必黑而縮。乃后天形質(zhì)之第一重要也。如發(fā)現(xiàn)枯膩之氣色。則主痛癥病?；蜓?。或氣滯痛?；蚪罱j(luò)痛。如發(fā)現(xiàn)枯膩而加黑黯之氣色。主血凝氣滯之痛至死?；驗橥敛恢扑?。水氣上泛。拖延至死。亦有無病而落水死也。
九．前徫 前徫即司空中正之地。在印堂之上。因護衛(wèi)而得名也。一名華蓋。即印堂之寶蓋。內(nèi)屬心包絡(luò)之正系。又為心火腎水之交通系。如發(fā)現(xiàn)赤紅之氣色。主危險。次亦暗害。有主剛復(fù)自用之自刎。有主才短蹈危之自縊。均主死亡。次亦傷殘也。如發(fā)現(xiàn)黑黯慘滯之氣色。主水火浩劫之死亡。兵災(zāi)匪患之危險。又有主天災(zāi)瘟疫。而死亡也。
十．寶闕 寶闕即鼻準(zhǔn)之土星。為財帛之專部。內(nèi)屬脾絡(luò)之正系。如發(fā)現(xiàn)紅赤之氣色。主大破敗之喪財破產(chǎn)。輕則血疾痣漏。如反發(fā)達(dá)而順?biāo)臁Ｆ淙藢⑺?。蓋因真火上浮。俗謂棺材運是也。如發(fā)現(xiàn)黑黯慘晦之氣色。有塵點者倍兇。無塵點者次兇。主有因財利傾覆而投河自刎。又有因貧乏逼迫而懸梁服毒。其輕者。亦受盜匪之害而破產(chǎn)。或為盜匪之誣而牢獄。其他枯膩各色。主病厄。或耗財。而不至死亡也。
十一．玄武 玄武在奸門之下。斜插近外顴之處。內(nèi)屬兩脅之正系。又肝絡(luò)與三焦之連帶系。如發(fā)現(xiàn)枯膩慘各氣色。主憂疑之橫禍。表露于形色。而受制于人。私心之顧忌。顛倒于事實。而遺誤于我。又以春夏秋三令均輕。雖有驚恐糾紛。損失阻礙。而不至危。中道于生機之變也。獨冬季之水令。則主驚恐損失。血光湯火之咎也。如發(fā)現(xiàn)赤黑之氣色。主顧忌尤深。危害尤大。先有禍因危機潛伏。四時皆不吉。重則死亡。輕則殘廢。而挫折疊見。也又于冬季之水令為倍。兇重則尸身不全也。如發(fā)現(xiàn)枯膩慘各色。而露筋絡(luò)斜插。則主益少損多。憂疑不遂也。如發(fā)現(xiàn)赤黑而露筋絡(luò)斜插。則主驚險嫌怨。損失是非。刑克疾厄。而多障礙也。凡露筋痕者。均無死厄。常顧忌而憂愁也。
十二．生化關(guān) 生化關(guān)在水星之下。承漿之間。內(nèi)屬膀胱子宮之正系。如發(fā)現(xiàn)紅赤之氣色。主溫?zé)犸L(fēng)濕之蒸郁。而為病厄也。如有紅赤黑黯幾色合并如朵云。則主花柳梅毒。而至鼻梁陷。聲音啞。拖延至死。次亦奇疾異病。不治而死。如發(fā)現(xiàn)黑黯慘滯之氣色。主船行之水厄。又主豪酒之醉死。春夏二令。黑黯較兇。秋冬二令。慘滯較兇也。某經(jīng)者水災(zāi)而有救。見驚險而不危。痼疾而有治。見拖延而不死也。
五形兼體取法要訣
公篤曰。五形者。即金木水火土之五行也。其中有純一之形質(zhì)。則為富貴壽考居多數(shù)。又有兼體之形質(zhì)。則為富貴貧賤。壽夭勞逸。各有所屬。而應(yīng)驗有不一及復(fù)雜者。蓋有余不足也。至于一主二客之形質(zhì)。兩形相爭。三形相并之混合形質(zhì)尚多。則又分相生相用。相克相化。與相生不相用。相克不相化耳。茲特分類如下者。蓋五形似無用而實有用也。
五形純一取法
一．木形 木局清秀瘦弱。高長端植。精神充足者。是木局之正也。如瘦弱陷斜。短曲不植。精神不充者。是木局之不正也。蓋木為五行之尊。其卦為震。其音為角。其令為春。其氣為升。故為先天第一生數(shù)。帝出乎震者此也。按先天震卦。在丑寅位上。即地辟于丑。人生于寅之義也。故純木之形質(zhì)。名貴而不權(quán)?；蛎囟鴻?quán)輕也。然有享當(dāng)時之名。有享身后之名也。如木形之精粹。則為仙品。又超出帝王之上。此為千古有形之貴。為相法之第一品也。如老子形如稿木。即枯瘦露筋。化為純陽之義也。如呂祖行輕如鶴。即高長清秀之義也。二者是其明證。蓋文章鳴世。技藝可宗。出于木形者居多。出于火形者居少也。次則布衣而傲王侯。以及奇跡流芳。品行之高天姿之慧。亦出于木形人居多數(shù)也。此為清貴名貴之原理。立言與獨善。而不為權(quán)貴也明矣。凡有權(quán)者。皆木形之兼體。凡享名者。皆純木形之正也。
二．水形 水形圓肥清厚。聲逸韻長。坐如釘石者。水形之正也。圓肥浮流。聲躁韻短。行坐飄搖者。水形之不正也。凡水形之純粹為佛品。亦超出帝王之上也。亦為有厚福之帝王。公侯將相之權(quán)貴。或僭號之一隅。割據(jù)之霸業(yè)。千古權(quán)貴皆出金水兩形中。按水形權(quán)貴而多福。金形權(quán)貴而多勞也。蓋水形其卦屬坎。其音為羽。其令為冬。其氣為藏。故河圖洛書有天一生水地六成之之說。一為坎水。六為乾金。此金水形可至極貴至尊之義也。上為佛品。次為帝王。又次為公侯將相。富貴壽考。皆出純一水形之正也。
三．金形 金形清奇方正。腮突犄角。堅實白厚者。金形之正也。方正而俗。腮突而濁。不堅不白者。金形之不正也。凡金形之純粹。為大貴而有重權(quán)柄也。主開疆拓土。建業(yè)立功之帝王。次則公侯將相。及千古名將儒將。而垂萬世之功業(yè)。發(fā)武貴居多。發(fā)文貴居少也。按金形其卦為兌。其音為商。其令為秋。其氣為收。司天地蕭殺之氣。剛而勇為。生化水族有甲之物。半陸半水。半升半沉。堅而好斗。故發(fā)武將也。如五官清奇。五岳銳露。則為威權(quán)萬里。名達(dá)九州。如岳武穆劍眉金形。關(guān)壯繆腮突重城。郭汾陽額方覆肝。班定遠(yuǎn)腮方燕頷。皆出金形。是其明證也。其最上者。為創(chuàng)業(yè)之帝王。如宋太祖顴頤重城。明太祖地閣方朝是也。次則建藩封侯。又次則因武功戡亂而成名。余考千古名將儒將。多出于純一金形也。
四．土形 土形敦厚局深。濁藏端正。聲遲言緩者。土形之正也。敦厚局深。濁藏歪斜。聲高言急者。土形之不正也。土形主富。土能生財。而生萬物故也。凡純粹之土形。主富而不主貴也。蓋土形其卦屬坤。其音為宮。其令為三六九全月。眾卦之母也。故河洛列于中宮之明堂。臨制四方。此富而不貴。生化之源故也。凡千古大富之格局。多出于士形。其形深厚蘊藏而載厚福也。如石崇六府寬闊。陶朱中岳懸膽。是其明證也。凡五岳敦厚。六府厚勻。內(nèi)庫豐隆。外庫寬突應(yīng)為富可敵國。名滿天下。次則富捋王侯。名滿大都。又次則富甲一邑。名滿一方。多出于純一之土形也。
五．火形 火形凸露有頂。上尖下闊。神銳聲急者。火形之正也。凸露有頂。上尖下闊。神衰聲和者?；鹦沃徽?。如成純一之火形。即為上炎之象。亦為富貴之名臣。出將入相也。然爹勞碌險阻。雖發(fā)達(dá)而不持久?；虺晒Χ簧坪笠病；鹦尾怀Ｒ?。而最少于各形。千古以來?；鹦蝺H發(fā)達(dá)數(shù)人而已。敗多而達(dá)少也。如唐代之馬周。而成鳶肩紅色之火形。宋代之寇準(zhǔn)。而成頭尖似筆之火形。一將出于中興。一相出于孤注。此火形之應(yīng)證也。蓋火形其卦屬離。其音為徵。其令為夏。其氣為長。離者。美麗也。氣盛性驕。才華盡露。而不和蘊。又不收藏。上有震觸之嫌。下有嫉妒之非。故敗多而益少也。凡純一之火形。則亦從奇窘艱難之環(huán)境。臨險阻而發(fā)達(dá)。以成其冒危難之奇勛。故暴發(fā)而不持久。子孫不能承襲也。故火形之兼體頗多。窮困而失敗也。凡火形之最上者。為圣賢品。立言立法。以流芳千古也。次則為富貴名臣。出將入相。功成而譽毀也。又次則為中等富貴。下等富貴。憂愁不遂也。又次則為成敗不一。譽毀不定。憂郁至死也。敗多成少。是其定論。此火形之大義也。
五形兼體取法
一．木杉 木形固屬清貴不權(quán)之格局。以各形人考之。得百分之四十分也。純木如上論。兼體則有輕重關(guān)系。其要領(lǐng)在主客分明。或生或克。而相制相化。方為可取也。如主客各半而相爭?；蛏嗖换??；蚩艘嗖换t無可取。雖五官五岳奇特。而有奇聰異智之特長。終不遇也。縱有遇合。而能發(fā)達(dá)。亦有勞碌破敗。而不完善。或有缺點也。如木金各半。木火各半。木水各半。木土各半。皆以成敗不一。駁雜牽制而論之。非厚福安享之格也。茲以木形為主。而以各形兼體而比較之。如木形兼金。是名削成器用。木多金少。主富貴。蓋木不兼金。雖貴無權(quán)?；蚋逼涿?。偏其權(quán)祿也。木主金用。一清貴。一權(quán)貴。合而為大貴重權(quán)也。如木形兼水。是為相生相濟。而為文貴居多。政柄與生死權(quán)。盛世倍發(fā)。衰世減等而論也。如木形兼火。是為木火通靈。其人主天姿英明。奇巧靈慧。才智則最高。事實則最勞。有為圣為賢。次則名重權(quán)輕也。如木形兼土。是為相制相化。主州伯邑侯。次亦桑梓榮名。均為中豐之富業(yè)。穩(wěn)見持重。收效尤多。富倍于貴也。
二．水形 水形固為大富貴而厚福之局。以各形人者之。得百分之十八分也。純水如上論。兼體別有輕重關(guān)系。其要領(lǐng)在主客分明。則為有用之材。如主客各半而相爭。雖生不化。而克亦不化。則無可取。其五官清潤。五岳敦厚。亦作減等而論之?？v有時機而成功。亦有牽制勞怨。而不善后?；蛴腥秉c也。如水木各半。水火各半。水金各半。水土各半。皆以挫析見阻。虛浮耗散而論之。亦為有福不享。及無?？上碇褚?。雖出貴族之家。富豐之業(yè)。亦有缺點。主勞碌刑克。疾厄株累。而有遺恨也。茲以水形兼木。是為相生相化。主貴而有盛名。富而連阡陌。內(nèi)有輔助。而不欺凌。外有輔佐。而不箝制。其人有才能而多機智。收功尤多也。如水形兼火。是為既濟相用。主聰慧絕倫。靈巧異常。其人有為圣為賢。命蹇運乖?；蛴醒哉摿鱾??；蛴形恼逻z世。平生多窮困也。又有機智險詐。則主成敗不一。勞碌挫折。而成貴名。獲僥幸之成功也。如水形兼金。是為相生得輔。則為大貴。而作驚人事業(yè)。為屏藩柱石之杰。而文職武權(quán)者居多。武職文權(quán)者居少。其人堅忍耐勞。志向不群。而多作為也。如水形兼土。是為相克相化。主愚誠而多厚福。貴權(quán)而挾富業(yè)。又以富業(yè)加倍而多壽。貴名減等亦多壽。豐足衣祿。運又閑逸。是為水形之大義也。
三．金形 金形為大富貴。而有重權(quán)柄。勇勞有為之格也。以各形考之。得百分之二十分也。如純一金形。則為英明創(chuàng)業(yè)之帝王。亦為才能振興之帝王。次則公侯將相。文武全才。任勞有為。收武功尤多。而亂世尤倍發(fā)也。如兼體別有輕重關(guān)系。其要領(lǐng)在主客分明。則為恢宏大用之格也。如主客各半而相爭。雖生受制。而克亦受制。則無可取。其五官清威。五岳峰銳。亦作減等而論之?？v有僥幸而成功。亦有挫折驚險。而不全功。及傾覆也。如金木各半。金水各半。金火各半。金土各半。皆以忽成忽敗。忽利忽害而論之。亦為危而不安。險而多患之格也。雖出蔭襲之貴裔。亦有夙怨暗害。上震主而下招嫉。外榮利而內(nèi)疾厄。飲恨憂憤之格也。茲以金形為主而兼木。是為相克相化。其人多才而恃勇。英明而驕傲。有大志而任勞。能出奇而冒險。參武貴?；蜻b領(lǐng)文職。立功業(yè)而好爭。握重權(quán)而有為也。如金形兼水。是為相生相化。主富貴而多厚福。亂世以武貴而司政柄。盛世以文職而領(lǐng)武權(quán)。遇合均佳。乘時而發(fā)達(dá)也。如金局兼火是為煉金成劍。亂世主暴發(fā)。冒危難而成大功。不為特貴。則為特富均不可限量。盛世則減等而論之。亦為大名權(quán)貴之格也。如金形兼土。是為相生相化。主小富貴?；蚋贿^于貴?；蛎^于權(quán)。其人謹(jǐn)慎拘泥。穩(wěn)見持重。盛世倍吉。亂世減等。而多壽考也。
四．土形 土形主富而不貴。而多福壽之格也。以各形考之。得百分之十五分也。如土形之純粹。則為特富。而有富可敵國。次亦富甲一州一邑也。如兼體則有輕重關(guān)系。其要領(lǐng)在主客分明。主富壽而多享福也。如主客各半而相爭。其相生者不吉。而相克者亦不吉?；蛭骞傥逶篮细?。亦作減等而論之。其五官五岳不合格者。當(dāng)然耗散而失敗也。如土木各半。土水各半。土金各半。土火各半。雖有田連阡陌之祖業(yè)。亦有破敗損失?；驗樘鞛?zāi)火水之浩劫?；驗闀r勢盜賊之危害。次亦族戚侵犯。骨肉操戈。妻妾陰私。子女不肖。又次則刑妻克子。及疾苦也。如土形兼木。主富紳學(xué)界。豪商大賈。桑梓榮名。富倍于貴之格。其人謹(jǐn)慎拘節(jié)。務(wù)名貪功。而具中等智識也。如土形兼水。是為滋潤濟生。主小富貴。而豐衣足食。其人拘泥見小。誠厚守信。有普通常識。文學(xué)之貴。素豐之家也。如土形兼金。是為相生得用。主中等富貴。及下等富貴。其人剛直誠厚。持重穩(wěn)見。平安而無危險也。如土形兼火。是為生而不化。主勞碌往返。名利不遂。拘謹(jǐn)而貪。弄巧反拙。愚誠而妄。養(yǎng)癰遺患。煩擾不休也。亦有尋常之貴。而足衣祿。刑妻克子。內(nèi)顧尤深也。
五．火形 火形固屬聰明絕倫。勞碌冒險而富貴之局。以各形者之。得百分之七分。為各形之最少也。如為火形之純粹。則為出將入相之大貴。次亦屏藩重鎮(zhèn)之權(quán)貴也。如系兼體。則當(dāng)然以主客分明。而有用也。某輕重全系于相生相克。相制相化中。而分別其富貴貧賤。壽夭勞逸也。如主客各半而相爭。其相生者有害。相克者亦有害。雖五官清威。五岳突兀。亦作減等而論之。而有缺點也。如五官五岳均弱。當(dāng)然傾覆而危險也。如火木各半?；鹚靼搿；鸾鸶髋?。火土各半。雖有余業(yè)之富貴。特別之聰慧。萬能之才智。亦主勞苦受讒。危險無功。一敗涂地也。如火形兼木。是為火木通靈。主名貴而無權(quán)。立言而流芳。以及美術(shù)。專藝之特長。遺身后之名也。其人聰敏靈巧。才智過人。性情孤高。但運多反覆困窮。懷瑾不遇也。如火形兼水。是為火水末濟。主智慧異于常人。性情又多古怪。非功名中人。而有佛根也。其運奇窮不達(dá)。精深學(xué)理之微。考究性命之旨也。如火形兼金。是為火爍金毀。主艱難險阻之發(fā)達(dá)。破家亡身之危害。而無收場也。如火形兼土。是為火炎土燥。主素豐之家。性情孤僻。而又妄貪。刑妻而又克子也。次亦勞碌多累。子女不肖。內(nèi)顧多憂。族戚為患。外交受損也。
公篤曰。五形之合五行。其大概以此為定法。是風(fēng)監(jiān)術(shù)之第一步也。次則認(rèn)取其部位。合其運限。查其精神?？计錃馍?。別其聲音。而為判斷之標(biāo)準(zhǔn)也。其人發(fā)達(dá)至何程度。流年有何吉兇。此為相法正宗。如拘定何骨何痣何紋何痕。以及手相如何足相如何。皆系小家一偏之說。不足為綱領(lǐng)之法。亦無確實之驗也。故上言純一之形質(zhì)。則為或仙或佛。或圣或賢?；蚋换蛸F。或壽或福。萬無純一之格局。而為貧賤無用之人也。如成兼體之格局。則為有富有貴。有貧有賤。有壽有天。有勞有進(jìn)。有吉有兇。有刑有旺。當(dāng)以五官五岳。六府三才。聲音精神。性情氣色。合并而定之可也。余考證二十余年。尚有一主兼二客之格局。如木體兼金火。或木體兼金土?；蚰倔w兼金水?；蚰倔w兼水土?；蚰倔w兼水火?；蚰倔w兼火土。又如金體兼木火?；蚪痼w兼木水?；蚪痼w兼木土?；蚪痼w兼水土?；蚪痼w兼火土?；蚪痼w兼水火。余可類推。此為二局合而成一格者。茲不詳載。但用法者。當(dāng)以各項關(guān)系。明其主因。用加減乘除。以折衷之。用意領(lǐng)神會。以判斷之。自有奇妙之應(yīng)驗也。又當(dāng)考其精神之態(tài)度如何。聲音之清濁如何。氣色之潤滯如何。合而用之。自得訣竅。又以正厄傍厄應(yīng)證厄。而合其運限。再以銳露之提前以應(yīng)證之。安和之提后以應(yīng)證之。則全盤計算。加減乘除。自有把握之一定。其中妙蘊。皆在此數(shù)語中。如能精心閱歷。注意推想。自有獨到之處。又在因天道。因地形。因時勢。因性情。因地位。因環(huán)境。因才智。以求合法之活法也。故相法不能執(zhí)一而論。如執(zhí)一而論之，則為相術(shù)之原理。非相術(shù)之用法也。
公篤曰。相法綱領(lǐng)。在吉兇禍福四字。相法作用。在趨吉避兇一語。兇危驚險。前賢已略言之矣。但無專圖可考。揭載不詳。故皆零碎散亂。而不成章。并且含蘊隱約。閱書者多模糊看過去。無所得也。茲特將各項兇危驚險。繪成一總圖。以便閱者容易了解焉。余考兇危驚險。半為形格生成。則詳載于上篇。半為氣色合成。則分載于本篇。凡形格生成危險。而應(yīng)該兇死者。以及受傷殘者。或經(jīng)過危險者。如其氣色末發(fā)現(xiàn)兇危驚險。而行年之運尚吉。亦不至發(fā)生危險之事實也。以此二者比較。則氣色應(yīng)驗危險。尚占重要地位。當(dāng)以氣色為決斷之可也。其可兇危驚險之部位。共有十二個部位。其可兇危驚險之氣色。共有六種氣色。其可兇危驚險之眼神。共有五種眼神。茲特分類詳注注于后。
危險部位詳解
一．元首者。原名印堂也。為全面部之君主。其內(nèi)為心臟之正系。居四維之中心點。故稱元首。全部重要關(guān)系系于印堂。乃臨制四方之義也。勿論何運。皆有關(guān)系。凡有不正之氣色。均屬不祥。以及與四時相反相克者。皆為破敗刑克。如發(fā)生黑暗紅赤之氣色。當(dāng)然兇危驚險。而至死亡之災(zāi)厄。此為部位重要之第一。四時皆要考查此部也。
二．命門即聽宮之后。耳門之突肉是也。一為頰車之后。在耳竅之外突如門。故名命門。即為人之性命關(guān)系。內(nèi)屬大腎之正系。是為先天之命恨。蓋天一生水之義也。而腎生骨髓。其大腦小腦皆屬之。以及脊髓。無不通之。此為生死之關(guān)。性命之源。以各部評之。當(dāng)占重要之第二也。
三．天門在鬢發(fā)曲突之前。上至山林。中至邊城。下至福堂眉尾骨止。皆稱之為天門。內(nèi)屬乳脈之祖氣正系。其所以為祖氣者。凡人初生皆食乳而養(yǎng)成。以培植后天之質(zhì)也。故為生死之關(guān)鍵。按弱疾食乳。方可以強健身體。調(diào)和氣血。而治其痼病宿疾。是其明證也。以各部考之。當(dāng)占重要之第三也。
四．后衛(wèi)在元首之下。山根之間。即兩目相對之中心。為腎氣督脈之通過系。又為亶中與膽肺之連帶系。是為先天之遺傳。消化之利器。蓋山根者即根基之謂。亦命根之謂也。以各部考之。當(dāng)占重要之第四也。
五．屏藩原名國印。即兩顴之別名。內(nèi)屬三焦之正系。故號中輔之官。顴為權(quán)之義也。蓋輔佐其正。障蔽其邪。使邪穢之氣下行。不致上蒸。氣血流行。而無妨害。是為人之生機一大關(guān)系。以各部考之。當(dāng)占重要之第五也。
六．交關(guān)在眉之下。目之上。原名三陽也。內(nèi)屬肺肝相連之連帶系。又為肺肝相連之兩部樞紐。而為交通系。蓋肺氣右降。肝氣左升。是為氣輪升降之軸 輻之輪也。故為升降之氣血機。如不升不降。則危險而死亡。氣輪不環(huán)轉(zhuǎn)。血輪亦不運輸矣。以各部考之。當(dāng)占重要之第六也。
七．三陰在兩目之下。原名臥蠶之部是也。內(nèi)屬肝絡(luò)之應(yīng)證系。又屬子腎之通過系。蓋足厥陰屬肝。為三陰之樞紐。因此而得名也。放太陰少陰。均以厥陰為系統(tǒng)傳經(jīng)之樞紐。攻關(guān)系生死存亡。又八脈系于肝腎。故占重要地位。以各部考之。當(dāng)占重要之第七也。
八．寶倉原名人中。為溝洫通流之地。內(nèi)屬胃肺之正系。是為倉廩之官。屯積之所。又為交通之官。承上轉(zhuǎn)下。故為樞紐之地位。而占重要一部份也。蓋人之脈絡(luò)。先天資生于腎臟之精氣。后天資生于胃腑之谷氣也。胃為土腑。土生萬物。無此而不生化。故為后天之命根。實賴于此。以各部考之。當(dāng)占重要之第八也。
九．前衛(wèi)在印堂之上。至司空止。為司空中正二部。一名華蓋。即元首寶蓋之義也。內(nèi)屬心包絡(luò)之正系。司護衛(wèi)之責(zé)。即保衛(wèi)元首之重要部位。蓋元首無衛(wèi)。全局皆僵。以各部考之。當(dāng)占重要之第九也。
十．寶闕即土星之準(zhǔn)頭。而專司財帛官也。內(nèi)應(yīng)于脾臟之正系。分清別濁之機樞也。如清濁不分。運用不靈。全局破壞矣。以各部考之。當(dāng)占重要之第十也。
十一．元武在小眼角奸門之下。斜插近顴之處。內(nèi)屬肝絡(luò)之交通系。又為三焦之連帶系。肝為氣輪之轉(zhuǎn)輸。三焦為障蔽邪穢之輔佐。邪可害正之義故也。故占重要地位。而有死亡關(guān)系。以各部考之。當(dāng)占重要之第十一也。
十二．生化關(guān)在水星之下。即北岳承漿之間。內(nèi)屬膀胱子宮之王系。為男女生育之源。故為命根之部位。而見生死存亡之關(guān)系。以各部考之。當(dāng)占重要之第十二也。
公篤曰。綜上十二部位。均有死亡之重要關(guān)系。不過層次之有輕重。故分先后而逐一比較也。凡認(rèn)定此項專部。有不祥之氣色。方能死厄危險。驚恐兇災(zāi)。如其他部位。雖有最不好之氣色。而不至死亡驚險也?；驗閾p失刑傷。牢獄官訟。則各有專部。以應(yīng)其事實也。再查其人為如何形質(zhì)。其發(fā)生時間為何時令。又為何部位。而發(fā)現(xiàn)何種氣色。方下判斯之一定標(biāo)準(zhǔn)也。最后又考查其人之資格如何。才智如何。地位如何。環(huán)境如何。天性如何。其善因惡因又如何。貪嗔癡愛又如何。遇合交際又如何。方能指定其正受應(yīng)受連帶受之類也。
危險氣色詳解
一．赤色 赤色為紅之類。其色紅中帶黑。如病豬發(fā)痧所放之血。烏黯不潤。呆滯不鮮。滯而饃光。是為赤色。亦有紅黑深凝。而如火燒。此為最忌之色。于四時不利。惟夏季之火令稍輕。同類相求故也。然亦危險。不過減等而論。其他月令發(fā)現(xiàn)。皆兇亡破敗之氣色。此為重要之第一也。
二．黑色 其色黑黯不潤。滯而無光。如烏鴉之翎羽。又如錢紙焚化之灰。又如浸濕之地灰。是為黑色。于四時不利。皆主兇亡危險。惟于冬季之水令稍輕。是為同類相求。不過減等而論之。否則無論何時。皆為死亡破敗為險之氣色。此為重要之第二也。
三．枯色 其色似白似黑之間。如有塵影之黑點。而帶冷靚之色。又如多年枯骨。黯滯不鮮。相學(xué)有稱為薄紗染皂之氣色。是為枯色。此為最忌之色。亦主死亡危險之災(zāi)。于四時皆不利。應(yīng)驚險危險。及沉荷脫絕而死者居多。此為重要之第三也。
四．慘色 其色似白似青之間。如朽木之浸濕。慘黯無光?；野挡粷?。遠(yuǎn)近識之。皆定而不活。全無生氣。又如白布之用污穢水浸濕之色。是為慘色。此為最忌之氣色。于四時皆不利。亦主危險死亡。刑傷冷退而后死。故為危險之氣色。此為重要之第四也。
五．膩色 其色浮膩有光。似青似白之間而發(fā)亮有油膩。如豬脂之涂擦。如秋草之濕露。是為膩色。此為最忌之氣色。于冬令最兇夏秋次之。二時皆不吉。而有死亡危險。橫禍飛災(zāi)之災(zāi)厄。于春季之木令稍輕。同類相求故也。而現(xiàn)疾厄禍非之減等論。其他月令。亦可兇危。此為重要之第五也。
六．自色 其色淡白而無血色。枯而不潤。淡而不鮮。慘而不明。此為行尸之氣色。于春夏冬二時不吉。亦主死亡驚險。危險大災(zāi)。惟于秋季之金令略輕。同類相求故也。是為減等論之。此為重要之第六也。
公篤曰。氣色一說。前已繪專圖。逐一詳錄。此間又因危險總圖。而復(fù)言之。前賢多從略而言。揭載不詳。法理不精居多數(shù)。加以不專不純。而閱者頗難醒眼。又難記憶。此余之分類詳注。逐一說明之原意也。凡上列六種氣色。均能至死亡危險。驚恐損失各項。但雖看其部位之輕重如何。以判斷其危險之大小。次查其何種氣色之濃淡如何。以判斷其危險之遲早。再查其人如何形質(zhì)。走何運限。以判斷其危險之轉(zhuǎn)機。最終考查其當(dāng)時為何時令。處何方位。以判斷其危險之死生。此為全盤統(tǒng)計。而認(rèn)定其大小輕重轉(zhuǎn)機死生。以分其時間之遲速久暫。此為活法中之活法也。又假定其人為富貴而操重權(quán)柄者。有此十二部位中。發(fā)現(xiàn)上列六色。則斷其正受之危險。而事實則加倍以乘之。蓋有所恃而不恐。剛復(fù)而驕。容易疏懈?；虿荒芗骖欘A(yù)防也。假定其人為貧賤而無重權(quán)柄者。又無利害關(guān)系。在此十二部位中。發(fā)現(xiàn)上列六色。則判斷其傍受之危險。而事實則減半以論之。蓋環(huán)境惡劣。日夜憂思。而注意傍徨。顧忌而不足?；虺鲇谝馔庖?。大凡久病而有沉奇宿疾者。則又因其運限。因其形質(zhì)。因其時令。而酌量定之。用五形加減之法。用四時乘除之法。是為玄妙之心法。當(dāng)于此中探求其用可也。
危險眼神詳解
一．神脫 神脫者。其目不潤而不留。忽然發(fā)生直視。含淚而慈。頹然垂首。沉默不語。凡有關(guān)系之人。極親愛之。情形異于平常。故圣人云。鳥之將死。其鳴也哀。人之將死。其言也善。故有親愛親近之人。見之而動感觸。乃其嫡系之血統(tǒng)關(guān)系。依依不舍也。每多下視。烏珠下反。上浮白而露光。又有上視。烏珠上反。下浮白而露光。言語隱忍而復(fù)吞吐。閉目沉思而復(fù)忙亂。此為兇危之現(xiàn)象。立見死亡之災(zāi)厄。以各項考之。當(dāng)列神脫為第一重要也。
二．神退 神退者。其目神忽退。其光慘黯而深。烏珠則更進(jìn)一步。而不靈動。似慈和而怯視。仰首閉目。烏珠轉(zhuǎn)動環(huán)視。頗持力而艱難也。比較平日更深一層。大異于平常也。其眼白似凸起而包烏珠之界。四面浮白。其眼白之胞凸高過于烏珠。則烏珠似乎更小。而凹下矣。每多懼怯而視人。四轉(zhuǎn)不常。懼為人認(rèn)識自己。又怯大禍之將至。而記億力忽然減少神經(jīng)忽然昏憒。說此忘彼。時笑時愁。言語支吾。顛三倒四。此為兇危之現(xiàn)象。立見死亡之災(zāi)厄。以各項考之。當(dāng)列神退為第二重要也。
三．神定 神定者。其神不活動。而忽定視忽然發(fā)生怒容。烏珠直視。性情忽轉(zhuǎn)剛躁。露出兇光。又近于凝神思索。呆滯不活。如尋苦惱。而多壓煩。幾忙不解釋之現(xiàn)象。其目光黯淡而定滯。言語短少而凝思。全無笑容。并多哭泣之態(tài)。而含淚愁視也。其言凄慘。其行愴惶。常提起生平不滿意之事。飲恨吞聲。常記億生平不和睦之人。驚神切齒。言語重復(fù)。先后脫節(jié)。此為兇亡之現(xiàn)象。立見死亡之災(zāi)厄。以各項考之。當(dāng)列神定為第三重要也。
四．神變 神變者。異于尋常之態(tài)。不合常度之眼神也。平日黑潤之鳥珠。忽變?yōu)榈鼗抑畱K淡。平日黃明之烏珠。忽變?yōu)槟：魷?。平日清麗之鳥珠。忽變?yōu)轺鰷疅o光。平日慈和之烏珠。忽變?yōu)殇J露之帶煞。平日平收之鳥珠。忽變?yōu)閳A露而凸起。常多側(cè)視。而帶憤憤不平之色。又多恨視。而帶悻悻不安之狀。多言而好勝。忙亂而恃勇。好言人之短。加以飛黑走白。專恃己之長。加以飾偽混真。叫罵已過之仇人。憤恨不休。歷陳已過之事實。縱談不止。言語虛偽。行止恍惚。言半而止。說此雜彼。喜怒不常。起立不定。胸中積垢壘壘。眼底愁緒茫茫。此為兇亡之現(xiàn)象。立見死亡之災(zāi)厄。以各項考之。當(dāng)列神變?yōu)榈谒闹匾病?br />
五．貫瞳 貫瞳者。即血絲之赤縷。貫入烏珠之瞳人也。本為清白之眼神。清潤之鳥珠。無病而起血絲赤縷。侵入烏珠者。危險侵入瞳人者。死亡內(nèi)分兩種。有由上而下。或由下而上。皆為直貫瞳人。主危險受傷。而成殘疾。毀其肌膚。傷其肢體。又有由左而右。或由右而左。皆為橫貫瞳人。主尸身破裂。肢體不全。死亡危險之災(zāi)厄也?；蚯秩霝踔?。末穿瞳人。皆作危險傷身。而不至死亡也。當(dāng)時心慌意亂。言此顧彼。做此忘彼。先后脫節(jié)。前后顛倒。每多不合情理之言語。驕慢而侮辱友朋。常多不近人情之舉動。苛刻而叫罵族戚。眼神驚岔。手足失措。此為兇危之現(xiàn)象。立見死亡之災(zāi)厄。以各項考之。當(dāng)列貫瞳為第五重要也。
公篤曰。兇危之氣色。明顯而容易分認(rèn)。其質(zhì)顯然故也。惟于眼神之變象。認(rèn)識頗難。其質(zhì)隱藏故也。如倉惶而不注意。則有差之毫厘。失之千里之誤。故詳言其形式之如何分認(rèn)。舉動之如何隱伏。則為吉兇之應(yīng)征。而得先天之動機也。故上列五項。各有舉趾動靜之不同。亦有事實應(yīng)驗之一定。故相眼神。則細(xì)而微。不可含糊大意看過去。蓋眼神較重于氣色故也。總之有驚險兇危之先機。則反常度。異于尋常之舉趾動靜。此為一定把握也。不過其常度。與現(xiàn)在之變更輕重如何耳。持監(jiān)者。更須酌量定之可也。
危險事實詳解
公篤曰。兇危驚險。死亡災(zāi)厄。即有專部之詳論。氣色之注解。加以五種眼神之分別。其法已屬全備矣。是為形質(zhì)氣色眼神之合論。皆有兇危驚險。死亡災(zāi)厄之可能。其中尚有轉(zhuǎn)機八項。此為活法之盡善盡美矣。一為不知危險。猝然發(fā)生于意外。而誤失足。蹈于危險之中。一為已知危險。潛伏禍因。而矜驕自恃。毫無防范。以蹈于危險之內(nèi)。一為蛛絲馬跡之牽纒。經(jīng)過危險之事實。曲折拖延。而平安過去。一為權(quán)利發(fā)達(dá)。毫無顧忌。以貪而蒙蔽其聰明。引誘入危險境內(nèi)。一為受危險而再見危險。天災(zāi)不測。人事構(gòu)造之類。一為絕處逢生。已入驚險。中道有直接之遇救。或間接之遇救。一為因禍為福。已至危險。而立功業(yè)以升遷。一為危險而無救?；蜃⒁獯隧椢ｋU。而疏忽彼項危險。以致死亡之災(zāi)。內(nèi)中有正受與連帶兩種。蓋人握其權(quán)柄。食其厚祿。而有兇危驚險之事實發(fā)生。則該正受。而不能辭其責(zé)任也。人有不在其位。不受其祿。而有兇危驚險之事實發(fā)生。則為連帶。而無正當(dāng)關(guān)系之責(zé)任也。其中變相之不同。事實離奇之各異。則分別之認(rèn)定。更加細(xì)微矣。茲特將危險事實之轉(zhuǎn)機分錄于后。
一．凡人各有境遇之不同。所處之環(huán)境各異。其人平日在安閑之中。無憂無慮。無煩無擾。家庭之人口順?biāo)?。外?wù)之財源亨吉。既屬平安之景象。又為安樂之境遇。無遠(yuǎn)因之破敗。而種良好之因。無近因之逼迫。而享平安之福。其目神忽脫。而成危險現(xiàn)象。則以淺深為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其神忽脫而深者。死亡而無救。其神忽脫而淺者。危險而有救。此神脫之法也。其目神忽退。而成危險現(xiàn)象。則以大小為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其神退而放大者。死亡而無救。其神退而縮小者。危險而有救。此神退之法也。其目神忽定。而成危險之現(xiàn)象。則以偏正為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其神定而偏視者。死亡而無救。其神定而正視者。危險而有救。此神定之法也。其目神忽變。而成危險之現(xiàn)象。則以凸突平收為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其神變而凸突者。死亡而無救。其神變而平收者。危險而有救。此神變之法也。其目赤縷貫瞳。而成危險之現(xiàn)象。則以安靜煩躁為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其貫瞳而安靜者。危險而有救。其貫瞳而煩躁者。死亡而無救。此貫瞳之法也。此為平日安閑。無憂無慮之認(rèn)定。危險之轉(zhuǎn)機也。
二．其人平日在勞碌中。財源不足。輔佐有限。祖業(yè)蕭條。環(huán)境惡劣。六親之遺累尤多。知交之輔助實少。憂思郁結(jié)。而傷其神。勞心勞力。而濟其用。內(nèi)有隱憂之受其牽制。而一時不能解除。外有壓迫之受其掣肘。而一時不能自立。此為有事實之障礙論。其人目神忽脫。而成危險之現(xiàn)象。則以動定為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神脫而定者。死亡而無救。其目神脫而動者。危險而有救。此神脫之法也。其人目神忽退。而成危險之現(xiàn)象。則以呆滯圓活為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神退而呆滯者。死亡而無救。其目神退而圓活者。危險而有救。此神退之法也。其人目神忽定。而成危險之現(xiàn)象。則以喜憂為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神定而憂愁者。死亡而無救。其目神定而喜笑者。危險而有救。此目神定之法也。其目神忽變。而成危險之現(xiàn)象。則以善惡為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神忽變而動惡念。驕暴橫勇者。死亡而無救。其目神忽變而動善念。和平慎重者。危險而有救。此目神變之法也。其目忽貫瞳。則成危險之現(xiàn)象。而以左右為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目貫瞳。男子則左貫為兇亡而無救。女子則右貫為兇亡而無救。其目貫瞳。男子則右貫為危險而有救。女子則左貫為危險而有救。此貫瞳之法也。此為平日勞碌。憂思交集之認(rèn)定。危險之轉(zhuǎn)機也。
三．其人平日常在富貴鄉(xiāng)中或為祖業(yè)豐隆。而為貴族之后裔。或為本身發(fā)達(dá)。而為功名之事業(yè)。門第為閥閱之畫棟凌云。妻妾為如云之粉紅黛綠。驕奢淫侈。欲望不休。外而交情世誼太多。內(nèi)而經(jīng)營布置尤重。在位之任務(wù)不暇。應(yīng)酬之交際不少。其人眼神忽脫。而為危險之現(xiàn)象。則以單雙為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神脫雙目并脫者。為死亡而無救。其目神脫單脫一目者。為危險而有救。此神脫之法也。其目神忽退。則為危險之現(xiàn)象。而以安閑驚惶為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神退而驚惶者。為死亡之無救。其目神退而安閑者。為危險之有救。此神退之法也。其目神忽定。而為危險之現(xiàn)象。則以喜笑哭泣為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神定而哭泣者。為死亡之無救。其目神定而喜笑者。為危險之有救。此目神定之法也。其目神忽變。而為危險之現(xiàn)象。則以謙恭叫罵為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神變而忘恩思怨。叫罵生憤者。為死亡之無救。其目神變而念舊率員。謙恭有禮者。為危險而有救。此神變之法也。其目忽然貫瞳。則為危險之現(xiàn)象。而以橫直為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目貫瞳而橫穿瞳人者。為兇死之尸身不全。其目貫瞳而直穿瞳人者。為危險之受傷殘廢。此貫瞳之法也。此為平日富貴。豐足衣食。安逸淫樂之認(rèn)定。危險之轉(zhuǎn)機也。
四．其人平日常多疾病。或先天之不足。而有遺留之病根?；蚝筇熘拶\。而有虧損之痼疾。每有外實內(nèi)虛。神氣不足之類。每有雞骨文牀。形質(zhì)不足之人。一為久而不痊。而成弱癥之宿疾。一為流連時日。而成翻病之錯誤。亦有性情固執(zhí)之氣郁。亦有飲食不慎之偏嗜。其人目神忽脫。而為危險之現(xiàn)象。則以念舊坦然為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神脫而念舊者。為死亡之無救。其目神脫而坦然者。為危險之有救。此目神脫之法也。其目神忽退。為危險之現(xiàn)象。則以左右為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神忽退。左退右不退者。為死亡之無救。其目神退。右退左不退者。為危險而有救。此目神退之法也。其目神忽定。則為危險之現(xiàn)象。而以深淺為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神定而深者。加以性情急躁。為死亡之無救。其目神定而淺者。加以性情和平。為危險之有救。此目神定之法也。其目神忽變。則為危險之現(xiàn)象。而以靜默愴惶為判斯吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目神變而動氣愴惶。叫罵不休者。為死亡之無救。其目神變而凝神沉思。靜默短言者。為危險之有救。此目神變之法也。其目貫瞳。則為危險之現(xiàn)象。而以大小為判斷吉兇之標(biāo)準(zhǔn)。其目貫瞳。左目大而右目小。赤縷長者。為死亡之無救。其目貫瞳。左目小而右目大。赤縷短者。為危險之有救。此貫瞳之法也。此為有疾病者。或流連久病。或臨時暫病之認(rèn)定。危險之轉(zhuǎn)機也。
公篤曰。兇危驚險之一總圖。以及上列四項。則危險之層次轉(zhuǎn)機。而有一定之區(qū)別。為把握之判斷矣。而根據(jù)詳解。逐一說明。是為認(rèn)定之標(biāo)準(zhǔn)與用法矣。至于輕重之間。又由持監(jiān)者。推論而定之。故首查其部位之輕重。次查其氣色之淺深。則以何部位。而為何脈絡(luò)之正系。又以何氣色。而為何時令之相反。其事實自然明白。吉兇自然了解。加以眼神之合用。而參考之。又加以安閑勞碌之不同。富貴久病之各異。用加減乘除之法。則有一定判斷。其危險至何程度也。至于五行之生克。四時之制化。其宜與不宜。則事實之大小輕重。氣色之濃淡長短。時間之遲速久暫。蓋皆用全部測量。意領(lǐng)神會。以活動之用法。而采取之可也。此皆余多從經(jīng)驗。而仔細(xì)精深研究。二十余年之精神。補助前人之不足。凡留心社會。及涉身處世。趨吉避兇者。宜從此篇探求其精微。方不負(fù)余之苦心。閱吾晝者。請留意審查焉。
危險死亡轉(zhuǎn)機詳解
一．元首 元首為危險之第一重要。全部之君主。而稱元首故也。以黃明紫潤為正色。主喜慶而大吉也。以彤云晚霞之有生氣者為次吉。主亨吉而有益也。以靜潤充足而不浮滑者為又次吉。主平安而小旺也。是皆升遷進(jìn)職。獲功得祿。常人亦主旺財源。進(jìn)子女也。如發(fā)現(xiàn)紅燥之氣色。主危險破敗。官訟拘留。而損失也。如發(fā)現(xiàn)赤滯之氣色。主危險死亡。牢獄傷殘。而破敗尤大也。試看優(yōu)伶演危險之時。印堂必涂紅?；蛲恳恢焙邸Ｉ现聊显?。此皆合法。不為無因即表示印堂發(fā)紅赤之氣色。應(yīng)受死亡危險之先機也。如發(fā)現(xiàn)黑黯之氣色。主牢獄枷鎖。及非常之禍患而死亡也。如發(fā)現(xiàn)枯慘之氣色。主大疾厄及不測之災(zāi)害而死亡也。如發(fā)現(xiàn)膩白之氣色。主冷退之憂愁。顧忌之惡劣。由漸而深。傷其正氣。耗其元神。以至死亡之災(zāi)也。如四維發(fā)現(xiàn)黑暗塵滯之影。而至印堂者。主環(huán)境窮蹙。舉趾羈絆。而至死亡也。如四維黑黯塵滯之影。而不至印堂者。主憂愁牽制。刑克冷退。而不至死亡。不過百事不遂而已。
二．命門 命門在聽宮之后。高起之突肉也。前有動脈。內(nèi)應(yīng)母腎之正系。為危險第二之樞紐部位也。按小兒無命門。不能成立。古法不滿三十。今世不滿十二歲。即夭殤也。如命門低小不足者。其人稟受之先天弱。而壽徵亦弱也。如發(fā)現(xiàn)黑黯呆滯之氣色。其人必死亡?；虍?dāng)時無病厄。亦暴厥而脫。蓋腎絡(luò)之氣已脫而絕故也。如發(fā)現(xiàn)枯慘塵垢之膩色。亦主大病厄拖延而死也。凡有疾病者。當(dāng)以命門參看。而定其死與不死也。此部有其他氣色。均不危身也。
三．天門 天門者在兩額角。上至鬢曲。下至邊城。又名祖氣。內(nèi)應(yīng)乳脈之正系。肝絡(luò)之連帶系也。如發(fā)現(xiàn)枯慘膩之各氣色。主刑重要人丁。及事實之挫折。因悲傷過度。憂憤交集。然后發(fā)生疾厄。而至危境也。如發(fā)現(xiàn)紅赤之氣色。主飛災(zāi)橫禍之死亡。及行動于中途?；蛴霰I匪之危害?；蛴鏊鹬疄?zāi)厄。因利亡身者居多數(shù)也。如發(fā)現(xiàn)黑黯之氣色。主天時六淫不正之氣。傳染瘟疫而死。亦有霍亂抽筋之暴厥而死。亦有時勢危害之飛禍而死。故麻衣有云。三天黑暗。禍自天來。即兩天門與天庭是也。
四．后徫 后衛(wèi)在印堂之下。山根之間。即兩目相對之中心。其部為心之護徫。亶中之正系。督脈之通過系。先天之根基而貫徹水火之鎖鑰也。如發(fā)現(xiàn)紅赤一點?；蚣t赤一縷。皆主回祿之災(zāi)?；鹬兄?。如發(fā)現(xiàn)紅赤之氣色。主暗害之危險。爭斗之死亡。多出夙仇之嫁禍也。如發(fā)現(xiàn)黑黯凝滯之氣色。主先天不足。后天虧損。而成痿弱虛癆。或為酷酒縱欲于前。突然脫絕于后也。如發(fā)現(xiàn)枯膩慘之各氣色。主沉疴宿疾。流連時日。尚不死亡也。
五．屏藩 屏藩者。兩顴也。又名國印。亦名中府。內(nèi)屬三焦之正系。即障蔽邪穢之氣以下行也。如發(fā)現(xiàn)紅赤之氣色。重則主傾覆之失敗。蹈危之死亡。蓋因貪其重權(quán)祿。惑其厚財利。以引誘至危險之地也。輕則主牢獄拘留。刑克冷退。蓋因悲憤交集。內(nèi)外壓迫。以發(fā)生大病重災(zāi)。而至驚險也。最輕則主孝服。及刑妻克子痔持漏血光。冷退耗財也。如發(fā)現(xiàn)黑枯黯慘之氣色。重則主不測之禍患。兇危之傷殘。有正受之危險。勢力之妨害。有連帶之危撿。親近之株連。輕則主牢獄疾病。刑克破敗也。其他氣色。皆輕而不危也。
六．交關(guān) 交關(guān)在兩眉之下。兩目之上。內(nèi)屬肝肺相連之交通系。亦為肝肺各半之連帶系。肝氣司左升。肺氣司右降。是為肝肺之氣輪。升降之樞軸也。如發(fā)現(xiàn)枯慘之氣色。主哭泣而刑人丁。亦主閉塞之病災(zāi)也。如發(fā)現(xiàn)紅燥色。主旺女星。如發(fā)現(xiàn)青膩色。主旺子星。此地不忌故也。如發(fā)現(xiàn)黑赤之氣色。是為最忌之色。一主喪德敗品。而結(jié)仇怨。以致危害發(fā)生于不測。一主爭權(quán)奪利。而生嫉妒。以致死亡發(fā)生于暗殺。一為縱欲奢情。而傷神損腦。以致暴絕發(fā)生于自戕。故麻衣有云。黑掩太陽。盧醫(yī)莫救。即指三陽中之太陽也。其他各色皆輕也。
七．三陰 三陰在兩目之下。又名臥蠶。內(nèi)屑肝絡(luò)之正系。子腎之通過系。如發(fā)現(xiàn)枯膩之氣色。則主淫欲過度。酒色自戕。而成弱疾之現(xiàn)象。亦主欲望太奢。情海太深。而有隱憂顧忌之障礙也。如發(fā)現(xiàn)赤黑呆滯之氣色。則主氣憤不平。神經(jīng)震動?；钁|而下毒手。傷人未成。而反自傷他。一主原有弱疾。加以臨時外感。內(nèi)外夾攻而死?；驗槊撽栔?。忽重忽輕。悴然陰陽兩絕而死也。
八．寶倉 寶倉原名人中。溝洫流通之地。內(nèi)屬胃腑之正系。是為倉廩之官。停聚槽柏之所。又為交通之官。谷氣精液之處。故人之將死。其部必黑而縮。乃后天形質(zhì)之第一重要也。如發(fā)現(xiàn)枯膩之氣色。則主痛癥病?；蜓?。或氣滯痛?；蚪罱j(luò)痛。如發(fā)現(xiàn)枯膩而加黑黯之氣色。主血凝氣滯之痛至死?；驗橥敛恢扑?。水氣上泛。拖延至死。亦有無病而落水死也。
九．前徫 前徫即司空中正之地。在印堂之上。因護衛(wèi)而得名也。一名華蓋。即印堂之寶蓋。內(nèi)屬心包絡(luò)之正系。又為心火腎水之交通系。如發(fā)現(xiàn)赤紅之氣色。主危險。次亦暗害。有主剛復(fù)自用之自刎。有主才短蹈危之自縊。均主死亡。次亦傷殘也。如發(fā)現(xiàn)黑黯慘滯之氣色。主水火浩劫之死亡。兵災(zāi)匪患之危險。又有主天災(zāi)瘟疫。而死亡也。
十．寶闕 寶闕即鼻準(zhǔn)之土星。為財帛之專部。內(nèi)屬脾絡(luò)之正系。如發(fā)現(xiàn)紅赤之氣色。主大破敗之喪財破產(chǎn)。輕則血疾痣漏。如反發(fā)達(dá)而順?biāo)臁Ｆ淙藢⑺?。蓋因真火上浮。俗謂棺材運是也。如發(fā)現(xiàn)黑黯慘晦之氣色。有塵點者倍兇。無塵點者次兇。主有因財利傾覆而投河自刎。又有因貧乏逼迫而懸梁服毒。其輕者。亦受盜匪之害而破產(chǎn)。或為盜匪之誣而牢獄。其他枯膩各色。主病厄。或耗財。而不至死亡也。
十一．玄武 玄武在奸門之下。斜插近外顴之處。內(nèi)屬兩脅之正系。又肝絡(luò)與三焦之連帶系。如發(fā)現(xiàn)枯膩慘各氣色。主憂疑之橫禍。表露于形色。而受制于人。私心之顧忌。顛倒于事實。而遺誤于我。又以春夏秋三令均輕。雖有驚恐糾紛。損失阻礙。而不至危。中道于生機之變也。獨冬季之水令。則主驚恐損失。血光湯火之咎也。如發(fā)現(xiàn)赤黑之氣色。主顧忌尤深。危害尤大。先有禍因危機潛伏。四時皆不吉。重則死亡。輕則殘廢。而挫折疊見。也又于冬季之水令為倍。兇重則尸身不全也。如發(fā)現(xiàn)枯膩慘各色。而露筋絡(luò)斜插。則主益少損多。憂疑不遂也。如發(fā)現(xiàn)赤黑而露筋絡(luò)斜插。則主驚險嫌怨。損失是非。刑克疾厄。而多障礙也。凡露筋痕者。均無死厄。常顧忌而憂愁也。
十二．生化關(guān) 生化關(guān)在水星之下。承漿之間。內(nèi)屬膀胱子宮之正系。如發(fā)現(xiàn)紅赤之氣色。主溫?zé)犸L(fēng)濕之蒸郁。而為病厄也。如有紅赤黑黯幾色合并如朵云。則主花柳梅毒。而至鼻梁陷。聲音啞。拖延至死。次亦奇疾異病。不治而死。如發(fā)現(xiàn)黑黯慘滯之氣色。主船行之水厄。又主豪酒之醉死。春夏二令。黑黯較兇。秋冬二令。慘滯較兇也。某經(jīng)者水災(zāi)而有救。見驚險而不危。痼疾而有治。見拖延而不死也。
五形兼體取法要訣
公篤曰。五形者。即金木水火土之五行也。其中有純一之形質(zhì)。則為富貴壽考居多數(shù)。又有兼體之形質(zhì)。則為富貴貧賤。壽夭勞逸。各有所屬。而應(yīng)驗有不一及復(fù)雜者。蓋有余不足也。至于一主二客之形質(zhì)。兩形相爭。三形相并之混合形質(zhì)尚多。則又分相生相用。相克相化。與相生不相用。相克不相化耳。茲特分類如下者。蓋五形似無用而實有用也。
五形純一取法
一．木形 木局清秀瘦弱。高長端植。精神充足者。是木局之正也。如瘦弱陷斜。短曲不植。精神不充者。是木局之不正也。蓋木為五行之尊。其卦為震。其音為角。其令為春。其氣為升。故為先天第一生數(shù)。帝出乎震者此也。按先天震卦。在丑寅位上。即地辟于丑。人生于寅之義也。故純木之形質(zhì)。名貴而不權(quán)?；蛎囟鴻?quán)輕也。然有享當(dāng)時之名。有享身后之名也。如木形之精粹。則為仙品。又超出帝王之上。此為千古有形之貴。為相法之第一品也。如老子形如稿木。即枯瘦露筋。化為純陽之義也。如呂祖行輕如鶴。即高長清秀之義也。二者是其明證。蓋文章鳴世。技藝可宗。出于木形者居多。出于火形者居少也。次則布衣而傲王侯。以及奇跡流芳。品行之高天姿之慧。亦出于木形人居多數(shù)也。此為清貴名貴之原理。立言與獨善。而不為權(quán)貴也明矣。凡有權(quán)者。皆木形之兼體。凡享名者。皆純木形之正也。
二．水形 水形圓肥清厚。聲逸韻長。坐如釘石者。水形之正也。圓肥浮流。聲躁韻短。行坐飄搖者。水形之不正也。凡水形之純粹為佛品。亦超出帝王之上也。亦為有厚福之帝王。公侯將相之權(quán)貴。或僭號之一隅。割據(jù)之霸業(yè)。千古權(quán)貴皆出金水兩形中。按水形權(quán)貴而多福。金形權(quán)貴而多勞也。蓋水形其卦屬坎。其音為羽。其令為冬。其氣為藏。故河圖洛書有天一生水地六成之之說。一為坎水。六為乾金。此金水形可至極貴至尊之義也。上為佛品。次為帝王。又次為公侯將相。富貴壽考。皆出純一水形之正也。
三．金形 金形清奇方正。腮突犄角。堅實白厚者。金形之正也。方正而俗。腮突而濁。不堅不白者。金形之不正也。凡金形之純粹。為大貴而有重權(quán)柄也。主開疆拓土。建業(yè)立功之帝王。次則公侯將相。及千古名將儒將。而垂萬世之功業(yè)。發(fā)武貴居多。發(fā)文貴居少也。按金形其卦為兌。其音為商。其令為秋。其氣為收。司天地蕭殺之氣。剛而勇為。生化水族有甲之物。半陸半水。半升半沉。堅而好斗。故發(fā)武將也。如五官清奇。五岳銳露。則為威權(quán)萬里。名達(dá)九州。如岳武穆劍眉金形。關(guān)壯繆腮突重城。郭汾陽額方覆肝。班定遠(yuǎn)腮方燕頷。皆出金形。是其明證也。其最上者。為創(chuàng)業(yè)之帝王。如宋太祖顴頤重城。明太祖地閣方朝是也。次則建藩封侯。又次則因武功戡亂而成名。余考千古名將儒將。多出于純一金形也。
四．土形 土形敦厚局深。濁藏端正。聲遲言緩者。土形之正也。敦厚局深。濁藏歪斜。聲高言急者。土形之不正也。土形主富。土能生財。而生萬物故也。凡純粹之土形。主富而不主貴也。蓋土形其卦屬坤。其音為宮。其令為三六九全月。眾卦之母也。故河洛列于中宮之明堂。臨制四方。此富而不貴。生化之源故也。凡千古大富之格局。多出于士形。其形深厚蘊藏而載厚福也。如石崇六府寬闊。陶朱中岳懸膽。是其明證也。凡五岳敦厚。六府厚勻。內(nèi)庫豐隆。外庫寬突應(yīng)為富可敵國。名滿天下。次則富捋王侯。名滿大都。又次則富甲一邑。名滿一方。多出于純一之土形也。
五．火形 火形凸露有頂。上尖下闊。神銳聲急者。火形之正也。凸露有頂。上尖下闊。神衰聲和者?；鹦沃徽?。如成純一之火形。即為上炎之象。亦為富貴之名臣。出將入相也。然爹勞碌險阻。雖發(fā)達(dá)而不持久?；虺晒Χ簧坪笠病；鹦尾怀Ｒ?。而最少于各形。千古以來?；鹦蝺H發(fā)達(dá)數(shù)人而已。敗多而達(dá)少也。如唐代之馬周。而成鳶肩紅色之火形。宋代之寇準(zhǔn)。而成頭尖似筆之火形。一將出于中興。一相出于孤注。此火形之應(yīng)證也。蓋火形其卦屬離。其音為徵。其令為夏。其氣為長。離者。美麗也。氣盛性驕。才華盡露。而不和蘊。又不收藏。上有震觸之嫌。下有嫉妒之非。故敗多而益少也。凡純一之火形。則亦從奇窘艱難之環(huán)境。臨險阻而發(fā)達(dá)。以成其冒危難之奇勛。故暴發(fā)而不持久。子孫不能承襲也。故火形之兼體頗多。窮困而失敗也。凡火形之最上者。為圣賢品。立言立法。以流芳千古也。次則為富貴名臣。出將入相。功成而譽毀也。又次則為中等富貴。下等富貴。憂愁不遂也。又次則為成敗不一。譽毀不定。憂郁至死也。敗多成少。是其定論。此火形之大義也。
五形兼體取法
一．木杉 木形固屬清貴不權(quán)之格局。以各形人考之。得百分之四十分也。純木如上論。兼體則有輕重關(guān)系。其要領(lǐng)在主客分明。或生或克。而相制相化。方為可取也。如主客各半而相爭?；蛏嗖换??；蚩艘嗖换t無可取。雖五官五岳奇特。而有奇聰異智之特長。終不遇也。縱有遇合。而能發(fā)達(dá)。亦有勞碌破敗。而不完善。或有缺點也。如木金各半。木火各半。木水各半。木土各半。皆以成敗不一。駁雜牽制而論之。非厚福安享之格也。茲以木形為主。而以各形兼體而比較之。如木形兼金。是名削成器用。木多金少。主富貴。蓋木不兼金。雖貴無權(quán)?；蚋逼涿?。偏其權(quán)祿也。木主金用。一清貴。一權(quán)貴。合而為大貴重權(quán)也。如木形兼水。是為相生相濟。而為文貴居多。政柄與生死權(quán)。盛世倍發(fā)。衰世減等而論也。如木形兼火。是為木火通靈。其人主天姿英明。奇巧靈慧。才智則最高。事實則最勞。有為圣為賢。次則名重權(quán)輕也。如木形兼土。是為相制相化。主州伯邑侯。次亦桑梓榮名。均為中豐之富業(yè)。穩(wěn)見持重。收效尤多。富倍于貴也。
二．水形 水形固為大富貴而厚福之局。以各形人者之。得百分之十八分也。純水如上論。兼體別有輕重關(guān)系。其要領(lǐng)在主客分明。則為有用之材。如主客各半而相爭。雖生不化。而克亦不化。則無可取。其五官清潤。五岳敦厚。亦作減等而論之?？v有時機而成功。亦有牽制勞怨。而不善后?；蛴腥秉c也。如水木各半。水火各半。水金各半。水土各半。皆以挫析見阻。虛浮耗散而論之。亦為有福不享。及無?？上碇褚?。雖出貴族之家。富豐之業(yè)。亦有缺點。主勞碌刑克。疾厄株累。而有遺恨也。茲以水形兼木。是為相生相化。主貴而有盛名。富而連阡陌。內(nèi)有輔助。而不欺凌。外有輔佐。而不箝制。其人有才能而多機智。收功尤多也。如水形兼火。是為既濟相用。主聰慧絕倫。靈巧異常。其人有為圣為賢。命蹇運乖?；蛴醒哉摿鱾??；蛴形恼逻z世。平生多窮困也。又有機智險詐。則主成敗不一。勞碌挫折。而成貴名。獲僥幸之成功也。如水形兼金。是為相生得輔。則為大貴。而作驚人事業(yè)。為屏藩柱石之杰。而文職武權(quán)者居多。武職文權(quán)者居少。其人堅忍耐勞。志向不群。而多作為也。如水形兼土。是為相克相化。主愚誠而多厚福。貴權(quán)而挾富業(yè)。又以富業(yè)加倍而多壽。貴名減等亦多壽。豐足衣祿。運又閑逸。是為水形之大義也。
三．金形 金形為大富貴。而有重權(quán)柄。勇勞有為之格也。以各形考之。得百分之二十分也。如純一金形。則為英明創(chuàng)業(yè)之帝王。亦為才能振興之帝王。次則公侯將相。文武全才。任勞有為。收武功尤多。而亂世尤倍發(fā)也。如兼體別有輕重關(guān)系。其要領(lǐng)在主客分明。則為恢宏大用之格也。如主客各半而相爭。雖生受制。而克亦受制。則無可取。其五官清威。五岳峰銳。亦作減等而論之?？v有僥幸而成功。亦有挫折驚險。而不全功。及傾覆也。如金木各半。金水各半。金火各半。金土各半。皆以忽成忽敗。忽利忽害而論之。亦為危而不安。險而多患之格也。雖出蔭襲之貴裔。亦有夙怨暗害。上震主而下招嫉。外榮利而內(nèi)疾厄。飲恨憂憤之格也。茲以金形為主而兼木。是為相克相化。其人多才而恃勇。英明而驕傲。有大志而任勞。能出奇而冒險。參武貴?；蜻b領(lǐng)文職。立功業(yè)而好爭。握重權(quán)而有為也。如金形兼水。是為相生相化。主富貴而多厚福。亂世以武貴而司政柄。盛世以文職而領(lǐng)武權(quán)。遇合均佳。乘時而發(fā)達(dá)也。如金局兼火是為煉金成劍。亂世主暴發(fā)。冒危難而成大功。不為特貴。則為特富均不可限量。盛世則減等而論之。亦為大名權(quán)貴之格也。如金形兼土。是為相生相化。主小富貴?；蚋贿^于貴?；蛎^于權(quán)。其人謹(jǐn)慎拘泥。穩(wěn)見持重。盛世倍吉。亂世減等。而多壽考也。
四．土形 土形主富而不貴。而多福壽之格也。以各形考之。得百分之十五分也。如土形之純粹。則為特富。而有富可敵國。次亦富甲一州一邑也。如兼體則有輕重關(guān)系。其要領(lǐng)在主客分明。主富壽而多享福也。如主客各半而相爭。其相生者不吉。而相克者亦不吉?；蛭骞傥逶篮细?。亦作減等而論之。其五官五岳不合格者。當(dāng)然耗散而失敗也。如土木各半。土水各半。土金各半。土火各半。雖有田連阡陌之祖業(yè)。亦有破敗損失?；驗樘鞛?zāi)火水之浩劫?；驗闀r勢盜賊之危害。次亦族戚侵犯。骨肉操戈。妻妾陰私。子女不肖。又次則刑妻克子。及疾苦也。如土形兼木。主富紳學(xué)界。豪商大賈。桑梓榮名。富倍于貴之格。其人謹(jǐn)慎拘節(jié)。務(wù)名貪功。而具中等智識也。如土形兼水。是為滋潤濟生。主小富貴。而豐衣足食。其人拘泥見小。誠厚守信。有普通常識。文學(xué)之貴。素豐之家也。如土形兼金。是為相生得用。主中等富貴。及下等富貴。其人剛直誠厚。持重穩(wěn)見。平安而無危險也。如土形兼火。是為生而不化。主勞碌往返。名利不遂。拘謹(jǐn)而貪。弄巧反拙。愚誠而妄。養(yǎng)癰遺患。煩擾不休也。亦有尋常之貴。而足衣祿。刑妻克子。內(nèi)顧尤深也。
五．火形 火形固屬聰明絕倫。勞碌冒險而富貴之局。以各形者之。得百分之七分。為各形之最少也。如為火形之純粹。則為出將入相之大貴。次亦屏藩重鎮(zhèn)之權(quán)貴也。如系兼體。則當(dāng)然以主客分明。而有用也。某輕重全系于相生相克。相制相化中。而分別其富貴貧賤。壽夭勞逸也。如主客各半而相爭。其相生者有害。相克者亦有害。雖五官清威。五岳突兀。亦作減等而論之。而有缺點也。如五官五岳均弱。當(dāng)然傾覆而危險也。如火木各半?；鹚靼搿；鸾鸶髋?。火土各半。雖有余業(yè)之富貴。特別之聰慧。萬能之才智。亦主勞苦受讒。危險無功。一敗涂地也。如火形兼木。是為火木通靈。主名貴而無權(quán)。立言而流芳。以及美術(shù)。專藝之特長。遺身后之名也。其人聰敏靈巧。才智過人。性情孤高。但運多反覆困窮。懷瑾不遇也。如火形兼水。是為火水末濟。主智慧異于常人。性情又多古怪。非功名中人。而有佛根也。其運奇窮不達(dá)。精深學(xué)理之微。考究性命之旨也。如火形兼金。是為火爍金毀。主艱難險阻之發(fā)達(dá)。破家亡身之危害。而無收場也。如火形兼土。是為火炎土燥。主素豐之家。性情孤僻。而又妄貪。刑妻而又克子也。次亦勞碌多累。子女不肖。內(nèi)顧多憂。族戚為患。外交受損也。
公篤曰。五形之合五行。其大概以此為定法。是風(fēng)監(jiān)術(shù)之第一步也。次則認(rèn)取其部位。合其運限。查其精神?？计錃馍?。別其聲音。而為判斷之標(biāo)準(zhǔn)也。其人發(fā)達(dá)至何程度。流年有何吉兇。此為相法正宗。如拘定何骨何痣何紋何痕。以及手相如何足相如何。皆系小家一偏之說。不足為綱領(lǐng)之法。亦無確實之驗也。故上言純一之形質(zhì)。則為或仙或佛。或圣或賢?；蚋换蛸F。或壽或福。萬無純一之格局。而為貧賤無用之人也。如成兼體之格局。則為有富有貴。有貧有賤。有壽有天。有勞有進(jìn)。有吉有兇。有刑有旺。當(dāng)以五官五岳。六府三才。聲音精神。性情氣色。合并而定之可也。余考證二十余年。尚有一主兼二客之格局。如木體兼金火。或木體兼金土?；蚰倔w兼金水?；蚰倔w兼水土?；蚰倔w兼水火?；蚰倔w兼火土。又如金體兼木火?；蚪痼w兼木水?；蚪痼w兼木土?；蚪痼w兼水土?；蚪痼w兼火土?；蚪痼w兼水火。余可類推。此為二局合而成一格者。茲不詳載。但用法者。當(dāng)以各項關(guān)系。明其主因。用加減乘除。以折衷之。用意領(lǐng)神會。以判斷之。自有奇妙之應(yīng)驗也。又當(dāng)考其精神之態(tài)度如何。聲音之清濁如何。氣色之潤滯如何。合而用之。自得訣竅。又以正厄傍厄應(yīng)證厄。而合其運限。再以銳露之提前以應(yīng)證之。安和之提后以應(yīng)證之。則全盤計算。加減乘除。自有把握之一定。其中妙蘊。皆在此數(shù)語中。如能精心閱歷。注意推想。自有獨到之處。又在因天道。因地形。因時勢。因性情。因地位。因環(huán)境。因才智。以求合法之活法也。故相法不能執(zhí)一而論。如執(zhí)一而論之，則為相術(shù)之原理。非相術(shù)之用法也。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號