欽定四庫全書　　　　　子部八
　　六藝之一録　　　　　　藝術(shù)類一【書畫之屬】提要
　　【臣】等謹按六藝之一録四百六卷續(xù)編十四卷
　　國朝倪濤撰濤有周易蛾術(shù)已著録其平生篤志嗜學年幾百嵗猶著書不輟貧不能得人繕冩皆手自抄録及其家婦女助成之是編猶出其親藁凡分六集一曰金器欵識二曰刻石文字三曰法帖論述四曰古今書體五曰厯朝書論六曰厯朝書譜凡六書之異同八法之變化以及刋刻墨跡之源流得失載籍所具者無不裒輯其間祗録前人成説不以己意論斷或有彼此異論舛互難合者亦兩存其説以待后人之決擇葢自古論書者唐以前遺文緒論惟張彥逺法書要録為詳若唐以后論書之語則未有賅備于是者矣雖采摭既多所録不必盡雅條目太廣為例亦未能悉純?nèi)慌疟蓉灤舷露в嗄旰槔o悉具實為書家之總彚楩柟杞梓萃于鄧林不以榛楛勿翦為病也所著別有文徳翼傭吹録注及刋削酈道元水經(jīng)注今皆未見其本不知存佚然傳此一編其余亦不必計矣乾隆四十六年十二月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M　墀

　　欽定四庫全書
　　六藝之一錄卷一　　　　　　錢塘倪濤撰
　　金器欵識一【鼎銘】
　　鼎總説
　　周易六十四卦莫不有象而獨于鼎言象者圣人葢有以見天下之?而擬諸形容象其物宜是故謂之象至于近取諸身逺取諸物仰以觀于天俯以察于地擬而象之百物咸備以通神明之徳以類萬物之情故圜以象乎陽方以象乎隂三足以象三公四足以象四輔黃耳以象才之中金鉉以象才之斷象饕餮以戒其貪象蜼形以寓其智作云雷以象澤物之功著防龍以象不測之變至于牛鼎羊鼎豕鼎又各取其象而飾焉則鼎之為器眾體具矣不特以木巽火得養(yǎng)人之象而已故圣人惟以鼎為象然鼎大者謂之鼐圜弇上謂之附耳外謂之釴曰崇曰貫則名其國也曰讒曰刑則著其事也曰牢曰陪則設(shè)之異也曰神曰寳則重之極也士以鐡大夫以銅諸侯以白金天子以黃金飾之辨也天子九諸侯七大夫五士三數(shù)之別也牛羊豕魚臘腸胃膚鮮魚鮮臘用之殊也然歴代之鼎形制不一有腹著饕餮而間以雷紋者父乙鼎父癸鼎之類是也有鏈色如金著飾簡美者辛鼎癸鼎之類是也有緣飾旋花竒古可愛者象形鼎橫戈父癸鼎之類是也有密布花云或作云雷迅疾之狀者晉姜鼎云雷鼎之類是也有隱起饕餮間以防龍或作細乳者亞虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之類是也或如孟鼎之侈口中鼎之無文伯碩史頙鼎之至大金銀錯鼎之絶小或自方如簠或分底如鬲或設(shè)葢如敦有大小不同而制作一體有欵識雖異而形制不殊或造于一時或沿于異代按而求之若辨黑白大抵古人用意皆有規(guī)模豈特為觀美哉若乃欵識名氏雖曰夏商從髙陽之質(zhì)以名為號配以十干而加之以父然齊有丁公乙公癸公幽公之弟曰乙齊悼之子曰壬則十干之配未必皆夏商也周大夫有嘉父宋大夫有孔父齊頃之臣有丑父召公之后有父乙則加之以父未必皆夏商也至如形之圜者如父癸季防形之方者如文王單景其銘乃曰作尊彛作從彜何也葢先王之時作竒技竒器者罪不容誅用器不中度者不鬻于市戒在于作為淫巧以法度為繩約要使其器可尊其度可法而后已是以沈子作盉而銘曰寳尊孟金父作敦而銘曰尊敦父巳作彜而銘曰尊彜虢叔作鬲而銘曰尊鬲則于鼎言尊者為其器可尊耳非六尊之尊也鴈婦作鬲而銘之曰彜父辛作卣而銘亦曰彜伯所作者舟也鬲也甗也皆以彜銘之單所作者舟也彛也盉也亦皆以彛銘之則于鼎曰彛者為其度可法耳非六彛之彛也故左邱明外傳稱法度之器曰彛器邢昺疏爾雅亦謂彜為法則尊彜者禮器之總名猶戈矛劍防其用不同而總謂之兵匏土革木其音不一而總謂之樂耳然則器非尊彜而以尊彜為銘者又不可不辨也夫牛首之鑄泗水之亡雖不復見然歴代所寳為時而出者莫知其極惟考覈制作參稽字畫推原而審訂之則物象之多名氏所疑與夫無欵識者將大判于今日矣
　　商父乙鼎

　　右髙七寸耳髙一寸二分闊一寸四分深三寸口徑五寸六分腹徑六寸容二升六合重三斤十兩三足銘三十字按友史者太史也曰友者如成王稱太史友之類所以尊之也古者太史順時?土葢農(nóng)官耳説文曰房星為辰田候也今曰辰見則農(nóng)當舉趾故命以北田四品所以授民時也昔者貨貝而寳龜曰錫賴貝者説文以賴為嬴言錫貝之多也此商人作之以享父乙于寢廟而言乃及此者葢寢廟宗廟也書曰用命賞于祖在宗廟之中作冊以錫有功是亦賞于祖之意乙之號其在商也有天乙有祖乙有小乙有武乙而惟太丁之子止曰乙且此言父乙葢不知其為何乙也【愽古圗】
　　此鼎制作最古而銘言最竒特篆尤髙雅商器皆簡此又最文可稱第一【墨林快事】
　　庚鼎

　　右按李氏古器錄説文庚位西方象秋時萬物庚庚有實此庚乃有垂實之象許慎記古語雖著其義今商器多象其形信漢儒著書自有原本耳【鐘鼎欵識】
　　辛鼎

　　有辛鼎銘亦止一字　按陶隱居刀劍錄夏孔甲在位四十年以八年九月嵗次甲辰也【鐘鼎欵識】

　　右癸有紐徙而未連之象萬物之出也草昧而已草者至巽而齊昧者至離而明癸正北方而冬也故一草河圗洛書三代傳寳而夏商為近故書畫未分耳【鐘鼎欵識】
　　按史記夏商未有諡其君皆以甲乙為號此三鼎疑皆夏商之器【呂大臨考古圗】
　　自庚至癸一體每變以大而文有加庚癸二字與説文小異許慎云庚者秋時萬物庚庚有實今庚作□無垂實之象此本字乃有之今癸作具四?而此癸字一?三包癸次丑而居寅之前有紐而未逹之象【李氏古器錄】
　　庚鼎　髙五寸六分耳髙一寸闊一寸二分深三寸五分口徑五寸三分腹徑五寸八分容二升四合重二斤十有三兩三足銘一字
　　癸鼎　髙七寸八分耳髙一寸闊一寸八分深四寸九分口徑七寸六分腹徑八寸二分容八升重九斤十有二兩三足銘一字
　　右二器其一以庚名之許慎曰庚者秋時萬物庚庚有實故其字作垂實之象焉其一則為癸而癸之字今從四?此癸則一?三包蓋癸與丑相次物至是有紐結(jié)而未引逹之象葢萬物之出也草昧而已草者至巽而齊昧者至離而明癸正北方而冬也故一?河圗洛書三代傳寳而夏商為近故書畫之法未分至篆法既立乃本其意而四?焉自漢?雄許慎愽羣書窮訓詁而智不及知無此鼎則造書之精義奧旨孰得而窺之銅色燦然若金紋作龍虎班固詩雒修貢兮川效珍吐金景兮歊浮云寳鼎現(xiàn)兮色紛紜煥其炳兮被龍文金眼角鬛尾龍事略具象物之法雅而不廹蓋如此然商有盤庚祖庚祿父庚此鼎之作不知何庚也癸則湯之父主癸也按陶隱居刀劍錄云夏孔甲采牛首山鐡鑄一劍銘甲則一字之銘通乎夏商要非周物也【宣和博古圖】
　　商癸鼎銘一字　按今篆法癸之字從四?而此癸則一?而三包蓋癸于方為北于時為冬與丑相次萬物至此紐而未逹?者少而包者多所以為癸焉此河圗洛書之遺意而書畫之法猶未分也歴觀商周之器或古色凝綠或綠花萍綴或赭暈斕斑或土漬黯沁而此鼎獨燦然若精金豈班固所謂雒修貢兮川效珍吐金景兮熇浮云寳鼎現(xiàn)兮色紛紜煥其炳兮被龍文者耶【紹興內(nèi)府古器評】
　　子鼎一

　　子鼎二

　　右二銘同而后一鼎作立戈形葢子為父作鼎也【鐘鼎欵識】
　　右髙四寸六分耳髙一寸闊一寸一分深二寸八分口徑三寸八分腹徑五寸二分容一升二合重一斤十有二兩三足銘一字曰子一説商子姓故凡商之彜器其以子銘之者為多一説銘之子者以傳子子孫孫之義是器字畫簡古必周以前物三面為饕餮狀足作垂花而古色凝綠在商器中稍加文葢其盛時物也【博古圗前鼎跋】
　　歴考諸器欵識有曰子有曰孫有曰子子孫孫者雖詳畧不同然要之皆欲傳之后世相承寳用俾無失墜之意也【古器評】

　　商器以父銘者多矣瞿則未詳其為誰也【鐘鼎欵識】右髙五寸二分耳髙一寸闊一寸二分深三寸二分腹徑五寸二分口徑五寸容二升二合重二斤十有四兩三足銘二字曰瞿父商器以父銘者多矣瞿則莫詳其為誰然瞿作兩目與商瞿祖丁卣之兩目相似固未易以名氏考也是器耳足純素無紋純綠之外作雷紋饕餮歴年滋多如碧玉色宜為商器也【博古圗】
　　商器以父銘者多矣而瞿者質(zhì)諸經(jīng)傳訖無所見固未易以名氏考也然與商瞿祖丁卣皆作兩目相并正與此同當是一時之制也【古器評】
　　召夫鼎

　　召夫者于經(jīng)傳無所考商冊命鼎亦著此名也【鐘鼎欵識】右髙五寸九分耳髙一寸二分闊一寸深三寸二分口徑長五寸一分闊三寸八分腹徑長五寸闊三寸八分容二升三合重四斤十有二兩銘八字內(nèi)一字不可識召夫于經(jīng)傳無所考商冊命鼎亦著此銘殆一時所作然校其欵識無室字而作亞形內(nèi)著召夫是亦廟器也【博古圗】
　　冊命鼎

　　昔周穆王命畢公而曰作冊畢則冊命者為冊書以命之也【鐘鼎欵識】
　　右髙七寸耳髙一寸五分闊一寸三分深三寸二分口徑長五寸一分闊三寸八分腹徑長五寸二分闊四寸九分容二升三合重四斤一兩四足銘一十字昔周穆王命畢公而曰作冊畢則冊命者為冊書以命之也亞形內(nèi)召夫二字而繼之以室則為廟器也抑又眀矣【博古圗】

　　右鼎銘曰乙毛博古云是蓋芼之用于是乙毛目之然以予考之毛其姓乙乃其號耳【鐘鼎欵識】
　　右髙五寸五分耳髙一寸二分闊一寸三分深三寸六分口徑五寸二分腹徑五寸五分容二升二合重三斤七兩三足銘二字曰毛者言薦享之物凡澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜無所不用故昔人謂谷不熟曰饑蔬不熟曰饉則蔬亦飲食間所重是鼎葢芼之用于是以毛目之曰乙者商之有天乙祖乙小乙武乙太丁之子乙今銘乙則太丁之子然腹有蟬紋脰飾饕餮間之雷云亦以貪者懲也然則昔人逺取諸物良有以哉【?古圗】
　　商亞虎父丁鼎

　　右鼎銘亞形內(nèi)著虎象凡如此者皆為亞室亞室者廟室也父丁者商君之號也【鐘鼎欵識】
　　右髙六寸四分耳髙一寸二分闊二寸二分深三寸三分口徑長五寸五分闊四寸一分腹徑長五寸六分闊四寸六分容二升有半重五斤九兩四足銘四字亞形內(nèi)著虎象凡如此者皆為亞室而亞室者廟室也廟之有室如左氏所謂宗祏而杜預以為宗廟中藏主石室者是也父丁商號也飾之虎所以取其義如司尊彜用虎彜以為追享之器葢亦見其義之至耳商以此銘鼎至周監(jiān)二代而損益之以致詳辨故獨有取于彛云【博古圗】
　　商以丁為號者六而此曰父丁者未知其為何丁也亞者廟室之象故凡著此象者皆廟器曰虎取其義而已矣如司尊彛用虎以為追享之器則虎之為義其或取于此歟【古器評】
　　商公非鼎

　　按史記有公劉五世孫公非者考其時正與祖甲相近則作此鼎者當為公非無疑矣【鐘鼎欵識】
　　右髙五寸八分耳髙一寸五分闊一寸三分深三寸口徑五寸腹徑五寸六分容二升二合重二斤十有五兩三足銘一字曰非非者蓋作器人之名氏也其形制則類立戈父甲鼎實惟商器按史記有非子為周孝王主馬者其去商逺甚為不侔惟公劉五世孫公非者考其時正與祖甲相近則當為公非矣【博古圗】
　　禾父已鼎

　　銘曰禾父巳禾則象禾之形也【鐘鼎欵識】
　　右髙五寸七分耳髙一寸一分闊一寸三分深三寸口徑五寸腹徑五寸二分容二升三合重三斤一兩三足銘三字一字作禾形二字曰父已后世傳習之謬而以斝彛畫禾稼其上雖一時俗學之陋固亦有自來矣父已商已也今所収父已彜而一字持防形大抵商器類取諸物以為形似葢書法未備而篆籀未分也是器耳足純素三靣為饕餮而間之雷紋文鏤與父已彛近似之其一代物也【愽古圗】
　　是器銘三字一字作禾形二字作父已歴觀商器類取諸物形似以為銘識蓋書法未備而篆籀未分故耳禾有養(yǎng)人之實凡取以為飾者當以是為義父則商之雍已也【古器評】
　　商持刀父已鼎【鐘鼎欵識作子父已鼎】

　　右髙五寸一分耳髙一寸二分闊三寸四分深三寸三分口徑五寸腹徑五寸五分容二升五合重二斤六兩三足銘三字按三代之間惟商為尊神凡于祭祀必致其盡故于鼎間作子象以持刀非特鼎也尊之與卣悉著此焉蓋供子職者不如是不足以見其竭力從事之意是以先王之事親于羞嚌則執(zhí)鸞刀入舞則執(zhí)干戚至于籍田則秉耒焉必躬必親每每如此又況尊神之世乎跡其商世曰父巳者雍已也凡鼎彜用享其父則必識以其子繼雍已者乃其弟太戊則所謂子果誰耶豈非繼其后者乃為之子耶【博古圗】
　　商器銘載多持五兵非著伐功則明子職著伐功則如樂之武舞是也明子職則如羞嚌則執(zhí)鸞刀是也父已則雍已耳【紹興古器評】
　　商父癸鼎一【鐘鼎欵識作兕父癸鼎】

　　銘作子執(zhí)弓者謂其有武功也旁作象形兕【鐘鼎欵識】
　　商父癸鼎二

　　銘曰子父癸葢子為父癸作此鼎子作立戈之狀【鐘鼎欵識】
　　商父癸鼎一　髙五寸五分耳髙一寸三分闊一寸五分深三寸四分口徑四寸四分腹徑四寸八分容一升九合銘四字
　　商父癸鼎二　髙五寸九分耳髙一寸四分闊一寸五分深三寸四分口徑四寸八分腹徑五寸六分容二升三合銘三字
　　右二器皆曰父癸第一器曰孫旁作兕形昔人嘗取兕角以為觥曰兕觥郭璞有山海圗贊曰皮充武備角助文徳古人取諸兕者如此又皆作持弓狀葢九射之禮必寓之以射而弧矢者男子之事鼎之設(shè)飾豈無意乎第二器作立戈狀蓋商有謂父癸尊者作立戈有所謂父癸鼎者作橫戈有所謂父癸卣者作執(zhí)戈器之畫戈為所取小之義此類銘戈形出一時之制也【博古圗】

　　按此鼎銘蠆象形篆也博古錄云蠆雖微物而善毒人以君子思患而豫防之故銘之于鼎也【鐘鼎欵識】右髙九寸六分耳髙二寸闊一寸六分深六寸三分口徑八寸六分腹徑八寸七分容一斗四升一合重十有四斤二兩三足銘一字作蠆形考其蠆字取其形象至后世小篆亦作□而注謂象形則□為古蠆字無疑葢姬周而上銘識簡古如魚敦饕餮鼎皆商器也悉取物以為篆今蠆亦如之蠆雖微物而善毒人亦君子之所思患而豫防之故其銘之鼎宜焉又蠆疑為人名若周恭王之三年鄭獻公蠆立又如公孫蠆之類則鼎之識殆亦商人之名也【博古圗】右蠆鼎銘藏秘閣銘一字象蠆形呂氏考古圗云即古文蠆字【金石錄】
　　秘閣有蠆鼎祥符初齊郡王上之其銘作蠆形余以書傳校之疑為公子蠆也春秋時如鄭厲魯公孫與陳祥之族雖皆以蠆制名然自昔古器得者多子尾所為自送女器不茍作皆考合禮經(jīng)存當時制度知子尾為器其眾且不勝舉也古之為書者盡于象形傳曰書者畫也故凡有形之物必寓之象至無形不可以象類得者然后寓之意而防焉意不能防而形類隨變則轉(zhuǎn)注以相授指事以相辨諧聲以相合故知字本象形且曰孳乳以相生也其變于此者形不足盡然后廣取以備物各有本也許氏説文解字雖本秦篆然蠆之字猶為象形葢秦人改書文以作故其原亦本古字惟防畫少變服防曰蠆長尾謂之蝎特其尾之名耳又曰蝎毒傷人曰防【張?切】則蝎其毒之及人者也今既以防為蠅種則不復以螫為蛆矣以蠆尾為蝎則還以蠆為異文宜其古字廢也【廣川書跋】
　　商秉仲鼎

　　秉仲者書傳無考然字畫竒古兩旁二字亦左右相戾有折木之意葢鼎之為字下從折木耳【鐘鼎欵識】右髙六寸一分耳髙一寸闊一寸二分深三寸六分口徑五寸三分腹徑五寸六分容二升六合重四斤有半三足銘四字按王安石字説秉作□從又從禾此上一字作□以象禾□以為又乃秉字也秉仲者索諸書傳訖無可考以其器之精練渾厚可愛知為商物耳【博古圗】
　　商防鼎

　　防乃作鼎者之名耳此鼎也而謂之彞葢彞者法度之器非六彛之彛也【鐘鼎欵識】
　　右髙五寸三分耳髙一寸闊一寸二分深三寸三分口徑四寸九分腹徑五寸三分容二升有半重三斤九兩三足銘五字上一字未詳四字曰作尊寳彞此制度乃鼎而謂之彞葢商器類以彞銘之葢彞以言其法非六彞之謂彞是器耳為绹狀腹足無紋渾厚純質(zhì)斷商器也【博古圗】
　　商若癸鼎

　　右鼎銘于亞形中作一若字銘其作器之人也【鐘鼎欵識】右髙五寸八分耳髙一寸一分闊一寸三分深三寸二分口徑四寸九分腹徑五寸二分容二升二合重三斤二兩三足銘八字于亞形中上作一若字銘其作器之人也旁作旗斾之勢于左旌其位也又作兩手互執(zhí)物狀于右以著薦獻之象而且昭其獲助也四隅作癸丁甲乙雜然陳布昭其日也中作父字明子職也蓋九旗名物皆從于太常則至尊有之至于諸侯則建旂軍吏則建旗孤卿則建旜中大夫則建?下大夫則建旐道車則建旞斿車則建旌而士預焉故旗斾所以旌其位者如此古之制字于與作□以兩手交相舉明非一力也經(jīng)曰四海之內(nèi)各以其職來祭夫圣人之徳何以加于孝乎詩亦云駿奔走在廟不顯不承無射于人斯則得多助者所以為孝也故兩手互執(zhí)物所以著薦獻之象而昭其獲助者如此天有十日地有十二辰各以其類而為配合在商言其畧故凡彝器止言其日若商敦言己丁與此鼎言癸丁甲乙者止以十日也在周言其詳故凡彝器復兼言其辰若周尊言丁丑周彝言己酉者又兼其辰也昔者內(nèi)事用柔日所以順其隂之入外事用則日所以順其陽之出婚姻內(nèi)祭皆內(nèi)事故用柔日師田外祭皆外事故用剛?cè)杖粍t是祭言甲者剛?cè)找惭怨锒∫艺呷崛找泊怂^紀其日歟今所蔵器有言祖有言父有言兄下以享于上也有言子有言孫子孫之所自致也此又所謂言父者所以明子職歟然其形制比商器復加文縟三足皆作饕餮氣韻頗古真商盛時器也【博古圗】
　　若者作器之人也旁畫旗斾書功太常之義也兩手執(zhí)物著薦獻也布癸丁甲乙于四隅紀其日也中作子字明子職也商人制字類取諸物以為形象葢書法未備故耳【紹興古器評】
　　商象形饕餮鼎

　　右髙五寸七分耳髙一寸七分闊一寸五分深三寸四分口徑五寸五分腹徑五寸四分容二升三合重三斤九兩三足銘一字按此鼎欵識純古髣髴饕餮之形后人觀象立名故取為號至周監(jiān)二代文物大備凡為鼎者悉以此為飾遂使呂氏春秋獨謂周鼎著饕餮而不知其原實啓于古也按春秋宣公三年王孫滿對楚子問鼎之語曰昔夏之方有徳也逺方圗物貢金九牧鑄鼎象物故民入川澤山林不逢不若魑魅魍魎莫能逢之則商之為法亦基于夏而已周實繼商故亦有之耳昔人即器以寓意即意以見禮即禮以示戒者如此【博古圗】
　　按鼎銘一字竒古不可識亦商器也愚謂銘字疑是戊葢乙鼎庚鼎之屬【考古圗】
　　商畫多取諸物以為形似如魚鼎以貝為魚蠆鼎以□為蠆之類皆是書法饕餮貪獸也自商至周凡為彞器者往往取以為飾所以示飲食之戒而呂氏春秋獨謂周鼎著饕餮何哉【紹興古器評】
　　商之器銘多取象于物故有為蠆形魚形之類于鼎者為犧形兕形之類于卣者為龍形之類于觚者為蜼形之類于尊者雖曰書畫未分固應(yīng)如此然古人取象命意莫不有理非徒為也【同上】
　　商魚鼎【鐘鼎欵識云月魚基鼎】

　　右髙五寸五分耳髙一寸闊一寸四分深三寸三分口徑五寸二分腹徑五寸容二升三合重三斤一十兩銘三字月魚基且古者祭祀之名不一祭天于圜丘祭地于方澤祭日于王宮祭月于夜明祭星于幽禜各以其類求之則于薦獸之物豈非亦以其時耶故商有月星尊日星甗者是各以其類而為之器是鼎銘以月繼之以魚者豈祭祀之器既以其類又求其類于物耳如詩所謂季冬薦魚春獻鮪者以其時為薦獻也基者無所經(jīng)見惟説文以為薦物之幾蓋象形也【博古圗】
　　商伯申鼎

　　伯申經(jīng)傳無所見蓋不得而考矣【鐘鼎欵識】
　　右髙五寸四分耳髙一寸闊一寸三分深三寸二分口徑五寸腹徑五寸七分容三升重三斤二兩三足銘五字曰伯申者于傳無見葢不可得而考矣然是器有可得而論者凡鼎彝之屬莫不有文或飾以雷篆云紋或錯以防龍蟠螭之屬而此獨通體純素制作樸古意商尚質(zhì)其商人之為乎【博古圗】
　　伯申索諸經(jīng)傳訖無可考然觀其通體純素不加文鏤之飾制作樸古商世尚質(zhì)其商人之為乎而又二器銘識皆同形模大率相似惟前器銅色凝綠后器土花黤漬為小異耳必一時所作之器也【紹興古器評】
　　商立戈鼎

　　髙五寸五分耳髙一寸二分闊一寸深三寸七分口徑四寸八分腹徑五寸容二升四合重二斤十有四兩三足銘一字【博古圗】
　　商立戈父甲鼎

　　銘曰子父甲葢子為父甲作此鼎也【鐘鼎欵識】
　　髙五寸六分耳髙一寸四分闊一寸二分深三寸口徑四寸九分腹徑五寸七分容二升四合重四斤七兩三足銘三字【博古圗】
　　橫戈父癸鼎【鐘鼎欵識作孫父癸鼎】

　　右銘子之字作橫戈亦立戈之意也【鐘鼎欵識】
　　髙五寸七分耳髙一寸四分闊一寸二分深三寸口徑四寸九分腹徑五寸七分容二升四合重四斤八兩三足銘四字禹后之戈氏也蓋商人作器多著此象故于爵有立戈爵于甗有立戈甗于尊則有立戈癸尊于卣則有執(zhí)戈父癸卣然則飾以戈者皆商物也王安石字説謂戈防者刺之兵至于用戈為取小矣其取為小故當節(jié)飲食其用在刺故必戒有害雖然戈所以敵物而勝之故我之字從戈者敵物之我也非有勝物之智則不能敵物非有立我之智則至于失我古人托意茲亦深矣雖然議者謂春秋間徐子防齊侯其所賂之鼎有曰甲父者遂指父甲以為甲父是大不然夫杜氏以甲父為古國名故髙平昌邑之東南有亭亦曰甲父亭若乃父甲則商子孫追享其父者故加父于上以顯尊神之意儻以為甲父則是以國名變商號矣遷就傅防之説不可不察也【博古圗】
　　按父癸商號也而或者以為禹后常有戈氏遂以戈為姓今考斯器飾以橫戈銘以父癸則所謂戈者非禹后之戈氏明矣葢商人作器多著此象故于爵有立戈爵甗有立戈甗于尊有立戈癸尊于卣則執(zhí)戈父癸卣然則飾以戈者皆商之物也王安石字説謂戈防者刺之兵至于用戈為取小矣其取為小故當節(jié)飲食其用在刺故必戒有害古人托意茲亦深矣【紹興古器評】

　　銘曰綦父乙蓋綦國名也【鐘鼎欵識】
　　右髙六寸六分耳髙一寸三分闊一寸四分深四寸四分口徑五寸九分腹徑六寸七分容四升七合重四斤六兩三足銘三字純素隱起云雷狀按父乙商也而周有召公尊其銘亦曰父乙此豈周器乎曰不然召公尊者周王用以褒大召公之子孫而乙者其名也父者所以尊稱之也如康王命畢公而曰父師平王命文侯而曰父羲和蓋示有所尊也豈此所謂父乙者哉況周人作銘文字以備此鼎質(zhì)而字畫竒古非商器而何曰綦者按列御冦嘗言綦衛(wèi)之箭而音釋者以綦為其且援史記綦國之竹為據(jù)則綦國名也歴考商書雖不聞有國之為綦者然歸亳之際諸侯所防者至于三千安知其無綦耶大抵為史者非因事以見之則亦不能備載矣【博古圗】

　　右髙六寸九分耳髙一寸六分闊一寸五分深四寸一分口徑五寸八分腹徑六寸四分容四升重三斤六兩三足銘一字制作精純與商辛鼎無異凡鼎之銘有曰尊鼎有曰尊彞而此獨以□為志者考諸鼎字于雍公緘鼎作□于大夫始鼎作□于得鼎作□字畫變易無常而漢鼎又作□其下體頗與此近深意其為鼎字且鼎字上從二一而□之下從析木一隂一陽之謂道鼎者器也而道寓焉一則成象一則效法故從二一以木巽火者飪也故從析木此鼎其文雖異而下皆左右戾有析木之義深得古書之體著此銘者古人所以正名也以易考之革去故鼎取新又見其新新不窮之義【博古圗】

　　右鼎銘古器物銘并淮陽石刻并考作箕字【鐘鼎欵識】余考此鼎無銘識有刻在葢日甘以書文考于古在篆為箕在籀為期在文古為其然未少異也刻畫樸古欵式深重與蠆鼎相類書至精工非后世書篆字可識自漢以來功力漸改無復欵文如三代時故悉刻鑿為之今視其文如木蠧蟲行以此知為周秦間寳器也嘗考于古齊公孫灶生欒施施字子其至其后世以王父字為氏故漢有況其古者廟器以名宴器以字此其為宴器者歟欒施氏嘗作此器后世守之不廢按其籍至河中齊郡上之齊無其姓與名可索而知也今考古文孝經(jīng)其為尊古文老子其為或體為尊王存乂為丌古書亦無以為甘者惟顧野王以□為箕后世共疑于此林防以□為其葢本鼎銘以考書法當古文廢絶后防能以古學自考不徒爾也昔走作寳味鐘銘與季姜防盂及石鼓皆從為其則林之説是也今人不知古字或議防不能據(jù)古而自臆説觀鼎篆所存乃與防合孰謂不知而妄有作也【廣川書跋】
　　父子鼎

　　鼎名曰父子蓋為父作此鼎而言其父子者亦子子孫孫相承之意【鐘鼎欵識】
　　商乙鼎

　　右鼎銘曰乙作葢作器者乙也【鐘鼎欵識】
　　右得于鄴郡亶甲城按鼎銘乙下一字不可識考其形制文字及所從得蓋商器也【呂氏考古圗】

　　右寳鼎銘曰作寳班固詩云洛修貢兮川效珍吐金景兮敲浮云寳鼎見兮色紛紜煥其炳兮被龍文殆是鼎耶【鐘鼎欵識】

　　右銘曰子父丁葢子為父丁作此鼎耳【鐘鼎欵識】
　　商子孫父丁鼎一

　　商子孫父丁鼎二

　　右二銘前一器上一字作持刀之狀者孫也蓋子與孫同為父丁作此祭事之器耳后一器上一字曰祈有貽厥子孫之意【鐘鼎欵識】

　　右二銘字畫竒怪未容訓釋以鼎出濟南姑以名之耳【鐘鼎欵識】
　　商申鼎

　　銘曰申作寳鼎申乃作鼎者之名也【鐘鼎欵識】
　　商足跡父子鼎

　　右銘上作足跡之狀又言父子作禾鼎葢父子同作此鼎也【鐘鼎欵識】
　　足跡者言能繼跡于父祖也【同上】
　　商?父辛鼎

　　?與率同蓋作器者之名也率與子孫同作父辛祭享之器耳【鐘鼎欵識】
　　商父子鼎

　　右銘上一字未詳乃作器者之名也【鐘鼎欵識】
　　商仲作辛鼎銘
　　伯仲之敘別長少自堯舜以至三代盡然惟著稱則異夏商不待年五十凡長則稱伯次則稱仲周人必待五十而后稱伯仲此其制文也仲作辛鼎其可考者以名知之辛壬丁甲惟殷為敘而伯不配甫者亦殷道也禮緯曰質(zhì)家稱仲文家稱叔又益知其説信然【廣川書跋】

　　六藝之一錄卷一
　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷二　　　　　　錢塘倪濤撰
　　金器欵識二
　　周文王鼎

　　右髙八寸九分耳髙二寸三分闊二寸深三寸八分口徑長六寸一分闊四寸三分腹徑長六寸三分闊四寸五分容三升有半重一十二斤三兩四足銘七字按鹵字許氏説文云從西省象鹽形鹵即魯字也古尚書魯作□古之文字形聲假借如鄦作許咎作臯繆作穆之類是也尊説文云酒器也從酋廾以奉之今尊傍加□乃阜字從阜者葢取髙大之意彝説文云宗廟常器也從糸糸綦也廾持米器中實也王聲也今彝其首作□者乃王也其左作防者象米形也右作□者系也下作□者卄也魯公者周公也文王者周文王也按史記魯世家云武王徧封功臣同姓戚者封周公旦于少昊之墟曲阜是為魯公周公不就封留佐武王今考其銘識文畫尚類于商則知周公之時去商未逺故篆體未有變者以是推之則此為周公作祭文王之器無疑其制足象蜼形上為鼻下為尾髙而且長其兩耳亦鏤蜼文蜼之為物爾雅以謂禺屬昻鼻而長尾尾有兩岐遇雨則以尾塞其鼻葢取其有智袞冕繡宗彞之章而以虎蜼亦此義也其身四周隱起獸面葢饕餮之象也古者鑄鼎象物以知神奸鼎設(shè)此象葢示飲食之戒銘曰尊彝者舉禮器之總名而已是鼎也仲忽于元祐間進之竒古可愛足以冠周器腐儒挾持異端輙稱墟墓之物以請罪焉方當紹述先烈作新大政故用堲□朋邪以彰寳器俾一時純正不沮于朝異代神竒復顯于世豈不快哉【愽古圗】
　　右文王尊彞銘紹圣間宗室仲忽獲此器以獻有旨下秘閣考驗而館中諸人皆以為后世詐偽之物不當進于御府于是仲忽坐罰金然其器猶蔵秘閣初仲忽以器銘上一字與小篆鹵字相類遂讀為魯因以文王為周之文王曰此魯公伯禽享文王廟器也其言頗近乎夸故當時疑以為偽然茲器制作精妙文字竒古決非偽物識者當能辨之惟遂以為魯公器者初無所據(jù)爾【金石錄】
　　古人多以形聲假借如鄦作許咎作臯繆作穆之類不可槩舉知此則以鹵為魯葢無可疑魯公者周公也文王者周文王也按史記魯世家云武王克商徧封同姓功臣戚者封周公且于少昊之墟曲阜是為魯公魯公不就封留佐武王以是推之則此器乃周公所作以祭文王者也此鼎也而謂之尊彞舉禮器之總名而已【紹興古器評】
　　周晉姜鼎
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二>

　　韓城鼎銘　惟王九月乙亥晉姜曰余惟嗣朕先姑君晉邦余不　安寜巠雝明徳宣　我猷用　所辭
　　辟　　　　剿虔不　　　　防寵我萬民嘉遣我錫鹵賚于兩防□文侯頵令畢　　　征綏　　堅久吉金用作寳尊鼎用康妥懐逺邦君子晉姜用蘄　麋夀作恵　亟萬年無疆用　徳畯保其子孫三夀是利　右原父釋文原父既得鼎韓城遺予以其銘而太常愽士楊南仲能讀古文篆籀為余以今文冩之而闕其疑者原父在長安所得古竒器物數(shù)十種亦自為先秦古器記原父博學無所不通為余釋其銘以今文而與南仲時有不同故并著二家所解以俟博識君子【集古錄】
　　楊南仲云嘉祐己亥嵗馮翊有得鼎韓城者摹其欵識于右按其銘葢多古文竒字　蔡襄云得原父鼎器銘知古之篆字或多或省或移之左右上下然亦有工拙秦漢以來裁歸一體故古文所見止此【書畫譜】晉姜鼎以今權(quán)量校之其重若干其容若干以合周律當為權(quán)若干為量若干周自中世天子不得考度量協(xié)彞器侯國得自為制則當晉國不知其為權(quán)量輕重多寡也銘曰惟王十月乙亥晉姜曰余惟嗣先姑君晉邦余不敢荒寜知其為晉鼎矣然則其謂晉姜則齊女也春秋時齊歸晉女者獻公則齊姜文公則大姜平公則少姜其在春秋前則穆侯夫人書傳雖間有遺缺不得盡見然其著者此爾少姜早死季姜不得主祀穆夫人不盡穆侯世惟文公夫人當襄公世猶不棄祀事疑此大姜鼎也圣人作春秋于嵗首則書王説者謂謹始以正端故舊史以示成法今晉人作鼎則曰王矣是當時諸國皆以尊王正為法不獨魯也考于禮制鼎者或以宴享亦或以饗祭其數(shù)亦異矣故有正鼎者謂牛羊豕魚腸臘胃膚也其在羞鼎則膷【音香牛臛也】臐【音熏羊臛也】膮【音寮豕臛也】矣葢食禮無膚祭禮則有之故其大者為膚鼎惟鼎則享備體也晉姜之作殆膚鼎謂耶【廣川書跋】
　　右髙一尺三寸耳髙一寸二分闊二寸深七寸七分口徑一尺四寸七分腹徑一尺五寸容四斗一升重七十七斤二兩三足銘一百二十有一字晉姜齊侯宗女姜氏以其妻晉文侯故曰晉姜觀其始言君晉邦取其寡小君之稱以正其名中敘文侯威貫通洪征綏湯原以顯已之有助迨其末也又言保其孫子三夀是利則三夀者與詩人言三夀作朋同意葢晉姜觀其始特保我子孫而外之三卿亦冀夀考也欵識條理有周書誓誥之辭而又字畫妙絶可以為一時之冠也【博古圗】
　　周伯碩父鼎

　　右髙一尺六寸九分耳髙四寸四分闊四寸八分深九寸九分口徑一尺六寸八分腹徑一尺七寸九分容九斗五合重一百二十斤八兩三足銘五十字耳足皆素純緣之外飾以蟠防腹間比以鱗紋銘曰惟六年八月初吉巳者以年系月以月系日也曰子史伯碩父者伯碩父雖不見于經(jīng)傳然周有太史內(nèi)史之官謂之子史則稱于父曰子舉其官曰史而伯碩父則又其名也曰追孝于朕皇考厘仲王母乳母者用昭孝享于其考妣也厘謐也而曰厘仲者葢古人以字為謐因以為族則仲疑其族也若王母乳母則追孝皇考而并及之其曰綰綽則祝以優(yōu)裕之辭耳【博古圗】
　　周史頙鼎

　　右髙一尺四寸六分耳髙三寸九分闊四寸三分深九寸五分口徑一尺五寸腹徑一尺五寸六分容二斗六升三合重七十六斤三足銘四十三字耳足純素純緣之下以雷紋為飾曰史頙者雖不見于經(jīng)傳葢史則言其官頙則言其名是器與前伯碩父鼎言其考妣謐號大率相類然所異者此鼎差小特不紀其嵗月雖辭有詳畧器有大小不害其為同實一時之物【博古圗】
　　史伯碩父鼎二至和元年虢州得之嘗命校其權(quán)量所極并其形制圗焉其一髙尺有七寸八分深尺有一寸八分徑尺有九寸六分受一石二斗重若干其二髙尺有六寸五分深尺有八分徑一尺五寸八分其受一防重若干銘曰惟六年八月初吉巳子史伯碩父追孝于朕皇考厘仲王母舟母尊鼎凡四十三字其六字刓缺不可識或謂支干相配五行無巳子也余按商兄癸彞為丁子周戩敦作乙子其類甚多葢以剛?cè)杖崛障嗯涠破髦沼脛倓t以柔配之用柔則亦以剛為配之五行之用然也戊巳為土戊為土生已為土滅剛?cè)詹挥枚运扰湔呷懹闷鋭偙丶慈嵋猿芍裥g(shù)家猶然在甲子六年正月朔當辛未則八月一日朔當戊子然碩父正宣王時其曰史伯則史臣而位大夫者故得作宗器以薦祖廟班伯以史伯為厲王世昔鄭桓公宣王司徒問國于史伯則不得為厲王時矣今官庫有史頴鼎名同其皇考舟母或以碩父為頴字者雖然必【闕】與其字為配至其作宗器于廟則不得以字著也頴或與碩父為兄弟此不可得而知矣今鼎二以厘仲為皇考以舟母為王母厘葢王父則以舟為王母其周女也稱王父以皇考則周固有之矣古之為史者書傳直以名配之而不著姓此其世代不得考也然銘有用蘄綽綰眉夀或為說曰綰如祈天永命綽如垂裕后昆以其書考之恐不盡得其文古人于書直有不可意得者況以秦文考之耶【廣川書跋】
　　史伯碩父鼎　右二器形制欵識悉同而文字刓缺以二鼎參讀而互辨之可識者四十有三字不可見五字而已按史伯周宣王臣碩父其字也鄭桓公為周司徒問王室于史伯史伯具以諸國及晉楚所以興對春秋外傳是之而漢書古今人表于厲王宣王時皆書史伯疑非二人葢羨文耳此二鼎銘文著史伯碩父所以作鼎曰朕皇考厘仲王母舟母尊鼎而周器之拓文有曰史頴作朕皇考厘仲王母舟母尊鼎欵識字畫大致皆同則知頴者葢碩父之名三鼎之文互相見爾考之經(jīng)傳周有史佚衛(wèi)有史輶晉有史趙率以官為氏故碩父之名與氏皆冠以史曰伯者葢五十所加猶伯陽父仲山父之類是也又幽王之臣有虢石父而晉有伯石于碩父亦近之然虢石父虢公也未嘗為史而晉之伯石乃楊食我耳非天子之命卿弗可稱伐于鼎是知史伯碩父非此二人也古文周與舟同史伯周臣故稱其王母曰周母猶周之姜任太姒號曰周室三母亦以國著也以斯銘考之厘仲者史伯之皇考而周母其王母也今先厘仲而后周母則厘仲實王父耳下言王母則上為王父可知故但曰皇考銘之首曰惟六年八月初吉巳子以巳配子則于十日剛?cè)嵋扇舾ヮ惾蝗ャ懣倘舸苏呱醵嘤兄止飶ノ脑欢∽又軕於匚脑灰易咏翊硕ξ脑凰茸邮且不蛟晃炫c己同類古尚未分則所謂己子乃戊子也或曰易之五位相得而各有合以配十日若甲與己合古亦未分則所謂己子乃甲子也丁子乙子義亦如之其説未知孰是銘之卒章曰用蘄綽綰眉夀晉姜鼎銘亦有此語葢祈天永命俾弗中絶故曰綰垂裕后昆俾昌而大故曰綽與萬年子孫永保同意皆善禱之辭也鼎唇之文鏤為龍與饕餮之象而腹皆作龍鱗與周寏父鼎頗相類皆合而成體散而成章之義所謂龍文之鼎葢取諸此【東觀余論】
　　周王伯鼎

　　右髙五寸三分耳髙一寸二分闊一寸四分深三寸口徑長四寸七分闊三寸四分腹徑長五寸闊三寸六分容一升六合重三斥四兩四足銘五字按史傳有曰史伯者著其姓也有曰鄭伯者舉其國也有曰僖伯者稱其諡也今此伯謂之王以為諡則王不可為諡以為國則王未嘗名國以為姓則三代之間未見王姓而顯者惟武王初定商以九鼎寳玉封諸侯而書序克商之后亦曰分寳玉于伯叔之國然則王伯者疑其為王之伯父也曰寳齍者考諸周禮雖有掌玉齍之官然形制訖無所考以其方而四足與諸方鼎悉類故附于鼎云【博古圗】
　　周季防鼎

　　右髙五寸五分耳髙一寸闊一寸二分深三寸五分口徑五寸五分腹徑五寸八分容三升重三斤二兩三足銘四十九字昔康王命作冊畢曰分居里成周郊則成周者西周也麓説文以為守山林吏又曰林屬于山為麓則徙于楚麓者謂其山之林麓葢如書言大麓之類王欲徙楚先命小臣夌往見以相其居王至于居也復遣錫貝錫馬及兩所以賞之曰季防者說文防通作妘以為祝融之后姓也富辰嘗舉叔妘而韋昭亦以妘為妘姓之女則防乃其妃也曰季者又特言其序耳詩所謂彼美孟姜仲氏任只有齊季女皆指其序也【博古圗】
　　右季防彞銘蔵洛陽趙氏銘字畫與大篆小異葢古文也當是周初接商時器余遍閱商周諸器銘所謂古文者大率如此而唐之所書皆別作一體筆畫疎瘦與彞鼎間字絶異雖李陽冰亦為之不知何所依據(jù)余以為學古文當以彞鼎間字為法【金石錄】
　　銘四十有九字結(jié)密而小【墨林快事】
　　周中鼎

　　中謂南宮中耳后有數(shù)鼎皆一時物也【鐘鼎欵識】
　　右髙九寸三分耳髙二寸一分闊二寸二分深六寸一分口徑八寸七分腹徑九寸五分容一斗五升重九斤四兩三足銘四字曰中作寳鼎純素不加文鏤與父已中甗南宮中鼎皆出一手特南宮中鼎銘文僅百字其略曰王命中先相南國則知是器皆中一時之制也銅色沁暈如碧玉制作典古在周器中最為純厚者焉【博古圗】
　　銘四字曰中作寳鼎中不知其為誰然按所藏彝器有曰南宮中鼎制作典古不加文飾與此鼎若出一手特形模方圎欵識繁簡有異耳以是考之所謂中者必南宮中也【紹興古器評】
　　南宮中鼎一

　　髙八寸五分耳髙一寸八分闊一寸七分深五寸四分口徑長七寸二分闊五寸四分腹徑長七寸一分闊五寸三分容七升五合重一十斤四足銘五十七字
　　南宮中鼎二

　　髙八寸四分耳髙一寸九分闊一寸八分深五寸三分口徑長六寸闊五寸二分腹徑長五寸九分闊五寸一分容五升五合重八斤四兩四足銘三十九字
　　南宮中鼎三

　　髙八寸四分耳髙一寸九分闊一寸五分深五寸四分口徑長六寸闊五寸二分腹徑長六寸闊五寸容五升有半重一十斤四足銘三十九字
　　右三器以南宮為氏者在周有之如書所謂南宮括南宮毛是也中則其名耳然名氏同而欵識或異曰作乃采者葢采事也命以立事則因為此鼎而勒之銘也其云伐虎方之年者虎方猶鬼方也虎為西方之獸是必因西征而昭其功以銘之也三鼎形模大略相類至其銘文間有不可知者則闕疑以待博識【博古圗】
　　右三器皆南宮中所作南宮其氏也中其名也南宮為氏在周有之前一鼎曰錫于琖玉集韻云玉琖小【闕】也又言作乃采者葢采事也命以立事故因為此鼎而刻之銘也此鼎也而謂之防父乙尊防煮鼎也曰父乙者周初接商之器也后云惟臣尚中臣赫赫者如赫赫師尹之義第二第三鼎曰伐虎方者虎方猶鬼方也虎西方之獸是必因西征而昭其功以銘之耳又王位在射圃而射字極古如宰辟父敦射字也【鐘鼎欵識】
　　周穆公鼎

<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二>

　　右高一尺一寸二分耳高三寸一分濶三寸五分深七寸七分口徑一尺二寸五分腹徑一尺三寸五分容三斗六升重五十斤三足銘二百一十二字湮沒不可辨者六十九字是鼎得于華隂乃秦故地曰不顯走者詩言有周不顯王安石釋之云不顯者乃所以甚言其顯也走者如太史公以為牛馬走則走乃自卑之稱皇祖穆公者攷秦世次先武公次成公而穆公又其次今銘復先穆公次言成公后言武公者質(zhì)諸經(jīng)傳莫不有意義昔商之禘祀自上而推之下尊尊之義故長發(fā)之詩曰有娀方將又曰元王元撥相土烈烈而終之以實維阿衡實左右商王此先言有娀以及卨至于相土成湯而下然后及于阿衡也周之禘祀自下而推之上親親之義故雝之詩曰既右烈考亦右文母蓋自烈考以上逮于文母也自上及下則原其始而知王業(yè)之所由興自下及上則舉其近而昭王業(yè)之所以成當時各有所主而此鼎之文世次亦有所法也其余以歴嵗既久類多缺冺無從悉考姑就其可以意得者如此【愽古圖】

　　右高九寸三分耳高三寸濶九寸二分深五寸口徑一尺一寸七分腹徑一尺五分容一斗九升重二十八斤三足銘一字作象形周禮司尊彞春祠夏禴其再獻用兩象導而是器則鼎也且易六十四卦皆象也而于鼎獨言象蓋鼎之為卦上離下巽以木巽火有鼎之體此畫象形其亦凖易而著之耶是器腹飾交防兩耳外作連珠紋純縁不加蟲鏤有商之遺制焉
　　周父已鼎

　　癸亥王徙刋作冊妝新室王賡作冊豐貝太子錫練大貝用作父已寳鬲
　　右高一尺五寸六分耳高三寸二分濶三寸八分深九寸八分口徑一尺二寸一分腹徑一尺三寸四分容四斗九升重五十三斤有半三足銘二十八字其末云作父已寳而已見于商之帝號蓋商以十干名至周則有乙公得于已則未之見焉是器獸足素耳純縁之外作螭紋而雷紋間之文鏤皆周制也【愽古圖】觀其銘文乃周鼎也而曰父已寳鬲蓋商末周初之器【鐘鼎欵識】

　　右高五寸耳高一寸三分濶一寸四分深三寸三分口徑六寸一分腹徑六寸四分容三升二合重三斤十有三兩三足銘一十字曰言肇作尊鼎而周有司徒言曰肇則言其始也言始作此鼎制作與周鼎頗小異然足短而婆娑其腹耳足純素純縁外有蛟螭之飾華巧雖乏而漢鼎不能逮也【慱古圖】
　　周雝公緘鼎【集古録　金石録　廣川書跋俱作商雒鼎】

　　右高八寸九分耳高二寸三分濶一分九分深六寸口徑一尺三分腹徑一尺五分容一斗七升八合重一十八斤有半三足銘四十一字曰惟十有四月者古器多有是文疑嗣王居憂雖逾年未改元故以月數(shù)也昔歐陽修謂雍公不知為何人而曰十四月亦未有定論又疑其惟十有四者書其年月既死霸記其日也觀其腹出云氣足著饕餮制甚古而韻不凡非周室無以作此【愽古圖】
　　右商雒鼎銘者原父在長安時得之上雒其銘曰惟十有四月既死霸王在下都雝公識作?鼎用追享丁于皇且考用氣麋夀萬年無疆子子孫孫永寳用雝公不知為何人原父謂古丁寧通用蓋古字簡略以意求之則得爾而蔡君謨問十有四月者何原父亦不能言也治平元年中伏日書【集古録】
　　古鼎銘劉原父得于商雒銘曰維十有四月蔡君謨嘗問原父十有四月者何原父不能對呂氏考古圖云古器銘多有是語或云十三月或云十九月疑人君即位居喪逾年未改元故以月數(shù)余嘗考之古人君即位明年稱元年蓋無逾年不改元之事又余所藏牧敦銘有云維王十年十有三月以此知呂氏之説非是蓋古語有不可曉者闕之可也【金石録】
　　此鼎制甚大校以今太府權(quán)量為斤若干銘曰惟十有四月既死霸王在下都雝公諴作尊鼎用追享丁于皇且考原父以丁為寧其説是也周既都洛而以成周為下宮所以異宗周也諴周古史考曰周公營作下都則今洛陽何休曰周成王所都也其曰十四月者蔡君謨嘗疑之此蓋自王之即位通數(shù)其月爾或謂周之十四月為夏之二月元命苞曰夏以十三月為正故管子十有三月令人之魯二十四月魯梁之民歸齊二十八月萊呂之君請復之語如此自是古人書時不必月嗣君未改年以月數(shù)計之邢子才曰四十二月之科一依恒式彼自其君即位后以月為數(shù)其時已再改年矣蓋循用古制服制小傳盡書以月此正未成君之制故昔人謂時王未改年者其説得之【廣川書跋】
　　周防鼎

　　防于經(jīng)傳無所見防與欒同即名字也女者防之女也王楚釋作子字恐未然【鐘鼎欵識】
　　右高二寸四分耳高一寸濶八分深二寸一分口徑三寸一分腹徑三寸七分容七合重一斤三兩三足銘二字按防與經(jīng)傳無所見獨于防鼎有銘曰防用享孝于朕皇考按其文乃曰惟王二十三年九月王在宗周蓋周有成周有宗周則知防者周之時也【博古圖】
　　按防索諸經(jīng)傳訖無可考獨于防鼎蓋有銘曰宋公防作餗鼎以是推之其為周物無疑而曰女者蓋言防之女作是器以享于考如商女乙觚之類是也詩云誰其尸之有齊季女則知女亦預祀事也【古器評】
　　周單父乙鼎

　　銘曰父乙蓋乙非獨商之號如齊有乙公之謂也【鐘鼎欵識】
　　右高八寸八分耳高一寸二分濶一寸深四寸一分口徑長五寸七分濶四寸四分腹徑長五寸六分濶四寸三分容三升有半重六斤十有二兩四足銘五字昔叔向嘗謂單靖公曰吾聞一姓不再興今周其興乎其有單子也又曰單子能朝夕不忘成王之徳以佐王室則單者周之族而為周之卿士者也曰旗者穆公旗也而此鼎銘乃曰父乙蓋乙非獨為商之號如齊有乙公周之彞亦曰父乙則乙者豈囧父祖之名乎【博古圖】
　　周益鼎

　　右高五寸耳高一寸濶一寸一分有半深三寸口徑四寸九分腹徑五寸四分容二升四合重二斤十有四兩三足銘四字曰益作寳鼎曰益者春秋文公六年有梁氏益昭公六年復有文公益未知孰是蓋作鼎彞必有大勲徳而后有之梁氏文公正其人耳【博古圖】
　　周叔液鼎

　　右高六寸四分耳高一寸六分濶一寸四分深四寸口徑六寸二分腹徑七寸一分容五升重六斤四兩三足銘二十三字曰叔液考諸前代叔液之名不見于經(jīng)傳惟語記周之八士則有叔夜焉豈其族歟是器耳作雷形純縁飾以立螭足作蹄狀形制篆鏤皆周制也【博古圖】
　　曰饋鼎者如飼鼎餗鼎之類古人于器用所寓各有攸當饋則取滫飯之意焉【紹興古器評】
　　周叔夜鼎

　　叔夜蓋周之八士也銘曰釁其饙鼎以征以行太公作簠亦曰釁寳簠耳【鐘鼎欵識】
　　周單冏從鼎

　　右高四寸七分耳高一寸三分濶一寸三分深二寸三分口徑長四寸五分濶三寸三分腹徑長四寸一分濶三寸容一升一合重二斤十有四兩四足銘五字曰單景作從彞周有單子歴世不絶有襄公頃公靖公獻公穆公凡數(shù)世獨景者不見諸經(jīng)傳是器鼎也而曰彞蓋彞言其常曰從則如品之有從亦有所謂陪鼎者是也此鼎兩耳方四足上飾獸面腹上有雙鳯形間以雷紋鳯之隱顯與夫雷之動作皆以其時著之紋飾豈徒為哉【博古圖】

　　六藝之一録卷二
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄>
　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷三　　　　　　錢塘倪濤撰
　　金器欵識三

　　右髙八寸九分耳髙二寸一分闊二寸四分深五寸七分口徑七寸九分脛徑九寸容一斗一升三合重十有三斤二兩三足銘一字曰舉器之銘舉者非特是鼎若父癸尊而銘之曰中舉李公麟得古爵于夀陽而銘之曰巳舉王價得古爵于洛而銘之曰丁舉其有見于銘者如此若杜舉洗而?觶以飲平公因謂之杜舉則又見于獻酬之制此銘一字曰舉義有在于是歟觀其制作耳足與腹皆純素不設(shè)文鏤而三靣有饕餮式間之雷紋銘與商器皆近似而文過之周初器也【愽古圗】
　　案岡古文舉字也三代彞器有此文字者頗多如爵有巳舉有丁舉之類是也載記晉杜簣洗爵?觶以規(guī)平公時人因謂之杜舉葢爵觶之屬可舉以獻酬之器故目或以舉今此鼎亦銘以舉而但一字又非可舉以獻酬之器此所謂舉乃人名也與杜舉巳舉異矣以載籍考之宋之僖公名舉楚有大夫伍舉下蔡有史舉燕有唐舉雖皆周人然史舉賤而為監(jiān)門唐舉微而為相者又皆周末人而此鼎乃非晩周之器今驗其銘欵若非宋僖公舉則伍舉也僖公微子之后與周始終伍舉莊共之大夫為楚聞臣宜其制作傳永而不亡然傳以諸侯言時計功大夫稱伐為銘之法而此鼎特著名而不紀績亦猶公非之鼎第銘以非公孫蠆之鼎第銘以蠆亦一字爾【東觀余論】髙九寸二分深五寸九分口徑八寸二分容一斗六升二合重十四斤一十一兩秘閣即定作古器圗并考論其制上之或以問曰岡為古文舉然此為舉鼎謂可舉耶且三代之器言舉者眾矣已爵為舉丁卣為舉凡可舉者名之今此鼎名舉其器非爵可舉而大且容斗六升重十四斤其得舉哉曰晉平公有臣杜舉酌公以罰又罰其二臣且自酌也后之為制者設(shè)之于庭以待直言晉謂杜舉其后改為百獸尊設(shè)于庭以示百官其昭大矣不必為一爵而存也葢因名而得以有作矣然制器簡古文字特異葢晉之當世或其后人所作以示于眾非秦漢之君所為也觀古之制器類有所本而?斝洗觶一時有見乃傳后世不忘況其器猶傳此其可貴者豈偶然一古物供耳目之玩好哉余愿得附其言于此竊有慕于古焉【廣川書跋】

　　右髙六寸八分耳髙二寸四分闊二寸二分深五寸九分口徑七寸八分腹徑八寸六分容一升五合重八斤有半三足銘七字曰威防君光之飼鼎者威防君考取經(jīng)傳無所見然飼鼎者質(zhì)之鼎彞有曰餗鼎取易覆公餗之義有曰饋鼎以為滫飯之器此云飼者葢飼糧也王安石以為行食為糧是鼎得非用之于行食耶腹間作蟠虬耳飾以雷紋足皆象獸字畫與許子鐘切類乃周末之器但闕其葢耳【博古圗】
　　周鮮鼎

　　銘一字作魚形欵識簡古【鐘鼎欵識】
　　右髙一尺四寸九分耳髙四寸二分闊四寸八分深一尺一寸口徑一尺六寸腹徑一尺七寸五分容七升三合重五十八斤三足銘狀一魚形按詩言誰能烹魚溉之釡鬵與夫混元所謂治大國若烹小鮮蓋烹鮮之術(shù)止于嚴水火之齊無所用力是鼎煮烹飪奉薦享則烹鮮有職于此故因其魚形而以鮮名之且商之鼎彞多取象于物此鼎周器欵識簡古不加紋縷為一魚形豈周因于商禮去商未逺余風猶有存耶不然何以純素如此【博古圗】
　　周伯父鼎

　　右髙六寸二分耳髙一寸九分闊二寸深四寸一分口徑八寸腹徑七寸八分容六升一合重六斤有半三足銘十有八字曰晉司徒伯父按晉以僖侯諱司徒故廢司徒為中軍稽之用歴晉僖侯之元年實周共和之二年推而下之至周平王之四十八年魯隱公始居攝葢百有余年矣孔子作春秋斷自魯隱始則前乎此列國雖有名卿大夫往往無復考按是以伯父之名不見于經(jīng)傳此鼎以獸飾足腹間著以蟠螭兩耳純緣皆素鬰有古風殆成康時物也【博古圗】
　　周節(jié)鼎

　　銘一字曰節(jié)必作器者之名也【鐘鼎欵識】
　　右髙六寸六分耳髙一寸五分闊一寸八分深四寸三分口徑六寸三分腹徑六寸六分容四升七合重六斤十有二兩三足銘一字曰節(jié)未詳其為誰疑其名也是鼎耳足純素純縁之下起六觚棱為三獸靣以蟠防雷紋為飾腹間又作垂花中著以蟬紋蟲鏤精巧其色瑟瑟實晚周精工所致【博古圗】
　　鼎烹飪之器銘之曰節(jié)者豈非示飲食之戒乎是鼎耳足純素純縁之下起六觚棱為三獸靣以蟠防雷紋為飾腹間又作垂花中著蟬紋蟲鏤精巧后世極鑄冶之功不能彷佛實晚周良工所制也【古器評】

　　右髙八寸二分耳髙一寸一分闊二寸三分深五寸五分口徑五寸五分容一斗二升重十有二斤三足銘三十五字夫天下有道禮樂自天子出故凡彞器名物非下可得而專若召虎之平淮夷宣王用以昭有功則于是厘爾圭瓚秬鬯一卣伯臯及仲偁父有伐南淮之勲則賜作寳鼎乃其宜也曰伯仲則又言其昆弟也詩曰伯氏吹壎指昆弟耳昆弟皆知移孝以事其君于是有南淮之烈豈周室之作人其盛有見于斯耶其銘諸葢所以昭之也【博古圗】
　　此鼎銘字最為精密定中周之物宣王曽伐淮夷而此云伐南淮也【墨林快事】

　　是器乃太叔居京而作其為周器無疑【鐘鼎欵識】
　　右髙三寸九分耳髙一寸闊八分深二寸二分口徑三寸四分腹徑四寸四分容一升重一斤十有三兩三足銘四字按春秋隱公元年書鄭伯克段于鄢葢鄭伯者鄭荘公也莊公弟有曰共叔段者嘗請京使居之因謂之京城大叔則大叔者莊公之弟耳大叔彊跋遂繕甲兵以襲鄭而公伐京焉大叔入于鄢公又伐鄢故春秋書其惡以為昆弟之戒而詩人有曰大叔于田以刺其多才而好勇者是然則是器乃大叔居京而作之耳其為周器可知【愽古圗】
　　齊莽史鼎

　　右髙六寸八分耳髙一寸八分闊二寸深四寸六分口徑四寸八分腹徑九寸九分容七升重八斤四兩三足銘一十九字曰齊莽史喜則古者太史順時?土是為農(nóng)官曰莽則薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之故知莽而史之職也喜疑其為名若詩田畯至喜則畯亦立農(nóng)之官也喜或以為田畯至喜之喜商父乙鼎日辰見北田作冊友史亦史以田言之故知為莽史明矣是器耳縁著雷云之紋足作蹄狀文鏤増華實周器也【博古圗】

　　右髙一尺耳髙二寸闊二寸二分深六寸九分口徑一尺一寸一分腹徑一尺一寸三分容二升有半重一十九斤十兩三足銘一十一字按史記齊世家太公卒百有余年乃有乙公得立則所謂乙公者太公之后而君于齊者也觀其器蝕缺成防葢非周初上齊之品其亦不純于古矣【愽古圗】

　　銘十三字按防姓祝融之后亦作妘【呂氏考古圗】
　　右髙九寸三分耳髙二寸闊一寸八分深六寸有半口徑一尺五分腹徑一尺容一斗六升四合重一十二斤十有四兩三足銘一十三字按許慎防通作妘祝融之后姓也富辰有曰叔妘而韋昭以妘為妘姓之女今伯雖于傳無見葢亦祝融后姓而叔妘之族與兩冊也許慎謂象其札一長一短中有二編之形符命也諸侯受命于王者故尊鼎之間類多作此【博古圗】
　　防説文通作妘以謂祝融之后姓也今防氏雖不載于傳記豈亦祝融之后姓歟畫以兩冊葢冊命也亦猶康王命畢曰冊畢制器尚象其義如此【紹興古器評】

　　右髙六寸三分耳髙一寸六分闊一寸七分深四寸一分口徑七寸六分腹徑七寸七分容五升有半重六斤三兩三足銘八字師寏父于經(jīng)傳無所見惟周有簠葢銘曰姬寏母而此曰師寏父豈非作簠者寏之母而作鼎者寏之父耶姬言其姓師舉其官耳吉姓也左氏外傳有曰伯吉義母作匜有曰仲吉而此曰季吉殆其族耶謂之尊鼎與魯公作文王鼎而曰尊彝同意【博古圗】
　　周尨生鼎

　　右髙六寸九分耳髙二寸闊一寸五分深四寸九分口徑八寸六分腹徑八寸五分容八升七合重九斤三足銘十六字按左傳后羿有臣曰尨圉鄭有大夫曰公子尨此鼎雖古而欵識曰年已非夏商之制則尨不可為尨圉殆所謂公子厖耶謂之生亦猶韐敦曰屈生之類是歟【博古圗】
　　周絲駒父鼎

　　右髙六寸九分耳髙一寸八分闊二寸深四寸六分口徑八寸一分腹徑七寸九分容六升七合重五斤十有五兩三足銘九字曰絲駒父作旅鼎永寳用絲字頗漫滅未詳曰駒父則今所蔵敦有仲駒父作仲姜敦在傳則有駒伯為郤克軍佐駒其姓也有公子駒奔衛(wèi)則駒其名也此曰駒父其同駒伯為姓耶曰旅鼎則燕禮所謂士旅食左傳所謂庭實旅百之旅也通體純素而商之簡古猶存特鉤欵加詳知周物也【博古圗】
　　豐鼎

　　右髙三寸二分耳髙八分深一寸九分闊八分口徑長三寸二分闊二寸七分腹徑長三寸九分闊三寸三分容七合重一斤二兩四足銘六字曰豐用作玖防彞豐名也凡彝器不可得而專有必賜于君然后敢制焉謹君命而銘之故于是書其名是器如簋比他器為特小然銘文典古三代物也【博古圗】

　　右髙九寸四分耳髙一寸八分闊一寸九分深四寸一分口徑七寸二分腹徑六寸五分容四升六合重六斤十有二兩三足銘三字是器耳與腹皆素純縁之外以防龍雷篆間飾足亦作防狀比他鼎形制為特髙銘曰子父按古者父為大夫子為士則葬以大夫祭以士父為士子為大夫則葬以士祭以大夫是祭父皆從其子而鼎者祭所用之器又以銘表著其祖考之美故祭統(tǒng)曰鼎有銘自名者也是鼎也銘雖無文而特以子父識之其下又為舉字葢取其以手致而與人之意則知用之于父盡力以致享而不敢虛美其先也【博古圗】
　　周師秦宮鼎

　　右髙一尺耳髙二寸五分闊二寸六分深七寸二分口徑一尺八分腹徑一尺容二斗重十有七斤銘四十七字磨滅不可考者十有二字曰惟五月既望者猶書朏望生明生魄以紀時紀日也其曰師秦宮則師秦之宮以名其人猶師師毀也王格于享廟而有錫焉則錫命而賞于祖也臣受命于君則當有以對?之詩曰對?王休書曰對?天子之休命此言敢對?天子丕顯休葢亦如是夫然后可以作鼎保用而祝之以萬年為詞云【博古圗】

　　右髙一寸八分深一寸四分三圜環(huán)各俓圜一寸重二斤十有三兩銘六字曰宋公防作餗鼎且春秋帝乙之后微子為宋公都商邱大辰之墟自微子至景公葢二十六年獲麟之嵗景公者名防是所以為宋公防也作餗鼎者食器也易曰鼎折足覆公餗則銘以餗亦以為飲食之節(jié)而已今所蔵一鼎銘曰王命防一鼎曰防女皆一時物也然二器皆名之周葢微子得用先王禮樂于周為實是宋也而謂之周【博古圗】
　　右宋公防餗鼎銘元祐間得于南都蔵秘閣底葢皆有銘按史記世家宋公無名防者莫知其為何人也【金石錄】
　　周宋公鼎有葢銘六字按此鼎銘曰宋公防之餗鼎防者宋景公也以史記年表考之則名頭曼以漢書古今人表考之則名兠欒獨汲冡師春書宋之世次曰景公防者昭公子與此銘合當以防為正然頭曼兠欒音讀相混漢書稍近之苐不知何據(jù)而云兠欒或景公初二名而后一之若漢昭帝初名弗陵而后但弗也此鼎與宋君夫人之餗釬鼎字畫體一而釬鼎之葢文鏤繁縟此鼎則樸素豈以別君夫人邪以文字稽之乃一時物也至于周防女及防亦人名第字畫意象視餗鼎為古則防與防女之器疑非景公作葢前此別自一防耳注云微欵識作與微同妙也【東觀余論】
　　秘閣至味舊鼎其銘曰宋公防餗鼎少監(jiān)羅畸摹其欵識以問廣川董某曰史記宋世家無公諱防者豈宋自為諡或以采地舉耶某曰周公惟二王后稱公而微子啟實封于宋宋非畿內(nèi)地且不為諡其曰宋公果商嗣也竹書有宋景公防而史為頭曼孫炎以防為頭曼合聲以辨周秦之語今考班固漢書猶有兠防葢亦著其聲如此或曰餗鼎食鼎也今飦鼎亦曰餗者用以饗食其禮異乎曰古者天子諸侯食禮鼎俎各有數(shù)故有左鼎陪鼎特鼎然謂餗者糝鼎也傳曰糝謂之餗又曰筍之為菜則餗也故謂八珍漢儒論者以八珍有肝膋無糝【膋音聊膓間脂也糝桑感切以米和羮也】鄭康成考于周謂糝在八珍中而周官筍俎與此自異故薦食不同古之食饗若糝有菜則入八珍不須肝膋若糝無菜則入羞豆今直曰餗鼎則糝有菜之鼎也【廣川書跋】
　　宋景公名欒是所以為宋公防也【鐘鼎欵識】

　　右髙一寸九分口徑六寸八分重二斤七兩銘八字曰宋君夫人之餗釬鼎古者邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱曰小童邦人稱之曰君夫人此言宋君夫人者邦人稱之也餗鼎實也猶易鼎卦之言公餗也惜乎不得其全考諸欵識有曰宋公防之餗鼎者而此謂之宋君夫人其字畫又切相類殆同時所造也【博古圗】
　　右宋君夫人鼎銘其文云宋君夫人之餗釪鼎呂氏考古圗云蔵秘閣今乃在宗室趙仲爰家而秘閣所蔵自有宋公防餗鼎葢考古誤也【金石錄】
　　周得鼎

　　右銘二字曰得鼎按太公望子曰丁公伋伋之子曰乙公得此言得鼎乃乙公之鼎耳【鐘鼎欵識】

　　右銘曰東宮得非太子所用乎【鐘鼎欵識】

　　右銘曰伯作槃鼎伯者伯仲之次也【鐘鼎欵識】

　　右鼎乃伯員所作言旅者昔人有田一成有眾一旅旅者舉其眾也【鐘鼎欵識】

　　右銘曰尹考錫季姬葢父錫此鼎于其季女耳【鐘鼎欵識】

　　右銘曰伯咸父作寳鼎蔵于全椒呉氏【鐘鼎欵識】

　　右銘前曰唯叔從王南征后曰誨作寳鬲鼎誨其名也唯叔其字也【鐘鼎欵識】

　　右銘文云惟王來格于成周年鎬言鎬則王在鎬京之義也趠其名也而曰作乃文考父辛寳齍而后一字曰癸亦與商祖已甗癸字相類恐商末周初器也【鐘鼎欵識】

　　銘云惟三月孔文父作　飼鼎子孫寳用一字未詳【鐘鼎欵識】
　　孔文父鼎其制異也昔呂大臨嘗疑之謂制度葢尊壺之屬而銘謂之鼎余嘗考之有足為尊而著尊無足魯公方鼎銘為尊彝敦必三足如鼎而伯庶父敦則足如杵彞卣同器而父癸彞實為方鼎夫鼎之大烹謂以木巽火然旅鼎陪鼎雖不受防有亨養(yǎng)之道故鼎以有載也且有舉而行也受食為食鼎受飲為飲鼎食飲之異重醴稻醴清酒黍醴清酒粱醴則致飲于賔客豈無器而節(jié)厚薄之齊哉春秋傳曰尊以魯壺此器為似其謂之鼎豈無馳糟葢有火齊而節(jié)之謂耶【廣川書跋】

<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷三>
　　大夫官也始則其名耳既曰王在和宮又曰王在華宮宅又曰王在邦宮后又曰王在邦文意叢雜未詳其義大意因王有錫賚而始乃對揚休命而作鼎耳【鐘鼎欵識】
　　大夫始鼎其銘曰惟三月初吉壬寅王在和宮大夫始錫作彞又曰王在辟宮獻工錫彞錫章又曰大夫始敢對?天子休用作文考寳鼎孫孫子子永寳用按禮四命受器則上大夫也故冊祝于錫命將之博士呂大臨問曰古者受命作器祝冊命書必載之宗彝子孫寳用惟永永無怠以無忘其初古人于此以侈大王靈而著昭寵其章大矣又以告后之人其以致戒者此以禮乎取之何哉余曰此神之約也自商以上則不列于此矣夫與神約者非必命祀郊社羣望以盟詛而存也葢以祖宗為祀而求使子孫不廢祭享者此與神約者也故大約劑書于宗彝使神監(jiān)焉使人畏敬不敢違也故不能守其約而廢器者其刑墨公法治之此其為約也先儒以彝為宗廟六彞葢尊之制爾余謂凡宗廟常器皆宗彝也虞氏宗彝至周分為二者豈可以宗彝盡宗廟之制哉今考古器存者鼎敦尊鬲等眾矣皆著銘曰彞則宗廟之器其常用者皆得銘之矣不必謂六彞之所書也【廣川書跋】右大夫始鼎銘按説文對字本從口漢文帝以為責對而為言多非誠對故去其口以從士今驗茲鼎銘及周以后諸器欵識對字最多皆無從口者然則古文大篆固已不從口矣又疑李斯變古法作小篆對字始從口至文帝復改之耳然書傳不載未敢遂以為然也【金石錄】

　　按古器物銘云田鼎得于青之臨朐其曰田鼎者疑田獵所用也【鐘鼎欵識】

　　按古器物銘云此器蔵李成季舎人家然字畫浸滅有君季字姑以銘之未可考也【鐘鼎欵識】

　　右二鼎銘文不少異上一字乃十有二月合成一字不顯其名而曰用吉金自作寳鼎【鐘鼎欵識】
　　今按其字第一鼎吉金作　　　　余同

　　銘三十有一字銘云作飼字字書所不載其形制則鼎也字體與鄦子鐘相似葢周末接戰(zhàn)國之物【考古圗】
　　潞國文公守京兆得鼎其銘曰惟正月丁亥初吉王子呉擇其吉金自作飲其麋夀無彊子子孫孫永寳用之書家考古謂無而見三蒼知為鼎也古者以尊壺受酒而鼎亦屢見取用一時以得為之余見古器眾矣非宗彝以祀則其功庸所在故有銘也計功稱伐于此乎陳之矣曰自作飲葢惟宴私用之抱樸子以辱金不可用以為藥且為器皆有避然擇吉金是慎其所養(yǎng)也古者敦斝匜巵非馂?zāi)矣弥忠钥跐刹豢捎闷鞫^子孫永寳用之其何據(jù)耶意者用以為享乎或以戒之可銘也【廣川書跋】
　　考古云字字書所不見然以愚觀之鼎旁作干干乃铏省言作飼铏鼎耳【鐘鼎欵識】
　　周文王命癘鼎

　　銘文言王在豐呼虢叔召癘錫駒兩豐其地也【鐘鼎欵識】
　　周伯姬鼎
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷三>

　　右鼎銘與微欒鼎銘相類欒鼎曰惟王十有三年九月王在宗周此鼎曰惟王廿有八年五月既望庚寅王在周康穆宮寰即其名也寰入門立中廷北鄉(xiāng)史恭受王命書王呼史淢冊淢乃史之名也錫寰?衣束帶赤芾朱黃鑾旂鋚勒戈雕防縞?彤矢使蕃如此此寰所以拜稽首對?天子不顯也【鐘鼎欵識】

　　諸器有宋公欒并防女及此鼎凡三品皆稱防博古云名防者宋景公也此曰皇命微防繼治九服防作朕皇考防彞尊鼎防用享于朕皇考也【鐘鼎欵識】
　　叔防作鼎考其制形則宗器也銘曰二十有三年王在宗周王命叔防余考于書周既營成周以居商民而以王城為宗周卜宅土中復歸西周故周官曰王還在豐多方曰王在宗周其后十一世犬戎攻宗周而平王始遷故黍離閔宮廟之廢周自是不復居宗周矣其曰王在宗周則知其幽王之前可以考也史自共和前其世數(shù)最長而可知者穆王在位五十五年昭王雖不見居位嵗月然穆王五十受命改元則知昭王在位之年久也昭穆皆有二十三年則叔防作器葢在二王之世矣銘之所書有鼏【音覔】彞尊鼎葢宗廟之器説者以木橫貫鼎而舉之謂鼏然易之鼎象則為金?豈叔防之鼎以為金鼏者耶尊?有六其器也則用本朝踐獻踐不可考也三代鼎彝有銘多矣而曰霝終者今見于此鼎之銘又曰霝始霝終古者以霝為善其文與今同此其為善頌者也【廣川書跋】
　　周集鼎
　　李保李得鼎于長安耕者其銘曰集作尊鼎萬夀無彊子子孫孫永寳用夫尊彝異形其制似鼎者此鼎尊也呂大臨疑孔文父飲鼎為壺尊之屬而銘以鼎葢古之制器自有據(jù)而鼎之制亦不一矣惟其用以名之唐開元十三年萬年人王慶獲寳鼎五銘曰作尊鼎與保年鼎同文但字刓缺不可識疑此鼎是也【廣川書跋】
　　周方鼎
　　按古寳器鼎之方者多矣以其銘欵考之魯公文王方鼎則謂之尊彝單子方鼎則謂之從彞王伯方鼎則謂之寳齍惟陀員庚申方鼎乃謂之鼎然則諸器制度大防相類以其可尊而可法曰尊彝以其陪貳而非正故曰從彞以其或用于齊盛若九嬪之贊玉齍故曰寳齍其實皆鼎也故鄭公孫僑辨黃熊之夢晉平公賜以莒之二方鼎亦止謂之鼎今此二器制度與諸方鼎同葢周器也【東觀余論】
　　周言鼎
　　在易之頥曰君子以謹言語節(jié)飲食夫事之至近而所系至大者莫過于言語飲食葢言語之出也可以興邦又可以防邦不可不謹飲食之入也能養(yǎng)人又能害人不可不節(jié)也古人觀象玩辭舉斯二者并寓意于烹飪之器既已形諸饕餮又復銘之曰言則所以戒之之意可謂至矣【紹興古器評】
　　周尹鼎
　　銘六十四字是器乃尹休髙對?君命而作父丙尊彝也昔人作器未嘗不尊君命而謹其時日故曰惟十有二月王初祭旁又曰辰在庚申言旁者如書所謂旁死魄是也庚申則又指其日辰矣又曰尹其亙?nèi)f年愛乃永則愛當讀作夀古人借用字或如此觀其銅色黤黑間以赭暈斕斑古意可愛非三代無此物也【紹興古器評】
　　周公命鼎
　　銘二十五字昔人作器未嘗不尊君命而謹其時日故曰既死霸又曰公命既死霸者如書所謂哉生魄旁死魄之類是也曰叔則如虢叔榮叔之類曰姜則如京姜孟姜之類是也雖字有不可識者然考其銘載參以制作其為周物無疑也【紹興古器評】
　　楚鼎
　　鲖陽縣有葛陵城東北有楚武王冡漢時民謂之楚王瑟城城北祝社里下土中得銅鼎銘曰楚武王是知武王隧也【水經(jīng)注】
　　美陽鼎
　　美陽得鼎中有刻書曰王命尸臣官此枸邑賜爾旂鸞黼黻雕戈尸臣拜手稽首曰敢對?天子丕顯休命【漢書郊祀志】
　　鼎
　　元張稱孫家物杭之常賣駔沈大整得之以為竒貨董瓚酬以重價得之既而歸之喬仲山運副其制即局爐三足兩耳者其花饕餮及圎雷文亦局制無異特青緑自內(nèi)出外裹以茶?光色亦一尤物也內(nèi)有上三字【志雅堂雜抄
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷三>】

　　今在丹徒縣焦山寺中鼎髙一尺三寸二分腹徑一尺五寸八分口徑一尺四寸五分耳髙三寸闊四寸二分足六寸一分深八寸二分銘九十三字皆古文蝕一字外為云雷之形其文曰維九月既望甲戌王各【古格字】于周丙子烝于圗室司徒南中【古仲字】右【古佑字】世惠僉立【古位字】中廷王呼史端冊令【古命字】世惠曰宣治佐王頗側(cè)弗作錫女【古汝字】?衣束帶戈雕防縞?彤矢鋚勒鑾旂世惠敢對?天子不【古丕字】顯敬休用作尊彝用享于　列考用周簋夀萬年子孫永寳用朱彞尊曰鼎銘其人莫考曰王格于周曰司徒南
　　仲殆周時器也其曰立中廷按毛伯敦文亦有之薛尚功釋為立而周禮小宗伯掌建邦之神位注故書作立鄭司農(nóng)云立讀為位古者立位同字古文春秋經(jīng)公即位為公即立則是銘曰立亦當讀位也【金石文字記】
　　焦山古鼎詩
　　古之彝器篆最奧佚籀已逺誰稽探橫舟持刀或立斾簡質(zhì)妙若繪事妉姬周尚文備眾體欵識不慮供魚蟫二千年物落山寺王詩大小傳東南【西樵阮亭兩先生】茲游一見發(fā)絶詫熊熊光溢燕子龕腹深八寸唇尺四叩之清越防聲□云雷周匝峙饕餮生砂活翠浮朱藍無專世惠釋文異不獨立位形相參原父鄭誤考據(jù)尚功妘婦迷硏覃惟王酬庸錫冊命鑾旂鋚勒兼戈錟忠忱對?懼隕越孝思用享調(diào)滑甘鈐山不識此二字卄年辛苦成虛談天池釣叜假盜柄大雞亦應(yīng)臺星三【明世宗自號天池釣叟見沈虎臣野獲編】鑄器為兵事豪奪攸熺一例如狼貪上河圗子偶偽托思質(zhì)防法人何堪吉金肎冐辱金辱得不舁送行防子孫永寳意爾爾雜廁尊勺娯宴酣豈知袁州詔簿錄清玩件系文嘉諳此鼎潛蔵若神助同時輩行歸瞿曇空諸所有乃常有云煙過眼休嘲唅壑舟恐遭大力負請視覆轍應(yīng)懐慚何如留與客吟賞茶具更攜都統(tǒng)籃【厲鶚樊榭山房集】
　　王士祿焦山古鼎歌【有序】
　　焦山有古鼎一圜腹三足云雷文髙可尺六寸許腹有銘韓吏部如石為余言鼎故京口某公家物當分宜相枋國時某公官于朝分宜聞此鼎欲之某公不即獻因嫁禍焉鼎竟入嚴氏嚴氏敗鼎復歸江南某公因禍由鼎作謂鼎不祥舍之焦山寺中郡乘山志皆載山有周鼎一而不詳所自也作歌備掌故焉
　　海云堂中暮相索古鼎照人光駁犖龍文獨許吾邱知篆銘略辨周京作宛同石鼓出陳倉那數(shù)銅狄傳西洛韓公摩娑指向余曽入秦家格天閣云煙過眼已成虛劍去珠還事堪愕安陸飛龍亦英主?修晚暮軒轅樂一徳何人曰相嵩金鉉只用青詞愽朝廷仍収養(yǎng)士報楊沈蹇蹇如雕鶚鼎鐺有耳豈不聞恥向回風作秋籜蕚山先生廝養(yǎng)耳紛紛冠葢多酬酢當時不鄙趙師□于今誰憐賈秋壑從來鑄鼎戒饕餮此物胡為亦遭攫山頭尚有椒山詩【山頂有椒山過訪唐應(yīng)徳詩刻所云楊子懐人渡揚子者也】三尺古碑墨光錯只字重于神禹金猶向山林辟不若老奴真欲愧歐陽【嵩妻也】廿載鈐山空寂寞培壘已拉冰山摧有鐡誰能鑄此錯裴囘三嘆軒兒旁極目江天莽寥廓【西樵詩選】
　　王士正焦山古鼎詩三十四韻
　　曉入枯木堂怪禽驚翩翻清露滴松杪下見古鼎蹲寳光耀昆吾中有飛防魂上文為雷囘下文為云紜獰狀饕餮伏兵氣豈尤昏辛壬與丁甲世次迷夏殷初疑周虎彞復惑虞蜼敦尊從不可辨牛豕誰能論瑰怪壓防鼎譎詭旅紀蛟龍雜蝌蚪五指不敢捫在昨想屭赑識字驚蜒蜿月黑鬼神泣峽束波濤奔籀書失趩?斯篆摧寴?爰歴邁府令凡將駭文園史游久已沒皇象不復存甄豐與董逌抉剔窮本根不遇博雅流孰為洗煩寃諒比岐陽狩或同泗水淪山僧與道古感激聲還吞分宜昔枋國氣勢傾昆侖斯鼎出京口上燭光絪緼役使萬指眾負載千蹄犍大哉宗廟器詎屑豪貴門威力鎮(zhèn)禪窟寂寞歸祗洹午夜鳴鐘魚清晝啼林猿閱人恒沙刼如彼虱在禈我今訪焦先望氣不言五年隔?子無翮思騰騫吾兄癖好古八書探河源三日松寥逰坐臥忘囂喧扁列析螺書卷尾搜蠆文作為竒偉辭大海摶鵬鯤春江壯風霆響激云濤渾三嘆繼髙唱海門上朝暾【阮亭詩選】
　　方密之鼎考
　　古以鼎為重器本象作□伯厚似孫詳載諸名升庵抄之無所考辯元美元瑞俱未有定論茲略存其防耳子華子黃帝采銅首山鑄神鼎曹植有黃帝三鼎贊墨子夏后鑄鼎四足而方説文禹鑄鼎荊山之下帝王世紀在馮翊懐徳之南史記武王命南宮適史佚展九鼎寳玉威烈王二十三年九鼎震后漢郡國志雒南東城門名鼎門九鼎所從入唐志許康佐九鼎記四卷書目陳太子中庶子虞荔撰鼎錄一卷錄自古鼎形象欵識始于夏九鼎終于王羲之書鼎崔骃逹旨注蔡邕銘論曰呂尚作周太師封于齊其功銘于昆吾之鼎墨子耕篇夏后開使飛防鑄于昆吾使翁難雉乙卜于白若之曰鼎成四足而方不炊而自亨不舉而自蔵不遷而自行乙又言兆之繇曰饗矣逢逢白云一南一北一東一西九鼎既成遷于三國鼎錄太公于渭水得玉璜鑄一鼎刻其文曰璜鼎外紀及説苑呂覽湯時大旱翦髪斷爪身嬰白茅禱桑林持三足鼎楚詞天問緣鵠飾玉注伊尹修飾玉鼎以事湯智按此因伊尹負鼎干湯而附防此説淮南周鼎鑄倕使銜其指明大巧之不可為也呂氏春秋周鼎著饕餮有首無身周鼎著防令馬履之為其不陽也明堂位崇鼎貫鼎大璜封父天子之器也周膳夫注牢鼎九陪鼎二左傳昭七年晉賜子產(chǎn)莒之二方鼎金石錄有方鼎銘蔵岐山張舜民云夏時器也服虔曰鼎三足則員四足則方呂氏春秋齊攻魯求岑鼎魯君載他鼎以往齊侯弗信史記秦武王與孟説舉龍文赤鼎韓非子齊伐魯索讒鼎魯人以其雁往謂?也智按此即呂覽岑鼎一事他如正考父鼎郜鼎齊甲父鼎呉夀夢鼎晉刑鼎衛(wèi)舒鼎見左傳衛(wèi)孔悝鼎銘見祭統(tǒng)鼎錄蕭何為丞相鑄一鼎大如三石甕自表已功郊祀志夏六月汾隂巫錦為民祠魏睢后土營旁見地如鉤狀掊視得鼎迎至甘泉至中山晏溫有黃云有麃過議尊寳鼎東方朔傳夏育為鼎官宣帝時美陽得鼎獻之神爵元年為周康寳鼎立祠未央宮中明帝永平王雒山出寳鼎廬江太守獻之東觀記廬江獻鼎詔召鄭眾問齊桓公之鼎在柏寢臺見何書左氏春秋有鼎事防眾對狀除郎中郡國志汝南鲖陽注皇覽曰永平中葛帔城北祝里社下于土中得銅鼎而銘曰楚武王之冡竇憲傳南單于遺獻古鼎容五斗旁銘曰仲山甫鼎橋?三鼎東鼎銘建寜二年八月丁丑延公入于玉堂前廷為司空中鼎銘曰延公登于玉堂前為司徒西鼎銘曰光和元年延公入崇徳前殿為太尉晉成帝咸和元年宣城春谷縣山岸摧獲石鼎咸康八年廬江春谷縣留珪夜見光取得玉鼎元嘉十三年武昌縣章山出神鼎江州刺史南譙王義宣以獻二十一年新陽獲古鼎有篆書四十二字雍州刺史蕭思話以獻泰昭五年南昌獲古銅鼎容斛七斗王景文以獻七年義陽獲銅鼎呉赤烏寳鼎出臨平湖又出東部酃縣南齊永明二年丹水上下得古鼎一枚唐貞觀二十二年?水獲古鼎開元十三年萬年人王慶筑垣獲寳鼎五獻之二十一年眉州獻寳鼎縣本汾隂開元十年獲寳鼎更名冊府元龜云獲古銅鼎二其大者容一斗咸平三年干州獻古銅鼎句中正與杜鎬詳其文曰維六月初吉史信父作鬵甗期萬年子子孫孫永寳用宋祥符五年南康軍獻古鼎皇祐五年鑄鼎十有二圜丘用五宗廟七又作鸞刀命阮逸胡瑗鑄劉敞為新律鐘鼎鸞刀銘崇寜三年以魏漢津言鑄鼎中曰帝鼎八方曰蒼彤晶寳魁阜牡風上為鼐銘帝鼐曰隆鼐八鼐曰育明蔵正健順龢潔宣和元年安州得商六鼎上之大觀三年以鑄鼎之地作寳成宮寳箓宮神霄殿遂為十八鼎博古圗歴代之鼎形制不同有腹著饕餮而間以雷紋者父乙鼎之類是也有鏈色如金著飾簡美者辛鼎癸鼎之類是也有縁飾旋花竒古可愛者象形鼎橫戈父癸鼎之類是也有密布花云或作云雷迅疾之狀者晉姜鼎云雷鼎之類是也有隱起饕餮間以云雷或作細乳者亞虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之類是也或如孟鼎之侈口中鼎之無文伯碩史鼎之至大金銀錯鼒之絶小或自方如簋或分底如鬲或設(shè)葢如敦曰崇曰貫則名其國也曰讒曰刑則著其事也曰牢曰陪則設(shè)之異也曰神曰寳則重之極也智以讒與饞通或作岑可知其借矣

　　六藝之一錄卷三
　　欽定四庫全書

　　右通葢髙八寸一分耳髙二寸八分闊二寸一分深五寸一分口徑六寸二分腹徑七寸八分容七升九合共重九斤三足葢與器銘共五十六字按孝成帝乃孝元之子西漢第九帝也是鼎雖孝成廟器乃造于孝哀即位之三年其銘又有曰建平三年十月工王褒造葢孝哀即位改號建平而孝哀又嗣服孝成者也【愽古圗】

　　右通葢髙五寸八分耳髙一寸七分闊一寸五分深三寸二分口徑四寸八分腹徑六寸三分容二升六合共重三斤三足葢與器銘共五十四字按前漢地里志河東郡屬縣有曰汾隂有曰平陽而平陽有鐡官此曰汾隂宮則宮之在汾隂者也考其欵識既曰汾隂供官銅鼎二十枚又曰汾隂宮銅鼎一者二十所以舉供官之數(shù)而一者舉其于宮者也又曰平陽一斗鼎葢平陽有鐡官此乃紀所鑄之地耳曰第二十三者總其器之在汾隂者為之次不必言鼎也按西漢郊祀志云孝武皇帝始建上下之祀營防畤于甘泉定后土于汾隂而神祗安之則作宮于汾隂者以祀后土之所是宜有列鼎之薦而此特其一器耳銘文稱供官銅鼎亦又明朝廷祀典之物非私享也【博古圗】

　　右通葢髙五寸耳髙一寸九分闊一寸一分深三寸一分口徑四寸八分腹徑五寸六分容二升六合共重四斤三足葢與器銘共五十八字按畤封土也冡而祀之在昔秦襄以攻西戎始祠少昊作西畤秦文夢黃蛇口止于鄜又為鄜畤秦宣于渭南祠青帝曰密時秦靈于呉陽祠黃帝曰上畤祠炎帝曰下畤此畤之所由興也及始皇東游歴祀岳瀆山川遂祠八神一曰天主二曰地主三曰兵主四曰隂主五曰陽主六曰月主七曰日主八曰時主而地主之畤葢在泰山之下梁父之地以天好隂祠之必于髙山之下故又謂之好畤漢祖有天下覩雍之四畤曰吾聞天有五帝而四何也葢是秦襄有白帝之畤秦文有黃帝之畤秦宣有青帝之畤秦靈復有黃帝炎帝之畤而獨無黒帝之畤也又曰吾知之矣待我而具五也乃祠黒帝于是后世咸有五畤之祠至武帝時幸五畤因獲白麟以昭神休而旌其年為元狩則好畤起于秦而事于漢也是鼎乃好畤供廚之器而形制則漢物也又其銘曰長樂飼官則又知漢物明矣葢長樂者漢宮也昔樗里子葬渭南其治時語于人曰吾墓后百嵗當有天子之宮夾其左右后漢興而長樂宮乃在其墓東則長樂飼官乃漢官名置官以祠神于古實不廢也【博古圗】
　　漢上林鼎

　　右上林供官飼鼎銘不知所從得銘有監(jiān)工李負芻按后漢人絶無二名者此鼎葢西漢器也【金石錄】

　　右通葢髙五寸五分耳髙一寸六分闊一寸二分深三寸三分口徑四寸五分腹徑五寸六分容二升六合共重三斤三足葢與器銘共十六字按漢十二年孝惠帝即位始詔郡國諸侯王各立髙廟而是鼎于蓋間有髙廟二字其字畫復有變篆為之體是其為髙廟祀器無疑也又曰定陶廟者葢漢初有天下旌功臣以定陶之地封彭越而王之是為梁王而其國則定陶也越既叛命乃削其地更以封髙祖之子恢是為定陶共王恢其在恵帝即位之初建立髙廟則正恢之世也【博古圗】

　　右通葢髙四寸四分耳髙一寸闊八分深二寸八分口徑三寸七分腹徑四寸九分容一升四合共重二斤一十一兩有半三足銘二字按此器圜弇上而耳外附質(zhì)素無紋與汾隂宮鼎相類其字畫亦作漢跡李氏顯于漢者多此紀姓而不書名葢未可考其為誰歟【博古圗】

　　右銘二字曰鮑氏以不著名故未詳【鐘鼎欵識】
　　漢汾隂侯鼎

　　右汾隂侯鼎銘舊蔵劉原父家今歸御府按漢書周昌以髙祖六年封汾隂侯至其孫國除【金石錄】
　　右鼎銘于鄠縣民家井中得之鼎小似古陪鼎以葢腳臐燒者也刻其側(cè)曰汾隂侯汾隂侯葢漢御史大夫周昌也以髙帝六年封汾隂侯卒謐悼侯【鐘鼎欵識】
　　鼒説
　　凡鼎之屬大曰鼐中曰鼎小曰鼒故詩言鼐鼎及鼒言自大以及小也王安石字説謂鼒鼎之有才者葢大鼐則孕其氣而鼒則小有才而已

　　右銘二字曰髙奴髙奴上郡地名也【考古圗】
　　漢侈耳區(qū)鼒

　　右銘二字曰呉實【考古圗】
　　古蔵新平張氏銘云□方司正也【鐘鼎欵識】
　　虞荔鼎錄
　　金華山黃帝作一鼎髙一丈三尺大如十石甕像龍騰云百神蛟螭滿其中文曰真金作鼎百神率服復篆書三足
　　漢孝景帝鑄一鼎名曰食鼎髙二尺銅金銀雜為之形若瓦甑無足中元六年造其文曰五熟是滋君王饍之小篆書
　　武帝登泰山鑄一鼎髙四尺銅銀為之其形如甕有三足太始四年造其文曰登于泰山萬夀無彊四海寜謐神鼎傳芳大篆書
　　元鼎元年汾陽得寳鼎即吾邱夀王所識之鼎髙一丈二尺受十二石雜金銀銅錫為之四面蛟龍兩耳能鳴三足馬蹄刻山云竒怪之象紀靈圗未然之狀其文曰夀考天地百神臻侍山伏其靈海伏其異此銘在底下又別有銘或浮或沉皆古文復篆此上古之鑄造也總有九枚
　　昭帝元平元年于藍田覆車山鑄一鼎髙三尺受五斗刻其文曰宜君王和四方調(diào)滋味去腥傷小篆書三足
　　廢帝賀以天鳳六年登位廢為?；韬铊T一小鼎貯酒其形若甕四足受二斗其文曰長滿上小篆書
　　宣帝甘露元年于華山仙掌鑄一鼎髙五尺受四斗擬承甘露刻其文曰萬國伏貽長久鑄神鼎承天酒三足小篆書
　　元帝初元二年鑄一鼎大如甕無足其文曰黃帝膳鼎小篆書
　　成帝綏和元年匃奴平鑄一鼎其文曰冦盜平黃河清八分書三足髙五尺六寸
　　哀帝元夀元年鑄一鼎貯酒髙四尺三足其文曰羣臣元日用醴小篆書
　　平帝元始五年鑄一鼎受二斗其文曰藥鼎三足八分書
　　王莽建國元年鑄一大鼎髙一丈其文曰建國鼎莽自書埋之漸防又作一鼎其文曰君臣之鼎并小篆書三足
　　后漢光武建元元年鑄一鼎其文曰定天下萬物伏小篆書三足髙九尺
　　明帝永平十年鑄一鼎于洛水髙六尺其文曰蛟龍伏大篆書三足又鑄一鼎于谷水髙五尺其文曰谷洛小篆書四足
　　章帝元和二年于北岳鑄一鼎髙四尺無足其文曰鎮(zhèn)地鼎小篆書
　　安帝延光四年鑄一鼎于少室山其文曰承露鼎小篆書四足
　　順帝永建六年鑄一鼎于伊水名曰魚鼎髙四尺三足
　　靈帝嘉平元年鑄一大鼎埋之鴻都門其文曰儒鼎古書三足漢官儀曰開陽門夜直樓上帝因作一鼎其文曰柱鼎一足
　　蜀先主章武二年于漢川鑄一鼎名曰克漢鼎埋之丙穴中八分書三足又鑄一鼎沉于永安水中紀行軍竒變又于成都武擔山埋一鼎名曰受禪鼎又埋一鼎于劍山名曰劍山鼎并小篆書皆武侯跡又龍見武陽之水九日因鑄一鼎像龍形沉水中
　　蜀章武三年先主作二鼎一與魯王文曰富貴昌宜侯王一與梁王文曰大吉祥宜公王并古書髙二尺
　　魏武帝鑄一鼎于白鹿山髙一丈紀征伐戰(zhàn)陣之能古文篆書四足更作鼎與太子名曰孝鼎畫刻古來孝子姓名小篆
　　文帝黃初元年鑄受禪鼎其文曰受祚鼎小篆書明帝太和六年鑄一鼎三足名曰萬夀鼎小篆書呉孫權(quán)黃武元年于彭蠡水得一鼎其文曰百神助陽侯伏三足大篆書又獵于樊山見一姥問得何獸答曰得一豹曰何不竪尾遂為立廟并作一鼎文曰豹尾鼎
　　孫亮建興元年于武昌鑄一鼎其文曰鎮(zhèn)山鼎小篆書三足
　　孫皓鑄一鼎于蔣山紀呉之歴數(shù)八分書
　　宋王劉?晉永初三年從秦中還紀功鑄一鼎于九江其文曰沸秦洛伏大漢古篆書
　　宋文帝得鰕魚遂作一鼎其文曰鰕魚四足
　　順帝升平元年有人于宮亭湖得一鼎上有古文洵漢二字
　　齊髙祖諱道成于齊州池內(nèi)見龍聞簫鼓聲遂埋一鼎其文曰龍鼎真書三足
　　梁武帝大通元年于蔣山埋一鼎文曰大通真書又鑄一鼎書老子五千言沉之九江中并蕭子云書
　　陳武帝即位鑄一鼎文曰元勲鼎沉于淛江
　　陳宣帝于太極殿中鑄一鼎文曰忠烈常侍丁初正書
　　太公于湄水得玉璜鑄一鼎刻其文曰璜鼎
　　秦丞相樗里子作一鼎文曰智囊獨足古文大篆書荀況在嵩溪作一鼎大如五石甕表里皆紀兵法大篆書四足
　　張儀伐蜀鑄一鼎髙三尺文曰定蜀大篆書
　　李斯為丞相鑄一鼎其文曰上丞相鼎埋于上蔡東門
　　蕭何為丞相鑄一鼎大如三石甕自作銘其文曰紀功鼎亦是何自作署書體四足
　　張陵在云臺山得仙作一鼎寫丹經(jīng)埋于云臺山下車千秋為丞相鑄一鼎文曰車丞相鼎八分書司馬遷字子長南逰探禹穴作一鼎而小記年月日埋之秦望山
　　黃霸為潁川守神雀集遂刻鼎記之
　　孔光拜丞相鑄一鼎文曰丞相愽山侯大篆書王商為單于所畏遂令鑄一鼎刻記其功以勸功臣楊震為太尉作一鼎其文曰太尉鼎古書
　　胡廣鑄一鼎其文曰孝子鼎八分書
　　王允字子師郭林宗見而器之允自鑄一鼎曰千里八分書
　　王仲子為大司徒鑄一鼎其文曰司徒鼎大篆書王朗為司空鑄一鼎其文曰司空鼎復篆書
　　蔡伯喈為侍中封髙陽侯作一鼎紀漢家歴數(shù)邕自書蔵于泰山
　　諸葛亮殺王防還定軍山作一鼎埋于漢川其文曰定軍鼎又作八陣鼎沉之永安水中皆大篆書又于?武郡金山作二鼎一大一小并無文時亮行軍見此山似有王者故鎮(zhèn)之
　　呉顧邕鑄一鼎文曰顧元凱之鼎八分書三足陸遜破劉備軍鑄一鼎紀功其文曰破備鼎
　　孔愉獲龜放之遂作一鼎刻其文曰孔敬康鼎沉之于水
　　張衡制地動圗記之于鼎沉于西鄂水中
　　王義之于九江作書鼎髙五尺四靣周匝書遍刻之沉于水中真書
　　董卓為太師鑄一鼎其文曰太師鼎書
　　金器欵識
　　總説
　　在昔三代盛時凡酌獻祼將通用于人神之際故酌獻用于人亦用于神祼將所以禮神亦所以禮人是以尊罍彞舟相為先后而行之然周官冪人先尊以尊尊而彝卑小宗伯先彝以言其用則先彞耳彞用以祼既祼則已尊用以飲飲則必有繼之者故繼之必資諸罍此詩所謂缾之罄矣維罍之恥之義也于司尊彝之職有六尊言其數(shù)復言其名酒正之職有八尊言其數(shù)不言其名者葢八尊所以廣六尊之數(shù)也至于罍則一種而已有六罍所以副六尊耳夫尊有六而在周則設(shè)官以司之辨其用與其實故有謂之獻謂之象則凡春祠夏禴其朝踐再獻之所用也謂之著謂之壺則凡秋嘗冬烝其朝獻饋獻之所用也謂之泰謂之山則凡追享朝享及朝踐再獻之所用也若夫爾雅不言尊而曰彝卣罍器也者謂彞卣罍皆盛酒尊意其尊必有罍亦猶彝之有舟此又一家之説也且尊之用于世久矣泰尊虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著商尊也犧象周尊也合而言之總謂之尊彝以周兼四代之禮故皆有之周官言六尊者兼得而用之也舍周官而見于他傳則分而言之故有所謂上尊曰彝中尊曰卣下尊曰壺凡以彝之為常也故曰上尊而已在商之世以質(zhì)為尚而法度之所在故器之所載者皆曰彝至周之文武制作未備商制尚或存者則尊彝之銘間未易焉今召公尊文考尊皆周時器而亦謂之彝葢本諸此

　　右髙九寸二分深八寸口徑七寸八分腹徑七寸五分容六升重七斤十有二兩銘三字是尊狀觚形而所容則倍之設(shè)飾雖華而字畫極古銘之父癸癸者成湯之父號且銘者自名自名以稱?其先祖之美而明著之后世者也故于父癸而言孫者亦自名之而已所謂身比焉順也者是歟【博古圗】
　　銘上一字乃子執(zhí)二刀葢子為父作此廟器耳【鐘鼎欵識】
　　商祖戊尊

　　此尊為大戊作字畫不拘偏旁位置或左而右或右而左?畫煩簡亦不較　【鐘鼎欵識】
　　右髙一尺一寸七分深八寸六分口徑八寸三分腹徑四寸容五升八合重八斤五兩銘五字此尊為大戊作不書名尊其祖也大戊之廟在商稱中宗葢九世君也是器字畫位置不拘于偏旁之陋或左而右或右而左?畫或煩或省故以□謂之祖□謂之尊而純質(zhì)未鑿于世俗之習渾厚端雅若有道之士觀是器者豈不改觀斂祍耶【愽古圗】
　　按商九世君曰大戊蓋雍巳之弟仲丁之父也雍已時商道已衰至大戊復興諸侯歸之故稱中宗此尊為大戊作祖者因其孫而言之也商之銘識未鑿于世俗之習故位置或左或右?畫或煩或省如以白為祖□為尊之類殆非書家八法所可議也【紹興古器評】

　　右通蓋髙六寸二分深四寸一分口徑三寸三分腹徑三寸五分容一升一合共重一斤二兩蓋器銘共八字周官謂四時之間祀追享朝享祼用虎蜼彞皆有舟其朝踐用兩大尊今尊也而以蜼豈非商之蜼彞所配之尊耶今考禮圗蜼彞之制蜼尾長數(shù)尺似獺尾末有岐是器欵識旁刻獸形其尾長而末有岐正蜼也蓋銘曰五紀其器之數(shù)曰周作父乙者蓋商有太史周任乙則商之君名乙也豈非作者周任耶【博古圗】
　　李丕緒得古器銘曰作父乙尊彝其下為蜼形或疑其制余曰此古尊彝也其在有虞氏之世不則自商以前其制得于此未可知也書曰日月星辰山龍華蟲作防宗彞藻火粉米黼黻絺繡孔安國以防為繪謂彞尊亦以山龍華蟲飾之鄭康成曰宗廟之器鬰尊虞氏以上虎蜼而已圣人以飾尊則于服以宗彝所飾而為絺繡自漢至今學者嘗疑之以父乙尊彝考者可以信也方虞氏尊用虎蜼則非一器矣丹陽蔡氏得祖丁彝為虎形考古圗不能推見虞氏宗彝之制廼謂兕形古人飾器各以其意虎為義蜼為智觀其飾可以知其意蜼寓屬其尾岐出今于彝可考而見也或曰乙丁商人尚質(zhì)其稱蓋云考之于禮防名冠字死謐自周以然其在商夏則以丁壬癸甲為別知虞氏之世亦若是也記者猶曰辛壬則于名可知矣【廣川書跋】
　　商周之器類以尊彝名之何哉葢先王之意戒在于作淫巧要使其器可尊可法耳非六彝之謂也乙者商君之號又言父者所以明子職歟【紹興古器評】

　　右髙八寸六分深七寸口徑六寸六分腹徑四寸五分容三升二合重三斤十有二兩銘三字上有畫作鬲狀夫鬲炊器也尊以盛酒而取銘于鬲者王安石謂鬲空二足氣自是通上下則鬲之為用欲其通而已用鬲識尊凡欲交通而無間耳曰父巳者商之雍巳也凡器之銘有曰祖曰父曰伯曰叔各因其人而銘之也鬲作畫形殆河圗洛書之遺意非書家八法所可議也【博古圗】
　　銘作鬲形象形篆也疑作器者之名耳【鐘鼎欵識】
　　父巳則商之雍也上一字作鬲形者葢欲如鬲之炊氣上下交通而已古之酒器多取此以為識者皆此意也然字畫形象則有□□□□之異唯其純質(zhì)未鑿于世俗之習故或繁或簡乃所以為古耳【紹興古器評】

　　右髙八寸五分深七寸口徑六寸八分腹徑三寸五分容三升一合重三斤銘三字曰亞者次也或主于獻或主于器葢未可以定論也商之君以辛名者多矣曰祖辛曰小辛曰廩辛而此言人辛者按商立戈癸尊其銘亦稱曰人則人辛者乃商君之號辛者耳且此君也而謂之人蓋二帝而上體天以治人故謂之帝帝也者天道也三代而下修人以奉天故謂之王王也者人道也故記禮者稱商曰商人周曰周人者蓋如此觀是器不銘功不載誓宜其后世冺沒而無聞矣今也千萬世而下人得而想見之此所謂其人亡而其政存者類矣且夫政存猶得而考之矧乃托之金石而禮之所蔵正在于是則考之固不謬矣【博古圗】
　　銘曰亞人辛亞者次也亦宗廟之器也【鐘鼎欵識】
　　亞形者廟室之象辛者商君之號也見于他器者不過曰祖辛父辛而已而此獨曰人辛何也商器銘文簡略淳古有難以理義推者士大夫于考正前代遺事其失常在于好竒故使學者難信如曰人辛之類又豈可以臆論穿鑿哉【紹興古器評】
　　商子冊父乙尊【博古圗作孫冊父乙】

　　凡人君賜有功必為冊書以命之此子為父作而亦曰冊者葢謂其有勤王之功然后得作彝器而銘之也【鐘鼎欵識】
　　右髙八寸八分深七寸口徑六寸八分腹徑四寸五分容三升重三斤十有二兩銘五字凡人君錫有功必為冊書以命之此孫為父乙作而亦曰冊者葢為孫者有勤王之功焉然后得作彞器而銘之祖此所以言冊命也既謂之孫其視乙也當尊為祖而此曰父者蓋祖考雖殊謂之父則乙所謂大父者是也夫商以乙為號者六曰執(zhí)乙曰天乙曰祖乙曰小乙曰武乙曰太乙而父乙者未知其為何乙觀其刻作兩冊切于形似非尚質(zhì)無以及此若夫周人務(wù)為簡約而忽于取象為□□之形雖有內(nèi)史策命之臣以掌之而商之純古故已變矣【博古圗】

　　尊銘父丁葢子為父丁作此尊耳父丁者商君之號也【鐘鼎欵識】
　　右髙八寸三分深七寸口徑六寸七分腹徑四寸容三升六合重三斤九兩銘二字父丁作是尊特載銘而不侈其文商世質(zhì)有余故宜如此純足皆素當中為從理即兩端分冩防龍形若相追逐以為先后色防渥赭而綠花萍綴其古意最為美觀與商父乙尊無異也【博古圗】

　　右髙八寸九分深七寸六分口徑六寸九分腹徑四寸一分容三升九合重四斤八兩銘四字文飾甚簡而腹間有雷云之狀上一字作立戈形王安石云戈從一不得已而用欲一而止今尊酒器也而畫立戈之狀不特如鼎之節(jié)飲食又欲一而止之不至于流湎也故凡酒器制字之義必示其戒曰人癸則謂商之主癸也主癸子天乙是為成湯乃知是尊為湯宗廟孝享之器明矣于癸曰人癸葢與辛尊言人辛之意同【博古圗】
　　干者武舞所執(zhí)也干盾也能為人捍難而不使害人故圣人以為舞樂在商之時號癸者惟成湯之父故商物銘癸者皆歸之主癸然則用武于癸廟宜以其子之所有而薦之也【紹興古器評】

　　右銘曰作從者謂從器也猶品之有從單姓也【鐘鼎欵識】右髙六寸三分深五寸一分口徑五寸四分腹徑三寸五分容二升二合重一斤九兩銘三字曰作從謂從器也曰單謂姓也周之單族最為大姓則知其原有出于此蓋昔人作器有以名姓書諸銘文之上者如曰單作從彝有以名姓書其下者如曰甚作父戈寳尊沈子與夫此器曰作從單皆以姓書其下也商之時尚質(zhì)故其語略耳【博古圗】
　　單姓也周有單子歴世不絶為賢卿士其族有襄頃獻靖穆公之類則知單者有出于此從謂從器如品之有從也與所謂陪鼎者同意【紹興古器評】

　　右髙八寸三分深六寸九分口徑六寸四分腹徑三寸五分容三升重二斤銘五字曰孫作祖丁旁一字畫旗狀商畫類取諸物以為形此作旗亦取其書功太常之義銘孫者葢孫可以為王父尸而是器又知其為祭享之用祖丁者商祖辛之子觀其器質(zhì)渾厚文縷純簡知所以為商物故不待考其銘載而后辨也【博古圗】
　　銘乃孫之尊文戊者為祖丁作此尊耳【鐘鼎欵識】

　　右通葢髙七寸二分深四寸六分口徑長四寸二分闊四寸七分腹徑長四寸六分闊四寸容二升一合共重二斤十有五兩葢器銘共八字曰兄丁大其一字作雞形銘兄丁者當是其弟為兄作此尊也按商有沃丁仲丁武丁庚丁太丁之別然以兄弟傳國者獨有大庚外壬而大庚之兄曰沃丁外壬之兄曰仲丁葢不知其大庚與仲壬作也銘雞者按周官司尊彝六彝有雞六尊無雞此尊也而以雞銘之者恐商之世其制未分耳周之禮樂庶事備則于是尊彝析而為二焉以理求之則尊與彝是或一道也【博古圗】

　　右銘上一字未詳必作器者之名也【鐘鼎欵識】

　　子執(zhí)刀者以其有定武功而后世享于宗廟也【鐘鼎欵識】
　　右髙六寸四分深五寸六分口徑六寸一分腹徑四寸容二升有半重二斤三兩銘七字曰作父巳寳尊彝其上復作子字狀持刀形葢商器固有執(zhí)戈荷防與此持刀之狀者豈其耆定武功而后世享于宗廟者必銘諸器如樂之武舞也父巳者雍巳也雍巳之子是為大戊為其父作是器耳然而商器復有曰祖巳者又因其孫而言之葢莫不有謂也商尚簡嚴故其詞如此【博古圗】

　　右銘亞下一字未詳言諫則作器者之名為父巳作尊彝以薦于考廟也【鐘鼎欵識】
　　右髙三寸八分深三寸一分口徑長三寸四分闊二寸七分腹徑長三寸八分闊二寸容八合重十有二兩銘七字上一字未詳曰諫作父巳尊彝諌當是其父巳之子名言諌得以作是器以薦于考廟也然是器在尊為特小此觶則加闊而不類且歸之尊者以其形制則然又其銘曰尊彝也豈往古彝器亦固有小大輕重之別以稱其人之所享歟【博古圗】
　　商象尊

　　尊銘全作象形頭目尾足皆真象形篆也【鐘鼎欵識】

　　銘云作寳尊彝與商寳卣相似兩字畫一不同形制未傳但得其欵識于古器物銘耳【鐘鼎欵識】

　　右銘字畫竒古不容盡識乃丁亥夀子為父乙作此尊彝耳【鐘鼎欵識】

　　右銘亦子為父癸作寳尊彝后一字未詳必作器者

　　一銘周一器甚則其名耳后一字似丙而未詳【鐘鼎欵識】
　　單□癸尊
　　銘二十九字□音誑又音問【呂氏古圗】考
　　商兄癸尊
　　右得于鄴葢底皆有銘銘皆廿有六字按河亶甲居相即鄴郡其文又稱九祀為商器無疑云兄癸者商以兄弟相及之辭也【呂氏考古圗】
　　商祖辛尊【銘十一字】
　　商家生子以日為名自微始至十四代君曰祖辛葢祖乙之子沃甲之兄祖丁之父也在商之世以質(zhì)為尚而法度之所在故器之所載皆曰彝此器文縷純簡沁暈黯漬而間以赭花斕斑知其所以為商物又豈特考其銘欵而后辨耶【古器評】
　　六藝之一錄卷四
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄>
　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷五　　　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識五
　　周月季尊【博古圗作月星尊】

　　月季者月遡日以為明臣道也季疑其為名氏蓋季字上從禾而下從子耳或云是月星也【鐘鼎欵識】
　　右髙一尺二寸五分深九寸一分口徑七分腹徑二寸七分容三升三合重五斤八兩銘四字作月星狀而上下為禾稼之形攷周官司尊彞祼用斝彞禮圖以斝讀為稼而以禾為飾此尊也疑祭饗之禮昔人所嚴而六尊用于祭饗者自有定名也若夫祭饗之外或用于講禮示情文之際則亦無所不致其義月有遡明之道星有拱北之理禾有養(yǎng)人之實凡取以為飾者當以是為義焉蓋銘之斯所以戒之也　按薛尚功作月季尊【博古圖】

　　右通蓋髙六寸七分深四寸一分口徑長四寸五分闊三寸八分腹徑長五寸四分闊四寸二分容一升七合共重二斤有半蓋器銘共七十二字內(nèi)一字未詳按召公奭在成王時作保封于燕其國僻小不通諸夏至簡公已二十九世乃齒諸侯又十一世而燕始亡此器乃周王褒大召公之族于其廟之器也又旅陳其王所賜之馬駪駪眾多也錫馬蕃庶駪駪于南宮南宮亦廟也此所謂褒大之也乙者父之名王褒大于廟為其父作此寳器乃周家召公子孫之酒彞也古人恭慎凡酒器執(zhí)之恐墜觚亦酒器也為棱以礙手狀如今之屋脊故后人以屋脊謂之觚棱者是也此彞有五指防執(zhí)之而不墜失以示其謹于禮今此指防以蠟為模以指按蠟所成也其曰王大□字當為召又疑作見字蓋象形之意古人馬作□而文字傍作□此小異變體爾其間王字下筆差重蓋尊王有土之意諸鼎敦中王字多如此或大于別字【宣和博古圗】
　　按博古錄云召公奭在成王時作保封于燕至簡公已二十九世此器乃周王褒大召公之族于其廟之器也乙者父之名王褒大其廟為其父作此寳器乃周家召公子孫之酒彛也愚嘗詳考此尊恐非周之召公也政和八年安陸之孝感獲六器有鼎有甗皆南宮中所作而此尊銘曰錫中馬中謂其名無疑也南宮中鼎云防父乙尊南宮中甗云作父乙寳彛此言父乙寳尊彛父乙之字亦不少異安陸所獲皆曰南宮此尊亦曰南宮又中鼎云王命太史括括字作□此尊亦曰南宮括南宮亦如之中鼎皆云先相南國相字作□此尊言大相公族而相字作□字體亦同蓋前人釋□為相然古尚書乃召六卿而召作尚恐此音直笑切召乃召命之召非周召之召如此則中鼎云先召南國此尊言大召公族文意稍通中鼎曰王執(zhí)而此尊曰執(zhí)王中鼎曰錫干琖王耳【鐘鼎款識】召公尊其蓋細文款文極精妙尊腹五指中有款數(shù)十字真三代之奇物也博古圗有之俗名搯揑尊【云煙過眼錄】
　　周髙克尊【呂氏考古圗作中朝事后中尊】
　　惟十有六年

　　右髙一尺五寸五分深一尺三寸三分口徑四寸腹徑一尺容二斗二升有半重二十一斤兩耳連環(huán)銘五十八字曰克敢對?天佑用作朕穆考后仲尊髙克用丐眉壽髙克者不見于它傳惟周末衛(wèi)文公時有髙克將兵后卒奔于陳疑克者廼斯人歟若爾則是器蓋衛(wèi)物也其曰作朕穆考則又言宗廟之制也蓋天子有三昭三穆與太祖之廟而七諸侯有二昭二穆與太祖之廟而五至于言考則不特止其父而已故謂其大父曰王考謂其曽祖曰皇考謂其髙祖曰顯考此其言穆考之法也周室至于春秋諸侯分裂之時其世雖衰而至于典刑文物者尚在于是言有如此者【博古圗】
　　周師艅尊
　　王汝上侯師

　　右髙六寸七分深六寸五分口徑六寸三分腹徑三寸八分容二升六合重三斤六兩銘三十二字曰汝上侯者上侯猶上公以言其官曰師艅以言其人師艅既有王功于是王乃錫艅金而俾作彛以薦家廟故又曰錫師艅金艅則對?乃徳用作乃文考寳彛其言文考與詩言文人同字書徳從行而此器從□蓋徳出于道從□亦篆籀之本意由此于金石遺文每得以考正其字畫之謬【博古圗】

　　右髙一尺一寸二分深八寸口徑七寸二分腹徑二寸三分容二升重四斤三兩銘二字此器銘曰乙舉按王安石字説舉字從手從與以手致而與人之意獻酬之義也記禮者言杜蕢洗而?觶以飲晉平公而公曰毌廢斯爵至于今謂之杜舉然則觶亦謂之舉實基于此昔蔡出而謂之蔡冀出馬而謂之驥琴張謂其善琴巫咸謂其善巫皆相因而得名也是知舉之為器其義亦爾【博古圗】
　　周舉乙尊銘二字器之名舉者多矣蓋取以其手致而與人之意則知用之于宗廟盡力以致享而不敢虛美其先者也是器脰拱四山自腹而下飾以雷紋饕餮其周器也【紹興古器評】

　　器其姓也市則其名爾中一字未詳【鐘鼎款識】

　　鬳不知其為名與氏也商有彛旁加阜字曰伯克者伯其序也克其名也【鐘鼎款識】
　　中朝事后中尊
　　銘五十有七字【考古圗】
　　周伯尊
　　銘六字按寳器以伯為銘者多矣尊敦彛舟爵卣皆有伯作之銘觀古人或以伯為諡或以伯為名或以伯仲第其敘或以侯伯列其爵所稱非一而此曰伯者殆未可以私智決也然是器乃尊而識曰作寳彞何也蓋先王之于器用未有不以常法為貴者耳【紹興古器評】
　　周厐尊
　　蓋與器銘共十二字按宣和博古圗有厐敦其銘款與此無異惟彼曰王既命汝而此曰王尊命汝彼曰尊敦此曰尊彞所不同者二字耳為一時所作無疑其間辭意與商周雅頌之文相為表里?雄所謂周書噩噩爾殆有見于此也其詳已具厐敦茲不復云【紹興古器評】
　　周父癸尊
　　銘六字按太公呂望實封于齊其子曰丁公伋伋之子曰乙公得得之子曰癸公慈母慈母之子曰哀公臣然則是器之作其在哀公之時歟且銘者自銘以稱?其先祖之美而明著于后世者也故于父癸而言子者亦自名之而已【紹興古器評】
　　魯公尊彛
　　古篆魯旅同文劉?謂有文在手為魯疑不得若此其后得古文□字傳模既失又改為□字李陽氷以文當如蓋為魯也秘閣有銅尊銘作公諸儒不能考定或以為鬯者非也以古文考之其書以鹵為魯在漢猶然其作者蓋古者簡質(zhì)其省文亦自有據(jù)宜世不得而知學者每謂諸侯不得祭天子而魯獨用天子禮樂二戴為書謂其書可信至于非二王后而得稱公此周之所以崇魯也故魯公拜后不以為過蓋自周公時伯禽稱魯公矣今考此銘合于禮書其尊彞則自有制也【廣川書防】
　　金器款識
　　彛舟總説
　　周官載六彛之説則雞彞鳥彞斝?黃彞與夫虎蜼之屬也釋者謂或以盛明水或以盛郁鬯其盛明水則雞彞斝?虎彞是也其盛郁鬯則鳥彞黃?蜼?是也?皆有舟焉設(shè)而陳之用為禮神之器至于春祠夏禴秋嘗冬烝以酌以祼莫不挹諸其中而注之耳然器以藏禮載禮而行之則即器以明其用而器固不能常存也繇是去古既逺或失其傳而當世無從稽考往往遂為一時穿鑿臆説而聚訟紛糾當年莫能破其謬妄焉國家因積徳百年之后講禮明樂收攬前代遺制而范金之堅多出于僻陋潛壤之奧者四方來上如鐘鼎尊壺之類動以百數(shù)因暇日悉討論其義多得于款識銘文之間于是彞舟亦較然詳辨而悟先儒之失也彼殊不知?之有舟蓋其類相須之器猶尊之與壺缾之與罍焉先儒則以為舟者其形如盤若舟之載而彛居其上豈其然歟今之所存有如敦足舟垂花舟大略與彞僅似則其為相須之器斷可見矣雖然夫所謂彞則法之有常而寓于器者皆可謂之彞故周之伯寳卣其銘有曰尊彞周之召公尊亦曰父乙寳尊彞也若夫特謂之彞則惟周官六彞為正名無二焉

　　右髙六寸深四寸七分口徑八寸二分腹徑八寸容七升重七斤六兩兩耳銘二字今按此?腹間作乳乳百四十有一銘曰己舉已者在商八世君有雍己疑謂是也昔李公麟得古爵于壽陽紫金山腹有二字曰已舉而王玠亦獲古爵于洛下有二字曰丁舉字體正與此同舉之為字從手從與以手致而與人之意爵觶皆酒器也因獻酬而舉之故銘其器曰舉是以記禮者言杜舉洗而揚觶以飲平公因謂之杜舉故以舉銘之【博古圗】

　　右髙五寸七分深四寸五分口徑七寸一分腹徑七寸二分容五升八合重五斤十有二兩兩耳有珥銘五字純縁圏足皆飾以防龍之形防之字從夒夒貪獸也今?以是為飾蓋亦戒其貪曰者莫知其為名與氏然作字取象皆商制耳【博古圗】
　　商子孫父辛彛

　　右髙四寸八分深四寸三分口徑七寸一分腹徑六寸七分容五升重四斤十有一兩兩耳有珥銘七字凢商器以此銘者多矣言父辛則若祖辛之類是也曰祈子孫乃貽厥子孫之義是器純縁間及圏足皆作防形相環(huán)若循走之狀腹間純素其制作與銘文實商物也【博古圗】
　　商之君以辛名者多矣曰祖辛曰小辛曰廩辛而此言父辛者未必其決為何辛也曰祈子孫則詒厥子孫之義歴觀古之彞器多以子孫名之豈以其承祖考之祀者有在于是乎【紹興古器評】
　　博古錄云凡商器以此銘者多矣言父辛則若祖辛之類也【鐘鼎款識】
　　商子孫彞【鐘鼎款識作子孫拱日彞】
　　子孫【孫作兩手拱日之狀】
　　右髙三寸五分深二寸九分口徑五寸腹徑四寸六分容一升八合重二斤銘二字曰子孫而孫作兩手拱戴日之狀考諸鼎?銘有曰子子孫孫有曰子孫者皆取其相承之義是器言子孫而有拱日之飾蓋取日以象君道也尊君道則知盡臣子之禮銘辭甚簡于此可見眞商物也【博古圗】

　　右髙五寸四分深四寸一分口徑六寸九分腹徑七寸容五升重六斤六兩兩耳有珥銘七字曰古者姓或名耶按淮父卣有曰戍于右則右又言其地矣商以丁為號者六而此曰父丁者未知其為誰也【博古圗】
　　商立戈父甲彞

　　言父甲不知其為何甲也子字正作立戈之形【鐘鼎款識】右髙五寸深四寸口徑六寸七分腹徑五寸四分足徑五寸二分容四升五合重三斤十有五兩兩耳有珥銘三字曰戈父甲蓋商之君十有七世以甲稱者五若沃丁祖乙南庚之類皆甲之子也其間以兄弟繼之者則不可以子稱是器言戈父甲則子為父設(shè)之矣但不知此器爲何甲而設(shè)也純縁與足以上并作雷篆于兩旁以螭首為耳致飾精工字畫典重非后世所能及【博古圗】
　　商虎首?

　　右髙四寸三分深三寸五分口徑六寸三分腹徑六寸五分容三升重二斤十有三兩兩耳有珥銘三字是器也雖不書名然耳作虎首豈非所謂虎?耶父已彞己嘗取此以飾其耳蓋施于禘祫之間者當致其義焉非特如此虎西方獸于五徳為義于五行為金金與義皆主乎剛而有斷其周之虎彞實體于是有制于酒之意也【博古圗】
　　商主孫彞
　　主孫
　　右銘曰主孫明其主祭者孫也【鐘鼎款識】
　　商虎方彞
　　虎方
　　右銘上一字象虎皮之形乃虎字也銘曰虎方耳【鐘鼎款識】

　　按乙之號在商也有天乙有祖乙有小乙有武乙而惟太子乙之子止曰乙且此言父乙者蓋不知其為何乙也【鐘鼎款識】

　　右二銘皆上一字未詳必作器者之名也【鐘鼎款識】

　　右銘前二字曰子孫后一字未詳【鐘鼎款識】

　　右銘前一字正作鷹之狀象形篆也【鐘鼎款識】

　　全用作父尊?山
　　右銘文二字未辨后云用作父尊彞山山作三峯之狀象形篆也又一字三禾恐是象形禾字如禾父已鼎作三禾同意【鐘鼎款識】

　　孟孫為父丁作此彞又言郱者未詳【鐘鼎款識】

　　若足跡者如□□手形之為左右也李氏又有一罍為左足疑古之左右字如此【考古圗】
　　考古云若足跡者如左右手之形此古足字也【鐘鼎款識】

　　單其姓也上作立戈之狀者子也挾腹兩傍者孫也單氏子孫為父丁作此器耳【鐘鼎款識】
　　商子孫父已彞【考古圗作父巳人形彞】

　　銘五字彞字純作畫象蓋造書之始其象形者如此后世彌文漸更筆畫此便于書其文有若大小人形者蓋謂孫與子也小者孫大者子如稱子孫永寳之類【考古圗】
　　商孟祖辛?
　　孟祖辛
　　孟言名或字也乃孫為祖辛作此器也【鐘鼎款識】
　　商言父癸彞【呂氏考古圗作父癸方彞】

　　按考古云藏京兆呂氏上一字曰言者名氏也為父癸作此尊彞彞字極古【鐘鼎款識】

　　右銘文甚古云惟王六祀四日又曰作父丁尊彞其為商器無疑也【鐘鼎款識】

　　右銘三字未詳父乙者商君之號也【鐘鼎款識】
　　商祖丁?
　　銘之可辨者祖丁商之十四帝祖丁也【李氏古器錄】右祖丁?銘藏蔡肇天啟舎人家呂氏考古圗載李氏錄云祖丁者商之十四帝祖丁也余按夏商時人淳質(zhì)皆以甲乙為號今世人家所藏?器銘文如此類甚眾未必帝祖丁也李氏名公麟字伯時父有古器圗一卷行于世云【金石錄】
　　父辛旅?
　　銘七字【考古圗】
　　辛者商君之號也亞者廟室之形也既曰父辛有以見致孝享于廟明子職矣而又曰子孫者蓋欲貽厥子孫俾傳守不失耳古人制作豈徒然哉是器色備眾彩爛若古錦非智巧所能到在商器中特為觀美者也【紹興古器評】
　　父乙尊?
　　李丕緒得古彞銘曰作父乙尊?其下為蜼形或疑其制余曰此古宗彞也【鐘鼎款識】
　　商兄癸彞
　　右兄癸?銘藏潁昌韓氏蓋底皆有銘凡商器款識多者不過數(shù)字而此器獨二十余字尤為竒古【金石録】
　　商虎乳彞
　　是器銘一字亞形內(nèi)著虎象周身皆飾以乳乳有見于致養(yǎng)虎所以取其義如司尊?用虎?以為追享之器蓋亦取其義之至耳亞形所以象廟室宗廟之有室如左氏所謂宗祏而杜預以為廟中藏主石室是也故作圏若亞形者皆廟器也古人尚象豈無意哉【紹興古器評】
　　商父癸方彞【重】
　　銘六字【考古圗】
　　周彞
　　周己酉方彞【鐘鼎款識作商彞】

　　右髙七寸九分深五寸五分口徑長六寸一分濶五寸一分腹徑長六寸二分闊五寸二分容六升七合重十有二斤六兩銘三十七字曰己酉者以已其嵗方周之時卜世三十卜年七百嵗己酉者不一故莫知其次也曰戌者守也以地而有所守如春秋齊侯使連稱管至父戌葵丘之謂宜于招黻黻者以言其別故旌以別之如袞衣取其藻米黼黻之類商貝朋方者五貝為朋如詩言錫我百朋言其祿之多用室圍宗彞者彞宗廟常器如周官所載六彞之類也其曰惟王一祀則記其即位之始年耳夫商曰祀周曰年然武王克商而訪于箕子亦曰惟十有三祀則知周固嘗相因如此其器方而通體為盤防雷紋四隅并腹間峻防作觚棱之狀精巧絶世為可佳焉【博古圗】按爾雅云唐虞曰載夏曰嵗商曰祀周曰年此周器而曰祀何也武王克商箕子作洪范亦曰惟十有三祀王訪于箕子説者以為不忘本今觀是器形模方正文鏤華好而中藏簡古意尚有商之遺風豈去商未逺而作銘者亦知所謂不忍忘本者耶【紹興古器評】銘三十七字博古第為周器然銘文全類商兄癸卣殆一時器也姑列于商彞之末【鐘鼎款識】

　　右髙五寸八分深四寸一分口徑七寸三分腹徑六寸九分容五升五合重五斤三兩圏足銘三字曰旗雞單上二字作旗雞形曰單則叔向所謂周其再世乎其有單子也故知單所以為姓曰旗則穆公旗也單自襄公至穆公凡六世而世有明徳今所藏單父乙鼎之銘亦曰旗單而紋鏤竊相似耳【博古圗】

　　右通座髙六寸一分深三寸一分口徑五寸八分座長五寸四分闊四寸八分容二升六合重五斤七兩兩耳有珥是器耳作螭狀下為方座云雷之紋與夔龍間錯銘七字一字磨滅不可考曰召父則召公奭也凡周器彞有六而因形以為用見于銘載者類書錫命孝享此曰作乃寳彞而又比他彞其制小異特自寳用之器也然銘簡篆古方召公奭時去商為未逺故知其為周初物耳【博古圗】
　　召父則召公奭也召公奭時去商為未逺【闕】
　　簡設(shè)飾不繁制作有商之余風焉【紹興古器評】

　　銘曰叔作寳尊彞上一字磨滅【鐘鼎款識】
　　右髙五寸七分深二寸七分口徑五寸三分座自方四寸八分下有響鐸容二升重四斤五兩兩耳有珥銘六字一字不可辨五字曰叔作寳尊彞且尊用以酌?用以祼是故尊彞之所用也不同此統(tǒng)言尊彞者蓋先王之時用器不中度不鬻于市戒在于作為淫巧以法度為繩約要使其器可尊可法而后已是以沈子作盉而銘曰尊彞孟金作敦而銘曰尊丁父已作彞而銘曰尊彞虢叔作鬲而銘曰尊鬲此曰尊彞者非六尊之謂也曰叔則周之以叔名者如虢叔榮叔祭叔之類是也上字磨滅故不可考其為誰觀其形制則耳為水獸下有方座周身為饕餮狀純縁下與足上有行螭之飾螭亦水獸也蓋有以戒沈湎而使不沒于禮而已是則制器尚象豈虛為文飾也哉【博古圗】
　　周云雷寳彞

　　右銘三字曰作寳彞是器以云雷為飾【鐘鼎款識】
　　右髙五寸五分深四寸二分口徑七寸一分腹徑七寸容五升二合重四斤十有二兩兩耳有珥銘三字曰作寳彞而飾以云雷夫云以致澤雷以啓蟄所以養(yǎng)成萬彚也然茍或過焉則亦所以為害人之于食飲猶是也夫有以養(yǎng)其氣體則不能無益者矣然而染指者至于傷恩酒薄者至于用戈則害有甚于此者故昔人于此切切致意凡器之所形目之所擊莫不有防意焉【博古圗】

　　右髙五寸二分深四寸口徑六寸三分腹徑六寸四分容四升有半重三斤十有五兩兩耳有珥銘三字曰作寳彞字畫髙古不書名豈諱賢也歟純縁之下與足皆作雷紋蹙起饕餮狀以鹿首為耳蓋雷之為物養(yǎng)神于冬起用于震其動也時而義有在是以其彞者法也著之文飾亦法之所在焉【博古圖】

　　伯映于經(jīng)傳無所見大概與周叔彞相似也【鐘鼎款識】右髙三寸五分深三寸四分口徑六寸腹徑五寸七分容三升三合重二斤十四兩兩耳有珥銘一十字曰伯映者于經(jīng)傳無見考其形制耳作獸形純縁與足飾以防龍間之雷紋大概與周叔彞相似則知伯映為周人無疑曰伯恐其字耳【博古圗】
　　周五彞
　　五
　　右銘一字曰五者乃其次序也【鐘鼎款識】
　　周伯宋彞
　　伯宋
　　右銘二字曰伯宋伯者伯仲之次宋即其姓氏耳【鐘鼎款識】
　　周冏從彞

　　周單従彞一

　　周單従彞二

　　周單従彞三

　　周單従彞四

　　周單従彞五

　　單氏在周為盛族自襄公至六世而世有明德冏則其名也【鐘鼎款識】
　　周虢叔彞

　　周器言虢叔甚多有所謂虢叔作尊鬲者有所謂虢叔作叔殷鬲者虢言其姓也叔言其序也【鐘鼎款識】
　　周篆帶彞

　　銘云作寳尊彞不著姓氏器類敦蓋而名曰彞彞者法度之器也【鐘鼎款識】
　　周司空彞

　　銘云司空作寳彞空則借用工字蓋三代之時未必字字皆有必依聲托事假借而用之耳【鐘鼎款識】
　　品伯彞【呂氏考古圗作單伯彞】

　　銘曰品伯作寳尊彞品作三口而一覆其下古人作字左右反正不拘偏旁位置品伯者不知其誰何也【鐘鼎款識】
　　師艅象彞【詳見周師艅尊】
　　銘三十有二字【考古圗】
　　彞【與盧同　詳見前】
　　銘五字【考古圗】
　　周父丙彞
　　右父丙彞銘舊藏祖擇之舍人家后歸故人王偁唯蓋存已破缺此周器也而猶稱父丙者當是周初接商時器【金石錄】
　　周亞乳彞
　　古之彞器凡作亞形者皆廟器也蓋亞形所以象藏主之石室耳【紹興古器評】
　　周持刀寳彞
　　銘六字是器銘作孫象形而手執(zhí)刀孫又疑為子字古之彞器多著之此象蓋欲示孝子親執(zhí)其勞以明割牲之意云耳詩云執(zhí)其鸞刀以啟其毛取其血膋凢以是也古人之于祭祀致其盡者如此【紹興古器評】
　　周單父乙彞
　　銘亞形中為單父乙字單則叔向所謂周其再興乎其有單子也故知單所以為姓乙不特為商君之號而齊亦有乙公此曰乙者豈單氏之父祖乎【紹興古器評】

　　六藝之一錄卷五
　　欽定四庫全書
　　六藝之一錄卷六　　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器款識六
　　緫説
　　卣之為器中尊也夏商之世總謂之彞至周則郁鬯之尊獨謂之卣蓋周官尊彞皆有司所以辨其用與其實所謂六彞者雞鳥斝黃虎蜼也六尊者獻象著壺大山也而祫祭則合諸神而祭之者也故用五齊三酒通郁鬯各二尊而尊之數(shù)合十有八禘祭則禘祖之所自出者也故用四齊三酒闕二尊而尊之數(shù)合十有六是則通于郁鬯二尊者其所以為卣也何以言之成王寕周公之功而錫之以秬鬯二卣平王命文侯之徳而錫之以秬鬯一卣皆實以郁鬯知其為卣明矣蓋秬者取其一稃二米和氣所生鬯則取芬香條達而和暢發(fā)于外卣之所以為中者唯其備天地中和之氣非有事于形器之末而已凡所以錫有功賞有徳是亦使其強不過中怠不鞭后不失夫至中之道故爾然彞也尊也卣也皆盛酒之器用有所宜則名有所不同賈公產(chǎn)以謂上尊曰彞中尊曰卣下尊曰壺爾雅亦曰卣中尊也故取其中中也者天下之大本以其徳足以成天地而配之者也故卣所以實之郁鬯者義在茲歟
　　商卣
　　商祖乙卣【博古圗作持刀祖乙卣】

　　右通蓋髙一尺二寸四分深七寸五分口徑長四寸八分闊三寸六分腹徑長八寸六分濶七寸二分容二升九合共重九斤十有二兩兩耳有提梁蓋與器銘共十四字曰祖乙者河亶甲之子也孫象形而手執(zhí)刀蓋孫又疑其為子字子蓋商姓也先王之事親于耤則必秉耒于牲則必執(zhí)系于羞嚌則執(zhí)鸞刀于入舞則執(zhí)干戚凡于祭饗未嘗不竭力從事以職其勞則卣之持刀不亦宜乎禮記曰袒而割烹義取于此觀其字畫奇古形制瓌異可以為諸卣之冠【博古圗】先王之事親于羞嚌則執(zhí)鸞刀于舞則執(zhí)干戚凢于祭祀未嘗不親執(zhí)其勞以示孝子竭力從事之意此商之彞器所以多作子象以持刀者殆謂是歟【紹興古器】

　　按王楚集韻以立戈橫戈并釋為子孫字呂氏考古又云大者為子小者為孫父癸者商君之號也【鐘鼎款識】右通蓋髙一尺一寸六分深七寸五分口徑長四寸四分闊三寸二分腹徑長七寸三分闊五寸六分容六升三合共重十有五斤六兩兩耳有提梁蓋與器銘共六字父癸者商天乙父主癸也上作人形手執(zhí)一戈按諸銘款多為戈狀或立之或橫之至此乃執(zhí)焉蓋戈所以戒其過茍念于須防而忽于持乆謹于憂勤而失于懈怠則戈之戒將亡矣非特戈也蓋有所謂執(zhí)鸞刀有所謂執(zhí)一金敦黍或曰執(zhí)玉或曰執(zhí)爵皆因其事而有執(zhí)焉觀其器悉以鳯鳥為飾而鳯之為物因時而隱顯覽徳輝而下者也器以藏禮而取飾于是非禮文之盛曷以稱此昔周官掌六彞有以鳥彞為銘者鄭?所謂刻而畫之為鳯皇之形其法蓋取于此然后世但知歸美于周而不知商有以肇之也【博古圖】

　　蓋器各有銘三字雖大小之不同其字畫不少異惟中一字未詳【鐘鼎款識】
　　右通蓋髙九寸八分深六寸二分口徑長四寸闊三寸三分腹徑長七寸闊六寸三分容四升二合共重七斤十有一兩兩耳有提梁蓋與器銘共六字其篆畫不少異惟中一字與銘意皆未可詳此器制作純厚而不雕巧銘復簡略規(guī)模與商防龍卣相類定一時物也【博古圗】
　　商田卣

　　底蓋皆有銘銘皆一字銘曰田疑人名【考古圗】
　　右通蓋髙八寸深四寸九分口徑長四寸一分闊二寸九分腹徑長七寸闊五寸一分容三升五合共重五斤九兩兩耳蓋與器銘共二字飾以云雷防龍之形紋?華巧切近人意其銘曰田耳間連環(huán)以為提梁而今乃殘缺不見其完亦可惜也且田者粢盛之所自出而卣之為器中尊也詩書所謂秬鬯者正一稃二米之謂焉銘田者豈非追本而為言耶【博古圗】昔成王寧周公之功而賜之以秬鬯二卣平王命文侯之徳而錫之以秬鬯一卣詩所謂秬鬯者蓋取其一稃二米芬香條達而田者粢盛之所自出是卣銘之曰田豈追本而言耶【紹興古器評】
　　商世母辛卣

　　右通蓋髙九寸七分深六寸五分口徑長四寸一分闊三寸腹徑長九寸闊四寸三分容五升七合共重八斤六兩兩耳有提梁蓋與器銘共五字器上一字作三乂按説文世字從三十故以此為世字以世為銘者蓋欲世世傳之子孫不絶而已且三爻又意其為五字從二一而交之象隂陽交午之義天數(shù)窮于九地數(shù)中于六九六之數(shù)為十五而天地之數(shù)備三乂者十五也古之圣人極其數(shù)遂定天下之象故以之制器而天地之數(shù)寓焉是則制字之妙未易以一理推也且辛為商號而曰母辛即商史所謂辛母者是也蓋古人命辭或上或下其變易類多如此【博古圗】説文世字從三十故以此為世字【鐘鼎款識】

　　右通蓋髙一尺三分深六寸口徑長二寸八分闊三寸腹徑長五寸七分闊四寸八分容三升六合共重六斤十有四兩兩耳有提梁蓋與器銘共二字作卦象觀古人畫卦奇以象乎陽耦以配乎隂一奇一耦而隂陽之道全一虛一實而消息之理備然易始八卦而文王重之為六十四卦夏曰連山商曰歸藏周曰易是卦也上下爻皆陽有干之象中二爻皆隂有坤之象虛其中亦取象于器所謂黃流在中者義或在焉雖不見于書惟漢?雄作太?八十一首以擬易曰方州部家今爭首一方三州一部一家與此卣卦象正同雄于漢最號博聞殆?之所自而作耶【博古圗】
　　商祖辛卣

　　右髙九寸三分深七寸五分口徑長四寸五分闊七寸腹徑長八寸闊七寸一分容六升九合重十有三兩兩耳缺蓋有提梁銘七字曰祖辛作彞尊又象人形右執(zhí)木左執(zhí)防按商十四代君曰祖辛蓋祖乙之子沃甲之兄祖丁之父也其象人形而執(zhí)木執(zhí)防者殆是其武舞也木當是朱干防當是兵舞昔舜之時舞干羽于兩階以格有苗則五帝之前其武舞亦所不廢武王之樂曰大武而舞如之則三王之后其以用濟時者又所不敢忘武也豈商之時獨不然耶考商有天下至祖乙而政復興祖辛繼之而善述其事則干以自衞防以攘敵者于祖辛有之也宜銘是器以旌之又嘗求其用舞之由固有文舞有武舞凡山川之祀社稷之祀四方之祀與其持盈守文之君皆以羽旄之舞而文舞是也若以武得天下故于是有干舞焉武舞是也祖辛之跡不見于書傳而特有此武舞固可以類求矣【博古圗】
　　商立戈卣
　　立戈
　　右銘一字作立戈蓋亦示戒之意【鐘鼎款識】
　　右通蓋髙九寸二分深六寸二分口徑長四寸五分闊三寸八分腹徑長七寸五分闊六寸容五升三合共重八斤六兩兩耳有提梁銘作立戈形書稱四人綦弁執(zhí)戈又曰兊之戈在東房則戈于五兵為利器王安石字說戈従一不得已而用欲一而已以是銘其器蓋亦示戒之意按商有立戈鼎有立戈父甲鼎與此意同是器通體兩面狀饕餮間以雷紋提梁為虎首蓋皆示其防閑之理【博古圗】
　　虎兕卣

　　右通蓋一尺三寸深六寸四分口徑長三寸八分闊三寸五分腹徑長七寸闊六寸五分容五升三合共重一十斤十有二兩兩耳有提梁蓋與器銘共二字作兕形語云虎兕出于柙則兕非馴獸有害于人者故昔人用以為罸爵曰稱彼兕觥是也觥既曰兕則宜卣亦有兕是器提梁之兩端亦象兕首而通體作饕餮狀豈不有所示其戒耶商尚質(zhì)于是銘諸器者或以其形此所以與周器異耳【博古圗】
　　商執(zhí)爵父丁卣

　　右髙八寸四分深七寸七分口徑長三寸七分闊二寸七分腹徑長五寸六分闊三寸五分容三升六合重四斤十有三兩兩耳闕蓋有提梁銘三字上象手執(zhí)爵形考□之狀口引如流下列三足有爵之象旁畫以□說文謂□手也禮記曰孝子如執(zhí)玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之則以手附爵者蓋見于如將失之之意非盡其欽而欽者孰能臻此商之君以丁為號者六曰父丁則未詳其何丁也【博古圗】銘三字上一字如手執(zhí)爵形□説文謂右手也【鐘鼎款識】

　　前一器髙五寸深四寸五分口徑長三寸八分腹徑長六寸四分容四升四合重三斤十有三兩兩耳闕蓋有提梁銘四字
　　后一器通蓋髙六寸八分深四寸八分口徑長三寸六分闊二寸七分腹徑長六寸八分闊五寸五分容一升九合共重二斤十有二兩兩耳闕提梁蓋與器銘共八字
　　右二器皆卣也不書作者之名而總謂之尊彞一無蓋一闕提梁然制作渾厚而飾以牛形牛之為物能興民功致民力出作入息而服畎畆之事先王于器用之間所寓自有理致周司尊彞春祠夏禴所用獻尊以牛為飾其原蓋出于此【博古圗】

　　右通蓋髙六寸四分深四寸四分口徑長三寸一分闊二寸三分腹徑長四寸八分闊三寸五分容一升五合共重二斤十兩兩耳闕提梁蓋與器銘共十二字曰瞿者質(zhì)諸經(jīng)傳無所見而商有瞿父鼎亦作兩目相并正與此卣同實一時之制曰祖丁者商十四世君祖辛之子也中為犧形下為兩冊皆取象于物而書畫未分至周官司尊彞有曰犧尊者飾以犧牛蓋所因者商之遺意耳畫以兩冊所以為冊命也亦猶康王命畢公而曰冊畢制器尚象其義如此【博古圗】

　　右通蓋髙七寸三分深五寸三分口徑二寸一分腹徑四寸容一升六合共重二斤十有二兩兩耳有提梁蓋與器銘共五十字曰丁子王者按商無諡號皆以天之十日配之王則三代之同稱也兄癸者則兄弟相承之辭故祀其先王或稱祖丁卣之類或稱父若招父丁爵之類或稱兄若此卣之類又曰惟王九祀者爾雅云唐虞曰載夏曰歳商曰祀周曰年其言祀則知此卣之出于商也其末曰世昌者蘄世世昌盛有如此銘也他器有曰子子孫孫萬年無疆之類也著于鬲形者古人于酒器多以此為飾故尊也爵也皆作此狀蓋欲如鬲之炊氣上下交通而已【博古圗】銘曰丁子疑隂陽剛?cè)岵幌嗯浠蛟簧倘松匈|(zhì)如言甲子丁丑也又下文曰丙申未詳其義【鐘鼎款識】
　　按癸者成湯父號而此曰兄癸者當是其弟為兄作也取兄弟相承之義商之銘款或稱祖若祖戊尊祖丙爵之類或稱父若父癸鼎父丁爵之類或稱兄若兄丁尊與此卣之類辭雖不同要之皆祀其先王之器也畫作鬲形者鬲空三足氣由是通上下則用鬲識氣凡欲交通而無間耳鬲之取象于父已尊作□而此則作亞是皆河圗洛書之遺意非書家八法所可議也【紹興古器評】
　　商冊卣
　　蓋　□　　　　冊　器銘同
　　右通蓋髙六寸五分深三寸六分口徑長二寸三分闊一寸八分腹徑長四寸四分闊三寸二分容一升共重二斤五兩兩耳有提梁蓋與器銘共二字曰冊且卣所以承君之錫然后享于祖廟之器故必言冊以紀君之命商之辭略故一言而足是器頂中作爵柱以為舉持之具又以绹紐為提梁而其足與蓋皆著飛鳯相向之狀蓋之旁又作山形間以蟬紋純縁外則以獸首為鼻之飾以防龍左右環(huán)之蓋商器多此類也【博古圗】

　　右通蓋髙一尺三分深六寸三分口徑長三寸九分闊三寸二分腹徑長七寸八分闊六寸二分容六升三合共重一十一斤十有二兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十二字曰父丙禾孫其上又為弓形手執(zhí)二矢飾以弓矢者意其平日之所嗜好而子孫之所以享祖考者當以是求之也然禾字全作禾穟之形亦固有義夫卣所盛者祼也為之祼者其秬鬯也秬有一稃二米稟沖氣最盛故昔人用以為鬯而享神亦是其誠之不可虛拘也銘禾于卣義固有在耳【博古圗】
　　商父巳卣
　　【立戈形】父巳
　　銘三字按此器文作立戈狀未詳【考古圗】
　　右髙七寸三分深六寸五分口徑長三寸六分闊三寸腹徑長七寸四分闊五寸八分容五升有半重六斤十有二兩兩耳闕蓋有提梁銘三字曰父巳上有立戈形按商之十世君曰雍巳此曰父巳則是其子銘其父之祀器也考雍巳之子是為小甲是器當小甲之世為之作立戈形亦以嗜好求其神也蓋古之尚象未有不及是者故于是有立戈爵有立戈甗有立戈癸尊有立戈父癸卣蓋與此意同也其制作質(zhì)古真商物也但特亡其蓋耳【博古圗】
　　子之字正作立戈形前篇已屢釋之矣所以銘武功也按商之十世君曰雍已也【鐘鼎款識】

　　右通蓋髙一尺深七寸五分口徑長三寸五分闊二寸六分腹徑長六寸七分闊五寸四分容四升九合共重七斤五兩兩耳有提梁蓋與器銘共八字象三矢之形而以一格立之曰貝父辛按書文侯之命以言平王錫晉文侯也曰用賚爾秬鬯一卣繼之以彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百則卣之銘三矢者得不紀君惠耶一生二二生三三生萬物則三者總數(shù)耳又詩言菁菁者莪此育材之詩也而曰既見君子錫我百朋而釋者謂古者貨貝五貝為朋則人君之錫臣下亦有及于貝者書言大貝在西房蓋國之所寳也以貝銘之卣間是亦象矢之義也父辛則指其人而已【博古圗】
　　凡諸侯賜弓矢然后專征伐故平王錫晉文侯曰用賚爾秬鬯一卣繼之以彤弓一彤矢百盧弓十盧矢千今此器銘象三矢之形而以一格立之者豈非紀君賜耶古者貨貝五貝為朋復以貝銘之者是非象矢之義也商父乙鼎曰賜賚貝殆與此同意父辛則指其人而已【紹興古器評】
　　商執(zhí)?父丁卣

　　右通蓋髙九寸四分深六寸七分口徑長四寸四分闊三寸二分腹徑長七寸七分闊五寸九分容五升九合共重七斤有半兩耳有提梁蓋與器銘共六字曰父丁又作手執(zhí)?形于其上祭祀之義以養(yǎng)為主而?所以示其養(yǎng)也于禮見之夫雍人掌割烹之事也而曰概鼎?俎于雍防則?所以載鼎實耳又廩人掌米入之藏也而曰概?與敦于廩防則亦以?載黍稷焉詩曰有饛簋餐有捄棘?則敦與簋皆盛黍稷器其為用于食明矣然則?于飲食無所不用宜以養(yǎng)為主也卣之為器豈非以養(yǎng)為先哉【博古圗】
　　商持干父癸卣

　　右髙七寸八分深六寸七分口徑長四寸五分闊三寸三分腹徑長七寸六分闊五寸九分闕蓋有提梁容六升三合重八斤四兩銘曰父癸而上為人形兩手各持干按周官司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賓饗亦如之然則祭于廟用于賓設(shè)于饗禮莫不皆有干舞焉蓋干武舞也有是功斯有是舞以稱之非是則君子不取然古者舞有文武若羽舞皇舞文舞也干舞人舞武舞也詩曰左手執(zhí)籥右手秉翟又曰值其鷺羽皆指文舞而言之禮曰朱干玉戚以舞大武詩曰萬舞有奕皆指武舞而言之于是有王者興以武得天下則其廟樂皆有武舞是器商物而卣乃薦秬鬯之器實用于宗廟然其銘曰父癸則明為子以奉其父者在商之時號報癸者惟成湯之父故今所藏彞器凡商物銘癸者皆歸之報癸然則用舞于癸廟亦宜以其子之所有而薦之湯以武得天下其所舞者朱干玉戚也故于器以干名之然其銘象人形兩手各執(zhí)干而不以玉戚兼之者亦取夫干以自衛(wèi)不事乎兵之道歟且黃帝堯舜以至三王其所謂文武之樂莫不有之故有樂則舞従焉是以舞文者若黃帝之云門堯之大咸舜之大韶夏之大夏是也舞武者若湯之大濩武王之大武是也然而舜用大韶之文舞而亦有所謂舞干者方時有苗為之孽則不可無武備耳要之以徳為主也且頃所藏彞器有持刀父巳有立戈父甲又有所謂持防父巳而獨無持干者夫干以自衛(wèi)有征無戰(zhàn)非若戈防也書曰帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階則帝者之盛徳成矣其在茲歟其在茲歟【博古圗】
　　商婦庚卣

　　右髙七寸二分深五寸九分口徑長三寸七分闊三寸腹徑長七寸七分闊五寸九分容五升四合重六斤十有二兩兩耳闕蓋有提梁銘七字其一字冺滅不可考余曰子孫婦甲庚丁夫彞器多以子孫銘之以其承祖考之祀者有在于是若乃中饋之職従其夫以相祀事此又婦之于姑舅禮所不廢蓋以人道而祀神則宗廟致欽之義婦宜預焉詩言君婦莫莫為豆孔庶是也闗睢之美后妃采蘩之詠夫人采蘋之語大夫妻莫不皆以供祭祀為先耳然古者婦之預祭惟宗廟則従至于外祀則莫従也故必言子孫婦以別其宗廟之祀歟曰甲庚丁者祭之日也夫外事用剛?cè)諆?nèi)事用柔日宗廟之祀當用柔日而此兼甲庚何哉蓋春秋言辛巳有事于太廟壬午繹則宗廟正祭必用柔日而至于繹祭則無害其用剛?cè)找蔡煊惺盏赜惺饺粘轿磭L不相配而言如辛巳壬午之類是矣且此獨言日而不言辰者以言日則辰従之昔人言簡而意足故其銘如此【博古圗】銘七字其一字泯滅不可考余曰子孫婦甲庚丁其泯滅者髣髴一束字未詳其義【鐘鼎款識】
　　商父舉卣
　　辛父舉
　　右通蓋髙九寸五分深六寸一分口徑長三寸六分闊二寸六分腹徑長七寸九分闊五寸四分容五升二合共重六斤有半兩耳有提梁銘三字曰辛父舉按周有天下立二王后乃封紂子武庚于宋以續(xù)商祀武庚被誅又命微子啓代商后俾得用天子禮樂故凡器用服飾一遵商制詩所謂亦白其馬以商尚白而不従周之尚赤也然則宗廟祭祀其亦遵商明矣自微子至于僖公舉實為八世則其得用商禮可知是卣商卣也曰父舉則是為僖公舉也【博古圗】
　　商史卣
　　史
　　右髙七寸一分深六寸一分口徑長四寸一分闊三寸腹徑長七寸三分闊五寸四分容五升二合重五斤兩耳闕提梁銘一字曰史者史言其官有以史為氏族者因官而受氏焉今有爵銘三字曰史父辛字畫相類則是史名其官是卣狀饕餮而環(huán)以連珠文縟典雅真商物也【博古圗】

　　右通蓋髙六寸八分深四寸三分口徑長四寸闊三寸一分腹徑長六寸闊四寸九分容二升八合共重三斤十有三兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十四字父巳者商君也子字象形而右手持刀按商祖乙卣亦作此象蓋欲示孝子親職其勞以明割牲之義詩云執(zhí)其鸞刀以啟其毛取其血膋凡以是也【博古圗】銘言父巳者商君也子象形而右手持刀按商祖乙卣銘文皆類此【鐘鼎款識】
　　商母乙卣【鐘鼎款識作丙寅卣】

　　右通蓋髙八寸六分深五寸六分口徑長三寸八分闊三寸腹徑長七寸一分闊四寸二分容三升五合共重五斤一兩兩耳有提梁蓋與器銘共二十二字曰丙寅王錫者以甲子推之商建國始于庚戌歴十七年而有丙寅正在仲壬即位之二年也其曰王錫則王之錫賚功臣之器如周分文侯之卣亦王之所錫也故記禮者以謂賜圭瓉然后為鬯則知此器非臣下之所專有又曰作母乙彞者如詩言文母同意考商周之時立子生商者有娀也故長發(fā)之禘及之厥初生民者姜嫄也故雝之禘及之是皆率親之義耳蓋知是卣乃王錫臣工以追享其母氏者歟以夫家廟未嘗無合食也【博古圗】
　　是器乃王錫臣工以追享其母氏者也【鐘鼎款識】

　　冀者國名也后以為氏父辛商號也旅彞者旅舉其象也其后作亞形【鐘鼎款識】
　　右通蓋髙六寸三分深四寸二分口徑長三寸九分闊二寸九分腹徑長五寸五分闊四寸容二升三合共重四斤有半兩耳有提梁蓋與器銘共一十四字冀者國名也昔人受封于此則后世食采于所封之地復以為氏焉父辛商號也曰旅彞者昔人嘗謂有田一成有眾一旅則旅舉其眾也考諸款識甗曰旅甗敦曰旅敦匜曰旅匜簋曰旅簋義率如此其后作亞形者又以象其藏主石室之制蓋宗廟之器也【博古圗】
　　冀者國名唐虞之都也昔人受封于此后世食采于所封之地故復以為氏父辛商君之號也旅彞者旅以言其眾實其非一器耳如弡伯旅匜叔作旅匜之類是也作圏若亞形者所以象廟室則又知其為宗廟之器矣【紹興古器評】
　　商祖庚卣【蓋】

　　右髙四寸二分長五寸九分闊四寸七分重二斤六兩銘曰祖庚史且商二十五代之君曰祖庚實為武丁氏之子是器銘曰祖庚史則商庚時史之卣也蓋臣之享家廟非君錫彞器則不可專者故以祖庚史銘之蓋之銘如此則其器亦當有是銘此特失其器耳按周宰辟父敦蓋與器之銘各七十五字周敦蓋與器之銘各一百七字略無少異獨周仲駒敦蓋與器銘雖同而器銘則可以順讀蓋銘則反是以此少異耳異時茲器一出其器與蓋銘亦必相合焉【博古圗】
　　商子父癸卣【呂氏考古圗作持戈父癸卣】

　　按考古云此器藏廬江李氏子執(zhí)戈者子為父癸作此器也

　　按父巳即其名或字考古云木者恐其氏族也【鐘鼎款識】
　　商亞父乙卣

　　此銘亞形中作父乙蓋子為父乙作廟器也【鐘鼎款識】
　　商足跡父乙卣【呂氏考古圗作父巳足跡卣】
　　足跡父已
　　右銘五字上為足跡中一字未詳藏廬江李氏【鐘鼎款識】
　　商舉父冊父癸卣

　　前所載冊卣蓋器皆有一冊字言承君之錫也此卣作冊而圍之文作兩人四手共舉之狀【鐘鼎款識】
　　商母乙卣

　　子為母乙作卣而子亦作立戈之形【鐘鼎款識】
　　商子孫父已卣【呂氏考古圗作父乙卣】
　　析子孫父乙
　　李伯時所藏子孫父乙卣作非而此作□皆析字也博古錄析子孫有貽厥子孫之意【鐘鼎款識】
　　商舉已卣
　　器與蓋銘共四字以舉名器者多矣在彞則有已舉而尊之銘則有中舉李公麟得古爵于夀陽銘亦曰已舉以是知舉者非特是卣蓋舉之字從手從與以手致而與人之義彞也尊也爵也卣也因獻酬而舉之故皆銘曰舉如杜蕢洗而?觶以飲平公因謂之杜舉是也已則商之雍已焉【紹興古器評】
　　商父丁舉卣
　　蓋與器銘共六字器之銘舉者多矣類皆取獻酬而舉之之義若父丁則商號也是器文鏤簡古有尚質(zhì)之風其商人之為乎【紹興古器評】
　　商提梁兕卣
　　器與蓋銘共六字一字未詳余作兩兕形昔人嘗取兕角以為觥曰兕觥郭璞有山海經(jīng)圗賛曰皮充武備角照文徳古人取于兕者如此是器提梁為綱紐蓋與純縁之外飾以雷紋環(huán)以連珠規(guī)模文鏤頗類商父舉卣而又通體皆作赭色綴以緑花在商器尤為美觀者也【紹興古器評】

　　六藝之一錄卷六
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄>
　　欽定四庫全書
　　六藝之一錄卷七　　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器款識七
　　周卣
　　周淮父卣

　　右通蓋髙六寸八分深四寸四分口徑長三寸九分闊二寸九分腹徑長五寸八分闊四寸七分容二升三合共重五斤一兩兩耳有提梁蓋與器銘共八十二字其曰穆従師淮父戍于古者穆與淮父索諸經(jīng)傳悉無所見戍則如詩言遣戍役之戍謂穆從淮父以戍役于古也按曲禮生曰父曰母死曰考曰妣則此曰文考者蓋后世追享之器耳夫卣非燕享之器惟祀宗廟之神則用之其所盛則秬鬯也且君錫臣以秬鬯之祼其始則盛于卣其終則祼于彞所以求神于隂者曰日乙者舉其日之吉也亦猶大夫始鼎曰日己寳鼎文考尊曰日癸尊彞之類舉日之吉者所以嚴其事也【博古圗】
　　周單癸卣

　　銘曰夙夕饗爾宗則是享禮所用之卣是器乃單冏作父癸卣【鐘鼎款識】
　　右通蓋髙五寸八分深四寸口徑長三寸六分闊二寸七分腹徑長六寸五分闊四寸三分容二升一合共重三斤二兩兩耳闕提梁蓋與器銘共五十八字曰夙夕饗爾宗則是饗禮所用之卣宗者如禮記所言大宗小宗之類非諸侯之傳姓者也是器乃單作父癸卣然先曰饗爾宗則癸于單族蓋是其宗耳初河南岸圯張燾者得數(shù)十物而此卣是其一復有數(shù)器雖形制不同皆有單景字疑皆一時物如所謂單從彞單従舟單従鼎單從盉者是也獨單父乙鼎單氏頗異又文皆少于癸卣豈詳于此則略于彼其互相備耶【博古圗】
　　周有單子歴世不絶為賢卿士其族有襄公頃公靖公獻公穆公凡數(shù)世特景者不見于經(jīng)傳豈亦斯人之族歟宣和博古圗載單従舟單従盉之類皆有單景字必一時物也【古器評】
　　周州卣

　　右卣蓋器皆有銘文同曰州者不知其為名與氏也【鐘鼎款識】
　　右通蓋髙六寸六分深四寸五分口徑長三寸一分闊二寸五分腹徑長六寸五分闊五寸八分容三升二合共重四斤十有二兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十二字曰州作父乙寳彞按州出于來國之后以州為氏在晉有大夫州綽在衛(wèi)有大夫州吁其為氏則一耳卣非庶人可有是乃當時公侯卿士世祿之家此所以著姓言之也是器特以四鳯為飾于蓋與器之上鳯之為物有其時則見非其時則隠其出處語黙類有道者故翔于千仞則覽徳而下九成之后則番然來儀然將以是飾之于器豈可非其所有而命之耶【博古圗】

　　右通蓋髙八寸深五寸六分口徑長三寸七分闊二寸九分腹徑長七寸一分闊五寸五分容四升共重五斤十有二兩兩耳有提梁銘一字曰孫狀尸形蓋孫可以為王父尸而神依人而行托物而見則其視聽食息有足以形容此古人所以事死如事生事亡如事存其尸而祝之者蓋不逃乎此理是器特刻其人形以銘之豈不欲其神之有依托歟卣正祀神之器而盛祼也所以求神者得無推其類哉古人作字象形蓋莫不有防意耳【博古圗】
　　周樂司徒卣

　　右髙九寸深八寸九分口徑長三寸八分闊三寸三分腹徑長七寸五分闊六寸容七升八合重五斤有半銘二十有二字周官有天地四時之職是為六卿惟大司徒實掌地事曰樂大司徒則樂者姓氏也宋戴公四世之孫有曰樂莒而后世子孫因以為氏又曰司徒子象之子洪作旅卣蓋言司徒之孫作是器也按王安石字說眾曰旅則知旅卣者非一?也蓋旅進旅退非一之狀猶編鐘編磬之類是矣是器比他卣而復有鼻且著地無足當是旅卣之別耳【博古圗】

　　右髙三寸八分闊二寸一分長五寸三分重二斤有二兩銘六十四字獨一字漫滅不可考按是器蓋尹休高對?君命而作父丙寳尊彞也昔人作器未嘗不尊君命而謹其時日故曰惟十有二月王初祭旁又曰辰在庚申言旁者則書之言哉生魄旁死魄之類也言庚申則又指其日辰矣防日之設(shè)不獨用于祀事至于錫命造器罔不先此而況卣所以格有廟昭功德以示臣子之孝可不謹其始耶又曰尹其亙?nèi)f年受乃永則受讀當作夀古人用字或如此示其理之所在是器之蓋兩面狀饕餮作四觚棱如山形而屹起純緣之上飾以八虺雷紋間之精制且古但其器不存耳【博古圖】
　　周伯寳卣一
　　蓋　　　　　　　　伯作寳

　　第一器通蓋髙六寸八分深四寸五分口徑長四寸一分闊二寸二分腹徑長五寸六分闊四寸五分容一升九合共重三斤有半兩耳有提梁蓋與器銘共一十字
　　第二器通蓋高八寸深四寸八分口徑長三寸八分闊二寸六分腹徑長五寸三分闊四寸一分容二升四合共重四斤四兩有半兩耳有提梁蓋與器銘共一十字
　　第三器通蓋高七寸二分深四寸四分口徑長二寸九分闊二寸二分腹徑長四寸五分闊三寸九分容一升七合共重三斤五兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十字
　　右前一器蓋與脰腹于雷紋地隠起防狀蓋之蒂復著一防腹之兩面介其中為獸首足飾黃目提梁為绹紐耳作兩象首后二器腹背純素惟蓋器之純緣與足作防狀間以雷紋提梁無文采而耳作獸首與前一器稍異然三器銘文皆曰伯作寳尊彞當是一時物且古之以官稱伯者有二焉曰侯伯此五等之爵也曰方伯連帥則在五等之外所以率諸侯者蓋其為伯則宜有以作彞器以告于前人如作寳彞之類是也或以伯仲稱者或以其字稱者必有一于是也然是器乃卣而識曰作寳彞今所藏古器有鼎一彞一尊一皆作寳尊彞為銘蓋先王之于器用未有不以常法為貴者也【博古圗】
　　周大中卣

　　右高四寸五分深四寸口徑長三寸八分闊二寸八分腹徑長五寸闊四寸容二升重二斤一兩兩耳闕蓋有提梁銘六字曰大中作父丁尊大中當是父丁之子丁者十日之號自商之君以是為紀而周亦有之商之器有父戊爵父巳斝父庚爵父辛爵父癸爵父乙觚是皆以日為號也至于父丁爵招父丁爵父丁盉則又與此言父丁者同耳于周則復有父乙鼎丁父鬲是亦父丁之義以類求之則于古庶不謬焉【博古圗】
　　大中當是父丁之子言丁者商君之號配以十干恐周初接商末器耳【鐘鼎款識】
　　周父乙卣【鐘鼎款識作商器】
　　蓋

　　右通蓋髙一尺一寸深八寸六分口徑長三寸一分闊三寸腹徑長六寸闊五寸九分容四升七合共重七斤四兩兩耳有提梁蓋與器銘共四字蓋與器足之上各為八蟠防亦周以連珠以雷紋間之蓋上又飾以兩獸以防首為提梁且有連鼻然而亞形中為父乙字蓋有上而下為之亞有左而右為之亞言乙則亞甲也析蓋古之姓氏如衞大夫析木鉏是也析氏子孫仲軺者用作父乙卣則其理明【博古圗】
　　周公卣
　　蓋與器銘共十字古之彞器銘載不一或但紀其夀而不言氏族姓名者如周寳卣曰伯作寳尊彞此器曰公作寳尊彞是也觀其紋縷華縟爛然溢目非成周文備之時疇能臻此精妙耶【紹興古器評】
　　周史卣
　　史者言其官也有以史為氏族者因官而受氏也商卣亦有銘之曰史者其意殊類是耶是器通體作饕餮雷紋設(shè)飾甚華而色若蒼玉蓋晚周精工所制也銘一字【紹興古器評】
　　金器款識
　　瓶壺總說
　　禮器之設(shè)壺居一焉在夏商之時總曰尊彞逮于周監(jiān)二代則損益大備故烝嘗饋獻凡用兩壺次于尊彞用于門內(nèi)然壺用雖一而方圜有異故燕禮與夫大射卿大夫則皆用圜壺以其大夫尊之所有事示為臣者有直方之義故用方以其士旅食卑之所有事示為士者以順命為宜故用圜壺之方圜蓋見于此至于聘禮梁在北而八壺南陳梁在西而六壺東陳蓋東蠢以動出而有接南假以大顯而文明乃動而應(yīng)物以相見之時也以壺為設(shè)豈不宜哉且詩言韓侯取妻亦曰清酒百壺壺非特宗廟之器凡燕射昏聘無適而不用焉故其制度銘刻不一蓋自三代以來禮不相襲迄于秦漢去古既久而制作愈失故有刻木繪漆皆出諸儒一時之臆論夫尊以壺為下蓋盛酒之器而瓶者亦用之以盛酒者也此周人有瓶之罄矣之詩然后知瓶亦古人之所用者然其字從瓦所以貴其質(zhì)而此皆以銅復作螭麟鸚鵡之飾蓋古人大體至漢蓋雕鏤矣然賈至稱漢雜三代之政而王通亦謂舍兩漢安之則制作有出于此者宜亦可觀也巳【宣和博古圖】
　　商壺
　　商弓壺
　　弓
　　右高一尺一寸八分深一尺五分口徑長三寸七分闊四寸五分腹徑長八寸九分闊七寸五分容一斗二升重十有二斤八兩兩耳此器以弓銘之壺酒之下尊也商之飲器如爵者類銘之弓蓋射者未嘗不繼之飲以其禮難所以強世者也故寓于人情之所易此記禮者之于鄉(xiāng)飲以謂吾觀于鄉(xiāng)則知王道之易易者其在是歟觀其兩耳可以貫繩是必系而絜之者制作簡樸比周器則質(zhì)勝之【博古圗】
　　商貫耳弓壺銘一字作弓形按射義云古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫之射也必先行鄉(xiāng)飲酒之禮則知古之射也未嘗不飲而壺者酒之下尊也非特為宗廟之器凡燕射昏聘無適而不用焉銘之以弓意謂是歟觀其兩耳通貫可系以挈制作渾厚而文飾精致蓋商盛時物耶【紹興古器評】
　　商欱姬壺

　　右通蓋高一尺四寸六分深一尺一寸五分口徑二寸八分腹徑四寸四分容五升四合其重五斤四兩兩耳銘五字曰欱姬者蓋其氏族也古之氏族或以王父字或以諡或以世系所封之地于是后世子孫以之女子皆得以通稱之若曰有娀氏之女者蓋以娀國為言也若曰孟姜者蓋以姜姓為言也若曰防女者蓋以防公之諡為言也此言欱姬凡此類耳是器則壺也制様?shù)涔女埐患拥耒U之飾而曰作寳彞真所謂法度之器也【博古圗】
　　商蛟篆壺
　　月
　　右壺銘一字鵠首蛟足全類夏雕戈銘中藏一字髣髴如月【鐘鼎款識】
　　周壺
　　周仲丁壺【鐘鼎款識作召仲考父壺考古圗作召中丁父壺】

　　右高一尺五寸二分深一尺三寸四分口徑七寸七分腹徑一尺一寸一分容二升有半重二十一斤十有二兩兩耳連環(huán)銘三十七字小篆壺字□上為蓋中為耳下為足正皆象形而此□字其省文更奇體類大篆年已加千周宣已后物也召仲丁雖無見于傳記然周有召伯召虎最為聞家令姓豈其功臣之世賢者之類耶而文曰用祀用饗多福滂語極典古周禮朝踐用兩壺尊用祀之謂也左傳周景王燕晉文伯尊以魯壺用饗之謂也許慎曰渥衍沛滂言多福與渥澤也坊記曰恭則用祭器故知此壺之設(shè)祀饗兼用之也是器耳為饕餮紋結(jié)蟲獸此周器之重大完好者也【博古圗】
　　周仲丁壺二一器銘八字一器銘三十七字按周有召伯召虎最為著姓此曰召仲丁父豈其苗裔乎壺字小篆作□上為蓋中為耳下為足皆象形也今此壺字作□體類大篆文省而意足尤為奇古二器雖形制圓匾或異銘識詳畧之不同然作器之人則一也【紹興古器評】
　　周饕餮立戈壺
　　銘二字上為立戈形下作烏形上古彞器著以五兵者往往有之其意固可以類推也烏性至孝有反哺之德豈用宗廟之器所以致孝享歟觀其文鏤精致遍體作雷紋饕餮實為周物而規(guī)模制作頗類商弓壺殆有所祖述耳【紹興古器評】
　　漢壺
　　漢太官壺

　　右高一尺五寸深一尺三寸口徑五寸八分腹徑一尺一寸容二斗九升五合重二十一斤二兩兩耳連環(huán)銘三十二字按建武者漢之年號也東漢之盛惟建武永平號為極治而光武之初嵗稱建武歴三十一年復稱建武中元而此曰建武者蓋即位之年號非建武中元之年也二十年嵗在甲辰乃東夷率眾內(nèi)附正極治之時自伍輿至蒼省蓋其作工造與大監(jiān)掾之姓名耳此器體制類壺而銘曰鐘者王安石以鐘字従金従重以止為體蓋飲無以節(jié)之則流而生禍所以銘鐘者欲其止而不流也蓋壺以取形鐘以示戒故説文以鐘為酒器其義如之【博古圗】
　　漢綏和壺

　　按漢成帝即位二十有六年始改元綏和而此壺作于是嵗也【鐘鼎款識】
　　銘四十二字全用漢篆體兼有八分之致【墨林快事】
　　商舉
　　商癸舉
　　癸
　　銘一字曰癸小篆□為四草癸鼎□則一草三包此則皆無草意耳【鐘鼎款識】
　　商父辛舉一

　　右三器政和丙申嵗北?？h民道經(jīng)臨朐見岸圯得之銘曰父辛后二器又曰舉父辛殆一時所作【鐘鼎款識】
　　商父己舉

　　舉字按集韻云□音舉支鬲也【鐘鼎款識】
　　金器款識
　　觚斝斗巵觶角總説
　　夫告戒不生于理之有余而起于言之不足大道之世天下為公何嘗切切于是迨夫禮義修于后世之偽法度立于至情之衰故創(chuàng)一器則必有名指一名則必有戒異代因襲不一而足自三王以來各名其一代之器至周則又復推廣然皆所以示丁寧告戒之意曰斝曰觚曰斗曰巵曰觶曰角之類是也嘗讀詩至賓之初筵有曰賓既醉止載號載呶其終也至于由醉之言俾出童羖然后知酒之敗常有如此者敗常若是安得而不喧哉先王制斝所以戒其喧也又曰側(cè)弁之俄屢舞傞傞而繼之以醉而不出是謂伐德然后知酒之敗德有如此者敗德若是安得而不孤哉先王制觚所以戒其孤也至于斗亦法度之所在昔人固有酌以大斗者若成王養(yǎng)老乞言而載于行葦之詩者也惟巵不見于禮經(jīng)而莊周謂巵言日出者以其言猶巵之用有反復而無窮焉且玉巵上夀見于漢祖而樊將軍亦有巵酒之賜則知巵之為器其來尚矣若夫觶與角則以類相從故昔之禮學者謂諸觴其形惟一特于所實之數(shù)多少則名自是而判焉故三升則為觶四升則為角及其飲也尊者舉觶卑者舉角如是而已耳然禮失于古逺之后而尊爵飲器之類往往變而用木形制既陋而復加以髹漆內(nèi)赤外黑彩繪華絢悉乖所傳是非莫得而考正殊不知三代范金以寓典法敻然不同及觀此器一出非徒足以取證其謬而亦悟先儒之可笑矣
　　商觚
　　商合孫祖丁觚

　　右高八寸五分深五寸六分口徑四寸八分容八合重一斤二兩銘三字茲器著形為兩孫而又曰祖丁者自名也子子孫孫詩人必取象于物所傳有無窮之意觚名合孫猶是義皆存乎戒此器于當中屹起四棱以考其世書人飲惟祀德將無醉飾以防又加以饕餮無貪濁之患而知所毖矣【博古圗】
　　銘作兩孫相向故曰合孫亦子子孫孫之義也【鐘鼎款識】
　　商子乙觚

　　右高六寸八分深四寸八分口徑四寸二分容七合重一斤銘四字曰父丁子乙按商之君其號丁則有曰沃丁仲丁祖丁武丁庚丁太丁者其號乙則有曰祖乙小乙武乙獨曰乙者然而太丁之子曰乙則知父丁子乙者正謂此耳在昔彞器之銘有止言其父以明其子有止銘其子以昭其皇考者惟此器既言其父又言其子其銘特與它器不類蓋昔人不相沿襲自為一家之語然于義則未始不同焉其所以不同者特其或詳或畧耳【博古圗】
　　太丁之子獨曰乙則知父丁子乙者正太丁之子耳【鐘鼎款識】
　　商女乙觚一

　　前一器高八寸九分深六寸一分口徑四寸九分容六合重一斤六兩銘四字
　　后一器高九寸深六寸口徑四寸九分容六合重一斤八兩銘四字
　　右二器制作相類乙者商之君號茲女者蓋女之作是器以享于考詩云誰其尸之有齊季女蓋女亦預祀事也帚者許慎曰箕帚婦昔呂公息女愿為高祖箕帚之妾曲禮有曰納女于天子曰備百姓于國君曰備酒漿于大夫曰備灑掃鄭康成以為酒漿掃灑婦女之職也古人之親固當報本反始以致孝享而于器用之間必著所職者蓋亦不忘父享之教而謹其所有事故也是器脰刻四山腹足間作散云布為饕餮面目云稍蟠細縷宛轉(zhuǎn)相間蓋従云雷生氣所謂刻畫云氣也與己舉爵文正同所以皆為飲器而足間細工可握可拱者是臣拜君酢朝服而跪受之端身而飲仰而盡奠于地而復拜與圭笏相為用而禮容便具則一器之所該使圣人制作之意可思過半故曰觚者法度之器也庸可忽哉韓非子曰禹作祭器而觴酌有防其腰間有可綰系處上為四蟲所謂小蟲為雕琢也【博古圗】
　　商父乙觚
　　亞父乙
　　右高八寸九分深五寸七分口徑五寸一分容八合重一斤六兩銘三字按商紀言乙者有五而此曰父乙莫知其何乙也亞乃藏主廟室之形此器脰間純素不作四棱腹足飾以云雷取象澤物制作之妙曷以加此【博古圗】
　　亞之為義或主于獻或主于器又曰凡器之有亞形者皆為廟器蓋亞形所以象廟室耳父乙則商君之號商人以此銘器者多矣固可以類推也【紹興古器評】亞次也又亞乃藏主石室是亦宗廟之器耳【鐘鼎款識】
　　商木觚
　　木
　　右高一尺一寸深七寸六分口徑五寸二分容八合重一斤九兩銘一字曰木昔之作詩者嘗借仁于樛木而王安石以木為仁類則木者仁也觚爵飲器而取象于此蓋嘗禘鄉(xiāng)射與夫燕饗之間未嘗不以仁為主耳【博古圗】
　　商立戈觚【鐘鼎款識作甲子觚】
　　甲子
　　蓋子為父甲作此觚而子之字正作立戈之形所以銘武功也【鐘鼎款識】
　　右高九寸深五寸八分口徑五寸二分容七合重一斤三兩銘二字曰甲者商君也蓋商有小甲河亶甲沃甲陽甲祖甲之五君耳又商人制器多為物象故著立戈以寓其戒觚之為器既以孤為義矣又復作戈以示焉信乎所謂無彞酒者也豈特此哉鼎也甗也皆以是為飾則知古人所欲作者不獨飲而已是觚也腹無四棱而款識高古非商初之制無以及此【博古圗】
　　商奕車觚

　　銘上一字曰奕古無以奕受氏者殆作器者之名耳下一字作挽車之形【鐘鼎款識】
　　右高九寸九分深六寸六分口徑五寸六分容八合重一斤一十兩銘二字按此器觚也視其隠起雷紋與夫饕餮之飾實符商制其銘文為奕古無以奕受氏者殆作器多著名于此其一則為挽車之形蓋車軼則致敗而酒之流足以敗德疑是為卒飲之戒【博古圗】
　　商父庚觚
　　父庚
　　右高八寸四分深五寸二分口徑五寸一分容七合重一斤七兩銘二字按商紀有太庚南庚盤庚祖庚而此曰父庚者宜出于是商父庚爵款識頗與此同意皆商一時之制也許慎以為庚位西方象秋時萬物庚庚有實今此□字彷佛垂實之形故知先王取象命意各有攸當又商器銘文特簡畧淳古其文一二言而足如此器是也【博古圗】
　　按商有大庚南庚盤庚祖庚而此謂之庚必出于是説文云庚位西方象秋時萬物庚庚有實今此□字與商庚鼎□字筆法小異然皆彷佛有垂實之形古篆取象命意之妙如此【紹興古器評】
　　商父舟觚
　　父舟
　　右高一尺深六寸八分口徑五寸四分容八合重一斤十有二兩銘二字曰父舟此觚也而謂之舟蓋水能載舟亦能覆舟觚飲器也酒能成禮亦能敗德蓋有舟之義焉是器足腹為饕餮防虺之狀皆取鑄鼎象物之飾凡所以為飲者之規(guī)焉【博古圗】
　　商龍觚

　　右高九寸深六寸四分口徑五寸容八合重一斤五兩銘一字作龍形龍善養(yǎng)人者也所養(yǎng)在下而能蟠蟄則能弱變化不測不可制蓄則能強然一至于亢則蹈于有悔之地觚飲器也飲所以養(yǎng)陽過則有亢之悔是器腹足兩面作饕餮狀間以云雷皆所以著戒者也【博古圗】

　　右高一尺五分深七寸一分口徑五寸九分容八合重二斤五兩其銘作亞形而亞形內(nèi)外僅如畫象不可辨昔者崔準獲一商卣亦作此而中有足跡是觚之銘蓋此類也或以謂作圏若亞形者皆廟器也蓋亞形所以象廟室耳【博古圗】
　　亞形內(nèi)一字曰節(jié)以示節(jié)飲之戒下一字近如畫像不可辨銘文作圏如亞形者皆廟器也【鐘鼎款識】
　　商孫觚

　　右高一尺三分深七寸一分口徑五寸九分容八合重二斤銘一字曰孫而字形小異蓋商畫類取形似而偏旁不拘于上下左右而此銘孫者謂其為王父尸者也故有象于尸是腹兩面作重饕餮狀鼻尾之間為四棱腹之上作虺腹之下作防其上作山皆周以雷紋而蟲鏤頗與所得商饕餮觚竊相似蓋一時物也【博古圗】
　　商旂孫觚
　　是器銘三字為二孫聫比之狀前一孫則執(zhí)旂焉夫銘之以二孫者蓋與所謂子子孫孫同意示所傳無窮也周禮司勲凡有功則書于王之太常此作旂者豈亦取太常之義以昭其功耶【古器評】
　　周斝
　　周子乙斝一
　　子乙
　　周子乙斝二
　　子乙
　　前一器高一尺三寸九分深六寸二分口徑六寸五分容三升有半重六斤四兩兩柱三足有鋬銘二字后一器高一尺三寸九分深六寸二分口徑六寸五分容三升有半重六斤四兩兩柱三足有鋬銘二字右二器形制悉同惟子乙字稍異前器乙向左后器乙向右當是同用之器若旅簋列鼎之類也三面皆作饕餮間以雷紋足間復狀以防純緣之外作山形十有一真周物也子五等之爵乙蓋其氏在周有乙公德者則乙恐其后裔耳【博古圗】
　　周父丁斝

　　右高九寸九分深五寸二分口徑五寸七分容四升八合重七斤兩柱三足有鋬銘四字一字未詳余三字曰寧父丁曰寧者寧其作器者之名也周封丁公伋于齊豈伋之子若孫有以寧為名者歟是器以鋬?yōu)榕Ｊ字稳慵兯仉m近于質(zhì)然觀其制作實周物也【博古圗】
　　周束斝
　　銘二字亞形內(nèi)作束字夫亞者乃藏主石室之形束則有所未喻然商婦庚卣曰束子孫婦甲庚丁周乙酉方彞亦有束字見于銘識之末豈皆其氏耶是器純素典古緑花可愛雖曰周物而有商之遺風焉【紹興古器評】
　　商立戈父辛觶【鐘鼎款識作子父辛觶一】

　　右高三寸九分深二寸四分口徑長三寸闊二寸六分容六合重十三兩有半銘三字曰戈父辛蓋父辛者稱其號立戈者表其功也是器純素無紋形制比他觶而楕以商言之爵也觚也甗也皆有立戈之形類銘之父辛此為商器斷可見矣【博古圗】
　　子父辛觶二
　　【子父辛】
　　二器銘各三字曰子父辛而子字皆作立戈之狀父辛者稱其號也【鐘鼎款識】
　　商立戈觶
　　立戈形
　　右高四寸六分深四寸口徑二寸七分容四合重八兩銘作立戈形其制比它觶為特圓且無文飾真商器也夫戈防者刺而傷物銘以著之蓋將以貽酒戒而觶之為義取夫其窮為單亦曰飲以禮而不可過也古人寓諸形器豈茍然哉【博古圗】
　　商亞父癸觶
　　銘四字癸則商之主癸也主癸子天乙是為成湯亞乃藏主廟室之形以是推之此觶為湯宗廟孝享之器明矣夫觶在飲器中雖所取最寡而昔人于此防其沈湎猶以饕餮示其訓則知列鼎盛饌未嘗不有戒心此亦防防之意焉【紹興古器評】
　　商父己觶
　　父己者商之雍巳者也在昔彞器之銘有止言父以明其子者有止言子以昭其皇考者唯此器既言其父又言其子又言其孫特與他器不類何哉蓋古人不相沿襲自為一家之器雖詳畧不同然究其義則一耳【紹興古器評】
　　商父巳觶
　　銘六字父巳則商之雍巳也凡人君錫有功必為冊書以命之此銘作兩冊者蓋所以紀君命耳商之彞器類多作此【紹興古器評】
　　商執(zhí)戈父癸觶
　　銘四字上作孫形手執(zhí)戈商人作器多著戈象或立之或橫之至此乃執(zhí)焉蓋戈者所以刺而傷物銘之于器既以戒其過而執(zhí)之于手則又有持久不忘之意焉古人垂訓茲亦至矣父癸則商號也【紹興古器評】
　　周觶
　　周父貝觶

　　右高四寸七分深四寸口徑長二寸五分闊二寸二分容五合重九兩三錢銘十一字曰何作父貝丁辛尊彞又寓之以象其制圜而橢旁作饕餮之紋足有四目以取尊寓黃目之意其腰則雷紋饕餮互為盤結(jié)稽之爵卣或以父舉或以父庚為號此云父貝者書其名也而是觶則設(shè)之祭祀宴享之間所不可廢者此書名所以示其謹耳【博古圗】
　　右銘曰作子父貝丁辛尊彞而子作執(zhí)木形稽之爵卣或以父舉或以父庚為號此云父貝書其名也【鐘鼎款識】
　　周父巳觶
　　銘四字已則獨見于商之帝號蓋商以十干為名故爾至周則有丁公伋乙公得癸公慈母于己則未之見焉是器素質(zhì)純古雖曰周物而商之遺風猶未殄也【紹興古器評】
　　周角

　　右高八寸三分深三寸四分口徑長五寸五分闊三寸一分容七合重二斤二兩有鋬器與鋬銘共八字曰作祖乙為雙弓之形旁作兩冊又為亞形中有倒戈是器畧類父巳角而特小兩面為雷紋饕餮鋬飾以牛首然兩弓狀皆弛而不張蓋示其耀德不觀兵之義亦若倒戈示其不用耳古者有文事必飾之以文有武備必飾之以武于其大饗之禮猶有白黑形鹽以昭其武而況用于飲器間哉勝者飲不勝于習射固存此義則夫象諸形器者可后是哉【博古圖】銘中作雙弓者弜字也玉篇音渠良切彊也作器者之名也蓋弜為祖乙作此器耳旁有兩冊亦著人君冊命之意亞者如商器所謂廟室也亞形中作立戈之象者子執(zhí)?也亦宗廟祭享之器耳銘識與文全類商器【鐘鼎款識】
　　漢建光巵
　　□□□□□□　建光中室有四
　　右高四分口徑長七寸一分闊四寸三分重十有二兩兩耳銘六字曰建光中室有四按東漢孝安帝即位之十六年名其年紀曰建光是器蓋于建光中造也中室之稱者疑其有五室而此特中室之器耳蓋漢武立帳則有甲乙言中室有四則其他亦或有數(shù)也是器之形若桮圏而復有兩耳以金涂之兩耳回旋不齊蓋于制作有取焉【博古圗】

　　六藝之一錄卷七
　　欽定四庫全書
　　六藝之一錄卷八　　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器款識八
　　爵總説
　　凡彞器有取于物者小而在禮實大其為器也至微而其所以設(shè)施也至廣若爵之為器是也蓋爵于飲器為特小然主飲必自爵始故曰在禮實大爵于彞器是為至微然而禮天地交鬼神和賓客以致冠昏防祭朝聘鄉(xiāng)射無所不用則其為設(shè)施也至廣矣考之前世凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散則爵之所取者小又其為器至微也信然然周鑒前古禮文大成而特以爵名其一代之器則豈不有謂蓋以在夏曰琖在商曰斝在周曰爵名雖殊而用則一則其取象各具一妙理耳故其形制大抵皆近似之琖從戔故三足象戈斝戒喧故二口作喧爵則又取其雀之象蓋爵之字通于雀雀小者之道下順而上逆也俛而啄仰而四顧其慮患也深今考諸爵前若噣后若尾足脩而鋭形若戈然兩柱為耳及求之禮圗則刻木作雀形背負琖無復古制是皆漢儒臆説之學也使夫觀此三代之器則豈復有是陋哉
　　商爵
　　商父乙爵一
　　父乙
　　商父乙爵二
　　孫【父乙】
　　商父乙爵三
　　父乙
　　商父乙爵四
　　父乙
　　商父乙爵五
　　父乙
　　商父乙爵六
　　父乙
　　商父乙爵七
　　父乙
　　第一器高七寸五分深一寸八分口徑長五寸六分闊二寸四分容五合重一斤有半兩柱三足有流有鋬銘二字
　　第二器高六寸八分深一寸八分口徑長五寸六分闊二寸五分容五合重一斤兩柱三足有流有鋬銘三字
　　第三器高六寸六分深三寸一分口徑長六寸闊三寸六分容五合重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘二字
　　第四器高六寸一分深二寸八分口徑長五寸五分闊二寸五分容四合重一斤三兩兩柱三足有流有鋬銘二字
　　第五器高六寸七分深三寸口徑長五寸五分闊二寸六分容四合半重一斤三兩兩柱三足有流有鋬銘二字
　　第六器髙六寸六分深二寸八分口徑長五寸四分闊二寸六分容四合重一斤兩柱三足有流有鋬銘二字
　　第七器高六寸八分深三寸口徑長五寸五分闊二寸六分容五合重一斤兩柱三足有流有鋬銘二字右商之君稱乙者六曰報乙者成湯四世祖也曰天乙者成湯也于后則又有祖乙小乙武乙太乙是諸器皆曰父乙蓋出乎此而未知其決為何乙耳然諸器所同者咸以牛首為鋬以云紋為柱其小異者或有雷紋云氣饕餮蟠防之飾視其簡古不煩真商物也【博古圗】
　　商祖乙爵
　　祖乙
　　右高七寸深二寸八分口徑長五寸闊二寸七分容三合重一斤一兩兩柱三足有流有鋬銘二字且商之君以乙名者不一而祖乙與一焉然諸爵之銘有曰父乙蓋謂報乙天乙小乙武乙之君也其子銘之故云父乙此獨曰祖乙則謂成湯以來十四世之君曰祖乙者是也按士虞禮主婦洗足爵釋者謂有足無文而是器純古畧不加飾茲所謂足爵者歟【博古圗】
　　商招父丁爵

　　右高六寸五分深二寸八分口徑長六寸三分闊二寸九分容五合重一斤七兩三足有流有鋬銘九字其文曰父丁尊彞蓋商人作禮器多銘之彞義取有常而無變也是爵曰招者名載其人為父丁而作也形制特無二柱為反坫之用比諸爵為小異未知古人所以立意何如耳【博古圗】
　　商祖丙爵
　　【矢祖孫丙】
　　右高六寸五分深三寸二分口徑長五寸五分闊二寸六分容五合重一斤五兩兩柱三足有流有鋬銘上作矢形旁為一孫字其下著祖丙焉商世之君類以十日銘其器而配以乃祖乃父則此爵亦其一耳古之訟者入束矢以自明其直則矢有直之義況于為之孫者固當直已以従祀事于乃祖茲取以寓其意也【博古圗】
　　商父戊丁爵
　　父戊丁
　　右高六寸四分深三寸口徑長五寸六分闊一寸六分容三合有半重一斤兩柱三足有流有鋬銘三字曰父戊丁夫戊者謂太戊也丁則紀其日耳先王之時外事用剛?cè)諆?nèi)事用柔日所謂剛?cè)談t甲丙戊庚壬是也所謂柔日則乙丁己辛癸是也宗廟之事內(nèi)事也此所以用丁日歟是器純厐之質(zhì)撲而不雕蓋原其時則商物也故其制作近似之【博古圗】
　　商祖己爵
　　祖巳
　　右高七尺三分深三寸一分口徑長六寸四分闊二寸九分容四合重一斤七兩兩柱三足有流有鋬銘二字曰祖已按商有雍巳而無祖巳此曰祖已以見其孫之所作也且三代之器銘載不一然愈簡而愈古愈詳為愈近此夏商周之辨也道降而下辭費而已故周人作會而民始疑蓋會出于不信矣若夫大信不約故不言可也此墟墓之間未施哀而民哀社稷宗廟之中未施敬而民敬者是所謂愈簡而愈古者也質(zhì)是器豈茍云乎哉【博古圗】
　　按商之君有所謂雍巳者故凡曰父巳祖巳者皆商器也是器文鏤制作皆出于周而銘曰祖巳何耶既不載于經(jīng)傳殆有不可得而考者【古器評】
　　商守父丁爵
　　守父丁
　　商飲父丁爵
　　飲父丁
　　第一器高七寸五分深三寸口徑長三寸九分闊二寸八分容三合有半重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘三字
　　第二器高六寸九分深三寸一分口徑長六寸一分闊二寸七分容四合重一斤二兩有半兩柱三足有流有鋬銘三字
　　右二器一曰守父丁言子之為父丁作也曰守者又示其持盈守成善繼志述事之義易所謂守器者莫若長子是也一曰飲父丁若所謂以飲平公者是歟器以載銘銘以立義視其器而求其義則知古人所以制作豈徒然哉【博古圗】
　　商斧爵
　　象形斧字
　　右高六寸六分深三寸口徑長五寸七分闊二寸七分容三合有半重一斤三兩兩柱三足有流有鋬銘一字作斧形按天子之服十二章而黼作斧形蓋斧之為意取其有斷唯有斷則剛足以立我而不流于沈湎亦飲者之戒也且禮始于飲食之初故污尊抔飲而禮已在焉今畫作斧形書體未易蓋禮之所藏器己備矣豈在夫曲禮三千而后見鋪筵設(shè)幾之虛文哉【博古圗】
　　商子孫己爵
　　析子孫已
　　右高六寸五分深三寸一分口徑長五寸七分闊二寸六分容四合重一斤二兩兩柱三足有流有鋬銘四字曰析子孫已爵以飲福貽之子孫者故曰析子孫析之義蓋取夫斂之則在我析之則在下曰已者商之君號有曰雍巳也夫為人后之道能享其祖考則是乃所以來其福嘏耳銘之于宗廟之器宜哉【博古圗】
　　商子爵一
　　【爵○子○作】
　　商子爵二

　　前一器高六寸七分深三寸一分口徑長五寸一分闊二寸四分容三合重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘五字
　　后一器高六寸五分深二寸九分口徑長五寸闊二寸四分容四合重十有四兩兩柱三足有流有鋬銘三字
　　右前一器銘五字所可辨者子與作二字而已后一器銘三字曰子父壬嘗考諸姓夏后氏曰姒商曰子周曰姬皆以其祖賜姓于君故子孫得而承之然而論三代之祖則一出于黃帝夏之祖昌意商之祖契周之祖稷皆黃帝之子孫也黃帝四世而禹始有夏又十七世而湯始有商又十九世而武王始有周其三代未有天下之初則皆始封為諸侯于是賜姓此所以有姒子姬之異姓也商之器大抵多銘一子字著國姓也曰壬則商之君有仲壬外壬此銘父壬故知為商爵無疑【博古圗】
　　商之彞器以子銘之者為多然其説不過有二一則傳子孫之義一則著國姓也二者必居一于此矣【紹興古器評】
　　商己舉爵一
　　己舉
　　商己舉爵二
　　己舉
　　右高七寸三分深三寸三分口徑長六寸闊二寸六分容四合重一斤十兩兩柱三足有流有鋬銘二字后一器高七寸深三寸口徑長五寸九分闊二寸六分容三合重一斤六兩兩柱三足有流有鋬銘二字右二器皆曰己舉已者商之雍巳也舉者因獻酬而舉之故名其器曰舉至如尊罍鼎彞其銘通謂之彞者蓋此類耳【博古圗】
　　商車爵
　　車
　　右高五寸五分深二寸七分口徑長四寸八分闊二寸四分容三合重十有五兩兩柱三足有流有鋬銘一字曰車以牛首為鋬柱上加云紋流尾與足并皆純素兩面作饕餮雷紋間之先王之時凡誥戒于酒無所不致其嚴若銘之以車則豈無其義蓋車有量酒亦有量也車載禮酒亦載禮也然則一醉日富鮮克由禮多見其不知量者豈不知覆車之有戒耶蓋以車銘之不徒設(shè)也【博古圗】
　　商秉仲爵
　　辛秉仲
　　右高六寸二分深三寸一分口徑長五寸二分闊二寸六分容五合重一斤二兩兩柱三足有流有鋬銘三字曰辛秉仲是器流尾與足純素無紋兩邊作饕餮狀間以雷云夫辛者紀其日也秉仲無所經(jīng)見而秉者疑其為名仲則伯仲之稱也前有秉仲鼎而此亦曰秉仲正一類物耳【博古圗】
　　商父壬爵
　　父壬
　　右高七寸三分深三寸一分口徑長五寸七分闊二寸七分容五合重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘二字曰父壬按商之君有曰仲壬其子曰太甲有曰外壬其子曰祖乙是器必太甲祖乙為其父而銘之然二君未知其孰是也【博古圗】
　　商父庚爵
　　父庚
　　右高八寸深三寸三分口徑長五寸七分闊二寸七分容四合有半重一斤七兩兩柱三足有流有鋬銘二字按商紀有太庚南庚盤庚祖庚而此謂之庚者必出于是然言庚者自銘也且商庚鼎庚之字作□而取形于垂實蓋庚為西方象秋時萬物庚庚有實字適相同此比庚鼎字形為已變矣蓋世之相去有先后故字畫亦因世為損益也【博古圗】
　　祖庚商號也博古圗載庚鼎之字從□又有庚爵作□與此庚字形不同蓋世之相去先后故字畫亦因時而為損益耳【紹興古器評】
　　商紀有太庚南庚盤庚祖庚而此謂之庚者必出于是又曰父者以明子為父作于祭祀燕享之間著庚以正其名耳【同上】
　　商父癸爵
　　父癸
　　右高五寸五分深二寸九分口徑長五寸一分闊二寸五分容五合重一斤一兩兩柱三足有流有鋬銘二字曰父癸者即商成湯之父蓋子為父作于祭祀燕饗之間著癸以正名也【博古圗】
　　商中爵
　　中
　　右高六寸深二寸九分口徑長五寸闊五寸二分容四合重十有二兩兩柱三足有流有鋬商人作器尚質(zhì)而字畫亦簡古非若周之彞器粲然成文故是器特銘一字曰中而已中之為義王安石釋中字云上以交乎下下以交乎上左以交乎右右以交乎左則以禮為飲者其上下左右中于勸酬交舉無過不及之咎也蓋其語簡則義微故耳【博古圗】
　　商尊癸爵
　　尊癸
　　右高六寸五分深三寸口徑長五寸闊二寸六分容四合重一斤兩柱三足有流有鋬銘二字曰尊癸按癸者成湯之父此商器宜以是識之然又以尊銘之者則王安石解六尊所謂尊居其所而爵從之也蓋舉彼則知此焉是器兩面作饕餮而間以云雷上為山形以牛首為鋬?nèi)慵兯刂蠌妥髟萍y銘識簡古真周以前物也【博古圗】
　　商雷篆爵
　　象形爵
　　右高六寸七分深三寸四分口徑長六寸二分闊二寸七分容四合重一斤五兩兩柱三足有流有鋬銘一字象爵之形而文鏤回轉(zhuǎn)若古文雷字昔人于飲食之末尤謹于禮故飲器多取雷象蓋雷也者養(yǎng)神于冬而起用于震其動也時故易有山下雷頤之象頤者養(yǎng)也酒以養(yǎng)陽食以養(yǎng)隂過則失所養(yǎng)矣此著雷以為之戒者凡以示其動惟以時而已【博古圗】
　　商龍爵
　　龍
　　銘一字象龍形即龍字也政和丙申北海縣民道經(jīng)臨胊其岸圯出數(shù)器此其一焉以龍銘爵蓋取夫亢而有悔以示其飲不可過過則有悔之義【鐘鼎款識】
　　商素爵
　　象人拱物形
　　右高六寸五分深三寸四分口徑長五寸六分闊二寸四分容四合有半重一斤二兩兩柱三足有流有鋬銘一字象人拱物形近類子字蓋商子姓而凡見于器之銘者類多如此且王安石云酒尊居其所而爵者從之蓋制字之義酋者在上拱者從之爵之所從亦以下而拱上也【博古圗】
　　商辛爵
　　辛
　　銘一字曰辛字畫奇古器藏盧公裔家今不在矣銘止一字如李氏所藏庚鼎癸鼎銘亦一字【鐘鼎款識】
　　商休爵
　　休
　　銘一字曰休字畫極古得于向巨源傳本爵名曰休未詳何義【鐘鼎款識】
　　商單爵
　　單
　　銘一字曰單考古云單姓也王楚云是觶耳【鐘鼎款識】
　　丁舉爵
　　丁舉
　　博古錄云王玠得古爵于洛而名之曰丁舉字畫古拙丁亦商君之號其為商器無疑也【鐘鼎款識】
　　商言父爵
　　言父
　　銘二字曰言父如瞿父招父信父之類考古錄云此爵有足無文蓋足爵也【鐘鼎款識】
　　商象形父乙爵
　　爵【父乙】
　　上一字作象形爵字有象形鼎象形鬲前亦有象形爵蓋商器之制多如此【鐘鼎款識】
　　商子父丁爵

　　銘一字在左柱曰子二字在腹當耳曰父丁蓋子為父丁作此爵耳【鐘鼎款識】
　　商舟父已爵
　　舟父巳
　　銘上一字作橫舟蓋示沈湎之戒也【鐘鼎款識】
　　商父舟爵銘二字爵于飲器為特小然主飲必自爵始故曰在禮實大先王之時凡誥戒于酒者無所不致其嚴銘之以舟則豈無其義蓋水能載舟亦能覆舟譬之酒能成禮亦能敗德取象垂訓顧不美哉【紹興古器評】
　　商主人舉爵
　　【舉人】主
　　考古錄云銘二字在耳謂之主者舉亦爵觶之名因獻酬而舉之也【鐘鼎款識】

　　意立戈者子或?qū)O也大者為子小者為孫【鐘鼎款識】
　　商父已爵
　　銘五字舉父已其下象二矢之形而以一格立之父巳者雍巳也凡鼎彞用享其父則必識以其子繼雍巳者弟大戊也而謂之子者豈非繼其后者乃為之子耶夫男子之生以?；∨钍干涮斓厮姆浇裰允敢馄湓谄澓酢窘B興古器評】
　　商伯爵
　　銘三字夫所謂伯者其類不一分等之爵則有侯伯之伯建諸侯之國則有方伯連率之國而又于諡于名于字于序皆可稱之古之彞器多銘以伯者必有一于此也【紹興古器評】
　　商孫爵
　　銘一字曰孫夫銘者自名以稱?其祖考之美而明著之后世者也此特言孫以見意者蓋孫可以為王父尸則又知其為祭祀之用耳是器通體純素不加文飾與商子孫巳爵商巳舉爵大畧相似以類考之必商物也【紹興古器評】
　　周爵
　　周冊爵
　　銘一字曰冊說文謂象其扎一長一短中有二編之形諸侯進受于王者也古之器多著此象豈皆當時受賜于君以昭其功者耶【紹興古器評】
　　周立戈爵
　　銘一字作戈立形戈為兵器戡戮戰(zhàn)伐皆従之蓋有傷物之意爵雖于飲器為特小然主飲必自爵始故古爵悉為此狀者示酒戒也今又銘以著之則昔人謹微防患之意可謂切至矣【紹興古器評】
　　金器款識
　　簠簋豆鋪總說
　　禮始于因人情而為之蓋以義起而制之使歸于中而已明以交人幽以交神無所不用必寓諸器而后行則簠簋之屬由是而陳焉然去古既逺禮文寖失況遭秦滅學之后其書焚矣疑以傳疑而無所考證則諸儒臨時泛起臆說無足觀者故見于禮圗則以簠為外方而內(nèi)圎以簋為外圎而內(nèi)方穴其中以實稻粱□稷又皆刻木為之上作蓋以體蟲鏤之飾而去古益逺矣曾不知簠盛加膳簋盛常饍皆熟食用匕之器若如禮圗則畧無食器之用今三代之器方圜異制且可以用匕而食復出于冶鑄之妙而銘載粲然則先王制作尚及論也豈刻木鏤形者所能髣髴哉至于豆則乃其實水土之品亦所以養(yǎng)其隂者夏以楬豆商以玉豆周以獻豆制作雖殊所以為實濡物之器則一也昔醢人掌四豆之實凡祭祀供薦羞則豆之用于祭祀者如此士昏禮設(shè)六豆于房中則豆之陳于昏禮者如此以之示慈惠之燕訓恭儉之饗亦待此以有行者也是以天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫七凡以尚德也鄉(xiāng)老六十者三七十者四八十者五九十者六凡以尚齒也然則用豆之義其可忽諸嘗考制字之法禮必從豆以禮之不可廢也豊必從豆以時之不可緩也戲必從豆以交際之不可忘也故孔子于造次之間與夫荅問之際嘗眷眷于此者蓋為是爾若夫劉公鋪與夫君養(yǎng)鋪之二器舊以其鋪之聲與簠相近因以附諸簠今考簠之器方而鋪之器圜又自與豆登畧無少異故其銘前曰君作養(yǎng)鋪而疑生之豆亦曰養(yǎng)豆則是其銘亦近之疑銘之以鋪者有鋪陳薦獻之義而其器則豆故以附諸豆之末云
　　周叔邦父簠

　　右高三寸四分深二寸一分口徑長一尺闊八寸一分容四升一合重四斤八兩兩耳銘二十二字曰叔邦父莫知其誰特春秋轅氏名邦蓋季晢之子也今所藏寅簋銘曰叔邦父豈非一種器耶曰用征用行則叔夜鼎亦銘以征以行按王安石字説征正行也凡言征者皆以正行銘之臣有從君之義故又繼之曰用從君王是器飾以蟠螭周以重雷耳作螭首實周器也【博古圗】
　　周史黎簠一【考古圗作史防□音缶】
　　史黎作簠
　　周史黎簠二

　　右二器一出古器物銘一藏扶風乞伏氏銘文同而字畫小異史黎二字皆籀文【鐘鼎款識】
　　周鄀子斯簠一

　　周鄀子斯簠二

　　右二器一出向本一出古器物銘云藏宗室仲爰家銘文詳畧不同【鐘鼎款識】
　　周太公簠【考古圗作太公缶】

　　按舊圗云咸平三年同州民楊善德獲于河濱以獻此器與弡中及史防二器形制全相類銘皆従□而文不同此器缶從缶弡仲器從夫史防器從□亦缶字字即古簠字與簠聲相近又形制皆如簋而方文雖不同疑皆簠也【考古圗】
　　太公寳缶銘　諡書無太自周書定法后世雖有附入然不著此也昔齊有太公則謂先君太公望子久矣故假以自見然則太上為古非考行而傳也后世雖不以此考諡如田和輩皆取以自號于世秦自夷公后太公繼之其子代立是為惠公夫惟子代其位故以太上自稱秦齊皆有太公秦紀失傳其故世不考之其以諡為太公惟秦則然矣其曰太公寳缶則秦之廟器也楊南仲以其書為缶呂氏圗為古古非器名則其説不可據(jù)也今考于小篆則為缶者類矣雖秦篆故有與古文類者其不相類則亦眾也豈可盡據(jù)以求合耶傳曰盎謂之缶鄭康成許慎服防皆以缶為瓦又曰汲器又謂缶無以五金名者今考弡仲作匧銘殆與此類故知其為簠也古之為簠者本或作□亦或作則□字為書畫類也然自古者缶簠同文特后世不知考故識者疑也【廣川書跋】
　　弡仲簠一【集古錄作張仲　廣川書跋東觀余論俱作弡仲寳　考古圗作弡仲□】

　　張仲作寳簠擇之金
　　鉄銘　　其纁其?其
　　黃用盛諸□?米用　　　后三器音
　　饗大正音王寘防具　　　釋俱同
　　召飼張仲愛無彊福必
　　友飱飼鼎寳張仲畀夀

<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷八>

　　劉原父先秦古器記云右二簠得于驪山白鹿原簠者稻粱器其銘曰張仲見于小雅宣王臣也所謂張仲孝友者矣賛曰宣治中興方虎董征張仲孝友秉德輔成或外是經(jīng)或內(nèi)是承文武師師安有不寧歐陽文忠公集古録云張仲器銘四其文皆同而輔注偏旁左右或異蓋古人用字如此耳【鐘鼎款識】
　　右張仲器銘四其文皆同而轉(zhuǎn)注偏旁左右或異蓋古人用字如此爾嘉祐中原甫在長安獲二古器于藍田形制皆同有蓋而上下有銘甚矣古人之為慮逺矣知夫物必有而百世之后埋沒零落幸其一在尚兾或傳爾不然何丁寧重復若此之煩也詩六月之卒章曰侯誰在矣張仲孝友蓋周宣王時人也距今實千九百余年而二器始復出原父藏其器予錄其文蓋仲與吾二人者相期于二千年之間可謂逺矣方仲之作斯器也豈必期吾二人者哉蓋久而必有相得者物之常理爾是以君子之于道不汲汲而志在于逺大也原父在長安得古器數(shù)十作先秦古器記而張仲之器其銘文五十有一其可識者四十一具之如左其余以俟博學君子【集古錄】
　　弡仲辨云劉原父弡仲銘以冩之云弡仲作寳簠擇之金鏖鋭鑪其纁其?其黃用盛諸□?米用饗大正音王寘防具召飼弡仲受無彊福必共餐飼具□【與同音飽也】弡仲眉夀所謂鑣鑪即廣雅所載此二字乃趙生所釋予亦然之然趙初不知廣雅有此語及觀之彌可信也弡音其勿反?側(cè)角反早取谷也防徒兮反飤音祀弡字原父誤釋為張字遂以為張仲之器歐公従而文之以數(shù)百言蓋失之矣古器中又有弡伯敦豈仲之兄乎【東觀余論】
　　古人制法其書已亡不可得考今惟幸其器時有存者可以察也京兆民得古器為銅方匣其大若干其深若干文飾繁縟世不能考以法數(shù)惟其銘曰弡仲作寳匣劉原父釋曰寳醫(yī)醫(yī)于禮為櫝凡所以盛弓弩矢也而方中矢字又不與古文合不知何據(jù)而言也今考篆文集字當作匧其書尚與篆合古文匧不從竹后人因之從竹者誤也小篆雖秦文然亦存古古文不廢其同者甚眾若匧從夾其文可以得矣惟方字為古文然小篆自不從竹其用竹者或體也世或疑篋未有范銅為之此猶以從竹為古之器矣嘗見諸書説金箱石篋無不備也延康中上黨抱犢山功曹李及于巗得書四十卷盛以金箱然箱篋以載而藏之為名用金用竹隨其所為也豈但盡用竹哉弡之忍翻訓曰弓強也余以自漢以后諸書考之集古錄以為張仲誤也【廣川書跋】
　　上方所藏旅簋至眾獨無旅簠呂氏考古圗所載備矣大抵皆簋也昔嘗考其銘竊有疑于此矣簠簋古人共用之器也雖廢棄已久不應(yīng)獨存簋而無簠?藏所得不應(yīng)盡藏旅簋以故世不得其制禮家乃為一器但方圎異耳嘗見紀城得器方圎雖異大抵類桶惟蓋為此古之制也大觀元年劉仲馮以其?藏古器上之適余在館始盡模其銘并得原父釋考之其曰弡仲寳醫(yī)原父固以為張仲所作器也又作醫(yī)余按弡伯之器既曰匧矣今而則又以為醫(yī)其説異也考其文方中作□以古校之則為與簠同其文古也后世禮樂既廢簠簋之制尤失至以方圜論辨而不知天子諸侯卿大夫異制茍為傳誤襲謬方且守之不議何也【廣川書跋　?説文云冡本字高墳也】右簠銘本兩器底蓋皆有銘悉同其一原父以遺歐陽文忠公按集古錄以中上一字為張字引詩六月篇侯誰在矣張仲孝友曰此周宣王時張仲器也呂犬臨考古圗以偏傍推之其字從巨不從長以字釋之當為弡弡字雖見于篇然古文與書多不合未知果是否【金石錄】
　　周簠
　　銘一字簠盛加饍蓋熟食用匕之器也今禮圗所載則內(nèi)方而外圎穴其中以實稻粱又刻木為之上作蓋制作之異乃如是耶以是考之然后知禮家之學多出于漢儒臆度非古制也【紹興古器評】

　　六藝之一錄卷八
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄>
　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷九　　　　　　錢塘倪濤撰
　　金器欵識九
　　敦總說
　　厥惟禮初污尊抔飲簣桴土鼓惟時通誠導和而鬼神可致若乃后世烝享盡九州之味韶濩備九成之舉然后禮視初之制者為不足施扵今是豈古拙而今乃工耶此制作之君與時為損益五帝不相沿三王不相襲亦非好異而作古也時異則跡異耳若乃敦者以制作求之則制作不同上古則用瓦中古則用金或以玉飾或以木為以形器求之則形器不同設(shè)蓋者以為防無耳足者以為廢或與珠槃類或與簠簋同以名求之則名不同或以為土簋或以為玉齍以用求之則用不同或以盛血為尸盟者之所執(zhí)或以盛黍稷為內(nèi)宰之所賛以數(shù)求之則數(shù)不同明堂位曰有虞氏之兩敦小宰則曰主婦執(zhí)一金敦黍此敦之制故不可以類取之也今歴觀其器書畫蟲鏤因時而制踵事増華變本加麗求合扵古則不可得而定論故今所見形器一體而類多者有若鼎三足腹旁有兩大耳耳足皆有獸形其蓋有圏足卻之可置諸地者如敦伯庻父敦宰辟父敦之類是也其間形器不一方之敦諸器小異而無蓋若哆口圏足下連方座者毀敦是也上釴兩耳者周姜敦是也耳有珥足作圏者伯敦敦周姜敦是也自毀敦而下四器雖形器不一終不失敦制而又皆銘之為敦因以附諸敦之末豈古人制器與時為宜而有所不同耶抑道衰禮壞度數(shù)與之為因革也于是若稽上古而議禮之臣因茲以成一代之典由是禮文燦然革陋扵前古可謂盛矣彼若禮圖之制鏤為蓋繪形赤中與古制無略似者殆亦學禮之士沿襲傳注之謬補遺完缺止能傳其所聞使夫觀乃器稽乃時雖俟百世其無惑矣
　　商敦

　　右通蓋高七寸一分深四寸六分口徑四寸二分腹徑六寸六分容五升三合共重六斤十有二兩兩耳蓋與器銘共六字蓋曰孫己丁器曰己孫丁按商之君有以己為號者有以丁為號者然不應(yīng)并銘其器則己丁者當是其享祀之日故于是又以孫銘之且享祀者孫子之職也蓋先言孫后言己丁明是器孫所自致也器以孫居己丁之中又以言孫用其日而祀之耳觀其蓋足純縁周以防龍又著兩螭以聳其耳通腹皆列饕餮之紋比之他敦尤為特異【愽古圖】
　　商己孫敦
　　銘二字按商十世君曰雍己故凡言己者皆雍己也此曰已孫者有以見其孫之所作耳孫可以為王父尸則又知其為祭享之用商之銘文言簡而義備大率如此是器足與純緑周以防龍又著兩螭以聳其耳通腹列饕餮之形文鏤形質(zhì)悉與己丁孫敦同但欵識欠一丁字耳當是一時物也【紹興古器評】
　　商父乙敦蓋
　　上為孫形中畫為兩冊下言父乙古者人君錫有功彰有德必有冊命以書之故商之彞器凡著此象者皆所以紀君命也【紹興古器評】
　　周敦

　　右通蓋高八寸四分深四寸一分口徑七寸三分腹徑九寸一分容六升七合共重十有三斤二兩兩耳有珥三足蓋與器銘共六十六字攷其銘乃散季為王母叔姜作也昔之人神祀饗之禮其彞器食飲每通用之既以人道事乎神又以神道饗乎人此家廟中與夫平日燕居之器皆得銘而用之初無別也散季之銘叔姜敦必有一于是矣當商之末世周之盛德文王在下遵養(yǎng)時晦于是四方之賢者盍歸乎來如太公望散宜生之徒莫不咸在文王者得此數(shù)臣以為之輔故丕顯之謨足以貽于初丕承之烈得以繼扵終迨夫天之歴數(shù)有歸扵周武王作太誓以告扵眾則太公望有鷹揚之從散宜生有執(zhí)劍之衞事業(yè)昭昭載之史冊蓋彼皆以文王舊臣受顧命之托而成此武功焉今觀是敦考諸欵識在惟王四年八月也且文王之世散季已為之輔而歴數(shù)猶未歸則知所紀之四年肇而作此者葢武王時明矣【愽古圖】右散季敦銘藏長安呂徴仲丞相家底蓋皆有銘考古圖以太初歴推之為武王時器未知是否又云武王時散氏惟有宜生季疑其字者亦何所據(jù)哉【金石録】

　　惟王元年正月初吉丁亥
　　伯和父若曰師毀乃祖考
　　有婚于我家汝佑惟小子
　　今命汝死我家繼治我西
　　偏東偏仆馭百工牧臣妾
　　東栽內(nèi)外毋敢不善錫汝
　　戈雕防縞韠彤矢十五錞
　　鐘一磬五金敬乃夙夜用
　　事毀拜稽首敢對揚皇
　　君休用作朕文考乙仲防敦
　　毀其萬年子孫永寳用享
　　右高八寸一分深四寸三分口徑七寸五分腹徑七寸四分容五升有半重十有二斤兩耳銘一百一十三字且敦之名見于虞氏之時而特無其制至周兼用四代之禮而敦亦不廢然而時不相襲故形器類皆不一此器圏足而下連方座比他器為稍異且銘伯和父者和衛(wèi)武公也衛(wèi)自康叔有國至武公巳三世矣武公能修康叔之政平戎有功故周平王命之為公今觀銘文著伯和父稱若曰則知代王而言者也其謂師毀乃祖考婚于我家則知為周室之姻婭舊族耳方茲時師毀治其東偏西偏為有功焉故銘厥功而錫是敦以章其善且復見兼戈矛錞鐘之物不一等可謂盛矣然世系所出則前史既闕無所考證不得其傳焉【博古圖】

<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷九>

　　前一器通蓋高九寸一分深四寸三分口徑六寸五分腹徑九寸六分容七升九合共重一十七斤六兩兩耳有珥三足蓋與器銘共三十六字
　　次一器通蓋高八寸九分深四寸一分口徑六寸六分腹徑八寸九分容七升五合共重一十七斤兩耳有珥三足蓋與器銘共三十六字
　　后一器【敦蓋】高二寸八分口徑七寸七分重二斤十有四兩銘一十八字
　　右三器皆曰仲駒父其國氏及世次皆未詳功臣表有騏侯駒左傳有駒伯為郤克軍佐則駒其姓也若曰齊景公卒冬十月公子駒奔衛(wèi)則駒其名也豈非公子駒以伯仲稱而曰仲駒父耶檀弓云幼名冠字五十以伯仲稱周道也子生三月父名之二十而冠尊其名而立其字五十為大夫則尊其字而呼以伯仲也仲姜者蓋仲駒父之母或祖也或以為仲駒父妻則禮曰夫不祭妻是以知為母或祖也按春秋凡婦人皆以字配姓伯姫仲子季姜之類是也仲姜亦字配姓也齊許申呂皆姜姓此則未詳其為何國女夫器有用器有祭器銘有享孝追孝祀禪者皆祭器九嬪職云凡祭祀賛玉齍而玉齍之制不見扵傳注今宗廟中廼與瑚璉遂為闕器豈鄭?所謂敦瑚璉簋皆黍稷之器者歟噫兩漢去圣未逺煨燼之余禮樂度數(shù)所冺絶者邈已不可追當是時綴學之士所得斷簡殘編補葺訓詁斷以臆說故三代禮文雜以漢儒之學由是后世祖述者異端紛糾無所指歸今復得見三代之完器乃可以知圣人制作之防俾有志于古者有所考信豈小補之哉【博古圖】

　　惟王十月王在成周南淮節(jié)
　　及內(nèi)伐浪昴參怡裕敢
　　隂陽洛王命敔追迎于上洛
　　谷至于伊班馬榜首百
　　執(zhí)傒曰雜孚人三百鄙于艾
　　伯之□于衣復付乃君
　　惟王十有一月王格于成周
　　太廟武公入佑敔告禽馘百
　　臼王蔑敔歴事尹氏受厘
　　敔圭鬲幣貝五十朋錫田
　　于欱五十田于早五十田敔
　　敢對揚天子休用作尊敦
　　敔其萬年子子孫孫永寳用
　　右高五寸八分深四寸口徑六寸三分腹徑七寸九分容六升重八斤一十兩兩耳有珥三足闕蓋銘一百四十字首曰惟王十月猶春秋之言春王正月之意蓋言王所以尊主言月所以謹時也曰王在成周者猶詩之言王居鎬京周公既成洛邑明天下知所歸往也曰及內(nèi)伐浪昴猶詩所謂薄伐玁狁至于太原者矣曰吾命敔追迎于上洛猶詩之出車以勞還杕杜以勤歸者矣執(zhí)傒曰雜孚人三百泮宮之執(zhí)訊獲丑之意也曰十有一月格于成周太廟告厥成功于廟之意也曰敔告禽馘百傒臼者有同乎獻囚獻馘曰尹氏受厘有若乎告廟之終并受其福曰圭鬲幣貝五十朋者蓋錫以圭璧以作爾寳鑄之鼎彞以著其功與之幣帛以將其意而其數(shù)之多至五十朋足矣猶以為未也又錫以土田之衍則受錫者豈得傲然自居其寵耶宜乎對揚天子之休命而歸美以報其上焉亦猶詩所謂虎拜稽首天子萬年之意歟是敦也不惟制作精工而又字畫竒古其間辭意與商周之書雅頌之文相為表里漢揚雄言周書噩噩爾殆有見扵茲也【愽古圖】
　　周姜敦【鐘鼎欵識作伯冏父敦呂氏攷古圖作伯父敦】

　　右高四寸深二寸口徑六寸七分腹徑六寸七分容二升五合重二斤有半兩耳圈足銘一十六字此敦上鈛其耳下圏其足銘之曰寳敦作者伯景父也且書景命曰予命女作大正正于羣仆侍御之臣則伯景周仆卿也按史記年表自厲王以上有世次而無年數(shù)共和以后接乎春秋年數(shù)乃詳蓋自穆王傳共孝懿夷厲五王而至于共和至今蓋千有九百余年斯敦之作在穆王時也古之人欲存乎久逺者必托于金石然岐陽石鼔今雖皆在而文字剝闕者已十三四惟古器銘在者皆完則石之堅又不足恃是以古之君子必用銅取其不為燥濕寒暑所變?yōu)榭少F者且古之賢臣名見詩書者常為后世想望矧得其器讀其文自可寳而藏之矣【愽古圖】
　　按歐陽公集古録云尚書冏命序曰穆王命伯冏為周太仆正則此敦周穆王時器也按史記年表自厲王以上有世次而無年數(shù)共和以后接乎春秋年數(shù)乃詳斯敦之作在共和前五世而逺者也古之賢臣名見詩書者常為后世想望矧得其器讀其文器古而文竒自可寳而藏之又按劉原父先秦古器記曰此敦得于藍田敦者有虞氏之器周禮有金敦有玉敦玉敦以盛血天子以盟諸侯金敦以盛黍稷大夫主婦以事宗廟此金敦也其銘曰伯冏父作姜寳敦夙夜享用祈眉壽蓋周穆王太仆正周畿內(nèi)諸侯食采于周者也【鐘鼎欵識】
　　右周姜敦銘本二器其一原父以遺歐陽公伯下一字集古録讀為冏曰此書所載伯冏穆王時人也而呂氏考古圖訓作皆未詳也【金石録】
　　伯父作周姜尊敦其器無文飾則自命士以上得用殆與秦漢間器無以異也周之世齊姓重天下故當時語曰姫姜觀原父所得敦三皆為姜氏則世以為貴姓可知周之諸侯與大夫卿蓋無以周為謚者惟伯禽弟守采地居王之畿內(nèi)世以周自別如宰周公類可以考也其謂周則王畿之公也或言王之支庻子弟亦得以周號者且王子弟則或自有封矣支子分屬王畿者則以采地著其受姓命氏則子孫各以其姓自顯蓋不以周自稱知彼既別于周矣若平王之子封汝川初以周為氏此其以周著者古之宗廟不出四封然得自長安知非汝川之周也【廣川書跋】

　　惟四月初吉王在辟宮宰
　　辟公佑周立王冊命周曰
　　錫汝華朱芾?衣束帶于
　　鋚華錫戈雕防彤矢用饌
　　乃祖考事官司節(jié)仆小射底
　　敷周稽首對揚王休命用作
　　文考寳敦其孫子永寳用
　　宰辟父敦二

<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷九>

　　惟四月初吉王在辟宮宰
　　辟父佑周立王冊命宰曰
　　錫汝華朱芾?衣束帶于
　　鋚革錫戈雕防彤矢用饌
　　乃祖考事官司節(jié)仆小射
　　祖敷周稽首對?王休命用
　　作文考寳敦其子孫永寳用
　　前一器通蓋高八寸三分深四寸二分口徑六寸七分腹徑八寸五分容七升二合共重八斤有半兩耳有珥三足蓋與器銘共一百五十字
　　次一器通蓋高七寸三分深四寸一分口徑六寸六分腹徑七寸六分容六升六合共重九斤六兩兩耳有珥蓋與器銘共一百五十字
　　后一器高六寸一分深四寸三分口徑六寸七分腹徑八寸六分容七升二合重七斤二兩兩耳有珥三足缺蓋銘七十五字
　　右三器形制欵識悉同乃一時物也其銘曰周者公子周悼公也悼公文襄之后故有用作文考寳敦之辭古者錫有功則必有彞器以紀其事且以告于家廟焉如秬鬯一卣告于文人是也卣飲器敦食器宜其為銘一也是敦之銘亦曰用養(yǎng)乃祖考者謂此【愽古圖】楊氏圖古器有銅敦銘曰宰辟父右周立王冊命周周頓首奉揚王休用作文考寳敦其制與周姜敦異蓋圜不作形亦無刻飾著耳附腹不與簠簋形同亦不為蟲獸狀而掩至上飾畫靁火今既受命于王為文考廟器必考扵制度不敢遺舊章也其制如此者疑禮文?缺【?音傘分離也】不能盡考傳禮曰有虞氏之敦周士制得用之又曰諸侯飾以象大夫刻以天子飾以玉而還象其形則敦雖通于上下惟其刻飾異爾豈其為此圖者不識當時蟲獸文而誤為草木之英華者耶周之世有太宰內(nèi)宰宰夫在禮在春秋皆書曰宰若宰周公宰孔父宰文公宰皆官也譙周曰成王作辟宮其言王在扵此則異扵夷宮武宮矣蓋王之法宮也肆命王臣必親即辟宮則其禮重矣錫戈雕華采絲衣此命大夫賜非士得受之其制則與禮不合蓋享敦祭敦制度不同故上得以兼下其形制則亦已辨也【廣川書跋】

　　前一器通蓋高一尺二寸深四寸四分口徑七寸五分腹徑八寸二分足自方七寸六分高三寸九分容七升共重二十一斤兩耳有珥蓋與器銘共二字次一器通蓋高一尺一寸九分深四寸二分口徑七寸四分腹徑八寸足自方七寸五分高三寸八分容六升八合共重二十一斤九兩兩耳有珥蓋與器銘共二字
　　后一器高八寸六分深四寸四分口徑七寸三分腹徑七寸七分足自方七寸四分高三寸八分容六升三合重十有八斤兩耳有珥闕蓋銘一字
　　右三器制作一律皆以云雷為飾其銘上為屋宇之狀而下一字曰兕蓋薦之宗廟之器也前二器乃頃所藏者蓋上各有犀兕之形故皆以兕名之后一器近得于長安水中但恨闕其蓋耳【博古圖】
　　右三器制作一律蓋底皆有銘銘各一字上為屋室之狀其下一字曰已當讀為兕古人用字或如此前二器舊藏御府后一器宣和間獲于長安水中其制度欵識悉同惟闕其葢耳【鐘鼎欵識】

　　前一器高六寸四分深四寸二分口徑六寸八分腹徑八寸容八升重十斤四兩兩耳有珥三足闕蓋銘二十八字
　　后一器高六寸四分深四寸二分口徑六寸八分腹徑八寸容七升六合重十斤十四兩兩耳有珥三足闕蓋銘二十八字
　　右二器其文曰作皇考刺公敦且敦曰刺祖乙伯按太公望子丁公伋伋子乙公得是知刺公乃乙公族也二器銘悉同亦一時宗廟之器【愽古圖】
　　周刺公敦銘二十八字刺公雖不見于經(jīng)傳然考諸彞器則有刺祖乙伯見于敦之銘按太公望子丁公伋伋子乙公得以是推之刺公必乙公族也曰用享用孝則又知其為宗廟之器【紹興古器評】

　　右通蓋高六寸一分深四寸一分口徑六寸腹徑七寸七分容六升共重七斤兩耳有珥蓋與器銘共二十八字曰防侯作姬邍母尊敦按周室武王第四子曰防侯其后乃有防姓則防者周武王之子曰作姬邍母尊敦于是又言邍者武王之姫防侯之母也邍字與原字同義且同音蓋古之姓氏耳【愽古圖】

　　右高五寸深三寸九分口徑六寸二分腹徑八寸容六升有半重一十斤四兩兩耳有珥闕蓋銘九字純縁與足皆飾蟠防間以云紋耳為螭形按史記齊世家太公望呂尚東海人其先祖嘗為四岳佐禹平水土有功或封扵申或封扵呂本姓姜氏從其封姓故曰呂尚尚年老窮困以漁釣干周西伯西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲覇王之輔獵至渭陽得尚與語大說曰自吾先君太公言當有圣人適周周以興子真是邪吾太公望子久矣故號太公望載與俱歸遂立為師其銘曰太師者蓋紀其官也望則稱其號耳是器與周師望簋銘文政相同殆一時物耶【愽古圖】

　　前一器高四寸三分深三寸五分口徑五寸三分腹徑七寸九分容四升重四斤四兩兩耳圏足銘六字后一器高五寸六分深四寸一分口徑七寸六分腹徑六寸容三升七合重三斤十有四兩兩耳有珥圏足銘六字
　　右二器夫師之出征則有宜社造禰之事而奉齋車以行是敦銘之以旅車則必旅之所用以舎奠于齋車者且?guī)熜幸卉姸鵀槁谜咭驯姽势涠夭灰粍t一二以數(shù)之此特得其二而已其曰防者必當時主將之名蓋不可得而考矣【愽古圖】

　　右高五寸六分深四寸口徑六寸腹徑八寸容六升一合重五斤有半兩耳有珥三足闕蓋銘一十七字曰仲奠父者其字也上言蒯者恐言其姓又恐言其名春秋時有曰蒯【闕】是有以蒯為姓者有曰南蒯是有以蒯為名者此敦耳足皆狀獸形純縁之下雷紋為飾腹間純素其形制與伯庻父敦大槩相類但闕蓋耳【愽古圖】
　　蒯仲奠父不載于史至晉始有大夫蒯得漢有齊辨士蒯徹豈其苗裔乎【博古圖】

　　六藝之一録卷九
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄>
　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十　　　　　　錢塘倪濤撰
　　金器欵識十
　　周敦

　　右高六寸五分深四寸三分口徑七寸腹徑九寸五分容八升一合重十有二斤二兩兩耳有珥三足闕蓋銘三十九字按此器乃敦而銘文謂之彛者舉器之總名故不言敦必諸侯也故祭及四世蓋以古之諸侯有五廟大夫有三廟而傳言學士大夫則知尊祖謂過祖則無及矣武伯龔伯以謚配字為言如文仲穆伯之類益公文公則言其爵蓋不沒其實也如周有天下至扵不窋古公亦或不以爵稱又況于諸侯哉【愽古圖】
　　龔伯尊彞臨江劉原父得于長安制形類敦而大其重若干其容若干附耳為竒獸口圜上周以回文下畫為云氣以禮考之罍也用之廟獻其上列尊彞故刻銘以此彞尊自是二物有彛則有舟有尊則有罍其制如此□之之制宗器自宜有序則彞尊罍以次列矣其銘曰彞尊舉其大也傳曰彞卣罍器也又曰彞為上尊卣為中罍為下形如壺大受一斛但此器亡其尊彞惟罍存耳考扵禮書犧象著壺大山此尊也雞鳥斝黃虎蜼此彛也若罍則一矣其制皆為云靁狀其上飾以回下飾以云囘為古文靁字故以雞彞盛明水以鳥彞盛郁鬯以犧尊盛醴齊宗廟七獻二祼為奠不防朝踐尸防五獻卿即天子與上公同九獻二祼為奠則尸防七可以獻諸臣故子男則五獻是尸防三可以獻卿大夫士三獻無二祼直有酳【音印】尸三獻故王酳尸因朝踐之尊醴齊后酳尸因饋獻之尊盎齊其臣卑尸酢賔長即用罍尊禮曰廟堂之上罍尊在阼犧尊在西然則古人自以罍彞尊同名蓋相序以成禮也古廷設(shè)罍諸臣所酢人君以黃金飾尊大二石金飾口耳其自諸侯卿大夫則無金飾也韓子曰罍大器天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓其說雖異然今世所見惟銅則其說或可信龔伯尊彞考于禮則大夫制也其稱葢【當作益】公原父以為非謚所見且古文益作坎卦自書始變而今文或異然古謚【音益】為益自當以古文定也□顧野王曰大也乙憲翻篆文□與愿同古文作丑自當從篆【廣川書跋】
　　周毛父敦

　　右高五寸二分深四寸口徑五寸六分腹徑七寸三分容四升九合重四斤九兩兩耳有珥三足闕蓋銘四十七字曰太室大室廟中之室言大以別其次者如魯有世室是也戠敦云王格于大室牧敦曰格大室葢周之時受四方諸侯之朝必于其廟示不敢専耳詩言嗣王朝于廟者是也是廟皆謂室也曰毛父則史稱武王克商毛叔奉明水蓋史稱叔者字也春秋書毛伯者爵也敦亦云毛伯內(nèi)門立中庭佑則毛父其人歟以古者始字之曰伯仲及其德邵則又言父焉若夫言內(nèi)史冊命者以內(nèi)史凡命諸侯及孤卿大夫則冊命之耳【愽古圖】
　　右井伯敦銘云惟六月既生霸戊戌旦王格于太室?guī)煛「讣次痪覂?nèi)史冊命錫赤芾對揚王休用作寳敦其萬年子子孫孫其永寳用古器銘文難盡通故時有斷續(xù)不可次第處今此銘四十余字所不識者一字而已【師下一字不可識】因并載其語按左氏春秋傳有井伯然古人姓名或有同者未可知也【金石録】

　　釋文云惟二年正月初吉王在周昭宮丁亥王格于宣射毛伯入門位中庭右祝鄭王呼內(nèi)史冊命鄭王曰鄭昔先王既命汝作邑【一字未詳】五邑祝令余佳亂商乃命賜汝赤芾同冕齊黃鑾旂用事鄭拜稽首敢對?天子休命鄭用作朕皇考龔伯尊敦鄭其鬻夀萬年無彊子子孫孫永寳用享注云薛尚功釋云惟二年正月初吉王在周卲宮丁亥王格于宣榭毛伯內(nèi)門立中庭佑祝王呼內(nèi)史冊命王曰昔先王既命汝作邑繼五邑祝今余唯噇京乃命錫汝赤芾防冕齊黃鑾旂用事拜稽首敢對?天子休命用作朕皇考龔伯尊敦其眉夀萬年無彊子子孫孫永寳用享【六一題跋】
　　右毛伯古敦銘嘉祐中原父以翰林侍讀學士出為永興軍路安撫使其治在長安原父博學好古多藏古竒器物能讀古文銘識考知其人事跡而長安秦漢故都時時發(fā)掘所得原父悉購而藏之以手方集録古文故每有所得必摹其銘文以見遺此敦原父得其蓋于扶風而有此銘原父為余考按其事云史記武王克商尚父牽牲毛叔鄭奉明水則此銘謂鄭者毛叔鄭也銘稱伯者爵也史稱叔者字也敦乃武王時器也【集古録】
　　右毛伯敦銘凡四其一惟蓋存藏劉原父家其一底蓋具藏京兆孫氏其一不知所從得銘文皆同原父釋祝下一字為鄭遂以為司馬遷史記所載毛叔鄭器曰武王克商尚父牽牲毛叔鄭奉明水銘稱伯者爵也史稱叔者字也敦乃文武時器也今究其防畫殊不類鄭字而呂氏攷古圖釋為皆莫可攷【金石録】龔伯宗器其子所作也以功受天子命服赤芾肜冕黃裳鑾旂則作彛器以奉宗廟因以載其寵靈可以求其禮也皇祐中長安民得于渭上銘曰毛伯內(nèi)門立中庭右祝王呼內(nèi)史冊命王曰昔先王既命汝作邑今惟亂商乃命錫劉原父以毛伯為毛叔鄭歐陽永叔書以為據(jù)楊南仲呂大臨以鄭為説文弁作□因以為證古字繁省雖不可盡考然鄭則従奠不應(yīng)至此而弁不從舊其文異甚不知何以信之許慎顧野王書有□等字呂忱謂為周大夫名□為畿內(nèi)地名惟名不可以字義求之而地邑或以為名亦不可知然則呂忱獨以□為周人名者恐或自得有據(jù)傳曰原伯毛伯文王之子原毛之后世為王臣仍為伯爵或本封絶滅食采畿內(nèi)故以采邑稱春秋時毛伯錫魯文公命說者文王子封為畿外之國考其時諸侯無毛國而毛叔仍文王子其受封在滅商后今曰皇考龔伯則非毛伯鄭矣周之制食采畿內(nèi)者皆以地著姓則毛伯亦其食采扵毛者不必以毛國尚存而號于王畿也銘曰乃惟商亂知周之冊也周之商亂其在成王世三監(jiān)之變矣然此時毛伯國未絶故知非以存其本號者然赤芾鑾旂本以錫命諸侯至于畿內(nèi)之伯得以為寵者知為王之加賜者也【廣川書跋】
　　周敦二

<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十>
　　歐陽文忠公集古録云此器嘉祐中劉原父得于扶風曰伯庻父作周姜寳敦伯庻不知為何人攷古云王姑周姜稱姑婦辭也王姑夫之王母也作器者伯庻父也【鐘鼎欵識】
　　劉原父得古敦其銘曰伯庻父作王姑舟姜尊敦世或疑舟為丹又以為井者其文可考朱集字舟為古文周字顧野王謂舟為周詩言舟人之子則周也古文不一其體減増上下隨其形異不能盡以防畫校也如伯庻父伯郭父鼎上下二體文皆異也此猶可以參攷至寧為丁丁為下省文示意豈可盡求扵防畫間耶庶父知為名矣以尊敦求其制其為有蓋飾者豈庻臣得用哉如周無丹氏井氏列于侯國者舟也齊在周為大國世與姫為媾以國聘者在名則為太姜少姜在謚則為文姜宣姜穆姜在國則為齊姜晉姜衛(wèi)姜蓋以國繋姓者不特諸侯之國其在大夫以采地著者猶得稱之然則其謂周姜者可以知也周之世諸侯無以周為謚者王畿周公則得號之其他非王子弟母妻則其君王后也伯庻父扵書不可考然謂吾之姑者知其為侄矣禮有王父母無王姑其以大稱者或得號而兼之知伯庻父為齊之子也或疑為王之姑者則以周為謚矣若王之姑姊妹則為姫氏或當以異姓為姑姊媦者又非周制也尊敦失其葢不知形制所本然文飾備盡至于掩也尊敦上分趾皆作獸形此其為有飾者也惟諸侯則得用之【廣川書跋】
　　周仲酉父敦蓋

　　右高二寸一分口徑六寸四分重一斤三兩有半銘六字其曰仲酉父經(jīng)傳無所見而曰旅敦者與周虔作旅車敦同蓋旅取其眾耳叩弡伯旅匜叔作旅匜審其皆非一器耳【博古圖】
　　周史張父敦蓋

　　右髙二寸三分圜徑六寸二分重一斤十四兩銘一十二字史張父作尊敦其萬年永寳用曰史著其官也曰張稱其氏也而父又見其尊焉純素無文形若疊環(huán)而為之制作純古土花青紫相間粲然瑩目惜乎不得其全者【博古圖】
　　周孟姜敦

　　右髙六寸二分深四寸五分口徑六寸八分腹徑八寸七分容七升八合重十有二斤兩耳有珥三足闕蓋銘二十八字曰叔孫者蓋叔孫氏出于桓公之后曰父者尊之也曰作孟姜尊敦姜齊姓也齊魯婚姻之國孟則長矣以別于仲季之稱與詩所謂孟姜同意【博古圖】
　　周達敦

　　右敦銘得于王炎公明家藏墨本其器舊藏永興軍駐泊都監(jiān)曹侁家治平改元二月十六日河南趙君章晦叔曽為釋其字云集作寳敦其萬年子孫永寳用上一字不可讀后于元豐八年七月二十五日胡簽判安國于吳興倅防與燕文叔子彥同觀【鐘鼎欵識】

　　永寳用
　　右銘一十五字得于蘭亭法帖中形制未傳不可得而考矣【鐘鼎欵識】
　　周屈生敦

　　屈其姓也韐其名也曰生如龍鼎稱龍生之類后言用享如在乃宗廟之器有祭神如神在之義【鐘鼎欵識】
　　周叔敦

　　叔生者叔則伯仲之序也則其名耳曰生則如龍生屈生之類【鐘鼎欵識】
　　周肇父敦

　　肇父作姬甗防敦按肇従聿而此從子既曰姬甗又曰防敦形制未傳故不可考也【鐘鼎欵識】
　　周虢姜敦

　　虢姜作寳尊敦用
　　禪追孝于皇考恵
　　仲祈匄康嗣純佑
　　通祿永命虢姜其
　　萬年眉夀受福無
　　彊子孫永寳用享
　　銘曰用禪追孝于皇考恵仲者宗廟祭享之器也祈匄康嗣純佑通祿永命文全與防欒鼎相類殆一時器邪【鐘鼎欵識】
　　周敦

　　惟正月乙子王格于大
　　室穆公入佑立中廷
　　北鄉(xiāng)王曰命汝作司
　　土官司借田錫汝?
　　衣赤環(huán)芾鑾旂楚徒
　　馬服　五服用事拜
　　稽首對揚王休用作朕
　　文考寳敦其子孫永用
　　其銘與敦相似文云正月乙子及商癸彞亦曰丁子日辰剛?cè)岵幌嗯湟梢易蛹醇鬃佣∽蛹幢邮蕾|(zhì)人淳取其同類未甚區(qū)別不然殆不可考【考古圖】
　　周龍敦

　　惟元年既望丁亥王在雝位日王格
　　廟即立宰忽入佑龍立中廷王
　　呼史大?命龍王若曰龍昔先
　　王既命汝作宰司王家今余惟疃
　　京乃命【二】汝泊曰繼足對格従司王
　　家外內(nèi)毋敢有不敬司百工　人
　　姜氏命乃有眾有即命乃非先告尨
　　毋敢侯有入告汝汝弗善效姜氏
　　人勿事敢有侯正従獄錫汝?
　　袞衣赤舄敬夙夕勿廢朕命尨
　　拜稽首敢對揚　天子不
　　顯魯休用作寳尊敦尨
　　其萬年眉夀子【二】孫【二】永寳用
　　龍乃其名也鄭有大夫公子龍周鼎亦有龍生鼎公子龍者嘗為大夫此謂冊命龍作宰司王家而錫之以?袞衣赤舄想非所謂公子龍也【鐘鼎欵識】
　　周牧敦

<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十>

　　惟王　年十有三月既生魄甲
　　寅王在周在師保父宮格太
　　室即文公今　入佑牧立中
　　廷王呼內(nèi)史吳冊命牧王若
　　曰牧昔先王既命汝作司王
　　令余唯域廬改命汝辟百寮
　　有同事　廼多辭又用先
　　王作刑亦多虐無民及傒庻
　　右　不刑不中廼侯之明
　　以今向司偪乃臯召故王曰
　　牧汝丹敢　　先王作明刑
　　用雩乃傒右　毋敢不明不
　　中不刑乃申政事毋敢不尹其不
　　中不刑今余惟噇京乃命錫
　　汝秬鬯一卣金車漆車畫軒
　　朱防卣　虎冕練里　祈余
　　三所服　　小子敬夙夕勿
　　廢朕命牧拜稽首敢對揚王
　　不顯休用作朕皇文考益
　　伯寳尊敦牧其萬年壽考
　　子【二】孫【二】永寳用
　　其銘與敦敦相似所錫有秬鬯一卣及虎冕練里之類與寅簋相似【攷古圖】
　　司服所掌五冕無虎冕朱儒釋毳冕之章宗彞為首耳【鐘鼎欵識】
　　周師敦【銘篆闕釋文亦闕前六行】
　　王若曰　師邦妥立余小子載乃
　　事惟王身縞今余惟噇京乃命【二】女
　　惠雝我邦小大猷邦宏潢孽敬明乃
　　心率以友乃于　王身谷汝弗以乃
　　辟　于艱錫汝秬鬯一卣圭一靣節(jié)邑三百人稽首敢對揚天子休用作朕朕刺祖乙伯咸益姫寳敦其萬斯
　　年子孫永寳用作世寳寳惟元年二
　　月既望庚寅王舍于大室艾內(nèi)右遷
　　銘文二百一十二字曰師者官也則其名耳【鐘鼎欵識】
　　終南古敦
　　右終南古敦銘大理評事蘇軾為鳯翔府判官得古器于終南山下其形制與今三禮圖所畫及人家所藏古敦皆不同初莫知為敦也蓋其文有寳尊敦之文遂以為敦爾【集古録】
　　車敦
　　右敦銘其文云作旅車敦莫詳其義【金石録】
　　周弡生敦
　　弡者恐其姓也如曰弡仲作□簋弡伯作旅匜則又知其為一族耳皆周物也稱生者亦猶韐敦曰屈生龍生鼎曰龍生之類歟考二器銘載制度文鏤略無少異當是一時所作也【紹興古器評】
　　周季姬敦
　　按晉文公重耳母曰季姬齊悼公娶季康子妹亦曰季姬而文毋乃翟狐氏女太史公嘗以狐季姬稱之則此曰季姬者必有一于斯也【紹興古器評】
　　周寳敦
　　銘三字是器敦也而識曰作寳彞蓋先王之于器用未有不以常法為貴耳觀其制作精巧文鏤精華非周盛時不能有此
　　周父乙敦
　　銘六字世人但知十干為商號遇欵識有十干者皆歸之商周召公尊而曰王大召公之族作父乙寳尊彞而謂之商可乎蓋父者所以尊稱乙者乃其名耳而太公望再世有乙公得得之子曰癸公慈母然則此言父乙者豈癸公為其家廟作耶【紹興古器評】
　　周仲申敦蓋
　　二銘皆十三字仲申經(jīng)傳無所見而曰旅者蓋取其旅眾之義以明非一器也考諸彞器如甗曰旅甗匜曰旅匜簋曰旅簋彞曰旅彞義率如此但二器惟惜乎不見其全耳【紹興古器評】
　　周邢敦蓋
　　銘九字彞器銘載凢曰寳鼎寳尊寳彞寳敦之類而不銘功不載誓者皆自寳用又欲遺之后世使子孫傳守之不失然則古人制器豈徒為觀美而已哉按此敦與卣同制同文則知古人作器勒銘非一物器皆有是銘邢周大夫也有功錫命為祖考作祭器宣榭者蓋宣王之廟也【紹興古器評】
　　秦公敦
　　商人堌中得敦銘曰秦公作敦其制簋也當秦之世敦制尚存可以考之按禮器有敦謂有虞氏之制也周制則士用之夫大夫以上則簠簋矣皆黍稷器也楊氏圖古敦與簋無辨異矣將周人所為不得盡用有虞氏之制耶敦音頓漢人謂頓設(shè)也玉篇讀如對今轉(zhuǎn)為平聲非也先秦古器與此圖敦皆無蓋傳曰敦有首者尊者器飾也飾蓋象故經(jīng)曰敦南首明象蟲獸之形則古者形制亦不一特尊者有飾故與簋類其無飾者則不以為蓋知為上士之器也【廣川書跋】
　　多父敦
　　祁縣戴楓仲有多父敦一上有銘云多父作寳敦用祁麋夀萬年子子孫孫永寳用凡十八字又有天馬鼎一中凹處作馬鼠形或云呂氏春秋周鼎作鼠令馬履之據(jù)此當是周物【池北偶談】

　　六藝之一録卷十
　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十一上　　　　錢塘倪濤撰
　　金器欵識十一上
　　周簋
　　周太師望簋【考古圖作小子師服簋】

　　右通蓋髙六寸七分深二寸八分口徑長七寸二分闊五寸腹徑長七寸九分濶五寸六分容三升七合共重八斤十有四兩兩耳四足銘共一十八字曰太師小子師望作防彞按齊世譜太公出于姜姓而呂其氏也故曰呂尚西伯獵于渭陽得尚與語説之曰自吾先君太公云當有圣人適周周以興子真是邪吾太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為師銘曰太師者語其官也曰望者語其號也曰小子則孤寡不谷侯王自稱之義也今簋也而謂之防彞蓋防訓煑熟食簋盛黍稷惟熟然后可食耳【愽古圖】小子師簋銘九字按銘曰鼎彞而其制簋也大師小子師或官號服其名也服字書所不載未知其音【考古圖】
　　周京叔簋

　　右通蓋高六寸二分深三寸口徑長六寸八分闊五寸腹徑長七寸一分闊五寸三分容四升共重五斤十有二兩兩耳四足銘十一字按春秋隠公元年經(jīng)書鄭伯克段于鄢左傳言鄭武公娶于申曰武姜生荘公及共叔?姜氏愛叔?請京邑使居之因謂之京城太叔者疑出于是也諸簋銘欵有言旅簋有言寳簋而此曰饗者因饗禮以錫其器若肜弓言一朝饗之者也【博古圖】
　　周寅簋

　　有進退粵邦人正人師民
　　人有辜有故廼馭朋即汝
　　廼繇宕威復虐徒故君故
　　師廼作余一人服王曰寅敬
　　明乃心用辟我一人善效及
　　及大辟勿事虣虐從獄受
　　雜□行道故非正命廼敢矢
　　傒人則唯輔天降喪不廷
　　唯死錫汝秬鬯一卣及斧芾
　　赤舄駒輦?cè)A軒朱防卣
　　虎冕練里畫　畫輦爵金
　　銿馬三所鋚勒敬夙夕勿廢
　　朕命寅拜稽首對揚天子
　　丕顯　休用作寳簋叔邦
　　父叔姞萬年子訴永寳用
　　右得于京兆銘一百五十七字【考古圖】
　　寅者不見于經(jīng)傳即其銘文所載其殆有功于王室故有赤舄駒輦?cè)A軒朱防虎冕練里之錫其銘文典雅字畫竒古尤非他器之比【愽古録】
　　周叔高父簋【內(nèi)旅字集古録作煑】

　　銘言叔高父如伯碩父叔邦父之類是也【鐘鼎欵識】右防簋銘曰叔高父作防簋其萬年子子孫孫永寳用原父在長安得此簋于扶風原父曰簋容四升其形外方內(nèi)圓而小楕之似有首有尾有足有甲有腹今禮家作簋亦外方內(nèi)圓而其形如桶但扵其蓋刻為形與原父所得真古簋不同也君謨以為禮家傳其說不見其形制故名存實亡原甫所見可以正其繆也故并録之以見君子之扵學貴乎多見而博聞也【集古録】
　　臨江劉原父得銅簋考其識曰叔高父作防簋余按古文高當作郭防當作旅郭象城郭相通旅猶為中為眾與今文無異蓋人三眾也簋形圜而楕如原父因嘆禮器散亡得此可以證禮圖誤謬且今所用簋疑禮家無所據(jù)依崇寧五年紀城得銅器數(shù)十物有內(nèi)圜外方如桶其形者其蓋正作形容量不及今六升才三合余考之知為簋也傳曰豆實三而觳豆為四升則簋容一斗二升以漢量校之周一斗一升有竒魏齊權(quán)量于古二而為一周隋則三而為一今之量法猶當魏隋之中則不及六升者正周之斗二升也古人制器隨時則異后世偶得一物即據(jù)以為制不知三代禮器蓋異形也又諸侯之國得自為制豈必盡合禮文哉今所見宗器自為多制鄭康成謂制之同異未聞蓋古人慎疑如此【廣川書跋】
　　周師寧父簋【考古圖作師奕父簋】

　　右銘曰師寧父作旅簋師言其官如師師毀師毛之類是也【鐘鼎欵識】
　　師奕父旅簋底蓋有銘銘皆六字【考古圖】
　　伯考父簋
　　陳氏得古簋其文曰伯考父作此寳簋形制與原父所得甚異不知其為何代器也然古以敦璉瑚簋為同物漢儒考定皆黍稷器也前世禮官謂簠簋以銅而后世以木者非也鄭康成曰敦有首者尊器飾也飾蓋象周之禮飾器各以其類有上下甲則所論已異賈公彥唐人名知禮其論簠簋曰以木為之容斗二升上刻以如是而已豈不知旊人為簋其用以銅者自周有之而夏商則或以玉今簠簋有幸而存者皆銅也若旊瓦刻木則宜世久不得見周之簠簋大夫刻為諸侯飾以象天子飾以玉則楕而圜以象蓋者諸侯制也刻以而為飾扵蓋者大夫制也后世以大夫之制行于天子且用以享帝則非矣禮家不論于此【廣川書跋】
　　防簋
　　先秦古器有防簋楊氏古器圖有防甗永叔集古皆存其名不廢或曰以火亨防也不知簋存黍稷且又可烹飪耶考其文恊當為旅今字學諸書有據(jù)可考不知諸公皆以為防何也古之食禮有正鼎又有陪鼎而進黍稷者以簋進稻粱者以簠故有八簋六簠又有一物而二簋者皆旅陳于席則以眾列而進者皆謂之旅其甗言旅者亦用以亨享非一器也【廣川書跋】
　　宋公寳簋
　　河南王氏得銅簋六其制各異銘曰宋公作寳簋或疑其器在一時而制不同將無所考于禮耶蓋禮則有之后世不得其制而但守一物而為據(jù)者鮮或不亂于禮也元豐三年詔禮官考據(jù)典禮定為奉祀禮文其書大備禮官請依古作簠簋上難其事謂禮制無明憲今偶得一器即用為據(jù)則古之禮豈盡此一器嗚呼昭鑒逺矣今考宋公簋知禮器未可以一而據(jù)也【廣川書跋】
　　周豆

　　右髙四寸五分口俓五寸四分重二斤一兩銘八字單疑生考之經(jīng)傳無見唯周有單穆公號為盛族然所謂疑生者蓋指其名若左氏言寤生書言宜生皆指其名也此器上若盤狀而復穿鏤于濡物宜非所設(shè)然純旁尚余四拱意其必有承盤是必亡之矣【博古圖】
　　周姬寜豆【攷古圖廣川書跋俱作齊豆】

　　姬寧母作太公郭公公魯
　　仲覽伯孝公靜公豆用祈
　　眉壽永命多福永寳用
　　攷古云蔡?士肇藏銘二十九字【鐘鼎欵識】
　　考器之形知為豆矣而曰齊豆呂氏以銘得之曰作太公郭公孝公豆蓋齊世家太公之卒百有余年子丁公呂伋始立如郭公以下三世至孝公始見于史記去呂伋十四世矣今考齊世家無郭公曰孝公則其世數(shù)甚逺雖一豆之薦不如是遍于宗廟然自一時作器書以有別不知諸侯享廟其得至十四世耶當周之時秦有太公其后世為孝公田氏亦有太公而后世無以孝公為謚者雖世有相類然以太公號求之孝公皆逺在十世后可考也【廣川書跋】
　　熈寧中得于扶風銘三十字【考古圖】

　　右高五寸五分深一寸六分口徑七寸六分容二升三合重五斤銘十字按周靈王時有劉定公景王時有劉獻公此曰劉公未審其誰也然言公而不言謚以其劉公自作此器追享杜嬬宜乎不言其謚也劉字當従卯金刀而說文止有鎦字從卯金田此以又易田乃近刀意而許慎解金字今聲也下從土□注兩旁象金生于土中此去其聲單取生金意其省文如此曰杜嬬者無見扵書傳觀此形制雖承槃小異于豆然下為圏足宜豆類也攷禮圖有所謂豊者亦與豆不異鄭?謂豊似豆而卑者是也是器形全似豊然銘曰鋪者意其銘鋪薦之義鋪雖無所經(jīng)見要之不過豆類蓋銘之有或異者是宜列之于豆左也【愽古圖】
　　杜嬬鋪得于京師銘十字按公食大夫禮大羮清不和實于鋀鋀文従金即金豆也此器従金従甫其形器似豆而卑以為簠則非其類以為豆則不名鋪古無是器皆不可考【考古圖】
　　簠之字小篆作□籀文作□蓋小篆而籀文今鋪字従金従甫則為簠無疑也【鐘鼎欵識】

　　六藝之一録卷十一上
　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十一下　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識十一下
　　甗錠總說
　　甗之為器上若甑而足以炊物下若鬲而足以飪物蓋兼二器而有之或三足而圜或四足而方考之經(jīng)傳惟周官陶人為甗止言實三鬴厚半寸唇寸而不釋其器之形制鄭?乃謂甗無底甑而王安石則曰從鬳従瓦鬲獻其氣甗能受焉然后知甑無底者所以言其上鬲獻氣者所以言其下也然說文止謂為甑蓋指其具體而言之耳五方之民言語不同故各為方言以自便是以自闗以東謂之甗或謂之鬵至梁乃謂之鉹或謂之酢餾名雖不同所以為器則一而已是甗也有銘曰彞者謂其法度之所寓而有常故也惟有常而不作竒功此所以為軌物歟其后復有銘錠者所以薦熟物其上則環(huán)以通氣之管其中則置以蒸飪之具其下則致以水火之齊蓋致用實有類于甗故有所謂虹燭錠與夫素錠者于是咸附之于甗末焉
　　商甗

　　前一器高一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底三寸口徑八寸九分耳高二寸二分闊二寸五分容自口至隔一斗一升自隔至底三升九合重一十四斤十有四兩三足銘三字
　　后一器高一尺二寸一分深自口至隔五寸八分自隔至底三寸口徑九寸耳高二寸闊二寸一分容自口至隔九升自隔至底三升三合重十有一斤三足銘七字
　　右按三代之間惟商人號為尊神先鬼而后禮率民以事神陳之祭祀者曲致其盡故扵此特以見為銘蓋以祭神如神在而僾然必有見乎其位故也非事亡如事存者曷以至此后一器曰亞者廟室之形曰無儔者疑作器者之名也【博古圖】
　　父巳甗銘三字按商十世之君曰雍巳此曰父巳則是子銘其父之器也而又曰見者豈記禮者所謂祭之日入室僾然必有見乎其位者耶商人號為尊神于祭祀曲致其盡而銘者所以立義考其名而求其義則事死如事生祭神如神在不待較而后可知矣【紹興古器評】
　　商父乙甗

　　右高一尺一寸九分深自口至隔五寸九分自隔至底四寸一分口徑八寸八分耳高二寸一分闊二寸二分容自口至隔八升自隔至底三升五合重十有一斤四兩三足銘四字曰子虎父乙子商器類銘之蓋子商姓也乙商君之號曰虎則取似其形而所藏器有五虎父丁鼎亦作此虎形蓋饗禮形鹽亦虎也以人道事神故宜有此而司尊彞用虎以為追享之器則虎之為義其或取此是器純縁之外三靣作雷紋饕餮而隔腹皆不加文飾為商物也【博古圖】
　　商祖已甗

　　右高一尺一寸四分深自口至隔五寸八分自隔至底二寸八分口徑八寸六分耳高二寸二分闊二寸一分容自口至隔七升自隔至底二升五合重九斤有半三足銘六字或以商高宗朝有臣嘗作高宗彤日以訓王曰祖己則祖己者疑商之臣乎然按彞器間類多以祖乙祖丁祖戊祖辛為銘則凡稱祖者孫之所作也乙丁戊辛云者乃其號耳用是考之祖己者其惟商之雍己歟言癸者商有天癸癸為己作祭器也此甗而謂之尊彞非周官所謂六尊六彞之謂蓋商制未分凡可尊可法者則曰尊彞【愽古圖】
　　銘曰作祖己尊彞癸此癸字亦作一草三包與商癸鼎之字同【鐘鼎欵識】
　　商鬲甗【鐘鼎欵識作丙甗】

　　商高甗二

　　前一器高一尺一寸八分深自口至隔五寸九分自隔至底四寸耳高二寸二分闊二寸二分口徑九寸一分容自口至隔八升三合自隔至底三升二合重十有一斤七兩三足銘一字
　　后一器高一尺二寸一分深自口至隔六寸自隔至底三寸三分口徑九寸三分容自口至隔九升自隔至底三升二合重十有一斤四兩兩耳三足銘一字右二器銘各一字皆象鬲之形蓋甗之為器上體作甑下體作鬲王安石嘗釋其義以謂鬲獻其氣甗能受焉取鬲以為銘可謂得之矣【愽古圖】
　　前一器銘曰丙如鼎之銘辛銘癸之類后一器銘一字作象形鬲字【鐘鼎欵識】
　　商庚甗

　　銘六字曰庚午為應(yīng)姊彞【攷古圖】
　　按攷古録曰此器藏開封劉氏銘文極古唯辨庚?二字【鐘鼎欵識】
　　周甗
　　周伯溫父甗

　　古甗皆有蓋有秝【秝讀若歴】其下可防上可羃以為烝塵者也許慎言后改為甑甑甗形相類不可便為一物特后世甗廢而甑獨存也觀廩人溉甑甗司空濯豆籩便知甗非甑矣甗在漢讀若言在隋彥音今人作偃不知聲類所以改者何也古者鼎俎簠簋皆有數(shù)故其次者謂之旅旅言其眾又曰亞也獨甑不見上下之等與其數(shù)如何今其銘曰伯父作旅甗知古之為甗以備薪蒸者非一器也考古圖以作溫今校籀書溫之文若此孫炎翻以余亷謂進也王存乂瀘水篆字亦若此然則字當為瀘【廣川書跋】
　　周仲酉父甗

　　周有敦蓋亦曰仲酉父作旅敦皆一時物也肇作甗者言始作此器耳【鐘鼎欵識】
　　周仲信父方甗

　　攷右録云按舊圖云咸平三年好畤令黃鄆獲是器詣闕以獻詔句中正杜鎬詳其文惟□字楊南仲謂不必讀為史當作中音仲耳【鐘鼎欵識】
　　右甗銘案真宗皇帝實録云咸平三年干州獻古銅鼎狀方而四足上有古文二十一字詔儒臣考正而句中正杜鎬驗其欵識以為史信父甗中正引說文甗甑也又引婁子夏后鑄鼎四足而方春秋傳晉侯賜子產(chǎn)二方鼎云此其類也今嘗見今世人家所藏古甗形制皆圜而此器其形正方故中正等疑為方鼎之類然方鼎與甗自是兩器名今遂以為一物非也楊南仲曰史當讀為中音仲也【金石録】
　　李氏甗無秝【歴】銘曰方鬳或疑其制余為考之古者謂鼎上下大小若防曰鬵亦鬻器類甗古文作鬳今仲信父之銘則作甗知字有兼存古人用之不一其制矣紀有甗齊晉以為重器然其用不過行于饗食今舉國為重號扵天下則必有異者將國君之器自異而紀侯之甗則又其尤異者也【廣川書跋】
　　古器銘六余嘗見其二曰甗也實龢鐘也太宗皇帝時長安民有耕地得此甗初無識者其狀下為鼎三足上為方甑中設(shè)銅箄可以開闔制作甚精有銘在其側(cè)學士句中正工扵篆籀能識其文曰甗也遂藏于秘閣【集古録】
　　周方寳甗

　　此銘與前二圓鼎同出于安陸之孝感銘識悉同惟十有三月合作一字甗字尤極竒古左右上下不拘偏倚位置【鐘鼎欵識】
　　周父乙甗

　　王命中先見南國貫行藝
　　位在廟史見至以王命曰
　　余命汝史小大邦乃有舍
　　汝邦量至刋汝唐小多
　　中召自方長　　邲
　　以師百寮故　　故人在
　　漢中州曰□曰　故人君
　　曰夫乃　　言由　　貝
　　日對揚王　休　名父對
　　余　　承用作父乙寳彞
　　形制精巧欵識竒古曰父乙者蓋商末周初之器爾【鐘鼎欵識】
　　父乙則言其父名乙以明子為父作耳曰彞則謂其器可法非六彞之謂彞也是器文飾制作與商甗相類加以銅色黤漬間以紅緑殊為觀美必周初物也【紹興古器評】
　　周父戊甗
　　銘八字前三字漫滅不可復辨后曰作父戊尊彞世人但知十干為商之號故凢彞器有曰父甲父乙之類者皆為商器誤矣要在識其制作則雖無銘載三代固已判然是器既曰父戊疑若商君之號且純素無文郁有尚質(zhì)之風倘不以制作考安知其為周物也【紹興占器評】
　　漢甗
　　漢周陽侯甗

　　周陽侯家銅三習雝甗鍑一容五斗重十八斤六兩師治國五年五月國輸
　　攷古云銘三十有三字按說文鍑大口釡也鍑上有甗故曰甗鍑言三習雝者習重也【鐘鼎欵識】
　　漢錠
　　漢虹燭錠

　　右高五寸五分深五寸五分口徑三寸容四升八合重四斤八兩三足銘一十八字自三代至秦器無斤兩之識此器顯其斤重又字畫與漢五鳯鑪欵識相類寔漢物也說文以錠為鐙鐙則登而有用者銘曰虹燭者取其氣運如虹之義殆薦熟食之器但闕其蓋而不完曰王氏者未審其為誰也曰第一則知為虹燭者數(shù)不特此耳【愽古圖】

　　六藝之一録卷十一下
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄>
　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十二上　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識十二上
　　盉總說
　　有生之氣體必資飲食以為之養(yǎng)故昔人以酸養(yǎng)骨以咸養(yǎng)脈以甘養(yǎng)肉以辛養(yǎng)筋以苦養(yǎng)氣然五味所以養(yǎng)生亦所以害生者凡以不得其平而已扵是或有余或不足則必有以殘其氣體者此味所以貴乎和也夫盉盛五味之器也其制度與夫施設(shè)不見扵經(jīng)惟說文以謂従皿従禾為調(diào)味之器王安石以謂和如禾則従禾者蓋取和之意耳且鼎以大烹資此以薦其味也鬵以嘗飪資此以可扵口也雖然言其器則山其口以盛物者皆皿也惟中而不盈則為盅夃而多得則為盈合而口斂則為盒臼水以澡則為盥凢制字寓意如此則盉之従禾豈無意哉昔晏子謂和如羮焉水火醯?鹽梅以烹魚肉燀之以薪即火均之齊之以味濟其不及以?其過而史伯亦謂以他平他謂之和則和者以其眾味之所調(diào)也今考其器或三足而竒或四足而耦或腹圜而匾或自足而上分體如股防有鋬以提有葢以覆有流以注其欵識或謂之彞則以法所寓也或謂之尊則以器可尊也或謂之卣則又以其至和之所在也噫大羮?酒有典則薄滋味則盉也宜非所尚迨夫三酒具而铏羮設(shè)則自是而往有以盉為貴者矣
　　商盉
　　商阜父丁盉

　　右通蓋高九寸三分深五寸二分口徑三寸六分腹徑五寸八分容三升三合共重四斤一兩三足有流有鋬蓋與器銘共六字　右按商有沃丁仲丁祖丁武丁庚丁太丁凡六丁而此丁者未審為何丁也而作阜字蓋卣所以盛秬鬯至和之所寓也盉以調(diào)味而著以至和之器固其類矣若乃言阜則如詩所謂如山如阜以取高大揚雄亦曰視天民之阜者取其富庻之意蓋民無萊色然后天子食日舉以樂則享此備味者非富盛之時可乎此所以取阜為銘也【愽古圖】

　　右高七寸七分深五寸二分口徑三寸四分腹徑五寸八分容三升二合重四斤二兩闕蓋有流有鋬銘三字曰孫父癸而孫作執(zhí)戈狀按商之君有曰報癸此言癸者恐其是歟既言父癸則自銘者乃子職之事今又言孫者是孫可以為王父尸而子不可以為王父尸明矣作執(zhí)戈形者商之鼎彞往往有之可以類求也是器兩靣作饕餮周以連珠流有銘是器三靣作饕餮間雷紋惜不得見其完器爾【博古圖】
　　上一字作人形左執(zhí)戈者子也蓋子為父癸作此器【鐘鼎欵識】
　　周盉
　　周單從盉

　　右通蓋高八寸深四寸口徑四寸三分腹徑四寸五分容二升三合共重三斤十有二兩四足有流有鋬?nèi)懪c器銘共九字周有單子歴世不絶為賢卿士其族有襄頃靖獻穆公之類所謂冏者豈斯人之族耶然單氏之器得之有數(shù)種有舟有鼎有彞與此之盉其形雖不同而其銘則皆曰従彞也蓋彞以言其有常従以言其有繼是器特于盉為一類耳【愽古圖】
　　周嘉仲盉

　　右髙七寸六分深四寸八分口徑四寸六分腹徑六寸八分容八升三合共重七斤有半三足闕蓋有流闕鋬銘一十九字腹匾而圓嘉仲索諸經(jīng)傳無見考其欵識已非夏商但制作有類乎周其曰諸友則知非獨擅乃與朋友共之之器也且五常之道言君臣之尊尊父子之親親而朋友亦列扵其間則未有不須友以成者彞器者法度之所在其扵尊君事親之義未嘗不載則于朋友之義宜有以及之茲器是也【愽古圖】
　　周伯王防盉

　　銘十有四字按盉不見扵經(jīng)說文曰盉調(diào)味也蓋整和五味以共調(diào)也【考古圖】
　　伯王防子作寳盉其制異哉禮學未嘗考也昔許慎以盉為調(diào)五味器顧野王直以盉為味陸法言以盉為調(diào)五味鑊蓋自周官儀禮竄失本文后俗襲誤莫知所本也今考于書則以鑊為防而以防為瓽瓽為器盆之大者盌則小于盆而同制矣則盉不可謂鑊孫強亦以盉為大鑊又曰鑊大鼎也劉臻呂忱以防為大鐘皆非有據(jù)少牢饋食禮曰羮定雝人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西而禮經(jīng)改盉為鑊則失其制久矣法言雖能辨其名而不知鑊非可用割烹則亦誤也古之饗祭防在廟門之東故初陳鼎扵盉西后陳鼎扵阼階防為灶盉即煑薦體之品也升食者自盉以受于鼎鼎陳阼階則薦食于上矣故實鼎曰脀【音征】實俎曰載肩臂臑謂之前體防胳謂之后體正脡橫脊謂之體薦短正代脅謂之體解故體各異盉盉別一鼎盉中肉孰各升于鼎故取扵盉以實鼎取扵鼎以實俎然后可以饗食可以薦孰禮之成也后世不知俎鼎之制雖具簠簋籩豆有事扵祭祀有司庀事謹守舊文而器名物體皆不能辨則盉廢已久其名又改尚得求其制而用耶【廣川書跋】
　　周鳧盉
　　銘一字作象形鳧字蓋之上亦以鳧為飾蓋鳧出入于水而不溺以況習于禮者也著之于調(diào)味之器所以示飲食必由于禮古人即器以寓意即意以見禮即禮以示戒者乃如是耶【紹興古器評】

　　六藝之一録卷十二上
　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十二下　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識十二下