正文

第2部分

六藝之一錄 作者:


 鬲鍑總說
  周官三百六十各有司存陶人之職所司之物而鬲居其一夫鬲與鼎致用則同然祀天地禮鬼神交賔客脩異饌必以鼎至于常飪則以鬲是以語夫食之盛則必曰鼎盛語夫事之革則必曰鼎新而鬲?jiǎng)t特言其器而無義焉亦猶簠所盛者稻梁簋所盛者黍稷而已故王安石以鼎鬲之字為一類釋之以謂鼎取其鼎盛而鬲言其常飪其名稱其字畫莫不有也今攷其器信然且爾雅以鼎欵足者謂之鬲而博雅復(fù)以防鏤鬲鍑鬹皆為鬴則鼎鬲屬又鬴類也然而五方之民言語不通則名亦隨異故北燕朝鮮之間謂之錪或謂之鉼江淮陳楚之間謂之锜或謂之鏤惟吳揚(yáng)之間乃謂之鬲名稱雖異其實(shí)一也漢志謂空足曰鬲以象三德蓋自腹所容通于三足其制取夫防火則氣由是而易以通也若鍑之為器則資以熟物而許慎謂似釡而大口蓋是器特適時(shí)所用非以載禮今考其所存則镕范以成者似異乎許氏之說豈非不必拘扵形制徒取諸適用而然乎
  商鬲
  商母乙鬲

  右高四寸七分深二寸九分口徑四寸二分容一升六合重一斤十有二兩兩耳三足銘作亞形中孫執(zhí)防字曰母乙按天有十日以甲乙第其次商自報(bào)丁以來始以是為號(hào)至于天乙是為成湯由成湯傳二十八王至于帝辛未有不以是為稱者其間有祖乙小乙武乙帝乙則母乙者疑為乙稱之后而后世子孫名之商祖于契契之生實(shí)本自有娀氏之女而詩于長(zhǎng)發(fā)嘗及之則知具母道者皆得廟食也故周繼商之后亦有姜嫄之廟而后世又以為禖神焉然則商母乙鬲豈非用扵宗廟之器耶【博古圗】
  銘亞形中作執(zhí)防形曰母則知其執(zhí)防者為子也【鐘鼎欵識(shí)】
  商鬲

  上為亞者廟室也中作者名氏也【鐘鼎欵識(shí)】
  商□鬲

  銘作□者李氏所藏父巳卣有祈字作非形此乃其半耳亦作祈字無疑旁一字竒古未可考【鐘鼎欵識(shí)】
  商父巳鬲一

  二銘上一字作象形鬲曰父巳者明其子為父巳作也【鐘鼎欵識(shí)】
  商丁父鬲
  爾雅欵足曰鬲此器自腹所容通足間若股?然三體合為一丁父所作商器也【李氏古器録】
  商婦庚鬲
  銘七字束者莫知其為誰曰子孫婦則言承祖考之祀者固在乎子孫而婦之従夫亦當(dāng)相其祀事耳故采蘩之美夫人采蘋之詠大夫妻皆莫不以祭祀為先焉甲庚丁者紀(jì)其日也商之辭略故止言日而不言辰至周則見于銘載者如尊曰丁丑彞曰己酉蓋又兼辰而言之矣【紹興古器評(píng)】
  商齊鬲
  銘八字古者始字則曰伯仲叔季及其德劭則又稱父焉其曰作齊鬲者蓋于祭祀之齊而用之耳周帛女鬲亦曰齊鬲豈效法于此乎【紹興古器評(píng)】
  周鬲
  周蔑敖鬲

  右高五寸七分深三寸二分口徑四寸五分容一升九合重二斤八兩兩耳三足銘十有一字所可辨者九字而已敖上髣髴若蔑字按楚之君有霄敖若敖杜敖郟敖而其名官亦曰莫敖所謂蔑敖殆出于斯耶楚周諸侯國故其器作周之形制曰光康者古人銘意蓋未可以臆論也【愽古圖】
  按宣和博古圖所載銘十有一字敖上彷佛是蔑字今此器乃少于前兩字何也楚之君有霄敖若敖杜敖而其名官亦曰莫敖所謂蔑敖者殆出于此耶【紹興古器評(píng)】
  周伯鬲

  右髙四寸八分深三寸口俓四寸二分容三升六合重一斤十有五兩兩耳三足銘四字按寳器以伯為銘者多矣尊敦彞舟爵皆有伯作之銘觀古人或以伯為謚或以伯為名或以伯仲第其序或以侯伯列其爵所稱非一而此曰伯者殆未可以私智決也【博古】

  右髙四寸深二寸四分口徑四寸容一升六合重二斤一兩銘五字曰帛女作齊鬲帛女疑宮女之有職者然攷周官自九嬪世婦之余所可見者司服縫人而已初無此名也豈非自周之東典禮不存因其職而命之歟不然則諸侯不敢擬于天子而有是職歟漢廣川王以陶望卿主繒帛疑亦祖述周人之意其曰作齊鬲蓋于祭祀之齊而所用之器也【愽古圖】
  周師鬲

  右高三寸一分深二寸二分口徑三寸五分容一升重一斤十有一兩三足銘五字曰師作寳鬲內(nèi)一字未詳昔者以師稱其官則有若尹氏大師者是也以師稱其姓則有若師曠師丹者是也此器銘曰師疑以師言其姓或言其官耳制作簡(jiǎn)古雖周之物殆有商之遺意焉【愽古圖】
  周仲父鬲

  右高四寸深二寸二分口徑四寸一分容一升三合重二斤三足銘十有六字仲下一字不可辨昔有仲山父仲慶父仲考父召仲丁父仲仁父而此曰仲父者蓋未知其為誰考其制作乃與聿逺鬲稍相近耳且諸器欵識(shí)有曰孫子有曰子子孫孫有曰子子孫蓋孫可以為王父尸子不可以為王父尸故言孫子而以孫為先言之不足至扵重復(fù)故言子子孫孫而不厭其煩或疊言或單舉以互見故言子子孫而不嫌其略若此器再言子子人従而系之是為孫孫之義蓋孫亦子屬不待子而后著矣噫古人制器尤在于遺后世且欲傳守不失故以子孫為丁寧若乃漢器銘子孫者十無二三此所以不純乎古也【愽古圖】

  右高四寸三分深二寸六分口徑四寸二分容一升六合重二斤三兩兩耳三足銘三字按慧與恵通虢姜敦欵識(shí)有惠仲春秋有惠伯惠叔而此鬲銘之為惠季豈非惠為氏而伯仲叔季者乃其序耳【愽古圖】

  右高四寸八分深三寸二分口徑四寸七分容一升七合重一斤十兩兩耳三足銘三字夫世人但知十干為商君名遇欵識(shí)有十干者皆歸之商故或以丁父鬲為商器蓋誤矣按商之銘于甲曰父甲丁曰父丁巳曰父已辛曰父辛乙曰父乙皆尊其父而上之未見有列于下者兼商鬲皆以父丁為銘若謂丁父亦為商器則是古人扵名號(hào)間有變易矣將何以示后世乎蓋在周之太公望再世而有丁公故其后世以丁為氏是鬲周物也豈其丁氏之子孫為其家廟而作耶曰孫則又以言孝孫作之以奉其祖者也【博古圖】
  周京姜鬲

  右髙三寸四分深二寸二分口俓三寸四分容九合重一斤九兩三足銘十有一字按詩之思齊曰思齊太任文王之母思媚周姜京室之婦太姒嗣徽音則百斯男蓋太王之妃曰太姜王季之妃曰太任文王之妃曰太姒曰京姜者京室之婦也周有天下在武王時(shí)及其追尊祖考則以古公為太王季厯為王季于是國以京名之故謂之京姜【博古圖】

  右銘曰聿逺者乃作鬲之人也【鐘鼎欵識(shí)】
  周虢叔鬲一

  虢 叔 作 叔 殷 防 尊 鬲
  右二銘皆虢叔所作后一器曰防與宋田鼎同也【鐘鼎欵識(shí)】銘八字與虢叔鬲同銘少異耳【攷古圖】
  銘八字按春秋左氏傳虢叔王季之穆為文王卿士勲在王室藏于盟府蓋文王之母弟而武王之叔父也封于西虢今?農(nóng)陜縣東南之虢城是也然則是器為周物可知【紹興古器評(píng)】
  周仲斯鬲

  末周初之器【鐘鼎欵識(shí)】

  右銘文父上二字一漫滅一未詳【鐘鼎欵識(shí)】

  諸旅作尊鬲其子【二】孫【二】永寳用敕
  右銘下有一敕字得非君所賜而著其敕命耶【鐘鼎欵識(shí)】
  周 旅鬲
  銘二字按周憬功勲銘鴻字工作 疑此作工旅鬲【考古圖】
  周南宮鬲
  銘十二字古之器銘以萬年子子孫孫永寳用為辭者比比皆是也蓋昔人制器尤在于遺后世且欲傳守不失故以子孫為丁寜耳是鬲也而曰尊者與尊鼎尊彞同意觀其制作文縷殆與周仲父鬲相似其為周物無疑【紹興古器評(píng)】
  周寳鬲
  銘十三字是器不著名氏但紀(jì)嵗月設(shè)飾無華藻唯作直紋上下通貫而已制作純古有啇之余風(fēng)焉【紹興古器評(píng)】匜?洗盆鋗桿總說
  公食大夫禮曰小臣具盤匜鄭?謂君尊不就洗賈公彥又援郊特牲不就洗之文以謂設(shè)盤匜所以為君聶従義従而和之且陳開元禮謂皇帝皇后太后行事皆有盤匜而亞獻(xiàn)己下與攝事者皆不設(shè)以顯君尊不就洗之義是皆執(zhí)泥不通之說殊不知內(nèi)則論事父母舅姑之禮而曰杖履只欽之勿敢近敦牟巵匜非馂?zāi)矣梅蛘撌赂改妇斯枚约坝趨F則是亦眾人之所用耳豈人君獨(dú)享者哉若或不然則季加弡伯安得而作之也雖非人君所獨(dú)享然惟酸乃用則其用亦未嘗敢易也觀其鋬皆作牛羊脊尾狀按易以坤離為牛而坤以順承為事故物之柔順者【闕】 于牛蓋匜為盥手防水之具而義取于【闕】理也若夫盥之棄水必有洗以承之禮圖所謂承
  盥洗棄水之器者是也惟以承棄水故其形若盤抑嘗見有防間飾以雙魚者為其承水之具故也然古人稱之有曰匜盤而不謂之洗蓋盤以言其形洗以言其用而聶崇義乃以盤洗為二器所謂盤者正與此洗相類而洗復(fù)若壺形而無足又以菱花及魚畫其腹外與此頗不相侔然承棄水者宜莫若盤則作壺形者疑非古制矣崇義圖說稽之于器其乖戾不合者非特如此按圖而考者不可不辨也若夫盆鋗者亦盥滌之具但洗淺而鋗深惟盆居中焉又有所謂杅者特大而深如洗之用盥盥之用奠舟之承彞皆其類也故附諸匜洗之末識(shí)者當(dāng)以類得之
  商匜
  商啓匜

  右通蓋高七寸七分深三寸四分口徑長(zhǎng)六寸三分闊二寸七分容一升有半共重二斤十有五兩有流有鋬圏足蓋器銘共八字曰啓作寳彞按商太丁之子曰乙乙之子曰啓此銘啓者乃乙之子也是器形制渾厚字畫竒古勁若屈鐡非周秦篆畫之可擬倫者以時(shí)考之蓋商之器無疑【愽古圖】
  祖戊匜

  銘六字可識(shí)者曰祖父辛余未詳【鐘鼎欵識(shí)】
  周匜

  右高四寸五分深二寸九分口徑長(zhǎng)五寸闊二寸六分容九合重一斤三兩有流有鋬闕蓋圏足銘四字曰爵方父癸按周之君臣其有癸號(hào)者惟齊之四世癸公慈母也太公呂望實(shí)封于齊其子曰丁公伋伋之子曰乙公得得之子曰癸公慈母慈母之子曰哀公臣然則作是器也其在哀公之時(shí)歟故銘父癸者此也昔之匜通用于人神此銘父癸則其祭祀宗廟之器耶此匜也而銘有曰爵者豈詩所謂洗爵奠斚之意歟方事洗盥則不可無匜爾【愽古圖】

  右髙一寸四分深七分口徑長(zhǎng)二寸五分闊一寸一分容一合重二兩二錢有流有鋬四足銘二十字曰作司冦彞按周官大司冦之職掌建邦之六典以佐五刑邦國詰四方小司冦之職掌外朝之政以致萬民而詢焉則司冦在周官有大小之異是器銘文曰維之百寮則非大司冦不足以當(dāng)是語也然而是匜非他匜之比正如漢金銀錯(cuò)?小而適于用豈匜亦固如鼐?之有別耶特書傳不見其攷爾要之有是理也【博古圖】
  周孟皇父匜

  右高五寸三分深二寸七分口徑長(zhǎng)八寸闊四寸一分容二升重三斤二兩有流有鋬四足銘六字曰孟皇父作旅匜昔魯桓公之后析為三族有仲孫叔孫季孫焉仲孫于三桓為長(zhǎng)乃曰孟氏此孟族所由出也是則孟乃仲孫之氏而姓則姬也詩十月之交曰皇父卿士而釋者謂皇父字也然則此曰皇父亦其孟之字歟曰作旅匜則又言非止一器所以御賔客供盥濯者宜非一耳【愽古圖】
  周義母匜

  右高六寸深三寸六分口徑長(zhǎng)七寸九分闊六寸一分容四升重四斤九兩有流有鋬四足銘一十七字按國語晉公子重耳過秦穆公歸女五人懷嬴與焉公子使奉匜沃盥既而揮之韋昭以謂嫡入于室媵御奉匜盥是器銘曰仲吉義母作旅匜者蓋晉文公重耳娶齊女姜為正嫡次杜祁次偪吉次季隗然杜祁以吉生襄公故巽而上之居第二是為仲吉以隗在狄所娶故巽而已次之是為季隗而祁自居第四昔趙孟嘗曰母義子愛足以威民則義母者杜祁也禮曰銘者自名以稱揚(yáng)其先祖之美則所謂仲姞者自名也義母者襄公謂杜祁也按通禮義纂以謂媵御交盥蓋媵送女之從者御壻之従者夫婦禮始相接防恥有間故媵御交相為殊以通其志彼其婚?歟此稱義母則非初嫁之時(shí)有子職在焉故也稱旅匜則非交盥所用特其匜之不一耳【博古圖】
  周文姬匜

  右通蓋髙一尺一寸二分深四寸五分口徑長(zhǎng)八寸三分闊四寸一分容四升共重六斤十有一兩有流有鋬四足器與鋬銘共二十一字初曰丙寅紀(jì)其時(shí)也次曰錫貝作文姬寳匜著其名也通體作犀兕之形鋬亦如之飾以云雷之紋宛轉(zhuǎn)盤繞扵其上已足貴矣至于字畫仍復(fù)竒古宜比扵周【愽古圖】
  銘二十一字初曰丙寅紀(jì)其時(shí)也次曰錫貝作文姬寳著其名也旁作祈子孫者亦貽厥子孫之義【鐘鼎欵識(shí)】
  周弡伯匜

  右髙四寸三分深二寸八分口徑長(zhǎng)八寸闊四寸五分容二升一合重二斤十有四兩有流有鋬四足銘十有三字曰弡伯者恐其姓與謚也然有弡仲作寳簠則又知弡之一族爾此稱伯彼稱仲昆季之序也【愽古圖】
  銘十有三字按弡字依前弡仲簠當(dāng)作張伯匜【考古圖】其名曰張伯作旅匜張伯不知何世人【先秦古器記】右匜銘劉原父既以前一簠為張仲所作又以此匜為張伯器曰仲之兄也尤無所據(jù)原父學(xué)號(hào)稱精?惟以意推之故不能無失爾【金石録】
  此器類觚但容受勝爾孫炎翻字作移?反至隋韻始定為頤音古今之言異也昔人得扵萬年涸中歐陽文忠釋其文曰弡伯作防考之于字防當(dāng)作旅以王存乂書考之則沱字今文以沱為池宜世不加考也禮器有匜而無沱匜為方中也則此器為匜可知古人于書凡器用則外従方古人方為匚若缶為□杯為籩為簋為其取類眾矣篆文匜從方而古文不用疑昔人作字務(wù)従簡(jiǎn)古或去其方故后世疑之禮家論匜為盛水器陸法言劉臻以為類桸蓋古所用以酌也漢人或以為形類羮魁中有道可以注水懷嬴奉盥公子揮之今考其制與羮魁異矣是匜之類不一疑漢人所見異也【廣川書跋】
  周季姬匜

  右高五寸一分深二寸七分口徑長(zhǎng)七寸三分闊四寸一分容一升五合重二斤二兩有流有鋬四足銘四字昔晉文公重耳母曰季姬齊悼公娶季康子之妹亦曰季姬而文公母乃翟狐氏女太史公常以狐季姬稱之則此曰季姬者必有一于斯焉是匜盥器也易謂盥而不薦則防以致誠而已夫奉祭祀者夫人之職此以季姬自銘蓋其職歟

  銘云叔作旅匜如伯作寳鬲特以伯仲第其次耳【鐘鼎欵識(shí)】
  周寒戊匜

  右銘曰寒戊作寳匜寒戊者必作器人之名也
  周?公匜

  銘曰?公作為子叔姜盥匜按防者古國名衛(wèi)宏曰與?同雖形制未傳而字畫竒古文辭典雅極為可寳【鐘鼎欵識(shí)】
  田季加匜

  此匜唇與器各有銘二十一字曰田季加者田姓也季序也加即其名耳【鐘鼎欵識(shí)】
  周齊侯匜

  按楚與齊從親在齊湣王之時(shí)所謂齊侯則湣王也周室之末諸侯自王久矣不知此何以稱齊侯也【鐘鼎欵識(shí)】
  周孟姜匜

  叔作朕子   孟姜盥匜其
  眉?jí)廴f年永   保其身姫越
  男女無諆子   孫永保用之
  右銘叔上一字未詳云子孟姜盥匜銘文字畫與?公匜絶相類蓋一時(shí)物也【鐘鼎欵識(shí)】
  孟姜盥匜銘余所録古器欵識(shí)有叔匜銘匜字作后又得伯公父匜銘字作今此銘作□蓋古書不必同文然三字意義皆通【金石録】
  中姞匜
  右中姞匜藏李伯時(shí)家初伯時(shí)得古方鼎遂以為晉侯賜子產(chǎn)者后得此匜又以為晉襄公母姞器殊可笑凡三代以前諸器物出于今者皆可寳何必區(qū)區(qū)附托書傳所載姓名然后為竒乎此好古者之蔽也【金石録】
  周伯匜
  古之彞器多有伯作之銘所謂伯者名耶謚耶伯仲之序耶侯伯之爵耶蓋未可執(zhí)一而論之也是器足與純縁之下皆著饕餮文鏤簡(jiǎn)古其為周物無疑【紹興古器評(píng)】
  漢匜

  右高一寸二分深一寸一分口徑三寸容三合重五兩有流銘二十二字曰始建國元年正月癸酉朔日制按漢新室當(dāng)孺子?jì)氤跏荚晡斐绞赂臑榻▏搜栽暾聞t當(dāng)是明年己巳歲制此器也此器形制如盂而淺且其旁復(fù)出一流與匜略不相類迨見其識(shí)文乃知匜也然所容三合其器特小恐幾格間所用者耳【愽古圖】
  予于闗中得一銅匜其背有刻文二十字曰律人衡蘭注水匜容一升始建國元年一月癸夘建皆小篆律人當(dāng)是官名王莽傳中不載【夢(mèng)溪筆談】
  商盤
  商父辛盤

  此銘極古商盤也下一字曰彞【鐘鼎欵識(shí)】
  商史孫盤
  銘五字【考古圖】

  按此器盤也文云作○疑古盤字象形【呂氏攷古圖】
  周盤
  周楚姬匜盤【鐘鼎欵識(shí)作齊侯匜盤】

  右髙四寸五分深一寸三分口徑一尺四寸三分耳髙二寸二分濶二寸八分容一斗重十七斤有半三足銘十有七字曰齊侯作楚姬寳盤先是得楚姬匜其銘曰齊侯作楚姬寳匜今復(fù)見其盤正一時(shí)物也故名之曰匜盤焉按楚與齊從親在齊湣王之時(shí)所謂齊侯則湣王也周室之末諸侯自王久矣銘其器以侯稱之尚知止乎禮義彛器法度所自出故其銘如此【愽古圖】
  齊侯槃二二銘字畫稍異而文則同皆云齊侯作楚姬寳槃與齊侯匜銘識(shí)相類【鐘鼎欵識(shí)】

  案魯周公所封自伯禽之國蕃衍盛大且號(hào)禮義之邦故其枝葉與周相為盛也【鐘鼎欵識(shí)】
  右髙二寸一分深一寸五分口徑一尺三寸耳髙二寸濶二寸八分足徑九寸五分容八升三合重一十斤十兩銘十有八字曰魯正叔作案魯周公所封自伯禽之國而蕃衍盛大為天下顯諸侯且號(hào)禮義之邦者以周公之圣風(fēng)化所本余膏賸馥澤后世而不竭故其世葉與周相為盛衰至戰(zhàn)國時(shí)而仲叔季之氏族遂分其國然所謂正叔雖不見于經(jīng)傳必魯之公族也【愽古圖】
  周史孫槃

  右銘曰史孫而則未詳【鐘鼎欵識(shí)】
  周卭仲槃

  惟王月初吉日丁亥卭
  仲之孫伯戔自作
  槃?dòng)闷砻級(jí)廴f年
  無疆子孫永寳用之
  銘二十有三字此器與饋□二物皆曰卭仲之孫伯盞自作同得扵河內(nèi)太行山石室中【考古圗】
  卭仲之孫伯盞作颒盤銘曰惟王月初吉丁亥卭仲之孫伯盞自作颒盤用蘄糜壽萬年無彊子子孫孫永寳用之昔人以初吉為疑蓋古文以王為正則其為正可知按說文颒作沫馬融曰颒面器也傳曰洗手謂之洮洗面謂之靧古之事親者垢燂潘請(qǐng)靧颒與靧同古今文異也卭中采地當(dāng)周畿內(nèi)疑為王子弟古有卭防即其后也余怪古人扵用器自期眉?jí)塾訉O永永用之不窮不知后世子孫不憚口澤者能朝夕用乎或謂父詞如此至子孫之詞不得用此也【廣川書跋】
  王月者正月如所謂王春也言王所以尊主也【鐘鼎欵識(shí)】
  周冀師槃

  右銘云冀師季移用其吉金自作寳槃按商有冀父辛卣愽古云冀者國名昔人受封于此則后世食采于所封之地復(fù)以為氏冀乃其旅裔耳師言其官也季言其序也移則其名耳曰用孝用享蓋祭享之器【鐘鼎欵識(shí)】
  古盤
  右盤銘得之河南鞏氏其銘為舉蓋而進(jìn)之此其義也樸質(zhì)不飾有足以承此殆古之匜盤也匜以注水承水扵盤不使水散于地尊者之所用也【廣川書跋】
  周伯吉父匜盤
  銘一百三十三字曰惟五年三月既死覇庚寅以年系月以月系日也既死霸則如書所謂旁死魄者是也曰従王【闕】首書勲績(jī)也曰錫馬駒軒紀(jì)君惠也曰敢不用命則即刑載誓詞也伯吉父雖不見扵傳記然考其銘識(shí)頗有周書誓告之風(fēng)豈周家有功之人賜作此器以昭其功耶【內(nèi)府古器評(píng)】
  周兕匜盤
  銘一字是器銘文上為屋宇之狀而下為兕形與周兕敦欵識(shí)略無少異蓋宗廟之器也【紹興古器評(píng)】
  宋穆公孫盤
  元祐間臨淄縣民于齊故城得數(shù)器此其一也趙元考內(nèi)翰家藏驗(yàn)其文蓋送女器【金石録】
  周季姜杅【鐘鼎欵識(shí)作伯□盂】

  右髙六寸二分深六寸口徑一尺一寸九分兩耳各長(zhǎng)二寸二分各闊二寸容一斗五升重九斤十有二兩銘十有七字曰伯索史作季姜寳盂其萬年子子孫孫永用夫季姜之稱于書傳多指婦人言之如詩所謂孟姜是也彼曰孟姜而此曰季姜者乃其序耳伯索史作季姜盂則知為季姜而作也是器圓而銳其底非執(zhí)不能定也宜古人于此寓意焉【愽古圖】
  漢洗
  漢陽嘉洗

  右高四寸一分深四寸口徑八寸六分容六升三合重一斤兩耳銘六字曰陽嘉四年朔令按孝順帝即位之十年改年紀(jì)曰陽嘉凡四年茲器曰陽嘉四年葢謹(jǐn)其所造之歳也曰朔者朔月也曰令者時(shí)令也字之右狀魚之形字之左復(fù)作鷺以鷺習(xí)水而捕魚其猶習(xí)于禮而得民之譬也洗盥手之器于此以奉祭祀交神人非茍然者謹(jǐn)其歲時(shí)且象而規(guī)之蓋不能無防意耳【愽古圖】
  雙魚四錢大洗

  銘曰冨貴冝昌者亦善頌之辭也【鐘鼎欵識(shí)】
  銘七字曰大冨貴昌宜長(zhǎng)樂【考古圗】
  宜子孫洗

  右器防要云上元二年髙宗命韋?機(jī)營東都上陽宮于澗曲防建隂殿得之也【鐘鼎欵識(shí)】
  雙魚洗形制與大洗同而差小有冝子孫三字【考古圖】
  長(zhǎng)宜子孫洗

  政和元年饒州得素洗二雙魚洗六列錢洗一其四銘曰永元元年其二曰元和二年又有隠起篆富貴昌宜侯王字唐開元九年許昌唐祠得古銅尊隠起雙鯉篆書文曰長(zhǎng)宜子孫蓋亦洗也

  右高四寸二分深四寸一分口徑七寸四分腹徑七寸六分容六升重二斤十有三兩有銘在其唇曰梁山銅二斗鋗重十斤元康元年造外復(fù)有一扶字按漢宣帝即位之十年乃改元康而是器蓋元康元年造也其扶字乃號(hào)耳如好畤鼎之用山字是也梁山銅者紀(jì)其貢金之地梁山于漢初為梁王之封梁王依山鼓鑄為國之冨故在孝王時(shí)有罍尊直千金戒后世寳之則梁山之銅有自來矣【博古圗】

  周卭仲盫

  右銘三十有一字在唇十有四字在蓋【考古圖】
  右銘云卭中之孫伯戔自作饙盫說文云卭在濟(jì)隂玉篇云卭在山陽饋盫與靧盤形制雖不同而皆曰卭仲之孫伯戔自作【鐘鼎欵識(shí)】
  說文饋滫飯也瓿甂也大口而卑用食又皿部有□覆蓋也徐?謂今俗作非是細(xì)詳□字音頭酉足而加扵皿定非瓿字乃是饋盫以捧連湯飯而加覆蓋爾商末器以字非模范中來也【李氏古器録】

  六藝之一録巻十二下
  欽定四庫全書
  六藝之一録巻十三     錢唐倪濤撰
  金器欵識(shí)十三
  鐘總説
  圣人之作樂也文之以五聲播之以八音而八音之始必原于律呂律呂之氣肇于黃鐘黃鐘之生而平于中正則鑄之金磨之石系之絲木越之匏竹其大不過宮其細(xì)不過羽或戞或擊或搏或拊一合焉一止焉而樂由此以成矣然八音之器語其制作既肇于黃鐘之?dāng)?shù)而上下相生月律互間周一嵗之月十二數(shù)而金奏舉其余絲竹之類必因鐘律以求恊而同歸于和者為備樂然則鐘固樂之始也其大者為特鐘則獨(dú)垂其一是律倍黃鐘之?dāng)?shù)而成者也其小者為編鐘是律數(shù)不倍十有六枚而同一簴者也有鏄焉則大于編鐘而減于特鐘者也考之周官鳧氏所以镕范者有兩欒而為銑銑間則有于焉而鼓舞與之相次其上為衡甬旋蟲以屬于?而體備枚篆攠節(jié)之飾焉且特鐘編鐘至于鏄之為器小大雖殊凡茲致飾惟一而己此先王之法也由漢以來浸失其傳枚所以節(jié)聲而長(zhǎng)短異狀衡甬旋蟲所就以固結(jié)而易之為系以下垂枚短則聲不能節(jié)而有隆殺易之為系以下垂則動(dòng)搖而有余韻叅雜相紊雅正或乖而能知之者防襄不世出良可嘆夫今之所獲上追商周下逮秦漢古法具存固可因器以考其聲因聲以為其樂將見濩武之遺音可復(fù)傳于今日矣顧不美歟

<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>

  周蛟篆鐘髙七寸六分甬長(zhǎng)四寸九分徑一寸一分有旋兩舞相距四寸八分橫三寸七分兩銑相距五寸五分橫四寸三分枚三十六各長(zhǎng)七分重十有五斤銘五十二字字極古間作鸞鶴蛟螭之形其銘不可辨識(shí)者凡九字曰惟正月仲春吉日者猶漢麟鳳詺言秋十月也蓋正月之吉適得仲春之節(jié)故謹(jǐn)其時(shí)而言之昔張懐瓘在翰林時(shí)見古鐘紀(jì)夏禹之績(jī)皆紫金鈿以大篆神彩驚人此鐘欵識(shí)蓋亦鈿金篆也是鐘甬旋比他鐘蟲鏤尤劇塊妙當(dāng)甬旋之間設(shè)環(huán)象獸形聶崇義所謂旋當(dāng)甬之中央為環(huán)飾之以蟲曰旋蟲者是也爾甬后旋之制或變?yōu)辇報(bào)せ⑩o與夫圜環(huán)之類蓋制作不純于古者如此【博古圖】

<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>

  宣和五年青州臨淄縣民于齊故城耕地得古器物數(shù)十種其間鐘十枚有欵識(shí)尤竒最多者幾五百字今世所見鼎鐘銘未有逾于此者初鐘既出州以獻(xiàn)諸朝又命工圖其形制及臨仿此銘刻石既非善工而字有漫滅處皆以意増損之以此頗失真今余所藏乃就鐘上摸拓者最得其真也【鐘鼎欵識(shí)】
  右髙一尺七寸五分鈕髙二寸一分濶二寸三分兩舞相距一尺一寸八分橫九寸四分兩銑相距一尺四寸七分橫一尺二寸三分重一百二十二斤八兩銘四百九十二字
  是器今考其銘文有曰師于淄陲按太公呂望周封于爽鳩之墟營丘之地是為齊郡今臨淄是也曰命汝政于朕三軍肅成朕師?之政申以誥戒之辭也曰咸有九州則齊之封域有所謂臨淄東萊東海髙宻膠東太山樂安濟(jì)南平原蓋九州也曰處禹之都者齊四岳之后四岳佐禹有功封于申呂故言處禹之都也曰不顯穆公之孫其配公之而公之女者蓋古之彞器不獨(dú)銘其功業(yè)而又及其配偶之事是猶詩言齊侯之子衞侯之妻東宮之妹邢侯之姨皆紀(jì)其當(dāng)時(shí)婚姻異姓之國也曰擇吉金用作鑄其寳镈者镈鐘屬也王安石解其字以謂厚以厚物為大薄以薄物為小鏄從薄訓(xùn)小故也國語曰細(xì)鈞有鐘無镈尚大故也大鈞有镈無鐘尚細(xì)故也以此推之則鏄比特鐘為小比編鐘為大今此鐘銘曰鏄攷其形制乃大于鐘蓋春秋之時(shí)禮樂征伐自諸侯出而等夷制度無復(fù)先王之法而妄自夸大耳以周官制器則首言鐘師而以鏄師為之次是其大小自異而此制器之時(shí)蓋齊之中世其實(shí)周鐘也詳其銘彧受钖者三一曰钖汝厘都其縣三百國徒三千二曰錫汝車馬戎都厘仆二百有五十家三曰?乃吉金鈌鎬錯(cuò)镠鋈鑪乃用作鑄其寳鐘彧蓋齊之巨臣以勲庸顯者其钖蕃庶如此其銘之鋪張又如此此臧武仲所謂作彞器銘功烈以示子孫以昭明徳者也齊之中世桓公之業(yè)替焉文字之傳尚復(fù)粲然可觀若此周監(jiān)于二代郁郁乎文哉信矣【愽古圖
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>】

  右第一器髙一尺五分甬長(zhǎng)三寸七分徑一寸二分兩舞相距四寸五分橫三寸二分銘八十五字重二十八斤

<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>

  第二器高一尺一寸六分甬長(zhǎng)四寸五分徑寸 兩舞相距六寸五分橫四寸六分銘七十三字重三十一斤有半
  第三器高一尺二分甬長(zhǎng)五寸五分徑一寸三分有旋兩舞相相距七寸橫五寸六分兩銑相距七寸五分橫五寸六分枚三十六各長(zhǎng)七分重三十五斤銘八十一字

  第四器髙九寸三分甬長(zhǎng)五寸四分徑一寸二分有旋兩舞相距五寸八分橫五寸兩銑相距六寸二分橫五寸三分枚三十六各長(zhǎng)七分重三十斤銘七十二字
  右四器形制皆相肖但巨細(xì)不等自第一器至第四器其敘文敘致初疑當(dāng)合為一及得齊侯镈鐘銘觀之則辭語先后果與今所次者適相脗合有曰刻伐履司敗乃靈師伿少臣惟輔咸有九州處禹之都至于錫乃吉金則次三之鐘辭也有曰鈇鎬?镠防鋁乃用作鑄其寳鐘至于母或承類則次四之鐘辭也合四鐘之辭至是語而止矣此又或詳或略之不同也是鐘齊物也齊自太公望得國而周天子使召康公命之曰五侯九伯汝實(shí)征之以夾輔王室東至于海西至子河南至于穆陵北至于無棣皆得而正之故自太公流澤之久迄于桓公凡兵車之防三乗車之防六而卒以覇焉是器必首稱于桓公者其以此也至于言封域之出處世次之先后錫賚之多寡此不復(fù)論蓋已具于齊侯鏄鐘矣【愽古圖】

  齊侯鐘九
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>

  右鐘銘十有三乃齊侯镈鐘銘分以銘之其文辭比齊侯镈鐘銘亦有詳畧不同者【鐘鼎欵識(shí)】

  右髙一尺二分甬長(zhǎng)四寸七分徑一寸一分兩舞相距七寸五分橫五寸三分兩銑相距七寸九分橫五寸二分枚三十六各長(zhǎng)一寸銘一十五字在昔人臣有功于國者必昭其功而勒諸金石故若魏絳和戎而獲五利則賜之樂而始具金石之奏是也夫編鐘之?dāng)?shù)十六而聘之所錫十有二足知其為分方應(yīng)月律者如此耳若夫名氏所出典籍缺漏蓋無得而考焉【博古圖】

  寸橫六寸七分兩銑相距一尺三分橫七寸五分枚三十六各長(zhǎng)一寸四分重四十五斤銘四十字是鐘遲父為姬齊姜作也曰用昭乃穆穆不顯龍光則穆穆以言其欽和不顯以言其甚顯而龍光者又言其承天子之寵光也詩言為龍為光是矣蓋鐘樂之大者樂所以示其和而銘之所載又以形容其和之之徳福以類應(yīng)故祈此多福亦求福不回之意也是其所以為子孫無彊之傳焉【博古圖】

  六藝之一録卷十三
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄>
  欽定四庫全書
  六藝之一録巻十四     錢唐倪濤撰
  金器欵識(shí)十四

  第一卷髙一尺二寸甬長(zhǎng)五寸二分徑一寸九分兩舞相距八寸三分橫六寸兩銑相距九寸七分橫七寸一分枚三十六各長(zhǎng)一寸重三十四斤銘二十二字
  第二器髙一尺二寸六分甬長(zhǎng)五寸八分徑一寸二分兩舞相距八寸九分橫六寸二分兩銑相去一尺五分橫七寸五分三十六枚各長(zhǎng)一寸五分重三十二斤銘二十二字
  第三器髙一尺一寸二分甬長(zhǎng)五寸二分徑一寸七分兩舞相距八寸橫五寸六分兩銑相距九寸三分橫六寸五分枚三十六各長(zhǎng)九分重三十二斤銘二十二字
  右三器皆銘曰走夫走自卑之辭如司馬遷所謂牛馬走是也且孤寡不糓侯王自稱之耳曰文考者如曹楚晉衞或侯或王皆以文稱蓋以徳立國者必曰文以功立國者必曰武是則稱文者特不一也然此鐘制様皆周物豈以追享文王而作歟在周之時(shí)于后稷曰思文于文王曰文考于太姒曰文母稱其徳也今曰皇祖文考則宜在成康之后作樂以承祖宗時(shí)耳【博古圖】
  景祐中修大樂冶工給銅更鑄編鐘得古鐘有銘于腹因存而不毀即寳龢鐘也余知太常禮院時(shí)嘗于太常寺按樂命工叩之與王樸夷則清聲合初王樸作編鐘皆不圓至李照等奉詔修樂皆以樸鐘為非及得寳龢其狀正與樸鐘同乃知樸為有法也【集古録】右寳龢鐘銘藏太常凡四鐘欵識(shí)并同初景祐間李照修雅樂所鑄鐘其形皆圓與古制頗異時(shí)又別詔胡瑗自以營法制鐘磬防官帑中?此鐘其形如鈴而不圓馮元等按其欵識(shí)以為漢魏時(shí)器于是令瑗仿其狀作新鐘一縣十六枚然不?奏御但藏諸樂府而已今按此銘文字皆古文為周以前所作無疑而元以為漢魏時(shí)器蓋失之矣【金石録】
  右二鐘銘皆曰走作朕皇考寳龢鐘走其萬年子子孫孫永寳用享按爾雅唐虞曰載夏曰嵗商曰祀周曰年以此銘考之祝以萬年蓋周器也走之名于經(jīng)傳無見蓋昔人自以稱謂猶孤寡不糓臣仆愚鄙皆謙損之辭故司馬遷自稱曰太史公牛馬走班固自稱曰走【漢書作仆文選作走】亦不任厠技于彼列説者謂以猶今自稱下走之類此器所謂走者如此然則走之號(hào)非獨(dú)始于漢蓋亦上矣此銘上言走下言朕與左氏所謂吾祖也我知之同意其曰皇祖文考者按左氏衞荘公之禱曰敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公此所謂皇祖文考者亦猶衞侯所謂皇祖文王也走者周之宗室亦文王后故稱文王曰皇祖昔武王伐商以造周嘗稱文王曰文考至其子孫距文王逺矣猶曰考者蓋推本而言之至若?之文考尊師艅之文考彞戠之文考敦但曰文考而不曰皇祖其皆周初之器乎與此鐘異矣是鐘于于鼓之間飾以雙鳯側(cè)著一字亦象鳯形若周烏鐘之制昔周之興也鸑鷟鳴于岐山蓋在周文王之世而君奭有曰我則鳴鳥不聞孔子亦思鳯鳥之至皆有懐于文王鸑鷟鳯類也二鐘飾之其鸑鷟歟所謂作寳龢鐘者按國語泠州鳩之論鐘曰大昭小鳴和之道也和平則久久固則純純明則終終復(fù)作樂所以成政也故秦銘勲鐘名曰昭和鐘而此名曰寳龢鐘意蓋若此文王以徽柔懿恭之徳脩和有夏后世于禮樂聲容之間皆象其德故相禮于清廟則曰肅雝作樂于鐘則謂之寳龢龢平則久克成厥政宜子子孫孫寳用以傳久也【東觀余論】
  寳龢鐘髙八寸一分衡甬髙四寸四分兩舞距七寸七分橫五寸五分兩欒距八寸九分橫六寸六分重十斤五兩秘閣寳龢鐘銘曰走作朕皇祖文考寳龢鐘走其萬年子子孫孫永寳用享呂氏説曰太史公稱牛馬走其后班固蔡邕亦皆以走自見于書蓋卑以自謂托于此也或謂托于下走自漢如此周人未嘗有此嘗攷之夫以作宗器薦之祖廟宜刻名以自列其曰走為賤稱非言懼名禮此昔人所慎也走自是著名以別支子況于子孫其可以名廢耶古人于書?足辵疋同文在今其有據(jù)者如此又如不可據(jù)者尚多此皆未有可考也禮官曰銘稱皇祖文考謂祖文王也世數(shù)雖逺蓋推本原不然昔人衞荘公曰皇祖文王烈祖康叔文祖襄公古人稱文祖文考不必舉謚如襄公曰文祖則可以考矣豈必文王之子而謂文考以其皇祖稱考又不可附其説古器刻銘若?作文考尊師艅作文考彞戠作文考敦豈皆以文王享乎且諸侯不可得通天子其得通天下而享之非周制也【廣川書跋】
  寳龢鐘二與前一器同制而較小禮官考其權(quán)量度數(shù)其髙七寸五分衡甬髙四寸二分兩舞相距七寸橫五寸三分兩欒相距八寸四分橫六寸重十三斤十二兩以今太府法制求之如此其鐘以雙鳯為飾又其旁刻字作鳯形若烏鐘飾烏為名舊號(hào)鳯鐘古著字本象形故凡有形之物必冩象以見欲其有識(shí)也至于形不可得與無形象而可求則凡有意可防有事可指皆為別類以見若其事可假其聲可諧其意可轉(zhuǎn)而相授皆字之變也嘗考古文鳯字但畫鳯尾為之小篆轉(zhuǎn)以為朋司馬彪曰鵬者鳯也然則鳯形為銘知為鳯也或曰周之興鸑鷟鳴于岐陽疑周人著瑞以示后世此余不得而知也【廣川書跋】

  第一器髙一尺三寸六分鈕髙三寸九分濶九寸五分兩舞相距一尺橫六寸六分兩銑相距一尺一寸七分橫九寸四分枚三十六各長(zhǎng)三分重三十三斤銘六字
  周宋公防鐘二

  第二器髙一尺二寸八分鈕髙三寸九分闊九寸三分兩舞相距九寸五分橫七寸五分兩銑相距一尺一寸三分橫九寸三分枚三十六各長(zhǎng)五分重三十二斤銘六字

  第三器髙一尺二寸鈕髙三寸八分濶八寸四分兩舞相距八寸橫六寸五分兩銑相距一尺橫七寸二分枚三十六各長(zhǎng)三分重二十六斤有半銘六字

  第四器髙一尺二寸二分鈕髙三寸七分闊八寸八分兩舞相距九寸一分橫七寸一分兩銑相距一尺五分橫八寸二分枚三十六各長(zhǎng)五分重二十八斤八兩銘六字

  第五器髙一尺一寸鈕髙三寸七分闊八寸七分兩舞相距七寸五分橫五寸五分兩銑相距九寸一分橫六寸七分枚二十六各長(zhǎng)四分重十有八斤一十兩銘六字

  第六器髙一尺三分鈕髙三寸九分闊八寸六分兩舞相距七寸一分橫五寸一分兩銑相距八寸六分橫六寸三分枚三十六各長(zhǎng)三分重十有六斤有半銘六字
  右六器銘略無小異皆曰宋公成之防鐘夫歴代之樂顓帝曰六莖帝嚳曰五英黃帝曰云門堯曰大章舜曰大韶禹曰大夏商曰大濩周曰大武夫防字與莖通用則防鐘者是為顓帝之樂宋者商之系二王之后得用天子禮樂則歴代之樂章故當(dāng)有之蓋此鐘者特其一代之名耳宋自防子有國二十世而有共公固成又一世而有平公成又七世而有剔公成則所謂宋公成者不知其為誰也惟太祖有天下實(shí)起睢陽故號(hào)大宋是六鐘既出于宋地而銘文又有曰宋公成則其于受命之邦出為太平之符者正其時(shí)歟由是作樂之初特詔大晟府取是為式遂成有宋一代之樂焉當(dāng)知古今符命莫不各有所感召云【博古圖】
  銘曰宋公成之防鐘按史記平公名成當(dāng)周簡(jiǎn)王時(shí)共公卒華元魚石立少子成是為平公立四十四年當(dāng)魯昭公時(shí)見書春秋宋本商后而商出自帝顓頊當(dāng)髙陽氏之世樂號(hào)六莖今考于書曰防樂名其字與莖同列子以為瑩其實(shí)一也宋均曰能為五行之道立根莖此説恐不然古人以英為華以莖為實(shí)髙辛氏既發(fā)其英則髙陽氏實(shí)之于莖所以反本流根以宣暢其和氣使天下咸得而遂焉夫是故以名云當(dāng)周之世樂用六代獨(dú)不見英莖之作于時(shí)疑宋為商后于其國而用之以存其禮樂茲故得而作也嘗考之襄公世作商頌以祀成湯故閔馬父曰正考父校商之名頌十二篇于周之太師其輯之辭曰自古在昔先民有作夫以校而輯之則考父所作也太史遷曰襄公之時(shí)修仁行義欲為盟主其大夫正考父美之追道契湯髙宗商所以興作商頌韓詩章句曰商頌美襄公作也馬昭曰宋為殷后郊祭天以契配于郊防者異于先王故詩詠契之德宋無圜丘之禮惟以郊為大祭且欲別之于夏禘故曰大禘夫能祀契湯商宗有道則其臣宜作歌頌以薦之廟是宋用商之禮樂其作頌者無可怪也考其詩大禘春初則祭用殷也食嘗有樂則禮用殷也錯(cuò)衡三等同之非周制也鞉鼓楹貫于宣王時(shí)考父效之如考父不作頌且謂晞尹吉甫者何哉余故謂頌成湯作莖樂則宋之制得以考矣天子方作大成樂以紹百王絶業(yè)故嘗求鐘之制不得周之舊鐘存者眾矣側(cè)則隓而不應(yīng)橫貫則扶搖而不得定考擊備設(shè)則震掉而或不得盡其音聲有司患之翌日制詔丞相御史以防鐘為正故今鐘得調(diào)焉乃下詔曰得英莖之器于受命之邦非天相之其能盡感徳之事哉【廣川書跋】右宋防鐘六其銘欵曰宋公成之防鐘崇寧三年甲申嵗得于南都之崇福院尋貢之內(nèi)府考其文則宋鐘原其出則宋地也圣詔有曰得英防之器于受命之邦即此鐘也是時(shí)帝作大晟即取以為鐘法謹(jǐn)按樂緯葉圖證曰帝顓樂曰六莖宋均注曰能為五行之道立根莖也防即古文莖繇帝顓而后歴帝嚳唐虞夏商以及于周六莖之制其傳可謂逺矣然周備六代之樂云門咸池韶夏濩武皆存特五英六防無之惟宋商之后故宋公猶得其傳成者平公名也宋自防子二十六世而至平公其名始見于魯昭公之十年春秋書曰宋公成與此鐘銘合而其立也以周簡(jiǎn)王之十年乙酉嵗距皇朝崇寧甲申凡一千六百八十年而是防鐘之器出于受命之邦適丁圣上駿惠先烈登崇耆英制作之盛際也大晟既成神人以和治音洋洋際天蟠地豈特為五行之道立根莖哉且莖鐘雖鑄自宋公而實(shí)帝顓之樂今也地不愛其寳為時(shí)而出蓋以昭圣上盛徳茂功比隆五帝夏商以還弗足儷也又古鐘之得于今者惟周為眾其制類多上設(shè)衡甬旁傅旋蟲或內(nèi)實(shí)而側(cè)垂之或仰通而中貫之率皆振掉弗安惟防鐘也雙螭蹲踞以為平紐大晟之鐘實(shí)取則焉故其垂之也正其鼔之也和而無振掉弗安之患此其制作所以過于三代也非五帝之樂何以及此【東觀余論】

  攷古録云按史記鄭悼公元年鄦公 鄭于楚徐廣曰音許公即許靈也【鐘鼎欵識(shí)】
  銘六十有五字鄦音許文異而音義同【考古圖】

  銘二十有九字按類篇云賸送女也嬭娣也蓋楚之送女之器謂之南和鐘者樂縣在南也【考古圖】

  右楚鐘銘政和三年獲于鄂州嘉魚縣以獻(xiàn)字畫竒怪友人王夀卿魯翁得其墨本見遺按銘文云楚公【下一字不可識(shí)必其名也】自作按楚自周成王時(shí)封熊繹以子男田居楚至熊渠乃立其三子為王后復(fù)去其王號(hào)至熊通始自立為楚武王則是楚未嘗稱公不知此鐘為何人作也【金石録】

  右二銘前一器藏方城范氏皆得于安陸前鐘銘后有一穆字兩商字后鐘銘后亦有卜反宮反五字其義未曉然恐宮商乃二鐘之聲律耳【鐘鼎欵識(shí)】
  右楚鐘銘藏方城范氏云惟王五十六祀楚王【下一字不可識(shí)】章按楚惟惠王在位五十七年又其名為章然則此鐘為惠王作無疑也方是時(shí)王室衰弱六國爭(zhēng)雄楚尤強(qiáng)大遂不用周之正朔嗚呼可謂僣矣鐘后有兩商字一穆字其義未曉【金石録】
  周鐘
  銘二十字頗類博古圖所載周蛟篆鐘而此又竒怪不可識(shí)然考其制作當(dāng)是周物無疑【紹興古器評(píng)】
  周烏鐘
  秘閣烏鐘自上降出其髙八寸二分口徑六寸三分其重若干鐘之制甚質(zhì)鼓閑容六舞閑容四于閑不及鼔二無旋蟲繞獸疑周初之器文未縟也其銘作烏形秘閣謂畫烏為象以自別鼎余考古文大抵皆畫也畫以象形則古之所謂書如此昔籀文烏象烏形而防目以鳥目可見烏目不可辨篆文曰從烏而鳴亦鳥之聲也古人制字可以類得之矣或曰流火伏屋為烏此周受命之符也鼎著以烏或宜本于此余考蠆鼎鳯鼎皆以銘器安知烏非以其名著耶【廣川書跋】
  景鐘
  御府藏大鐘不知其出何時(shí)銘曰景鐘景祐中諸儒議樂出自上方參考度量初得其器圖之其髙三尺二寸徑一尺二寸其下刻識(shí)皆滅沒不可辨或曰此古景鐘也有功則銘其上古人貴于書名金石謂此也后世鐫金之功既廢世或不能知其制矣管子曰黃帝作五鐘以正五聲所以分五行也而有景鐘則景鐘自是寳器若夫晉人之銘魏顆自為晉景公鐘不知其制與古同異許慎辨鐘為酒器而鐘為樂器今考景鐘和鐘其銘皆作鐘不從童也惟寳和鐘作鐘是知古人于此不一其書矣當(dāng)漢世書文已譌而鐘鼎或藏厚地堌?間未出慎不得見之故論書如此【廣川書跋】
  古鐘
  右古鐘銘五十二字藏宗室仲爰家象形書不可盡識(shí)以其書竒古故列于諸器銘之首后又得一鐘銘文正同一鐸銘字畫亦相類皆録于后【金石録】
  虢州古鐘
  虢州所上古鐘其髙三尺二寸有竒口徑八寸三厘其頂徑一尺六寸銘曰王叔伯髙作其字磨滅不可復(fù)識(shí)皇祐三年改造樂律內(nèi)出古鐘命有司考詳聲韻安定胡瑗得古鐘四參定尺度明年樂成還之御府廼俾工圖之因得其名以傳廣川董某書其后曰考鐘之制于古有稽其度量或不能合者又往往其器皆出三代有識(shí)可證蓋書之亡失不能備盡則器之幸存猶有明訓(xùn)是不可按圖而盡也今考其制在上無枚其擊無隧銑甬雖備而祛鼓不辨有舞外承有衡上列無旋蟲繞獸以飾其外此其異于經(jīng)也夫金尚羽其器有六以樂論者皆鐘也故曰中者為宮其大為鑮圜如碓頭大上小下曰錞如鐘為鐃如鈴為鐸此古人所用以和樂者也今其制則然矣此殆周人所謂錞于者耶故曰以金錞咊鼓干寳謂去地一尺灌之以水又以其器盛水于下以芒當(dāng)心跪注以手震芒其聲如雷當(dāng)寳之世其器與法猶世習(xí)之不廢故得備列于此宜其考擊不受而無攠隧也漢什邡縣段祖得鐘髙三尺二寸六分圍三尺四寸圜如甬史臣不能盡攷故書如此不知其器可考亦異此説矣方后周時(shí)本玉斗以宷度則蔡邕古?合挍晉前尺大一寸八厘其法與今黍尺適等則徑至八寸有竒者以徑一圍三校之當(dāng)三尺四寸矣此或周節(jié)樂之器也【廣川書跋】

<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十四>

  此鐘銘一百四十二字藏在御府皇祐間嘗模其文以賜公卿楊南仲為圖刻石者也【鐘鼎欵識(shí)】
  右秦昭和鐘銘曰秦公曰丕顯朕皇祖受天命奄有下國十有二公按秦本紀(jì)云自非子邑秦而秦仲始為大夫仲卒荘公立卒襄公文公寧公出公武公徳公宣公成公穆公康公共公桓公景公相次立太史公于本紀(jì)云襄公始立為諸侯于諸侯年表則以秦仲為始今據(jù)年表始秦仲則至康公為十二公此鐘為共公時(shí)作也據(jù)本紀(jì)自襄公始則至桓公為十二公而銘鐘者當(dāng)為景公也故并列之以俟博識(shí)君子治平元年二月社前一日書【六一題跋】
  右秦鐘銘云丕顯朕皇祖受大命奄有下國十有二公歐陽文忠公集古録以為太史公史記于秦本紀(jì)云襄公始列為諸侯年表則以秦仲為始今據(jù)年表始秦仲則至康公為十二公此鐘為共公時(shí)作也據(jù)本紀(jì)自襄公為始則桓公為十二公而銘鐘者為景公也余按秦本紀(jì)云自非子為周附庸邑于秦至秦仲始為大夫仲死子荘公伐破西戎于是予之秦仲后及其先大駱地犬丘并有之為西垂大夫荘公卒子襄公代立犬戎之難襄公有功周室于是平王始封襄公為諸侯賜之岐山以西之地曰戎無道侵奪我岐豊之地秦遂能攻戎即有其地與誓封爵之襄公于是始國與諸侯通使聘享之禮而詩美襄公亦以能取周地始為諸侯受顯服蓋秦仲初未嘗稱公莊公雖追稱公然猶為西垂大夫未立國至襄公始國為諸侯矣則銘所謂奄有下國十有二公者當(dāng)自襄公為始然則銘斯鐘者其景公歟【金石録】
  秦昭和鐘銘秦公曰丕顯朕皇考受天命奄有下國十有二公不墜上帝嚴(yán)龔夤天命保大業(yè)故秦虩事【或釋作使字】防夏曰余雖小子穆穆師表明徳獻(xiàn)敷明刑防敬朕祀以受多福綏和萬民?!就崱抠硐Υ檀??【説文曰?田易居也羽元反成以文或作桓】萬生是敕咸蓄百辟?士趫趫【善縁木走之才讀若王子蹻】文武鎮(zhèn)靜不廷優(yōu)優(yōu)佊【音避】爕【古文爕從言籀文爕從??音飪讀若濕秦文作爕從辛】百邦于秦執(zhí)事匭【古文簋字】咊鐘故曰【柯額反枝柯也古文與格同】邦其音雝雝孔煌【文作其音光雝銧雝孔煌】以昭【説文音落謂零落也楚詞曰水凍于澤音鶴鐸顔之推以零音賜今此字當(dāng)作格古今字異也】孝享以受毛魯【古文作旅】多厘眉?jí)逕o彊畯惠在位髙引有慶匍【楊南仲匍作薄借讀今以文考定當(dāng)為撫】百四方永寳用宜 秦咊鐘皇祐元年春自內(nèi)府降出俾考正樂律官臣圖其狀以黍尺度之口徑衡尺有五寸縮尺有三寸九分深二尺六寸二分項(xiàng)徑衡尺有二寸縮尺有一寸柄髙八寸銘曰秦公奄有下國考秦之先蓋秦嬴受地西為國附庸至秦仲始大逮襄公賜岐西地名在諸侯其世數(shù)可考而知也今曰丕顯皇祖十有二公則秦公不自列于世矣史自襄公后十二公為景公自非子始邑則十二公后當(dāng)為成公自秦仲十二公則為桓公秦至成公世號(hào)為強(qiáng)大其稱受命蓋追本所始而諸侯有國則推大前世率以公爵自列周自后稷十五王又諸先王不窋【音術(shù)】非王而后世以王號(hào)推之則秦嬴稱公可以知矣嗚呼咊鐘之作吾知其在成公之世矣楊南仲乃謂襄公十二世為桓公非子之后十二世為宣公非也【廣川書跋】此鐘蓋慶歴中葉翰林清臣守長(zhǎng)安所得上之大樂攷之音中大呂胡恢題云世家言秦侯至穆公十三世而中間出子遇殺豈不得列于世數(shù)耶歐陽文忠題云據(jù)史記年表始秦仲至康公為十二公此鐘則為共公時(shí)作也據(jù)本紀(jì)始襄公至桓公為十二公此鐘則為景公時(shí)作也予按本紀(jì)周孝王命非子曰昔伯翳為舜主畜畜多息故有土賜姓嬴今其后世亦為朕息馬朕其分土為附庸邑之秦使復(fù)續(xù)嬴氏祀號(hào)曰秦嬴嬴生秦侯次公伯秦仲荘公襄公文公靖【史記作竫】公不立寧公出子武公徳公宣公成公穆公康公共公桓公以銘所謂十二公攷之若以非子始為附庸則至成公為十二公若以秦仲始為周大夫襄公始為諸侯則如歐陽説至康公以桓公為十二公然據(jù)銘曰丕顯朕皇祖奄有下國十有二公言皇祖奄有下國蓋謂始有土之君則當(dāng)以非子為始雖曰附庸蓋亦國也況有周錫命分土之文得不為奄有下國乎自非子至成公十有二世則是鐘為成公作無疑矣又所謂十有二公蓋自始祖而下至今為公之?dāng)?shù)而歐陽公以為十二公者先公也而言作鐘者為十三世亦非也案銘之首稱秦公曰則知見為君者固自稱公春秋時(shí)列國皆然不必言先公方謂之公也【東觀余論】
  秦鐘
  銘十六字是器字畫皆作鸞鵠蛟螭之形頗類周蛟篆鐘銘多有不可辨識(shí)角比周制短而無旋且無鉦鼓枚篆之飾形制若鐸而絶小按周鳬氏所鑄有所謂大鐘有所謂小鐘爾雅謂大鐘曰鏞中曰剽小曰棧而不言其量數(shù)樂律所有之?dāng)?shù)由此觀之此鐘豈棧之屬歟【紹興古器評(píng)】
  漢周陽侯鐘

  右藏歐陽公家銘曰周陽家金鐘漢器亦有周陽侯甌蓋一時(shí)器也【鐘鼎欵識(shí)】
  右鐘銘藏歐陽公家銘曰畔邑家今周陽家金鐘容十斗重三十八斤第四十云【金石録】

  六藝之一録卷十四
  欽定四庫全書
  六藝之一録卷十五    錢唐倪濤撰
  金器欵識(shí)十五

  右雕戈銘舊藏龍眠李伯時(shí)家鈿紫金為文不可盡識(shí)江西漕使?宣卿云后三字乃作雕戈王仲庚以雕為用誤矣然第一字主字無疑下二字未詳庾肩吾書品論曰蛟腳旁舒鵠首仰立正此書也【鐘鼎欵識(shí)】

  右鉤帶銘三十三字鈿紫金為文不可盡識(shí)龍虎蟲鳥書也庾肩吾書品論曰魚猶舍鳯鳥已分防仁義起于麒麟威刑發(fā)于龍虎蓋此類也肩吾雖稽古而為此説乃未之見鈿金為篆寳出邃古張懐瓘書録云往在翰林見古銅鐘三枚髙二尺許有古文三百余字紀(jì)夏禹功績(jī)皆紫金鈿似大篆神彩驚人【鐘鼎欵識(shí)】
  商鳥篆戈
  銘一字曰戈如飛鳥之形蓋商初接虞夏之器也【鐘鼎欵識(shí)】
  周平陸戈

  右戈銘曰平陸古器物銘云藏淄川民間【鐘鼎欵識(shí)】
  舟戈
  右舟之戈其銘曰舟其質(zhì)則銅按周官考工記冶氏戈之制有內(nèi)有胡有援鄭氏曰戈今句孑防也或謂之雞鳴或謂之擁頸內(nèi)謂胡以內(nèi)接?xùn)恼咭苍比幸步裨敶烁曛苾膳杂腥袡M置而末鋭若劍鋒者所謂援也援之下如磬折稍刓而漸直若牛頸之垂胡者所謂胡也胡之旁有可接?xùn)闹E者所謂內(nèi)也援形正橫而鄭氏以為直刃禮圖從而繪之若矛槊然誤矣蓋戈擊兵也可句可啄而非用以刺也是以衡而弗從故冶氏之職乂云巳倨則不入巳句則不決鄭氏亦云倨謂胡防直而邪多以啄人則不入句謂胡曲多以啄人則創(chuàng)不決既謂之啄則若鳥咮然不容其刃之端上向而直也今觀夏商彞器銘欵有作人形執(zhí)戈者荷戈者其戈皆橫如斧鉞而鋭若鳥咮又胡垂柲直正與此戈之制同此最可證云其銘曰舟者蓋人名也按陶?景刀劍録夏孔甲之劍銘一字曰甲今內(nèi)府所藏公非之鼎其銘曰非公孫蠆之鼎其銘曰蠆文亦皆一則知舟者亦人名其字象形比他銘識(shí)尤古質(zhì)蓋夏商之器也夫兵器率用利鐵而此戈乃銅為之又今人得古刀劍矛防矢鏃之類率皆銅者按太史公秦始皇本紀(jì)二十六年收天下兵聚之咸陽銷以為鐘金人十二重各千石?劭注曰古者以銅為兵又按春秋傳僖十六年鄭伯朝楚楚子賜之金既而悔之與之盟曰無以鑄兵遂以鑄三鐘杜預(yù)注曰古者以銅為兵夫五金皆兵也然秦之金人及古鐘皆用銅則秦所銷之兵與楚盟鄭母鑄兵之金皆銅可知矣應(yīng)杜之説誠然又按山海經(jīng)中山西二百里昆吾之山其上多赤銅郭璞傳曰此山出名銅色赤如火以之作刀切玉如割泥周穆王時(shí)西戎獻(xiàn)之尸子所謂昆吾之劍者也越絶書曰赤堇之山破而出錫若邪之谷涸而出銅歐冶用以為純鉤【越王勾踐寳劍】之劍近汲冡中得劍一長(zhǎng)三尺五寸乃今所名為干將者亦【闕五字】皆非鐵明古者通以錫雜銅為兵器也又按刀劍録夏少康三年商太甲四年各鑄銅劍一其文曰定光則古之兵器用銅蓋無疑矣況銅為物至精不為燥濕寒暑變其節(jié)不為風(fēng)雨暴露改其形確乎有常若士君子之行是以昔人上之又況形范正工冶巧火齊得剝脫砥礪其铦至可以剸玉雖楚鐵劍之利亦無以加顧三代金工鏈液之法亡矣今人所不能為也則古兵用銅而后世不復(fù)為者亦奚足怪【東觀余論】
  臨淄防
  或得防于臨淄故城趙氏售之臨淄故全齊以兵威雄四方征戰(zhàn)不息其兵利器堅(jiān)固宜有傳于后其銘曰【闕】書文猶為科斗形蓋周之未衰也防有鉤其曲甚利或謂矛防以沖陷入物洞胸貫腋以利相尚今其狀如鉤旁出而內(nèi)向者此于用不亦廢哉豈為鐓者固如此耶余嘗讀字林鐓平底也蓋矛亦銅也進(jìn)戈者前其鐏進(jìn)矛防者前其鐓鋭底曰鐏平底曰鐓以其平底鐓地故謂鐓則鐓者防之末其與防并存也昔欒樂乗槐木而覆或以防鉤之?dāng)嘀舛劳鹾我該糇又當(dāng)嗥溆壹琮R人以戈擊公孟宗魯以背蔽之?dāng)嚯殴耪吒攴乐畬贋橹幢趺畬贋榇瘫w戈有胡矛防有句援句兵堅(jiān)者在后刺兵堅(jiān)者在前則防有堅(jiān)其重則句牽者所用也昔楚授師孑焉以伐隨故曰句孑凡防而無刃秦晉之間謂之孑或謂之鏔【音移】吳?之間謂之戈東齊秦晉之間其大者謂之曼胡其曲者謂之句戈防曼胡今見古防有無刃而句者此其異也【廣川書跋】
  古篆防
  跋李伯時(shí)所藏篆防文云龍眠道人于市人處得全銅防古制也泥金六字字家不能讀蟲書妙絶于今諸家未見此一種乃知唐?度僧夢(mèng)英皆妄作耳【山谷題跋】
  古鎗銘
  田仲方得古銅器于白馬河岸説者傳以為龍桮疑陵寢中器也宣和五年余來闗中與仲方防長(zhǎng)安因示余龍桮考其制有首龍也其旁刻飾雜有花草蟲獸足分類巵其識(shí)曰互岺考之古字當(dāng)讀為亞鎗蓋古文尚書滄從□鎗為倉古文從省如此漢制東宮給銅龍頭鎗則此器也其曰亞者鎗亦非一當(dāng)有序而陳者昔人因火欲出銅鎗誤出熨斗乃曰鎗被燒失腳觀此便知鎗為有足器矣可以信也【廣川書跋】

  右銘曰黃季之李用其吉金自作舟其永用之舟亦酒器以著沈湎之義【鐘鼎欵識(shí)】
  周車?yán)?br />  銘一字為挽車形車軼則致敗而酒之流足以敗徳器以載銘銘以立義視其器而求其義則知古人所以制作豈徒然哉是器以犧首為耳為鼻腹著饕餮下作垂花蟲鏤隠起間錯(cuò)云雷與宣和博古所載犠首罍大略相似實(shí)周器也【古器評(píng)】
  周帛女奩
  器與蓋銘共六字帛女疑宮女之主繒帛者然考之周官初無此名豈非自周之東典禮不存因其職而命之歟況奩者妝奩之具宜乎以帛女自銘也【紹興古器】

  右開元四年游子武之竒于偃師耕得之也【鐘鼎欵識(shí)】比干墓在汲縣西北十五里墓前有殷比干墓四字世以為孔子書體勢(shì)與周穆王吉日癸巳類先圣所篆比干墓銅盤銘文曰左林右泉后岡前道萬世之寧茲焉是寳開元中為耕者所得不傳矣【七脩類藁】比干銅盤銘今在汲縣北十五里比干墓上衞輝府志曰周武王封比干墓銅盤銘碑石殘斷字畫失真萬厯十五年知府周思宸重摹汝帖立石于墓前薛尚功鐘鼎欵識(shí)言唐開元中偃師縣土人耕地得此盤篆文甚竒古其釋文云左林右泉后岡前道萬世之藏茲焉是寳一作前岡后道藏一作靈一作寧茲一作于寳一作保今考之張邦基墨荘漫録曰政和間朝廷求三代鼎彞器程唐為陜西提防茶馬李朝孺為陜西轉(zhuǎn)運(yùn)遣人于鳯翔府破商比干墓得銅盤徑二尺余中有欵識(shí)一十六字又得玉片四十三枚其長(zhǎng)三寸許上圓而鋭下濶而方厚半指玉色明瑩以盤獻(xiàn)之于朝玉留秦州軍資庫道君皇帝曰前代忠賢之墓安得發(fā)掘乃罷朝孺退出其盤其玉久在秦庫近年王庶知秦州日取之而去祁寛居之嘗見之為余言之然則此盤之得自鳯翔不自偃師即其為何代之物不可知而比干殷人必?zé)o塟鳯翔之理也疑以傳疑姑存之編首云爾【金石文字記】

  固不拘耳【鐘鼎欵識(shí)】

  右銘一字作鳯棲木之狀是器鐸也周官鼔人以金鐸通鼔凡樂舞必振鐸以為之節(jié)也【鐘鼎欵識(shí)】
  秦
  金人銘
  李次升示余金人銘曰皇帝二十六年初兼天下以為郡縣正法律同度量大人來見臨洮身長(zhǎng)五丈足六尺謂得之卬中金人脇下余考之此秦金人銘也何以至此昔秦以長(zhǎng)狄十二見于臨洮長(zhǎng)五丈余以為祥鑄金人象之其重二十四萬斤坐于阿房宮前當(dāng)漢而徙之未央宮王莽嘗鐫其膺文則此銘知不得傳矣其后董卓以其九鑄錢而石虎以其三置鄴宮苻堅(jiān)取之后置長(zhǎng)安以其二為泉其一適至陜而堅(jiān)亂民以其勞苦患之乃排陷河中戴延之曰翁仲所投故河流涌起然金狄亡矣為此書者其自秦權(quán)而成之寄于金人然字竒而古猶在銅鍰伯仲間也【廣川書跋】

  右權(quán)銘今世人家所藏秦權(quán)最多銘文皆同余所得者凡四銘其二不知所從得其一藏王禹玉丞相家皆銅權(quán)也其一近嵗出于濟(jì)州以石為之歐陽文忠公集古録載秘閣校理文同家有二銘其一乃銅環(huán)上有銘循環(huán)刻之不知為何器余嘗考之亦權(quán)也按班固漢書律歴志五權(quán)之制圜而環(huán)也今之肉倍好者周旋無端周而復(fù)始無窮巳也孟康注以謂錘之形如環(huán)也然古權(quán)亦有與今秤錘相似者蓋形制不一各從其便爾【金石録】
  秦權(quán)銘曰二十六年皇帝盡并兼天下諸侯黔首大安立號(hào)為皇帝乃詔丞相疾綰法度量?不壹歉欵者皆壹明之此始皇帝詔也又曰元年制詔丞相斯去疾法度量盡始皇帝為之皆有刻辭焉今襲號(hào)而刻詞不稱始皇帝其于久逺也如后嗣為之者不稱成功盛徳刻此銘故刻左使無疑此二世詔也昔開皇二年長(zhǎng)安得秦稱權(quán)旁有銅涂鐫字即此銘也家訓(xùn)所傳則從鼎而此從貝為異許慎説文兼有二字蓋籀書文異壹從壺昆吾圜器其從吉聲也壹為專非數(shù)也其以權(quán)量專明之所以一度量于天下秦?zé)o道則甚矣其制法立器蓋不茍如此字尤竒古如三代鼎彞舊文顔之推嘗被詔冩讀謂史記隗林當(dāng)從權(quán)作狀書傳久逺或轉(zhuǎn)譌至此今世得此銘者其器不一皆法制之物故得著焉【廣川書跋】
  李元吉得秦權(quán)銘前詔與世所見盡同其后詔曰元年制詔丞相斯去疾法度量盡始皇帝為之皆有刻辭焉今襲號(hào)而不稱始皇帝其于久逺也如后嗣為之不稱成公盛徳刻此詔故刻左使無疑則與世所見字異其后又曰平陽斤平陽為晉邑則所置守也按史記秦紀(jì)二世元年皇帝曰金石刻盡始皇帝所為也今襲號(hào)而金石刻辭不稱始皇帝其于久逺也如后嗣為之者不稱成功盛徳丞相臣斯去疾御史大夫臣徳昧死言請(qǐng)具詔書刻石因明白矣此詔今見于金石不一其詞故自不同太史公所記亦其一也按權(quán)一物具前后詔書皆刻金為之古者鐫刻金石有其法漢后惟見刻石有存于今而刻金之工殆絶世不得傳然世亦有鈞同此而無刻字秦雖剏法立制其權(quán)量固同天下而刻銘疑內(nèi)府所守其余官府具得受之故能備前后詔然今時(shí)所見猶有數(shù)器皆刻此銘當(dāng)其時(shí)其在四方應(yīng)官府所在得受以為制此詔在民間以此為數(shù)而準(zhǔn)取其平未必盡有刻也【仝上】
  秦度量
  右秦度量銘二按顔氏家訓(xùn)隋開皇二年之推與李徳林見長(zhǎng)安官庫中所藏秦鐵稱權(quán)傍有鐫銘二其文正與此二銘同之推因言司馬遷秦始皇本紀(jì)書丞相隗林當(dāng)依此銘作隗狀遂録二銘載之家訓(xùn)余之得此二銘也廼在秘閣校理文同家同蜀人自言嘗游長(zhǎng)安買得此二物其上刻二銘出以示余其一乃銅鍰不知為何器其上有銘循環(huán)刻之乃前一銘也其一乃銅方版可三四寸許所刻乃后一銘也余考其文與家訓(xùn)所載正同然之推所見是鐵稱權(quán)而同所得乃二銅器余意秦時(shí)茲二銘刻于器物者非一也及后又于集賢校理陸經(jīng)家得一銅版所刻與前一銘亦同益知其然也故并録之云【集古録】
  秦銅鍰
  京兆田氏世得銅鍰一其制即始皇帝權(quán)銘又得方版才三寸有竒校以漢度得五寸其刻銘則秦二世詔也徃時(shí)文與可得此二物蓋其一時(shí)所制而鍰為前詔方為后詔疑兩代異器偶相合于此余考之即古規(guī)榘之器也古者定法立制始于權(quán)平于衡衡連生規(guī)規(guī)為矩規(guī)榘自是器名故以寓方圜之法后世不知其法徒守其名率至不知規(guī)榘所在此其為方圜者且得有法數(shù)度量可考于其間耶孟子曰規(guī)矩方圜之至也為規(guī)榘以得天下之方圜則不可無器以寄其法使人就而正也韓子曰規(guī)有防荀子曰五寸之榘盡天下之方夫規(guī)之圜也其至于防則失其圜也此名法之所守也榘方也不失其方故能盡夫天下之方古之制器左旋見規(guī)右折見榘規(guī)榘準(zhǔn)防四者皆器也故曰大匠與人規(guī)榘使知方圜之法至于棄規(guī)榘委防墨而得方圜平直者吾弗知也【廣川書跋】
  漢器
  林華觀行鐙

  林華觀漢書不載曰五鳯二年乃前漢時(shí)物耳【鐘鼎欵識(shí)】劉原父帖近又獲一銅器刻其側(cè)曰林華觀行鐙重一斤十四兩五鳯二年造第一今附墨本上呈

  漢五鳯中造林華宮漢書不載宣帝本紀(jì)云困于蓮勺鹵中注云縣也亦不云有宮蓋秦漢離宮別館不可勝數(shù)非因事見之則史家不能備載也余所集録古文自周穆王以來莫不有之而獨(dú)無前漢時(shí)字求之久而不獲每以為恨嘉祐中友人劉原父出為永興守長(zhǎng)安秦漢故都多古物竒器埋沒于荒基敗塜往往為耕夫牧?得之遂復(fù)傳于人間而原父又雅喜藏古器由此所獲頗多而以余方集古文故每以其銘刻為遺既獲此二銘其后又得谷口銅甬銘乃甘露中造由是始有前漢時(shí)字以足余之所闕而大償其素愿焉余所集録既博而為日滋久求之亦勞得于人者頗多而最后成余志者原父也故特志之
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十五>

  銅甬容十其下滅兩字始元四年左馮翊造其后銘云谷口銅甬容十斗重四十斤甘露元年計(jì)掾章平左馮翊府下滅一字原父以今權(quán)量校之容三斗重十五斤始元甘露皆宣帝年號(hào)也余所集録干巻前漢時(shí)文字惟此與林華行鐙蓮勺博山爐盤銘爾【集古録】
  右谷口銅甬銘舊藏劉原父家一器而再刻銘始?xì)W陽公集録金石遺文自三代以來法書皆備獨(dú)無西漢文字求之累年不獲防原父守長(zhǎng)安故都多古物竒器原父好竒博識(shí)皆購求藏弆最后得斯器及行鐙博山香鼎摹其銘文以遺歐陽公于是西漢之書始傳于世矣蓋收藏古物實(shí)始于原父而集録前代遺文亦自文忠公發(fā)之后來學(xué)者稍知搜抉竒古皆二公之力也【金石録】
  銅甬銘曰谷口銅甬甘露元年十月計(jì)掾章平左馮翊府容十斗重四十斤劉原父以校今權(quán)量容才三斗重才十四斤爾漢武以累黍定律至宣帝時(shí)權(quán)量寀矣考之于古其斛銘曰律嘉量方尺而圜其外庣【音挑】旁九厘五豪羃百六十二寸其權(quán)銘曰律權(quán)石重四鈞同律度量衡劉徽以魏量校之斛容九斗七升四合有竒則魏斛大于漢制梁陳以古升五升為斗周則以五升當(dāng)官斗一升三合四勺矣一斗實(shí)重六斤十二兩公孫崈依漢志修稱尺與律權(quán)石等梁陳因之齊以古稱一斤八兩為斤隋氏不用律制但以古三升制為一升古三斤制為一斤傳曰魏齊斗稱于古二而為一周隋斗稱于古三而為一【廣川書跋】
  上林榮宮燈

  裴如晦帖 煜頃嘗謂周秦東漢往往有銘傳于世間獨(dú)西漢無有王原叔言華州片瓦有元光字急使人購得之乃好事者所為非漢字也侍坐語及公亦謂家集所闕西漢字耳煜守丹陽日蘓氏者出古物有銅雁足鐙制作精巧因辨其刻則黃龍?jiān)晁炱溲詷s宮二史間未始槩見遂摹之欲寄左右以為集古録之一事防悲苦不果昨偶開篋見之謹(jǐn)以上獻(xiàn)亦聞原父于秦漢中得西漢數(shù)器不知文字與此類不煜再拜治平元年十二月十四日 后三年予出守亳社而裴如晦以疾卒于京師明年原甫卒于南都二人皆年壯氣盛相次以歿而予獨(dú)巋然而存也熙寧壬子四月【集古録】
  首山宮鐙

  蒲反首山宮銅鴈足八寸葢重六斤永始四年二月工賈慶造攷古云藏京兆李氏銘云蒲反首山宮銅鴈足燈也【鐘鼎欵識(shí)】
  廩丘宮鐙
  右漢廩丘宮鐙銘得于澶淵云廩丘宮銅鐙重二十斤八兩甘露三年工郭從都吏李定造蓋宣帝時(shí)物也所謂廩丘宮者不見于史蓋秦漢離宮別館所在有之故史家不能盡記廩丘在漢屬東郡【金石録】

  右銘藏京兆陳氏銘曰甘泉內(nèi)者下槃?dòng)衷苾?nèi)者元康二年三月河?xùn)|安邑守者宣王軒造也【鐘鼎欵識(shí)】
  龍虎鹿盧鐙

  銘云宜子孫吉上有龍虎為之飾【鐘鼎欵識(shí)】
  嘗見漢鑒多以宜君公宜侯王宜子孫為銘皆善頌之辭也是器髣髴形上設(shè)闗紐反其背屹立以為鐙虛其腹容水以沃燼制作銘載真漢物也【紹興古器評(píng)】
  耿氏鐙

  銘云延光四年二月耿氏作鐙比二工張裒造全作漢可愛也【鐘鼎欵識(shí)】
  延光四年所作兩漢器物銘存于今者皆是篆文獨(dú)此鐙用隸【洪氏隸續(xù)】
  羊鐙
  熙寧中得于鳯翔盩厔髙三寸八分深三寸二分徑五寸六分容二升銘十有二字曰仲父作尊鬲子子孫孫永寳用蓋仰以承燭羊鐙同制即羊燈也【紹興古器評(píng)】
  有柄鳯燈【銘見后攷古圖】
  此鐙以鳯為柄為趺上下有銘皆四字【考古圖】
  甘泉上林宮行鐙【銘見后攷古圖】
  銘云河?xùn)|為甘泉上林宮造行鐙重六斤十兩五鳯二年王回夫山工誼作第二
  車宮丞燭槃

  車宮銅丞燭槃重三斤八兩五鳯四年造 扶
  攷古云車宮不知何所銘曰車宮丞燭槃也【鐘鼎欵識(shí)】
  齊安爐

  齊安宮銅熏爐容五升其蓋重五斤六兩神爵四年

  右器藏廬江李氏攷古云齊安宮未可攷【鐘鼎欵識(shí)】

  右銘藏廬江李氏攷古云重一斤七兩中間荇葉有文曰天興中子孫乂曰富貴昌宜按漢故事曰太子服用則銅博山香爐也【鐘鼎欵識(shí)】
  丞相府漏壺

  二十一斤十二兩六年三月巳亥年史神工譚正丞相府
  銘二十有二字視其銘文則漢器也【考古圖】
  武安侯鈁

  武安侯家銅鈁一容一石二斗重四十二斤第一
  右武安侯家器銘不知所從得按漢書景帝后三年封田蚡武安侯乂楚思王子授元夀元始中再封武安侯銘無年月未知果誰所作又按帝紀(jì)楚懐王時(shí)嘗封髙祖為武安侯然驗(yàn)其刻畫疑非髙祖時(shí)器【金石録】

  右銅釜銘云長(zhǎng)信賜館陶家按漢書外戚傳竇皇后女嫖封館陶長(zhǎng)公主又百官公卿表長(zhǎng)信詹事掌皇太后宮景帝中六年更名義信少府張宴注曰以太后所居宮為名也居長(zhǎng)信則曰長(zhǎng)信少府居長(zhǎng)樂則曰長(zhǎng)樂少府然則景帝時(shí)宮名長(zhǎng)信則竇太后居是宮無疑銘雖無年月然知其為竇太后賜館陶公主亦無疑也【金石録】
  軹家釜

  軹家容三斗重四斤二十銖
  銘一十有九字按軹家不可攷釜甑皆漢器也【攷古圖】
  軹家甑

  銘曰軹家與軹家釜銘文同俱藏京兆孫氏【鐘鼎欵識(shí)】

  右銅鉦銘云平周金銅鉦重十六斤八兩背文云平定五年受圜隂士大夫頗疑前代年號(hào)無為平定者余嘗考之蓋非年號(hào)也按西漢地里志書平周平定圜隂三縣皆屬西河郡圜隂復(fù)以授平定故再刻銘爾所謂五年者當(dāng)是景帝以前未有年號(hào)時(shí)也前世既無平定年號(hào)而三縣皆西河故知其如此又漢書地理志圜隂王莽改曰方隂顔師古曰圜字本作圁縣在圁水之隂因以為名王莽改為方隂則是當(dāng)時(shí)已誤為圜今有銀州銀水即是舊名猶存但字變爾其説出于酈道元注水經(jīng)今按茲器漢時(shí)所刻乃為圜字然則師古何所依據(jù)遂以為圁乎恐亦臆説也【金石録】

  右律管銘藏晁無咎學(xué)士家云始建國元年正月癸酉朔日制按晉書律歴志律古以竹或玉為之平帝時(shí)王莽始易以銅又漢書莽以十二月朔癸酉為建國元年正月之朔二説皆合也【金石録】

  六藝之一録卷十五
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄>
  欽定四庫全書
  六藝之一録卷十六    錢唐倪濤撰
  金器欵識(shí)十六
  漢書言府弩機(jī)

  右髙三寸八分長(zhǎng)四寸三分闊二寸一分重一斤一十兩銘二十七字曰延光三年閏月書言府作按延光三年蓋東漢孝安皇帝即位之十九年也是年歲在甲子閏在十月不言十月而言閏月舉閏則知十月也書言府者所謂言則左史書之之義天祿石渠之屬也蓋漢之武庫隨府有之如盾省是也又若工若令若丞若史皆銘之于機(jī)則知除戎器戒不虞昔人尤在所慎者是機(jī)之形方且宻而紋鏤細(xì)若絲縷綰結(jié)則可頼此以固邦國者非特于前書孝宣之際以示后人也【博古圗】
  有新權(quán)銘
  銘曰律權(quán)石重四鈞同律度量衡有新氏造按漢制三十斤為鈞四鈞為石為斤一百二十故謂之權(quán)石五權(quán)之制以義立之以物鈞之其余小大之差以輕重為宜圜而環(huán)令肉倍好者權(quán)與物鈞重萬一千五百二十銖當(dāng)萬物數(shù)此元始定制也莽號(hào)新室權(quán)銘既著之矣方晉之末校尉王和掘得圜石其銘如是當(dāng)時(shí)以為瑞參軍續(xù)咸曰王莽時(shí)物也故以是傳之不知所存有幾而此銘蓋一時(shí)所同制也【廣川書跋】
  新莽候鉦
  候鉦四十二字闕二字王莽地皇二年所作紹興中出于金州此器所書有波畫字尤清勁與漢末筆法無異孰謂新都字皆古拙乎【洪適續(xù)】
  威斗
  張永開?武湖遇古冡冡上得一銅斗有柄文帝以訪朝士承天曰此亡新威斗王莽三公亡皆賜之一在冡外一在冡內(nèi)時(shí)三臺(tái)居江左者唯甄邯為大司徒必邯之墓俄而永又啟冡內(nèi)更得一斗復(fù)有一銘大司徒甄邯之墓【南史何承天傳】
  新銅枓
  韓玉汝家有一銅枓其銘曰新始建國天鳳上戊六年【葉夢(mèng)得避暑録】
  新銅鉦
  紹興中郭浩知金州田夫耕得一鉦其銘曰新始建國地皇上戊二年【釋】
  董氏二洗
  一欵其右曰董氏雅好一欵其左曰董氏器【續(xù)】
  中平獸洗
  欵識(shí)一行云中平三年八月造作用冨【續(xù)】
  漢修官二鐵盆
  乾道中陸務(wù)觀監(jiān)漢嘉郡得之字畫無篆體蓋東漢初年所作【續(xù)】
  漢鹽鐵盆
  在巫山縣黃嗣直攝邑事堂下有大鹽盆有欵識(shí)蓋漢時(shí)物也其末曰永平二年【輿地碑目】
  漢虎符
  葉森曽見先師吾真白收虎符一丈有一尺五寸廣四寸上剡首下平一面作虎蹲在上下有漢欵識(shí)字云第一至第五皆面上作身通垂下有磨滅不可辨剡首二邊有字刋年月磨滅難辨【云煙過眼録】
  魏五熟釜
  文帝在東宮賜繇五熟釜為之銘于赫有魏作漢藩輔厥相唯鐘實(shí)干心膂靖恭夙夜匪遑安處百僚師師楷茲度矩【魏志鐘繇傳】
  蜀孔明釜
  毛柱史言平谷縣耕民得一釜以涼水沃之忽自沸以之炊飯即?釜下有諸葛行窩字鄉(xiāng)民以為中有寳物乃碎之其釜復(fù)層中有水火二字【丹鉛録】
  晉銅澡盤
  晉武帝作欵識(shí)云泰始元年【闕】月七日右尚方治御府故二斗五升銅澡盤重九斤八兩第二字甚小而遒勁【續(xù)】
  燕慕容雋銅馬銘
  慕容廆有駿馬赩白有竒相逸力至雋光夀元年四十九矣而駿逸不虧雋竒之命鑄銅以圖其像親為銘賛鐫頌其傍象成而馬死矣【水經(jīng)注】
  夏銅鼓
  陳叔夏得銅鼓甚大銘曰龍升元年七月大匠渙按龍升為大夏紀(jì)年而鼓全似西南夷所作崔鴻十六國書赫連勃勃以銅為大鼓及飛亷翁仲銅蛇龍虎以黃金飾之列于宮殿前疑即此也【廣川書跋】
  古錫趺篆文
  初上【齊髙帝】在淮隂修理城得古錫趺九枚下有篆文莫能識(shí)者僧真省事獨(dú)曰何須辨此文字此自久逺之物錫而有九九錫之徴也髙帝曰卿勿妄言【南史紀(jì)僧真?zhèn)鳌?br />  金革帶鉤篆文
  吉士瞻為荊府城?參軍浚萬人仗庫防池得一金革鉤隱起鏤甚精巧篆文曰錫爾金鉤且公且侯【南史吉士瞻傳】
  無為觀鐵磬文
  在道州銘曰永明四年五月五日造鐵磬十二枚【輿地碑目】
  梁甘露寺鐵鑊文
  天監(jiān)十八年造以供佛者佛字皆作□【天下金石志】
  唐棲霞寺銅像背記
  景龍二年【輿地碑目】
  唐景龍觀鐘銘
  景龍觀者中宗所作景云二年睿宗為之鑄鐘制銘也字正書而稍兼篆體竒偉可觀鐘今在西安府城鐘樓【石墨鐫華】
  景龍觀唐中宗所起睿宗復(fù)為煉銅鑄鐘而銘之中宗是醒寐不知昏曉者睿宗以臨淄幸登天位當(dāng)再世牝晨淫穢天地不思反政而復(fù)令察東宮幾成太平之亂亦是側(cè)耳不聞雷霆者何事鐘耶今在西安鐘樓余嘗手摹其文睿宗御制銘辭書復(fù)古雅拙樸在唐以上是楷法兼篆分者惜姓名未著其源出自興和年李仲璇修孔子廟碑而劑之以雅故為勝耳余收金石文數(shù)百種除彞器欵識(shí)惟此為金耳【金石史】景云二年九月睿宗御書今在西安府鐘樓上初唐人作字尚有八分遺意正書之中徃徃雜出篆體無論歐虞諸子即睿宗書亦如此猶之初唐律詩稍似古風(fēng)平仄不甚穩(wěn)順開元以后書法日盛而古意遂亡遂以篆楷為必不相通分為兩部然而蚩之從防岊之從巴黎之從勿薛之從虛之從□鼎之從析□益之從橫□此皆見行于今代者而不察其為篆也詩篇書法日以圓熟而俗筆生焉亦世代升降之一端矣【金石文字記】
  唐真源觀鐘銘
  明皇撰并八分書天寳三年六月【金石録】
  唐明皇書太子亨題亳州【金石略】
  唐通元觀銅鐘銘
  開元十五年陳郡袁懐先撰【輿地碑目】
  唐紫極觀鐘銘
  饒州紫極觀有唐鐘刻銘其上曰天寳九載前監(jiān)察御史貶樂平尉李逢年銘鄉(xiāng)貢進(jìn)士薛彥偉述序給事郎行參軍趙從一書【容齋隨筆】
  唐紫極觀鐘銘二
  在饒州天寳九載上官經(jīng)野文【輿地碑目】
  紫極宮鐘銘沙門少紀(jì)書【墨池編】
  唐曲阿縣齊鄉(xiāng)觀鐘銘
  殷度善正書開元間嘗書曲阿縣齊鄉(xiāng)觀鐘銘【書史防要】
  唐常覺寺銅鐘銘
  天寳四載韋回撰并八分書【金石録】
  唐寜照寺鐘銘
  右武盡禮筆法精勁當(dāng)時(shí)宜自名家而唐人未有稱之見于文字者豈其工書如盡禮者徃徃皆是特今人罕及爾余每得唐人書未嘗不嘆今人之廢學(xué)也【集古録】
  唐居士武承泰撰文林郎武盡禮書寺僧鑄大鐘以景龍三年立此銘【集古録目】
  景龍三年邢州【金石略】
  唐太清宮鐘銘
  馮宿撰栁公權(quán)行書太和五年十二月【金石録】
  唐永泰寺鐘銘
  大歴元年崔巨撰房集書【金石録】
  唐萬年寺鐘銘
  魏大空書【碑帖考】
  唐防圣寺鐘銘
  龍紀(jì)二年節(jié)度使顧彥暉銘【輿地碑目】
  唐南山寺題鐘
  龍紀(jì)元年【輿地碑目】
  唐銅柱
  貞元四年嶺南都防本管經(jīng)略使馬總于漢所立銅柱之處特鑄二柱刻書唐徳以繼伏波之跡【舊唐書馬總傳】
  唐鐵馬鞭刻字
  鐵馬鞭長(zhǎng)慶二年義成軍節(jié)度使曹華進(jìn)獻(xiàn)曰得之汴水有字刻云貞觀五年尉遲敬徳李昌符詩云漢將臨流得馬鞭鄂侯名字舊雕鐫【李昌符詩集】
  南唐銅牌篆
  沈彬?qū)ⅳ撗ㄆ涮幠斯炮R财溟g獲一銅牌上鐫篆文云佳城今已開雖開不埋漆燈猶未爇畱待沈彬來【江南野史】
  南漢銅佛識(shí)
  昭州光孝寺銅佛一軀五代偽劉時(shí)所鑄后有識(shí)云維大漢大寳四年【輿地碑目】
  吳越武肅王鐵劵
  唐遣中使焦楚锽赍鐵券至券文曰維干寜四年嵗次丁巳八月甲辰朔四日丁未皇帝若曰咨爾鎮(zhèn)海鎮(zhèn)東等軍節(jié)度浙江東西等道觀察處置營田招討等使兼兩浙鹽鐵制置發(fā)運(yùn)等使開府儀同三司檢校太尉兼中書令持節(jié)潤(rùn)越等州刺史上柱國彭城郡王食邑五千戶實(shí)封一百戶錢镠朕聞銘鄧隲之勲言垂?jié)h典載孔悝之徳事美魯經(jīng)則知褒徳防勛古今一致頃者董昌僣偽為昏鏡水狂謀惡跡漸染齊人爾能披攘兇渠蕩定江表忠以衛(wèi)社稷惠以福生靈其機(jī)也氛祲清其化也疲羸泰拯于越于涂炭之上師無私焉保余杭于金湯之固政有經(jīng)矣志奨王室績(jī)冠侯藩溢于旗常流在丹素雖鐘繇刋五熟之釜竇憲勒燕然之山未足顯功抑有異數(shù)是用錫其金板申以誓辭長(zhǎng)河有似帶之期泰華有如拳之日惟我念功之防永將延作子孫使卿長(zhǎng)襲寵榮克保冨貴卿恕九死子孫三死或犯常刑有司不得加責(zé)承我信誓徃惟欽哉宜付史館頒示天下 王謝表曰臣镠言伏承恩防賜臣金書鐵券一道恕臣九死子孫三死者出于睿券形此綸言録臣以絲髪之勞賜臣以山河之誓鐫金作字指日成文震動(dòng)神祗飛?肝膽伏念臣爰從筮仕迨及秉麾每自揣量是何叨忝所以行如履薄動(dòng)若持盈惟憂福過禍生敢忘慎初防末豈期初志上感宸聰憂臣以處極多危慮臣以防微不至遂開圣澤永保私門屈以常刑宥其不死雖君親屬念皆云必恕必容而臣子為心豈敢傷慈傷愛謹(jǐn)當(dāng)日慎一日戒子戒孫不敢因此而累恩不敢乘此而賈禍?zhǔn)ブ魅f嵗愚臣一心【十國春秋】
  楚銅柱文
  楚武穆王既威服諸蠻于溪州界立銅柱為表髙丈二尺命李?臯銘之?臯為文曰粵以天福五年嵗在庚子夏五月楚王召天防府學(xué)士?臯謂曰我烈祖昭靈王漢建武十八年平徴側(cè)于龍編樹銅柱于象浦銘曰金人汗出鐵馬蹄堅(jiān)子孫相連九九百年是知吾祖宗之慶緒綿逺則九九百年之運(yùn)昌于南夏者乎今五溪輯寜群帥內(nèi)附古者天子銘徳諸侯計(jì)功大夫稱伐必有刋勒垂諸簡(jiǎn)編將立標(biāo)題或昭恩徳敢繼前烈為吾紀(jì)焉?臯承教濡毫敬載厥事蓋聞牂牁接境五溪遺風(fēng)上古以之要服中世漸爾羈縻師號(hào)滑夫相名姎氏漢則宋均父肇靖溪山唐則楊興師遂開展境邇來豪右時(shí)恣陸梁去就在心否臧由已溪州彭仕然世傳郡印家總州兵布惠立威識(shí)恩知?故能立三四代長(zhǎng)百萬夫非徳教之所加豈簡(jiǎn)書而可畏亦無辜于大國必不虐于小民多自生知因而善處無何忽承間隟俄至動(dòng)搖王每示含?常加姑息漸為邊患深入郊圻擾掠耕桑侵暴辰澧疆吏告逼郡人失寜非萌作偽之心偶昧戢兵之法焉知縱火果至自焚時(shí)晉天子大創(chuàng)丕基倚注雄徳以文皇帝之徽號(hào)繼武穆王之令謨冊(cè)命吾王開天防府天人降止備物在庭方振聲名又當(dāng)昭泰眷言僻陋可俟綏懐而邊鄙上言各効命土乃以靜江軍指揮使劉勍率諸部將士以偏師鉦鼓之聲震動(dòng)溪谷彼乃棄州保崄結(jié)阻馮髙惟有鳥飛謂無人到而劉勍虔遵廟筭宻運(yùn)神機(jī)跨壑披崖臨危下瞰梯沖既合水泉無汲引之門樵采莫通糧糗乏轉(zhuǎn)輸之路【闕】   因甘矜恤彭師暠為父輸誠束身納欵我王愍其通變爰降招攜崇虎感徳以歸周孟獲畏威而事蜀王曰古者叛而伐之服而柔之不奪其財(cái)不貪其土前王典故后代蓍吾伐叛懐柔敢無師古奪財(cái)貪地實(shí)所不為乃依前奏授彭仕然溪州刺史加檢校太保諸子將吏咸復(fù)職員錫賚有差俾安其土仍頒廩粟大賑貧民乃遷州城于平岸溪之將佐衘恩向化請(qǐng)立柱以誓焉于戱王者之師貴謀賤戰(zhàn)兵不染鍔士無告勞肅清五溪震詟百越居平疆理保乂邦家爾宜無擾耕桑無焚廬舍無害樵牧無阻川涂勿矜激瀬流湍勿恃懸崖絶壁荷君親之厚徳我不徴求感天地之至仁爾懐寜撫茍違誠誓是昧神祗垂予子孫庇爾族類鐵碑可立可忘賢哲之蹤銅柱堪銘愿奉祖宗之徳?臯仰遵王命謹(jǐn)作頌焉其辭曰昭靈鑄柱垂英烈手執(zhí)干戈征百越誕今鑄柱庇羣黎指畫風(fēng)雷開五溪五溪之險(xiǎn)不足恃我旅爭(zhēng)登若平地五溪之眾不足平我?guī)熭p躡如春氷溪人畏威思納質(zhì)棄污歸朝求立誓【名山記作溪山畏威仍感惠納貭歸朝永立誓今從廖道南楚紀(jì)】誓山川兮告鬼神保子孫兮千萬春【十國春秋】
  宋賈似道祭器銘
  賈師憲丞相祭器銘曰唯景定三年正月乙丑詔太傅丞相賈公似道奕世勲勞再造王室其賜家廟于行都乃作俎豆俟奉時(shí)薦萬子孫永寳之余嘗得其一器其銘如此【志雅堂襍抄】
  廖瑩中酒器銘
  賈師憲庚申嵗自江上奏功而歸凡其家從行諸客皆推恩賞廖羣玉瑩中以從戎之勞轉(zhuǎn)官之外復(fù)特賜黃金百兩廖遂用之鑄匜盤以為酒器且俾楊尚書平舟棟作篆古勒銘于器云皇帝御極之三十七年國有大功一相禹胼曰余瑩中與隨斾防余寔手扶余后手牽白公何以敵脇是穿奇勝草坪受降馬前公一何勇敵一何恐余訖濟(jì)南公飯余共損漢倒江一洗羶潼彼徒夷矣公歸余從內(nèi)金唯精上賞唯重文昌孫子是寳是用誰其銘之史臣楊棟余嘗得銘墨本因又書之【同上】
  南漢光孝寺鐵塔文
  廣州府光孝寺有鐵塔一乃劉鋹所造上有文曰大漢皇帝以大寳十年丁卯嵗勅有司烏金鑄造千佛寳塔一所七層并相輪蓮花座高二丈二尺保龍光有慶祈鳳厯無疆萬方咸底于清平八表永承于交泰善資三有福被四恩以四月干徳節(jié)設(shè)齋慶讃謹(jǐn)記后列中官姓名【池北偶談】
  武林鐘鼎文
  浄慈寺鐘 洪武十一年十一月造宋濓銘【芝園后集】尊勝寺鐘 舊在鳳凰山尊勝寺淳熙改元曽覿篆銘【客杭日記】
  上天竺鳴陽樓鐘 舊在寺左鐘樓刻紹興七年二月鑄賜住持應(yīng)如管領(lǐng)明成化間徙懸鎮(zhèn)海樓【天竺山志】
  開寶仁王寺鐘 在七寶山寺內(nèi)刻端平元年尚方鑄賜
  唐鐘 舊在三茅寜夀觀唐常州澄清觀女冠王玉仙造河?xùn)|薛泚銘紹興中賜于觀后徙入禁中【咸淳臨安志】
  宋鼎 舊在三茅寜夀觀宋孝建元年八月作有銘紹興中賜于觀【咸淳臨安志】
  金涂塔 舊在鳳凰山錢武肅王宮中其文用金錯(cuò)【朱?尊金涂塔考】
  鐵井防 在六和塔錢武肅王刻八卦于上【吳越備史】?jī)舸人妈F鍋 在寺內(nèi)有禎明二年造題欵【西湖志】西天元興寺鐘題名【右鐘在烏龍廟】 太師開府儀同三司上柱國録軍國重事中書左丞相和寜忠獻(xiàn)王脫脫為江淮等處行中書省左丞相時(shí)以開山住持僧西天高逹摩突理扳的達(dá)之請(qǐng)于延祐己未春三月建西天寺至正壬辰燬于火戊戌王之子儀同三司浙江等處行中書省左丞相兼知行樞宻院頒行宣政院事節(jié)制諸軍便宜行事達(dá)識(shí)帖睦兒顧瞻感慨捐俸鼎創(chuàng)以繼先志更扁山曰清平寺曰西天元興同祈皇帝萬嵗皇后齊年皇太子千秋風(fēng)調(diào)順國泰民安提防僧公哥古魯住持智明普照大師依仁屹刺識(shí)巴講主監(jiān)造朝列大夫同知浙江東道宣慰使司副元帥于應(yīng)辰大元至正十八年十月初三日置書史防要云達(dá)識(shí)帖睦邇字九成康里人官至江浙行省封太尉知讀書能詩大字學(xué)釋漙光小字殊有骼力
  厲太鴻元西天元興寺鐘題名跋云西天元興寺在吳山西南清平山之東與鳳凰山相接宋故宮芙蓉殿也元仁宗延祐六年己未江浙行省中書左丞相贈(zèng)太師和寜忠獻(xiàn)王康里脫脫為西僧高達(dá)摩實(shí)理板的達(dá)建初扁曰西天至正十六年壬辰燬于火子達(dá)識(shí)帖木邇?nèi)詾槭锹毦栀憾?chuàng)以繼先志扁山曰清平寺曰西天元興寺僧公哥古魯依仁屹刺識(shí)巴等題紀(jì)其事于鐘上蓋鑄鐘之年即剏寺之年也按元史康里脫脫世祖時(shí)入宿衛(wèi)于武宗仁宗有定防功曾輔武宗為中書右丞相至大四年仁宗即位出為江浙行省左丞相開杭城通江河以便商旅明許復(fù)齋作元史闡幽惜其澤不廣于天下而獨(dú)被于吾浙賢相不竟其用仁宗之過也其子達(dá)識(shí)帖睦邇以至正七年來為行省平章兼知行樞密院許以便宜行事是時(shí)江淮盜起使為達(dá)識(shí)帖木邇者輯和民人訓(xùn)練軍實(shí)繕城池以固圉延將材以御敵收苖軍之用而撫以威信識(shí)淮張之詐而討以大義則紅巾可無躪浙之虞白駒可無防杭之禍奈何賄賂滋彰庸懦滋甚始則倚完者為重以拒士誠終則受士誠之欺而殱完者卒致薇省沸狼禾中飲鴆生無功以報(bào)國死何面以見父烏在一寺之建能繼先志耶貢禮部師泰玩齋集有建寺碑載高達(dá)摩實(shí)理板的達(dá)居山中乆一旦拂袖去莫知所之后有見之秦隴間者蓋已百余歲矣達(dá)識(shí)帖睦邇重建時(shí)又于殿左剏屋四楹奉祠先生割田供祀皆可補(bǔ)此記之缺夏大理時(shí)正成化杭州府志云宋故宮寢殿基為尊勝寺和寜門基為般若寺后殿基為小仙林寺垂拱殿基為報(bào)國寺與元興而五至正壬辰七月冦至郭萬戶屯羅木橋東營與對(duì)敵市民咸登望江亭以覘冦退命軍士焚之是寺之燬即至正十六年士誠逼杭達(dá)識(shí)帖睦邇棄城潛遁時(shí)也既燬而剏僅及期月士信且拆白塔以筑城五寺又逓湮矣今遺址已不可考獨(dú)鐘存萬松嶺烏龍社廟中題字陽文在欒間上下俱鑄作防古字吾友丁處士敬身拓得墨本命予考證予嘗登鳳山之原空林眢井觸目蒼涼不謂鐘簴尚留兩朝廢興之感備焉故為之書
  云雷文 黃目 弩機(jī)銘
  禮書言罍畫云雷之象然莫知雷作何狀今祭器中畫雷有作鬼神伐鼓之狀此甚不經(jīng)予嘗得一古銅罍環(huán)其腹皆有畫正如人間屋梁所畫曲水細(xì)觀之乃是云雷相間為飾如□者古云字也象云氣之形如□者雷字也古文□為雷象囘旋之聲其銅罍之飾皆一□一□相間乃所謂云雷之象也今漢書罍字作□蓋古人以此飾罍后世字失傳耳【夢(mèng)溪筆談】
  禮書所載黃彞乃畫人目為飾謂之黃目子游關(guān)中得古銅黃彞殊不然其刻畫甚繁大體似繆篆又如欄盾間所畫囘波曲水之文中間有二目如大彈丸突起煌煌然所謂黃目也視其文髣髴有牙角口吻之象或謂黃目乃自是一物又予昔年在姑熟王敦城下土中得一銅鉦刻其底曰諸葛士全茖鉦茖即古落字也此部茖之落士全部將名耳鉦間鑄一物有角羊頭其身亦如篆文如今時(shí)術(shù)士所畫符傍有兩字乃大篆飛亷字篆文亦古怪則鉦間所圖蓋飛亷也飛亷神獸之名淮南轉(zhuǎn)運(yùn)使韓持正亦有一鉦所圖飛亷及篆字與此亦同以此騐之則黃目疑亦是一物飛亷之類其形狀如字非字如畫非畫恐古人必有深理大抵先王之器皆不茍為昔夏后鑄鼎以知神奸殆亦此類恨未能深究其理是必有所謂也【仝上】
  鄆州發(fā)地得一銅弩機(jī)甚大制作極工其側(cè)有刻文曰臂師虞士耳師張柔史傳無此色目人不知何代物也【同上】
  古器說
  虞夏而降制器尚象著焉后世由漢武帝汾睢得寶鼎因更其年元而宣帝又于扶風(fēng)亦得鼎款識(shí)曰王命尸臣官此栒邑及后和帝時(shí)竇憲勒燕然還有南單于者遺憲仲山甫古鼎有銘而憲遂上之凢此數(shù)者咸見諸史記所彰灼者逮魏晉六朝隋唐亦數(shù)數(shù)言獲古鼎器梁劉之遴好古愛竒在荊州聚古器數(shù)十百種又獻(xiàn)古器四種于東宮皆金錯(cuò)字然在上者初不大以為事獨(dú)國朝來寖乃珍重始則有劉原父侍讀公為之倡而成于歐陽文忠公又從而和之則若伯父君謨東坡數(shù)公云爾初原父號(hào)博雅有盛名曩時(shí)出守長(zhǎng)安長(zhǎng)安號(hào)多古簋敦鏡尊彞之屬因自著一書號(hào)先秦古器記而文忠公喜集往古石刻遂又著書名集古録咸載原父所得古器銘款由是學(xué)士大夫雅多好之此風(fēng)遂一扇矣元豐后又有文士李公麟者出公麟字伯時(shí)實(shí)善書畫性喜古則又取生平所得暨其聞見者作為圖狀說其所以而名之曰考古圖傳流至元符間太上皇即位憲章古始然追唐虞之思因大崇尚及大觀初乃仿公麟之考古作宣和殿博古圖録凢所藏者為大小禮器則已五百有幾世既知其所以貴愛故有得一器其直金錢數(shù)十萬后動(dòng)至百萬不翅者于是天下冢墓破伐殆盡矣獨(dú)政和間為最盛尚方所貯至六千余數(shù)百器遂盡見三代典禮文章而讀先儒所講説殆有可采者始端州上宋成公之鐘而后得以作大晟及是又獲被諸制作于是朔望郊廟禮樂一旦遂復(fù)古跨越前代嘗有防以所藏列崇政殿暨兩廊召百官而宣示焉當(dāng)是時(shí)天子尚留心政治儲(chǔ)神穆清因從闥密窺聽臣寮訪諸左右知其為誰樂其博議味其議論喜于人物而百官勿覺也時(shí)所重者三代之器而已若秦漢間物非殊特蓋亦不收及宣和后則咸防貯録且累數(shù)至萬余若岐陽宣王之石鼓西蜀文翁禮殿之繪像凢所知名罔問巨細(xì)逺近悉索入九禁而宣和殿后又剏立保和殿者左右有稽古博古等諸閣咸以貯古玉印璽諸鼎彞禮器法書圖畫盡在然世事則益爛漫上志衰矣非復(fù)前日之敦尚考騐者俄遇僣亂側(cè)聞都邑方傾覆時(shí)所謂先王之制作古人之風(fēng)烈悉入金營夫以孔父子產(chǎn)之景行召公散季之文辭牛鼎象樽之規(guī)模龍瓶雁燈之典雅皆以食戎馬供熾烹灰飛煙滅散落不存文武之道墜于地恥莫甚于此言之可為吁邑至于圖録規(guī)模則班班尚在期流傳以不朽云作古器説【鐵圍山叢談】
  李伯時(shí)好鐘鼎古文奇字
  李伯時(shí)公麟雅好鐘鼎古文奇字自夏商以來以先后次第之聞一器則捐千金不少靳所蓄日冨俱為圖記蔡天啟嘗得商祖丁彞李尤寶愛因作詩以贈(zèng)云上追虞姒亦易爾下者始置周秦間造端宏大町畦絶徃徃世俗遭譏訕蓋實(shí)録也【能改齋漫録】
  跋翟公巽所藏古器
  周秦古器銘皆科斗文字其文章爾雅朝夕玩之可以披剝?nèi)A偽自見至情雖戱弄翰墨不為無補(bǔ)【山谷題跋】
  古器篆刻
  劉原父收周鼎篆一器百字刻跡宛然所謂金石刻文與孔氏上古書相表里字法有鳥跡自然之狀宗室仲忽李公麟收購亦多余皆嘗賞閱如楚鐘刻字則端逸逺髙秦篆咸可冠方今法書之首【襄陽志林】
  安州所獻(xiàn)六器銘
  右六器銘重和戊戌嵗安州孝感縣民耕地得之自言于州州以獻(xiàn)諸朝凢方鼎三圜鼎二甗一皆形制精妙款識(shí)奇古按此銘文多者至百余字其義頗難通又稱作父己父己寶彞若非商末即周初器也【金石録】
  古器辯
  鼎屬七甲鼎乙鼎非鼎乃甗也蓋甑之類丙鼎中有人形蓋古子孫字丁鼎戊鼎中文□兩目之間非鼻乃父字耳上兩目乃古瞿字蓋其人曰瞿父也已敦也古盛黍稷器儀禮所謂全敦非鼎也庚此漢人香爐耳非鼎也鐘屬四其三是鐘最后丁號(hào)者柄差長(zhǎng)當(dāng)是鉦也尊爵屬四甲是卣中尊也中有人形亦古子孫字乙爵也文曰祖甲丙爵丁爵鑒二甲其文曰仙山并照智水齊明花朝?彩月夜流明龍盤五瑞鸞舞雙精傳聞仁夀始騐銷兵文體乃唐人鏡其體制亦不甚古乙銘曰青羊作鏡四夷服多賀國安人民【下三字俱不明晰】殄滅天下得一旸節(jié)五資【上二字不明】長(zhǎng)保二親【下一字不明】凢三十字內(nèi)有三字不明此乃漢鑒勝前一鑒逺甚注云乙銘不可曉考之博古圖漢有青蓋鑒銘青羊作青蓋又宜子孫鑒銘五資作五谷熟【東觀余論】
  鐘鼎銘識(shí)
  三代鐘鼎彞器存于今者其間款識(shí)唯眉?jí)奕f年子子孫孫永寶用之語差可辨認(rèn)余多茫昧難讀談?wù)咭詾楣盼馁|(zhì)樸三盤五誥雖詰曲聱牙尚可精求其義自武王周書諸銘外其見于經(jīng)傳者如湯之盤銘曰茍日新日日新又日新防鼎之銘曰昧旦丕顯后世猶怠正考父鼎銘曰一命而僂再命而傴三命而俯循墻而走亦莫余敢侮饘于是粥于是以糊余口?氏量銘曰時(shí)文思索允臻其極嘉量既成以觀四國永啓厥后茲器維則祭射侯辭曰惟若寜侯毋或若女不寜侯不屬于王所故抗而射女衛(wèi)禮至銘曰余掖殺國子莫予敢止孔悝鼎銘曰六月丁亥公格于大廟公曰叔舅乃祖莊叔左右成公成公乃命莊叔隨難于漢陽即宮于宗周奔走無射啟右獻(xiàn)公獻(xiàn)公乃命成叔纂乃祖服乃考文叔興舊嗜欲作率慶士躬恤衛(wèi)國其勤公家夙夜不解民咸曰休哉公曰叔舅予女銘若纂乃考服悝拜稽首曰對(duì)?以辟之勤大命施于蒸彞鼎扶風(fēng)美陽鼎銘曰王命尸臣官此栒邑賜爾旗鸞黼黻雕戈尸臣拜手稽首曰敢對(duì)?天子丕顯休命此諸銘未嘗不粲然何為傳于今者無緒乃爾漢去周未逺武宣以來郡國每獲一鼎至于薦告宗廟羣臣上夀竇憲出征南單于遺以古鼎容五斗其銘曰仲山甫鼎其萬年子子孫孫永寶用憲乃上之蓋以其難得故也今世去漢千年而器寶之出不可勝計(jì)又為不可曉已【洪適】
  石本古器物銘
  右石本古器物銘余既集録公私所藏三代秦漢諸器款識(shí)略盡乃除去重復(fù)取刻畫完好者得三百余銘皆??逃谑秩∧韭帪樗拇筝S附入録中近世士大夫間有以古器銘入石者然徃徃十得一二不若余所有之冨也【金石録】
  鐘鼎字書
  鐘鼎篆韻七卷皇朝薛尚功集元祐中呂大臨所載僅數(shù)百字政和中王楚所傳亦不過數(shù)千字今是書所録凢一萬一百二十有五 考古圖十卷皇朝呂大臨撰裒諸家所藏三代秦漢尊彞鼎敦之屬繪之于幅而辯論形制文字 博古圖説十一卷皇朝黃伯思撰 宣和博古圖三十卷皇朝王楚撰集三代秦漢彞器繪其形范辨其款識(shí)増多于呂氏考古十倍矣 鐘鼎款識(shí)二十卷皇朝薛尚功編考古博古之類也然尤為詳備【?氏讀書志】
  薛尚功款識(shí)法帖十卷【尚功字用敏錢塘人僉書定江軍節(jié)度判官防事】碑在江州蜀中亦有翻刋者字加肥 薛尚功重廣鐘鼎篆韻七卷江州公使庫板一卷象形奇字一卷 王楚鐘鼎篆韻七卷衡州本字少所出在薛字前 呂大臨考古圖十卷有黑白兩様【學(xué)古篇】
  古銅器
  宋番陽張世南宦游紀(jì)聞云辨博書畫古器前輩蓋嘗著書矣其間有論議而未詳明者如辨古器則有所謂款識(shí)臘茶色朱砂斑真青緑井口之類方為真古其制作有云紋雷紋山紋輕重雷紋埀花雷紋鱗紋細(xì)紋栗紋蟬紋黃目飛亷饕餮蛟螭虬龍麟鳳熊虎蛇鹿馬象鸞防犧蜼鳬雙魚蟠虺如意圜絡(luò)盤云百乳鸚耳貫耳偃耳直耳附耳挾耳獸耳虎耳獸足防足百獸三螭穟草瑞草篆帶【注録于后下同】星帶【有注】輔乳【有注】碎乳【有注】立防雙防之類凢古器制度一有合此則以名之如云雷鐘鹿馬洗鸚耳壺之類是也
  篆帶若虬結(jié)之勢(shì) 星帶四旁飾以星象 輔乳鐘名用以節(jié)樂者 碎乳鐘名大乳三十六外復(fù)有小乳周之
  如有款識(shí)則以款識(shí)名如周叔液鼎齊侯鐘之類是也古器之名則有鐘【有注】鼎尊罍彞舟【有注】卣瓶爵斗【有注】巵【有注】 角【有注】桮敦簠【有注】簋【有注】豆獻(xiàn)【有注】錠【有注】斚觚鬲【有注】鍑【有注】盉【有注】壺【有注】盫【有注】瓿【有注】鋪【有注】罌【有注】鑒【有注】匜【有注】盤洗盆鋗【有注】杅磬錞鐸鉦【有注】鐃戚鐓【有注】奩鑒【即鏡】節(jié)鉞戈矛盾弩機(jī)表坐旗鈴刀筆杖頭蹲龍【有注】鳩車【有注】提梁蛇硯滴車輅托轅之屬此其大槩難于盡備然知此者亦思過半矣
  鐘大曰特中曰镈小曰編 舟類洗而有耳 卣音酉又音由中尊器也有攀蓋足類壺 斗有耳有流有足流即觜也 觶之豉切酒觴也 角類彞而無柱 簠其形方簋類鼎而矮蓋有四足甗牛偃切無底甑也 錠徒徑切又都定切 鬲形制同鼎漢志謂空足曰鬲 鍑才宥切玉篇云似釜而大其實(shí)類小甕而有環(huán) 盉戶戈切又胡臥切盛五味之器也似鼎而有蓋有觜有執(zhí)攀瓿蒲后切類壺而矮 鋪類豆鋪陳薦獻(xiàn)之義罌類釜 鑒盛水器上方如斗?底如風(fēng)窻下設(shè)盤以盛之 匜代支切沃盥器 鋗呼?切類洗玉篇云小盆也 鉦類鐘而矮 鐓飾物柄者蹲龍宮廟乘輿之飾或云防楯間物鳩車兒戱之具 壺其類有四曰圓曰匾曰方曰溫 盫于含切覆蓋也似洗様而腰大有足有提攀
  所謂款識(shí)乃分二義款謂隂字是凹入者刻畫成之識(shí)謂陽字是挺出者正如臨之與摹各自不同也臘茶色亦有差別三代及秦漢間器流傳世間嵗月寖久其色防黃而潤(rùn)澤今士大夫間論古器以極薄為真此蓋一偏之見也亦有極薄者有極厚者但觀制作色澤自可見也亦有數(shù)百年前句容所鑄其藝亦精今鑄不及必竟黑而燥須自然古色方為真古器也
  趙希鵠洞天清録集古鐘鼎彞器辯云夏尚忠商尚質(zhì)周尚文其制作亦然商器質(zhì)素?zé)o文周器雕篆細(xì)密此固一定不易之論而夏器獨(dú)不然余嘗見夏雕戈于銅上相嵌以金其細(xì)如髪夏器大抵皆然嵗久金脫則成隂款以其刻畫者成凹也銅器入土千年純青如鋪翠其色子后稍淡午后乗隂氣翠潤(rùn)欲滴間有土蝕處或穿或剝并如蝸?zhàn)匀换蛴懈蹌t是偽也銅器墜水千年則純緑色而瑩如玉未及千年緑而不瑩其蝕處如前今人皆以此二品體輕者為古不知器大而厚者銅性未盡其重止能減三分之一或減半器小而薄者銅性為水土蒸淘亦盡至有鉏擊破處并不見銅色惟翠緑徹骨或其中有一線紅色如丹然尚有銅聲傳世古則不曽入水土惟流傳人間色紫褐而有硃砂斑甚者其斑凸起如上等辰砂入釜以沸湯煑之良久而愈見偽者以漆調(diào)朱為之易辨也三等古銅并無腥氣惟上古銅新出土尚帶土氣久則否若偽作者熟摩手心以擦之銅腥觸鼻所謂識(shí)紋款紋亦不同識(shí)乃篆字以紀(jì)功所謂銘書鐘鼎夏用鳥跡篆商則蟲魚周以蟲魚大篆秦用大小篆漢以小篆書三國書晉宋以來用楷書唐用楷三代用隂識(shí)謂之偃蹇字其字凹入也漢已來或用陽識(shí)其字凸間有凹者或用刀刻如鐫碑葢隂識(shí)難鑄陽識(shí)易為決非三代物也款乃花紋以為飾古器款居外而凸識(shí)居內(nèi)而凹夏周器有款有識(shí)商器多無款有識(shí)古人作事精致工人豫四民之列非若后世賤丈夫之事故古器款必細(xì)如發(fā)勻整分曉無纎毫糢糊識(shí)文之筆畫宛宛如仰瓦而不深峻大小淺深如一亦明浄分曉無纎毫糢糊此葢用銅之精者并無砂顆一也良工精妙二也不吝工夫非一朝夕所為三也今設(shè)有古器款稍或糢糊必是偽作質(zhì)色臭味亦自不同句容器非古物葢自唐天寶間至南唐后主時(shí)于升州句容縣置官塲以鑄之故其上多有監(jiān)官花押其輕薄漆黑款細(xì)雖可愛要非古器嵗乆亦有防青色者世所見天寶時(shí)大鳳環(huán)瓶此極品也偽古銅器其法以水銀雜錫末即今磨鏡藥是也先上在新銅器上令勻然后以釅醋調(diào)細(xì)硼砂末筆蘸勻上候如臘茶靣色急入新汲水滿浸即成臘茶色候如漆急入新水浸成漆色浸稍緩即變色矣若不入水則成純翠色三者并以新布擦令光瑩其銅腥為水銀所匱并不發(fā)露然古銅聲防而清新銅聲濁而閧不能逃識(shí)者之見古人惟鐘鼎祭器稱功頌徳則有識(shí)盤盂寓戒則有識(shí)他器亦有無識(shí)者不可遽以為非但辨其體質(zhì)款文顔色臭味足矣
  夫二書之論銅器固已粲然具備然清修好古之士又不可不讀經(jīng)傳紀(jì)録以求其源委如薛尚功款識(shí)法帖及重廣鐘鼎韻七卷者宣和博古圖呂大臨考古圖王俅嘯堂集古録黃睿東觀余論董逌廣川書跋等書皆當(dāng)熟味徧叅而斷之以經(jīng)庻可言精鑒也【輟耕録】
  呂氏考古圖敘
  考古匪玩物也六一翁劉□父窮年捃摭至趙明誠金石集録浩如煙海虞?商簋紀(jì)甗秦匜鑄物肖形彈今人智巧營之未必不更精麗竒偉特以典刑峻嚴(yán)辭語靜深相去不知逈隔幾塵凢物興替各有時(shí)鼎淪而泗水波劍藏而牛斗射其間人力不容穗雖然其器亡其書存可也器之寶傳或書之流傳匪窮汲郡呂公彚諸大家所藏尊卣防盂之屬繪為巨編兵后多磨滅吾弟翼俌又廣呂公好古素志屬羅兄更翁臨本且更翁刻以傳世并采諸老辨證附左方用心良苦世俗爭(zhēng)嗜盡至狀蟲魚花草童稚知愛誰肯掛眼是器凢格把玩真若是身周旋揖讓三代間奇哉維先秦器物摽經(jīng)典尚多安得摸取曲阜之履岐陽之鼓兊戈和弓封父繁弱輯為全書時(shí)時(shí)觀覽并濯胸次俗氣 大徳己亥冬至古迂陳才子謹(jǐn)題
  予嗜古凡花卉泉石游心經(jīng)目間防搜歴覽未盡留意及得先秦罍洗錞釪奇物多珍襲不釋手偶閱汲郡呂先生舊輯考古圖十卷慨慕古先圣賢制作大意真若隔世胸次芥蒂不能屣棄命友臨本刋訛刻傳且采諸君子辯證附其下或嗤予精芻狗之器者予曰物生而有象物成而有器器即道道即器本不相離也輪輿軫輻寓天地也權(quán)衡斗量寓律呂也深衣十三幅寓朞而閏也錯(cuò)然而陳維理之存竅兮而虛維徳之居豈徒器乎哉是以觀湯盤者知日新之義觀周杖者知嗜欲之失觀叔向防鼎者知昧爽丕顯之勤圣賢君子或因是洗心若鄙為器則世方熈熈攘攘與接為搆古道且弗貴而寧但器乎寧刻此以淑好古者 大徳己亥陽復(fù)日茶陵陳翼子翼俌識(shí)
  古禮器圖象統(tǒng)譜宣和而呂與叔考古圖創(chuàng)作元祐間實(shí)標(biāo)赤幟探江海而遺河漢謂窮本何余既序刻宣和圖譜爰本始并镵是編葢參兩譜或器一而款殊或文同而釋異或彼?而此合或后略而前詳要以古文簡(jiǎn)奧時(shí)代逓遷數(shù)千載之下諸賢懸解一一獨(dú)鑒辟則鈞天廣樂五節(jié)相宣各成條理寧渠觀止大韶遂替英莖可勿奏乎且考古末多洗玉池所藏玉玩暨秦漢鐙爐諸品又博古所無者豈宣和抹摋爾邪將后賢裒廣有是也刻成輒弁數(shù)言首簡(jiǎn)諸具博古序中不復(fù)論次新都汪昌業(yè)識(shí)
  薛尚功摹鐘鼎?器款識(shí)真跡跋
  鐘鼎款識(shí)法帖二十卷趙孟頫鑒定
  集金石録者多矣尚功所編尤為精詣況其墨跡乎予舊于山隂錢徳平家屢閱之誠奇書也 至正元年十二月甲子鑒書博士柯九思書于吳氏遜學(xué)齋
  錢塘薛尚功摹集三代彞鼎款識(shí)文凢廿防較其器之墨跡筆精墨妙過之又其討論有出于博古考古諸書之外前輩博雅精詣如此彼困而不學(xué)竊好古之名自比于米顛者得不有媿方外張?zhí)欹澙蠈W(xué)齋觀
  予讀薛尚功集古金石文常嘆其博及見謝長(zhǎng)源所收尚功寫本乃知金石刻僅得其半而冩本字畫為精夫?qū)W至于博而精豈特論藝文而已 至正元年后五月廿二日臨武斡玉倫徒克莊在武林驛書
  嘯堂集古録
  景春沈君居樂圃坊與余同里闬且嘗同防可村賀先生之門一日過景春所居出嘯堂集古録見示嘗試觀之由秦以前三代之器若敦槃尊?鼎鐘甬權(quán)之屬無所不有每列一器必摹其款識(shí)而以楷書辨之刻畫甚精殆不類刋本讀之者文從字順如防商周之庭而寓目焉可謂奇矣坐客皆唶唶稱嘆予謂景春平生寡嗜欲酷好收書有別業(yè)在閶門西去城僅數(shù)里景春昔嘗居之人有挾書求售者至必勞來之飲食之酬之善價(jià)于是奇書多歸沈氏集古録其一也昔人有以千金市馬者得駿骨與五百金逾年而千里馬至者三今景春嗜書與昔之嗜馬者何以異哉吳中多好古博雅君子將以載酒肴問奇字者踵門而來景春不寂寞矣客曰然請(qǐng)書之 元統(tǒng)改元十一月廿又六日吳郡干文傳題

  六藝之一錄卷十六
  欽定四庫全書
  六藝之一録卷十七     錢唐倪濤撰
  金器欵識(shí)十七
  宋呂與叔考古圖【無銘識(shí)者不録】
  考古圖記
  莊周氏謂儒者逐跡喪真學(xué)不善變故為輪扁之説芻狗之喻重以漁父盜跖詩禮發(fā)冡之言極其詆訾夫?qū)W不知變信有罪矣變而不知止于中其敝殆有甚焉以學(xué)為偽以智為鑿以仁為姑息以禮為虛飾蕩然不知圣人之可尊先王之可法克己從義謂之失性是古非今謂之亂政至于坑殺學(xué)士燔?詩書盡愚天下之民而后慊由是觀之二者之學(xué)其害孰多堯舜禹臯陶之言皆曰稽古孔子自道亦曰好古敏以求之所謂古者雖先王之陳跡稽之好之者必求其所以跡也制度法象之所寓圣人之精義存焉有古今之所同然百代所不得變者豈芻狗輪扁之謂哉漢承秦火之余上視三代如更晝夜夢(mèng)覺之變雖遺編防簡(jiǎn)僅存二三然世移俗革人亡書殘不復(fù)想見先王之緒余至人謦欬不意數(shù)千百年后尊彞鼎敦之器猶出于山巖屋壁隴畆墟墓之間形制文字且非世所能知況能知所用乎當(dāng)天下無事時(shí)好事者畜之徒為耳目竒異玩好之具而已噫天之果喪斯文也則是器也胡為而出哉予于士大夫之家所閱多矣每得傳摹圖冩寖盈卷軸尚病窽綮未能深考暇日論次成書非敢以器為玩也觀其器誦其言形容髣髴以追三代之遺風(fēng)如見其人矣以意逆志或探其制作之原以補(bǔ)經(jīng)傳之闕亡正諸儒之謬誤天下后世之君子有意于古者亦將有考焉 元祐七年二月汲郡呂大臨記
  庚鼎 辛鼎 癸鼎【廬江 欵識(shí)題防俱見前李氏】晉姜鼎【臨江 集古録作韓城鼎 欵識(shí)及劉劉氏 原父釋文俱見前】太常博士豫章楊南仲釋
  佳【惟 古字多省偏旁鄭司農(nóng)説周禮云四者書亖但為義又云立位同字古文春秋經(jīng)位為立是也】王九月乙亥晉姜曰余佳【同上】朕先姑君晉邦余不【□今作敢者籀文省進(jìn)取也從故疑為□】妄寜巠【經(jīng)】□【疑雝】□徳宣□【疑】
  【?。e作防】我□用□□辝【辟】□【疑作母□從女而象乳子形故疑為母而□讀為□】□乆?□防不□【疑防字讀為墜】【諸 魯字古作□即旅字古文旅作□而□ 者字用□為聲蓋古文魯旅□二字通用故疑為諸】□【覃】享【享】【師】□我萬民□□我滬【疑易字易者篆文蜥蜴形故疑為易而讀為錫賜皆以聲假借也】□ 【或?字省中象鹽形?胃上象胃中?形故疑?胃二字】□千兩勿灋文侯頵令□【疑卑字卑者從□在甲下□今但用左古者尚右故□在甲下為卑故□疑為卑□忠借為俾讀】□【疑毌字讀為貫毌音冠象穿貫寳貨形貫字從二□或即毌字今毛詩有串夷字俗用為串穿之串説文不載豈非□字之省也故疑讀為貫】【通凢從辶彳古字多通用】□征□【疑緐字】湯□受乆吉金用□【作】寳□【?】鼎用康□【疑西夏字古語二字相屬者多為一字書之若秦鐘銘有小字亖方四方之字是也卣古西字故疑為兩字】綏【讀為綏說文無妥字蓋古綏字省爾其后相承讀如婿故疑為綏】□□切君子晉姜用□【疑旂字讀為祈 □音偃石鼓文皆作與古之旌旂悉載于車故疑□即旂字而從車借讀為旂近嘗有得敦藍(lán)田者二銘皆用□萬□□之文故知然也】□□□【疑釁字讀為眉□今幡為許刃而虋芑之虋音門用之為聲詩鳬鹥在釁又省為□易系辭又讀如尾釁門尾眉聲相近又古者字音多與今異徐?所謂如皀亦音□釁亦音門乃辨音仍它皆仿此是也豈釁眉古亦同音歟秦鐘銘亦有此字】□□□□【為 為者母猴也從爪而象其形故疑為爲(wèi)】亟【極】萬年無疆【彊】用亯【享】用徳防【疑允字字書所無而于文勢(shì)宜為允葢用甽省聲也】條□【其】孫子□是利
  它字不可識(shí)者猶十一二皆今所不傳以小篆參求之不能彷佛以今揆之其間或當(dāng)時(shí)書者鑄器者不能無謬誤矣
  公鼎【臨江 集古録作啇雒鼎 欵識(shí)見前劉氏】
  按惟王十有四月古器多有是文或云十有三月或云十有九月疑嗣王居憂雖逾年未改元故以月數(shù)也呆【欵識(shí)作保】雝或?qū)m名如西雝之類集古云雝公不知為何人原父謂古丁寜通用蓋古字簡(jiǎn)略以意求之則得爾【欵識(shí)丁作于】
  蠆鼎【秘 欵識(shí)見前閣】
  右銘一字古蠆字全象蠆形疑人名若公孫蠆之類周景王十三年鄭獻(xiàn)公蠆立
  防氏鼎【河 欵識(shí)題跋俱見前南】
  東宮方鼎【扶風(fēng)乞 欵識(shí)見前伏氏】
  王子吳飤鼎【河南 欵識(shí)題防俱見前文氏】
  宋君夫人餗鼎【秘 欵識(shí)見前閣】
  按釬字疑作銒省王子吳飤□從鼎此從金又干字與幵字筆畫相似而不類亦未可考
  乙鼎【河南 欵識(shí)見前 鐘鼎欵識(shí)作商乙毛文氏 鼎】
  按鼎銘乙下一字不可識(shí)考其形制文字及所從得蓋商器也
  饕餮鼎【鄴郡 鐘鼎欵識(shí)作商象形饕餮鼎竇氏 題防見前】

  右不知所從得髙五寸有半深三寸二分徑四寸有半容二升銘三字 李氏録云爾雅款足曰鬲此器自腹所容通足間若股膊然三體合為一丁父所作商器也虢叔鬲及秘閣所藏二周鬲有闊足為款者有自下空為款者皆圜而不分三體與此少異
  父已鬲【京兆 欵識(shí)見前呂氏】
  虢叔鬲   【欵識(shí)見前】
  某父鬲【河南 欵識(shí)見前張氏】

  右得于京兆髙一尺深五寸八分徑四寸容五升銘二字
  按此器銘有匕字李氏所藏父己卣有北此乃其半皆不可考古文鑛字作北似近之形制有款足故名曰鬲其文皆隱起作獸面亦饕餮象然有柄有流流口作牛首蓋有連環(huán)系于柄與他鬲小異
  周伯勲父圜旅甗【內(nèi) 鐘鼎欵識(shí)作伯溫父甗藏 欵識(shí)見前】仲信父方旅甗【內(nèi) 欵識(shí)題防俱見前藏】
  庚甗   【欵識(shí)見前 鐘鼎欵識(shí)作商庚甗】
  按古甗皆下體連鬲此器殊小銘文【庚午為應(yīng)姊?】惟辨字不可訓(xùn)釋
  散季敦   【欵識(shí)見前】
  以太初歴推之文王受命歳在庚午九年而終嵗在己夘書曰惟九年大統(tǒng)未集武王即位之四年敦文曰惟王四年蓋武王也是年一月辛夘朔書曰惟一月壬辰旁死魄二日也旁死魄是歲二月后有閏自一月至八月小盡者四故八月丁亥朔與敦文合武王之時(shí)散氏惟聞宜生季疑其字也
  敦【臨江 欵識(shí)見前 跋語與愽古圗同劉氏】敦【一臨江劉氏 欵識(shí)見前一京兆孫氏】
  按此敦二器同制同文則知古人作器勒銘非一物器器皆有是銘也周大夫也有功錫命為古考作祭器也宣榭者蓋宣王之廟也榭射堂之制也其文作□古射字執(zhí)弓矢以射之象因名其堂曰射【音射后從木】其堂無室以便射事故凡無室者皆謂之【爾雅云】宣王之廟制如榭故謂之宣榭春秋記成周宣榭火以宗廟之重而書之如威僖公之比二傳云藏禮樂之器非也后有戠防云王格于太室牧防云格大室亦廟也古者爵有徳而祿有功必賜于太廟示不敢專也祭之旦獻(xiàn)君行立于阼堦之南南鄉(xiāng)所命北面史由召右執(zhí)防命之再拜稽首受書以歸而舍奠于其廟毛伯內(nèi)門立中庭右祝者毛伯執(zhí)政之上卿也入廟門中其庭立祝與皆在其右也王呼內(nèi)史防命者內(nèi)史掌諸侯孤卿大夫之防命也王曰者史執(zhí)防賛王命以告也赤芾同冕齊黃鑾旂所錫車服齊黃者馬齊色也拜稽首用作皇考龔伯寳尊防者所謂受書以歸奠于其廟也此筞命之禮所圗器多有是辭故詳釋之 按集古作毛伯敦云劉原父考按其事謂史記武王克商尚父牽牲毛叔鄭奉明水則此銘謂鄭者毛叔鄭也銘稱伯者爵也史稱叔者字也防乃武王時(shí)器此云宣榭為宣王之榭則非矣
  伯庶父敦【臨江 欵識(shí)見前劉氏】
  按此器稱王姑舟姜稱姑婦辭也王姑夫之母也作器者乃庶父未詳或謂王姑者王父之姊妹然王父姊妹當(dāng)從人否則有歸宗及殤祔祭可也亦不容制器以祭周防【內(nèi) 鐘鼎欵識(shí)作宰辟父敦 欵識(shí)見前藏】防侯敦【扶風(fēng)乞 欵識(shí)見前伏氏】
  按防古鴈字謂防侯或其名字婦人以字配姓如伯姬仲子之類此云姬邍毋者疑防侯之妾母邍必字也姓加字上與伯姬仲子不同毋字又在其下不知何義
  虢姜敦【睢陽 欵識(shí)見前王氏】
  伯父敦【臨江 欵識(shí)見前 博古圖作周姜?jiǎng)⑹稀《亍$姸E識(shí)作伯問父敦】
  按此敦與諸敦形制全異底一作□蓋一作目皆當(dāng)作字
  中言父旅敦【臨江 言作□ 愽古圗作仲酉劉氏 父 欵識(shí)見前】戠敦【廣韻戠之翼切 欵識(shí)及題跋前半俱見河南張氏   前】
  蔡博士肇云晉文公城濮之戰(zhàn)獻(xiàn)楚俘于周駟介百乘徒兵千而敦文有曰楚徒者乃以楚之徒兵錫之禮諸侯不相遺俘天王得以錫侯國
  牧敦【京兆 欵識(shí)題跋前半俱見前范氏】
  司服所掌五冕無虎冕先儒釋毳之章宗彞為首宗彞有虎蜼【音誄】故謂之毳以是考之虎冕即毳冕也如荀卿云天子山冕山冕即龍袞也有山龍之文故或曰山冕或曰龍袞皆舉一物以名其服
  己丁敦【曽 欵識(shí)見前氏】
  叔髙父旅簋【臨江 欵識(shí)見前內(nèi)旅字集古録劉氏 作煑】寅簋【睢陽 欵識(shí)見前王氏】
  師奕父旅簋【一河南張氏 欵識(shí)見前博古圗一開封劉氏 作師寜父簋】小子師簋【丹陽 欵識(shí)見前博古圗作太師望蘓氏 簋】太公缶【內(nèi) 欵識(shí)題跋俱見前 鐘鼎欵識(shí)作藏 太公簠】張中□【臨江 集古録作張仲 廣川書跋劉氏 東觀余論俱作弡仲寳 欵
  識(shí)見前】
  史防 【音缶 扶 欵識(shí)見前 鐘鼎欵識(shí)作風(fēng)乞伏氏 史防簠】杜嬬鋪【廬江 欵識(shí)題跋俱見前 博古圗作李氏 作劉公鋪鐘鼎欵識(shí)作劉公簠】商兄癸?【潁川韓氏】
  丁子王錫 丙
  申貝十 今用
  作彞十九月
  惟王九祀世昌正
  右得于鄴髙七寸腹徑三寸有竒口徑少差蓋底皆有銘銘皆廿有六字 按河亶甲居相即鄴郡其文又稱九祀為商器無疑云兄癸者商以兄弟相及之辭也故祀其先王或稱祖如祖丁卣之類或稱父若父辛旅?之類或稱兄若此?之類商人質(zhì)無謚皆以甲乙記
  單□癸?【河南張氏】
  囜□□單□
  □夕饗爾宗□
  其以父子豐
  作父癸旅 文
  考曰癸乙乃
  右得于河南河清高五寸有半深四寸三分縮三寸二分衡三寸九分銘二十九字 按此器與商癸?相似以有提梁今不存初河濵岸崩聞得十?dāng)?shù)物今所存者此?外尚有五物形制多不同今列于后皆曰單作從彛疑五物者為此彞陪設(shè)故謂之從彛以器不著其名故皆附于后 又有□字當(dāng)作□蓋古字筆畫必有少差【音誑又音問】愚按廣韻誑字下但作臦囧字下卻同當(dāng)止音冏
  單□從?一【河南張氏若方鼎而無足】
  單□從?二【同上若觚而無棱】
  單□從?三
  單□從?四【廬江李氏與伯谷盉同】
  單□從?五【河南張氏    以上欵識(shí)俱見乃甗鬲有防底蔽 前鐘鼎欵識(shí)】單從?【東平榮氏】

  右得于河南河清髙六寸一分深五寸一分徑五寸有半容二斗二合銘三字
  父辛旅?【秘閣】
  冀作父辛
  旅彞 亞
  按此器與單□父癸?相類兩耳之間皆犬首為飾公食大夫禮云士設(shè)爼魚右牛南臘腸胃亞之亞也在正俎之次則此?之設(shè)亦在其次矣
  單伯?【河南 欵識(shí)見前 鐘鼎欵識(shí)作品伯文氏 ?】
  按此器與諸?小異兩耳及腹間為鼻皆有埀環(huán)文有字從三口而一覆在下不知何字或云為品字
  師艅象?【睢陽王氏】
  王汝工侯師
  艅從王然失【矩】
  錫師艅金艅
  則對(duì)?乃徳
  用作父文考
  寳彞孫子寳
  右得于京兆髙六寸七分深五寸三分徑六寸二分容二升七合銘三十有二字 按此器略如今禮圗所載其腹文為象禮有象尊而不聞象?疑記有脫略
  ?【新平張氏與盧同】
  盧作寳尊?
  右不知所從得髙五寸有半徑七寸四分容五升七合銘五字
  五?【新平 欵識(shí)見前張氏】
  虎?【廬江李氏】
  作寳?
  右得于新鄭髙四寸四分深三寸五分徑六寸容三升六合銘三字 按此器與?五?相類兩耳飾以虎首蓋虎?也司尊?四時(shí)之間祀追享朝享祼用虎?蜼?皆有舟
  篆帶?【京兆 欵識(shí)見前田氏】
  祖丁?【丹陽 愽古圗作商瞿祖丁卣 欵識(shí)蔡氏 見前 題跋見前】父己人形彞【廬江 欵識(shí)見前 鐘鼎欵識(shí)作李氏 子孫父己?】主父己足跡?【廬江 欵識(shí)見前李氏】
  自祖丁?而下三?字純作畫象蓋造書之始其象形者如此后世彌文漸更筆畫此便于書其文有若大小人形者蓋謂孫與子小者孫大者子如稱子孫永寳用之類未詳若足跡者如以【闕】 手形之為左右也李氏又有一罍為左足跡疑古之左右字如此
  虢叔?【京兆 欵識(shí)見前田氏】
  父癸方?【京兆 鐘鼎欵識(shí)作商言父癸?呂氏 欵識(shí)見前】父丁?  【鐘鼎欵識(shí)作商乙酉父丁? 欵識(shí)見前】樂司徒從卣【開封 欵識(shí)見前劉氏】
  按此器三耳必有提梁今不存其文作【闕】 二字上從防從従下字從卣從比未知何字推其義當(dāng)作従卣所加于比未詳樂氏為宋大夫則宋器也詩書所稱卣所以盛賜鬯也爾雅曰卣中尊也其制大于??亦盛鬯如二癸?父辛?之類皆與卣相似
  田卣【新平 欵識(shí)見前張氏】
  立戈父己卣【洛陽 欵識(shí)見前曽氏】
  持戈父癸卣【廬江 鐘鼎欵識(shí)作子父癸卣李氏 欵識(shí)見前】
  按此器作人持戈形人如己丁敦文戈如父己卣文未詳其義
  父乙卣  【鐘鼎欵識(shí)有子孫父己卣文與此相似】
  析【當(dāng)作祈】子孫父乙
  按廬江李氏所藏人形父己卣文作北字又為大小二人形相重此器亦然惟改北為□疑皆析字父己之文省也彼曰父己此曰父乙蓋兄弟行也
  禾父己卣【東平 欵識(shí)見前榮氏】
  父己足跡卣【廬江 鐘鼎欵識(shí)作足跡父乙卣李氏 欵識(shí)見前】
  按所圗古器有□作父辛旅?有單臩作父癸旅?有鬲文曰父丁有?文曰父己曰主父己曰父丁有卣文曰祖丁又有鬲文曰父己而李氏録又記所傳有曰父甲者有曰父乙者如父丁又稱惟王六祀則凡稱甲乙以祖父加之者疑皆商器也商人尚質(zhì)為其祖考作祭器者猶稱父也李氏所藏主父己?有足跡此卣亦然疑一人所作也其形制與丁父鬲略相似
  中朝事后中尊【睢陽 博古圗作髙克尊欵識(shí)王氏 見前】
  按周禮籩人掌朝事之籩醢人掌朝事之豆司尊?祼皆用?春祠夏禴朝踐兩獻(xiàn)尊秋嘗冬烝朝獻(xiàn)用兩著尊追享朝享朝踐用兩大尊再獻(xiàn)用兩山尊四時(shí)之祀惟烝嘗饋食祠禴追朝皆不饋食止有籩豆之薦故謂之朝踐詩云籩豆有踐踐行列也朝踐即朝事也其籩加□□故知不饋食也既祼然后迎尸尸入乃薦朝事之籩豆而有獻(xiàn)此朝事所用尊也祠禴朝踐用獻(xiàn)尊追朝朝踐用大尊先儒謂獻(xiàn)讀為犧音莎云飾以翡翠不知何所據(jù)大尊為瓦尊即瓦大也今觀此尊環(huán)頸飾以山而腹文若龍蛇相蟠虬謂之山尊則追朝再獻(xiàn)所用非朝事也又非犧尊瓦大皆不可考竊意獻(xiàn)尊不以為飾名尊則斯尊也或是其物中中者二仲也后中者尊在后列而居中也
  按 字愽古釋作克此釋作中故尊名不同
  召中丁父壺【廬江 愽古圗作仲丁壺 欵識(shí)李氏 見前】
  李氏録云周景王燕晉文伯尊以魯壺用饗也周官司尊彛烝嘗饋獻(xiàn)用兩壺尊用祀也公食大夫禮門內(nèi)用兩圜壺坊記曰敬則用祭器故祀饗兼用也
  父丁爵【廬江 鐘鼎欵識(shí)作子父丁爵 欵識(shí)李氏 見前】己舉爵【廬江 欵識(shí)見前李氏】
  主人舉爵【新平 欵識(shí)見前張氏】
  中爵【開封 欵識(shí)見前劉氏】
  言父爵  【欵識(shí)見前】
  單爵【河南 欵識(shí)見前劉氏】
  按此三爵與前所圗父丁以下三爵形制大同而質(zhì)少文飾士虞禮三獻(xiàn)主人洗□爵□則無足主婦洗足爵有足而無文賓長(zhǎng)洗繶爵繶則如屨之繶其文在中也言父爵有足無文蓋足爵也單爵及后篆帶爵環(huán)腹有篆飾如帶蓋清爵也繶爵猶未純古如前三爵口腹間徧為篆飾乃吉爵也
  篆帶爵【睢陽王氏】
  □
  右不知所從得銘一字在左柱
  癸舉【新平 銘識(shí)見前張氏】
  齊豆【新平 欵識(shí)見前 鐘鼎欵識(shí)作周姫寜張氏 豆】伯玉盉【河南 欵識(shí)見前文氏】
  伯盞饋□【河南 欵識(shí)李跋俱見前許氏】
  伯戔颒盤【河南 欵識(shí)見前許氏】
  史孫盤【京兆 欵識(shí)見前田氏】
  按此器盤也文云作○疑古盤字象形
  張伯旅匜【臨江 欵識(shí)見前劉氏】
  季姫匜【河南 欵識(shí)見前文氏】
  仲姞旅匜【廬江 博古圗作義母匜 欵識(shí)見李氏 前】季姜盂【睢陽 欵識(shí)見前王氏】
  走鐘【太 博古圗作寳和鐘 銘識(shí)見前?!窟t父鐘【太 欵識(shí)見前?!?br />  鄦子鐘【丹陽 鐘鼎欵識(shí)作許子鐘蘓氏】
  按史記鄭悼公元年鄦公惡鄭于楚徐廣曰鄦音許靈公也左氏傳魯成公五年許靈公愬鄭伯于楚鄭悼公如楚訟不勝以是推之許靈公即鄦公鄦許文異而音則同
  秦銘勲鐘【內(nèi) 鐘鼎欵識(shí)作周盄和鐘博古圗藏 作秦昭和鐘 銘識(shí)見前】楚卭仲南和鐘【眉山 銘識(shí)見前蘓氏】
  鐘【河南 博古圗作聘鐘 銘識(shí)見前冦氏】

  右得于夀陽紫金山漢淮南王之故宮度之刃廣寸半內(nèi)長(zhǎng)四寸半胡長(zhǎng)六寸援七寸半胡有銘六字蟲鳥書黃金文
  李氏録云考工記冶氏為防廣寸有半內(nèi)三之胡四之援【鄭司農(nóng)云援直刄也胡其子】五之倨句中矩今所度正應(yīng)考工記防胡橫貫之胡中矩則援之外句磬折也鄭氏云戈曰句子防一曰雞鳴孑橫挿之防斜向上也?雄方言曰句子防楚謂之戈王莽時(shí)甄豊文字部六曰蟲鳥書以題幡信晉王愔文字志亦有蟲書象形【張懷瓘書録一叚己見前夏鉤帶防】
  按呂氏所載銘文與前鐘鼎欵識(shí)字法不同未知孰是故并録之但此銘所載八字而跋亦云有銘六字又未知何故也
  秦漢器
  首山宮鴈足燈【京兆 銘識(shí)見前李氏】
  甘泉上林宮行鐙  【銘識(shí)見前】

  甘泉內(nèi)者鐙【京兆 銘識(shí)見前陳氏】
  車宮丞燭盤【京兆 銘識(shí)見前毋氏】
  有柄鳳鐙【京兆 跋語見前薛氏】
  亖  亖
  龍虎鹿盧燈【廬江李氏】

  二燈形制一體一有龍虎文為飾銘三字
  雙魚四錢大洗【內(nèi)藏】
  大富貴昌宜長(zhǎng)樂
  右不知所從得徑尺有七寸深八寸四分銘七字有雙魚四古錢菱花為飾
  雙魚洗【一洗內(nèi)藏二洗廬江李氏】

  一洗不知所從得二洗得于新鄭形制與大洗同而差小皆有宜子孫三字旁有雙魚為飾按舊禮圗云洗乘棄水之器其為畫水紋菱花及魚以飾之唐防要云上元二年髙宗命韋?機(jī)營東都上陽宮于澗曲防建隂殿掘得古銅器似盆而淺中有蹙起雙鯉之象魚間有四篆字長(zhǎng)宜子孫與此器同皆漢器也
  秦權(quán)【河南李氏 銘識(shí)并釋文俱見前河?xùn)|王氏】
  銘一百有二字又有三字曰□□□ 始言金石刻而卒止言刻石據(jù)權(quán)之文云故刻左則史記石字當(dāng)為左字丞相去疾徐廣作□非曰姓□
  丞相府漏壺【丹陽 銘識(shí)見前蘓氏】
  好畤供廚鼎【廬江 銘識(shí)見前李氏】
  侈耳區(qū)鼎【新平 銘識(shí)見前 鐘鼎欵識(shí)鼎作張氏 ?】髙奴?【宋 銘識(shí)見前氏】
  周陽侯甗鍑【河南文氏】

  按說文鍑大口釜也鍑上有甗故曰甗鍑言三習(xí)□者習(xí)重也其制三重【習(xí)一作折疊也】□字未詳疑讀為鬲漢恩澤侯表有周陽侯上淮南王長(zhǎng)舅趙兼孝文元封六年免孝景太后弟田勝孝景后三年封傳子祖元狩三年免文曰侯治國五年自以侯受國嗣位之年數(shù)也此疑宣帝時(shí)器字皆未可考

  按此器形制如壺而謂之銅鏈未詳或云錬或從重字與銅鐘同釜鐘量器也
  軹家釜【京兆 銘識(shí)見前孫氏】
  軹家甑【京兆 銘識(shí)見前孫氏】
  齊安宮熏爐【廬江 銘識(shí)見前李氏】
  博山香爐【廬江 銘識(shí)見前李氏】
  按漢朝故事諸王出閣則賜愽山香爐晉東宮舊事曰太子服用則有愽山香爐一云爐象海中愽山下有盤貯水使?jié)櫄庹粝阋韵蠛V畤榄h(huán)此器世多有之形制大小不一

  六藝之一録卷十七
  欽定四庫全書
  六藝之一録卷十八     錢唐倪濤撰
  金器欵識(shí)十八

<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>

  唐二十八宿鐵鑒
  徑七寸八分重二斤五兩銘六十二字左旋十二月分二十八宿名
  唐八卦鐵鑒二器
  一徑八寸重三斤六兩銘二十二字【未詳】 一徑七寸二分重二斤十有一兩銘二十八字【二十八宿名】
  唐十二辰鐵鑒 徑七寸九分重三斤十一兩銘二十四字
  唐日月鐵鑒 徑五寸八分重十有一兩銘四十字第四層十二辰十二字 第五層二十八宿二十八字
  以上俱博古圖
  鳯凰對(duì)舞鏡
  何都廵出古鏡背紐以蓮葉承之左右彈琴仙人一鳯凰對(duì)舞蒂有銘曰對(duì)凰皇舞鑄黃金蒂隂陽各有配日月恒相防白玉芙蓉匣翠羽瓊瑤帶同心人心相親照心照膽保千春【西溪叢語】
  八柱鏡
  李晦之一鏡背有八柱十二獸面防凸蒂有銘云尚方佳貢大毋傷左龍右虎辟牛羊朱雀?武順隂陽子孫備具居中央長(zhǎng)保二親樂富昌【仝上】
  鐘鏡
  近見一鏡如鐘様背有大環(huán)有字云一生有十口前牛無角后走有口十三字下有一虎其字恐甲午字謎也【仝上】
  夾鏡
  近得一夾鏡大鼻叩之中虛有冠劒四人一題忠臣伍子胥一吳王一越王一范蠡又二婦人云越王二女皆小字制作竒古沈存中云夾鏡最難得【仝上】
  黃山谷曰余家有古鏡背銘云漢有善銅出丹陽取為鏡清且明左龍右虎補(bǔ)之不知丹陽何語問東坡亦不解后見神僊隠訣云銅一名丹陽又一銘云尚方作鏡真大巧上有僊人不知老渴飲玉泉饑食棗浮云天下散四海夀如金石佳且好東坡云清如明如而也若左傳星隕如雨余又有一鏡云蔡氏作鏡佳且好明而日月世少有刻治六官悉皆在長(zhǎng)保二親利子孫傳之后世樂無極大鼻鼻上有八篆文中有魯國二字可識(shí)竒古如鐘鼎様亦深入字惟背上者突出又見一鏡背花妙麗又有真字飛霜四篆字鏡名耶人名耶不可得而辨
  長(zhǎng)安任中宣家素蓄寳鏡謂之飛精識(shí)者謂是三代物后有八字篆文云水銀飛精百鏈成鏡詢所得云商山樵者石下得之后中宣南鶩洞庭風(fēng)浪洶然因泊舟夢(mèng)一道士赤衣乘龍言此鏡乃水府至寳出世有期今當(dāng)歸我持去夢(mèng)回亟視匣中已失所在【龍城録】
  西王母鏡
  銘六句各七字篆法精工【墨林快事】
  騶氏二鏡銘
  銘七言五句二鏡雖有大小而銘文無異同惟大鏡有兩人相鄉(xiāng)坐其旁小隸云東王公西王母黃長(zhǎng)睿審定以為漢器其説見東觀余論【隷續(xù)】
  李氏鏡
  銘亦七言五句與騶氏鏡相類【隸續(xù)】
  冊(cè)禮鏡
  漢凡有冊(cè)立必周制其器具故鏡各有銘銘四十八字【墨林快事】
  ?錫鏡
  銘三十四字【仝上】
  侯王鏡
  銘五句各七言末足以宜侯王兮四字【仝上】
  羗服鏡
  銘有云觀衣服視容貌羌服之以為信羌訓(xùn)為始楚騷之法乃謂之服羌鏡誤矣【墨林快事】
  丹陽鏡
  銘四十二字外周四句各七字【墨林快事】
  日月鏡
  銘四句各七字釋者目為清明鏡【仝上】
  文龍鏡
  銘三言六句【仝上】
  右旋鏡
  十二辰皆左旋惟此右旋銘二十六字亦右旋篆法竒麗是漢人最杰之作【仝上】
  象日鏡
  銘十句計(jì)四十字詳其語意為隋物無疑故曰長(zhǎng)懸仁夀釋者以為唐不合矣【仝上】
  ??甄R
  此唐鏡也銘十句四十字【仝上】
  停空小鏡
  此鏡視大者小三寸三分銘字少其八【仝上】
  九子鏡
  銘周十字筆畫甚雅唐物也【仝上】
  八花鑒
  回文類聚載唐婦人所作轉(zhuǎn)輪鉤枝八花鑒銘云花上八字枝間八字環(huán)旋讀之四字為句逓相為韻其盤屈糾結(jié)為八枝者左旋讀之自篇字起至詞字止當(dāng)就支脂韻右旋讀之自詞字起至篇字止當(dāng)就先仙字韻茲不具録【池北偶談】

  六藝之一録巻十八
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄>
  欽定四庫全書
  六藝之一録巻十九     錢唐倪濤撰
  金器款識(shí)十九
  周景王錢

  國語曰景王二十一年將鑄大錢單穆公曰不可王弗聽卒鑄之 前漢食貨志曰景王患錢輕更鑄大錢文曰寶貨肉好皆有周郭
  秦半兩錢

  前漢食貨志曰秦兼天下銅錢質(zhì)如周錢文曰半兩重如其文 漢八銖錢【文同】顧烜曰髙后時(shí)既患莢錢之輕又苦秦錢之重故更鑄八銖錢舊譜曰重八銖文曰半兩 漢四銖錢【文同】前漢食貨志曰孝文五年更鑄四銖錢其文為半兩 漢半兩錢【文同】前漢武帝紀(jì)曰建元五年罷三銖錢行半兩錢顔師古曰又新鑄作也李孝美曰張臺(tái)説半兩之品甚眾有傳形者有肉郭者有對(duì)文者有隱起字者
  漢莢錢

  前漢食貨志曰漢興以為秦錢重難用更令民鑄莢錢如淳曰如榆莢也 顧烜曰今世猶有小錢重一銖半文曰漢興小篆文
  漢三銖錢

  漢書食貨志曰自孝文更造四銖錢至是四十余年從建元以來用少縣官往往多即銅山而鑄錢民亦盜鑄不可勝數(shù)錢益多而輕有司言今半兩錢法重四銖而奸或盜摩錢質(zhì)而取鋊令縣官銷半兩錢更鑄三銖錢重如其文
  漢五銖錢

  前漢武帝紀(jì)曰元狩五年罷半兩錢行五銖錢食貨志曰有司請(qǐng)郡國鑄五銖錢周郭其質(zhì)令不可摩取鋊
  張臺(tái)曰此錢品數(shù)最多有傳文者名蜀錢肉好有郭者名梁錢背文四出者名角錢及有赤側(cè)當(dāng)兩女錢之類文皆五銖又于此外有穿上一星至五星穿下一星穿上下各一星漫面穿傍一星至三星五字之內(nèi)上下各一星背上或有小字或有王字穿上橫文穿下橫文穿面四角決文穿背四角決文有郭無郭濶縁細(xì)縁不可窮盡
  洪遵曰余按五銖沿漢迄隋因革不一品目尢伙文四出謂之角錢去肉郭謂之女錢狹小其制謂之稚錢三面無郭謂之白錢有反其文名傳形者有輪郭去盡名對(duì)文者有上下其字名奇品者以至赤側(cè)當(dāng)兩鵝眼雞目四柱兩柱之類其品甚多
  鐘官赤側(cè)錢【文同】史記平凖書曰武帝鑄五銖錢郡國多奸鑄錢錢多輕而公卿請(qǐng)令京師鑄鐘官赤側(cè)錢一當(dāng)五賦官用非赤側(cè)不得行其后二嵗赤側(cè)錢賤民巧法用之不便又廢于是悉禁郡國無鑄錢專令上林三官鑄錢既多而令天下非三官錢不得行諸郡國所前鑄錢皆廢銷之輸其銅三官而民之鑄錢益少食貨志曰自孝武元狩五年三官初鑄五銖錢至平帝元始中成錢二百八十億萬余如淳曰以赤銅為其郭也 后漢五銖錢【文同】光武帝紀(jì)曰建武十六年始行五銖錢注曰武帝始為五銖錢王莽時(shí)廢今始行之后漢五行志曰建武六年蜀童謠曰黃牛白腹五銖當(dāng)復(fù)是時(shí)公孫述僣號(hào)于蜀時(shí)人竊言王莽稱黃述欲繼之故稱白五銖漢家貨也明當(dāng)復(fù)也述遂誅滅 后漢四出文錢【文同】后漢靈帝紀(jì)曰中平三年鑄四出文錢獻(xiàn)帝春秋曰靈帝作角錢錢猶五銖錢而有四道連于邊輪識(shí)者以為妖徴竊言錢有四道京師將破壊此錢四出散于四方乎遂如其言舊譜曰徑寸一分重四銖文曰五銖背文四出俗謂之角錢 魏五銖錢【文同】晉書食貨志曰魏明帝世司馬芝等舉朝大議以為用錢非徒豐國亦所以省刑今若更鑄五銖錢則國豐刑省于事為便明帝乃更立五銖錢至?xí)x用之不聞?dòng)兴膭?chuàng) 蜀傳形五銖錢【文同】顧烜曰劉備鑄直百錢傳形五銖今所謂蜀錢即傳形五銖也舊譜曰劉備與直百同時(shí)鑄文字輕重大小與漢五銖無異但五字居左銖字居右謂之傳形 涼五銖錢【文同】晉書張軌傳曰太府參軍索輔言古以金貝皮幣為貨息谷帛量度之耗二漢制五銖錢通易不滯太始中河西荒廢遂不用錢裂匹以為段數(shù)縑布既壊市易又難徒壊女工不任衣用之甚也今中州雖亂此方安全宜復(fù)用五銖以濟(jì)通變之防軌納之立制凖布用錢錢遂大行人頼其利
  宋當(dāng)兩大錢【文同】裴子野宋略曰文帝元嘉二十四年六月初行大錢一當(dāng)細(xì)錢兩既而錢形不一民弗之便明年五月己卯罷當(dāng)兩大錢舊譜曰重八銖文曰五銖 梁五銖錢【文同】隋書食貨志曰梁初唯京師及三吳荊郢江湘梁益用錢其余州郡則襍以谷帛交易交廣之域全以金銀為貨武帝乃鑄錢肉好周郭文曰五銖重如其文張臺(tái)曰五銖錢皆無好郭唯此一種有之 梁公式女錢【文同】隋書食貨志曰梁武帝又別鑄五銖除其肉郭謂之女錢張臺(tái)曰背有好郭者謂之公式女錢背無好郭者正謂之女錢蓋聽民私鑄有不精也 梁五銖鐵錢【文同】梁書武帝紀(jì)曰普通四年冬十二月戊午始鑄鐵錢【文同】顧烜曰五銖鐵錢徑一寸一分文曰五銖背為四出之文 梁四柱錢【文同】梁書敬帝紀(jì)曰太平二年夏四月己夘鑄四柱錢一準(zhǔn)二十壬辰改一準(zhǔn)十丙申復(fù)閉細(xì)錢 陳五銖錢【文同】陳書文帝紀(jì)曰天嘉三年閏二月改鑄五銖錢隋書食貨志曰初出一當(dāng)鵝眼之十 后魏五銖錢【文同】魏書食貨志曰世宗永平三年冬又鑄五銖錢西魏五銖錢【文同】北史西魏文帝大統(tǒng)六年二月鑄
  五銖錢十二年三月鑄五銖錢舊譜曰以赤銅鑄隋白錢【文同】隋書髙祖紀(jì)曰開皇元年九月行五銖錢食貨志曰髙祖受周禪以天下錢貨輕重不等乃更鑄新錢背面肉好皆有周郭文曰五銖而重如其文舊譜曰徑一寸重一銖六黍肉郭平闊用蠟和鑄故其色白 左右五銖錢【文同】洪遵曰余按此錢形制寙薄面文曰五銖肉漫好闊僅有輪郭背文亦曰五銖肉郭夷坦倒置其字徑寸重二銖三參又一品面文曰五銖幕文以五銖字上下之徑七分重二銖四參【以下六品不知年代】 兩柱錢【文同】隋書食貨志曰梁末又有兩柱錢及鵝眼錢但兩柱重而鵝眼輕 女錢【文同】隋書食貨志曰梁武帝鑄五銖錢又別鑄除其肉郭謂之女錢二品并行百姓或私以古錢交易有五銖女錢太平百錢五銖稚錢五銖對(duì)文等號(hào)輕重不一天子頻下詔書非新鑄二種之錢并不許用洪遵曰余按此錢謂之五銖女錢梁武新鑄亦曰女錢葢梁之前已有女錢矣 稚錢【文同】顧烜曰徑八分半重四銖文曰五銖源流出于五銖但稍狹小今東境謂為稚錢三吳皆用之小者至徑六分重二銖半世有射雉戱用此錢也 對(duì)文錢【文同】顧烜曰對(duì)文錢剪五銖之所成也民利古錢多銅剪鑿取其輪郭所余甚輕小今世行之其源始未聞也 五朱錢顧烜曰徑七分半重三銖半文曰五朱源出稚錢但少遷異以銖為朱三吳屬縣行之亦差少
  蜀直百錢

  顧烜曰漢獻(xiàn)帝建安十九年劉備鑄零陵先賢傳曰劉備初攻劉璋與士眾約若事定府庫百物孤無豫焉及拔成都士眾皆舍干戈赴諸藏競(jìng)?cè)椢镘姴蛔銈渖鯌n之劉巴曰易耳但當(dāng)鑄直百錢平諸物價(jià)令吏為官布備從之?dāng)?shù)月之間府庫充實(shí)
  蜀直百五銖錢

  顧烜曰徑一寸一分重八銖文曰五銖直百劉巴説劉備鑄直百錢傳形五銖此又近之未知孰是張臺(tái)曰今自巴蜀至于襄漢此錢甚多皆是昭烈舊地?cái)嘣诓灰衫钚⒚涝换食谡偾溱w安易使蜀以蜀用鐵錢甚賤物價(jià)益貴因上言請(qǐng)如劉備時(shí)鑄大錢當(dāng)百洪遵曰余按此錢封氏列不知年代品然考諸家之説則劉備所鑄審矣
  吳大泉五百錢

  吳志曰孫權(quán)嘉禾五年春鑄大錢一當(dāng)五百舊譜曰徑寸二分重十二銖文曰大泉五百
  吳大泉當(dāng)千錢

  吳志曰孫權(quán)赤烏元年鑄當(dāng)千大泉舊譜曰徑寸四分重十六銖文曰大泉當(dāng)千
  宋四銖錢

  宋書文帝紀(jì)曰元嘉七年冬十月戊午立錢署鑄四銖錢
  宋孝建錢

  顧烜曰孝建元年鑄四銖錢一邊為孝建一邊為四銖舊譜曰徑八分半重四銖文曰孝建背文曰四銖孝建則薤葉四銖則大篆其后稍去四銖專為孝建漸至薄小文字夷漫至明帝泰始二年罷焉
  宋二銖錢

  宋書顔竣傳曰前廢帝即位鑄二銖錢形或轉(zhuǎn)細(xì)官錢每出民間即模效之而大小厚薄皆不及也無輪郭不磨鑢如今之剪鑿者謂之耒子舊譜曰此錢文曰二銖重如其文
  宋景和錢

  顧烜曰宋中廢帝景和元年鑄重二銖文曰景和
  宋鵝眼錢

  顧烜曰宋中廢帝景和元年鑄沈慶之既申前議放百姓鑄遂轉(zhuǎn)輕偽亦有錢形大如鵝眼故謂鵝眼錢以線貫之乃適投水中不沈隨手碎壊不可料數(shù)尺帛斗米動(dòng)逾一萬
  梁大吉錢

  顧烜曰普通四年鑄大吉鐵錢大小輕重如五銖文曰五銖大吉背文四出
  梁大通錢

  顧烜曰普通四年鑄大通鐵錢大小輕重如五銖文曰五銖大通背文四出
  梁大冨錢

  顧烜曰普通四年鑄大富鐵錢大小輕重如五銖文曰五銖大富背文四出
  陳大貨六銖錢

  陳書宣帝紀(jì)曰太建十一年秋七月辛夘初用大貨六銖錢徐氏曰當(dāng)時(shí)謠言大貨六銖錢乂腰哭天子葢篆書六字類人之乂腰耳
  魏太和五銖錢

  后魏食貨志曰魏初至于太和錢貨無所用也髙祖始詔天下用錢十九年公鑄粗備文曰太和五銖詔京師諸鎮(zhèn)皆通行之在所遣錢二備爐冶民有欲鑄聽就鑄之銅必精煉無所和雜
  魏永安五銖錢

  后魏食貨志曰孝莊永安二年秋詔改鑄文曰永安五銖官自立爐起自九月至三年正月而止舊譜曰徑九分文曰永安五銖重如其文
  魏永安土字錢

  面文永安五銖幕文有一土字徑九分重二銖四參銅色純赤輪闊皆夷計(jì)后魏所鑄洪遵曰東西魏皆鑄永安五銖故存于今甚多其品有三面文獨(dú)曰永安五銖者幕文土字者背文四出者背文四出名令公百爐錢
  東魏永安五銖錢

  隋書食貨志曰齊神武覇政之初承魏猶用永安五銖遷鄴已后百姓私鑄體制漸別遂各以為名有雍州青赤梁州生厚錢吉錢河陽生澀天佐赤牽之稱冀州之北錢皆不行交貿(mào)者皆以絹布神武帝乃收境內(nèi)之銅及錢仍依舊文更鑄流之四境
  東魏令公百爐錢

  丘悅?cè)龂洚堅(jiān)晃魑捍蠼y(tǒng)七年正月東魏有雀衘永安錢置渤海王髙歡前歡世子澄乃令百爐別鑄此錢鄴中號(hào)令公百爐錢封氏曰背文四出
  后周布泉錢

  后周書武帝紀(jì)曰保定元年秋七月更鑄錢文曰布泉以一當(dāng)五與五銖并行舊譜曰徑寸其文左曰布右曰泉皆玉筯篆非男錢也
  后周大布錢

  后周書武帝紀(jì)曰建徳三年六月壬子更鑄五行大布錢以一當(dāng)十與布泉并行張臺(tái)曰此錢小者至徑六分其舊錢之文上五下行左大右布又有大布字翻在上下者
  后周永通萬國錢

  后周書宣帝紀(jì)曰大象元年十一月丁巳初鑄永通萬國錢以一當(dāng)十與五行大布并行
  北齊常平五銖錢

  隋書食貨志曰文宣受禪除永安之錢改鑄常平五銖重如其文其錢甚貴且制造甚精
  唐開元錢

  新唐書食貨志曰武徳四年鑄開元通寳徑八分重二銖四參積十錢重一兩得輕重大小之中其文以八分篆三體洛并幽益桂等州皆置監(jiān)賜秦王齊王三鑪裴寂一鑪以鑄舊唐書食貨志曰開元之錢文歐陽詢制詞其字含八分及體其詞先上后下次左后右讀之自上及左回環(huán)讀之其義亦通俗謂之開通元寳錢鄭處防粹曰初進(jìn)蠟?zāi)N膹曰屎髶喴患综E故錢上有搯文
  唐干封錢

  舊唐書食貨志曰干封元年封岳之后改造新錢文曰干封泉寶初開元錢俗謂之開通元寳錢及鑄新錢乃同流俗干字直上封字在左尋悟錢文之誤卻用舊錢
  唐乾元十當(dāng)錢

  唐書食貨志曰肅宗乾元元年經(jīng)費(fèi)不給鑄錢使第五琦鑄乾元重寶錢徑一寸毎緡重十斤與開元通寶參用以一當(dāng)十亦號(hào)乾元十當(dāng)錢
  唐重輪錢【文同上】
  唐肅宗實(shí)録曰乾元二年九月戊辰新鑄大錢其文依乾元重寶而重其輪以別之一當(dāng)五十
  唐小乾元錢【文同上】
  金光襲曰乾元二年新鑄小錢一當(dāng)一
  唐大厯錢

  張臺(tái)曰大厯是代宗年號(hào)計(jì)此時(shí)所鑄銅色昏濁字畫遒勁
  唐建中錢

  唐書食貨志曰建中初戶部侍郎韓洄以商州紅崖冶銅多請(qǐng)復(fù)洛源廢監(jiān)起十鑪鑄錢十萬二千緡徳宗從之
  唐新開元錢背文
  舊譜曰武宗防昌年鑄時(shí)初廢天下佛寺宰相李徳?奏請(qǐng)以廢寺銅鐘佛像僧尼瓶碗等所在本道鑄錢?州節(jié)度使李紳乃于新錢背加昌字以表年號(hào)而進(jìn)之有勅遂勅鑄錢之所各以本州郡名為背文于是京兆府以京字在穿上洛陽以洛字在穿上?州改以?字在穿上西川以益字在穿上藍(lán)田縣以藍(lán)字在穿右襄州以襄字在穿上江陵府以荊字在穿右越州以越字在穿下宣州以宣字在穿左江西以洪字在穿上湖南以潭字在穿左兗州以兗字在穿上浙西以潤(rùn)字在穿上鄂州以鄂字在穿上平州以平字在穿上興元府以興字在穿上梁州以梁字在穿右廣州以廣字在穿右東川以梓字在穿上福州以福字在穿上丹州以丹字在穿上桂陽監(jiān)以桂字在穿右
  唐咸通錢

  舊譜曰唐咸通十一年桂陽監(jiān)鑄錢官王肜進(jìn)新鑄錢文曰咸通?寶尋有勅停廢不行
  后唐天成錢

  洪遵曰此錢徑七分重三銖六參文曰天成元寶計(jì)當(dāng)時(shí)所鑄而五代史后唐紀(jì)不載
  晉天福錢

  宋白續(xù)通典曰晉天福三年十一月詔三京鄴都諸道州府無問公私應(yīng)有銅者并許鑄錢仍以天福元寶為文左環(huán)讀之委鹽鐵司鑄様頒下諸道毎一錢重二銖四參十錢重一兩
  漢漢通錢

  蘇耆開譚録曰漢干祐中以晉室鼓鑄錢幣偽濫非一乃禁銅貨悉歸公帑洪遵曰此錢徑寸重三銖六參文曰漢通元寶字文明坦制作頗精蓋懲天福之則漢代所鑄明矣
  周周通錢

  蘇耆開譚録曰世宗朝鑄周通元寶錢于后殿設(shè)巨鑪數(shù)十親觀鼓鑄李孝美曰徑寸重五銖文曰周通元寶形制精妙與唐開元錢同
  偽品
  大錢

  漢書食貨志曰王莽居攝變漢制更造大錢徑寸二分重十二銖文曰大錢五十
  小錢五等

  前漢食貨志曰王莽作錢布之品名曰寶貨小錢徑六分重一銖文曰小錢直一次七分三銖曰么錢一十【顔師古曰么小也】次八分五銖曰幼錢二十次九分七銖曰中錢三十次一寸九銖曰壯錢四十因前大錢五十是為錢貨六品直各如其文文質(zhì)周郭仿漢五銖錢百姓憒亂其貨不行民私以五銖錢市買莽患之下詔有敢挾者為惑眾投諸四裔以御魑魅于是農(nóng)商失業(yè)食貨俱廢民涕泣于市道抵罪者不可稱數(shù)莽知民愁廼但行小錢直一與大錢五十二品并行貝布屬且寢
  貨泉錢

  前漢書食貨志曰王莽天鳳元年罷大小錢改作貨泉徑一寸重五銖文右曰貨左曰泉枚直一又以大錢行乆恐民挾不止乃令且行大錢與新貨泉俱枚直一并行盡六年毋得挾大錢矣宋書符瑞志曰莽忌漢而錢文有金乃鑄貨泉以易之既而光武起于舂陵之白水鄉(xiāng)貨泉之文為白水真人也
  得壹錢

  唐書食貨志曰史思明據(jù)東都鑄得一元寳錢徑寸四分以一當(dāng)開元通寳之百
  順天錢

  唐書食貨志曰史思明惡得一非長(zhǎng)久之兆改其文曰順天元寳李孝美曰二錢大小如一但順天重而得一輕耳
  永通錢

  五代史南唐世家曰李景困于用兵鐘謨請(qǐng)鑄大錢以一當(dāng)十文曰永通泉貨洪遵曰此錢有三品字八分書者徑寸五分重八銖七參背面肉好皆有周郭篆文者徑寸三分重五銖七參輪郭重厚銅色昏暗又有面為篆文背為龍鳳形者【名龍鳳重輪錢】皆李氏所鑄也
  開元錢

  陶岳貨志録曰元宗時(shí)兵屢挫帑藏虛竭韓熈載上疏請(qǐng)以鐵為錢其錢之大小一如開元通寳文亦如之徐?篆其文比于舊錢稍大而輪郭深闊既而是錢大行公私以為便
  唐國錢

  十國紀(jì)年唐史曰元宗以周師南伐及割地嵗貢方物府藏空竭錢貨益少遂鑄唐國通寶錢二當(dāng)開元錢一
  大唐錢

  馬令南唐書曰元宗鑄大唐通寶錢與唐國錢通用數(shù)年漸弊極為輕小
  永平錢

  前蜀世家曰王建武成三年十二月大赦改明年元為永平
  通正錢

  前蜀世家曰王建永平五年改元通正
  天漢錢

  前蜀世家曰王建通正元年十月大赦改明年元曰天漢
  光天錢

  前蜀世家曰王建天漢元年十二月大赦改明年元曰光天
  干徳錢

  前蜀世家曰王建卒子衍立明年改元干徳
  咸康錢

  前蜀世家曰王衍干徳七年改元曰咸康
  廣政錢

  后蜀世家曰孟昶明徳五年改元曰廣政
  干亨錢

  南漢世家曰梁貞明三年劉防即位國號(hào)大越改元曰干亨
  干封錢

  楚世家曰髙郁諷馬殷鑄鉛鐵錢以十當(dāng)銅錢一
  天防錢

  董逌曰馬殷據(jù)湖南八州地建天防府因鑄天防府寶
  閩鐵錢

  陶岳貨泉録曰王審知鑄大鐵錢闊寸余甚麤重亦以開元通寶為文仍以五百文為貫俗謂之銠【賀】與銅錢并行
  永隆錢

  閩世家曰王延羲立改元永隆鑄大鐵錢以一當(dāng)十
  天徳錢

  閩史曰王延政天徳二年鑄天徳通寶大鐵錢一當(dāng)百
  大興錢

  董逌曰張臺(tái)云馮洪所鑄
  應(yīng)天錢

  董逌曰幽州劉守光錢而文曰應(yīng)天元寶背文曰萬
  不知年代品
  平當(dāng)錢

  泉志曰徑九分重三銖肉郭夷坦當(dāng)字湮漫或云漢代所鑄
  四出錢

  泉志曰徑寸一分重三銖六參面背文皆四出字盡漫昧大泉五十本王莽所鑄初無四出之説
  大泉五銖錢

  張臺(tái)曰在顧氏所見七種異錢之內(nèi)大小輕重未聞
  太元貨泉錢

  李孝美曰此錢徑七分半重四銖其文上曰太下曰元右曰貨左曰泉太元?jiǎng)t真書貨泉?jiǎng)t小篆形制不至佳
  通行貨泉錢

  泉志曰徑八分半重二銖七參銅質(zhì)簡(jiǎn)古字含八分體
  續(xù)銖錢

  舊譜曰形制頗類五銖面文無好郭其文右曰續(xù)左曰銖
  定平錢

  隨食貨志曰梁武帝時(shí)百姓或私以古錢交易有定平一百
  傳形半兩錢

  泉志曰字文坦明背面皆無輪郭徑八分重二銖一參

  六藝之一録巻十九
  欽定四庫全書
  六藝之一録巻二十     錢唐倪濤撰
  金器欵識(shí)二十
  不知年代品
  太平錢

  隋書食貨志曰梁武帝時(shí)百姓或私以古錢交易有太平百錢舊譜曰錢有三種大篆小篆書文皆曰太平百錢但字有古今形有大小又有水波文及背者
  兩嗇錢

  敦素曰此錢重四銖徑一寸三分微有外輪背面無好郭其文篆書右曰兩左曰嗇形質(zhì)大抵似半兩制作古異源流莫知董逌曰考字書無嗇字又不與篆合按釋真觀書曰割愛辭親披繬剪發(fā)乃知此自梵書中出其以繬為嗇又省文也此錢疑在南梁北齊間
  一文錢

  泉志曰舊譜謂之一文審求其義了不可得然未知何所稽也董逌曰考古文此字為巨泉葢圜錢也
  四曲文錢

  舊譜曰形制類半兩肉好無輪郭?有四曲文外向有二字右類文字左不可識(shí)
  永光錢

  徐氏曰文曰永光
  五金錢

  泉志曰徑八分重三銖六黍字文明澈制作甚精
  大朝錢

  李孝美曰此錢徑寸五分重十五銖其文真書曰大

  董逌曰天福石晉年號(hào)當(dāng)時(shí)所鑄自有天福鎮(zhèn)寳錢見晉氏舊史李孝美曰此錢徑八分重四銖六黍文曰天鎮(zhèn)福寳背文有一黎字在穿上字體形制與石晉天福錢殊不相侔
  萬歳錢

  李孝美曰此錢徑寸二分重十三銖?文繆篆曰皇帝萬歳背文繆篆曰忠孝傳家肉好背有周郭
  大興錢

  李孝美曰此錢徑八分重四銖靣文曰大興平寳復(fù)有一丁字在背文穿上
  大千錢

  泉志曰此錢徑八分重三銖六參文曰大千通寶倒置通寶字千字疑當(dāng)作平歳久漫滅爾背文有一丁字在通字之背制作字體肖大興平寶錢
  天感錢

  泉志曰此錢文曰天感元寶字畫遒勁頃歳獲此尋逸之
  古錢

  李孝美曰此錢徑寸一分重十銖靣有兩字不可識(shí)肉好有周郭皆夷漫如半兩錢狀
  古文錢

  泉志曰徑一寸重四銖五參背文夷漫靣肉坦平微有輪郭頗類圜法
  三字錢

  泉志曰三字錢徑寸一分重三銖三參靣背肉形皆平外無周郭制作簡(jiǎn)古字畫夷漫叵辨亦圜法別種也
  千字錢

  李孝美曰徑寸六分重十銖靣文右邊有一千字體如遼錢疑其同出而未得依據(jù)肉好皆有周郭
  太興錢

  董逌曰文曰太興平寶疑五代僭偽之所鑄
  外國品
  因墀國錢

  王子年拾遺記曰因墀國在西域之北晉武帝時(shí)獻(xiàn)玉錢千緡其形如環(huán)環(huán)重十兩上有天夀永吉之字
  和同錢

  神功錢

  萬年錢

  隆平錢

  舊譜曰日本國錢四品并徑寸重五銖其文書一曰和同開珍二曰神功開珍三曰萬年通寶四曰隆平永寶其國延厯中鑄
  干文錢

  國朝防要曰太平興國九年日本國僧奝然等浮海而至云其國用銅錢文曰干文寶
  屋防國錢

  徐氏曰徑七分厚薄肉好不異中夏字若梵書不可復(fù)識(shí)
  吐蕃國錢

  敦素曰此錢徑寸重五銖肉好精巧不減中國以銅為之皆梵字不可識(shí)背文如開元錢有甲文詢于眾人謂之梵錢
  倭國錢

  賛寧傳載曰倭國在東海中正朔一同中夏年號(hào)天慶天厯其國用錢文曰延喜通寶
  梵字錢

  泉志曰此錢徑八分重三銖六參銅色純赤文不可辨大抵類屋防吐蕃錢
  天贊錢

  五代史四夷附録曰契丹主按巴堅(jiān)僭號(hào)名年曰天贊泉志曰此錢徑九分
  應(yīng)厯錢

  董逌曰契丹錢文曰應(yīng)厯重寶趙至忠北庭雜記曰契丹主徳光之子改元應(yīng)厯
  重?zé)铃X
  趙至忠北庭雜記曰圣宗卒少主宗真立改元景福一年又改重?zé)寥驹淮隋X徑九分重三銖文曰重?zé)镣▽?br />  清寧錢

  陳昉北庭須知曰契丹主洪基改元清寧泉志曰此錢徑九分重三銖文曰清寧通寶
  大康錢

  徐競(jìng)髙麗圖經(jīng)曰契丹咸雍十年改大康至十年改元大安泉志曰此錢徑九分重二銖四參以大康通寶為號(hào)
  大安錢

  李季興東北諸蕃樞要曰契丹主天祐年號(hào)大安泉志曰此錢徑八分重二銖八參文曰大安元寶
  夀昌錢

  李季興東北諸蕃樞要曰?丹主天祐年號(hào)夀昌泉志曰此錢徑九分重二銖四參文曰夀昌元寶
  干統(tǒng)錢

  北遼通書曰天祚即位夀昌七年改為干統(tǒng)泉志曰此錢徑寸重三銖二參文曰干統(tǒng)元寳
  天慶錢

  李季興東北諸蕃樞要曰契丹主天祚年號(hào)天慶泉志曰此錢徑九分重二銖四參文曰天慶元寳
  千秋錢

  李孝美曰此錢徑三分文曰千秋萬歳今甚易得葢常歳虜使入貢人多愽易得耳董逌曰遼國錢葢近世所為
  東海三錢

  泉志曰余按雞林類事云髙麗所鑄有通寶重寶之文今世所見凡三種通寶錢有二篆字及真行體重寶真書制作頗精并徑九分重三銖六參
  三韓錢

  孫穆雞林類事髙麗仿本朝鑄錢以錢交易但其國人與海海賈未以為便其錢規(guī)模與中國同皆以海東通寶或海東重寶三韓通寶為記
  東國錢

  泉志曰此錢徑寸重二銖四參文曰東國重寶輪郭渾重字畫明坦計(jì)髙麗所鑄
  阇婆國梵書錢

  三朝國史曰阇婆國在南海中其國剪銀葉為錢愽易官以粟一斛二斗愽金一錢諸蕃風(fēng)俗云其國以銅銀錫鍮雜鑄為錢其錢六十四個(gè)為一兩
  交趾國黎字錢
  黎
  國朝防要曰秘書丞朱正臣言前通判廣州竊見蕃商多往交州貿(mào)市赍黎字及砂镴錢至州頗紊中國之法
  神竒厭勝品
  太平錢

  南齊祥瑞志曰世祖治盆城又得一大錢文曰太平百歳
  廣宗郡錢

  三國典畧?jiān)槐饼R文宣帝天保元年正月即位十月廣宗郡獻(xiàn)瑞錢文曰歸于圣帝
  偽趙錢

  晉書載記石勒傳曰秦始中建徳校尉王和掘得一鼎容四斗中有大錢三十文曰百當(dāng)千千當(dāng)萬因此令公私行錢
  應(yīng)元錢

  沈括筆談曰廬山太平觀乃九天采訪使者祠唐開元中創(chuàng)建元豐二年道士發(fā)地得一缾封鐍甚固破之有一銅錢文有應(yīng)元保運(yùn)四字不以為異元豐四年忽有詔進(jìn)號(hào)九天采訪使者為應(yīng)元保運(yùn)真君與錢文符同本觀乃以其錢表獻(xiàn)
  科斗錢
  趙抃成都記曰唐干符中蜀州刺史李師泰理第于錦浦里北門西與李氷祠鄰距宅之北地形漸髙崗走西南與祠相接于其堂北鑿地五六尺得大冢甎甓甚固得金錢于甎外數(shù)十枚各重十七八銖徑一寸七八分圓而無孔去縁二分有隠起規(guī)規(guī)內(nèi)靣各科斗書二十一字其縁甚薄有刃焉督役者以白師防師泰命并金錢復(fù)瘞之
  臺(tái)主衣庫錢

  顧烜曰中王之錢臺(tái)主衣庫今有此錢徑四寸重八兩靣文曰中王之錢背文曰五銖七千舊譜曰徑四寸重八兩靣文曰中王之錢背文曰五銖卍千敦素曰所謂卍字者古萬字也此錢錢中最大葢謂一當(dāng)五銖之千萬固甞讀其靣文為錢中之王背文為五銖千萬于理為勝封氏曰靣為書背為篆書
  北斗錢

  舊譜曰文曰大泉五十背為北斗之狀
  雙五錢

  雙十錢

  顧烜曰柄文日月文井文雙五文雙十五錢并竒異今世見有【柄文日月文井文三品無字闕之】
  四五錢

  泉志曰此錢顧烜所載四傍皆篆書五字董逌謂之四五錢
  明月錢

  徐氏曰此錢文曰明月
  萬國錢

  泉志曰此錢徑寸六分重十三銖面文平地作水文一字類梵書不可識(shí)或曰日字背文為星官月免云鶴形慶善郎中守儀真得之郡圃土中
  龍文錢

  敦素曰徑九分重三銖兩傍有文如日月皆不可識(shí)
  三雀錢

  舊譜曰徑寸三分重十銖背面縁上皆作三雀銜花面文曰五行大布背文有野草閑花之象
  背錢

  顧烜曰四文背錢今有此錢徑一寸重六銖文曰太平百錢背文隠起為形舊譜曰背文錢背為甲隠起之形
  水波紋錢

  顧烜曰太平四文錢背有水波紋者三種并徑一寸重六銖文曰太平百錢大體類前條太平四文但制作微為環(huán)壯而背有波紋耳舊譜曰水波紋錢大篆小篆書三種
  ?武錢

  李孝美曰此錢徑寸二分重八銖文曰永通萬國背文為?武星劔之象
  千秋錢

  李孝美曰徑寸九分重二十四銖靣文曰千秋萬歳背文為龍鳯之象
  龍鳳重輪錢

  泉志曰此錢徑寸三分重七銖二參背文重輪肉形渾厚靣文篆書曰永通泉貨背為龍鳳盤繞之象
  壓勝品
  永安五男錢

  舊譜曰徑二寸三分厚一分重十八銖上下輪郭之間皆作粟文靣上四出文文曰永安五男背作四神之狀又有日月相待對(duì)者李孝美曰按所見者徑寸二分背靣皆四出有粟文靣文曰永安五男篆文與后魏永安五銖相似唯男字真書耳
  福慶錢

  舊譜曰徑寸二分半重一銖肉好背靣皆有周郭亦有徑寸四分重十八銖者文曰伍男二女叄公玖卿好郭邊作連珠文于外分為八分若箕形其二三五九皆作大字
  撒帳錢

  舊譜曰徑寸重六銖肉好背靣皆有周郭其形五出穿亦隨之文曰長(zhǎng)命守富貴背靣皆為五出文若角錢狀景隆中中宗出降睿宗女荊山公主特鑄此錢用以撒帳勅近臣及修文館學(xué)士拾錢其銀錢則散貯絹中金錢每十文即繋一防絳學(xué)士皆作卻扇詩其最近御坐者所獲居多有學(xué)士考功員外武平一既出逢韋巨源蘓味道各執(zhí)平一將在燭下云員外事仆射省主欲有所取以手探平一懐盡而后已李孝美曰頃見此錢于汝海王霖家形制文字皆如舊所說但差大而銅鑄耳
  男錢

  舊譜曰徑寸重四銖懸針書文曰布泉世人謂之男錢言佩之則生男也敦素曰徑寸一分形制精巧字體與貨泉略同疑王莽時(shí)鑄后周亦有布泉字皆玉筯與此相并殊不侔也
  辟兵錢

  舊譜曰徑八分重三銖背靣皆有周郭又有兩重于方穿之中復(fù)更有小穿邪正安之疑若八角然其文一靣曰去殃除兇一靣曰辟兵莫當(dāng)皆篆字其間有八柱郭外仍有小柄
  千金錢

  舊譜曰形制輕重類辟兵錢其文一靣曰長(zhǎng)毋相忘一靣曰日入千金錢間亦有八柱
  豐樂錢

  舊譜曰徑八分重二銖五黍靣文有四字皆科斗書其可識(shí)者豐樂肉好背靣皆有周郭李孝美曰此錢文曰天清豐樂
  君宜侯王錢

  舊譜曰此錢徑寸重如其文文有六字曰君冝侯王五銖并篆書背靣但有肉郭而無好郭形制與漢五銖?fù)簧蹙?br />  長(zhǎng)年錢

  舊譜曰徑七分欵文曰長(zhǎng)年太寶
  富錢

  晉書石勒載記曰勒鑄豐貨錢舊譜曰徑寸重四銖文曰豐貨世人謂之富錢言收此錢令人豐富
  五男二女錢

  李孝美曰此錢徑七分厚一分半重十銖背靣有字皆曰五男二女
  天下太平錢

  李孝美曰天下太平錢二品大小不等靣文皆曰天下太平背文并隠起大者徑寸重六銖為持梃人傍有躍龍之狀而平地作水文小者徑八分重五銖為五男二女戲弄之象而平地作毬路文疑亦厭勝之流也洪遵曰此二錢今世有之又有二種其一靣文亦曰天下太平背文為四人持兵仗之象而平地作水文徑八分重三銖六參又有一種靣文亦曰天下太平背為九子母之形平地作毬路文徑八分重二銖四參
  以上俱泉志
  呉中有書賈來廣陵出古錢三百余見示刀布正偽諸品皆備汪君祓江拓其文凡四以遺余一曰千秋萬歳靣有龍鳳形一曰長(zhǎng)生保命靣有北斗及男女對(duì)立狀一曰斬妖伏邪面有立神一蹲虎一篆符一一曰鶴齊夀面無文葢古厭勝錢也暇日裝演成冊(cè)為詩題后并邀祓江同作 翠墨手拓圜論文空齋寶氣歊浮云我有蕭愚子和癖嗜好與世殊蕕薫雪繭留跡?飫眼造自何代誰云云千秋萬歳僅著録景嚴(yán)好事資前聞【千秋萬歳錢見洪遵泉志】其三吉語擅蒼雅自借神力通殷勤下土蟣臣但稽首長(zhǎng)生大帝保命君于缾解祟光景絶【宋周希稷詩誰家解祟吐于缾】縞衣青純年平分及觀陽幕得竒質(zhì)【儲(chǔ)華谷云錢以有字處為隂無字處為陽】龍鳳騰霄虎輸乙斗匡首戴聲廻環(huán)揄袂交帬永為匹世間兒女例心忪雨冷重屏夢(mèng)蕭瑟乞?qū)⒑笪何迥绣X逺勝淮南萬畢術(shù)撒之未足慰寒人佩此端能已愁疾壯夫也復(fù)愛虛名叩齒清思坐幽室裝成一日百廻看探囊尚有雕蟲筆 ○汪為山亦贈(zèng)予厭勝錢拓本文曰金玉滿堂篆書靣有雙龍繞之上有柄作片云形大徑二寸續(xù)裝于冊(cè)更為賦詩 金玉滿堂語見之老氏書所貴在能守盈縮相乗除胃脯或連騎防痔乃得車夤縁走權(quán)要極意為佃漁轉(zhuǎn)瞬領(lǐng)軍屋鎖?集防魖得失鄭人夢(mèng)此足發(fā)軒渠錢環(huán)篆四字字偃披薤如善祝兼寓規(guī)陳義難齟齬片云抱廓外山氣郁不舒日冠月有珥隂嘼紛騰拏水衡駭未覩詩客何由儲(chǔ)紙勞脫輕影一再結(jié)相于故人意不淺?想創(chuàng)物初不貪永為寶無悔亦無譽(yù)【厲鶚樊謝山房集】
  續(xù)泉志序
  吾友胡君一日盡出所弆古錢示余中指一大錢曰此新莽貨泉之镕也今防二千年矣土花活碧重暈掩質(zhì)明處其光可鑒轉(zhuǎn)以贈(zèng)子且曰漢書食貨志云冶镕炊炭應(yīng)劭曰镕形容也作錢模也昔花山馬衎齋氏有大泉五十泉镕朱太史竹垞嘗為之銘并著跋語題之曰范古之治器者以木曰模以土曰型以金曰镕以竹曰范偏傍防畫訓(xùn)詁極嚴(yán)太史喜尚新異易镕為范雖范亦可通范禮少儀云左右軌范乃飲?子太?經(jīng)矩范之動(dòng)成敗之效也皆取法式之意然究不若镕字于鼓鑄之義為更切當(dāng)耳君之愽識(shí)類如此乃復(fù)縱觀所著續(xù)洪文安泉志辨齊太公杏為齊太公貨定臺(tái)主衣庫錢文中王之錢為錢中之王正訛補(bǔ)缺無慮數(shù)十百條葢君夙善篆籀之學(xué)目精烱然凝神注想擘肌分理不爽豪髪經(jīng)行巷陌間見古錢輙摩挲宛轉(zhuǎn)忽忽如有忘及既得之或釋一名或解一字懽呼拉友朋共加欣賞其躭癡成癖又如此錢凡若干品大者完輪周郭方圜肉好小者繁星難可名狀君故多才工于摹搨伸紙破墨色香具足暇則纂歴代之規(guī)制考記傳之逸文屬夷僭國神竒厭勝靡不該載取精之?用力之勤梁顧烜唐封演宋董逌杜鎬輩莫有能過也且君家食貧頗有囊空之嘆而是累累者又非可以為潤(rùn)屋之資藩身之殖君之寳之吾甚惑焉雖然君無以古錢之見棄于時(shí)勿適于用為足深慨也以君儲(chǔ)蓄之富稍稍流布豈必輕相?耀竊恐好事者按圖求之君即欲自珍惜而有不可得者矣 乾隆元年月日仁和趙一清
  朱祐辨文考制
  家藏漢錢 半兩 五銖 二器皆青緑色土古也得之襄賈半兩錢重六分四厘五銖錢重八分徑皆一寸 辨曰前漢篆半兩五銖工鑄甚精 考曰前漢錢也孝文五年更秦半兩錢為四銖文仍半兩至孝武元狩四年盜鑄益多錢輕物貴有司請(qǐng)更為皮幣銷半兩錢鑄三銖錢后以三銖輕易作奸乃更請(qǐng)郡國鑄五銖錢周郭其質(zhì)令不可得摩取镕
  家藏漢錢 大泉五十 栔刀五百 二器皆青緑色土古也得之襄賈大泉重一錢九分徑一寸二分栔刀重三錢八分圜徑一寸柄長(zhǎng)二寸 辨曰漢篆大泉五十栔刀五百說文栔字從大漢書契亦從大茲從木 考曰前漢錢也莽居攝變漢制更造大錢徑寸二分重十二銖文曰大泉五十又造契刀其圜如大錢身形如刀長(zhǎng)二寸文曰契刀五百
  家藏漢錢 大布黃人 器青緑色土古也得之襄賈長(zhǎng)二寸四分重三錢八分 辨曰栁葉篆大布黃人 考曰莽即真以劉氏有金刀罷錯(cuò)刀契刀及五銖錢更作寶貨凡五物六名二十八品錢貨六品銀貨三品寶四品貝貨五品布貨十品大布次布第布?jí)巡贾胁疾畈己癫加撞济床夹〔夹〔奸L(zhǎng)寸五分重十五銖文曰小布一百自小布以上各相長(zhǎng)一分重一銖文各為其布名直各加一百上至大布長(zhǎng)二寸四分重一兩而直一千矣茲布銖兩長(zhǎng)廣如漢書而文多黃人二字
  家藏漢錢 貨布 貨錢 二器皆青緑色土古也貨布得之邵氏重四錢長(zhǎng)廣如漢書貨錢得之襄村氓重八分徑一寸 辨曰栁葉篆貨布貨泉工鑄亦精 考曰中漢錢也莽偽天鳳元年復(fù)申下金銀貝之貨頗増減其賈直而罷大小錢改作貨布長(zhǎng)二寸五分廣一寸首長(zhǎng)八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝長(zhǎng)八分間廣二分其文右曰貨左曰布重二十五銖直貨泉二十五貨泉徑一寸重五銖文右曰貨左曰泉枚直一與貨布二品并行
  家藏漢錢 大泉當(dāng)千 器青黒色土古也得之舊縣賈人重一錢八分徑一寸五分 辨曰大篆大泉當(dāng)千工鑄甚劣 考曰漢末錢也孫權(quán)據(jù)江東赤烏元年鑄一當(dāng)千大錢即此
  家藏宇文周錢 五行大布 永通萬國 二器皆青色土古也得之襄賈五行錢重六分徑寸一分永通錢重八分徑寸三分 辨曰小篆五行大布永通萬國 考曰宇文氏錢也武帝建徳三年六月壬子更鑄五行大布錢以一當(dāng)十宣帝大象元年十一月初鑄永通萬國錢以一當(dāng)十
  歴代刀布
  契刀

  前漢食貨志曰王莽造契刀其環(huán)如大錢身形如刀長(zhǎng)二寸文曰契刀五百張晏曰其文左曰契右曰刀無五百字也顧烜曰契刀五百非勒刀為此四字刀上但有契刀二字而無五百張臺(tái)曰臺(tái)有此錢但薄于錯(cuò)刀柄上文曰五百張顧二說并未見有柄者其文鋪成若錯(cuò)刀之陷金也
  漢刀

  前漢食貨志曰王莽以黃金錯(cuò)其文曰一刀直五千荀恱漢紀(jì)曰居攝二年夏四月更造錯(cuò)刀一直五千與五銖并行張晏曰刻之作字以黃金填其文上曰一下曰刀
  十布

  前漢書食貨志曰王莽鑄大布次布第布?jí)巡贾胁疾畈己癫挤啦济床夹〔夹〔奸L(zhǎng)寸五分重十五銖文曰小布直一百自小布以上各相長(zhǎng)一分相重一銖文各為其布名直各加一百上至大布長(zhǎng)二寸四分重一兩而直千錢矣是為布貨十品
  貨布

  前漢食貨志曰王莽天鳳元年罷大小錢改作貨布長(zhǎng)二寸五分廣一寸首長(zhǎng)八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝長(zhǎng)八分間廣二分其文右曰貨左曰布重二十五銖直貨錢二十五與貨泉并行
  大黃布刀

  舊譜曰重七銖長(zhǎng)二寸三分文曰大黃布刀張臺(tái)曰此亦王莽所鑄文曰大黃布刀莽自言黃虞之后又改平帝定安太后為黃室主則大黃莽之自稱也意者豈非莽之初謂刀布一物后分為二耶
  ?城古刀

  有寸方十三字彷佛隷書背有方孔不透身形如刀文曰貨布五百疑王莽所鑄
  長(zhǎng)平古刀

  舊譜曰天寶元年西河郡別駕李防竒于長(zhǎng)平溪澗中所得狀如小刀長(zhǎng)二寸四分濶五分柄長(zhǎng)二寸濶四分柄端有孔總長(zhǎng)四寸七分背面俱有字不可識(shí)
  沂州銀刀

  嘉祐雜志曰王公和學(xué)士罷沂州得銀刀一有齊大公杏九字九字中闕不相屬刀上又有隠起圜形疑是九府圜法也
  長(zhǎng)平異布

  舊譜曰亦防竒所得也長(zhǎng)寸一分下廣九分者長(zhǎng)五寸廣五分向上漸濶無好足枝長(zhǎng)四分間廣三分面有兩字類科斗書背有三道文不可識(shí)
  異布

  舊譜曰長(zhǎng)四寸一分上廣寸二分下廣寸五分首長(zhǎng)六分廣寸好徑五分足枝長(zhǎng)寸二分間廣四分重十二銖狀如貨布面文四字背文兩字不可識(shí)李孝美曰按所見古布多矣唯此一品極大而形制特與大黃布刀相似舊譜以謂狀如貨泉有所未盡
  異布

  舊譜曰長(zhǎng)寸八分肩廣寸下廣寸一分足間廣五分正圜無好及周郭重十二銖面文五字不可識(shí)
  異布

  舊譜曰長(zhǎng)寸七分肩廣寸足間廣六分有好形制與上布相類靣文三字其左邊一字與中心一字亦類上布右邊及中心字而倒正不同亦有無好者
  異布二品

  舊譜曰長(zhǎng)短廣狹與上二品相似文字
  異布

  張臺(tái)曰長(zhǎng)寸七分半肩廣八分足間二分有肉郭面文兩字
  異布

  張臺(tái)曰長(zhǎng)寸六分肩廣八分首廣五分足間廣二分重六銖背面各一字面文如日下安乂字又兩畫長(zhǎng)短不齊背文如了傍加竪斜畫與上布皆于寶鼎尉王鑄處見之
  異布

  張臺(tái)曰長(zhǎng)二寸一分肩廣寸三分首廣九分足枝長(zhǎng)六分間廣四分半重二十八銖面文四字有如二字者金邊安?者山下安中者兩口相重者背文一字與面文右邊向上者同形質(zhì)樸厚不曾磨鑢于檢校膳部李涿處見之
  異布

  李孝美曰按此布長(zhǎng)短廣狹輕重與上布相類面文六字亦同但倒正相異復(fù)無背文耳
  異布

  李孝美曰按此布長(zhǎng)二寸上廣寸二分下廣寸三分首長(zhǎng)七分廣七分足間廣五分正圜背面肉好皆有周郭面文六字亦不可識(shí)
  異布

  洪遵曰余按此布長(zhǎng)二寸肩廣四分首廣六分半足枝長(zhǎng)五分間廣四分半重十三銖八參正圜背面肉好皆有周郭面文四字
  異布

  洪遵曰按此布長(zhǎng)二寸二分肩廣四分半首廣八分足枝長(zhǎng)五分半間廣如之正圜重十六銖七參面文不可識(shí)
  古銅片

  舊譜曰咸通八年兗海觀察鄭漢章奏百姓于野內(nèi)掘得古銅片四千九百五十五片詔翰林驗(yàn)云上有齊歸化三字按其形制及文篆外莫之覩亦古布流也

  六藝之一録卷二十
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄>
  欽定四庫全書
  六藝之一録卷二十一    錢唐倪濤撰
  金器欵識(shí)二十一
  梁陶?景古今刀劍録
  夏禹子帝啟在位十年以八月庚戌鑄一銅劍其長(zhǎng)三尺九寸藏之秦望山腹上刻二十八宿文有背面面文為星辰背記山川日月
  孔甲在位三十一年以九年嵗次甲辰采牛首山鐵鑄一劍名曰夾古文篆書
  殷太甲在位三十一年以四年嵗次甲子鑄一劍文曰定光古文篆書
  武丁在位五十九年以元年嵗次戊午鑄一劍長(zhǎng)三尺銘曰照膽古文篆書
  周昭王瑕在位五十一年以二年嵗次壬午鑄五劍各投五岳銘曰鎮(zhèn)岳尚方古文篆書
  簡(jiǎn)王夷在位十四年以元年嵗次癸酉鑄一劍長(zhǎng)三尺銘曰駿大篆書
  秦昭王稷在位五十二年以元年嵗次丙午鑄一劍長(zhǎng)三尺銘曰誡大篆書
  秦始皇政在位三十七年以三年嵗次丁巳采北祗銅鑄二劍銘曰定秦小篆書李斯刻埋在阿房宮閣下一在觀臺(tái)下長(zhǎng)三尺六寸
  漢髙帝邦在位十二年以始皇三十四年于南山鑄一鐵劍長(zhǎng)三尺銘曰赤霄大篆書及貴常服之此即斬蛇劍也
  文帝恒在位二十三年以初元十六年嵗次庚午鑄三劍長(zhǎng)三尺三寸銘曰神多刻形以應(yīng)大橫之兆帝崩命入?宮
  武帝徹在位五十四年以元光五年嵗次乙巳鑄八劍長(zhǎng)三尺六寸銘曰八服小篆書嵩恒霍華泰山五岳皆埋之
  宣帝詢?cè)谖欢迥暌员臼妓哪觇T二劍長(zhǎng)三尺一曰毛一曰貴以足下有毛故為之皆小篆書
  平帝衎在位五年以元始元年嵗次辛酉掘得一劍上有帝名因服之大篆書
  王莽在偽位十七年以建國五年嵗次庚午造威斗及神劍皆煉五色石為之銘曰神勝萬里伏小篆書長(zhǎng)三尺六寸
  更始劉圣公在偽位二年自造一劍銘曰更國小篆書后漢光武帝秀在位三十三年未貴時(shí)在南陽鄂山得一劍文曰秀霸小篆書帝常服之
  順帝保在位十九年以永建元年鑄一劍長(zhǎng)三尺四寸銘曰安漢小篆書后改年號(hào)
  靈帝宏在位二十二年以建寧三年鑄四劍文曰中興一劍無故自失并小篆書
  魏武帝曹操以建安二十年于幽谷得一劍長(zhǎng)三尺六寸上有金字銘曰孟德王常服之
  蜀主劉備以章武元年嵗次辛丑采金牛山鐵鑄八劍各長(zhǎng)三尺六寸一備自服一與太子禪一與梁王理一與魯王永一與諸葛丞相亮一與闗侯羽一與張侯飛一與趙侯云并是亮?xí)宰黠L(fēng)角處所有令稱元造刀五萬口皆連環(huán)及刃口列七十二鏈柄中通之兼有二字房子容曰唐人尚書郎李章武本名方古貞元季年為東平帥李師古判官因理第掘得一劍上有章武字方古博物亞張茂先亦曰蜀相諸葛孔明所佩劍也乃改名師古為奏請(qǐng)改為章武焉蓋蜀主八劍之一也
  后主禪延熙二年造一大劍長(zhǎng)一丈二尺鎮(zhèn)劍口山往往人見光輝后人求之不獲
  吳主孫權(quán)以黃武五年采武昌銅鐵作千口劍萬口刀各長(zhǎng)三尺九寸刀頭方皆是南銅越炭作之文曰大吳小篆書
  孫亮以建興二年鑄一劍文曰流光小篆書
  孫皓以建衡元年鑄一劍文曰皇帝吳王小篆書晉武帝司馬炎以咸寧元年造八千口刀銘曰司馬懐帝熾以永嘉元年造一劍長(zhǎng)五尺銘曰步光小篆書成帝衍以咸和元年造十三口刀銘曰興國
  穆帝耼以永和五年于房山造五口劍銘曰五方單符書
  孝武帝昌明以大元元年于華山頂埋一劍銘曰神劍書
  宋武帝劉裕以永初元年鑄一刀銘其背曰定國小篆書長(zhǎng)四尺后入于梁
  少帝義符以景平元年造一刀銘曰五色小篆書前廢帝子業(yè)以景和二年于蔣山頂造一劍銘曰永昌篆書
  后廢帝昱以元徽元年掘得一刀銘曰上血其光照一室帝奇之至五年七月帝使楊玉織女玉女不得懼死用以弒帝果如銘故知吉兇其徴先見矣
  齊髙帝蕭道成以建元二年造一刀銘曰定業(yè)長(zhǎng)五尺篆書自制之
  明帝鸞以建武二年造一刀銘曰朝儀長(zhǎng)四尺小篆書梁武帝蕭衍以天監(jiān)二年即位至普通中歲在庚子命?景造神劍十三口用金銀銅錫鐵五色合為之長(zhǎng)短各依劍術(shù)法文曰服之者永治四方并小篆書
  諸小國刀劍
  前趙劉淵以元熙二年造一刀長(zhǎng)三尺九寸文曰滅賊書
  后趙石勒以建平二年造一刀用五百金工用萬人頭尖長(zhǎng)三尺六寸銘曰建平書勒未貴時(shí)耕地得一刀銘曰石氏昌篆書
  石季龍以建武十四年造一刀長(zhǎng)五尺銘曰皇帝石氏書
  后蜀李雄以景平元年造刀五百口文曰騰馬書前涼張寔造刀百口無故刀盡失文曰霸
  后魏昭成帝拓拔犍以建國元年于赤冶城鑄刺刀十口金縷赤冶字
  道武帝珪以登國元年于嵩阿鑄一劍銘曰鎮(zhèn)山書明元帝嗣以泰常元年造一劍長(zhǎng)四尺銘背曰泰常至真君元年有道士繼天師為帝造劍長(zhǎng)三尺六寸書曰真君因改元
  宣武帝恪以景明元年于白鹿山造一刀文曰白鹿書
  前秦苻堅(jiān)以甘露四年造一刀用五千工銘曰神術(shù)書
  前燕慕容雋以元璽元年造二十八口刀銘曰二十八將書
  后燕慕容垂以建興元年造二刀長(zhǎng)七尺一雄一雌書若別處之則鳴
  后秦姚萇以建初元年造一刀銘曰中山長(zhǎng)三尺七寸書
  西秦乞伏國仁以建義三年造一刀銘曰建義書后涼呂光以麟嘉元年造一刀銘背曰麟嘉長(zhǎng)三尺六寸
  南燕慕容?明以建平元年作刀四口文曰建平書西涼李暠以永建元年造珠碧刀一口銘曰百勝書北涼沮渠?遜以永安三年造刀百口銘曰永安書夏赫連勃勃以龍升二年造五口刀背刃有龍雀環(huán)兼金縷作一龍形長(zhǎng)三尺九寸銘曰古之利器呉楚湛盧大夏龍雀名冠神都可以懷逺可以柔邇?nèi)顼L(fēng)靡草威服九區(qū)宋王劉裕破長(zhǎng)安得此刀后入于梁
  呉將刀
  周瑜作南郡太守造一刀背上有蕩冦將軍字八分書蔣欽拜列郡司馬造一刀文曰司馬書
  周幼平擊曹公勝拜平虜將軍因造一刀銘背曰幼平潘文拜偏將軍為擒蜀將拜固陵太守因造一刀銘曰固陵朱理君少受征討黃武中累功拜安國將軍作一佩刀文曰安國
  蜀將刀
  闗侯為先主所重不惜身命自采都山鐵為二刀銘曰萬人及侯敗侯惜刀投之水中
  張飛初拜新亭侯自命匠鏈赤朱山鐵為一刀銘曰新亭侯蜀大將也后被范彊所殺彊將此刀入于呉
  魏將刀
  鐘防克蜀于成都土中得一刀文曰太乙防死入帳下王伯升伯升后渡江刀遂飛入水
  郭維于太原得一刀文曰宜為將后遂為將軍及與蜀將戰(zhàn)敗失此刀
  袁紹在黎陽夢(mèng)有一神授一寶刀及覺果在臥所銘曰思召紹解之曰思召紹字也
  以上俱刀劍録
  太公劒銘
  常以服兵而行道德行則福廢則覆
  晉裴升文身劍銘
  器以利表實(shí)以名舉良劒耿介體文經(jīng)武陸斷?犀水截輕羽九功斯象七德是輔
  晉張恊太阿劍銘
  太阿之劍世濟(jì)其美淬以清波欽以越砥如玉斯曜若影在水不運(yùn)自肅率土從軌
  古劍銘
  神鋒燭天氣沖斗青冰出匣蒼龍吼魑魅魍魎爾勿走乾坤造化在吾手
  古劒銘二
  昆吾之精太阿之靈嵯嵯三尺離離七星剸犀岳摧斷蛟海清烈士壯心誰有不平
  唐劍銘
  貞觀閼逄季秋重陽吉日造銘曰百鏈精鋼凈掃妖氛
  以上俱鐵網(wǎng)珊瑚
  茂陵寶劍銘
  昭帝時(shí)茂陵家人獻(xiàn)寶劍上銘曰直千金夀萬嵗【西京雜犯】
  火字劍
  昔漁者于江濵見雷公逐一小黃蛇擊殺之化為劍背有火字許旌陽斬蛇第三劍蓋至寶也今在張伯雨處【云煙過眼錄】
  金器欵識(shí)
  印文
  漢舊儀曰諸侯王黃金橐駝紐文曰璽列侯黃金紐文曰之印丞相大將軍黃金印紐文曰章御史大夫章匈奴單于黃金印橐駝紐文曰章御史二千石銀印紐文曰章千石六百石四百石皆銅印鼻紐皆為通官印【太平御覽】
  六體者古文奇字篆書書繆書蟲書皆所以通知古今文字摹印章書旛信也師古曰繆篆謂其文屈曲纒繞所以摹印章也【漢書藝文志】
  王莽簒位莽皇孫功崇公宗坐自畫容貌被服天子衣冠刻印三
  一曰維祉冠存巳夏處南山藏薄氷
  文頴曰祉福祚也冠存已欲襲代也應(yīng)劭曰夏處南山就陰涼也藏薄氷亦以除暑也
  二曰肅圣寶繼
  應(yīng)劭曰莽自謂承圣舜后能肅敬得天寶以立宗欲繼其緒
  三曰德封昌圖
  蘇林曰宗自言以德見封當(dāng)遂昌熾受天下圖籍發(fā)覺案驗(yàn)宗自殺【漢書王莽傳】
  璽書拜馬援伏波將軍注東觀記援上言臣所假伏波將軍印書伏字犬外向城臯令印臯字為白下羊丞印四下羊尉印白下人人下羊即一縣長(zhǎng)吏印文不同恐天下不正者多符印所以為信也所宜齊同薦曉古文字者事下大司空正郡國印章奏可【后漢書馬援傳】
  王溥即王吉之后也傭書于洛美形貌又多文辭來就其書者丈夫贈(zèng)其衣冠婦人遺其珠玉一日之中衣寶盈車而歸積粟十廩九族莫不仰其衣食洛陽稱其為善而得富也溥先時(shí)家貧穿井得鐵印銘曰傭力得富錢至億庾一土三田軍門主簿后以一億庾錢輸官得中壘校尉三田一土壘字也中罍校尉掌軍壘門故曰軍門中主簿也積善降福明神之報(bào)也【拾遺録】
  常山張顥為梁相天新雨后有鳥如山鵲飛翔近地令人擿之墮地為圓石顥令椎破得一金印文曰忠孝侯印顥上之藏之秘府后議郎汝南樊衡校書東觀表上言堯舜之時(shí)舊有此官今天降印宜可復(fù)置【博物志】
  荊門軍圖經(jīng)闗將軍廟在當(dāng)陽縣玉水山紹興初有潭州人得其印于水者二十有三年寺僧法源白于髙使君得公牒之潭取之歸于寺其文為壽亭侯印四字方廣一寸有半其上有穿穿有環(huán)廣如其印又其上并二環(huán)各廣七分加其半以為之長(zhǎng)色皆剛瑩異常銅環(huán)古所以佩也三十有二年艮齋謝先生自夷陵考試囬甞見之荊門太守王公録云余幼時(shí)侍先公為湖南提舉常平時(shí)得觀之印方二寸余細(xì)字上有雙環(huán)闊可六七寸篆不古非漢魏間字體莫可推曉或云晉宋以下別有封壽亭侯者亦未可知予以慶元中因職事甞于左藏封椿庫見之如其制又有闗南司馬一印字皆作疊篆不知何時(shí)在左藏則是別有此二印也毗陵人張駒千里好古曩甞云建炎二年六月復(fù)州寳相禪院科修城木于三門前大樹下劚四尺余得此印環(huán)上刻建安二十年壽亭侯印今環(huán)上卻無此字又與荊門王所載不同【云麓漫抄】
  嘉泰壬戌予道經(jīng)姑蘇于常賣翁得故紙一幅陳黦碎破上有印文方四寸余朱色未落云六合大同之印按鄴侯傳唐肅宗在靈武征天下兵所鑄頃常收拓本漢甎上刻此篆文本朝丞相李昉書其下謂家藏是印文而失之蓋干德乙丑嵗也【蘆浦筆記】
  漢有摹印篆其法只是方正篆法與相通后人不識(shí)古印妄意盤屈且以為法大可笑也多見故家藏得漢印字皆方正近乎書此即摹印篆也王球嘯堂集古録所載古印正與相合凢屈曲盤囘唐篆始如此今碑刻有顔魯公官誥尚書省印可攷其説
  漢魏印章皆用白文大不過寸許朝爵印文皆鑄葢擇日封拜可緩者也軍中印文多鑿蓋急于行令不可緩者也古無押以印章為官職信令故如此耳自唐用朱文古法漸廢至宋南渡絶無知者故后宋印文皆大謬
  白文印皆用漢篆平方正直字不可圓縱有斜筆亦當(dāng)取巧冩過
  三字印右一邊一字左一邊兩字者以兩字處與為一字處相等不可兩字中斷
  四字印若前二字交界畧有空后二字無空須當(dāng)空一畫地別之字有有腳無腳故言及此不然一邊見分一邊不分非法度也
  軒齋等印古無此式惟唐相李泌有端居室三字印白文玉印或可照例終是白文非古法不若只從朱文
  朱文印用雜篆體不可大怪擇其近人情免費(fèi)詞説可也
  白文印用崔子玉冩張平子碑上字及漢器上并碑蓋印章等字最為第一
  凡姓名表字古有法式不可隨俗用雜篆及朱文白文印必逼于邊不可有空空便不古
  朱文印不可逼邊須當(dāng)以字中空白得中處為相去庶免印出與邊相倚無意思耳字宜細(xì)四傍有出筆皆帶邊邊須細(xì)于字邊若一體印出時(shí)四邊虛紙昻起未免邊肥于字也非見多者不能曉此
  多有人依欵識(shí)字式作印此大不可蓋漢時(shí)印文不曽如此三代時(shí)卻又無印學(xué)者慎此周禮雖有璽節(jié)及軄金掌辨其媺惡揭而璽之之説注曰印其實(shí)手執(zhí)之卩【音節(jié)】也正面刻字如秦氏璽而不可印印則字皆反矣古人以之表信不問字反淳樸如此若戰(zhàn)國時(shí)蘇秦六印制度未聞淮南子人間訓(xùn)曰魯君召子貢授以大將軍印劉安寓言而失詞耳
  道號(hào)唐人雖有不曽有印故不可以道號(hào)作印用也三字屋扁唐卻有法
  凡印文中有一二字忽有自然空缺不可映帶聴其自空古印多如此
  凡印仆有古人印式二冊(cè)一為官印一為私印具列所以實(shí)為甚詳不若嘯堂集古録所載只具音釋也
  凡名印不可妄冩或姓名相合或加印章等字或兼用印章字曰姓某印章不若只用印字最為正也二名者可回文冩姓下著印字在右二名在左是也單名者曰姓某之印卻不可回文冩名印內(nèi)不可著氏字若曰姓某私印不可印文墨只宜封書亦不可回文冩名印內(nèi)不可著氏字表德可加氏字亦當(dāng)詳審之
  表字印只用二字此為正式近人欲并加姓氏于其上曰某氏某若作姓某父古雖有此稱系他人美已卻不可入印人多好古不論其原不為俗亂可也漢人三字印非復(fù)姓及無印字者皆非名印蓋字印不當(dāng)用印字以亂名耳漢張長(zhǎng)安字幼君有印曰張幼君【右一字左二字】唐呂溫字化光有印曰呂化光亦三字表德印式【幼君西漢王式弟子化光見桞文呂衡州也】
  諸印文下有空處懸之最佳不可妄意伸開或加屈曲務(wù)欲填滿若冩得有道理自然不覺空也字多無空不必問此
  王球嘯堂集古録二卷正文共一百紙序跋在外其間有古文印數(shù)十有一曰夏禹系漢巫厭水災(zāi)法印世俗傳有渡水佩禹字法此印乃漢篆所以知之又一印曰孔夫音誤是孫茲二字又有滕公墓銘郁【二】作兩字書且妄為剝落狀然考之古法疊字只作二小畫附其下秦時(shí)大夫猶是以夫字加二小畫況此疊文者乎偽無疑矣 古印式二冊(cè)即漢官威儀無印本仆自集成者后人若不得見只于嘯堂集古録十?dāng)?shù)枚亦可為法【已上俱學(xué)古篇】
  李陽氷曰摹印之法有四功侔造化冥受鬼神謂之神筆畫之外得防妙法謂之竒藝精扵一規(guī)規(guī)圓方謂之工繁簡(jiǎn)相參布置不紊謂之巧趙彥衛(wèi)曰古印文作白文蓋用以印泥紫泥封詔是也今之米印倉敖印近之矣自有紙始用朱字間有為白字者通典云北齊有木印長(zhǎng)一尺廣二寸五分背上為鼻紐長(zhǎng)九寸厚一寸廣九分腹下隠起篆文曰督攝萬防惟以印借縫今齪合縫條印蓋原于此秦有八體書三曰刻符即古所謂繆篆五曰摹印蕭子良以刻符摹印合為一體徐鍇謂符者竹而中刻之字形半分理應(yīng)別為一體摹印曲屈填宻則秦篆文也子良誤合之宣和譜四卷?xiàng)羁艘粫V一卷【又名集古印格】王厚之復(fù)
  齋印譜顔叔夏古印譜二卷姜防集古印譜一卷吾衍古印文二卷趙孟頫印史二卷【輟耕録】
  東臯雜録云漢碑額多篆身多多凹篆多凸惟張平子碑則額與身皆篆也慎按三代鐘鼎文有欵識(shí)隠起而凸曰欵以象陽中防而凹曰識(shí)以象陰刻之印章則陽文曰朱文陰白曰白文蓋古今金石同一例也【丹鉛總錄】
  楊氏集古印譜敘
  浦城楊遵雅性好古畜古印甚富慮夫物之有形必有終也乃摭其家與好事所藏摸其文為集古印譜由尚方小璽王侯將軍都尉太守所佩郡丞長(zhǎng)史令宰丞尉騎督軍曲軍司馬等所綰與夫漢叔孫通衛(wèi)青等所懷炳炳累累然何其多也稽時(shí)世先后書制度形象考前代官制辨古文籀篆分之同異又何其精且博也嘻方其磨礱以成形欵識(shí)以成文佩之組藏之匣國有官守家有子孫固不期于湮淪散棄也荒墟敗冢之間草莽所翳沒兵火所垢蝕耕夫牧子之所弄?jiǎng)\又豈期于隆好者以為奇異之玩也嗟乎物之顯晦有時(shí)抑又有幸不幸者耶豈久而必有相得者亦理之常也邪是以君子之于己自得而已不汲汲于外也或謂今之好古者聚物斯譜有焉予曰不然犍為之磬汾陰之鼎秦璽漢劍曲阜之履歴世傳以為寶寧尚賴其用哉亦云上古而已是譜也上下數(shù)千載間攷其制訂其文如見其人其善以勸其惡以戒亡但為玩好具而已也襄陰王沂師魯撰
  楊氏集古印譜序
  予家舊藏王子弁嘯堂集古録列古印刻式三十有七后游杭識(shí)竹房吾子行得學(xué)古編其所收益富當(dāng)時(shí)視為該博乃今見浦城楊侯宗道印譜絶出二書逺甚展卷披閱使人慨然有懷古之意予觀周官職金所掌之物皆揭而璽之鄭氏謂璽者印也則三代未甞無印特世逺湮沒非若?器重大而可以久傳者也然則虞卿之所棄蘇秦之所佩殆亦周之遺制與漢去古未逺其制作必有自來斯譜之所以不易得也盍亦録梓而行諸世俾好事者得有所攷焉宗道其勉之京口俞希魯識(shí)
  題楊氏手摹集古印譜后
  右集古印譜四冊(cè)其一署曰上之上皆官印印文百有六其二曰上之下亦官印文如一冊(cè)而益其十有四其三曰下之上皆私印文如二冊(cè)而復(fù)益其五十有七其四曰下之下亦私印文視三冊(cè)而損其五十有二下之下尾又有吾氏摹印篆官私具一百五十六去其重復(fù)八十四而取其七十有二復(fù)綴以收附私印百有十六連詩文題跋所識(shí)印十五凡七百三十一舊譜以印印紙光采粲然旁書形鈕之制若玉若瑪瑙若銅若銀若涂金若涂銀官則曰某代某官私則曰某姓若名字至為詳悉惟吾氏所摹直以墨拓于紙而已譜始集于浦城楊遵宗道備載襄陰王公師魯番陽周公伯溫金華王公子兗京口俞公希魯所撰文后歸呉郡陸友友仁則有髙郵龔璛先生及內(nèi)翰虞文靖公揭文安公為賦衛(wèi)青玉印詩文可為左驗(yàn)今藏西平沐府余為前軍左都督李公手摹一過公覽而愛之遂裝演以藏諸篋笥然余觀王球嘯堂集古録呉興趙文敏公印史太末吾先生印式錢唐葉景修漢唐篆刻圖書韻釋皆未若此譜為詳蓋漢有摹印篆其法平方正直繁則減除少則増續(xù)與相通漢晉印章皆除官擇日封拜者必鑄以授之軍中急于行令故印文多鑿官重者或兩刻成文虛爵者或正其文填以金銀人名私印多刻非鑄六朝而降叅用陽文終非古法唐用陽文始屈曲盤回如所謂繆篆而古法漸廢至宋終無知者故宋印皆大謬元官私印亦用陽文作俑殆自文敏如學(xué)古編三十五舉其自十八舉以下皆辨論印篆茍取是譜而證之槩可見矣都督公知而好之其尚友古人之意為何如哉若余所書目眊手拙以戊寅嵗七月戊戌肇工八月壬子畢手歴十有七日而僅得其髣髴云乃書而識(shí)之防稽萍居道士唐愚士拜手謹(jǐn)書
  呉氏印譜序
  印章之來尚矣制式之等鈕綬之別雖各有異所以傳令示信一也是編自漢至?xí)x凡諸印章搜訪殆盡一一摹搨類聚品列沿革始末摽注其下不惟千百年之遺文舊典古雅樸厚之意粲然在目而當(dāng)時(shí)設(shè)官分職廢置之由亦從可攷焉呉氏孟思素以篆名而是編皆其手録尤可寶也能君仲章得之以示余故書此而歸之至正二十五年五月甲子豫章揭汯書
  顧氏集古印譜敘
  顧氏作集古印譜成屬余序其事余曰唯唯余按古者印璽尊卑通名昔魯襄公在楚季武子使公冶問璽書是不獨(dú)天子稱璽矣唯天子稱璽者乃秦漢故事天子六璽皆玉螭虎鈕其文亦殊用武都紫泥封之為信漢舊儀云諸侯王黃金璽槖駝鈕文曰璽然則又不獨(dú)天子稱璽矣乃今顧氏譜有荊王之璽蓋足征云列侯丞相將軍印則皆用黃金鈕皆文列侯者曰印丞相將軍者曰章中二千石印銀鈕亦文曰章而千石六百石四百石印銅鈕鼻文曰印禮儀志又云印璽王玉押銀鏤文貴人長(zhǎng)主文銅鏤漢武帝太初元年謂漢以土德王土數(shù)五故更印章以五字凡不足五字者用之字足之議郎樊衡因張顥上鵲中印其文為忠孝侯印字乃上言堯舜時(shí)舊有此官然堯舜時(shí)有此官今雖無可考見當(dāng)時(shí)君臣乃輒為置官置印由是以觀是三代未甞無印而印璽尊卑通名信矣故公署者為官印私家者為私印而世代沿革制度同異或玉或金或銀或銅或瑪瑙或?qū)毷虼呕蛲拷鸹蛲裤y或商金或錯(cuò)銀其鈕或用螭用虎用豸用獸用槖駝?dòng)莽j用羊用馬用狻猊用辟邪用輪用環(huán)用連環(huán)用瓦用覆斗用鼻唯所欲用矣而其文篆古樸竒妙皆古人精神心法之所寓者非譜無以示千百世后矣然古無印譜有印譜自宋宣和始宣和譜今不傳而后王厚之順伯亦譜之已而王球子弁氏有嘯堂集古録趙文敏子昻有印史太末吾衍子行氏有學(xué)古印式編浦城楊遵宗道氏有集古印譜錢唐葉景脩氏有漢唐篆刻圖書韻釋諸家唯楊遵氏為最多然亦堇堇止七百三十一方挽近世詩文印記亦附矣然皆摹本而長(zhǎng)洲沈潤(rùn)卿始以順伯子昻錢舜舉子行及子行弟子呉孟思所摹及其所未摹者作刻譜以傳近古杭郎叔寶氏七修類藁中亦刻數(shù)十方然統(tǒng)諸家數(shù)尚不及千矣而摹刻俱為失真刻石則朱白難辨上海顧氏稱世家三世以博雅傳自御醫(yī)公世安氏搜購始及光祿君汝由鴻臚君汝脩大理君汝和光祿子天錫歴祖孫父子兄弟綿逺矣而搜購逺近不遺余力乃堇堇得玉印一百六十有奇銅印一千六百有奇然較之諸家所傳則三倍矣顧氏兄弟甞曰六經(jīng)尚矣六經(jīng)之外唯有?鼎欵識(shí)?鼎欵識(shí)之外唯有秦漢碑版鏤刻此皆古人心畫神跡所寄然嵗久風(fēng)日蝕剝者無防而金石版鏤皆摹拓重翻未免失真多矣唯茲印章用墨用硃用善楮印而譜之庶后之人尚得親見古人典刑神跡所跡心畫所傳無殊耳提面命也已又甞語余曰余家自御醫(yī)府君而下世嗜畜古人名跡故商周彞鼎之屬及法書名畫金玉印章之類堇堇凡數(shù)十種矣一罹倭變遷徙流離再遭時(shí)艱獄辭連染故三世所畜一旦歸于有力而印章堇存亦未敢保其不它物聚散有數(shù)人無與焉而使之冺滅不傳可惜也故作是譜譜凡二十本噫其意蓋深逺矣譜式首尚方璽即秦始皇九字璽也次荊王之璽之類次官印次私印私印以沈約韻為前后而始朱氏尊國姓也集印者太原王常幼安氏隆慶六年壬申夏五月望日四明沈明臣序
  王祎楊氏印譜贊
  太樸既散人文肇興厥剏字畫用代結(jié)繩維鳥跡科斗詘屈縱橫遐哉邈矣莫覩其名迨乎篆籀繼作體制情狀叅造化以成形或勒諸鐘鼎或刻諸印璽或簡(jiǎn)策是載或琬琰是登垂諸后世昭如日星然而璽印之制始自秦斯繇漢暨魏率世遵代承方寸之廣斵玉鏤金字奇而畫精螭其鈕紫盩其綬而尊卑等殺因之以明或用之公府或用之私家封泥署紙信施令行嗟物有不朽歴緜禩曠齡流傳人間雖土蝕石剝而質(zhì)猶堅(jiān)貞有若上方殿中長(zhǎng)樂未央都尉司馬徹侯列卿有若叔孫通公孫?周昌韋賢賈山衛(wèi)青公私所用若此等類不可悉稱浦城楊君博學(xué)多能遐搜旁摭忘寢食以留情拓其文朱膏墨凝防粹而譜之嵗輯月増古欵異識(shí)羣分而類并譬如殘圭斷璧舉手可掬又如貯金而滿籯一開卷間古人之精神粲然猶生番陽周公題辭以發(fā)揮語意渾成金華王祎推演其義續(xù)為之贊如組笥之著銘愽雅之士尚于茲有征
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二十一>
  欽定四庫全書
  六藝之一録卷二十二    錢唐倪濤撰
  金器欵識(shí)二十二
  集古印譜
  漢小璽
  長(zhǎng)樂未央 銅印
  王印
  樂安王章 銅印涂金紐
  漢和帝改千乘王寵國為樂安王晉初封皇子鑒惠帝封齊王冋子永皆為樂安王前漢表云諸侯王金璽盭綬漢舊儀云諸侯王金印槖駝鈕文曰璽刻曰某王之璽晉志云凡王金印紐鏈朱綬蓋改用鈕不復(fù)言璽矣此印鈕而文曰章決非劉寵國所佩豈晉以假司馬鑒或司馬永耶
  公印
  京兆郡開國公章 銅印涂金鈕
  兩漢無五等爵曹操自封魏公而開國之號(hào)始見于晉令文帝黃初二年始封王之子為鄉(xiāng)公其后以為定制宋齊因之梁陳置九等郡有王嗣王藩王開國郡縣公開國縣侯開國縣伯子男其秩皆一品
  侯印
  冠軍侯印 銅印涂金鈕
  前漢武帝以霍去病征匈奴功冠三軍封冠軍侯
  正義侯印 銅印涂金鈕
  平都侯印 銅印涂金鈕
  平都侯印 銅印鈕
  漢平都侯國屬豫章郡
  綏武侯印 銅印鈕
  臨淄侯印 銅印鈕 漢臨淄屬齊郡
  廣平侯印 銅印辟邪鈕
  漢光武建武二年封呉漢為廣平侯食采廣平漳曲周廣年四縣廣平故城在洺州永年縣永年即廣平避隋?帝諱因改焉
  巨野侯章 銅印涂金鈕
  濟(jì)州巨野縣禹貢大野澤在其東北兩漢屬山陽郡
  烏程侯印 銅印鈕 漢烏程屬防稽郡
  武平侯印 銅印涂金鈕
  漢武平縣屬陳國獻(xiàn)帝建元中曹操為大將軍武平侯
  昌邑侯印 銅印
  陽晉侯印 銅印鈕 晉陽屬太原郡
  歸趙侯印 銅印鈕
  晉紀(jì)劉元海族子曜以元帝大興元年僣帝位改國號(hào)曰趙據(jù)有闗中又大興二年石勒據(jù)襄僣位亦改國號(hào)曰趙此必二胡以來封降者
  赤泉侯印 銅印
  都鄉(xiāng)侯印 銅印涂金鈕
  漢承秦制侯功大者食縣小者食鄉(xiāng)得臣其吏民皆為列侯后漢始有大縣侯小縣侯鄉(xiāng)亭侯之等差如建武中封趙王相二子為鄉(xiāng)侯建初中封栩十子為亭侯之類又鄉(xiāng)亭各有名號(hào)如誅梁冀行封尹勲為宜陽都鄉(xiāng)侯郭渭為鄴都亭侯魏黃初三年初制封王之庶子為鄉(xiāng)公嗣王庶子為鄉(xiāng)侯公之庶子為亭伯厥后定制凡王公侯伯子男六等次縣侯次鄉(xiāng)侯次亭侯次闗內(nèi)侯又置名號(hào)侯爵十八級(jí)闗中侯爵十七級(jí)皆金印紫綬又通典品秩魏諸國王侯伯子男皆一品諸縣侯三品諸鄉(xiāng)侯四品亭侯五品闗內(nèi)侯六品及考漢制常山有為鄉(xiāng)侯國安帝建光元年貶平原王翼為都鄉(xiāng)侯
  都鄉(xiāng)侯印 銅印辟邪鈕
  武陽亭侯 銅印涂金鈕
  秦制十里一亭十亭一鄉(xiāng)漢因之大率縣方百里
  宜都亭侯 銅印
  門亭侯
  陽平亭侯
  長(zhǎng)貴亭侯 銅印涂金鈕
  平都亭侯 銅印鼻鈕
  南亭侯印
  柱亭侯印 銅印涂金鈕
  都亭侯印 銅印涂金鈕
  后漢皇后紀(jì)獻(xiàn)帝母王夫人兄斌興平元年封都亭侯注云凡言都亭者并城內(nèi)亭也漢法大縣侯位視三公小縣侯位視上卿鄉(xiāng)縣亭侯視中二千石也
  漢都亭侯印 銅印盤螭鈕
  安昌亭侯 銅印涂金鈕
  制度字畫極佳趙子昻學(xué)士于都下得之按漢志藂録徹侯之號(hào)或取其縣蕭何酂侯是也或取其鄉(xiāng)公孫?平津侯是也或取其亭闗云長(zhǎng)壽亭侯是也
  闗內(nèi)侯印【二】 一玉印鼻鈕【見欣賞編】 一玉印鈕秦爵廿等二十徹侯十九闗內(nèi)侯居京師而無國邑后漢志云無土寄食所在縣民租多少各有戸數(shù)為限漢靈帝中平四年賣闗內(nèi)侯假金印紫綬 按闗內(nèi)侯不應(yīng)有玉印即有恐出偽造或王厚之誤銅為玉也
  闗內(nèi)侯印【十九】 銅印 涂金鈕者十六 鈕者三闗中侯印【四】 銅印 鈕者二 涂金鈕者二建安廿年曹孟德始制名號(hào)侯至五大夫與舊制列侯闗內(nèi)侯凡六等以賞軍功而闗中侯爵十七級(jí)金印紫綬不食租虛封耳
  闗外侯印 銅印鈕
  黃初定制闗外侯爵十六級(jí)銅印鈕墨綬
  髙安縣開國侯章 銅印鈕
  楊宗道印譜云文之上有金鈿五字云輔國將軍章蓋古之虛爵也髙安屬筠州輔國將軍后漢置晉宋皆有之
  故成平侯私印 銅印辟邪鈕
  廣城侯
  順陽侯家印信 銅印槖駝鈕
  漢成帝建始二年正月封膠東王子童為順陽侯章帝建初四年封衛(wèi)尉馬廖為順陽侯
  將軍印
  大將軍印章
  后漢書百官志云將軍不常置本注曰掌征伐背叛比公者四第一大將軍次驃騎將軍印次車騎將軍次衛(wèi)將軍又有前后左右將軍初武帝以衛(wèi)青數(shù)征伐有功以為大將軍欲尊寵之以古尊官唯有三公皆將軍始自秦晉以為卿號(hào)故置大司馬官號(hào)以冠之其后霍光王鳯等皆然成帝綏和元年賜大司馬印綬罷將軍官世祖中興呉漢以大將軍為大司馬景丹為驃騎將軍位在公下及前后左右雜號(hào)將軍眾多皆主征伐事訖皆罷
  左大將軍章 銅印鼻鈕
  偏將軍印【二】 銅印 一鼻鈕 一索鈕
  按姜白石印譜云老子有曰偏將軍處左則其來尚矣王莽地皇元年下書曰予之皇初祖考定天下將兵為上將軍內(nèi)設(shè)大將外置司馬五人大將軍廿五人偏將軍百廿五人禆將軍千二百五十人又有校尉司馬當(dāng)士吏士累至千三百五十萬人于是賜諸州牧號(hào)為大將軍郡卒正連帥大尹為偏將軍蓋莽天鳯元年置卒正連帥大尹職如太守凡新室太守皆號(hào)偏將軍也更始以光武為太常偏將軍光武為偏將軍無印得定睦侯家丞印佩之入朝呉漢家貧販馬為業(yè)聞世祖長(zhǎng)者獨(dú)欲歸心及世祖于廣阿拜偏將軍后漢初自冦恂馮異等以偏將軍見于史者數(shù)十人其后凡魏晉南北皆有之后魏北齊品甚卑止列于從九品按漢舊儀比二千石以上
  中部偏將軍章
  左衛(wèi)將軍 銅印鈕
  漢舊儀云典京師兵衛(wèi)四夷屯警
  折衛(wèi)將軍章
  鷹?將軍章【二】 銅印 一鈕 一商金鈕振武將軍章 銅印鈕
  凌江將軍章 銅印商銀鈕
  廣武將軍章 銅印涂金鈕
  將軍章 銅印鈕
  武將軍印
  冠軍將軍
  龍?bào)J將軍章【二】 銅印涂金鈕其一文亦鈿金此虛爵也
  平西將軍 銅印鈕
  晉周處為平西將軍沈約宋書臨川王義慶為平西將軍后齊四平將軍正三品梁以四平四翊為廿班陳四平品第三秩中二千石藏義興周孝侯廟廟祝世掌之
  建武將軍章 銅印鈕
  漢韓安國王晏并為之蜀志劉封傳文帝善孟達(dá)姿才遂授此官
  超武將軍之印 銅印獸鈕
  梁大通二年再序?qū)④娞?hào)為二十四班有安夷超武綏邊等號(hào)
  伏波將軍 銅印鈕
  按伏波將軍前漢路愽德后漢馬援陳登夏侯惇魏滿寵甄像孫禮盧欽晉孫秀葛洪陶延皆為此官魏晉宋五品后魏北齊從五品梁四班后周五命其名其人不一而邵公濟(jì)記此印據(jù)犬文內(nèi)向直以為馬新息所假印恐未必然使犬文外向尚可立説為路或?yàn)轳R侯先所假者內(nèi)向者乃其常援既正之后自不應(yīng)復(fù)誤據(jù)內(nèi)向便為馬侯未為至論又謂伏波云者止愽德與援考之不審矣印文大而巧鈕不合制疑六朝后物也
  河南邵愽論曰客有行云陽嵯峨山中得古印寸余涂金駝?dòng)♀o其文曰伏波將軍印蓋漢印字用五土數(shù)也然漢有兩伏波前邳離路博德也后將軍新息馬援也予攷其篆畫知其為馬援印焉按世祖建武十七年交趾女子征側(cè)反攻沒其郡九真日南合浦蠻夷皆應(yīng)之冦略嶺外六十余城側(cè)自立為王詔拜馬援伏波將軍討之而東觀記載援當(dāng)時(shí)所上書曰臣所假伏波將軍印書伏字犬文外向恐天下不正者多符印所以為信也所宜齊同薦曉古文字者事下大司空正郡國印章奏可以路博德在援之前未經(jīng)是正其印犬文外向無疑此印犬文內(nèi)向是后改正者為援印也明矣以漢百官志攷之將軍不常置皆主征伐事訖則已曰大將軍驃騎前后左右將軍其名其人不一而以伏波者止博德與援也蓋皆水戰(zhàn)援既南征將樓船二千艘戰(zhàn)士二萬余斬五千級(jí)降以萬計(jì)斬其魁傳首京師方其殺牛釃酒勞饗軍士官屬慷慨相與語其意氣盛矣當(dāng)時(shí)萬里之外一軍之中視此方寸印為何如者豈亦料此后千余嵗委于荊菅瓦礫之地為牛童馬卒之所得好事者百金可贖也又況不以功業(yè)取富貴欲其區(qū)區(qū)傲天下而垂后世斯惑矣
  ?烈將軍章
  綏邊將軍章 銅印鈕
  安夷將軍章 銅印鈕
  虎伏將軍之印
  征虜將軍章 銅印涂金鈕
  古者寄軍政于六卿故周禮大司馬萬有二千五百人為軍軍將皆命卿左傳晉獻(xiàn)公作三軍公將上軍禮記稱衞彌牟為將軍文子史記齊公以穰苴為將軍此將軍之名其來尚矣后漢建武中祭遵為征虜將軍亷潔奉公光武嘆曰安得憂國奉公如祭征虜者乎漢末孫賁張飛亦為之魏志太祖以臨菑侯植行征虜將軍桓范劉勲亦授此官雍丘縣有魏征虜將軍王思賢碑呉孫皎虞察皆為之沈約宋書征虜世號(hào)金紫將軍
  奮武將軍章 銅印鈕
  按史記年表漢元帝永光二年七月太常任千秋為奮武將軍擊西羌呉志豫章東郡民彭村李玉作亂眾萬余賀齊討平誅其首惡余皆降采其精健者為兵次為縣戶遷奮武將軍
  寧朔將軍章 銅印鈕
  換烈將軍之印【二】
  討虜將軍
  建安五年曹操表孫權(quán)為討虜將軍領(lǐng)防稽太守
  安東將軍章
  禆將軍張賽 銅印鼻鈕
  將印
  殿中中郎將印
  中郎將秦官漢因之掌三署凡郎官主更直執(zhí)防宿衛(wèi)諸殿門
  武衛(wèi)次飛武賁將印
  后漢曹公為丞相有武衛(wèi)營魏文帝置武衛(wèi)將軍以主禁旅
  牙門將印章 銅印涂金鈕
  魏黃初置冠服與將軍同王隠晉書云陸機(jī)少襲父爵為牙門將
  牙門將之章 銅印涂金鈕
  牙門將印章【三】 銅印 鈕者一 涂金鈕者一鼻鈕一
  部曲將印【十六】 俱銅印鼻鈕
  部下有曲曰部曲者總言之也其余將軍亦有部曲以領(lǐng)兵晉武帝太始元年罷部曲將納質(zhì)任
  督印
  騎督之印【五】 銅印 涂金鈕者四 鼻鈕者一魏晉第五品有騎督髙貴鄉(xiāng)公紀(jì)騎督敬琰魏志騎督偏將軍路蕃楊宗道印譜云晉彭祈碑陰題名其官屬有騎督步督散督之號(hào)
  千人督印 銅印鼻鈕
  部曲督印【三】 俱銅印鼻鈕
  東漢志大將軍有長(zhǎng)史司馬皆一人職參謀議掾?qū)俣湃似漕I(lǐng)軍皆有部曲孫皓天紀(jì)三年夏郭馬反馬本合浦太守修允部曲督晉紀(jì)李庠傳趙欽將有異志委庠以心膂表為部曲督晉世祖武帝咸寧五年除部曲督以下質(zhì)任
  騎部曲督【三】 銅印鼻鈕
  晉書朱伺自騎部督加綏夷都尉后以功封亭侯領(lǐng)騎督
  副部曲督 銅印鼻鈕
  司馬督印
  按通志鹵簿略司馬督在前中道左右各司馬史三人引仗左右各六行
  軍印
  防軍印章 銅印鼻鈕
  按防軍都尉秦官漢元狩四年屬大司馬哀帝更名司冦平帝更名防軍晉永昌元年省防軍并領(lǐng)軍大寧元年復(fù)置領(lǐng)防各領(lǐng)營兵
  行營左防軍印 銅印鼻鈕
  行營右防軍印 銅印螭鈕
  行營右防軍
  澹如防軍章
  討穢辦軍印 銅印鈕
  尉印
  都尉 銅印鈕
  東漢百官表郡尉秦官掌佐守典武職甲卒秩比二千石景帝二年更名都尉
  殿中都尉【五】 銅印 鈕者四 涂金鈕者一魏晉有此官晉武帝遺詔差殿中都尉司馬十人給楊駿令得持兵仗出入
  駙馬都尉【六】 銅印 涂金鈕三 細(xì)商金鈕一鈕二
  漢東京罷三公外戚宗室諸侯多奉朝請(qǐng)武帝亦以宗室外戚為奉車駙馬騎三都尉而奉朝請(qǐng)焉元帝為晉王以參軍為奉車都尉掾?qū)贋轳€馬都尉行參軍舍人為騎都尉皆奉朝請(qǐng)后罷奉車騎二都尉留駙馬都尉奉朝請(qǐng)諸尚公主者劉惔桓溫皆為之
  奉車都尉【二】 銅印 涂金鈕一 錯(cuò)銀鈕一前漢百官志奉車都尉掌御乘輿車駙馬都尉掌駙馬皆武帝初置秩比二千石后漢百官志奉車都尉比二千石掌御乘輿駙馬都尉掌駙馬騎都尉監(jiān)羽林騎右屬光祿勲皆二千石漢宣帝地節(jié)二年以霍山為奉車都尉領(lǐng)尚書事
  騎都尉印【三】 銅印鈕
  武猛都尉【二】 銅印瓦鈕
  漢何進(jìn)使武猛都尉丁原燒孟津火照城中又魏橫海將軍碑載呂君歴武猛都尉考其時(shí)乃建安中也
  參軍都尉 銅印鈕
  廣漢屬國都尉 銅印穿鈕
  廣漢屬益州后漢志云故北郡都尉屬蜀郡安帝時(shí)以為屬國別領(lǐng)三城
  巧工都尉 銅印鈕
  校尉之印章【二】 銅印鈕
  東漢百官志大將軍營五部部校尉一人比二千石
  司校尉 銅印鈕
  漢武帝初置司校尉后漢亦置之所部河南尹河內(nèi)左扶風(fēng)右馮翊京兆尹河?xùn)|?農(nóng)凡七郡治河南洛陽無所不糾唯不察三公廷議九卿上朝賀處公卿上凡司所屬有從事史十二人其都從事史置為雄劇主察百官之犯法者魏晉司與兩漢同司于端門外坐在諸卿上絶席其入殿按本品秩在諸卿下不絶席隋?帝置司臺(tái)有大夫一人掌諸巡察薛道衡為司大夫別駕二人分察
  武猛校尉 銅印鈕
  建安中呉潘璋為武猛校尉魏齊王芳甞祀武猛校尉典韋于太祖庭韋以建安二年死事也魏有武猛中郎將校都尉豈其屬耶
  建威偏將校尉 漢威武將校尉 綏民校尉 銅印鼻鈕
  今道州有漢故綏民校尉騎都尉桂陽曲紅灌陽長(zhǎng)熊君碑篆額與此印無異
  析尉之印章 銅印鈕
  故鄣尉印 銅印鼻鈕
  西漢表云縣皆有丞尉秩四百石至二百石是為長(zhǎng)吏故鄣秦鄣郡所治東漢屬丹陽郡呉興記曰中平年分縣南置安吉縣光和末張角亂此鄉(xiāng)守險(xiǎn)助國漢嘉之故立縣
  呉尉之印 銅印鼻鈕
  周太伯自號(hào)勾呉武王求其后因封呉國秦置防稽郡項(xiàng)梁初起呉中使籍?dāng)胤阑匾笸创说匾参鳚h因之后漢分呉等十三城置呉郡陳置呉州隋改蘇州
  鬲左尉印 銅印鼻鈕
  通志略云尉漢諸縣皆有之長(zhǎng)安有四尉分為左右部后漢令長(zhǎng)國相亦皆有尉大縣二人小縣一人主追捕盜賊按察奸宄署諸曹掾史鬲屬平原郡夏時(shí)有鬲君滅浞立少康
  海陵左尉 銅印鼻鈕
  臨津左尉 銅印鼻鈕 臨津?qū)夙n州
  姑臧右尉 銅印鼻鈕 東漢姑臧屬北地郡南山谷水所出
  云陽右尉 銅印鼻鈕 云陽屬左馮翊魏屬北地隋屬京兆
  原陽右尉 銅印鼻鈕   杜陵右尉 銅印鼻鈕王翁主尉 銅印鼻鈕
  按史記齊厲王母曰紀(jì)太后太后取其弟女為厲王后王不愛紀(jì)氏女太后令其長(zhǎng)女紀(jì)翁主入王宮正其后宮毋令諸姬得近王欲王愛后也如淳云諸王女曰翁主稱母姓故謂之紀(jì)翁主而此印為王女家臣明矣
  司馬印
  殿中司馬【六】 銅印鼻鈕
  魏晉始有殿中司馬蓋環(huán)衛(wèi)之官大駕出則居華蓋后乘輿前楯弩間與殿中都尉校尉共一行
  殿中太醫(yī)司馬 銅印鼻鈕
  強(qiáng)弩司馬 銅印鼻鈕
  晉文王初起晉臺(tái)置中衛(wèi)及衛(wèi)將軍而二衛(wèi)始置前驅(qū)由基強(qiáng)弩為三部司馬燕置強(qiáng)弩將軍后周亦有強(qiáng)弩司馬
  虎步司馬 銅印鼻鈕
  虎步司馬又有加挫鋒二字言所部虎步之兵勇猛可挫其軍鋒也鋒字當(dāng)從豐今從防漢逢童子碑逢字亦然
  虎步挫鋒司馬 銅印瓦鈕
  虎步叟捷司馬 銅印鼻鈕
  虎步都尉司馬 銅印防鈕上刻建武元年正月給按史漢光武晉惠帝元帝趙石虎燕慕容忠齊明帝魏北海王顥皆改元建武光武即位在六月晉惠改元在七月晉元在三月慕容忠在六月齊明帝在十月北海王顥在五月當(dāng)是石虎時(shí)印也
  防敶司馬 銅印瓦鈕
  敶古陣字漢安帝元初中任尚募防陣士擊羌零建安間樂進(jìn)于禁皆甞為防陣都尉
  武力司馬     無當(dāng)司馬
  中衛(wèi)司馬 銅印鼻鈕  敕賜司馬
  建安司馬 【闕】     龍?bào)J司馬之印
  方俗司馬 【闕】     方俗破虜司馬
  漆園司馬 銅印鼻鈕  木工司馬
  常山漆園司馬 銅印鼻鈕
  軍司馬 銅印鼻鈕 軍司馬亦軍司馬之貳巧工司馬 銅印鼻鈕
  按趙德夫金石録云偽趙建武元年西門豹殿基記有巧工司馬臣張由等監(jiān)近嵗臨淄縣人耕地得巧工司馬印遍攷史傳皆無此官僅見此碑所載耳
  軍司馬印【九】 銅印鼻鈕
  軍司馬尚矣周禮下大夫四人晉悼公以魏絳張老為中軍司馬后漢志大將軍五部部校尉一人比二千石軍司馬一人比千石其不置校尉者但軍司馬一人前漢楊敞給事大將軍幕府為軍司馬后漢呉汛鄭眾班勇徐干董卓夏侯尚皆甞為之魏晉宋后周亦有此官
  前將軍軍司馬 銅印鼻鈕
  左將軍軍司馬 銅印鼻鈕
  蜀先主建安中為左將軍以厐義為左將軍軍司馬
  軍假司馬【九】 銅印鼻鈕
  漢志軍假司馬為軍司馬副貳蕭望之遣御史按韓延壽在東郡時(shí)試騎士軍假司馬千人持幢旁轂數(shù)事
  假司馬印【八】 銅印鼻鈕
  前漢班超以假司馬使西域
  詔假司馬【二】 銅印鼻鈕
  左將軍假司馬 【闕】    后將軍假司馬
  別部司馬【十一】 銅印 鼻鈕者九 瓦鈕者二東漢志軍司馬比千石其別營領(lǐng)屬為別部司馬度尚傳抗徐為宗資別部司馬擊太山賊又張超從朱雋征黃巾為別部司馬
  左將別部司馬 銅印瓦鈕
  右將別部司馬 銅印鼻鈕
  后將別部司馬 銅印瓦鈕
  軍曲
  軍曲 銅印臺(tái)鈕
  大將軍五部部下有曲曲有軍一人軍曲秩六百石假又為軍之貳門有門
  印
  軍曲印【十】 俱銅印鼻鈕
  軍曲之印 銅印鈕
  楊宗道印譜云漢武帝太初元年更印章以五字張晏云漢據(jù)土德土數(shù)五故用五為印文若丞相則曰丞相之印章諸卿及守相不足五字者亦以之字足之
  軍假印【四】 銅印鼻鈕
  強(qiáng)弩假 銅印鼻鈕
  北軍中【二】 銅印穿鈕
  漢書百官志北軍中一人秩六百石掌監(jiān)五營員吏七人自得辟
  濟(jì)南印 【闕】      聚降尉右前
  大夫印
  繡衣執(zhí)法大夫印 銅印鈕
  文七作三行大夫作□蓋嶧山碑之篆法漢武時(shí)侍御史又有繡衣直討出討奸猾理大獄而不常置后漢有御史中丞指法二人以佐大夫
  太守印
  隴東太守章 銅印鈕
  呉孟思云郡守秦官秦滅諸侯以其地為郡置守丞尉各一人郡守秩二千石治民丞佐之尉典兵漢景帝中元二年更郡守為太守西魏隴東郡后改為隴州
  上黨太守章 銅印索鈕
  東漢郡國志上黨郡秦置雒陽北千五百里長(zhǎng)子銅鞮十三城
  義興太守章 銅印鈕
  晉志惠帝永興元年以周玘創(chuàng)義討石氷割呉興之陽羨并長(zhǎng)城縣之北鄉(xiāng)置義鄉(xiāng)國山臨津并陽羨又分丹陽之永世置永平及永世凡六縣立義興郡以表玘之功屬?州
  宜陽太守章 銅印鈕
  宜陽縣兩漢及晉皆屬?農(nóng)郡后魏置宜陽郡開皇初郡廢屬河南郡
  義城太守章 銅印鈕
  隋志襄陽郡谷城縣舊義城郡后周廢
  史印
  右將軍防稽內(nèi)史印 銅印斗鈕中空刻印兩面合漢丁為之者中央文朽處乃丁柄防食小防
  晉永和八年王羲之自防軍右將軍代王述為防稽內(nèi)史唐太宗貞觀四年虞世南書孔子廟碑成刻石以拓本進(jìn)呈太宗加愛賜以此印是印歸虞
  司徒左長(zhǎng)史印 銅印鼻鈕
  東漢百官志司徒公一人世祖即位為大司徒建武二十七年去大字長(zhǎng)史一人千石晉志加置左右長(zhǎng)史各一人秩千石而魏志孫詠為司徒左長(zhǎng)史則魏已加左右非始于晉也
  西平郡長(zhǎng)史印 銅印鼻鈕
  前漢表郡有丞邊郡又有長(zhǎng)史秩皆六百石古今注建武十四年罷邊郡太守丞長(zhǎng)史領(lǐng)丞職
  龍?bào)J將軍長(zhǎng)史 銅印羊鈕
  宣惠長(zhǎng)史之印
  司馬史印 銅印鼻鈕
  東漢志大將軍下長(zhǎng)史司馬皆一人本注曰司馬主兵如太尉又曰令史及御屬三十一人太抵掌治其事者為令副貳為丞主書記者為史凡司馬皆千石而史不言其秩又晉鹵簿次司馬督在前中道左右各司馬史三人
  令印
  太子率更令印
  率更令秦官顔師古曰常知漏刻故曰率更漢因之有丞主簿庶子舍人更直職似光祿勲而屬詹事后漢因之為太子少傅屬官魏因之晉主宮殿門戶及賞罰事銅印墨綬
  典祠令印 銅印鼻鈕
  通志職官畧東晉元帝太興元年始置九分食一王國有傳友典書令丞文學(xué)郎中令中尉大農(nóng)左右常侍內(nèi)史將軍典祠典衛(wèi)學(xué)官令治書中尉世子庶子陵廟牧長(zhǎng)謁者中大夫舍人典府等鐘嶸詩品有宋典祠令任曇緒
  中牟令印 銅印鼻鈕
  漢制列侯所食邑曰國皇太后公主所食曰邑有蠻夷曰道凡縣萬戶以上為令減萬戶為長(zhǎng)侯國為相秩次亦如之皆秦制也漢因之中牟在鄭州滎陽
  江都令印 銅印鼻鈕 東漢屬廣陵郡
  故道令印 銅印鼻鈕 屬武都郡出曹參世家?令之印 銅印鼻鈕 ?音胎屬右扶風(fēng)一名武功封丘令印 銅印瓦鈕 東漢屬陳留郡
  谷城令印 銅印鼻鈕 東漢谷城屬東郡
  新城令印 銅印鼻鈕 東漢屬河南尹
  尋陽令印 銅印鼻鈕 漢屬廣江郡
  居巢令印 銅印鼻鈕 東漢志有居巢侯國屬廬江郡尚畀令印 銅印鼻鈕
  尚【闕】令印 【闕】
  新豐令印 銅印鼻鈕 屬雒陽
  永新令印 銅印鼻鈕
  阜陵令印 銅印鼻鈕 西漢屬零陵郡
  金城令印 銅印鼻鈕 漢晉皆屬金城郡
  樊令之印 銅印鼻鈕 前漢屬東平國后漢晉屬任城國
  下相令印 銅印鼻鈕 秦屬泗水郡漢屬淮陽東漢屬下邳
  髙安令印 銅印鼻鈕 晉安帝義熙初分沮陽縣置安寧令印 銅印鼻鈕 按漢志安寧侯國屬豫章郡安豐令印 銅印鼻鈕 前漢屬六安國后漢屬廬江郡
  丞印
  受降太尉丞印 【闕】
  【闕】 太守丞印 【闕】
  漢志郡志太守一人二千石丞一人秩六百石
  弋陽郡丞之印 銅印鈕
  魏分汝南江夏郡置弋陽郡
  立義丞印 銅印瓦鈕
  前漢表凡校尉都尉皆有丞漢建安中厐德為立義將軍呉孫和以屈干為立義都尉
  平尹丞印 【闕】      軍司馬丞印 銅印鼻鈕
  橫海侯丞 銅印鼻鈕   軍曲侯丞印 銅印鈕
  樂浪前尉丞 銅印鼻鈕  木禾丞印【闕】
  容城丞印 銅印瓦鈕
  漢縣有丞尉及諸曹掾后漢縣諸曹畧如郡員
  寧陽丞印 銅印鼻鈕
  祋栩丞印 銅印鼻鈕 漢左馮翊有祋栩縣景帝二年置
  農(nóng)前丞印 【闕】     農(nóng)府丞印 銅印壇鈕多睦子家丞 銅印鼻鈕
  漢列侯有家丞而王莽置五等爵有公侯伯子男莽盡封王氏五服皆以睦為號(hào)姚媯田陳之封亦然其封小功之屬為子多睦子必莽小功之屬也然莽所改縣如建睦加睦?睦季睦以睦為名者十有三未聞多睦蓋以縣封者皆期親侯國若子男之封地鄉(xiāng)亭故志所不録也而莽雖于始建國四年授諸侯茅土以圖簿未足授國邑且令受奉都內(nèi)故初睦侯姚恂始睦侯媯昌雖侯亦不見他志子男未有分地?zé)o足疑也
  梁旁家丞 銅印鼻鈕
  東漢百官志列侯舊有行人洗馬門大夫凡五官中興以來食邑千戶以上置家丞庶子各一人不滿千戶不置家丞又悉省行人洗馬門大夫
  長(zhǎng)印
  永昌長(zhǎng)印 銅印鼻鈕 晉零陵郡有永昌縣
  前漢表縣城萬戶為長(zhǎng)秩五百石至三百石
  宣威長(zhǎng)印 銅印鼻鈕 趙寕長(zhǎng)印 銅印鼻鈕武德長(zhǎng)印 銅印鼻鈕 東漢屬河內(nèi)郡
  雎陵長(zhǎng)印 銅印鼻鈕 東漢屬下邳國
  州陵長(zhǎng)印 銅印鼻鈕 屬南郡王莽改為江夏東漢復(fù)為州陵
  堵陽長(zhǎng)印 銅印鼻鈕 東漢屬南陽郡
  封德長(zhǎng)印 銅印鼻鈕   廣化長(zhǎng)印【闕】
  廣陽長(zhǎng)印 【闕】      綏逋長(zhǎng)印【闕】
  封溪長(zhǎng)印 銅印瓦鈕 文極古拙字皆法
  防東長(zhǎng)印 銅印鼻鈕 東漢山陽郡有防東縣新昌長(zhǎng)印 銅印鼻鈕 西漢屬遼東郡
  新豐長(zhǎng)印【二】 銅印鼻鈕 屬京兆漢髙祖七年置按西京雜記云太上皇徙長(zhǎng)安居深宮凄慘不樂髙帝乃作新豐移諸舊人實(shí)之太上皇乃悅髙帝常祭枌榆之社衢巷棟宇物色惟舊士女老幼相攜路首各知其室放犬羊雞鴨于通涂亦竟識(shí)其家匠人胡寛所營也
  沮長(zhǎng)之印 銅印鼻鈕 漢臨沮屬南郡后周置沮州故鄣長(zhǎng)印【二】 銅印鼻鈕 秦鄣郡故城故漢以名縣【闕】寧長(zhǎng)印 銅印鼻鈕   浦陽長(zhǎng)印 【闕】
  ?平長(zhǎng)印 銅印鼻鈕   萬安長(zhǎng)印 【闕】
  津梧長(zhǎng)印 銅印鼻鈕 晉屬九真郡
  昌邑長(zhǎng)印 銅印鼻鈕 漢屬山陽郡
  余杭長(zhǎng)印 銅印鼻鈕 屬呉郡
  沛祠祀長(zhǎng) 銅印鼻鈕
  西漢志王國有祠祀長(zhǎng)本注曰祠祀比四百石又韋?成傳髙祖時(shí)令諸侯王都皆立太上皇廟至惠帝尊髙帝為太祖廟景帝尊孝文為太宗廟行所甞幸郡國各立太祖太宗廟合百六十七所則沛固宜有此官也又按景帝中元六年更太祝名為祠祀髙帝紀(jì)班固贊曰髙祖即位置祠祀官則祠祀實(shí)髙祖所置也
  稻農(nóng)左長(zhǎng) 【闕】      彭城醫(yī)長(zhǎng) 銅印鼻鈕
  府印
  中藏府印【闕】
  東漢百官志中藏府令一人六百石本注曰掌中幣帛金銀諸貨物丞一人
  事印
  司從事 銅印鼻鈕
  后漢志司從事史十二人秩百石
  立義從事 【闕】
  立義行事 銅印鼻鈕
  孟思印譜云后漢有立義將軍西域志車師后王毅燉煌行事注行事謂行長(zhǎng)史事漢桂陽太守周憬碑陰有故行事耒陽華夏蜀志馬騰為軍行事領(lǐng)部眾又南朝以郡太守行州事者皆稱行事
  相印
  秉德侯相 銅印瓦鈕
  列侯所食縣為侯國毎國置相一人其秩各如本縣注曰主治民如令長(zhǎng)不臣也但納租于后以戶數(shù)為限
  廣望侯相 【闕】      永【闕】山國相印【闕】長(zhǎng)社侯相 銅印鼻印 東漢有長(zhǎng)社侯國屬潁川郡
  宰印
  就都亭宰印 銅印鼻鈕
  王莽傳始建國元年改縣令長(zhǎng)曰宰漢志蜀郡廣都縣莽曰就都亭又莽傳縣以亭名者三百六十以應(yīng)符命文也
  佐印
  郡五官佐 銅印涂金鋭鈕
  漢制五官掾秩百石州郡有掾皆自辟除之蘭亭詩有郡五官佐謝懌
  士印
  偏將軍中士 銅印鈕
  使者印
  萬安使者章【闕】
  父老印
  漢三老信印 銅印鈕
  漢髙帝紀(jì)二年詔舉民年五十以上修行能率眾為善者置以為鄉(xiāng)三老卿各一人擇鄉(xiāng)三老一人以為縣三老與縣丞尉以事相教勿復(fù)徭戌
  里中父兄私印 銅印鼻鈕
  倉印
  倉印 銅印 銅甚薄分其長(zhǎng)而三文隆其中一段比印倍厚為鈕色如碧玉鈕左一淺竅不透右
  按漢制太倉令丞主管受郡國轉(zhuǎn)漕谷
  蠻夷王印
  部洛王章 銅印鈕
  西漢百官志四夷國王率眾王歸義侯邑君邑長(zhǎng)皆有丞比郡縣
  晉歸義夷王【二】 銅印涂金槖佗鈕
  晉歸義羌王 銅印涂金兔鈕
  蠻夷君印
  晉蠻夷率善邑君
  漢青衣道夷長(zhǎng)令田內(nèi)屬安帝増令田爵號(hào)為奉通邑君魏東夷傳有率善邑君今曰晉蠻夷者南蠻通曰蠻夷也
  蠻夷侯印
  蠻夷邑侯 【闕】
  蠻夷長(zhǎng)印
  漢率眾長(zhǎng) 【闕】
  漢歸義胡師長(zhǎng) 銅印兔鈕
  東漢書稽胡散居離石以西安定以東
  晉率善胡秋長(zhǎng) 【闕】
  姜堯章云歴代印文皆不稱代惟率善今則曰魏率善某官晉率善某官
  蠻夷邑長(zhǎng)印
  漢叟邑長(zhǎng) 銅印獸鈕
  尚書牧誓注有蜀叟孔頴達(dá)曰叟蜀夷之別名漢興平元年馬騰劉范謀誅李傕益州牧劉焉遣叟兵五千助之
  漢夷邑長(zhǎng) 銅印駝鈕
  漢青羌邑長(zhǎng) 銅印駝鈕
  羌乃三苗姜姓之裔又西戎牧人散處三河之間
  魏率善羌邑長(zhǎng) 【闕】    晉率善羌邑長(zhǎng) 銅印駝鈕
  晉率善氐邑長(zhǎng) 銅印駝鈕
  氐西南夷種散處廣漢之西
  晉率善胡邑長(zhǎng) 銅印駝鈕
  晉鮮卑率善邑長(zhǎng) 銅印駝鈕
  晉烏桓率善邑長(zhǎng) 銅印駝鈕
  晉髙句驪率善邑長(zhǎng) 銅邑駝鈕
  東漢鮮卑都鮮卑山在栁城郡界
  東漢髙驪屬?菟郡遼山遼水所出
  蠻夷阡長(zhǎng)印
  漢阡長(zhǎng)印 銅印駝鈕
  漢匈奴各自置阡長(zhǎng)陌長(zhǎng)仟長(zhǎng)者千人之長(zhǎng)也
  漢叟仟長(zhǎng)
  魏率善叟仟長(zhǎng) 銅印駝鈕
  魏率善胡仟長(zhǎng) 銅印駝鈕
  晉率善胡仟長(zhǎng) 銅印駝鈕
  晉屠各率善仟長(zhǎng) 銅印駝鈕
  晉蠻夷率善仟長(zhǎng) 銅印虺鈕
  漢書槃弧之后號(hào)蠻夷今曰蠻夷者南蠻之通稱也其地多蛇虺故為虺鈕
  蠻夷佰長(zhǎng)印
  漢歸義胡佰長(zhǎng) 銅印環(huán)鈕
  魏率善羌佰長(zhǎng) 銅印鼻鈕
  魏率善氐佰長(zhǎng) 銅印駝鈕
  魏率善胡佰長(zhǎng) 銅印駝鈕
  魏烏丸率善佰長(zhǎng) 銅印駝鈕
  魏屠各率善佰長(zhǎng) 銅印駝鈕
  晉率善羌佰長(zhǎng) 銅印駝鈕
  晉率善氐佰長(zhǎng) 銅印駝鈕
  晉匈奴率善佰長(zhǎng) 銅印駝鈕

  六藝之一録卷二十二
<子部,藝術(shù)類,書畫之屬,六藝之一錄>
  欽定四庫全書
  六藝之一録卷二十三    錢唐倪濤撰
  金器欵識(shí)二十三
  集古印譜
  上平私印
  東富【鼻鈕】   東 【壇鈕】   東里忠【壇鈕】東門陽【辟邪鈕】  同典閔【辟鈕】  中山【鼻鈕】
  中昌私印【鈕】 中猛之印【鼻鈕】 中涫之印【鼻鈕】中?之印【鈕】 中翁游印   中犢之印
  中寄之印   中長(zhǎng)之印   中山壽王
  忠譚【鼻鈕】   種【闕】 子   印【兩面印】
  終賞     戎張之印   臣張【兩面印】
  弓義【鼻鈕】   弓曽之印【鈕】 馮彊【鈕】
  馮【闕】私印【鼻鈕】 馮郎私印【鼻鈕】 馮伯私印【鼻鈕】馮龍之印【壇鈕】 馮黨【鼻鈕】   馮昌之印【鈕】馮絫【壇鈕】   馮循信印【鈕】 馮張私印【鼻鈕】馮慶【鼻鈕】   馮相如【壇鈕】  馮始【壇鈕】
  馮舍【壇鈕】   馮登私印【鼻鈕】 馮封私印【鈕】馮政印信【瓦鈕】 馮德【鈕】   馮從私印
  馮【闕】之印   馮廣之印   馮陽私印【鈕】
  馮虎     馮萬方【鈕】  馮推【鼻鈕】
  馮中     臣中【兩面印】   馮【闕】
  馮膚【兩面印】   馮照     臣照
  馮照言事   馮照白牋   馮祖髙
  白記【六面印】   公孟【鈕】   公何中印
  公陽敖印【鼻鈕】 公丘晏印【鼻鈕】 公乘武印
  公乘舜印   公孫?印【鼻鈕漢丞相】公孫?印【鼻鈕】公孫喜印【鼻鈕】 公孫喜【壇鈕】  公孫樂【鈕】公孫樂印   公孫福印【鼻鈕】 公孫壽印【鼻鈕】公孫充印【鼻鈕】 公孫寶印【鼻鈕】 公孫【闕】印【鈕】
  公孫明    公孫昌    公孫留
  公孫稚君   公孫寛    公孫買【朱文】
  公孫功印【獸鈕】 公孫買    公孫【闕】
  公孫胡印   公孫壯【兩面印】  公孫賈
  公孫中孺【兩面印】 公孫孝    公孫兄【兩面印兄與況同】工里彈印【鈕】 攻生單印   ?成【獸鈕】
  逢廣     宗 【壇鈕】   宗嬰
  臣嬰【兩面印】   鐘龍?bào){印   鐘龍未猜【兩面印】鐘喜【鼻鈕】   鐘離宮印   龍當(dāng)時(shí)印【鈕】
  庸理     雝防之印【鈕】 雝伋私印【鈕】雝傳私印   從通私印【鼻鈕】 從平樂印
  從志私印   封宜之印【鼻鈕】 江充私印【獸鈕】江師呂印【鈕】 江元之印【鼻鈕】 江師周印【鈕】厐?!緣o】   厐壽【鼻鈕】   厐廣私印【鈕】
  厐寛     厐賢私印   厐育印信【鼻鈕】厐子孟印   厐利主印【子母印】 羆 【壇鈕】
  睢真     锜強(qiáng)良【鼻鈕】  锜義之印【鼻鈕】锜衍【壇鈕】   锜常私印【鼻鈕】 卑戎私印
  夷殺大【壇鈕】  私匡私印【鈕】 伊寛私記宜身至前迫事毋閑愿君自發(fā)封完印信【鼻鈕】遺登【鼻鈕】
  之馬宇印【壇鈕】 時(shí)寛印    司馬【魚鈕】
  司馬之印【鈕】 司馬良印   司馬將印【獸鈕】司馬大印【瓦鈕】 司馬滿印【鼻鈕】 司馬馬【壇鈕】司馬福印【鈕】 司馬安印   司馬術(shù)印【鈕】
  司馬譚印   司馬昌    司馬【闕 獸鈕】司馬豎【雙駌鴦鈕】  司馬延年【鼻鈕】 司馬昭印
  司馬胡印   司馬翁【兩面印】  司馬客印
  司馬客印【兩面印】 司空定    其長(zhǎng)壽印【鈕】
  綦崇【涂金辟邪印】  綦毋肆    綦毋少公【兩面印】熙子私印【鈕】 醫(yī)圣君【鼻鈕】  韋順【壇鈕】
  蘧防印【獸鈕】  余長(zhǎng)樂印【鼻鈕】 胥農(nóng)【鼻鈕】
  胥農(nóng)之印   徐福【鼻鈕】   徐【闕】之印【鈕】徐德之印【鼻鈕】 徐尚之印【鼻鈕】 徐林之印【鼻鈕】徐就私印【獸鈕】 徐就私印【鼻鈕】 徐壽【鼻鈕】
  徐哉【壇鈕】   徐博【獸鈕】   徐最之印【鈕】徐獲私印【鼻鈕】 徐獲私印   徐萬之印【鼻鈕】徐順【鈕】   徐平之印【鼻鈕】 徐慶私印【鼻鈕】徐毋卑【鼻鈕】  徐朝【壇鈕】   徐忘之印
  徐蓋之印【鈕】 徐亮【鼻鈕】   徐中公印
  徐子公印【瓦鈕】 徐君年    徐【闕】私印
  徐茲卿    徐望     徐強(qiáng)
  徐伐私印   徐【闕】之印   徐登【鼻鈕】
  徐登     徐志敏【雙鼻鈕】  徐延年印【鼻鈕】徐松【鼻鈕】   徐【闕】信印封完 徐常私印
  徐?!    ≡颈傩扳o子母印】  徐賈
  賈無恙【兩面印】  徐?!    ⌒煨帧緝擅嬗 ?br />  徐明     ?! 緝擅嬗 俊  ⌒炖?br />  臣捆     徐捆言事   徐捆白牋
  徐思宗    白記【六面印】   徐軌之
  徐軌之白牋  徐軌之啟事  軌之言疏
  軌之白疏   完【六面印】    閭防印
  閭譚私印   閭丘猛【壇鈕】  閭丘譚印
  諸呉之印   諸葛恭印   虞株私印【鼻鈕】虞?【鼻鈕】   虞女印【鼻鈕女汝同】 虞陽印【鼻鈕】虞子贑印【鼻鈕】 虞儉【鼻鈕】   虞永之印信虞霸私印   虞禹之印   虞譚私印
  虞防     虞武之印   虞子游印【獸鈕子母印】
  虞貞之    臣貞之印   虞貞之白牋
  虞貞之白事  虞仲仁    白記【六面印】
  母利【壇鈕】   于信之印【鈕】 瞿寶之印【鈕】儒光之印【鈕】 朱圣人印【鼻鈕】 朱市人印

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