戴逵字安道，譙國人。少年博學(xué)多聞，喜好談?wù)?，善于作文，工于書法繪畫，能彈琴，其他各種才藝也莫不集于一身。還沒成年的時候，就用雞卵汁浸泡的白瓦屑做成了鄭玄碑，然后自撰碑文并親自鐫刻，辭采華麗器物巧妙，當(dāng)時沒有人不驚嘆的。生性不合世俗，常常以書琴自娛。拜豫章術(shù)士范宣為師，范宣把他看作奇士，并把兄長的女兒嫁給他為妻。太宰、武陵王司馬日希，聽說他善于彈琴，便派人征召他，戴逵當(dāng)著使者的面摔破琴器，說：“我戴安道不作王府門中的伶人！”司馬日希氣惱之極，便改召他的兄長戴述。戴述得到召令興高采烈，抱著琴就去了。

　　戴逵后來遷移到了會稽剡縣。他生性高潔，時時處處以禮儀制度為處世準(zhǔn)則，在內(nèi)心深處把放達浪蕩看作無道，于是便著文說：

　　“聽說親人死了采藥不歸的人，是不仁之子；看到國君危急了卻出關(guān)而去的，是茍且偷安之臣。古代的人為什么不認(rèn)為他們妨礙名教呢，因為人們理解他們的本質(zhì)，就不會被表面的形式所迷惑。像元康時代(291～299)的人們，可以說他們是好隱逸卻不探求隱逸的實質(zhì)，所以有舍本逐末、向聲背實的弊病，這就好比以西施為美卻學(xué)她的顰眉，羨慕司馬有道的風(fēng)姿卻只注重折疊巾角，他們所仰慕的，并非對方真正的優(yōu)點，只是注重形式罷了。紫色之所以能混淆朱紅色，是因為它近似朱紅色的緣故。恭謹(jǐn)溫順的和事佬，似乎也符合中和之道，但是卻破壞了美德；放蕩的人好像是曠達的，事實上卻破壞了大道。這樣看來，竹林七賢的放蕩，便是西施有病在身而皺眉的一類，而元康時代(291～299)的放蕩，便是無德無才而只折巾角的一類，難道不應(yīng)該分清嗎？

　　“再說儒家崇尚聲譽，原本是想借此倡導(dǎo)圣賢，既失初衷，便變成了嘩眾取寵、博取聲名的陋行。懷情喪失真率，以容貌相欺，其最終的惡果便是流入做偽的末流。道家崇尚無名，意在自然真實，假若失去本意，便會變成越禮背法的惡行。情禮俱虧，連俯仰吟詠都忘了，其最終的惡果便是流入淺薄，不是儒道兩家本旨的失誤，它的弊病在于假借兩家的旗號而通行于世。人生大道有千古不變的準(zhǔn)則，可是弊端卻沒有千篇一律的規(guī)律，因此《六經(jīng)》有失，王政有弊，假若違背根本大道，就是圣賢也無可奈何。

　　“唉呀！行大道之人如果不是修養(yǎng)完善、舉止必當(dāng)，那么，又怎能不追懷古烈、仰慕學(xué)習(xí)先代圣人呢？如果有迷惑，學(xué)習(xí)之后才行動，討論之后再發(fā)言，當(dāng)然應(yīng)該分辨其取舍的標(biāo)準(zhǔn)，追求用心之術(shù)，認(rèn)識他們小屈而大伸的主旨，肯定他們披褐衣而懷寶玉的緣由。像這樣，途徑雖有差別，但殊途同歸；足跡雖然好像混亂，但沒有背離根本目標(biāo)。假如不能這樣，那么就會隱遁忘返，隨波逐流，為外物所驅(qū)，以偽誑自欺，向外迷惑于塵世的喧囂豪華，對內(nèi)喪失人性的真實自然，以自矜清高改變內(nèi)心的真情，使塵垢掩蓋心靈的本心正義，以至于貽笑千載，能不謹(jǐn)慎嗎？”

　　晉孝武帝時，朝廷屢次征召他作散騎常侍、國子博士，他以父親有病為由推辭不就。郡縣催逼不止，便只身逃離吳地。吳國內(nèi)史王王旬在武丘山有別墅，戴逵偷偷跑到那里，同王王旬一起游玩十多天。會稽內(nèi)史謝玄考慮戴逵遠逃不歸，便上奏疏說；“我看出戴逵是個超塵脫俗、不營世務(wù)的人，他甘居陋室，以書琴為友。雖然策書征召多次，依然幽靜之操不改，超然絕跡于世，追求自己的志趣。況且他年近七十，常抱病在身，有時身心不適，病情更會加重。如今王命沒有收回，將會使他遭受風(fēng)霜之苦。陛下既然愛護器重他，就該使他身名并存。請陛下停止對他的詔命。”奏疏上報后，孝武帝答應(yīng)了，戴逵就又回到了剡縣。

　　后來王王旬做尚書仆射，又上疏奏請征召戴逵為國子祭酒，加封散騎常侍，去征召他，又不應(yīng)召。太元二十年(395)，皇太子始出東宮，太子太傅會稽王司馬道子、少傅王雅、詹事王王旬又上疏說：“戴逵德操貞潔剛正，合獨游之趣，年在七十高齡，清風(fēng)雅韻愈濃。東宮虛位以待有德之人，應(yīng)延聘宮廷以外的高士。對戴逵應(yīng)該表彰任命，使他參與僚侍之列。戴逵以重視幽居的節(jié)操出名，必定以朝廷難于召進自己為榮，應(yīng)該下詔到當(dāng)?shù)毓俑?，備盡禮節(jié)送來京師。”適逢戴逵病死。

　　戴逵的長子戴勃，有父親的遺風(fēng)。義熙初年(405)，朝廷征召他做散騎侍郎，沒有應(yīng)征，不久便死了。