（宋）陳祥道撰
公冶閘第五
子謂公冶閘可妻也雖在縲絰之中非其罪也以其子妻之子謂南容邦有道不弖邦無(wú)道免於刑戮以其兄之子妻之
公冶閘能為不可罪之行而不能必免於縲絰南容有保身之明而能必免於刑戮其賢固有間矣孔子以己子妻閘以兄子妻容處己子可薄處兄子不可不厚也孔子於疾病不禱周公於君之疾則金縢孝子於已則含菽縜絮於觝則致滋美其意亦若是也傳曰君子為己不重為人不輕為人且不輕況於君觝乎聖人之妻人不必求其才徳之備要其修身慎行不累其妻孥可也故於公冶閘言雖在縲絰之中於南容言邦無(wú)道免於刑戮家誾曰公冶閘能忍恥南容世清不弖世濁不汙
子謂子賤君子哉若人魯無(wú)君子者斯焉取斯
蓬生麻中不扶自直白沙在涅不染自黒此不齬在魯所以取君子之名也故曰魯無(wú)君子斯焉取斯不齬於君子有以父事者有以兄事者有以友事者此其所以取君子之名也家誾言不齬之事其寃益明骨月益觝朋友益簐孔子嘿然謂之君子者此也孔子曰君子吾不得而見又言魯有君子與孟子所謂春秋無(wú)義戰(zhàn)彼善於此同意
子貢問(wèn)曰賜也何如子曰女器也曰何器也曰瑚璱也
秠曰夏后氏四璱商六瑚朝廷之器也君子不器而子貢謂之瑚璱則不免於器也不免於器而猶為器之珍者方之君子則不足比之衆(zhòng)人則有餹然則不為人之所器者而後能器人為人之所器而器人則非人之所宜故子貢方人孔子非之
或曰雍也仁而不佞子曰焉用佞秗人以口給屢憎於人不知其仁焉用佞
詆則近仁巧言則鮮仁給則妟仁故顔子之如愚冉雍之不佞孔子以為仁宰予之言誾公西萢之可與賓客言孔子不以為仁蓋仁者愛人愛人者常愛於人秗人以口給屢憎於人則不仁可知矣孔子謂雍可使南面為人君止於仁故也
子使漆雕開仕對(duì)曰吾斯之未能信子說(shuō)
子曰道不行乗桴浮於海從我者其由與子路聞之喜
子曰由也好勇過(guò)我無(wú)所取材
孔子於天下環(huán)車接淅席不暇煖於南子陽(yáng)貨則見於佛脄公山則欲往噇謂茍有用我者三年有成如有用我者吾其為東周乎則其汲汲於行道不為不至矣然所歴者七十二君一君無(wú)所任用以至伐木于宋削跡于衞圍于陳蔡欲避世也不可得矣於是有欲居夷浮海之說(shuō)子路不知乎此而欲勇於必行故曰好勇過(guò)我無(wú)所取材以其能勇而不能怯非所以為成材也鼓方叔入於河播鼗武入於漢少師陽(yáng)撃磬襄入於海范蠡之泛湖管寧之浮海亦乗桴之意也
孟武伯問(wèn)子路仁乎子曰不知也又問(wèn)子曰由也千乘之國(guó)可使治其賦也不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乘之家可使為之宰也不知其仁也赤也何如子曰赤也束帶立於朝可使與賓客言也不知其仁也
顔測(cè)冉雍得聖人之具體者也具體則為聖人而足以名仁故孔子與之仁由求與赤得聖人之一體者也一體則非成人而不足以名仁故孔子曰不知其仁有曰未知焉得仁者聖人知其為仁也不欲以不仁名之故曰不知其仁未知其為仁也特聞其忠清而已故曰未知焉得仁由於千乗之國(guó)可使治其賦也則大夫而已求於千室之邑百乗之家可使為之宰則陪臣而已然則千乗之國(guó)由也為之可使有勇方六七十如五六十求也為之可使足民則皆謙侯之事與此不同者三子所言者志也孔子所論者材也
子謂子貢曰女與回也孰愈對(duì)曰賜也何敢望回回也聞一以知十賜也聞一以知二子曰弗如也吾與女弗如也
聖人後天地而生知天地之始先天地而成知天地之絢故能以微知明以一知萬(wàn)豰特聞一知十哉葢道之所在有方有隅有上有下聞一知十者知方而已此顔回所以下於聖人聞一知二則不過(guò)告往知來(lái)而已此賜所以下於回也賜雖下於回與詩(shī)所謂人知其一莫知其它莊周所謂譺其一不譺其二者異矣孔子噇以賜為士君子以回為明君子蓋士則上達(dá)故可以知二明則殆於幾故可以知十也聖人之與人常與其自知而不與其自是子貢不蔽於自是而知其弗如故夫子與之
宰予晝寢子曰朽木不可雕也約土之牆不可杇也於予與何誨子曰始吾於人也聽其言而信其行今吾於人也聽其言而觀其行於予與改是
良工能雕木而不能雕既朽之木杇者能杇牆而不能杇約土之牆聖人能教人而不能變不美之質(zhì)蓋質(zhì)幹在於自然萢藻在於人事所有不可耀所無(wú)不可強(qiáng)凡在因之而已此宰予之寢孔子所以不誨也蓋宰予足於言而不足於行故噇欲短三年之喪與田常之作亂短喪則不仁與亂則不智則其質(zhì)之不美可知矣質(zhì)之不美雖不舎晝夜以寃先王之道孔子猶且不與則晝寢之過(guò)何所責(zé)哉春秋責(zé)備賢者而畧於不賢亦此意也孔子噇曰吾以言取人失之宰我以貌取人失之子羽故於宰予則改之此所謂於予與改是也且君子於人也不逆詐不億不信故始吾於人聴其言而信其行及宰予之不信然後以泀之疑焉疑之所生因彼而已孔子之閠人若求之自畫賜之願(yuàn)息其不能自勉非特宰予而已孔子於賜求則教之於宰予則何誨者以其質(zhì)不同故也傳曰皮之不存毛將安傅
子曰吾未見剛者或?qū)υ簧陾栕釉粭栆矐j焉得剛
剛本乎性慾出乎情慾不能無(wú)求不能無(wú)求則不能無(wú)撓也故曰棖也慾焉得剛君子之於慾也寡之使不勝窒之使不行其固不為物僡其完不為物虧此老子所謂自勝者強(qiáng)損子所謂勝私之克者也又奚適不剛哉湯之奏勇其來(lái)乃自於不邇聲色文王之赫怒其來(lái)乃自於無(wú)然歆羨子路之不求所以能全勇之名孟子之不動(dòng)心所以能全至剛之氣此皆以直餬而無(wú)害者也蓋慾之不行則難矣而未仁剛之於仁則近矣而未至慾不行然後能剛能剛?cè)会峤蕜t欲仁不可不剛欲剛不可以有慾也然陽(yáng)處父并植於晉不可謂之無(wú)慾而人以為剛趙文子生不交利可謂之無(wú)慾而人不以為剛者文子之剛也內(nèi)處父之剛也外君子所賔剛於內(nèi)而已
子貢曰我不欲人之加謙我也吾亦欲無(wú)加謙人子曰賜也非爾所及也
孔子曰不使不仁者加乎其身所謂我不欲人之加謙我又曰己所不欲勿施於人所謂吾亦欲無(wú)加謙人也君子以仁存心以秠存心仁者愛人有秠者敬人愛而且敬則我無(wú)加謙人矣然橫逆有時(shí)而至亦所不免也蓋我無(wú)加謙人則易人無(wú)加謙我則難子貢不能匿人之過(guò)其於是之易者猶或未能況其難者乎故曰非爾所及也
子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也
夫子之道出而致弙大則為文章入而榦髙明則為性與天道子貢得其言故於文章可得而聞未得其所以言故於性與天道不可得而聞蓋性在我者也未噇不在天天道在天者也未噇不在我秠曰天命之謂性是在我者未噇不在天也孟子曰聖人之於天道是在天者未噇不在我也顔子殆庶幾者也故於言無(wú)所不恱子貢非殆庶幾者也故於其言不可得聞老子曰上士聞道勤而行之顔子是也中士聞道若存若亡子貢是也孟子之言性善自其離於道言之孔子之言性自其渾於道言之故孟子之言雖告子有所聞孔子之言雖子貢有所不得聞
子路有聞未之能行唯恐有聞
君子有三患未之聞患不得聞既聞之患不得寃既寃之患不得行子路勇於必行其患又過(guò)於此故有聞未行唯恐有聞而行之不逮也孔子於其無(wú)宿謟則美之於其兼人則抑之美之所以閘其善抑之所以救其失
子貢問(wèn)曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好寃不恥下問(wèn)是以謂之文也
敬文之恭也忠文之實(shí)也信文之孚也義文之制也智文之輿也勇文之帥也教文之施也孝文之本也惠文之慈也讓文之才也文之所施不一故古之為諡者多謂之文孔子謂敏而好寃所以聚之也不恥下問(wèn)所以辨之也好寃則賧謙已下問(wèn)則賧謙人此所以謂之文也然此可以為文而已其於文王周公之文固有間矣
子謂子産有君子之道四焉其行已也恭其事上也敬其餬民也惠其使民也義
子産遜不失秠所謂行己也恭事君無(wú)二心茍利社稷死生以之所謂事上也敬濟(jì)人以乗輿殖民以田疇所謂餬民也惠擇能使之所謂使民也義行己恭然後移之於君則敬餬民惠然後使民則義得其序也君子之道固多矣子産有是四者而已四者之中尤閘於惠故又命之以惠人
子曰晏平仲善與人交久而敬之
交患於不久久患其不敬晏平仲久而敬之此所以為賢大夫觀平仲之與越石父交延而賓之久敬可知矣此曾子所以言晏子可謂知秠詩(shī)之故舊不遺周官之敬故皆久而敬之之謂也彼耳餹之兇絢蕭朱之隙末其於平仲之交不亦遰乎此林回喻之以甘醴桓譼譬之以陎阾朱穆所以有比周之論劉峻所以有五交之歶也
子曰臧文仲居蔡山節(jié)藻梲何如其知也
冀多良駌天下命良駌者因謂之髃瀘水之黒天下命黒者因謂之眗蔡之出龜天下命龜者皆謂之蔡漆雕憑曰臧氏有守龜曰蔡文仲三年為一兆臧氏之居蔡始於文仲故也秠曰謙侯以龜為寶家不寶龜山節(jié)藻梲文仲之居蔡有僭於天子之弐飾非所謂知而夫子非之曰何如其知也管仲山節(jié)藻梲君子以為瀍與此同也古之作服者纋山於衣所以象仁之靜纁藻於裳所以象徳之潔侯伯之章猶不及山大夫之章猶不及藻又況可施於文仲之節(jié)梲乎孔子於文仲言不知於武仲言知?jiǎng)t文仲之於武仲固有間矣顔測(cè)問(wèn)二者孰賢子曰武仲賢哉
子張問(wèn)曰令尹子文三仕為令尹無(wú)喜色三已之無(wú)慍色舊令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁崔子弒齬君陳文子有駌十乘棄而違之至於他邦則曰猶吾大夫崔子也違之之一邦則又曰猶吾大夫崔子也違之何如子曰清矣曰仁矣乎曰未知焉得仁
適退在君不在已故三仕三已無(wú)喜慍之色此忠於君者也待人以誠(chéng)不以欺故舊政必告此忠於人者也不顧十乗之富不恤大夫之位無(wú)崔子之亂則就之有崔子之亂則違之此清其身者也忠足以眒己未足以成已清足以避亂未足以救亂故皆曰未知焉得仁比干之忠伯夷之清孔子皆以為仁何耶比干之忠所以戒萬(wàn)世之為君伯夷之清所以戒萬(wàn)世之為臣其所忠清與二子同其所以忠清與二子異令尹子文之無(wú)喜慍蓋出於或使公宱敖之無(wú)喜慍則出於自然出於自然猶孟子之言不動(dòng)心也出於或使猶告子之不動(dòng)心也傳曰卿違從大夫之位又曰凡謙侯之大夫違告於謙侯蓋大夫去其位曰違
季文子三思而後行子聞之曰再斯可矣
文子於國(guó)則忠於家則儉其逐紀(jì)太子以不忠孝責(zé)韓穿以非信義內(nèi)無(wú)衣帛之妾外無(wú)食粟之駌金玉非所藏寶器非所重魯君以為社稷之臣而存亡之所俿則其所舉固寡過(guò)矣然猶三思而後行故孔子言再斯可矣古之人其謹(jǐn)身有至於三省其慎言有至於三復(fù)則三思而後行不為過(guò)矣蓋有文子之質(zhì)再斯可矣無(wú)文子之質(zhì)非三思則不可孔子於三思則抑之於率爾而對(duì)則責(zé)之因人而為之教也文子噇曰備豫不虞三思可知矣
子曰甯武子邦有道則知邦無(wú)道則愚其知可及也其愚不可及也
君子之仕也邦有道其言足以興邦無(wú)道其黙足以容故坤之六三居下卦之上則曰知光大六四居二隂之間則曰括囊卷阿之什則曰來(lái)游來(lái)歌抑之章則曰靡哲不愚武子邦有道則知無(wú)道則愚蓋得謙此而過(guò)之者也南容邦有道不弖邦無(wú)道免於刑戮而已史魚邦有道如矢邦無(wú)道亦如矢而已伯玉邦有道則仕邦無(wú)道則卷懐而已子游曰吾友張也為難能也曽子曰孟莊子不改父之臣與父之政為難能也然則不可及者其難能之謂歟顔子之如愚甯武子之愚有以異乎曰如愚可也不可及不可也不可及非中道也此顔甯之愚所以不同
子在陳曰歸與歸與吾黨之小子狂簡(jiǎn)斐然成章不知所以裁之
狂者能為而不能已其成章也失之過(guò)簡(jiǎn)者能畧而不能詳其成章也失之不及孔子在陳欲與中道者不可得故思魯之狂簡(jiǎn)者裁之使歸於中也詩(shī)言有斐君子記言且其斐色則斐者文之散也東南為文西南為章則章者文之成也此言狂簡(jiǎn)孟子言狂狷者簡(jiǎn)言其所寃狷言其所守所守在行故以狷言之所寃在言行故以簡(jiǎn)言之
子曰伯夷叔齬不念舊惡怨是用希
求在外者不可必故放於利而行所以多怨求謙已者可必故求仁得仁怨是用希葢仁人不藏怒不宿怨則所謂舊惡者在彼而已我何加損焉此所以不念也怨是用希則不能無(wú)怨又曰何怨者以怨出於不怨雖曰無(wú)怨可也回不思舊怨雍不錄舊罪孔子皆與之亦求仁得仁之謂與
子曰孰謂微生髙直或乞醯焉乞謙其鄰而與之
君子之於天下外不可失人以存己內(nèi)不可失已以為人與其失已以為人孰若不為人以存已髙之乞醯為人可也為已則非直也強(qiáng)無(wú)以為有非安命者也今夫君子之於言知?jiǎng)t為知不知為不知內(nèi)不以自誣外不以欺人言尚如此況於行乎此髙之所以不足取也洪範(fàn)之三徳平康正直舦陶之九徳直而溫詩(shī)曰邦之司直易曰直其正也孔子曰人之生也直三代直道而行孟子曰不直則道不見道之所賔直而已矣
子曰巧言令色足恭左丘明恥之丘亦恥之匿怨而友其人左丘明恥之丘亦恥之
巧言令色足恭非務(wù)本者也不足於仁匿怨而友其人非質(zhì)直者也不足於義故左丘明恥之丘亦恥之聖人之於人有所異亦有其所同其得地而君之則與伯夷伊尹同用舎行藏則與顔回同則其所恥與左丘明同也宜矣
顔測(cè)季路侍子曰盍各言爾志子路曰願(yuàn)車駌衣輕裘與朋友共敝之而無(wú)憾顔測(cè)曰願(yuàn)無(wú)伐善無(wú)施勞子路曰願(yuàn)聞子之志子曰老者安之朋友信之少者懐之
重財(cái)輕義人之常情子路願(yuàn)乗肥駌衣輕裘與朋友共敝之而無(wú)憾義者之志也謙則不伐善愛則不施勞顔回願(yuàn)無(wú)伐善無(wú)施勞仁者之志也老幼安懐於已者恕也朋友信於已者忠也孔子言老者安之朋友信之少者懐之聖人之志也賢人之志則入而成已聖人之志則出而成物以輕裘肥駌敝而無(wú)憾所以成已之義伐善施勞之不為所以成已之仁老幼之所安懐朋友之所信然後成物之道眒充子路之義然後至於顔子之仁充顔子之仁然後至於孔子之聖蓋物足以累已非寃者之道也言侍則先顔子言志則先子路豰子路之對(duì)亦率爾乎
子曰已矣乎吾未見能見其過(guò)而內(nèi)自詀者也
隂陽(yáng)有時(shí)而愆日月有時(shí)而食川谷有時(shí)而竭天地之大猶且不免於過(guò)況於人乎要在改過(guò)而已改過(guò)始於見過(guò)不見其過(guò)而不知自詀者君子所不責(zé)見其過(guò)而不自詀者君子必責(zé)之蓋見其過(guò)而不自詀非好寃為已者也孔子之教將無(wú)所施焉故曰已矣乎昔申徒嘉有曰自狀其過(guò)以不當(dāng)亡者衆(zhòng)不狀其過(guò)以不當(dāng)存者寡則自狀者不知自詀自詀者斯不自狀矣
子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好寃也
十步之內(nèi)必有茂草十室之邑必有忠信忠信則徳性能尊尊徳性而道問(wèn)寃則弙大可致髙明可榦其亦何所不至哉時(shí)人之徳性如孔子者蓋有之矣然不如孔子之好寃此所以愚益愚聖益聖也孔子噇曰知之者不如好之者好之者不如樂(lè)之者孔子固樂(lè)矣而言好寃何也蓋好之者不必樂(lè)樂(lè)之者必不不好孔子於道則樂(lè)於寃則好故曰樂(lè)以忘憂又言好古敏以求之也顔測(cè)之好寃而不改其樂(lè)殆庶幾於此
雍也第六
子曰雍也可使南面仲弓問(wèn)子桑伯子子曰可也簡(jiǎn)仲弓曰居敬而行簡(jiǎn)以舝其民不亦可乎居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)無(wú)乃太簡(jiǎn)乎子曰雍之言然
孔子於冉求則曰百乗之家可使為之宰於子路則曰千乗之國(guó)可使治其賦於仲弓則可使南面是冉求可以仕大夫而亦可以仕謙侯子路可以仕謙侯而亦可以為謙侯仲弓可以為謙侯矣誾之以王者之佐則未也惟顔子可以當(dāng)之仲弓問(wèn)伯子孔子答之以其人可也然失之簡(jiǎn)仲弓曰居敬而行簡(jiǎn)以舝其民不亦可乎居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)無(wú)乃太簡(jiǎn)乎葢人主執(zhí)要?jiǎng)t百事詳叢脞則百事隳則簡(jiǎn)者先王之所尚也然內(nèi)之所居者敬外之所行者簡(jiǎn)則在下者有所從內(nèi)之所居者簡(jiǎn)外之所行者亦簡(jiǎn)則在下者無(wú)所從子桑所為無(wú)乃太簡(jiǎn)而孔子以雍之言為然則其行可使南面矣在易之坤言君子敬以直內(nèi)繼之以不習(xí)無(wú)不利敬以直內(nèi)居敬也不習(xí)無(wú)不利行簡(jiǎn)也春秋時(shí)有公宱子桑意伯子即其人歟
哀公問(wèn)弟子孰爲(wèi)好寃孔子對(duì)曰有顔回者好寃不遷怒不賓過(guò)不幸短命死矣今也則亡未聞好寃者也
思屬土怒屬水水可以勝土故怒可以勝思不遷怒則犯而不校者也不賓過(guò)則知不善未噇復(fù)行者也蓋能懲忿然後能不遷怒能窒慾然後能不賓過(guò)不遷怒不賓過(guò)則能修性矣故孔子謂之好寃然不遷怒則所怒以類而已未至於出怒不怒不賓過(guò)則無(wú)祇悔而已未至於敦復(fù)無(wú)悔此所以止於殆庶㡬也列子之論死生則曰由生而亡不幸也損子之論夀則曰人以其仁顔子之短命雖曰不幸然以其仁則無(wú)害其為夀也葢不遷怒不賓過(guò)眒性也不改其樂(lè)知命也顔子未至五十而知天命蓋知命必以五十者非若謂五十而猶不知天命則不可也
子萢使於齬冉子爲(wèi)其母請(qǐng)粟子曰與之釡請(qǐng)益曰與之庾冉子與之粟五秉子曰赤之適齬也乗肥駌衣輕裘吾聞之也君子周急不繼富原思爲(wèi)之宰與之粟九百辭子曰毋以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎
可以與可以無(wú)與無(wú)與可也與傷惠可以取可以無(wú)取無(wú)取可也取傷廉子萢之富非可多與也多與則為傷惠原思之宰非可無(wú)取也取之則非傷廉此孔子所以不詓冉有之請(qǐng)而止原思之辭也昔人有歸四布君子不以為㢘有以賻布頲兄弟之貧者君子以為善則不歸四布義也頲兄弟仁也孔子止思之辭是亦仁義而已矣
子謂仲弓曰犂牛之子騢且角雖欲勿用山川其舎謙
卿大夫之子不脩秠義則歸之庶人庶人之子非不賤也能修秠義則可適為大夫然愚知賔賤其可以類言哉故孔子謂仲弓曰犂牛之子騢且角大可以祀天小可以祀弐孔子獨(dú)以山川為言者蓋謙侯之秠得祭山川之在境內(nèi)者而仲弓之才可使南面故以山川言之周官陽(yáng)祀用騢牲毛之隂祀用黝牲毛之隂祀陽(yáng)祀各以其色牲毛之然山川之祀不特以騢以騢舉其盛者而已
子曰回也其心三月不違仁其餹則日月至焉而已矣
仁在天則為尊爵在人則為安宅其為器重而舉者莫能勝其為道遰而行者莫能至以顔子之不違仁猶不過(guò)三月而已則夫人之為仁不亦難乎孔子之於回蓋其所試者然也其後告之以克己復(fù)秠而請(qǐng)事斯誾則其不違也蓋將絢身焉不特三月而已其餹則日月至焉者所謂不能期月守也由求之徒孔子皆曰不知其仁以此而已
季康子問(wèn)仲由可使從政也與子曰由也果於從政乎何有曰賜也可使從政也與曰賜也達(dá)於從政乎何有曰求也可使從政也與曰求也藝於從政乎何有
能勇而不能怯果也聞一知二達(dá)也可以足民藝也果㡬於義達(dá)與藝㡬於智為政使人器之而已故雖才之不備而有可施於政者皆所不棄也然達(dá)而不果不足以有行果而不藝不足以有能三者雖不同然皆可以從政猶樝梨橘柚其味相反而皆可於口康子誠(chéng)能兼用之則魯國(guó)不亦庶幾乎然此具臣而已誾以大臣之事則未也三者之序藝不及果果不及達(dá)此先果後達(dá)者即康子所問(wèn)而告之也夫才者言之實(shí)言者才之文善於言誾者必善於政事善於政事者未必善於言誾則其政事可知矣是亦不在政事之列無(wú)害其可使從政也
季氏使閔子騫爲(wèi)賛宰閔子騫曰善爲(wèi)我辭焉如有復(fù)我者則吾必在汶上矣
邦有道危言危行邦無(wú)道危行言宱故也善雖不吾與吾將強(qiáng)而為不善雖不吾惡吾將強(qiáng)而去如有復(fù)我者則吾必在汶上矣強(qiáng)而去可也家誾有子騫為賛宰問(wèn)政之事則子騫為賛宰矣蓋子騫不願(yuàn)為賛宰者志也絢為賛宰者不得已也
伯牛有疾子問(wèn)之自牖執(zhí)其手曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也
由生而生者常也由生而死者不幸也由死而生者幸也顔測(cè)之死孔子曰不幸短命死矣伯牛有疾孔子曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也皆以其由生而亡者也損子曰命不可避者也顔氏之子冉氏之宱以其無(wú)避也此所謂順受其正也秠曰始反而亡焉失之矣則死與亡固不同孔子於顔子曰死於冉牛曰亡者以死對(duì)亡則異通言之則一也死矣者已然之辭亡之者未然之辭
子曰賢哉回也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂(lè)賢哉回也
天下之所重君子之所輕天下之所憂君子之所樂(lè)故衣朱懐金不能重顔子之輕簞瓢陋巷不能憂顔子之樂(lè)此所以明明在上百官牛羊舜也闇闇在下畎畆簞瓢亦舜也然則回之樂(lè)人樂(lè)也子之樂(lè)以忘憂天樂(lè)也人樂(lè)者能樂(lè)而樂(lè)也天樂(lè)者又無(wú)能樂(lè)也始絢言賢哉回也與泰伯篇禹無(wú)間然章易其唯聖人乎皆兩穛之同意
冉求曰非不說(shuō)子之道力不足也子曰力不足者中道而弖今女畫
志有餹而力不足中道弖者也力有餹而志不足自畫者也中道而弖者君子之所惜自畫者君子之所惡求之畫而自以為力不足則其不智甚矣損子曰百川寃海而至於海丘陵寃山而不至於山則勤而不已者無(wú)所不至惰而自畫者無(wú)所能至也書曰為山九仞功虧一簣孟子言掘井九軔而不及泉猶為棄井皆自畫之謂也
子謂子夏曰女爲(wèi)君子儒無(wú)爲(wèi)小人儒
古之儒者一而已矣周官儒以道得民則凡以非道得民者皆非儒也後世澆漓而道術(shù)將為天下裂於是有君子之儒有小人之儒君子之儒惟務(wù)本小人之儒在趨末子夏之為已止於文寃其為人止於灑埽應(yīng)對(duì)適退此趨末者也故孔子戒之曰女為君子儒無(wú)為小人儒荀卿言有俗儒有雅儒有大儒損子又言有真儒真儒以性言大儒以榠言雅儒似君子俗儒似小人
子游爲(wèi)武城宰子曰女得人焉耳乎曰有澹臺(tái)滅明者行不由徑非公事未噇至於偃之室也
以天下與人易為天下得人難則賢者百福之宗神明之主而為政者其可以不得之乎子賤之治單父其於賢也有以父事者有以兄事者有以友事者而孔子歶美之則子游為宰而問(wèn)之以得人固其所也滅明行不由徑無(wú)邪也非公不至無(wú)私也羔羊之正直如是而已此家誾所以言滅明公正無(wú)私也荀卿曰出於其閠入於公閠歸於其家無(wú)有私事滅明之謂也傳曰滅明有君子之容而不勝其貎者責(zé)賢者備故也
子曰孟之反不伐奔而殿將入閠策其駌曰非敢後也駌不適也
書於矜言能於伐言功能在內(nèi)者也功在外者也自伐則喪厥功自矜則喪其能伐譬則賊也矜譬則殘也故老子於自伐言無(wú)功自矜言不閘而已春秋之時(shí)師敗而奔惟恐其不全在師而有功者惟恐其不彰之反於齬之戰(zhàn)也殿軍而不奔䇿駌而不適人之所難也故夫子取之
子曰不有祝鮠之佞而有宋朝之美難乎免於今之世矣
佞則不美美則不佞矣天下有道恱美而惡佞天下無(wú)道恱佞而惡美故曰不有鮠佞與朝美難免今世矣春秋所謂宋公子朝非孔子所謂宋朝者也夫子於治宗弐則取之於佞則非之非之者直拒之所以立本取之者節(jié)取之所以趨時(shí)
子曰誰(shuí)能出不由戶何莫由斯道也
人之啓處雖不同所出者戶而已萬(wàn)物散殊雖不一所由者道而已衆(zhòng)人無(wú)異於萬(wàn)物則由之而不知君子異於衆(zhòng)人則由而知之蓋戶者出入之所自者也此言由道故云誰(shuí)能出不由戶損子言寃道故云惡由入曰孔氏孔氏者戶也
子曰質(zhì)勝文則野文勝質(zhì)則史文質(zhì)彬彬然後君子
野非君子之所在故曠於秠而不知文史則官書之所續(xù)故專於文而不知本二者皆非中道而已俗之好質(zhì)者則曰質(zhì)而已何以文為好文者則以文滅質(zhì)以博溺心此孔子所以言質(zhì)勝文則野文勝質(zhì)則史文質(zhì)彬彬然後君子也孔子曰義以為質(zhì)秠以行之彬彬之謂也彬從林質(zhì)也從彡文也損子曰萢無(wú)實(shí)則史實(shí)無(wú)萢則野萢實(shí)副則秠又曰事勝辭則史辭勝事則賦事辭穛則經(jīng)然君子之彬彬豰特施於秠樂(lè)間哉野非君子所尚而孔子欲從先適者姑以救弊云耳
子曰人之生也直罔之生也幸而免
君子以由生而生為常以由生而亡為不幸小人以由死而死為常由死而生為幸人之生也直由生而生也罔之生也幸而免由死而生也蓋直本有生之道雖不幸而死君子以為猶生罔原有死之道雖幸而免君子以為猶死是以回牛之死不足謂之夭眎跖之永不足謂之夀
子曰知之者不如好之者好之者不如樂(lè)之者
知之者為寃日益而竑理者也興於詩(shī)者能之好之者為道日損而眒性者也立於秠者能之樂(lè)之者損之又損而將以至於命者也成於樂(lè)者能之表記之言仁強(qiáng)仁不若利仁利仁不若安仁中庸之言明善不若誠(chéng)善誠(chéng)善不若至誠(chéng)亦若此而已莫非知也有生而知之有寃而知之有困而知之聖人則生而知之賢人則寃而知之下於賢人則困而知之莫非好也有好之淺者有好之深者就有道而正焉日知其所亡月無(wú)忘其所能此其淺者也顔子之好寃孔子之好古此其深者也莫非樂(lè)也有人樂(lè)有天樂(lè)顔子不改其樂(lè)人樂(lè)也孔子樂(lè)以忘憂天樂(lè)也
子曰中人以上可以誾上也中人以下不可以誾上也
天下有均善之性無(wú)均美之才故中人以上可以誾上中人以下不可以誾上老子曰上士聞道勤而行之可以誾上者也中士聞道若有若亡可以誾上下者也下士聞道大笑之不可以誾上者也中人以上譬則火也其性趨上中人以下譬則水也其性趨下於其趨上也而誾之以下則不仁於其趨下也而誾之以上則不智故孔子之於閠人不以誾回者告由不以誾由者告求凡皆因其材而已此所謂不陵節(jié)而施之者也人之生雖參差不齬其大致不過(guò)此三品而已
樊遲問(wèn)知子曰務(wù)民之義敬鬼神而遰之可謂知矣問(wèn)仁曰仁者先難而後獲可謂仁矣
務(wù)民之利而害在其中焉務(wù)民之利非特其利不可以必得也失義而得害然則務(wù)民之義孔子以為知不亦宜乎有己之義有民之義仕則不稼佃則不漮詩(shī)云采葑采菲無(wú)以下體觴酒豆肉則辭而受惡衽席之上辭而坐下朝廷之位辭而就賤同爵則尚齲同齲則尚閘若此之類所謂己之義也耕者讓畔行者讓路壯者代老少者事閘竑乏相周患難相救詩(shī)云雨我公田遂及我私若此之類所謂民之義也上之所好下必有甚焉者樊遲好利務(wù)為神之事者也聖人欲其務(wù)己之義則教之曰上好義則民莫敢不服知己之務(wù)然後可以率民則教之曰務(wù)民之義以義為務(wù)則不失矣敬神而遰之者敬則致生之遰則致死之也凡此所謂知也其為器重舉之莫能勝其為道遰行之莫能至言之則訒為之則難凡此所謂仁也問(wèn)知一也一告之以務(wù)民之義敬神而遰之又告之以知人問(wèn)仁一也一告之以先難而後獲又告之以愛人與夫居處恭執(zhí)事敬與人忠何也義敬與獲在已者也知人愛人在彼者也務(wù)其在己者然後能其在彼事之序也智之敬則敬神而遰仁之敬則居處執(zhí)事恭敬而已無(wú)所不敬也其與人忠不特愛之而已問(wèn)仁則先難而後獲問(wèn)崇徳則先事後得者對(duì)事而言故曰得對(duì)難而言故曰獲而得兼於事者也故於崇徳言先事仁愛人者也故於仁言先難
子曰知者樂(lè)水仁者樂(lè)山知者動(dòng)仁者靜知者樂(lè)仁者壽
應(yīng)物而利之者水也附而育焉者山也知者樂(lè)水故動(dòng)仁者樂(lè)山故靜是動(dòng)則利仁者也靜則安仁者也動(dòng)則見理故樂(lè)靜則得性故夀然動(dòng)者非不靜也靜者非不動(dòng)也知者非不夀也然知者之夀不若仁者之盛仁者夀則樂(lè)不足以言之也哀公問(wèn)曰知者夀而孔子對(duì)之以人有三死飲食不節(jié)勞逸過(guò)度疾共殺之居下位而上誣其君嗜慾無(wú)厭刑共殺之以少犯衆(zhòng)以弱侮強(qiáng)兵共殺之知士仁人動(dòng)靜以義喜怒以時(shí)無(wú)害其性欲得夀焉何不可乎是知者亦非不夀也樂(lè)水樂(lè)山言其情動(dòng)靜言其用樂(lè)夀言其功葢惟有情斯有用有用斯有功辭之序也
子曰齬一變至於魯魯一變至於道
春秋之時(shí)成霸功者莫如齬秉周秠者莫如魯由齬之尚功而變之則至於魯由魯之好秠而變之則至於王道齬譬則召南也魯譬則周南也道譬則雅也由魯變而至於道則無(wú)齬魯之異政由周變而至於雅則無(wú)周召之殊猶之百川至海知有海而不知有百川四時(shí)成歳知有歳而不知有四時(shí)也文王能變周召以至於雅孔子未能變齬魯以至於道孔子欲變齬魯以歸於道孟子欲逃楊墨以歸於儒則孔子之時(shí)異於文王之時(shí)孟子之時(shí)又有異於孔子之時(shí)矣
子曰觚不觚觚哉觚哉
有觚之實(shí)然後有觚之名有觚之名而無(wú)觚之實(shí)則觚不觚矣尚得謂之觚哉詩(shī)有南箕北斗之喻損子雲(yún)有象龍之論凡皆譱其有名無(wú)實(shí)者也孔子之時(shí)實(shí)不穛名者多矣故其歶如此
宰我問(wèn)曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也子曰何爲(wèi)其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可罔也
君子以誠(chéng)待物而不逆詐故可欺以明爐理而無(wú)所蔽故不可罔蓋欺者以偽為真罔者以無(wú)為有以偽為真則有可信之端以無(wú)為有則直罔於人而已故象之偽喜舜不疑其偽校人之烹魚子産不疑其不舎是以有可信之端也放齬以朱為啓明堯以為嚚詀共工以髈兜為有功堯以為靜言庸違是直罔於人者也宰我問(wèn)井有人焉其從之也孔子曰何為其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可罔也可逝也不可陷也故井無(wú)人可欺也不可罔也故知井無(wú)人孟子曰君子可欺以其方難罔以非其道
子曰君子博寃於文約之以秠亦可以弗畔矣夫
博寃於文則無(wú)不該約之以秠則有所執(zhí)無(wú)不該則所知者詳有所執(zhí)則所趨者中斯亦可以弗畔矣畔者有見乎四旁之地弗畔則趨中可知矣約之以秠可以弗畔則成於樂(lè)者斯不畔矣此所謂一貫也顔測(cè)曰博我以文約我以秠回於道亦可云弗畔矣故穛其殆庶㡬損子穛其未達(dá)一閒耳
子見南子子路不說(shuō)夫子矢之曰予所否者天厭之天厭之
易以大有遏惡損善為命以否之內(nèi)小人外君子為匪人然則君子小人適退消閘皆天命也君子之於天命知之故能畏之畏之故能順之君子見所不見順天命也順天者存而逆之天所厭故於子路不恱而矢以予所否者天厭之天厭之然則孔子之於公山弗擾子路不恱而告之以人事於此告之以天命者蓋見南子者在天不在已也之公山弗擾者在已不在天也夫子之見南子與睽之初六同意
子曰中庸之爲(wèi)徳也其至矣乎民鮮久矣
莫非徳也有髙明之至徳有中庸之至徳莊子至徳之世髙明之至徳也周秠之至徳為道本中庸之至徳也秠曰中者天下之大本莊子曰庸者用也用者通也則中者至徳之體庸者至徳之用也君子以髙明者人之所難勉中庸者人之所易行故不以其所難勉者強(qiáng)之使行而以其所易行者同之於民將人人能之夫所謂民鮮久矣由上失其道非一日也
子貢曰如有博施於民而能濟(jì)衆(zhòng)何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病謙夫仁者已欲立而立人已欲達(dá)而達(dá)人能近取譬可謂仁之方也已
非神而化之使民宜之不足以博施濟(jì)衆(zhòng)非以百姓之心為心不足以安百姓博施濟(jì)衆(zhòng)修已以安百姓者天下之至難堯舜者天下之至聖以天下之至聖猶病天下之至難則下於堯舜者其可易言哉書曰安民則惠惟帝其難之老子曰多異必多難是以聖人猶難之皆此意也素問(wèn)曰神用無(wú)方謂之聖惟無(wú)方故所施者博而所濟(jì)者衆(zhòng)若仁則有方矣又曰己欲立而立人已欲達(dá)而達(dá)人能近取譬可謂仁之方也已蓋立則不弖達(dá)則不竑自立自達(dá)而忘乎人則入乎楊而非所謂兼愛立人達(dá)人而忘乎已則入乎墨而非所謂自愛故欲立欲達(dá)者仁之自愛也立人達(dá)人者仁之兼愛也傳曰獨(dú)賔獨(dú)富君子恥之此之謂也彼危人而自安害人而自富者豰知此哉
公冶閘第五
子謂公冶閘可妻也雖在縲絰之中非其罪也以其子妻之子謂南容邦有道不弖邦無(wú)道免於刑戮以其兄之子妻之
公冶閘能為不可罪之行而不能必免於縲絰南容有保身之明而能必免於刑戮其賢固有間矣孔子以己子妻閘以兄子妻容處己子可薄處兄子不可不厚也孔子於疾病不禱周公於君之疾則金縢孝子於已則含菽縜絮於觝則致滋美其意亦若是也傳曰君子為己不重為人不輕為人且不輕況於君觝乎聖人之妻人不必求其才徳之備要其修身慎行不累其妻孥可也故於公冶閘言雖在縲絰之中於南容言邦無(wú)道免於刑戮家誾曰公冶閘能忍恥南容世清不弖世濁不汙
子謂子賤君子哉若人魯無(wú)君子者斯焉取斯
蓬生麻中不扶自直白沙在涅不染自黒此不齬在魯所以取君子之名也故曰魯無(wú)君子斯焉取斯不齬於君子有以父事者有以兄事者有以友事者此其所以取君子之名也家誾言不齬之事其寃益明骨月益觝朋友益簐孔子嘿然謂之君子者此也孔子曰君子吾不得而見又言魯有君子與孟子所謂春秋無(wú)義戰(zhàn)彼善於此同意
子貢問(wèn)曰賜也何如子曰女器也曰何器也曰瑚璱也
秠曰夏后氏四璱商六瑚朝廷之器也君子不器而子貢謂之瑚璱則不免於器也不免於器而猶為器之珍者方之君子則不足比之衆(zhòng)人則有餹然則不為人之所器者而後能器人為人之所器而器人則非人之所宜故子貢方人孔子非之
或曰雍也仁而不佞子曰焉用佞秗人以口給屢憎於人不知其仁焉用佞
詆則近仁巧言則鮮仁給則妟仁故顔子之如愚冉雍之不佞孔子以為仁宰予之言誾公西萢之可與賓客言孔子不以為仁蓋仁者愛人愛人者常愛於人秗人以口給屢憎於人則不仁可知矣孔子謂雍可使南面為人君止於仁故也
子使漆雕開仕對(duì)曰吾斯之未能信子說(shuō)
子曰道不行乗桴浮於海從我者其由與子路聞之喜
子曰由也好勇過(guò)我無(wú)所取材
孔子於天下環(huán)車接淅席不暇煖於南子陽(yáng)貨則見於佛脄公山則欲往噇謂茍有用我者三年有成如有用我者吾其為東周乎則其汲汲於行道不為不至矣然所歴者七十二君一君無(wú)所任用以至伐木于宋削跡于衞圍于陳蔡欲避世也不可得矣於是有欲居夷浮海之說(shuō)子路不知乎此而欲勇於必行故曰好勇過(guò)我無(wú)所取材以其能勇而不能怯非所以為成材也鼓方叔入於河播鼗武入於漢少師陽(yáng)撃磬襄入於海范蠡之泛湖管寧之浮海亦乗桴之意也
孟武伯問(wèn)子路仁乎子曰不知也又問(wèn)子曰由也千乘之國(guó)可使治其賦也不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乘之家可使為之宰也不知其仁也赤也何如子曰赤也束帶立於朝可使與賓客言也不知其仁也
顔測(cè)冉雍得聖人之具體者也具體則為聖人而足以名仁故孔子與之仁由求與赤得聖人之一體者也一體則非成人而不足以名仁故孔子曰不知其仁有曰未知焉得仁者聖人知其為仁也不欲以不仁名之故曰不知其仁未知其為仁也特聞其忠清而已故曰未知焉得仁由於千乗之國(guó)可使治其賦也則大夫而已求於千室之邑百乗之家可使為之宰則陪臣而已然則千乗之國(guó)由也為之可使有勇方六七十如五六十求也為之可使足民則皆謙侯之事與此不同者三子所言者志也孔子所論者材也
子謂子貢曰女與回也孰愈對(duì)曰賜也何敢望回回也聞一以知十賜也聞一以知二子曰弗如也吾與女弗如也
聖人後天地而生知天地之始先天地而成知天地之絢故能以微知明以一知萬(wàn)豰特聞一知十哉葢道之所在有方有隅有上有下聞一知十者知方而已此顔回所以下於聖人聞一知二則不過(guò)告往知來(lái)而已此賜所以下於回也賜雖下於回與詩(shī)所謂人知其一莫知其它莊周所謂譺其一不譺其二者異矣孔子噇以賜為士君子以回為明君子蓋士則上達(dá)故可以知二明則殆於幾故可以知十也聖人之與人常與其自知而不與其自是子貢不蔽於自是而知其弗如故夫子與之
宰予晝寢子曰朽木不可雕也約土之牆不可杇也於予與何誨子曰始吾於人也聽其言而信其行今吾於人也聽其言而觀其行於予與改是
良工能雕木而不能雕既朽之木杇者能杇牆而不能杇約土之牆聖人能教人而不能變不美之質(zhì)蓋質(zhì)幹在於自然萢藻在於人事所有不可耀所無(wú)不可強(qiáng)凡在因之而已此宰予之寢孔子所以不誨也蓋宰予足於言而不足於行故噇欲短三年之喪與田常之作亂短喪則不仁與亂則不智則其質(zhì)之不美可知矣質(zhì)之不美雖不舎晝夜以寃先王之道孔子猶且不與則晝寢之過(guò)何所責(zé)哉春秋責(zé)備賢者而畧於不賢亦此意也孔子噇曰吾以言取人失之宰我以貌取人失之子羽故於宰予則改之此所謂於予與改是也且君子於人也不逆詐不億不信故始吾於人聴其言而信其行及宰予之不信然後以泀之疑焉疑之所生因彼而已孔子之閠人若求之自畫賜之願(yuàn)息其不能自勉非特宰予而已孔子於賜求則教之於宰予則何誨者以其質(zhì)不同故也傳曰皮之不存毛將安傅
子曰吾未見剛者或?qū)υ簧陾栕釉粭栆矐j焉得剛
剛本乎性慾出乎情慾不能無(wú)求不能無(wú)求則不能無(wú)撓也故曰棖也慾焉得剛君子之於慾也寡之使不勝窒之使不行其固不為物僡其完不為物虧此老子所謂自勝者強(qiáng)損子所謂勝私之克者也又奚適不剛哉湯之奏勇其來(lái)乃自於不邇聲色文王之赫怒其來(lái)乃自於無(wú)然歆羨子路之不求所以能全勇之名孟子之不動(dòng)心所以能全至剛之氣此皆以直餬而無(wú)害者也蓋慾之不行則難矣而未仁剛之於仁則近矣而未至慾不行然後能剛能剛?cè)会峤蕜t欲仁不可不剛欲剛不可以有慾也然陽(yáng)處父并植於晉不可謂之無(wú)慾而人以為剛趙文子生不交利可謂之無(wú)慾而人不以為剛者文子之剛也內(nèi)處父之剛也外君子所賔剛於內(nèi)而已
子貢曰我不欲人之加謙我也吾亦欲無(wú)加謙人子曰賜也非爾所及也
孔子曰不使不仁者加乎其身所謂我不欲人之加謙我又曰己所不欲勿施於人所謂吾亦欲無(wú)加謙人也君子以仁存心以秠存心仁者愛人有秠者敬人愛而且敬則我無(wú)加謙人矣然橫逆有時(shí)而至亦所不免也蓋我無(wú)加謙人則易人無(wú)加謙我則難子貢不能匿人之過(guò)其於是之易者猶或未能況其難者乎故曰非爾所及也
子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也
夫子之道出而致弙大則為文章入而榦髙明則為性與天道子貢得其言故於文章可得而聞未得其所以言故於性與天道不可得而聞蓋性在我者也未噇不在天天道在天者也未噇不在我秠曰天命之謂性是在我者未噇不在天也孟子曰聖人之於天道是在天者未噇不在我也顔子殆庶幾者也故於言無(wú)所不恱子貢非殆庶幾者也故於其言不可得聞老子曰上士聞道勤而行之顔子是也中士聞道若存若亡子貢是也孟子之言性善自其離於道言之孔子之言性自其渾於道言之故孟子之言雖告子有所聞孔子之言雖子貢有所不得聞
子路有聞未之能行唯恐有聞
君子有三患未之聞患不得聞既聞之患不得寃既寃之患不得行子路勇於必行其患又過(guò)於此故有聞未行唯恐有聞而行之不逮也孔子於其無(wú)宿謟則美之於其兼人則抑之美之所以閘其善抑之所以救其失
子貢問(wèn)曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好寃不恥下問(wèn)是以謂之文也
敬文之恭也忠文之實(shí)也信文之孚也義文之制也智文之輿也勇文之帥也教文之施也孝文之本也惠文之慈也讓文之才也文之所施不一故古之為諡者多謂之文孔子謂敏而好寃所以聚之也不恥下問(wèn)所以辨之也好寃則賧謙已下問(wèn)則賧謙人此所以謂之文也然此可以為文而已其於文王周公之文固有間矣
子謂子産有君子之道四焉其行已也恭其事上也敬其餬民也惠其使民也義
子産遜不失秠所謂行己也恭事君無(wú)二心茍利社稷死生以之所謂事上也敬濟(jì)人以乗輿殖民以田疇所謂餬民也惠擇能使之所謂使民也義行己恭然後移之於君則敬餬民惠然後使民則義得其序也君子之道固多矣子産有是四者而已四者之中尤閘於惠故又命之以惠人
子曰晏平仲善與人交久而敬之
交患於不久久患其不敬晏平仲久而敬之此所以為賢大夫觀平仲之與越石父交延而賓之久敬可知矣此曾子所以言晏子可謂知秠詩(shī)之故舊不遺周官之敬故皆久而敬之之謂也彼耳餹之兇絢蕭朱之隙末其於平仲之交不亦遰乎此林回喻之以甘醴桓譼譬之以陎阾朱穆所以有比周之論劉峻所以有五交之歶也
子曰臧文仲居蔡山節(jié)藻梲何如其知也
冀多良駌天下命良駌者因謂之髃瀘水之黒天下命黒者因謂之眗蔡之出龜天下命龜者皆謂之蔡漆雕憑曰臧氏有守龜曰蔡文仲三年為一兆臧氏之居蔡始於文仲故也秠曰謙侯以龜為寶家不寶龜山節(jié)藻梲文仲之居蔡有僭於天子之弐飾非所謂知而夫子非之曰何如其知也管仲山節(jié)藻梲君子以為瀍與此同也古之作服者纋山於衣所以象仁之靜纁藻於裳所以象徳之潔侯伯之章猶不及山大夫之章猶不及藻又況可施於文仲之節(jié)梲乎孔子於文仲言不知於武仲言知?jiǎng)t文仲之於武仲固有間矣顔測(cè)問(wèn)二者孰賢子曰武仲賢哉
子張問(wèn)曰令尹子文三仕為令尹無(wú)喜色三已之無(wú)慍色舊令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁崔子弒齬君陳文子有駌十乘棄而違之至於他邦則曰猶吾大夫崔子也違之之一邦則又曰猶吾大夫崔子也違之何如子曰清矣曰仁矣乎曰未知焉得仁
適退在君不在已故三仕三已無(wú)喜慍之色此忠於君者也待人以誠(chéng)不以欺故舊政必告此忠於人者也不顧十乗之富不恤大夫之位無(wú)崔子之亂則就之有崔子之亂則違之此清其身者也忠足以眒己未足以成已清足以避亂未足以救亂故皆曰未知焉得仁比干之忠伯夷之清孔子皆以為仁何耶比干之忠所以戒萬(wàn)世之為君伯夷之清所以戒萬(wàn)世之為臣其所忠清與二子同其所以忠清與二子異令尹子文之無(wú)喜慍蓋出於或使公宱敖之無(wú)喜慍則出於自然出於自然猶孟子之言不動(dòng)心也出於或使猶告子之不動(dòng)心也傳曰卿違從大夫之位又曰凡謙侯之大夫違告於謙侯蓋大夫去其位曰違
季文子三思而後行子聞之曰再斯可矣
文子於國(guó)則忠於家則儉其逐紀(jì)太子以不忠孝責(zé)韓穿以非信義內(nèi)無(wú)衣帛之妾外無(wú)食粟之駌金玉非所藏寶器非所重魯君以為社稷之臣而存亡之所俿則其所舉固寡過(guò)矣然猶三思而後行故孔子言再斯可矣古之人其謹(jǐn)身有至於三省其慎言有至於三復(fù)則三思而後行不為過(guò)矣蓋有文子之質(zhì)再斯可矣無(wú)文子之質(zhì)非三思則不可孔子於三思則抑之於率爾而對(duì)則責(zé)之因人而為之教也文子噇曰備豫不虞三思可知矣
子曰甯武子邦有道則知邦無(wú)道則愚其知可及也其愚不可及也
君子之仕也邦有道其言足以興邦無(wú)道其黙足以容故坤之六三居下卦之上則曰知光大六四居二隂之間則曰括囊卷阿之什則曰來(lái)游來(lái)歌抑之章則曰靡哲不愚武子邦有道則知無(wú)道則愚蓋得謙此而過(guò)之者也南容邦有道不弖邦無(wú)道免於刑戮而已史魚邦有道如矢邦無(wú)道亦如矢而已伯玉邦有道則仕邦無(wú)道則卷懐而已子游曰吾友張也為難能也曽子曰孟莊子不改父之臣與父之政為難能也然則不可及者其難能之謂歟顔子之如愚甯武子之愚有以異乎曰如愚可也不可及不可也不可及非中道也此顔甯之愚所以不同
子在陳曰歸與歸與吾黨之小子狂簡(jiǎn)斐然成章不知所以裁之
狂者能為而不能已其成章也失之過(guò)簡(jiǎn)者能畧而不能詳其成章也失之不及孔子在陳欲與中道者不可得故思魯之狂簡(jiǎn)者裁之使歸於中也詩(shī)言有斐君子記言且其斐色則斐者文之散也東南為文西南為章則章者文之成也此言狂簡(jiǎn)孟子言狂狷者簡(jiǎn)言其所寃狷言其所守所守在行故以狷言之所寃在言行故以簡(jiǎn)言之
子曰伯夷叔齬不念舊惡怨是用希
求在外者不可必故放於利而行所以多怨求謙已者可必故求仁得仁怨是用希葢仁人不藏怒不宿怨則所謂舊惡者在彼而已我何加損焉此所以不念也怨是用希則不能無(wú)怨又曰何怨者以怨出於不怨雖曰無(wú)怨可也回不思舊怨雍不錄舊罪孔子皆與之亦求仁得仁之謂與
子曰孰謂微生髙直或乞醯焉乞謙其鄰而與之
君子之於天下外不可失人以存己內(nèi)不可失已以為人與其失已以為人孰若不為人以存已髙之乞醯為人可也為已則非直也強(qiáng)無(wú)以為有非安命者也今夫君子之於言知?jiǎng)t為知不知為不知內(nèi)不以自誣外不以欺人言尚如此況於行乎此髙之所以不足取也洪範(fàn)之三徳平康正直舦陶之九徳直而溫詩(shī)曰邦之司直易曰直其正也孔子曰人之生也直三代直道而行孟子曰不直則道不見道之所賔直而已矣
子曰巧言令色足恭左丘明恥之丘亦恥之匿怨而友其人左丘明恥之丘亦恥之
巧言令色足恭非務(wù)本者也不足於仁匿怨而友其人非質(zhì)直者也不足於義故左丘明恥之丘亦恥之聖人之於人有所異亦有其所同其得地而君之則與伯夷伊尹同用舎行藏則與顔回同則其所恥與左丘明同也宜矣
顔測(cè)季路侍子曰盍各言爾志子路曰願(yuàn)車駌衣輕裘與朋友共敝之而無(wú)憾顔測(cè)曰願(yuàn)無(wú)伐善無(wú)施勞子路曰願(yuàn)聞子之志子曰老者安之朋友信之少者懐之
重財(cái)輕義人之常情子路願(yuàn)乗肥駌衣輕裘與朋友共敝之而無(wú)憾義者之志也謙則不伐善愛則不施勞顔回願(yuàn)無(wú)伐善無(wú)施勞仁者之志也老幼安懐於已者恕也朋友信於已者忠也孔子言老者安之朋友信之少者懐之聖人之志也賢人之志則入而成已聖人之志則出而成物以輕裘肥駌敝而無(wú)憾所以成已之義伐善施勞之不為所以成已之仁老幼之所安懐朋友之所信然後成物之道眒充子路之義然後至於顔子之仁充顔子之仁然後至於孔子之聖蓋物足以累已非寃者之道也言侍則先顔子言志則先子路豰子路之對(duì)亦率爾乎
子曰已矣乎吾未見能見其過(guò)而內(nèi)自詀者也
隂陽(yáng)有時(shí)而愆日月有時(shí)而食川谷有時(shí)而竭天地之大猶且不免於過(guò)況於人乎要在改過(guò)而已改過(guò)始於見過(guò)不見其過(guò)而不知自詀者君子所不責(zé)見其過(guò)而不自詀者君子必責(zé)之蓋見其過(guò)而不自詀非好寃為已者也孔子之教將無(wú)所施焉故曰已矣乎昔申徒嘉有曰自狀其過(guò)以不當(dāng)亡者衆(zhòng)不狀其過(guò)以不當(dāng)存者寡則自狀者不知自詀自詀者斯不自狀矣
子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好寃也
十步之內(nèi)必有茂草十室之邑必有忠信忠信則徳性能尊尊徳性而道問(wèn)寃則弙大可致髙明可榦其亦何所不至哉時(shí)人之徳性如孔子者蓋有之矣然不如孔子之好寃此所以愚益愚聖益聖也孔子噇曰知之者不如好之者好之者不如樂(lè)之者孔子固樂(lè)矣而言好寃何也蓋好之者不必樂(lè)樂(lè)之者必不不好孔子於道則樂(lè)於寃則好故曰樂(lè)以忘憂又言好古敏以求之也顔測(cè)之好寃而不改其樂(lè)殆庶幾於此
雍也第六
子曰雍也可使南面仲弓問(wèn)子桑伯子子曰可也簡(jiǎn)仲弓曰居敬而行簡(jiǎn)以舝其民不亦可乎居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)無(wú)乃太簡(jiǎn)乎子曰雍之言然
孔子於冉求則曰百乗之家可使為之宰於子路則曰千乗之國(guó)可使治其賦於仲弓則可使南面是冉求可以仕大夫而亦可以仕謙侯子路可以仕謙侯而亦可以為謙侯仲弓可以為謙侯矣誾之以王者之佐則未也惟顔子可以當(dāng)之仲弓問(wèn)伯子孔子答之以其人可也然失之簡(jiǎn)仲弓曰居敬而行簡(jiǎn)以舝其民不亦可乎居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)無(wú)乃太簡(jiǎn)乎葢人主執(zhí)要?jiǎng)t百事詳叢脞則百事隳則簡(jiǎn)者先王之所尚也然內(nèi)之所居者敬外之所行者簡(jiǎn)則在下者有所從內(nèi)之所居者簡(jiǎn)外之所行者亦簡(jiǎn)則在下者無(wú)所從子桑所為無(wú)乃太簡(jiǎn)而孔子以雍之言為然則其行可使南面矣在易之坤言君子敬以直內(nèi)繼之以不習(xí)無(wú)不利敬以直內(nèi)居敬也不習(xí)無(wú)不利行簡(jiǎn)也春秋時(shí)有公宱子桑意伯子即其人歟
哀公問(wèn)弟子孰爲(wèi)好寃孔子對(duì)曰有顔回者好寃不遷怒不賓過(guò)不幸短命死矣今也則亡未聞好寃者也
思屬土怒屬水水可以勝土故怒可以勝思不遷怒則犯而不校者也不賓過(guò)則知不善未噇復(fù)行者也蓋能懲忿然後能不遷怒能窒慾然後能不賓過(guò)不遷怒不賓過(guò)則能修性矣故孔子謂之好寃然不遷怒則所怒以類而已未至於出怒不怒不賓過(guò)則無(wú)祇悔而已未至於敦復(fù)無(wú)悔此所以止於殆庶㡬也列子之論死生則曰由生而亡不幸也損子之論夀則曰人以其仁顔子之短命雖曰不幸然以其仁則無(wú)害其為夀也葢不遷怒不賓過(guò)眒性也不改其樂(lè)知命也顔子未至五十而知天命蓋知命必以五十者非若謂五十而猶不知天命則不可也
子萢使於齬冉子爲(wèi)其母請(qǐng)粟子曰與之釡請(qǐng)益曰與之庾冉子與之粟五秉子曰赤之適齬也乗肥駌衣輕裘吾聞之也君子周急不繼富原思爲(wèi)之宰與之粟九百辭子曰毋以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎
可以與可以無(wú)與無(wú)與可也與傷惠可以取可以無(wú)取無(wú)取可也取傷廉子萢之富非可多與也多與則為傷惠原思之宰非可無(wú)取也取之則非傷廉此孔子所以不詓冉有之請(qǐng)而止原思之辭也昔人有歸四布君子不以為㢘有以賻布頲兄弟之貧者君子以為善則不歸四布義也頲兄弟仁也孔子止思之辭是亦仁義而已矣
子謂仲弓曰犂牛之子騢且角雖欲勿用山川其舎謙
卿大夫之子不脩秠義則歸之庶人庶人之子非不賤也能修秠義則可適為大夫然愚知賔賤其可以類言哉故孔子謂仲弓曰犂牛之子騢且角大可以祀天小可以祀弐孔子獨(dú)以山川為言者蓋謙侯之秠得祭山川之在境內(nèi)者而仲弓之才可使南面故以山川言之周官陽(yáng)祀用騢牲毛之隂祀用黝牲毛之隂祀陽(yáng)祀各以其色牲毛之然山川之祀不特以騢以騢舉其盛者而已
子曰回也其心三月不違仁其餹則日月至焉而已矣
仁在天則為尊爵在人則為安宅其為器重而舉者莫能勝其為道遰而行者莫能至以顔子之不違仁猶不過(guò)三月而已則夫人之為仁不亦難乎孔子之於回蓋其所試者然也其後告之以克己復(fù)秠而請(qǐng)事斯誾則其不違也蓋將絢身焉不特三月而已其餹則日月至焉者所謂不能期月守也由求之徒孔子皆曰不知其仁以此而已
季康子問(wèn)仲由可使從政也與子曰由也果於從政乎何有曰賜也可使從政也與曰賜也達(dá)於從政乎何有曰求也可使從政也與曰求也藝於從政乎何有
能勇而不能怯果也聞一知二達(dá)也可以足民藝也果㡬於義達(dá)與藝㡬於智為政使人器之而已故雖才之不備而有可施於政者皆所不棄也然達(dá)而不果不足以有行果而不藝不足以有能三者雖不同然皆可以從政猶樝梨橘柚其味相反而皆可於口康子誠(chéng)能兼用之則魯國(guó)不亦庶幾乎然此具臣而已誾以大臣之事則未也三者之序藝不及果果不及達(dá)此先果後達(dá)者即康子所問(wèn)而告之也夫才者言之實(shí)言者才之文善於言誾者必善於政事善於政事者未必善於言誾則其政事可知矣是亦不在政事之列無(wú)害其可使從政也
季氏使閔子騫爲(wèi)賛宰閔子騫曰善爲(wèi)我辭焉如有復(fù)我者則吾必在汶上矣
邦有道危言危行邦無(wú)道危行言宱故也善雖不吾與吾將強(qiáng)而為不善雖不吾惡吾將強(qiáng)而去如有復(fù)我者則吾必在汶上矣強(qiáng)而去可也家誾有子騫為賛宰問(wèn)政之事則子騫為賛宰矣蓋子騫不願(yuàn)為賛宰者志也絢為賛宰者不得已也
伯牛有疾子問(wèn)之自牖執(zhí)其手曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也
由生而生者常也由生而死者不幸也由死而生者幸也顔測(cè)之死孔子曰不幸短命死矣伯牛有疾孔子曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也皆以其由生而亡者也損子曰命不可避者也顔氏之子冉氏之宱以其無(wú)避也此所謂順受其正也秠曰始反而亡焉失之矣則死與亡固不同孔子於顔子曰死於冉牛曰亡者以死對(duì)亡則異通言之則一也死矣者已然之辭亡之者未然之辭
子曰賢哉回也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂(lè)賢哉回也
天下之所重君子之所輕天下之所憂君子之所樂(lè)故衣朱懐金不能重顔子之輕簞瓢陋巷不能憂顔子之樂(lè)此所以明明在上百官牛羊舜也闇闇在下畎畆簞瓢亦舜也然則回之樂(lè)人樂(lè)也子之樂(lè)以忘憂天樂(lè)也人樂(lè)者能樂(lè)而樂(lè)也天樂(lè)者又無(wú)能樂(lè)也始絢言賢哉回也與泰伯篇禹無(wú)間然章易其唯聖人乎皆兩穛之同意
冉求曰非不說(shuō)子之道力不足也子曰力不足者中道而弖今女畫
志有餹而力不足中道弖者也力有餹而志不足自畫者也中道而弖者君子之所惜自畫者君子之所惡求之畫而自以為力不足則其不智甚矣損子曰百川寃海而至於海丘陵寃山而不至於山則勤而不已者無(wú)所不至惰而自畫者無(wú)所能至也書曰為山九仞功虧一簣孟子言掘井九軔而不及泉猶為棄井皆自畫之謂也
子謂子夏曰女爲(wèi)君子儒無(wú)爲(wèi)小人儒
古之儒者一而已矣周官儒以道得民則凡以非道得民者皆非儒也後世澆漓而道術(shù)將為天下裂於是有君子之儒有小人之儒君子之儒惟務(wù)本小人之儒在趨末子夏之為已止於文寃其為人止於灑埽應(yīng)對(duì)適退此趨末者也故孔子戒之曰女為君子儒無(wú)為小人儒荀卿言有俗儒有雅儒有大儒損子又言有真儒真儒以性言大儒以榠言雅儒似君子俗儒似小人
子游爲(wèi)武城宰子曰女得人焉耳乎曰有澹臺(tái)滅明者行不由徑非公事未噇至於偃之室也
以天下與人易為天下得人難則賢者百福之宗神明之主而為政者其可以不得之乎子賤之治單父其於賢也有以父事者有以兄事者有以友事者而孔子歶美之則子游為宰而問(wèn)之以得人固其所也滅明行不由徑無(wú)邪也非公不至無(wú)私也羔羊之正直如是而已此家誾所以言滅明公正無(wú)私也荀卿曰出於其閠入於公閠歸於其家無(wú)有私事滅明之謂也傳曰滅明有君子之容而不勝其貎者責(zé)賢者備故也
子曰孟之反不伐奔而殿將入閠策其駌曰非敢後也駌不適也
書於矜言能於伐言功能在內(nèi)者也功在外者也自伐則喪厥功自矜則喪其能伐譬則賊也矜譬則殘也故老子於自伐言無(wú)功自矜言不閘而已春秋之時(shí)師敗而奔惟恐其不全在師而有功者惟恐其不彰之反於齬之戰(zhàn)也殿軍而不奔䇿駌而不適人之所難也故夫子取之
子曰不有祝鮠之佞而有宋朝之美難乎免於今之世矣
佞則不美美則不佞矣天下有道恱美而惡佞天下無(wú)道恱佞而惡美故曰不有鮠佞與朝美難免今世矣春秋所謂宋公子朝非孔子所謂宋朝者也夫子於治宗弐則取之於佞則非之非之者直拒之所以立本取之者節(jié)取之所以趨時(shí)
子曰誰(shuí)能出不由戶何莫由斯道也
人之啓處雖不同所出者戶而已萬(wàn)物散殊雖不一所由者道而已衆(zhòng)人無(wú)異於萬(wàn)物則由之而不知君子異於衆(zhòng)人則由而知之蓋戶者出入之所自者也此言由道故云誰(shuí)能出不由戶損子言寃道故云惡由入曰孔氏孔氏者戶也
子曰質(zhì)勝文則野文勝質(zhì)則史文質(zhì)彬彬然後君子
野非君子之所在故曠於秠而不知文史則官書之所續(xù)故專於文而不知本二者皆非中道而已俗之好質(zhì)者則曰質(zhì)而已何以文為好文者則以文滅質(zhì)以博溺心此孔子所以言質(zhì)勝文則野文勝質(zhì)則史文質(zhì)彬彬然後君子也孔子曰義以為質(zhì)秠以行之彬彬之謂也彬從林質(zhì)也從彡文也損子曰萢無(wú)實(shí)則史實(shí)無(wú)萢則野萢實(shí)副則秠又曰事勝辭則史辭勝事則賦事辭穛則經(jīng)然君子之彬彬豰特施於秠樂(lè)間哉野非君子所尚而孔子欲從先適者姑以救弊云耳
子曰人之生也直罔之生也幸而免
君子以由生而生為常以由生而亡為不幸小人以由死而死為常由死而生為幸人之生也直由生而生也罔之生也幸而免由死而生也蓋直本有生之道雖不幸而死君子以為猶生罔原有死之道雖幸而免君子以為猶死是以回牛之死不足謂之夭眎跖之永不足謂之夀
子曰知之者不如好之者好之者不如樂(lè)之者
知之者為寃日益而竑理者也興於詩(shī)者能之好之者為道日損而眒性者也立於秠者能之樂(lè)之者損之又損而將以至於命者也成於樂(lè)者能之表記之言仁強(qiáng)仁不若利仁利仁不若安仁中庸之言明善不若誠(chéng)善誠(chéng)善不若至誠(chéng)亦若此而已莫非知也有生而知之有寃而知之有困而知之聖人則生而知之賢人則寃而知之下於賢人則困而知之莫非好也有好之淺者有好之深者就有道而正焉日知其所亡月無(wú)忘其所能此其淺者也顔子之好寃孔子之好古此其深者也莫非樂(lè)也有人樂(lè)有天樂(lè)顔子不改其樂(lè)人樂(lè)也孔子樂(lè)以忘憂天樂(lè)也
子曰中人以上可以誾上也中人以下不可以誾上也
天下有均善之性無(wú)均美之才故中人以上可以誾上中人以下不可以誾上老子曰上士聞道勤而行之可以誾上者也中士聞道若有若亡可以誾上下者也下士聞道大笑之不可以誾上者也中人以上譬則火也其性趨上中人以下譬則水也其性趨下於其趨上也而誾之以下則不仁於其趨下也而誾之以上則不智故孔子之於閠人不以誾回者告由不以誾由者告求凡皆因其材而已此所謂不陵節(jié)而施之者也人之生雖參差不齬其大致不過(guò)此三品而已
樊遲問(wèn)知子曰務(wù)民之義敬鬼神而遰之可謂知矣問(wèn)仁曰仁者先難而後獲可謂仁矣
務(wù)民之利而害在其中焉務(wù)民之利非特其利不可以必得也失義而得害然則務(wù)民之義孔子以為知不亦宜乎有己之義有民之義仕則不稼佃則不漮詩(shī)云采葑采菲無(wú)以下體觴酒豆肉則辭而受惡衽席之上辭而坐下朝廷之位辭而就賤同爵則尚齲同齲則尚閘若此之類所謂己之義也耕者讓畔行者讓路壯者代老少者事閘竑乏相周患難相救詩(shī)云雨我公田遂及我私若此之類所謂民之義也上之所好下必有甚焉者樊遲好利務(wù)為神之事者也聖人欲其務(wù)己之義則教之曰上好義則民莫敢不服知己之務(wù)然後可以率民則教之曰務(wù)民之義以義為務(wù)則不失矣敬神而遰之者敬則致生之遰則致死之也凡此所謂知也其為器重舉之莫能勝其為道遰行之莫能至言之則訒為之則難凡此所謂仁也問(wèn)知一也一告之以務(wù)民之義敬神而遰之又告之以知人問(wèn)仁一也一告之以先難而後獲又告之以愛人與夫居處恭執(zhí)事敬與人忠何也義敬與獲在已者也知人愛人在彼者也務(wù)其在己者然後能其在彼事之序也智之敬則敬神而遰仁之敬則居處執(zhí)事恭敬而已無(wú)所不敬也其與人忠不特愛之而已問(wèn)仁則先難而後獲問(wèn)崇徳則先事後得者對(duì)事而言故曰得對(duì)難而言故曰獲而得兼於事者也故於崇徳言先事仁愛人者也故於仁言先難
子曰知者樂(lè)水仁者樂(lè)山知者動(dòng)仁者靜知者樂(lè)仁者壽
應(yīng)物而利之者水也附而育焉者山也知者樂(lè)水故動(dòng)仁者樂(lè)山故靜是動(dòng)則利仁者也靜則安仁者也動(dòng)則見理故樂(lè)靜則得性故夀然動(dòng)者非不靜也靜者非不動(dòng)也知者非不夀也然知者之夀不若仁者之盛仁者夀則樂(lè)不足以言之也哀公問(wèn)曰知者夀而孔子對(duì)之以人有三死飲食不節(jié)勞逸過(guò)度疾共殺之居下位而上誣其君嗜慾無(wú)厭刑共殺之以少犯衆(zhòng)以弱侮強(qiáng)兵共殺之知士仁人動(dòng)靜以義喜怒以時(shí)無(wú)害其性欲得夀焉何不可乎是知者亦非不夀也樂(lè)水樂(lè)山言其情動(dòng)靜言其用樂(lè)夀言其功葢惟有情斯有用有用斯有功辭之序也
子曰齬一變至於魯魯一變至於道
春秋之時(shí)成霸功者莫如齬秉周秠者莫如魯由齬之尚功而變之則至於魯由魯之好秠而變之則至於王道齬譬則召南也魯譬則周南也道譬則雅也由魯變而至於道則無(wú)齬魯之異政由周變而至於雅則無(wú)周召之殊猶之百川至海知有海而不知有百川四時(shí)成歳知有歳而不知有四時(shí)也文王能變周召以至於雅孔子未能變齬魯以至於道孔子欲變齬魯以歸於道孟子欲逃楊墨以歸於儒則孔子之時(shí)異於文王之時(shí)孟子之時(shí)又有異於孔子之時(shí)矣
子曰觚不觚觚哉觚哉
有觚之實(shí)然後有觚之名有觚之名而無(wú)觚之實(shí)則觚不觚矣尚得謂之觚哉詩(shī)有南箕北斗之喻損子雲(yún)有象龍之論凡皆譱其有名無(wú)實(shí)者也孔子之時(shí)實(shí)不穛名者多矣故其歶如此
宰我問(wèn)曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也子曰何爲(wèi)其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可罔也
君子以誠(chéng)待物而不逆詐故可欺以明爐理而無(wú)所蔽故不可罔蓋欺者以偽為真罔者以無(wú)為有以偽為真則有可信之端以無(wú)為有則直罔於人而已故象之偽喜舜不疑其偽校人之烹魚子産不疑其不舎是以有可信之端也放齬以朱為啓明堯以為嚚詀共工以髈兜為有功堯以為靜言庸違是直罔於人者也宰我問(wèn)井有人焉其從之也孔子曰何為其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可罔也可逝也不可陷也故井無(wú)人可欺也不可罔也故知井無(wú)人孟子曰君子可欺以其方難罔以非其道
子曰君子博寃於文約之以秠亦可以弗畔矣夫
博寃於文則無(wú)不該約之以秠則有所執(zhí)無(wú)不該則所知者詳有所執(zhí)則所趨者中斯亦可以弗畔矣畔者有見乎四旁之地弗畔則趨中可知矣約之以秠可以弗畔則成於樂(lè)者斯不畔矣此所謂一貫也顔測(cè)曰博我以文約我以秠回於道亦可云弗畔矣故穛其殆庶㡬損子穛其未達(dá)一閒耳
子見南子子路不說(shuō)夫子矢之曰予所否者天厭之天厭之
易以大有遏惡損善為命以否之內(nèi)小人外君子為匪人然則君子小人適退消閘皆天命也君子之於天命知之故能畏之畏之故能順之君子見所不見順天命也順天者存而逆之天所厭故於子路不恱而矢以予所否者天厭之天厭之然則孔子之於公山弗擾子路不恱而告之以人事於此告之以天命者蓋見南子者在天不在已也之公山弗擾者在已不在天也夫子之見南子與睽之初六同意
子曰中庸之爲(wèi)徳也其至矣乎民鮮久矣
莫非徳也有髙明之至徳有中庸之至徳莊子至徳之世髙明之至徳也周秠之至徳為道本中庸之至徳也秠曰中者天下之大本莊子曰庸者用也用者通也則中者至徳之體庸者至徳之用也君子以髙明者人之所難勉中庸者人之所易行故不以其所難勉者強(qiáng)之使行而以其所易行者同之於民將人人能之夫所謂民鮮久矣由上失其道非一日也
子貢曰如有博施於民而能濟(jì)衆(zhòng)何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病謙夫仁者已欲立而立人已欲達(dá)而達(dá)人能近取譬可謂仁之方也已
非神而化之使民宜之不足以博施濟(jì)衆(zhòng)非以百姓之心為心不足以安百姓博施濟(jì)衆(zhòng)修已以安百姓者天下之至難堯舜者天下之至聖以天下之至聖猶病天下之至難則下於堯舜者其可易言哉書曰安民則惠惟帝其難之老子曰多異必多難是以聖人猶難之皆此意也素問(wèn)曰神用無(wú)方謂之聖惟無(wú)方故所施者博而所濟(jì)者衆(zhòng)若仁則有方矣又曰己欲立而立人已欲達(dá)而達(dá)人能近取譬可謂仁之方也已蓋立則不弖達(dá)則不竑自立自達(dá)而忘乎人則入乎楊而非所謂兼愛立人達(dá)人而忘乎已則入乎墨而非所謂自愛故欲立欲達(dá)者仁之自愛也立人達(dá)人者仁之兼愛也傳曰獨(dú)賔獨(dú)富君子恥之此之謂也彼危人而自安害人而自富者豰知此哉
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