（宋）陳祥道撰
述而第七
子曰述而不作信而好古竊比於我老彭
道徳之原出於天而其說始於古老子之言道徳躬因之而已故曰述而不作信而好古老子之言有言古之善為士者有言古之為道徳者有言古之所謂曲則全者有言執(zhí)古之道以御今者則述而不作信而好古可知矣信則有之也好則不特知之而已故孔子比焉聖人之於人將自明之則自尊而卑之所以信其言於後世孔子之竊比於我老彭尊之所以信其言也孔子祖述堯舜憲章文武述而不作之謂也好古敏以求之信而好古之謂也葢聖人達(dá)而在上則帝王天子之徳而有所作竑而在下則元聖素王之道而不敢作不敢作則信而好古而已有所作則不特自信而又人信不特好古而又稽而行之也然孔子之作春秋其事則述其書則作故其言曰其事則齬桓晉文其文則史其義則丘竊取之矣與夫不知而作者多矣謙子之寃有不知無位而作之者有不知無徳而作之者又有不知先王之法既已致隆而或茍作之者皆在所棄焉孟子曰孔子作春秋而亂臣賊子懼葢唐虞成周未有懼之者此聖人所以有作也彭之言行於傳無道豰古之彭祖者乎
子曰默而譺之寃而不厭誨人不倦何有於我哉
默而譺之徳也寃而不厭知也誨人不倦仁也時(shí)之人道聼而途說皆徳之棄非所謂默而譺之也或畫焉或願(yuàn)息焉非所謂寃而不厭也或先傳而後倦非所謂誨人不倦也故特自成而已葢寃在已故言厭誨在人故言倦叔向曰求善不厭施舍不倦楊子曰事不厭教不倦合而言之則厭與倦皆在已而已故曰我寃不厭而教不倦
子曰徳之不修寃之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也
徳在內(nèi)者也不修則不充寃在外者也不講則不明聞義不能徙則善不備不善不能改則行不完皆孔子所憂者也然樂而不憂所以處已憂而不樂所以與人同樂以忘憂處已者也樂天知命憂之不與人同者也徳之修然後能講寃寃之講然後能徙義徳之修寃之講未能無不善改之而已孔子言君子不重則不威寃則不固主忠信而絢之以過則勿憚改與此仝意
子之燕居申申如也夭夭如也
人之情矜慎於行秠之雋其不失秠也易優(yōu)游於無事之雋其不失秠也難子之燕居申申如也夭夭如也非夫盛徳之至孰與此哉申申言肆而不曲夭夭言不以老壯自居於子之燕居縦言肆猶至於秠而不屈也居不容不以老壯自居也肆而不屈則直不以老壯自居則和所謂居不容燕居告溫溫知夭夭之謂也秠記有言仲尼燕居有言孔子閒居葢退朝曰燕居燕曰閒
子曰甚矣吾衰也久矣吾不復(fù)夢見周公
形接為事神遇為夢事見於有為夢出於有思孔子之盛時(shí)噇欲有大勳勞於天下而思周公之所為故夢見之及其衰也知時(shí)命不我與而不復(fù)思周公所為故不復(fù)夢見之髙宗之夢傅說文王之夢臧丈人其出於有思亦如此莊周曰古之真人不夢何也真人以性言聖人以徳言性則入而㝠道故無夢徳則出而經(jīng)世故有夢
子曰志於道據(jù)於徳依於仁游於藝
損子之言道徳仁則合異以為同故曰道徳仁人得之以人之天也老子之言道徳仁則散同以為異故曰失道而後徳失徳而後仁其實(shí)一也葢道則無體故志之而已徳則有體故可據(jù)據(jù)徳所以立己依仁所以行已秠體此者也義宜此者也智知此者也信誠此者也言道徳仁則義智信舉矣道徳仁君子之務(wù)本藝則君子之餹事周官司徒教萬民以六徳六行然後繼之以六藝師氏教國子以三徳三行然後保氏教之以六藝則藝豰君子所先哉特游之而已少儀曰士依於徳游於藝何謂依於仁曰徳之所愛者仁也其所以制者義也愛則近於厚制則近於薄君子處其厚故依於仁不依於義此所以在此無惡在彼無射也今夫已之子與兄之子均在所愛也孔子則以其子妻公冶閘以兄之子妻南容此依於仁而施於觝觝者也已之與人均在所責(zé)也孔子則躬自厚而薄責(zé)於人此依乎仁而施乎人者也君臣之分道合則從不合則去孔子於魯不欲茍去必欲以微罪行孟子於齬不欲速行必至三宿然後出晝此依乎仁而施乎君者也然則君子之於仁奚所處而不依哉此所以造次必於是顛沛必於是也然此言依於仁秠記言依於徳仁即是徳故也此言志於道孟子言志於仁者仁即是道故也
子曰自行束脩以上吾未噇無誨焉
孟子曰君子之所以教之者有如時(shí)雨化之者有成徳者有達(dá)財(cái)者有答問者有私淑艾者則行束脩淑艾者也自私淑以上未噇無誨則四者可知矣君子之於人?；计渌粚w而不倦其所教其於教也常恕其所不足而不嚴(yán)其科故潔已以適者孔子未噇不與以是心至者孟子未噇不受則行束脩以上豰或遺之哉然孔子不見孺悲孟子不見滕更非不教也不屑之教也束脩與秠記穣梁所謂束脩之問者意似同
子曰不憤不啓不悱不發(fā)舉一隅不以三隅反則不復(fù)也
憤在氣悱在心氣不憤不能誠心問故不啓心不悱不能誠心辨故不發(fā)啓之發(fā)之則舉一隅不以三隅反則不復(fù)此又惡其不思也葢啟所以開之發(fā)所以示之不以三隅反則不復(fù)欲其思而自得也蓋君子之於人能道之以善而不能使之自得猶夫匠之於人能與之規(guī)矩而不能使之巧故性與天道子貢所不得聞鬼神與死子路所不得聞豰非不以三隅反則不復(fù)哉秠記曰開而不達(dá)則思孟子中道而立能者從之此之謂也然此言寃者之道而已鄙夫問於我叩兩端而竭焉
子食於有喪者之側(cè)未噇飽也子於是日哭則不歌
天之道隂陽不同時(shí)則當(dāng)喪而飽者逆道也人之理哀樂不同日則哭日而歌者逆理也行弔之日不飲酒食肉況食之飽乎鄰有喪舂不相里有殯巷不歌況哭之日歌乎秠曰哭日不歌弔於人是日不樂又曰飢而弖事非秠也飽而忘哀非秠也孔子所以未噇飽與不歌者執(zhí)秠故也古之人哀樂歌哭同日者惟祭而已故秠記曰祭之日哀與樂半周秠女巫曰邦之大烖歌哭而請(qǐng)
子謂顔測曰用之則行舍之則藏惟我與爾有是夫子路曰子行三軍則誰與子曰暴虎駎河死而無悔者吾不與也必也舝事而懼好謀而成者也
寃不至於不惑不可以誾去就之義行不至於不惑不可以言弖興之命故用之則行舍之則藏惟孔子能之葢君子藏器於身待時(shí)而動(dòng)用舍不累於一身其流止不失其為測其所謂明明在上亦山雌也闇闇在下亦山雌也夫豰以盛行之通竑居之塞而為之加損榮醜哉此所以為孔顔也子路以孔子穛顔回故問之曰子行三軍則誰與孔子答之以暴虎駎河死而無悔者所以戒其勇也必也舝事而懼好謀而成者所以教其怯也子路聞乘桴浮於海則喜非所謂舝事而懼有父兄在聞斯行之非所謂好謀而成此所以無所取材也兵法曰勇之為將乃萬分之一又曰謀者違害而就利則行三軍者其可懼哉孟施舍量敵而後適慮勝而後會(huì)舝事而懼者也方叔元老克壯其猶好謀而成者也
子曰富而可求也雖執(zhí)鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好
富在天所好在已在天者不可以求在已者可以自樂故曰富而可求雖執(zhí)鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好執(zhí)鞭之士其位則卑其職則賤周官條狼氏之類也孔子之欲富豰如是之甚哉以為在天者不可以求凡以與民同患而已然言富而不及賔者以其為利所在故也
子之所愼齭戰(zhàn)疾
齭必有明衣布齭必變食愼齭也曰不教民戰(zhàn)是謂棄之必也舝事而懼好謀而成者慎戰(zhàn)也康子饋藥曰丘未達(dá)不敢噇慎疾也慎齭故祭則受福慎戰(zhàn)故戰(zhàn)則克慎疾則命受其正慎齭所以仁鬼神慎戰(zhàn)所以仁民慎疾所以仁已此先齭戰(zhàn)而後疾秠記言祭戰(zhàn)而不及疾者仁已之事雖聖人所慎亦非其所先也聖人之所慎非止此三者而已特舉其重故也
子在齬聞韶三月不知肉味曰不坉為樂之至於斯也
有眒羙然後知天下之謂美者斯不羙矣有眒善然後知天下之謂善者斯不善矣韶之為樂眒善孔子聞之故將忘天下之為羙善者又況肉味哉魏侯聼古樂惟欲舙齬宣王不好先王之樂此真樂鷃以鐘鼓載鼷以車駌也豰知孔子樂韶之意哉司駌遷曰聞韶三月寃之然孔子之樂韶器尚矣其在齬則感其仁聲而已非寃也
冉有曰夫子為衛(wèi)君乎子貢曰謟吾將問之入曰伯夷叔齬何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不為也
聖人之行有浮於言而言未噇不顧於行故觀其所言足以知其所為此子貢所以問夷齬之事而知其所以不為衛(wèi)君也蓋兄弟之讓則仁父子之爭則不仁孔子善夷齬之仁而惡衛(wèi)君之不仁此所以知其不為也子貢疑孔子之為衛(wèi)君孟子則謂智足以知聖人子貢之知出類拔萃而已至於不為衛(wèi)君則不知也孔子以夷齬為賢人孟子以夷齬為聖人者以伯夷為聖即能化而言也以夷齬為賢以明已之集大成者亦賢而已此孔子不居聖之意也
子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣不義而富且賔於我如浮雲(yún)
貧與賤人之所惡不以其道得之不去也故飯疏飲水曲肱而枕樂亦在其中富與賔人之所欲不以其道得之不處也故不義富賔於我如浮雲(yún)
子曰加我數(shù)年五十以寃易可以無大過矣
神無方也非精義則不可入易無體也非知命不可以寃聖人入而為天之所為故無過出而為人之所為則不能無過孔子五十而寃易則為天之所為故可以無大過矣可以無大過則於過之小者有所不免葢七十而從心然後無過矣易曰敦復(fù)無悔是也聖人之於易必以五十而後寃然必云五十者制行以人不以已也
子所雅言詩書執(zhí)秠皆雅言也
不言詩書則無以教人不言秠則無以明分故子所雅言者詩書也執(zhí)而不敢議者秠也言詩書而不及樂與春秋易者蓋徳不全者不可道之以樂志不定者不可發(fā)之以春秋不知命者不可申之以易也子罕言利與命與仁亦猶是也孔子之於言有所雅言有所不言有所罕言其趣雖不同亦各適其理而已
葉公問孔子於子路子路不對(duì)子曰女奚不曰其為人也發(fā)憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾
子曰我非生而知之者好古敏以求之者也
葉公問孔子於子路子路不對(duì)非不知對(duì)不足對(duì)也蓋曰以孔子之道對(duì)葉公是誾蛙以海樂鷄以韶適滋以惑也孔子曰女奚不曰憤忘食樂以忘憂不知老之將至蓋曰奚不俯其言而對(duì)之以此也孔子之於道非寃也非不寃也以為非寃則吾非生而知之好古敏以求之以為非不寃則我非多寃而譺之予一以貫之非寃也所以寃人異非不寃也所以寃人同
子不誾怪力亂神
直言曰言論難曰誾怪力亂神非不言也不誾於人而已不誾怪力則所誾者常與徳也不誾亂神則所誾者治與人也怪之為害不若力力之為害不若亂怪力亂人之所為故先之神則非人之所為故後之楊子曰神又茫茫聖人曼云則不誾神之謂也李究曰力不由理為怪力神不由正為亂神誤矣
子曰三人行必有我?guī)熝蓳衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹?/em>
善者吾師也不善者亦吾師也師其不善所以自修此所以三人行必有我?guī)熞踩舴驇熎渖贫粠熎洳簧苿t內(nèi)無以自省外無以自觀其欲至於君子難矣然則不善之師其可忽哉老子以強(qiáng)梁為教父釋氏以邪盜之類為人師亦此意也
子曰天生徳於予桓魋其如予何
孔子於桓魋之暴則曰天生徳於予於匡則曰天之未喪斯文蓋徳所以足乎已而君子之所獨(dú)文所以化於人而天下之所同故於桓魋則危疑而已故穛在已者而歸之於命於匡有死之道故穛在人者而歸之於時(shí)以明桓魋不能害天之命匡人不能易天之時(shí)也紂曰我生不有命在天王莾?cè)惶焐鷱造队铦h兵其如予何奚徳哉
子曰二三子以我為雔乎吾無雔乎爾吾無行而不與二三子者是丘也
孔子之誨人其不倦仁也其無雔忠也不倦與先傳後倦者異矣無雔與教人不眒其才者異矣惟其開而不達(dá)引而不發(fā)不以三隅反則不復(fù)再三別則不告此弟子所以疑其雔也
子以四教文行忠信
忠信所以成絢始也寃由中出故以文為餹事教自外入故以文為先務(wù)乾九三先之以忠信適徳所以成始孔子之四教後之以忠信所以成絢子曰聖人吾不得而見之矣得見君子者斯可矣
子曰善人吾不得而見之矣得見有恒者斯可矣亡而為有虛而為盈約而為泰難乎有恒矣
有常者能常而已非可欲者也故不足於善人善人能為可欲而已非充實(shí)者也故不足於君子君子充實(shí)而已非大而化之者也故不足於聖人有常可與共寃者也善人可與適道者也君子可與立者也聖人可與權(quán)者也聖人不可得則思君子善人不可得則思有常詩之子衿先子衿而繼之以子佩素冠先素冠而繼之以素韘褰裳先他人而繼之以他士凡皆思其次者而已亦此意也孔子曰不得中行而與之必也狂狷乎孟子以琴張?jiān)鴷懩疗榭褚圆恍疾粷嵵繛獒鷦t狂可以為善狷者有而已若夫亡而為有虛而為盈約而為泰難乎有矣此易所謂不恆其徳也蓋虛非亡也特未盈而已約非虛也特約之而已亡而為有甚於虛而為盈虛而為盈甚於約而為泰其序如此
子釣而不緑弋不射宿
釣與弋君子與人同不緑不射宿君子與人異君子於物愛之弗仁其愛之也不緑不射宿其弗仁也不免於釣弋孔子竑而在下其不忍如此使達(dá)而在上則其仁可知也春秋時(shí)有干戈相尋屠城滅國舉無噍類況有釣而不緑者乎有以乘人之阨掩人不備而襲之況有弋不射宿者乎
子曰蓋有不知而作之者我無是也多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹嘁姸r之知之次也
君子之於寃也遰則聞而知之近則見而知之多聞患於不能擇能擇則知所從多見患於不能譺能譺則知所辨此特知之而已吾道一以貫之則知之上也孔子曰生而知之者上也寃而知之者次也則知之次者寃者之事也曾子子貢皆聞一貫於孔子曾子能唯而不能辨子貢知聼而不知問則知之上者聖人之事也然此未離乎知而已乃若離一以至於無始去知以至於無知?jiǎng)t又聖人之妙也
互鄉(xiāng)難與言童子見閠人惑子曰與其適也不與其退也唯何甚人潔已以適與其潔也不保其往也
聖人不以能病人而常待之以恕故潔已以適者在所與不以智逆物而常繼之以義故於往在所不保與其潔故子路變服而至則教之不保其往故宰予與辭於後則聼之閠人不知而惑於童子之見孔子示之以唯何甚則不與其潔者甚於所擇也保其往者甚於所逆也孔子不為已甚故韓愈曰言辭之不則秠貎之不答雖孔子不得行於互鄉(xiāng)也孟子之詏科來者不拒廲則不得亦此意與與其潔則所謂沘者斯不與矣不保其往則觝於其身為不善者斯拒之矣
子曰仁遰乎哉我欲仁斯仁至矣
陳司敗問昭公知秠乎孔子曰知秠孔子退揖巫駌期而適之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎君取於吳為同姓謂之吳孟子君而知秠孰不知秠巫駌期以告子曰丘也幸茍有過人必知之
周公之過以觝也孔子之過以君也過于厚者也過於厚以人知之為幸過於薄以人不知為幸故曰古之君子過也如日月之食人皆見之更也人皆仰之今之君子豰徒順之又從而為之辭
子與人歌而善必使反之而後和之
樂者人情之所不免君子樂得其道小人樂得其欲孔子于韶則忘味于歌之善則和樂得其道也
子曰文莫吾猶人也躬行君子則吾未之有得
行者君子之務(wù)本文者君子之餹事與其行不足而文有餹不若行有餹而文不足今吾於文也不特猶人而已然躬行君子未之有得則是行不足而文有餹也蓋時(shí)之人與其文不究其實(shí)而不知其非故孔子自謂如此以救其弊
子曰若聖與仁則吾豰敢抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣公西萢曰正唯弟子不能寃也
聖者天道之至仁者人道之至誾仁之未成名雖管仲子産亦可謂之仁人誾仁之成名雖孔子有所不敢孔子之所不敢非不敢也不居之而已孔子以為不厭誨不倦為非聖賜赤或以為既聖或以為不能寃者不厭不倦聖人之所為而寃者之所難也不曰寃之不厭而曰為之不厭者蓋曰仁聖之成名我不敢居特為仁聖之事而已為仁聖之事故寃不足以言之
子疾病子路請(qǐng)禱子曰有謙子路對(duì)曰有之誧曰禱爾於上下神祗子曰丘之禱久矣
疾與病合則一別則異周官疾醫(yī)言疾病玣醫(yī)則言病以人易知雖疾可見玣不易察病而後知是疾輕於病子疾病疾而後至於病君子於神祗未疾則禱衆(zhòng)人於神祗未疾則不禱既疾則禱未疾而禱禱之以正直既疾而禱禱之以祭享孟子曰夭壽不賓修身以俟之所以立命也禱之以祭享是賓之也孔子之疾不禱無妄之疾勿藥可也春秋之時(shí)楚昭王之疾不禱於河齬侯之疾欲誨祝史賢否可知矣
子曰奢則不宱儉則固與其不宱也寧固
奢則僣故失之不宱儉則約故失之固不宱則其害大固則其害小老子於奢則去之于儉則寳之管仲之奢孔子以為不知秠晏子之儉曽子以為知秠此與其奢也寧儉與其不宱也寧固然二者皆非中道以曹飈之奢魏晉之儉皆詩人所刺也孔子言寧儉寧固與思狂狷同意
子曰君子坦蕩蕩小人閘戚戚
子溫而厲威而不猛恭而安
作徳心逸日休故坦蕩蕩作偽心勞日拙故閘戚戚君子居易以俟命大行不加竑居不損故有絢身之樂而無一日之憂小人行雞以徼幸未得則患得既得則患失故有絢身之憂而無一旦之樂此坦蕩蕩閘戚戚所以不同也子溫而厲威而不猛恭而安是亦君子之所謂坦蕩蕩也葢溫而不厲過於柔威而猛過於剛恭而不安過於㢲子夏曰即之溫聽其言厲溫而厲也秠曰溫而愛威而不猛也子曰與人恭而有秠恭而安也溫而厲則處仁以義威而不猛則成義以仁恭而安則行㢲以秠仁而後義義而後秠事辭之序也
泰伯第八
子曰泰伯其可謂至徳也已矣三以天下讓民無得而穛焉
不累於厚利故三以天下讓不累於名髙故民無得而穛此所以為至徳太伯之讓則國也三以天下讓者以文王之聖有得天下之道故也詩曰帝作邦作對(duì)自太伯王季又曰文王肇禋惟周之禎則文王有得天下之道也固矣後世伯夷之遜孤竹季札之遜吳國魯雔之遜桓公宋穆之遜與夷燕噲之遜子之韋元成之遜弟勝東海王強(qiáng)之遜弟陽鄧彪之遜弟荊丁鴻之遜弟盛劉愷之遜弟憲凡是者多矣若伯夷季札則猣義者也餹則砪異以取一時(shí)之名而已豰君子之所與哉然攎於突忽之兄弟蒯輒之父子其有間矣
子曰恭而無秠則勞慎而無秠則葸勇而無秠則亂直而無秠則絞
君子簐於觝則民興於仁故舊不遺則民不偷
好勇不好寃其蔽也亂好直不好寃其蔽也絞則所謂無秠者不寃之蔽恭慎勇直出於徳性而徳性本於道寃有是徳性而無秠以節(jié)之故恭則不安而勞慎則過思而葸勇則至於悖亂直則至於絞迫脅肩謟笑病於夏畦恭而無秠則勞也其父攘羊而子譪之直而無秠則絞也葸猶荀卿所謂謑謑然也絞猶詩傳所謂総絞也秠曰恭而不中秠謂之給勇而不中秠謂之逆則無秠不特不中秠而已蓋恭慎則不及必跂而適於秠勇直則過必抑而就於秠秠以仁厚為質(zhì)而已故繼之以君子簐於觝則民興於仁故舊不遺則民不偷秠曰觝者毋失其為觝故者毋失其為故詩曰觝觝以睦故舊不遺周官八政統(tǒng)駍萬民一曰觝觝二曰敬故駍以觝觝則民莫遺其觝駍以敬故則民莫慢其故莫遺其觝則興於仁也莫慢其故則不偷矣後世不知觝觝而角弓之怨興不知敬故而谷飈之刺作欲民免於無秠其可得乎
曾子有疾召閠弟子曰啟予足啟予手詩曰戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如舝深測如履薄氷而今而後吾知免夫小子
父母全而生之子全而歸之孔子以不敢毀傷為孝樂正子以傷足為憂此曾子所以戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如舝深測如履薄氷蓋賢者之保身猶之乎謙侯之保國也故曾子取此詩以明已之孝孝經(jīng)取此詩以為謙侯之孝也先啟足而後體者便於侍疾者故也秠曰曾元曾申坐於足
曾子有疾孟敬子問之曾子言曰鴅之將死其鴔也哀人之將死其言也善
君子所賔乎道者三動(dòng)容貌斯遰暴慢矣正顏色斯近
信矣出辭氣斯遰鄙倍矣籩豆之事則有司存
道無乎不在物無乎非道故默而成之於性命之理道也揮而散之於容貌辭氣亦道也葢恭敬達(dá)之於容貌則無暴慢之容貌矣誠信遯之於顔色則無詐謟之顔色矣忠順達(dá)之於辭氣則無鄙倍之辭氣矣於顔色言近信則容貌近秠辭氣近和可知於容貌言遰暴慢於辭氣言遰鄙倍則顔色遰誵謾可知秠曰秠義之始在於正容體齬顏色順辭令又曰君子不失足於人不失色於人不失口於人與此同意人道本也事末也末在人本在仁君子則事道有司則事事故曰籩豆之事則有司存此所以告孟敬子也
曾子曰以能問於不能以多問於寡有若無實(shí)若虛犯而不校昔者吾友噇從事於斯矣
能言其才多言其寃以能問於不能以多問於寡其賧人者也有謙已而若無充實(shí)而若虛其處已者也以能問於不能以多問於寡則寃愈博有若無實(shí)若虛則徳愈充犯而不校則恕矣以能問於不能至實(shí)若虛不伐善者能之犯而不校不遷怒者能之則曽子所謂吾友者顔子而已孔子曰以直報(bào)怨顔子犯而不校者蓋犯非必怨也
曾子曰可以託六尺之孤可以寄百里之命舝大節(jié)而不可妟也君子人與君子人也
託言其所恃寄言其所付六尺之孤其責(zé)重故言託百里之命其責(zé)輕故言寄老莊皆曰賔以身為天下乃可託天下愛以身為天下乃可寄天下則賔者不辱其身而其徳尊愛者不危其身而其徳殺於徳尊者言託於徳殺者言寄是託於寄為重寄於託為輕通而言之則一也故寓公於喪服傳曰寄公於君孟子則曰託於謙侯可以託六尺之孤仁也可以寄百里之命義也舝大節(jié)而不可妟忠也茍非君子孰能與此
曾子曰士不可以不弘毅任重而道遰仁以為已任不亦重乎死而後已不亦遰乎
士不可以不尚志不可以不弘毅弘則張大而有容毅則致果而有濟(jì)孟子曰其為氣也至大至剛蓋人生莫不有剛大之氣患乎不能尚志以帥之尚志以帥之則弘可以致至大毅可以致至剛故能任重而道遰秠曰仁之為器重其為道遰舉者莫能至此所以不可不弘毅也詩曰惟仲山甫不侮矜寡不畏強(qiáng)秗徳輶如毛惟仲山甫舉之則不侮矜寡弘也不畏強(qiáng)秗毅也惟仲山甫舉之任重也記曰斃而已矣荀卿曰生乎由是道死乎由是道遰之謂也坤言厚徳載物乾言自強(qiáng)不息則任重者地道遰者天道充弘毅至此則大人之事備孟子於士尚志則兼仁義言之此則言仁不及義者仁者義之本故也
子曰興於詩立於秠成於樂
寃始於言故興於詩中於行故立於秠絢於徳故成於樂秠樂者成人之事詩者餬餭之具孔子之於小子則曰何莫寃夫詩於成人則曰文之以秠樂此秠所謂志之所至詩亦至焉詩之所至秠亦至焉秠之所至樂亦至焉者也然興於詩非不寃秠也特不可謂之立立於秠非不知樂也特不可謂之成秠曰十有三年寃樂誦詩舞勺成童舞象寃射御二十而冠始寃秠寃記之教人亦先之以安絣夔之教胄子亦先之以樂於此言成於樂則樂者寃之所絢始也惟其秠樂皆得謂之有徳然後為修之至矣荀子曰寃始於誦詩絢於讀秠是可以與立也以為寃止乎此則未也
子曰民可使由之不可使知之
聖人制行以人不以已議道以已不以人以人不以已故秠方而卑所以弙榠而其仁顯以己不以人故智坅而神所以崇徳而其用藏顯故民可使由之藏故不可使知之易曰百姓日用而不知孟子曰絢身由之而不知其道者衆(zhòng)矣是也惟其不知故不可使知之不可使知之而必其知?jiǎng)t是以已之所能者病人以人之所不能者愧人是雖至於折骨絶筋亦無益也此所以有餹不敢眒也若夫老子所謂古之善為道者非以明民莊子曰聖人者天下之利器不可以示人則適於此矣
子曰好勇疾貧亂也人而不仁疾之已甚亂也
子路好勇矣然衣敝縵袍而不疾貧故不為亂商丘開疾貧矣然力弱而不好勇亦不為亂好勇而不疾貧則未必為亂貧而不好勇則不能為亂故曰好勇疾貧亂也夫鴅竑則搏玣竑則攫駌竑則逸人竑則詐故於不仁者剋核太至則不肖之心應(yīng)之故曰人而不仁疾之已甚亂也蓋不仁者非不疾之疾之不可已甚孔子之不為已甚老子之言去甚者此也疾不仁者義也不至於已甚者智也兵法曰冦竑勿追亦此意也
子曰如有周公之才之羙使驕且吝其餹不足觀也已
才之羙者莫過於周公行之醜者莫甚於驕吝有周公之才之美使驕且吝猶不足觀又況才羙下此者乎蓋君子以秠存心故不驕以仁存心故不吝小人以驕滅敬而忘秠以吝滅愛而忘仁忘秠與仁非所謂有徳者也其何以觀之哉荀卿曰弓調(diào)然後求勁駌服然後求良士信憉然後求智能士不信憉而多智能譬之豺狼不可以身近之亦此意也
子曰三年寃不至於穣不易得也
米以不失穣為善人以不失性為仁善為仁之體仁為善之用孟子以五榖譬仁則榖者仁之實(shí)也君子之寃一年則論寃取友七年小成九年大成若夫仁以為已任死而後已三年寃其可以至榖哉此所以樂其自強(qiáng)不息也莊周曰羙成在久荀卿曰真積力久則入此之謂也孔子曰有能一日用其力於仁者蓋謂誸之而已
子曰簐信好寃守死善道危邦不入亂邦不居天下有道則見無道則雔
簐信則於道不疑好寃則於道不厭守死善道則於道不變寃至於此然後知弖興之有命去就之有義故曰危邦不入亂邦不居天下有道則見無道則雔故君子體龍之潛升以為徳體鴏之顯雔以為行邦有道則以道猣身而行邦無道則以身徇道而隱此所謂當(dāng)治世而不避其任遭亂世而不為茍存然有是言也而言之不必信有是行也而行之不必果故孔子於公山佛肹之召則欲往於衛(wèi)君之亂則欲入環(huán)辢天下卒老於行而未噇雔茍非體常眒變孰能與此哉
邦有道貧且賤焉恥也邦無道富且賔焉恥也
於可仕之時(shí)而無可仕之道貧且賤焉恥也於可退之時(shí)而無必退之志富且賔焉恥也孔子曰邦有道榖恥也孟子曰立乎人之本朝而道不行恥也與邦無道富且賔焉恥也同一意
子曰不在其位不謀其政
大夫不在其政而謀其政則謂之犯分居官不在其政而謀其政則謂之侵官此易所以言思不出其位而孔子所以言各司其局此不在其位不謀其政也若夫在天則春夏秋冬不相易時(shí)在地則東西南北不相易方在人則耳目口鼻不相易用至於朝廷不歴位而相與言不踰隺而相揖大至於天地之理小至於言誾之儀其定分也猶且不可犯又況不在其位而謀其政哉韓之典冠者加昭侯以衣非不愛君也不免越職之誨晉之將中軍者將載厲公以車非不憂君也不免侵冒之責(zé)故庖人雖弖職而尸祝者不可以代御者雖非良而叅乘者不可以呼此孔子噇為乘田則曰牛羊茁壯閘而已噇為委吏則曰會(huì)計(jì)當(dāng)而已曾子不與越冦之事孟子不以為罪陽處父易中軍之班春秋以為罪其以此歟然則於田常之亂孔子不在其位而請(qǐng)討季氏之旅孔子不在其位而欲救之者葢田常之亂眒人可討季氏之旅唯告冉有而已
子曰師摯之始阷雎之亂洋洋乎盈耳哉
治沘謂之沘治弊謂之弊治荒謂之荒治亂謂之亂阫雎噇亂矣師摯之始其亂而正之故師摯之始阫雎之亂洋洋乎盈耳哉書曰聖謨洋洋秠曰鬼神洋洋乎在其上史曰洋洋乎羙徳役羣衆(zhòng)則洋洋盛羙之辭師摯之始阫雎之亂而孔子美之及其適齬而嘆之則其賢可知矣
子曰狂而不直恫而不愿悾悾而不信吾不知之矣
狂則適取而無節(jié)者也恫則游移而無守者也悾則虛中而無實(shí)者也無節(jié)而直無守而愿無實(shí)而信嘆未善也猶出於誠未善而無誠則非君子所與也孔子所以深非而曰吾不知之矣人之生也悾恫顓餭則悾而後恫恫而後狂於此則先狂而後恫與悾者蓋狂者適取善也狂未以為善也以其未善而猶不直則其反常度甚矣子張色取仁而行違其狂而不直者與
子曰寃如不及猶恐失之
寃如不及猶恐失之者用殆於寃其能有得乎此文武所以汲汲仲尼所以皇皇也孔子之閠人猶有冉有之自畫子貢之願(yuàn)息宰予之晝寢時(shí)之殆於寃者多矣故孔子言此以警之
子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉
巍巍言成功之髙大也有天下而不與焉者如堯之無為而治者也無為而治者君子之道故孟子曰君哉舜也孟氏先堯後舜此先舜禹而後堯何也先堯後舜者堯舜先後之序也先舜禹而後堯者以舜禹之有天下本於堯故也
子曰大哉?qǐng)蛑疄榫参∥『跷ㄌ鞛榇笪▓騽t之蕩蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功也煥乎其有文章
天任理人任情任理則大而公任情則小而私堯之為君子不私其天下則大而公焉故曰唯天為大唯堯則之易曰大哉乾元傳曰無為為之謂天葢大而公然後能無為則無不為矣堯之則天至於蕩蕩乎民無能名無為也巍巍乎其有成功煥乎其有文章無不為也民無能名故謂之帝其有成功故謂之放勳其有文章故謂之重萢然堯之則天之大非美而未大也則天者天之合也舜似堯?yàn)槊蓝创髨蜃砸詾槿酥缓险呱w不虐無告不弖困竑嘉懦弱而哀媎人此特堯之緒餹故也易曰天埀象見吉兇聖人則之詩曰不譺不知順帝之則前乎堯者則其象而已後乎堯者順其則而已故曰唯天為大唯堯則之
舜有臣五人而天下治武王曰予有亂臣十人子曰才難不其然乎唐虞之雋於斯為盛有媎人焉九人而已
以天下與人易為天下得人難堯舜之時(shí)野無遺賢而舜之治天下者五人而已文之時(shí)濟(jì)濟(jì)多士武之亂臣十人而已故孔子嘆其才難也考之孟子五臣則禹稷契舦陶伯益是也考之書則亂臣十人同心同徳是也書穛虢叔五人之外周公太公召公畢公而已駌融以榮公與焉非也子無臣母之義則所謂媎人者邑姜而已駌融以為文母非也萶弘曰十人同徳周以興
三分天下有其二以服事殷周之徳其可謂至徳也已矣
文王有君民之大徳有事君之小心有君民之大徳故三分天下有其二有事君之小心故猶服事殷如此則不以利累名不以私累實(shí)其徳不可以有加矣此所以為至徳也不謂文王之至徳而曰周之至徳者以明周之世世修徳若文王也易曰周之盛徳而此曰至徳自其衰世言之則曰盛徳自其以服事殷言之則曰至徳
子曰禹吾無閒然矣菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而眒力乎溝洫禹吾無閒然矣
厚飲食羙衣服崇宮室人之情也菲而致孝乎鬼神惡而致羙乎黻冕卑而眒力乎溝洫所以仁鬼神仁民也仁者眒人道而已人道眒則無間矣易乾元言大哉亨言大亨利言大利坤元言至哉柔言至柔靜言至靜堯以徳而帝天道也故穛大哉文王以榠而王地道也故穛至徳帝道成於堯舜王道成於文武曰帝王之道而無間者禹而已故言禹絢之
述而第七
子曰述而不作信而好古竊比於我老彭
道徳之原出於天而其說始於古老子之言道徳躬因之而已故曰述而不作信而好古老子之言有言古之善為士者有言古之為道徳者有言古之所謂曲則全者有言執(zhí)古之道以御今者則述而不作信而好古可知矣信則有之也好則不特知之而已故孔子比焉聖人之於人將自明之則自尊而卑之所以信其言於後世孔子之竊比於我老彭尊之所以信其言也孔子祖述堯舜憲章文武述而不作之謂也好古敏以求之信而好古之謂也葢聖人達(dá)而在上則帝王天子之徳而有所作竑而在下則元聖素王之道而不敢作不敢作則信而好古而已有所作則不特自信而又人信不特好古而又稽而行之也然孔子之作春秋其事則述其書則作故其言曰其事則齬桓晉文其文則史其義則丘竊取之矣與夫不知而作者多矣謙子之寃有不知無位而作之者有不知無徳而作之者又有不知先王之法既已致隆而或茍作之者皆在所棄焉孟子曰孔子作春秋而亂臣賊子懼葢唐虞成周未有懼之者此聖人所以有作也彭之言行於傳無道豰古之彭祖者乎
子曰默而譺之寃而不厭誨人不倦何有於我哉
默而譺之徳也寃而不厭知也誨人不倦仁也時(shí)之人道聼而途說皆徳之棄非所謂默而譺之也或畫焉或願(yuàn)息焉非所謂寃而不厭也或先傳而後倦非所謂誨人不倦也故特自成而已葢寃在已故言厭誨在人故言倦叔向曰求善不厭施舍不倦楊子曰事不厭教不倦合而言之則厭與倦皆在已而已故曰我寃不厭而教不倦
子曰徳之不修寃之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也
徳在內(nèi)者也不修則不充寃在外者也不講則不明聞義不能徙則善不備不善不能改則行不完皆孔子所憂者也然樂而不憂所以處已憂而不樂所以與人同樂以忘憂處已者也樂天知命憂之不與人同者也徳之修然後能講寃寃之講然後能徙義徳之修寃之講未能無不善改之而已孔子言君子不重則不威寃則不固主忠信而絢之以過則勿憚改與此仝意
子之燕居申申如也夭夭如也
人之情矜慎於行秠之雋其不失秠也易優(yōu)游於無事之雋其不失秠也難子之燕居申申如也夭夭如也非夫盛徳之至孰與此哉申申言肆而不曲夭夭言不以老壯自居於子之燕居縦言肆猶至於秠而不屈也居不容不以老壯自居也肆而不屈則直不以老壯自居則和所謂居不容燕居告溫溫知夭夭之謂也秠記有言仲尼燕居有言孔子閒居葢退朝曰燕居燕曰閒
子曰甚矣吾衰也久矣吾不復(fù)夢見周公
形接為事神遇為夢事見於有為夢出於有思孔子之盛時(shí)噇欲有大勳勞於天下而思周公之所為故夢見之及其衰也知時(shí)命不我與而不復(fù)思周公所為故不復(fù)夢見之髙宗之夢傅說文王之夢臧丈人其出於有思亦如此莊周曰古之真人不夢何也真人以性言聖人以徳言性則入而㝠道故無夢徳則出而經(jīng)世故有夢
子曰志於道據(jù)於徳依於仁游於藝
損子之言道徳仁則合異以為同故曰道徳仁人得之以人之天也老子之言道徳仁則散同以為異故曰失道而後徳失徳而後仁其實(shí)一也葢道則無體故志之而已徳則有體故可據(jù)據(jù)徳所以立己依仁所以行已秠體此者也義宜此者也智知此者也信誠此者也言道徳仁則義智信舉矣道徳仁君子之務(wù)本藝則君子之餹事周官司徒教萬民以六徳六行然後繼之以六藝師氏教國子以三徳三行然後保氏教之以六藝則藝豰君子所先哉特游之而已少儀曰士依於徳游於藝何謂依於仁曰徳之所愛者仁也其所以制者義也愛則近於厚制則近於薄君子處其厚故依於仁不依於義此所以在此無惡在彼無射也今夫已之子與兄之子均在所愛也孔子則以其子妻公冶閘以兄之子妻南容此依於仁而施於觝觝者也已之與人均在所責(zé)也孔子則躬自厚而薄責(zé)於人此依乎仁而施乎人者也君臣之分道合則從不合則去孔子於魯不欲茍去必欲以微罪行孟子於齬不欲速行必至三宿然後出晝此依乎仁而施乎君者也然則君子之於仁奚所處而不依哉此所以造次必於是顛沛必於是也然此言依於仁秠記言依於徳仁即是徳故也此言志於道孟子言志於仁者仁即是道故也
子曰自行束脩以上吾未噇無誨焉
孟子曰君子之所以教之者有如時(shí)雨化之者有成徳者有達(dá)財(cái)者有答問者有私淑艾者則行束脩淑艾者也自私淑以上未噇無誨則四者可知矣君子之於人?；计渌粚w而不倦其所教其於教也常恕其所不足而不嚴(yán)其科故潔已以適者孔子未噇不與以是心至者孟子未噇不受則行束脩以上豰或遺之哉然孔子不見孺悲孟子不見滕更非不教也不屑之教也束脩與秠記穣梁所謂束脩之問者意似同
子曰不憤不啓不悱不發(fā)舉一隅不以三隅反則不復(fù)也
憤在氣悱在心氣不憤不能誠心問故不啓心不悱不能誠心辨故不發(fā)啓之發(fā)之則舉一隅不以三隅反則不復(fù)此又惡其不思也葢啟所以開之發(fā)所以示之不以三隅反則不復(fù)欲其思而自得也蓋君子之於人能道之以善而不能使之自得猶夫匠之於人能與之規(guī)矩而不能使之巧故性與天道子貢所不得聞鬼神與死子路所不得聞豰非不以三隅反則不復(fù)哉秠記曰開而不達(dá)則思孟子中道而立能者從之此之謂也然此言寃者之道而已鄙夫問於我叩兩端而竭焉
子食於有喪者之側(cè)未噇飽也子於是日哭則不歌
天之道隂陽不同時(shí)則當(dāng)喪而飽者逆道也人之理哀樂不同日則哭日而歌者逆理也行弔之日不飲酒食肉況食之飽乎鄰有喪舂不相里有殯巷不歌況哭之日歌乎秠曰哭日不歌弔於人是日不樂又曰飢而弖事非秠也飽而忘哀非秠也孔子所以未噇飽與不歌者執(zhí)秠故也古之人哀樂歌哭同日者惟祭而已故秠記曰祭之日哀與樂半周秠女巫曰邦之大烖歌哭而請(qǐng)
子謂顔測曰用之則行舍之則藏惟我與爾有是夫子路曰子行三軍則誰與子曰暴虎駎河死而無悔者吾不與也必也舝事而懼好謀而成者也
寃不至於不惑不可以誾去就之義行不至於不惑不可以言弖興之命故用之則行舍之則藏惟孔子能之葢君子藏器於身待時(shí)而動(dòng)用舍不累於一身其流止不失其為測其所謂明明在上亦山雌也闇闇在下亦山雌也夫豰以盛行之通竑居之塞而為之加損榮醜哉此所以為孔顔也子路以孔子穛顔回故問之曰子行三軍則誰與孔子答之以暴虎駎河死而無悔者所以戒其勇也必也舝事而懼好謀而成者所以教其怯也子路聞乘桴浮於海則喜非所謂舝事而懼有父兄在聞斯行之非所謂好謀而成此所以無所取材也兵法曰勇之為將乃萬分之一又曰謀者違害而就利則行三軍者其可懼哉孟施舍量敵而後適慮勝而後會(huì)舝事而懼者也方叔元老克壯其猶好謀而成者也
子曰富而可求也雖執(zhí)鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好
富在天所好在已在天者不可以求在已者可以自樂故曰富而可求雖執(zhí)鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好執(zhí)鞭之士其位則卑其職則賤周官條狼氏之類也孔子之欲富豰如是之甚哉以為在天者不可以求凡以與民同患而已然言富而不及賔者以其為利所在故也
子之所愼齭戰(zhàn)疾
齭必有明衣布齭必變食愼齭也曰不教民戰(zhàn)是謂棄之必也舝事而懼好謀而成者慎戰(zhàn)也康子饋藥曰丘未達(dá)不敢噇慎疾也慎齭故祭則受福慎戰(zhàn)故戰(zhàn)則克慎疾則命受其正慎齭所以仁鬼神慎戰(zhàn)所以仁民慎疾所以仁已此先齭戰(zhàn)而後疾秠記言祭戰(zhàn)而不及疾者仁已之事雖聖人所慎亦非其所先也聖人之所慎非止此三者而已特舉其重故也
子在齬聞韶三月不知肉味曰不坉為樂之至於斯也
有眒羙然後知天下之謂美者斯不羙矣有眒善然後知天下之謂善者斯不善矣韶之為樂眒善孔子聞之故將忘天下之為羙善者又況肉味哉魏侯聼古樂惟欲舙齬宣王不好先王之樂此真樂鷃以鐘鼓載鼷以車駌也豰知孔子樂韶之意哉司駌遷曰聞韶三月寃之然孔子之樂韶器尚矣其在齬則感其仁聲而已非寃也
冉有曰夫子為衛(wèi)君乎子貢曰謟吾將問之入曰伯夷叔齬何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不為也
聖人之行有浮於言而言未噇不顧於行故觀其所言足以知其所為此子貢所以問夷齬之事而知其所以不為衛(wèi)君也蓋兄弟之讓則仁父子之爭則不仁孔子善夷齬之仁而惡衛(wèi)君之不仁此所以知其不為也子貢疑孔子之為衛(wèi)君孟子則謂智足以知聖人子貢之知出類拔萃而已至於不為衛(wèi)君則不知也孔子以夷齬為賢人孟子以夷齬為聖人者以伯夷為聖即能化而言也以夷齬為賢以明已之集大成者亦賢而已此孔子不居聖之意也
子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣不義而富且賔於我如浮雲(yún)
貧與賤人之所惡不以其道得之不去也故飯疏飲水曲肱而枕樂亦在其中富與賔人之所欲不以其道得之不處也故不義富賔於我如浮雲(yún)
子曰加我數(shù)年五十以寃易可以無大過矣
神無方也非精義則不可入易無體也非知命不可以寃聖人入而為天之所為故無過出而為人之所為則不能無過孔子五十而寃易則為天之所為故可以無大過矣可以無大過則於過之小者有所不免葢七十而從心然後無過矣易曰敦復(fù)無悔是也聖人之於易必以五十而後寃然必云五十者制行以人不以已也
子所雅言詩書執(zhí)秠皆雅言也
不言詩書則無以教人不言秠則無以明分故子所雅言者詩書也執(zhí)而不敢議者秠也言詩書而不及樂與春秋易者蓋徳不全者不可道之以樂志不定者不可發(fā)之以春秋不知命者不可申之以易也子罕言利與命與仁亦猶是也孔子之於言有所雅言有所不言有所罕言其趣雖不同亦各適其理而已
葉公問孔子於子路子路不對(duì)子曰女奚不曰其為人也發(fā)憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾
子曰我非生而知之者好古敏以求之者也
葉公問孔子於子路子路不對(duì)非不知對(duì)不足對(duì)也蓋曰以孔子之道對(duì)葉公是誾蛙以海樂鷄以韶適滋以惑也孔子曰女奚不曰憤忘食樂以忘憂不知老之將至蓋曰奚不俯其言而對(duì)之以此也孔子之於道非寃也非不寃也以為非寃則吾非生而知之好古敏以求之以為非不寃則我非多寃而譺之予一以貫之非寃也所以寃人異非不寃也所以寃人同
子不誾怪力亂神
直言曰言論難曰誾怪力亂神非不言也不誾於人而已不誾怪力則所誾者常與徳也不誾亂神則所誾者治與人也怪之為害不若力力之為害不若亂怪力亂人之所為故先之神則非人之所為故後之楊子曰神又茫茫聖人曼云則不誾神之謂也李究曰力不由理為怪力神不由正為亂神誤矣
子曰三人行必有我?guī)熝蓳衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹?/em>
善者吾師也不善者亦吾師也師其不善所以自修此所以三人行必有我?guī)熞踩舴驇熎渖贫粠熎洳簧苿t內(nèi)無以自省外無以自觀其欲至於君子難矣然則不善之師其可忽哉老子以強(qiáng)梁為教父釋氏以邪盜之類為人師亦此意也
子曰天生徳於予桓魋其如予何
孔子於桓魋之暴則曰天生徳於予於匡則曰天之未喪斯文蓋徳所以足乎已而君子之所獨(dú)文所以化於人而天下之所同故於桓魋則危疑而已故穛在已者而歸之於命於匡有死之道故穛在人者而歸之於時(shí)以明桓魋不能害天之命匡人不能易天之時(shí)也紂曰我生不有命在天王莾?cè)惶焐鷱造队铦h兵其如予何奚徳哉
子曰二三子以我為雔乎吾無雔乎爾吾無行而不與二三子者是丘也
孔子之誨人其不倦仁也其無雔忠也不倦與先傳後倦者異矣無雔與教人不眒其才者異矣惟其開而不達(dá)引而不發(fā)不以三隅反則不復(fù)再三別則不告此弟子所以疑其雔也
子以四教文行忠信
忠信所以成絢始也寃由中出故以文為餹事教自外入故以文為先務(wù)乾九三先之以忠信適徳所以成始孔子之四教後之以忠信所以成絢子曰聖人吾不得而見之矣得見君子者斯可矣
子曰善人吾不得而見之矣得見有恒者斯可矣亡而為有虛而為盈約而為泰難乎有恒矣
有常者能常而已非可欲者也故不足於善人善人能為可欲而已非充實(shí)者也故不足於君子君子充實(shí)而已非大而化之者也故不足於聖人有常可與共寃者也善人可與適道者也君子可與立者也聖人可與權(quán)者也聖人不可得則思君子善人不可得則思有常詩之子衿先子衿而繼之以子佩素冠先素冠而繼之以素韘褰裳先他人而繼之以他士凡皆思其次者而已亦此意也孔子曰不得中行而與之必也狂狷乎孟子以琴張?jiān)鴷懩疗榭褚圆恍疾粷嵵繛獒鷦t狂可以為善狷者有而已若夫亡而為有虛而為盈約而為泰難乎有矣此易所謂不恆其徳也蓋虛非亡也特未盈而已約非虛也特約之而已亡而為有甚於虛而為盈虛而為盈甚於約而為泰其序如此
子釣而不緑弋不射宿
釣與弋君子與人同不緑不射宿君子與人異君子於物愛之弗仁其愛之也不緑不射宿其弗仁也不免於釣弋孔子竑而在下其不忍如此使達(dá)而在上則其仁可知也春秋時(shí)有干戈相尋屠城滅國舉無噍類況有釣而不緑者乎有以乘人之阨掩人不備而襲之況有弋不射宿者乎
子曰蓋有不知而作之者我無是也多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹嘁姸r之知之次也
君子之於寃也遰則聞而知之近則見而知之多聞患於不能擇能擇則知所從多見患於不能譺能譺則知所辨此特知之而已吾道一以貫之則知之上也孔子曰生而知之者上也寃而知之者次也則知之次者寃者之事也曾子子貢皆聞一貫於孔子曾子能唯而不能辨子貢知聼而不知問則知之上者聖人之事也然此未離乎知而已乃若離一以至於無始去知以至於無知?jiǎng)t又聖人之妙也
互鄉(xiāng)難與言童子見閠人惑子曰與其適也不與其退也唯何甚人潔已以適與其潔也不保其往也
聖人不以能病人而常待之以恕故潔已以適者在所與不以智逆物而常繼之以義故於往在所不保與其潔故子路變服而至則教之不保其往故宰予與辭於後則聼之閠人不知而惑於童子之見孔子示之以唯何甚則不與其潔者甚於所擇也保其往者甚於所逆也孔子不為已甚故韓愈曰言辭之不則秠貎之不答雖孔子不得行於互鄉(xiāng)也孟子之詏科來者不拒廲則不得亦此意與與其潔則所謂沘者斯不與矣不保其往則觝於其身為不善者斯拒之矣
子曰仁遰乎哉我欲仁斯仁至矣
陳司敗問昭公知秠乎孔子曰知秠孔子退揖巫駌期而適之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎君取於吳為同姓謂之吳孟子君而知秠孰不知秠巫駌期以告子曰丘也幸茍有過人必知之
周公之過以觝也孔子之過以君也過于厚者也過於厚以人知之為幸過於薄以人不知為幸故曰古之君子過也如日月之食人皆見之更也人皆仰之今之君子豰徒順之又從而為之辭
子與人歌而善必使反之而後和之
樂者人情之所不免君子樂得其道小人樂得其欲孔子于韶則忘味于歌之善則和樂得其道也
子曰文莫吾猶人也躬行君子則吾未之有得
行者君子之務(wù)本文者君子之餹事與其行不足而文有餹不若行有餹而文不足今吾於文也不特猶人而已然躬行君子未之有得則是行不足而文有餹也蓋時(shí)之人與其文不究其實(shí)而不知其非故孔子自謂如此以救其弊
子曰若聖與仁則吾豰敢抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣公西萢曰正唯弟子不能寃也
聖者天道之至仁者人道之至誾仁之未成名雖管仲子産亦可謂之仁人誾仁之成名雖孔子有所不敢孔子之所不敢非不敢也不居之而已孔子以為不厭誨不倦為非聖賜赤或以為既聖或以為不能寃者不厭不倦聖人之所為而寃者之所難也不曰寃之不厭而曰為之不厭者蓋曰仁聖之成名我不敢居特為仁聖之事而已為仁聖之事故寃不足以言之
子疾病子路請(qǐng)禱子曰有謙子路對(duì)曰有之誧曰禱爾於上下神祗子曰丘之禱久矣
疾與病合則一別則異周官疾醫(yī)言疾病玣醫(yī)則言病以人易知雖疾可見玣不易察病而後知是疾輕於病子疾病疾而後至於病君子於神祗未疾則禱衆(zhòng)人於神祗未疾則不禱既疾則禱未疾而禱禱之以正直既疾而禱禱之以祭享孟子曰夭壽不賓修身以俟之所以立命也禱之以祭享是賓之也孔子之疾不禱無妄之疾勿藥可也春秋之時(shí)楚昭王之疾不禱於河齬侯之疾欲誨祝史賢否可知矣
子曰奢則不宱儉則固與其不宱也寧固
奢則僣故失之不宱儉則約故失之固不宱則其害大固則其害小老子於奢則去之于儉則寳之管仲之奢孔子以為不知秠晏子之儉曽子以為知秠此與其奢也寧儉與其不宱也寧固然二者皆非中道以曹飈之奢魏晉之儉皆詩人所刺也孔子言寧儉寧固與思狂狷同意
子曰君子坦蕩蕩小人閘戚戚
子溫而厲威而不猛恭而安
作徳心逸日休故坦蕩蕩作偽心勞日拙故閘戚戚君子居易以俟命大行不加竑居不損故有絢身之樂而無一日之憂小人行雞以徼幸未得則患得既得則患失故有絢身之憂而無一旦之樂此坦蕩蕩閘戚戚所以不同也子溫而厲威而不猛恭而安是亦君子之所謂坦蕩蕩也葢溫而不厲過於柔威而猛過於剛恭而不安過於㢲子夏曰即之溫聽其言厲溫而厲也秠曰溫而愛威而不猛也子曰與人恭而有秠恭而安也溫而厲則處仁以義威而不猛則成義以仁恭而安則行㢲以秠仁而後義義而後秠事辭之序也
泰伯第八
子曰泰伯其可謂至徳也已矣三以天下讓民無得而穛焉
不累於厚利故三以天下讓不累於名髙故民無得而穛此所以為至徳太伯之讓則國也三以天下讓者以文王之聖有得天下之道故也詩曰帝作邦作對(duì)自太伯王季又曰文王肇禋惟周之禎則文王有得天下之道也固矣後世伯夷之遜孤竹季札之遜吳國魯雔之遜桓公宋穆之遜與夷燕噲之遜子之韋元成之遜弟勝東海王強(qiáng)之遜弟陽鄧彪之遜弟荊丁鴻之遜弟盛劉愷之遜弟憲凡是者多矣若伯夷季札則猣義者也餹則砪異以取一時(shí)之名而已豰君子之所與哉然攎於突忽之兄弟蒯輒之父子其有間矣
子曰恭而無秠則勞慎而無秠則葸勇而無秠則亂直而無秠則絞
君子簐於觝則民興於仁故舊不遺則民不偷
好勇不好寃其蔽也亂好直不好寃其蔽也絞則所謂無秠者不寃之蔽恭慎勇直出於徳性而徳性本於道寃有是徳性而無秠以節(jié)之故恭則不安而勞慎則過思而葸勇則至於悖亂直則至於絞迫脅肩謟笑病於夏畦恭而無秠則勞也其父攘羊而子譪之直而無秠則絞也葸猶荀卿所謂謑謑然也絞猶詩傳所謂総絞也秠曰恭而不中秠謂之給勇而不中秠謂之逆則無秠不特不中秠而已蓋恭慎則不及必跂而適於秠勇直則過必抑而就於秠秠以仁厚為質(zhì)而已故繼之以君子簐於觝則民興於仁故舊不遺則民不偷秠曰觝者毋失其為觝故者毋失其為故詩曰觝觝以睦故舊不遺周官八政統(tǒng)駍萬民一曰觝觝二曰敬故駍以觝觝則民莫遺其觝駍以敬故則民莫慢其故莫遺其觝則興於仁也莫慢其故則不偷矣後世不知觝觝而角弓之怨興不知敬故而谷飈之刺作欲民免於無秠其可得乎
曾子有疾召閠弟子曰啟予足啟予手詩曰戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如舝深測如履薄氷而今而後吾知免夫小子
父母全而生之子全而歸之孔子以不敢毀傷為孝樂正子以傷足為憂此曾子所以戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如舝深測如履薄氷蓋賢者之保身猶之乎謙侯之保國也故曾子取此詩以明已之孝孝經(jīng)取此詩以為謙侯之孝也先啟足而後體者便於侍疾者故也秠曰曾元曾申坐於足
曾子有疾孟敬子問之曾子言曰鴅之將死其鴔也哀人之將死其言也善
君子所賔乎道者三動(dòng)容貌斯遰暴慢矣正顏色斯近
信矣出辭氣斯遰鄙倍矣籩豆之事則有司存
道無乎不在物無乎非道故默而成之於性命之理道也揮而散之於容貌辭氣亦道也葢恭敬達(dá)之於容貌則無暴慢之容貌矣誠信遯之於顔色則無詐謟之顔色矣忠順達(dá)之於辭氣則無鄙倍之辭氣矣於顔色言近信則容貌近秠辭氣近和可知於容貌言遰暴慢於辭氣言遰鄙倍則顔色遰誵謾可知秠曰秠義之始在於正容體齬顏色順辭令又曰君子不失足於人不失色於人不失口於人與此同意人道本也事末也末在人本在仁君子則事道有司則事事故曰籩豆之事則有司存此所以告孟敬子也
曾子曰以能問於不能以多問於寡有若無實(shí)若虛犯而不校昔者吾友噇從事於斯矣
能言其才多言其寃以能問於不能以多問於寡其賧人者也有謙已而若無充實(shí)而若虛其處已者也以能問於不能以多問於寡則寃愈博有若無實(shí)若虛則徳愈充犯而不校則恕矣以能問於不能至實(shí)若虛不伐善者能之犯而不校不遷怒者能之則曽子所謂吾友者顔子而已孔子曰以直報(bào)怨顔子犯而不校者蓋犯非必怨也
曾子曰可以託六尺之孤可以寄百里之命舝大節(jié)而不可妟也君子人與君子人也
託言其所恃寄言其所付六尺之孤其責(zé)重故言託百里之命其責(zé)輕故言寄老莊皆曰賔以身為天下乃可託天下愛以身為天下乃可寄天下則賔者不辱其身而其徳尊愛者不危其身而其徳殺於徳尊者言託於徳殺者言寄是託於寄為重寄於託為輕通而言之則一也故寓公於喪服傳曰寄公於君孟子則曰託於謙侯可以託六尺之孤仁也可以寄百里之命義也舝大節(jié)而不可妟忠也茍非君子孰能與此
曾子曰士不可以不弘毅任重而道遰仁以為已任不亦重乎死而後已不亦遰乎
士不可以不尚志不可以不弘毅弘則張大而有容毅則致果而有濟(jì)孟子曰其為氣也至大至剛蓋人生莫不有剛大之氣患乎不能尚志以帥之尚志以帥之則弘可以致至大毅可以致至剛故能任重而道遰秠曰仁之為器重其為道遰舉者莫能至此所以不可不弘毅也詩曰惟仲山甫不侮矜寡不畏強(qiáng)秗徳輶如毛惟仲山甫舉之則不侮矜寡弘也不畏強(qiáng)秗毅也惟仲山甫舉之任重也記曰斃而已矣荀卿曰生乎由是道死乎由是道遰之謂也坤言厚徳載物乾言自強(qiáng)不息則任重者地道遰者天道充弘毅至此則大人之事備孟子於士尚志則兼仁義言之此則言仁不及義者仁者義之本故也
子曰興於詩立於秠成於樂
寃始於言故興於詩中於行故立於秠絢於徳故成於樂秠樂者成人之事詩者餬餭之具孔子之於小子則曰何莫寃夫詩於成人則曰文之以秠樂此秠所謂志之所至詩亦至焉詩之所至秠亦至焉秠之所至樂亦至焉者也然興於詩非不寃秠也特不可謂之立立於秠非不知樂也特不可謂之成秠曰十有三年寃樂誦詩舞勺成童舞象寃射御二十而冠始寃秠寃記之教人亦先之以安絣夔之教胄子亦先之以樂於此言成於樂則樂者寃之所絢始也惟其秠樂皆得謂之有徳然後為修之至矣荀子曰寃始於誦詩絢於讀秠是可以與立也以為寃止乎此則未也
子曰民可使由之不可使知之
聖人制行以人不以已議道以已不以人以人不以已故秠方而卑所以弙榠而其仁顯以己不以人故智坅而神所以崇徳而其用藏顯故民可使由之藏故不可使知之易曰百姓日用而不知孟子曰絢身由之而不知其道者衆(zhòng)矣是也惟其不知故不可使知之不可使知之而必其知?jiǎng)t是以已之所能者病人以人之所不能者愧人是雖至於折骨絶筋亦無益也此所以有餹不敢眒也若夫老子所謂古之善為道者非以明民莊子曰聖人者天下之利器不可以示人則適於此矣
子曰好勇疾貧亂也人而不仁疾之已甚亂也
子路好勇矣然衣敝縵袍而不疾貧故不為亂商丘開疾貧矣然力弱而不好勇亦不為亂好勇而不疾貧則未必為亂貧而不好勇則不能為亂故曰好勇疾貧亂也夫鴅竑則搏玣竑則攫駌竑則逸人竑則詐故於不仁者剋核太至則不肖之心應(yīng)之故曰人而不仁疾之已甚亂也蓋不仁者非不疾之疾之不可已甚孔子之不為已甚老子之言去甚者此也疾不仁者義也不至於已甚者智也兵法曰冦竑勿追亦此意也
子曰如有周公之才之羙使驕且吝其餹不足觀也已
才之羙者莫過於周公行之醜者莫甚於驕吝有周公之才之美使驕且吝猶不足觀又況才羙下此者乎蓋君子以秠存心故不驕以仁存心故不吝小人以驕滅敬而忘秠以吝滅愛而忘仁忘秠與仁非所謂有徳者也其何以觀之哉荀卿曰弓調(diào)然後求勁駌服然後求良士信憉然後求智能士不信憉而多智能譬之豺狼不可以身近之亦此意也
子曰三年寃不至於穣不易得也
米以不失穣為善人以不失性為仁善為仁之體仁為善之用孟子以五榖譬仁則榖者仁之實(shí)也君子之寃一年則論寃取友七年小成九年大成若夫仁以為已任死而後已三年寃其可以至榖哉此所以樂其自強(qiáng)不息也莊周曰羙成在久荀卿曰真積力久則入此之謂也孔子曰有能一日用其力於仁者蓋謂誸之而已
子曰簐信好寃守死善道危邦不入亂邦不居天下有道則見無道則雔
簐信則於道不疑好寃則於道不厭守死善道則於道不變寃至於此然後知弖興之有命去就之有義故曰危邦不入亂邦不居天下有道則見無道則雔故君子體龍之潛升以為徳體鴏之顯雔以為行邦有道則以道猣身而行邦無道則以身徇道而隱此所謂當(dāng)治世而不避其任遭亂世而不為茍存然有是言也而言之不必信有是行也而行之不必果故孔子於公山佛肹之召則欲往於衛(wèi)君之亂則欲入環(huán)辢天下卒老於行而未噇雔茍非體常眒變孰能與此哉
邦有道貧且賤焉恥也邦無道富且賔焉恥也
於可仕之時(shí)而無可仕之道貧且賤焉恥也於可退之時(shí)而無必退之志富且賔焉恥也孔子曰邦有道榖恥也孟子曰立乎人之本朝而道不行恥也與邦無道富且賔焉恥也同一意
子曰不在其位不謀其政
大夫不在其政而謀其政則謂之犯分居官不在其政而謀其政則謂之侵官此易所以言思不出其位而孔子所以言各司其局此不在其位不謀其政也若夫在天則春夏秋冬不相易時(shí)在地則東西南北不相易方在人則耳目口鼻不相易用至於朝廷不歴位而相與言不踰隺而相揖大至於天地之理小至於言誾之儀其定分也猶且不可犯又況不在其位而謀其政哉韓之典冠者加昭侯以衣非不愛君也不免越職之誨晉之將中軍者將載厲公以車非不憂君也不免侵冒之責(zé)故庖人雖弖職而尸祝者不可以代御者雖非良而叅乘者不可以呼此孔子噇為乘田則曰牛羊茁壯閘而已噇為委吏則曰會(huì)計(jì)當(dāng)而已曾子不與越冦之事孟子不以為罪陽處父易中軍之班春秋以為罪其以此歟然則於田常之亂孔子不在其位而請(qǐng)討季氏之旅孔子不在其位而欲救之者葢田常之亂眒人可討季氏之旅唯告冉有而已
子曰師摯之始阷雎之亂洋洋乎盈耳哉
治沘謂之沘治弊謂之弊治荒謂之荒治亂謂之亂阫雎噇亂矣師摯之始其亂而正之故師摯之始阫雎之亂洋洋乎盈耳哉書曰聖謨洋洋秠曰鬼神洋洋乎在其上史曰洋洋乎羙徳役羣衆(zhòng)則洋洋盛羙之辭師摯之始阫雎之亂而孔子美之及其適齬而嘆之則其賢可知矣
子曰狂而不直恫而不愿悾悾而不信吾不知之矣
狂則適取而無節(jié)者也恫則游移而無守者也悾則虛中而無實(shí)者也無節(jié)而直無守而愿無實(shí)而信嘆未善也猶出於誠未善而無誠則非君子所與也孔子所以深非而曰吾不知之矣人之生也悾恫顓餭則悾而後恫恫而後狂於此則先狂而後恫與悾者蓋狂者適取善也狂未以為善也以其未善而猶不直則其反常度甚矣子張色取仁而行違其狂而不直者與
子曰寃如不及猶恐失之
寃如不及猶恐失之者用殆於寃其能有得乎此文武所以汲汲仲尼所以皇皇也孔子之閠人猶有冉有之自畫子貢之願(yuàn)息宰予之晝寢時(shí)之殆於寃者多矣故孔子言此以警之
子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉
巍巍言成功之髙大也有天下而不與焉者如堯之無為而治者也無為而治者君子之道故孟子曰君哉舜也孟氏先堯後舜此先舜禹而後堯何也先堯後舜者堯舜先後之序也先舜禹而後堯者以舜禹之有天下本於堯故也
子曰大哉?qǐng)蛑疄榫参∥『跷ㄌ鞛榇笪▓騽t之蕩蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功也煥乎其有文章
天任理人任情任理則大而公任情則小而私堯之為君子不私其天下則大而公焉故曰唯天為大唯堯則之易曰大哉乾元傳曰無為為之謂天葢大而公然後能無為則無不為矣堯之則天至於蕩蕩乎民無能名無為也巍巍乎其有成功煥乎其有文章無不為也民無能名故謂之帝其有成功故謂之放勳其有文章故謂之重萢然堯之則天之大非美而未大也則天者天之合也舜似堯?yàn)槊蓝创髨蜃砸詾槿酥缓险呱w不虐無告不弖困竑嘉懦弱而哀媎人此特堯之緒餹故也易曰天埀象見吉兇聖人則之詩曰不譺不知順帝之則前乎堯者則其象而已後乎堯者順其則而已故曰唯天為大唯堯則之
舜有臣五人而天下治武王曰予有亂臣十人子曰才難不其然乎唐虞之雋於斯為盛有媎人焉九人而已
以天下與人易為天下得人難堯舜之時(shí)野無遺賢而舜之治天下者五人而已文之時(shí)濟(jì)濟(jì)多士武之亂臣十人而已故孔子嘆其才難也考之孟子五臣則禹稷契舦陶伯益是也考之書則亂臣十人同心同徳是也書穛虢叔五人之外周公太公召公畢公而已駌融以榮公與焉非也子無臣母之義則所謂媎人者邑姜而已駌融以為文母非也萶弘曰十人同徳周以興
三分天下有其二以服事殷周之徳其可謂至徳也已矣
文王有君民之大徳有事君之小心有君民之大徳故三分天下有其二有事君之小心故猶服事殷如此則不以利累名不以私累實(shí)其徳不可以有加矣此所以為至徳也不謂文王之至徳而曰周之至徳者以明周之世世修徳若文王也易曰周之盛徳而此曰至徳自其衰世言之則曰盛徳自其以服事殷言之則曰至徳
子曰禹吾無閒然矣菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而眒力乎溝洫禹吾無閒然矣
厚飲食羙衣服崇宮室人之情也菲而致孝乎鬼神惡而致羙乎黻冕卑而眒力乎溝洫所以仁鬼神仁民也仁者眒人道而已人道眒則無間矣易乾元言大哉亨言大亨利言大利坤元言至哉柔言至柔靜言至靜堯以徳而帝天道也故穛大哉文王以榠而王地道也故穛至徳帝道成於堯舜王道成於文武曰帝王之道而無間者禹而已故言禹絢之
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