神秀能在馮墓山擁有那么高的聲望和地位，并非浪得虛名，確實(shí)是功力不凡的。這個偈子，是神秀畢生修煉的精髓，不可小看，翻譯過來大約是這樣的意思：身如大樹，心如明鏡，經(jīng)常打掃，別沾灰塵。

　　乍看上去好像也看不出有多高明，這和"革命戰(zhàn)士意志堅(jiān)，泰山壓頂腰不彎"，"時刻保持革命情操，堅(jiān)決抵制資產(chǎn)階級腐朽思想的腐蝕"之類的口號差相近之。

　　其實(shí)仔細(xì)辨析一下，神秀這個偈子確實(shí)也沒有多么深奧，真要深奧了恐怕也就不會像現(xiàn)在這樣盡人皆知了。就像唐詩遠(yuǎn)比宋、元、明、清的詩流行一樣，并不是后者水平低，而是唐詩普遍都很通俗易懂。

　　神秀這個偈子，看上去仍是《楞伽經(jīng)》的一脈傳承。我們一般人所謂的學(xué)習(xí)，是作加法：人一降生，什么都不懂，先要上幼兒園，然后接受九年制義務(wù)教育，成績好的還可以繼續(xù)上大學(xué)，讀碩士、讀博士，越到后來學(xué)問越高；神秀所講的修佛參禪，是作減法：佛性是與生俱來的，人人都有，只是人生在世，被這個五花八門的世界層層污染，那一點(diǎn)佛性早就被灰塵遮住看不見了，就像一面鏡子，本來就是明晃晃、亮堂堂的，但在污泥里滾得久了，連鏡子自己都相信自己只是一塊泥巴，所以要使勁用水沖、用布擦，還原鏡子明晃晃、亮堂堂的本來面目，還原之后還不算大功告成，因?yàn)樵谑澜邕@個爛泥塘里，鏡子一不小心就又會被弄臟，所以需要謹(jǐn)慎小心，時時勤拂拭，莫使有塵埃。

　　這個偈子，如果說得樸素一些、世俗一些，再披上一件外國哲人的外衣，那就完全變成盧梭的理論了：一切自然的欲望都自然是美德欲望，人只是因?yàn)樯钤诟纳鐣?，心里才被種下了不自然的欲望，亦即邪惡的欲望。

　　這個偈子也很像是古代儒家的性善說，不過比性善說要費(fèi)解一些，因?yàn)橄寸R子的比喻雖然容易理解，但鏡子在洗干凈了之后到底是什么樣子，這還真不容易說得清楚。如果樸素一些來理解照神秀的說法，似乎剛剛出生的小嬰兒離成佛的階段最近，或者干脆一個嬰兒就是一尊佛，嬰兒展現(xiàn)給我們的絕對是嬰兒本色、赤子之心，一點(diǎn)兒外界的影響都還沒有。但是，人類與生俱來的先天因素到底是些什么呢？按照現(xiàn)代心理學(xué)基本定論的說法，有食欲、性欲、邏輯能力、利己本能和利他本能等等，難道這些就是佛性？如果我們看到兩個嬰兒搶奶吃的激烈斗爭場面，難道也能從中看出看出佛性不成？

　　我們可以想像一個男嬰忽然獲得了成年人的體格，他又會怎么樣呢？如果在商店里看到美食，如果在大街上看見美女，他會有什么反應(yīng)呢？如果一個人要搶他的奶瓶，他會不會毫不猶豫地打死這個人呢？我們照神秀的方法參禪，成佛的理想狀態(tài)難道就是這樣一個大人體格、嬰兒心態(tài)的人嗎？而這種修行方法顯然不具有可操作性，畢竟，世間的很多所謂污染就像我們的母語一樣，我們要花多少時間、用什么方法，才可以徹底忘記母語呢？

　　--神秀"心"是本心，是佛性，是佛學(xué)當(dāng)中一個專有的心，"食色性也"大概是不被包含在內(nèi)的。這顆心的其性質(zhì)也許近似于儒家所謂的天理與良知--比如我們看一代儒宗程顥的話："人心莫不有知，惟蔽于人欲，則忘天理也"，完全就是禪師口吻。一般認(rèn)為宋代理學(xué)家和明代的陽明心學(xué)都是受到禪宗的極大影響而形成的，與其說近于儒，不如說近于禪。近于儒的話，還可以用常理和邏輯來衡量與思考，一旦近于禪，那就只能去用心"體悟"了。而這種內(nèi)心"體悟"的結(jié)果，自然很難具有可重復(fù)性和可檢驗(yàn)性，只能歸之于后來的禪師們最愛說的一句話："如人飲水，冷暖自知。"

　　這種情形，或許可以用一則蜻蜓的故事來形容。蜻蜓的卵是產(chǎn)在水里的，所謂蜻蜓點(diǎn)水其實(shí)就是蜻蜓在產(chǎn)卵。卵孵化出了幼蟲，幼蟲也是生活在水里的，大家都不知道水以外的世界是什么樣子，都很好奇。幼蟲的成長有快有慢，有的先生出了翅膀，就離開水面飛了出去，但飛走之后就再也沒有回來。剩下的幼蟲們于是互相約定：如果有誰出了水面，到達(dá)了"彼岸世界"，一定回來把情況向大家通報(bào)一下。大家都約定好了，但是，飛出去的蜻蜓依然沒有一個回來。其實(shí)不是它們不想把外邊世界的樣子通報(bào)給水里的同伴，只是一旦可以飛出水面，就意味著身體已經(jīng)發(fā)生了本質(zhì)的變化，再也回不到水里了，而也只有飛出去的蜻蜓才能懂得飛出去的蜻蜓。

　　以凡夫俗子的邏輯而論，禪法的局面比較尷尬，如果禪師告訴你一個結(jié)論，你問他："你是怎么知道的？"他是很難回答你的。這不像科學(xué)家告訴你在一個大氣壓下純凈水的沸點(diǎn)是一百攝氏度，他可以把他是怎么知道的告訴你，也可以告訴任何人，這個知識和經(jīng)驗(yàn)是有客觀標(biāo)準(zhǔn)的，是可檢驗(yàn)、可重復(fù)的；這也不像游泳運(yùn)動員教你游泳，他給你講了半天游泳的技巧之后，你問他："你是怎么知道的？你這些東西管用么？"他會二話不說，當(dāng)即跳到游泳池里游給你看。--這和神通的作用是一個道理，大乘高僧志在普渡眾生，普渡眾生最便捷的方法顯然就是把一些能夠立竿見影的東西展現(xiàn)給大家看，比如某高僧一縱身飛上云端，安然端坐半空中口吐蓮花，這時候別說你我，連司馬南都得歸依了。

　　只要一個神通，就能萬眾歸依，但遺憾的是，關(guān)于神通，我們只聽到無數(shù)的傳聞，一個比一個活靈活現(xiàn)，但這世上還是有那么多人不信佛。沒有神通的佛法可就不一樣了，沒有客觀標(biāo)準(zhǔn)，無法檢驗(yàn)，不可重復(fù)，高僧們也沒法把自己的高深境界明明白白地展示給你看。比如我已經(jīng)成佛了，但你死活不信，非讓我證明給你看，我能怎么證明呢？退一步說，我說我不是佛，只是一位高僧，但你還是死活不信，我把佛法的道理給你講了，以為你會信，但你覺得我講的東西和你以前聽別的某位高僧講的不一樣，所以更是不信。所以信仰領(lǐng)域里常說"信則靈"，這也是無可奈何的事，你只有先來"信"我，才會相信我是真的高僧，真的活佛。

　　那么，無憑無據(jù)的你就會信我么？一般人怎么才能首先跨出"信"的這一步呢？這還得靠一些外部因素。比如，我經(jīng)營一家寺廟，每天派人偷偷去租一些高級轎車，一定要黑色的那種，隔三插五地開到廟門前停下，車牌還特意拿布蒙上。這么一來二去，大家就會知道這家寺院真了不得，好熊住持更了不得。這時候再一見面，看我寶相莊嚴(yán)，出語不凡，十個人里得有九個"信"了。等我臨死前吞一把翡翠瑪瑙，火化的時候燒出一些發(fā)光的舍利，那剩下的一個不信的恐怕也該信了。

　　但如果同樣還是我，在論壇上以一個普通網(wǎng)友的身份發(fā)貼講解佛法，那些外在的依憑一概沒有了，大家也就不容易拿我當(dāng)回事了。這也是人之常情、佛之常情，就連禪宗傳法也要有個資格認(rèn)證的證書，就是一件據(jù)說由達(dá)摩老祖?zhèn)飨聛淼聂卖?。劉禹錫曾經(jīng)這樣解釋過這件袈裟的意義："民不知官，望車而畏；俗不知佛，得衣為貴。"人是衣服馬是鞍，佛也一樣。

　　沒辦法，如果拋開全部的外在依憑，禪的境界沒法由別人證明，而只能經(jīng)由個人體驗(yàn)。如人飲水，冷暖自知。

　　回過頭再來說說淵源。"身是菩提樹，心如明鏡臺"，這個偈子真就是神秀的原創(chuàng)思想么？其實(shí)一點(diǎn)都不是。染和凈這一對概念是很多人都講的，比如《大乘起信論》就是。"染"也可以被解釋為"無明"（我們的常用詞"無明火"就是從這兒來的），這是佛教的一個核心概念，簡單翻譯過來就是"愚昧"，但這并不是普通的愚昧，而是因?yàn)椴幻靼捉K極真理而造成的愚昧，人的一言一行之所以會產(chǎn)生業(yè)報(bào)就是因?yàn)槿颂幵谶@種愚昧的狀態(tài)之中。有的高僧就說，只要你擺脫了這種愚昧，你的一言一行就不會再"造業(yè)"了。

　　和神秀的偈子更像一步的是安世高和康僧會。當(dāng)初安世高譯介《安般守意經(jīng)》，就是在講坐禪的技術(shù)，安世高的后學(xué)康僧會參與注解《安般守意經(jīng)》，在序言里曾經(jīng)也用到過一個鏡子的比方，說清凈之心被外物污染，就像明鏡蒙塵一樣，需要仔細(xì)打掃才能重獲光明--這就是所謂"明心"，明心之后人就會獲得智慧和神通，而明心的方法就是禪定。我們看神秀這個偈子，意思和康僧會的比喻簡直就是一模一樣，只是沒提神通罷了。

　　如今在人民群眾中間，沒幾個人還記得安世高和康僧會了，神秀的偈子卻以原創(chuàng)的姿態(tài)流傳了一千多年。

　　這事其實(shí)還能繼續(xù)向前追溯，當(dāng)年印度佛教就曾經(jīng)有過這方面的爭論，這一點(diǎn)等稍后講到慧能的偈子的時候再說。