老子與《道德經(jīng)》、道家

　　老子即老聃，姓李名耳，楚國人。他曾經(jīng)擔(dān)任周朝的史官——“守藏室之史”，負(fù)責(zé)管理藏書，因此見聞廣博，熟悉典章制度。據(jù)說孔子還屈尊向他請教“周禮”，可見他是一個(gè)很有學(xué)問的人。由于對周朝喪失信心，對世事感到厭倦，便西行出關(guān)，到西部山中尋求清靜解脫。

　　他應(yīng)關(guān)令尹之請，把他的思想寫成《道德經(jīng)》（即《老子》）。這篇文字簡略含義晦澀的文章，充滿了神秘的色彩。開篇第一句話就令人費(fèi)解：“道可道，非常道。名可名，非常名?！薄彩强梢匝哉f出來的道，不是亙古不變的道；凡是可以標(biāo)注出來的名，不是亙古不變的名。他不但把“道”說得盡善盡美，而且把遠(yuǎn)古先民的原始生活理想化。他認(rèn)為，用結(jié)繩記事而不是用文字，那種極樂無知的生活遠(yuǎn)比現(xiàn)在美好。他針對當(dāng)時(shí)社會(huì)變革的“有為”，鼓吹“無為”，即無所作為。他認(rèn)為任何社會(huì)進(jìn)步都會(huì)招致禍亂，生產(chǎn)發(fā)展會(huì)增長人們的貪欲，而貪欲是爭斗的根源；文化提高會(huì)增長人們的智慧，而智慧是爭斗的工具。因此他主張回到?jīng)]有文明的時(shí)代，回到渾渾噩噩的“小國寡民”世界，回到“老死不相往來”的“無為”狀態(tài)。這顯然是一種對現(xiàn)實(shí)絕望的復(fù)古主義。

　　胡適1954年在臺(tái)灣大學(xué)演講，認(rèn)為老子提倡的是“無政府主義”。他說，老子主張“天道”，就是“無為而無不為”。老子認(rèn)為用不著政府；如其有政府，最好是無為、放任、不干涉，這是一種無政府主義的政治理想；有政府等于沒有政府；如果非要有政府不可，就是無為而治。顯然，老子對于當(dāng)時(shí)的政府很不滿意，所以說了這樣的話：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治?！币馑际钦f，人民之所以饑餓，是因?yàn)檎鞫愄?，所以饑餓；人民之所以難統(tǒng)治，是因?yàn)檎胗兴鳛椋噪y統(tǒng)治。

　　令人驚嘆的是，這種消極無為的思想，用一種充滿哲學(xué)思辨的方式陳述出來，閃爍著炫目的火花。他指出，世上的萬事萬物都是對立統(tǒng)一的，如正與奇、福與禍、剛與柔、強(qiáng)與弱、多與少、上與下、先與后、實(shí)與虛、智與愚、巧與拙。矛盾的雙方是對立的，也是可以互相轉(zhuǎn)化的，這就是所謂“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈”，也就是所謂“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。

　　西方哲學(xué)的熱門話題：“世界從何而來？”老子的《道德經(jīng)》有這樣精彩的解答：“天下萬物生于有，有生于無”；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。在老子看來，“無”比“有”更加根本，“無”是天下萬物的根源，“無”就是他反復(fù)論述的“道”。

　　老子說：“有物渾成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母?！薄幸环N在天地之前生成的東西，它寂然不動(dòng)，寥然空虛；它獨(dú)一無二，自古至今不改變，流行于萬物而不倦怠；它產(chǎn)生天下一切，可以做天下一切之母。這就是“道”。被他闡述得如此深?yuàn)W莫測的“道”，給中國傳統(tǒng)文化帶來深遠(yuǎn)影響，因此后人把他創(chuàng)立的學(xué)派稱為道家。

　　比老子晚200年的莊子，發(fā)揮老子的思想，后人并稱他們?yōu)椤袄锨f”，成為道家的二巨頭。莊子，名周，在宋國做過漆園吏，拒絕楚莊王的聘請，過著隱居生活。他把老子的深?yuàn)W哲理用生動(dòng)的寓言表述出來，率性、適己、汪洋恣肆。他認(rèn)為，“道”是宇宙萬物之源，世上本無事物，由道派生出天地、帝王，派生出一切事物，以及它們的真?zhèn)问欠恰！氨艘嘁皇欠?，此亦一是非”，世俗的見解，如儒家、墨家所宣揚(yáng)的是非，都只是相對的是非，相對的是非不能作為絕對判斷的標(biāo)準(zhǔn)?！暗馈笔亲兓貌欢ǖ?，分什么彼此，分什么是非？不如渾渾沌沌，一切聽其自然。這是一種逃避現(xiàn)實(shí)的消極思想，主張無己、無名、無功，甚至忘記自身的存在，達(dá)到與天地萬物渾然一體的境界，也就是“天地與我并生，而萬物與我為一”的“無差別境界”。

　　具體到對于歷史的看法，莊子和老子一樣，都有一種今不如昔的史觀。莊子說：黃帝治理天下，“使民心一”；堯治理天下，“使民心親”；舜治理天下，“使民心競”；禹治理天下，“使民心變”，結(jié)果導(dǎo)致“天下大駭”。在他看來，夏禹時(shí)代顯然比不上黃帝時(shí)代，也比不上堯舜時(shí)代。

　　不過莊子自有他的魅力，道家學(xué)說的相對性、神秘性，在他那里得到淋漓盡致的發(fā)揮。最讓人津津樂道的例子是，莊子夢為蝴蝶，醒來后，竟然不知自己是夢為蝴蝶的莊子，還是夢為莊子的蝴蝶？

　　請看莊子的名言：

　　——適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也。（該來之時(shí)，人們應(yīng)時(shí)而生；該去之時(shí)，人們順理逝去。人們的生死順時(shí)應(yīng)勢，就不會(huì)因此而忽喜忽悲。）

　　——天無為以之清，地?zé)o為以之寧。（天無所作為才清高，地?zé)o所作為才寧靜。）

　　——予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪？……人生天地間，若白駒過隙，忽然而已。（我哪里懂得貪生不是迷惑呢？我哪里懂得畏死不如后生之視死如歸呢？……人生活在天地之間，就像白馬飛馳著越過一條縫隙，轉(zhuǎn)瞬即逝。）

　　道家的創(chuàng)始人老子，后來被道教推崇為教主，因此，后世把道家與道教混為一談。其實(shí)，兩者之間不啻天壤之別。