慧珠閣原本

　　岫巖多隆阿雯溪

　　周易上經(jīng)（六）

　　大畜

　　頤

　　大過

　　坎

　　離

　　○大畜

　　【 乾下艮上中互震兌】

　　【 大壯】 　　大畜為四陽(yáng)二陰卦自大壯來虞氏曰大壯四之上蜀才曰此本大壯卦

　　大畜利貞不家食吉利涉大川

　　乾下艮上卦名大畜所畜者大故利貞正夫畜訓(xùn)止又訓(xùn)養(yǎng)養(yǎng)人者為家而家之所養(yǎng)無(wú)幾故言養(yǎng)人惟君為大食祿王朝不食於家則吉畜極又宜通險(xiǎn)阻亦通則通之至矣故曰利涉大川也

　　彖曰大畜剛健篤實(shí) 【 句】 輝光日新 【 句】 其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也

　　畜何以云大也陽(yáng)大陰小巽乾合卦五陽(yáng)畜陰所畜者小故曰小畜若艮乾合卦乾父艮男本無(wú)以陰畜陽(yáng)之象而亦曰畜者蓋以卦德言之也乾德曰健艮德曰止乾健於行為艮所止艮止乾是所畜者大故曰大畜也所畜者大利豈易言惟大正以處之乃利正者何德是也乾德剛健艮德篤實(shí)是剛健篤實(shí)皆德也乾為大明純陽(yáng)有光艮之一陽(yáng)外見如艮卦所云其道光明者是艮陽(yáng)又有光光輝日新亦德也其德如此是謂之賢卦又自大壯來以大壯之四易之於上是為剛上上為天位賢人有德君優(yōu)禮之是為尚賢國(guó)家貴尚賢人天下從其教化一陽(yáng)居尊止下乾之健非其德足以服人君不能言聽計(jì)從民不能愛戴不貳故曰利貞也夫畜者止也又養(yǎng)也卦中有互兌兌為口上卦為艮艮為門闕艮陽(yáng)由大壯四往居上是以人位易於天位以兌口而居艮闕之中以人位而升朝廷之上是不家食而食祿於天家也食者養(yǎng)也則互兌即為口而互兌又為澤澤水為川陰為水象二陰亦為川乾陽(yáng)上行必歷二陰是為涉當(dāng)畜極則通之候本乾之健而上涉之因入天闕以食天祿天必應(yīng)之蓋初二以應(yīng)四應(yīng)五為畜而三與上又以兩陽(yáng)不應(yīng)為畜陽(yáng)性主動(dòng)陽(yáng)德至健互震為行艮豈終能止之此所謂應(yīng)乎天者也涉川以來上故利也

　　象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其德

　　向氏曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象蓋言天體至大山欲畜之君子畜德亦如山之畜天大愈盛也乾為言互震為行震在乾前故曰前言往行乾乂為德艮以止之艮山體靜有畜義

　　初九有厲利已

　　初陽(yáng)尚微不利前進(jìn)艮止於前進(jìn)亦危厲是宜已也已止也初蓋利於止矣

　　象曰有厲利已不犯災(zāi)也

　　九二輿說輹

　　二為乾中乾為大車稱輿居互兌之初兌為毀折是輹脫也輹車軸縛也絲革縛軸所以堅(jiān)軸軸縛既脫輿豈能行蓋陽(yáng)剛雖健倘有所畜即宜止耳

　　象曰輿說輹終無(wú)尤也

　　初曰不犯災(zāi)二曰終無(wú)尤蓋以能止畜初二也

　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往

　　三為乾乾為良馬而三又為互震良馬震動(dòng)是馬逐也可以進(jìn)矣但艮止在前不可遽動(dòng)是宜艱貞以守之閑閡也衞護(hù)也輿之行必有衞衞止則輿亦止艮止象閑虞氏曰震為驚鄭氏曰驚之言警戒也有戒慎防閑之義故曰閑輿衞言三雖宜進(jìn)尚須待時(shí)謹(jǐn)慎前往庶幾利也

　　象曰利有攸往上合志也

　　上上九也兩陽(yáng)合志畜極宜通也

　　六四童牛之牿元吉

　　上為卦主乾之三陽(yáng)為所畜即艮之二陰亦為所畜四為陰爻牛為陰物虞氏曰艮為童是童牛也童牛無(wú)角安所用牿牿楅衡也艮木為堅(jiān)多節(jié)是以堅(jiān)木為牿而預(yù)防牛觸則是防患於未然易為力也故曰元吉

　　象曰六四元吉有喜也

　　六五豶豕之牙吉

　　豶豕羠豕豕之去勢(shì)者五亦陰柔豕為陰物故稱豶豕夫豕性剛躁不易馴伏待至歲久牙出頤外則有所恃而難制惟去其勢(shì)豶以豢之牙不為害是力不勞而強(qiáng)暴自去也故吉

　　象曰六五之吉有慶也

　　有喜有慶皆言畜之得其道也

　　上九何天之衢亨

　　何荷通衢四達(dá)道也爾雅曰道路四達(dá)謂之衢上在大壯上原為震震為大塗乃與四易為艮艮為門闕為路上為天位是為天家之衢卦至於上卦爻已盡是畜極而通之候開艮闕以平震塗如虞書所云闢四門者由是陽(yáng)剛羣升君子並進(jìn)行天衢以荷天寵何亨如之

　　象曰何天之衢道大行也

　　既有其德又在其位可以行道為畜主也

　　○頤

　　【 震下艮上中互重坤】

　　頤為幹卦幹離也又為坤之變體中互重坤是坤兼離象前應(yīng)重坤後幹重離卦辭中無(wú)上下往來之文是無(wú)他卦為此卦之母虞氏以為臨二之上詳繹爻辭無(wú)此義也

　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)

　　上下二陽(yáng)中藏四陰體似大離而有頤象故震下艮上之卦名頤鄭氏曰頤車輔之名也車動(dòng)而上因輔嚼物以養(yǎng)人故謂之頤頤中有物曰口實(shí)是頤者養(yǎng)也頤養(yǎng)之道惟正則吉而欲得正既宜觀之又宜求之故曰觀頤自求口實(shí)也

　　彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬(wàn)物聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頤之時(shí)大矣哉

　　卦之所以名頤者象頤也上陽(yáng)為上頦下陽(yáng)為下頦中陰空虛為口艮為止震為動(dòng)上止下動(dòng)頤象昭然中互重坤萬(wàn)物之致養(yǎng)莫如坤故頤又有養(yǎng)義也頤養(yǎng)貴正妄求者失之靜待者得之頤象大離離為目故曰觀上陽(yáng)位尊為頤養(yǎng)之主欲有以養(yǎng)之先有以觀之觀其所養(yǎng)庶得養(yǎng)人之正也下待上養(yǎng)而下亦宜自養(yǎng)自養(yǎng)貴自求求養(yǎng)亦宜自觀觀其自養(yǎng)庶得自養(yǎng)之正也震為禾稼互坤為土土氣甘艮為求故曰自求口實(shí)也且卦以兩陽(yáng)分居上下上為天位下為地位而夾坤眾於其間是為天地養(yǎng)萬(wàn)物五以陰居君位上九為陽(yáng)乃賢人也中互坤為民是為養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頤為自養(yǎng)此所謂自求口實(shí)也通言養(yǎng)物養(yǎng)賢養(yǎng)民此所謂觀頤觀其所養(yǎng)也此頤之時(shí)也大哉其時(shí)乎

　　象曰山下有雷頤君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食

　　劉氏曰山止於上雷動(dòng)於下頤之象也君子觀頤象謂言語(yǔ)飲食如震之動(dòng)慎之節(jié)之如艮之止

　　初九舍爾靈龜觀我朵頤兇

　　頤養(yǎng)之道貴乎正靜止則吉躁動(dòng)則兇初為震主震動(dòng)於下求食急矣卦之全體又象大離離為龜初以陽(yáng)居陽(yáng)位是尤龜之靈者龜能息氣可以靜養(yǎng)爾乃舍之爾初也初舍己以觀上九之頤上九為卦主謂之我頤之上頦也上頦下垂如樹之下垂朵朵然觀人朵頤以羨人之食是去靈龜之明而惟口腹是養(yǎng)則失頤養(yǎng)之正故兇

　　象曰觀我朵頤亦不足貴也

　　孟子曰飲食之人則人賤之

　　六二顛頤 【 句】 拂經(jīng)於丘頤征兇

　　卦惟二陽(yáng)皆非二之正應(yīng)夫頤卦之義自上求下為顛自下求上為拂二居下卦之中比於初陽(yáng)是為顛頤上卦為艮艮為山象邱上頤不動(dòng)如山之止是為邱頤二往求之是為拂經(jīng)經(jīng)吭也莊子所謂熊經(jīng)鳥伸是也居震動(dòng)之間而拂經(jīng)若此亦失頤養(yǎng)之正前征兇矣

　　象曰六二征兇行失類也

　　二宜從初前行往上失其同類也

　　六三拂頤貞兇十年勿用無(wú)攸利

　　三為震終震動(dòng)之極以求上養(yǎng)亦拂頤也雖與上為正應(yīng)上為艮止不應(yīng)三求三轉(zhuǎn)失頤養(yǎng)之正三至五為互坤坤為十年必歷坤之盡始與上遇則是十年勿用矣不能自養(yǎng)徒仰求人遲之又久仍無(wú)應(yīng)者幾何不飢餓而死無(wú)攸利也

　　象曰十年勿用道大悖也

　　頤養(yǎng)之道待至十年大悖故兇也

　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無(wú)咎

　　四為艮止之初是不急於求養(yǎng)者雖下應(yīng)初九亦為顛頤而擇食有漸如虎視然蓋艮為虎卦體象大離離目眈眈視不一視也眈眈下視貌虎視則有欲而欲則逐逐有漸不欲遽急也逐逐劉氏作跾跾荀氏作悠悠遠(yuǎn)也言志悠遠(yuǎn)也求養(yǎng)如此是得頤之正者故無(wú)咎

　　象曰顛頤之吉上施光也

　　初九陽(yáng)光上施以養(yǎng)四

　　六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川

　　五不能自養(yǎng)以求上養(yǎng)是亦拂其經(jīng)吭者第五居艮中口容能止雖陰柔無(wú)才上求賢輔守正以居之頤養(yǎng)之吉也夫卦有二陽(yáng)上為陽(yáng)下亦為陽(yáng)但上與五比又處高位是為賢人下非五應(yīng)又與五遠(yuǎn)位又至卑是為萬(wàn)民求賢則足以養(yǎng)大體求民僅可以養(yǎng)口腹且求初九必須歷下三陰而始得遇水陰象是為大川不可涉之言五居以求上為貞下求於初非貞也頤養(yǎng)貴正蓋如此

　　象曰居貞之吉順以從上也

　　五比上遠(yuǎn)初下來則逆上往則順也

　　上九由頤厲吉利涉大川

　　卦之上下二陽(yáng)以為頤之上下頦上為艮止下為震動(dòng)動(dòng)靜攸分而吉兇以判動(dòng)則求養(yǎng)而靜則待養(yǎng)求養(yǎng)則養(yǎng)仰於人不得人養(yǎng)恐有飢餒之患待養(yǎng)則能自養(yǎng)自養(yǎng)有權(quán)則得頤養(yǎng)之貞上陽(yáng)如頤之上頦此頤之由也上位愈高則心愈慎故曰厲吉又曰涉大川者涉中四陰也蓋兩頦乃克飲食且輔車有相依之義賢人有待養(yǎng)之德下涉求初上之利也故曰利涉大川矣

　　象曰由頤厲吉大有慶也

　　慶得頤養(yǎng)之正也

　　○大過

　　【 巽下兌上中互重乾】

　　大過為幹卦幹坎也又為乾之變體中互重乾是乾兼坎象前應(yīng)重乾後幹重坎卦辭中無(wú)上下往來之文與頤卦同虞氏以為大壯五之初非也

　　大過棟橈利有攸往亨

　　上下二陰中有四陽(yáng)體似大坎而陽(yáng)多於陰是陽(yáng)大過於陰小也故巽下兌上之卦名大過棟極也橈曲也九家易曰坎為棟是以大坎為棟陽(yáng)實(shí)陰虛虛不勝任故橈而陽(yáng)剛有才陽(yáng)盛於陰可以有為故曰利有攸往亨也

　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時(shí)大矣哉

　　卦之所以名大過者大者陽(yáng)也陽(yáng)過乎陰故曰大過卦體二陰外見象坎巽為木兌金克之以為材故曰棟陽(yáng)剛陰柔陽(yáng)實(shí)於中陰柔居外柔則必曲故象橈棟橈者由於下本上末俱羸弱也此卦象也而以卦體言之四陽(yáng)二陰剛過乎柔二五兩剛又俱得中再以卦德言之內(nèi)卦為巽外卦為兌兌為說是巽而又以說行之如遇時(shí)宜大過則即為大過之行果斷有為強(qiáng)忍有守而又履中居正不偏不倚或危行而言孫或?qū)弰?shì)以達(dá)權(quán)亦可亨通無(wú)阻往亦攸利此因時(shí)制宜者也大過之時(shí)亦大矣哉

　　象曰澤滅木大過君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶

　　澤水生木澤至滅木則是水過於木大過象也君子體之因有大過之行獨(dú)立不懼出則有為也遯世無(wú)悶處則有守也互乾居中象獨(dú)立陽(yáng)伏陰中象遯巽下震伏震之恐懼不見故曰獨(dú)立不懼兌為說說則鬱結(jié)俱釋故曰無(wú)悶

　　初六藉用白茅無(wú)咎藉承藉猶薦也白茅草名大過之行最易致咎倘欲無(wú)咎在乎能慎初以巽體而居下位是過於慎者巽為白茅茅草至柔用以為藉則物之大者於以不損故無(wú)咎

　　象曰藉用白茅柔在下也

　　柔謂陰白茅柔物也在下者茅在下為藉也

　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利

　　二居巽中巽為陰木為楊又為互乾之初乾為老楊老則枯顧楊雖枯而二居地位枯楊得土猶可生稊稊木葉初生也蓋初為本是木之根枝幹雖撥而萌櫱潛發(fā)故曰生稊夫木枯可生稊而人老亦可生子二為正巽互乾乾巽相比一陰一陽(yáng)配為夫妻然二居初上二老於初二又為互乾乾為老父即老夫以互乾之老夫配此正巽之女妻是巽女為乾夫得也顧陰陽(yáng)相偶老少殊形母乃過甚然猶可生子猶之枯楊能生稊蓋無(wú)不利也

　　象曰老夫女妻過以相與也

　　與予也言女妻過以予老夫也

　　九三棟橈兇

　　三為巽末巽為木為長(zhǎng)為高故象棟而巽之初為陰柔弱在下木下弱則曲故曰棟橈傳曰末大必折此之謂也故兇

　　象曰棟橈之兇不可以有輔也

　　輔謂二也三以二輔然本既弱輔愈眾則末愈大初愈不勝是不可有也

　　九四棟隆吉有它吝

　　棟居宮室之中三四陽(yáng)剛居中故皆取象於棟夫三之棟因初柔而橈四為兌之下與巽分體又為陽(yáng)爻其本已堅(jiān)雖棟與三同而棟之隆則與三異隆豐大也惟隆故吉第恐與初相應(yīng)是為有它有它則隆柔在下隆轉(zhuǎn)為橈有吝疵耳

　　象曰棟隆之吉不橈乎下也

　　不橈乎下不應(yīng)初故不橈也

　　九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)

　　五為互乾而下與巽連巽木承乾是巽木已老亦枯楊也二以在下而得生稊五以在上而祇生華巽木之上兌澤潤(rùn)之故象華二為老夫得其女妻五為老婦得其士夫五陽(yáng)上陰相配為偶五為互乾上為正兌似女少而男老然以卦位衡之兌陰居上垂暮之地是兌女已老謂之老婦乾陽(yáng)居五位在上六之下故曰士夫兌陰下乘五陽(yáng)是士夫?yàn)槔蠇D所得故曰老婦得其士夫也當(dāng)此大過之時(shí)為此大過之事固無(wú)咎然婦老夫少終非佳配猶之枯楊生華終非壽徵亦無(wú)譽(yù)也

　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

　　老婦士夫豈有生理與枯楊生華不能長(zhǎng)久正同釋之曰可醜與二之無(wú)不利異矣

　　上六過涉滅頂兇無(wú)咎

　　上為兌澤之終又為大坎之終出於互乾之外乾為首虞氏曰乾為頂是過涉滅頂象也然以兌說之德而行此大過之事是卦辭所謂攸往利且亨通者雖兇無(wú)咎

　　象曰過涉之兇不可咎也

　　蓋建樹大過之事致死守經(jīng)犯難取義雖罹兇禍不可以為咎也

　　○坎

　　【 坎下坎上中互艮震】

　　重坎純卦

　　習(xí)坎有孚維心亨行有尚

　　習(xí)重也上下皆坎是坎重也故曰習(xí)坎坎體中實(shí)故曰有孚坎為通又為心志亨通也坎之通為心故曰維心亨坎為水又為陷水陷坎內(nèi)則貴能出坎出坎行也故曰行有尚

　　彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉

　　坎中一陽(yáng)外有二陰則是陽(yáng)陷險(xiǎn)中陷則險(xiǎn)故坎之德曰險(xiǎn)習(xí)坎為重坎是重險(xiǎn)也坎險(xiǎn)如此人倘以易心處之一坎未竟一坎又來鮮有不為坎所陷者夫坎雖能陷人而人亦能濟(jì)險(xiǎn)濟(jì)險(xiǎn)則亨坎所以亨者則由於心之有孚坎為孚孚即信也坎又為水水性主流水在坎中盈坎即流流則不能長(zhǎng)盈其不盈可信也水流是為水行行坎是為行險(xiǎn)此坎方盈又行彼坎流行如一不失其常其行又可信也人第見行者為險(xiǎn)而不知惟行始可以出險(xiǎn)剛中有出險(xiǎn)之才復(fù)以孚信將之坎為心志又為通坎險(xiǎn)固不易處而處險(xiǎn)者則心宜常亨二五剛中中有互震互艮震動(dòng)前往艮止功成蓋不可坐困坎中安於險(xiǎn)陷矣顧出險(xiǎn)固足以見功而用險(xiǎn)又可以守國(guó)五為天位是為天險(xiǎn)二至四為互震震足未踰及五是天險(xiǎn)不可升也二為地位是為地險(xiǎn)三至五為互艮高居二上艮為山為邱陵合之正坎之川是地險(xiǎn)山川邱陵也王公因天地之險(xiǎn)以設(shè)險(xiǎn)阻然後可以禦強(qiáng)敵陷戎馬固封疆國(guó)始克守是為險(xiǎn)極乃可以無(wú)險(xiǎn)也用險(xiǎn)有時(shí)故曰險(xiǎn)之時(shí)用大也

　　象曰水洊至習(xí)坎君子以常德行習(xí)教事

　　陸氏曰洊再重習(xí) 【 重習(xí)：習(xí)重】 也水再至而益通流不舍晝夜重習(xí)相隨以為常有似於習(xí)故君子象之以常習(xí)教事如水不息也常坎象虞氏曰坎為常行互震象習(xí)重坎象教者言教澤之如水以漸深遠(yuǎn)也

　　初六習(xí)坎入於坎窞兇

　　坎以二陰陷一陽(yáng)為義則陰即坎也初居重坎之下故曰習(xí)坎干氏曰江河淮濟(jì)百川之流行乎地中水之正也及其為災(zāi)則泛濫平地而入於坎窞是水失其道也刑獄之用必當(dāng)於理刑之正也及其不平則枉濫無(wú)辜是法失其道也故曰入於坎窞兇矣蓋坎水就下初在下位下之下也說文曰坎中更有坎曰窞故既曰坎又曰窞也

　　象曰習(xí)坎入坎失道兇也

　　陰柔無(wú)才失其出坎之道也

　　九二坎有險(xiǎn)求小得

　　二為陽(yáng)中似有出險(xiǎn)之能倘有所求宜或可得而坎德為窞初三皆陰未足為援上又無(wú)應(yīng)則有欲出險(xiǎn)而仍在險(xiǎn)內(nèi)者故曰有險(xiǎn)雖陽(yáng)剛居中所求有得然亦小矣

　　象曰求小得未出中也

　　居內(nèi)卦之中故有得坎以出坎為義未出中故所得未大也

　　六三來之坎坎險(xiǎn)且枕入於窞勿用

　　之往也枕安也三在內(nèi)卦外卦之界前往為坎後來亦為坎互震為動(dòng)為行象來之是來之坎坎也進(jìn)退皆坎即進(jìn)退皆險(xiǎn)陰無(wú)出險(xiǎn)之才安於坎互艮為止故曰枕不惟安之且又入之入於坎且入於窞入之漸深不遑出矣勿用矣

　　象曰來之坎坎終無(wú)功也

　　坎原以陰陷陽(yáng)為義究之陰之所陷尤甚於陽(yáng)古今小人陷害君子幾見小人有得吉者夫子釋之曰無(wú)功所以深戒小人也

　　六四樽酒簋貳 【 句】 用缶納約自牖終無(wú)咎

　　四為大臣之位近陽(yáng)剛之君前行出坎可以有為矣然一坎甫出一坎又來尚宜待時(shí)積誠(chéng)以通之飲酒以俟之蓋坎為酒四在互震互艮之間震為木為蒼筤竹又為仰缶以震木之樽副以震竹之簋納此儉約之物於艮牖之中虞氏曰艮為牖故曰納約自牖也鄭氏曰貳副也謂樽酒而副以簋也禮天子大臣出會(huì)諸侯主國(guó)樽棜簋副設(shè)元酒而用缶也不尚繁文惟用孚誠(chéng)以結(jié)相見之歡坎為心志居六爻之中陰又得位此卦辭所云有孚心亨者處險(xiǎn)如此行宜有尚故無(wú)咎

　　象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也

　　上比五陽(yáng)為坎酒下比三陰為震樽簋故曰剛?cè)犭H也

　　九五坎不盈祇及平無(wú)咎

　　祇適也五雖居重坎之上而卦爻未竟上餘一陰又為互艮坎水遇艮是為止水乃水不盈坎而適及平坎之時(shí)也坎平漸盈盈餘則流此僅及平而尚未盈是待盈以流行者二五兩陽(yáng)得中二不如五得位故無(wú)咎

　　象曰坎不盈中未大也

　　坎以出險(xiǎn)為有功而上六在前尚未出坎是得中猶未大也

　　上六係用徽纏寘於叢棘三歲不得兇

　　上亦陰柔無(wú)才失濟(jì)涉之道而入於坎窞如用徽纏係之寘之叢棘之中至於三歲猶不能改過者係拘也徽纏繩也九家易曰坎為叢棘為法律鄭氏曰三五互體艮又與震同體艮為門闕於木為多節(jié)震之所有為叢棘之類門闕之內(nèi)有叢棘多節(jié)之木是天子外朝左右九棘之象也外朝者所以詢事之處也左嘉石平罷民焉右肺石達(dá)窮民焉罷民邪惡之民也上六乘陽(yáng)有邪惡之罪故縛以徽纏寘於叢棘而使公卿以下議之其害人者置之圜土而施職事焉以明刑恥之能復(fù)者上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦不得不自思以得正道終不自改而出諸圜土者殺故曰兇

　　象曰上六失道兇三歲也

　　○離

　　【 離下離上中互兌巽】

　　重離純卦

　　離利貞亨畜牝牛吉

　　上卦下卦皆離卦仍名離離利於正正則亨通離得坤之中氣坤為牛故離亦為牛九家易曰離為牝牛是牝牛離象也牛牲柔牛至於牝則性愈順蓋離象為火其性燥失其道則傷害萬(wàn)物惟以順行之則能輔相天地以成生育之功如畜牝牛則吉矣

　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

　　離者麗也謂附麗也一陰麗於二陽(yáng)之中離為火火必有所麗而後生故離之德曰麗夫物之有所麗者不獨(dú)火也即日月麗天百穀草木麗土何莫非麗五為天位離為日離下伏坎為月故曰日月麗乎天二為地位是謂之土二至四為互巽巽為草木巽下伏震震為百穀故曰百穀草木麗乎土離為明二五為離主爻俱得正位上下皆明故曰重明以麗乎正人君體離之義南面而治天下嚮明化成可期二五為柔柔麗於陽(yáng)二得正五亦得中惟中正故亨也離之二五為陰得坤中氣是謂之牛離又陰體是為牝牛牛本順物又為牝則順而且柔火德雖明其性過燥有牝牛之柔順則得中和可以生物而不至於傷用離象者如畜牝牛則吉矣坎離變對(duì)坎中吉而外兇蓋坎水外溢則氾濫無(wú)歸也離中兇而外吉蓋離火外見則光遠(yuǎn)有耀也

　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方

　　鄭氏曰明兩者取君明上下以明德相承且於天下之事無(wú)不見也蓋離為火為日故曰明卦為重離故曰兩作上離繼下離故曰繼明中互巽兌離下伏坎巽東兌西離南坎北四方也

　　初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎

　　離為日離日初見光采錯(cuò)然錯(cuò)紛錯(cuò)也履地之頃則已光華發(fā)越如人於踐履之初禮文秩然也離火主禮故云履離體中虛故云敬敬以行禮則履無(wú)失宜無(wú)咎也

　　象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也

　　內(nèi)敬則外鮮失敬以避咎故無(wú)咎辟避同

　　六二黃離元吉

　　乾索坤中成離離得坤氣坤為黃故曰黃離黃為中色離象得之居中得正如日方中光被四表也故元吉

　　象曰黃離元吉得中道也

　　二五俱得中離為中女五之陰居陽(yáng)位不若二之陰居陰位為得正也二為卦主故元吉也

　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇

　　三居互巽互兌之間兌位西巽為入日入西隅則日昃矣光陰易逝時(shí)不再來倘不及時(shí)為樂則老耋將至嗟無(wú)及也耋八十之稱三為內(nèi)卦之終故云大耋虞氏曰巽為號(hào)號(hào)呼出於兌口故云暛九家易曰鼓缶者以目下視離為大腹瓦缶之象謂不取二也歌者口仰向上謂兌為口而上取五也火性炎上故三欲取五樂極復(fù)悲不能自主始則惟知逸豫任意蹉跎繼則回思少壯空負(fù)歲月詩(shī)云少年不努力老大乃傷悲此之謂矣

　　象曰日昃之離何可久也

　　日既西昃不據(jù)二而上取五歌嗟迭來日不長(zhǎng)昃人不長(zhǎng)耋也

　　九四突如其來如焚如死如棄如

　　下離甫終上離突至以火繼火其來突然故曰突如其來如也四為互巽巽為木木之上下皆火是木已為火焚夫火雖附木而生火亦焚燼而死至火已死灰亦勿用死矣棄矣燄盛則易燼灰死不再然人當(dāng)思所以防患之道自處以有餘也

　　象曰突如其來如無(wú)所容也

　　火原附木以容身至已焚棄火亦自容無(wú)所也

　　六五出涕沱若戚嗟若吉

　　五為離中離為目又為互兌兌為澤兌澤之液出於離目則象涕下連互巽巽為號(hào)號(hào)呼之聲出於兌口則象嗟出涕至於沱若憂戚至於嗟若危懼亦云至矣然日逸樂則德日昏日事惕厲則德日顯五之吉吉以此也

　　象曰六五之吉離王公也

　　五為君位安樂以處之則死憂患以處之則生五為離中之王公故有此象

　　上九王用出征有嘉 【 句】 折首獲匪其醜無(wú)咎

　　五為王上居五上又為陽(yáng)剛宜為王用離為甲冑為戈兵是出征象也乾索坤中為離乾首不見虞氏曰離為折首坤為眾象醜離僅得坤之中故曰獲匪其醜上以陽(yáng)剛之才居至明之位出征有功深可嘉美僅戮渠魁不欲獲其餘黨殲盡醜類恩威兼用厥績(jī)懋焉故無(wú)咎

　　象曰王用出征以正邦也

　　易原卷六