慧珠閣原本

　　岫巖多隆阿雯溪

　　周易下經(jīng)（一）

　　咸

　　恆

　　遯

　　大壯

　　晉

　　明夷

　　○咸

　　【 艮下兌上中互巽乾】

　　否　　咸為三陰三陽(yáng)卦自否來(lái)虞氏曰坤三至上成女乾上之三成男蜀才曰此本否卦六三升上上九降三

　　咸享利貞取女吉

　　上經(jīng)首乾坤者天地也下經(jīng)首咸恆者夫婦也天地為物生之始夫婦為人生之始夫婦以咸成故艮兌兩合之卦曰咸天地在物生之先故乾坤皆言元若夫婦亦天地所生之物在天地生物之後故惟言亨利貞取女者既取者為婦未取者為女如體咸義嘉會(huì)合禮利物和義貞固幹事有此三德取女以成夫婦則亦吉矣

　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說(shuō)男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬(wàn)物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

　　咸者何感也兌為澤艮為山山澤以氣相通而兌為少女艮為少男男女以禮相配是山澤以氣感男女以禮感故曰感也此卦自否來(lái)以坤之三柔往上為兌是為柔上以乾之上剛來(lái)下為艮是為剛下乾坤易為艮兌父母易為男女艮止應(yīng)兌說(shuō)是為二氣相與鄭氏曰與猶親也則是感應(yīng)以正也男居女下是男先於女禮曰男子親迎男先於女剛?cè)嶂x也則是感應(yīng)以禮也正而有禮此所以亨利貞取女吉也夫夫婦一小天地也夫婦以有所感而人道成猶之天地以有所感而萬(wàn)物生是以繼天地之聖人體咸感之義以感人心而父子君臣上下皆有禮義以相接天下和平焉是天地萬(wàn)物之情不可見(jiàn)以有所感而見(jiàn)有以觀之其意得矣

　　象曰山上有澤咸君子以虛受人

　　澤水在下今有於山上是山以虛受澤也故君子體之亦以虛受人也蓋卦自否來(lái)以坤之上受乾之上虞氏曰坤為虛乾為人故曰以虛受人

　　初六咸其拇

　　卦辭以禮感言故曰吉爻辭以形感言故多兇卦體以人取象中三陽(yáng)為身上陰為口下二陰則足也初居下位以足言之則為足之大指是拇也感僅及拇所感甚微然既為所感則已動(dòng)而不靜未能體艮止之義守本位矣

　　象曰咸其拇志在外也

　　外四也

　　六二咸其腓兇居吉

　　拇之上則為腓腓足膊也感漸及上已至於腓腓體主動(dòng)妄動(dòng)則兇然陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o二以陰居陰位又在艮中體艮止之義以居之則吉矣

　　象曰雖兇居吉順不害也

　　陰居陰位為順互巽亦為順順故不以妄動(dòng)致害也

　　九三咸其股執(zhí)其隨往吝

　　腓之上為股三為互巽之中巽又為股是咸其股也虞氏曰巽為隨三自否之上來(lái)上為正應(yīng)本欲往上而三與二同體二為三隨執(zhí)其隨三亦不能前往庶幾無(wú)吝疵耳

　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也

　　處止也二以咸腓不處三亦以咸股不處二為三之隨三居上下卦之間中心無(wú)主而志在所隨之人二在三下是所執(zhí)者在下三亦由執(zhí)二而不往也

　　九四貞吉悔亡憧憧往來(lái)朋從爾思

　　四之上下皆陽(yáng)不為陰感故貞吉悔亡而又言思者以四為心位故也心有所感而後有思心之感宜正惟貞乃吉倘或不然而往來(lái)憧憧上往為九五所阻下來(lái)為九三所隔則是從爾思者僅有私朋豈能遠(yuǎn)大憧憧意不定貌思以有所限而狹何以應(yīng)天下事也非感之善者矣

　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來(lái)未光大也

　　貞吉?jiǎng)t無(wú)所感害陰也四之上下皆陽(yáng)故曰未感害憧憧則不能貞矣

　　九五咸其脢無(wú)悔

　　脢脊肉也脢與心背心有覺(jué)而脢無(wú)覺(jué)所感在此則無(wú)憧憧之患故無(wú)悔

　　象曰咸其脢志末也

　　有感則心有所之矣末上也

　　上六咸其輔頰舌

　　上為兌口故象輔頰舌口有所感而言出焉上自否之三來(lái)上原為乾乾為言易乾為兌是以乾言而送諸兌口也鄭氏曰咸道極薄徒送口舌言語(yǔ)相感而已

　　象曰咸其輔頰舌滕口說(shuō)也

　　滕鄭氏虞氏作媵注云送也滕騰媵古字通燕禮大射媵觚于賓楚辭九歌魚(yú)鱗鱗兮媵予

　　○恆

　　【 巽下震上中互兌乾】

　　泰　　恆為三陽(yáng)三陰卦自泰來(lái)荀氏曰乾氣下終始復(fù)升上居四也坤氣上終始復(fù)降下居初也虞氏曰泰乾初之坤四蜀才曰此本泰卦六四降初初九升四

　　恆亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　情欲之感少者為甚故少男少女兩合之卦曰咸至於有室有家已非一日內(nèi)外交助始終無(wú)間則宜歸諸長(zhǎng)者故巽下震上之卦名恆恆惟亨通乃得無(wú)咎恆又利於貞正惟正始恆也恆又利於攸往攸往利乃亨無(wú)咎也

　　彖曰恆久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恆恆亨無(wú)咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

　　恆者何久也卦自泰來(lái)以泰之初往上居四是為剛上以四之柔下來(lái)於初是為柔下剛宜升上柔宜降下如是則尊卑有序故能久剛上則變坤為震柔下則變乾為巽震雷巽風(fēng)兩相親與雷起風(fēng)從風(fēng)行雷應(yīng)如是則聲氣相通故能久且以卦德言之則為巽順以動(dòng)以卦體言之則又剛?cè)嵯鄳?yīng)凡此皆可久之道也故曰恆久也恆為震巽長(zhǎng)男長(zhǎng)女相與為配固屬常道而恆由泰來(lái)下升上降乾天坤地推行不已夫婦之道即天地之道也故曰亨無(wú)咎利貞也乾坤為天地亦為終始虞氏曰乾為始坤為終以泰之乾居坤之初是坤中有乾即終則有始故曰利有攸往也推之日月之照四時(shí)之成聖人之治化無(wú)一不要於久是在觀者得其情矣

　　象曰雷風(fēng)恆君子以立不易方

　　宋氏曰雷以動(dòng)之風(fēng)以散之二者常相薄而為萬(wàn)物用故君子象之立身守節(jié)而不易道也虞氏曰乾為立坤為方變?yōu)檎鹳阒杏谢デⅹq見(jiàn)巽得坤初震得乾初以初易初原位猶存是不易方也

　　初六浚恆貞兇無(wú)攸利

　　浚古文作濬深也人事貴有其漸以漸而進(jìn)乃能由淺及深初自泰坤之四來(lái)居巽初易坤迷為巽躁是不為巽之伏而為巽之入也故曰浚恆夫恆以持久必至於浚而在初即欲浚則銳進(jìn)速退必不能恆貞固以求之兇無(wú)攸利矣

　　象曰浚恆之兇始求深也

　　恆以求之由漸至深然始即求深則必廢於半途而失其恆矣

　　九二悔亡

　　二為陰位陽(yáng)剛居之似有悔然恆久之道非陰柔所能勝也故悔亡

　　象曰九二悔亡能久中也

　　惟剛故悔亡實(shí)惟中故恆久也

　　九三不恆其德或承之羞貞吝

　　三居內(nèi)卦外卦之間又為巽之終巽為躁卦泰乾為德變?yōu)橘阒M(jìn)退不果故不恆其德也二四為陽(yáng)三不能比而承之上為正應(yīng)而三為二陽(yáng)所牽引又不能應(yīng)而承之所承者眾而皆不能相比應(yīng)故可羞德無(wú)常而羞亦無(wú)常故云或人無(wú)恆德至於不知羞所自來(lái)貞守舊轍吝疵不免矣

　　象曰不恆其德無(wú)所容也

　　羞來(lái)無(wú)方無(wú)地自容不恆者宜知所戒矣

　　九四田無(wú)禽

　　四在泰為坤坤地稱田今易為震震為麋鹿象禽而居互兌之中兌為脫是禽已脫去矣故曰無(wú)禽欲田而無(wú)禽可獲猶之欲恆而無(wú)其道也雖欲立功無(wú)由矣

　　象曰久非其位安得禽也

　　陽(yáng)似能恆而居偏位故曰久非其位也

　　六五恆其德貞婦人吉夫子兇

　　五為泰坤之中坤德為順柔而得中故恆可守然五為陽(yáng)位以陰居之?huà)D人陰象婦德宜柔故吉今易為震震為長(zhǎng)男乃夫子矣夫子之德宜剛?cè)岱瞧漕惞蕛匆?br />
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也

　　從一而終婦人之恆蓋惟柔故能恆故以居陰為貞若夫子則當(dāng)以義淑身以義制事倘為婦惑優(yōu)柔不斷幾見(jiàn)惟婦言是用可以久安而不喪亡者

　　上六振恆兇

　　振動(dòng)也蓋惟靜則恆動(dòng)則不恆上居震位之終為動(dòng)之極失恆道矣故兇

　　象曰振恆在上大無(wú)功也

　　○遯

　　【 艮下乾上中互乾巽】

　　陰息陽(yáng)消卦此卦為巽變體重畫(huà)巽象巽伏也亦有遯藏之義

　　遯亨小利貞

　　艮下乾上之卦上有四陽(yáng)下來(lái)二陰有遯象焉故名遯鄭氏曰遯逃去之名艮為門闕乾有健德互體有巽巽為進(jìn)退君子出門行有進(jìn)退逃去之象遯其所宜遯故亨君子尚有可遯之時(shí)故小利貞也

　　彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長(zhǎng)也遯之時(shí)義大矣哉

　　遯何以曰亨也以陰陽(yáng)畫(huà)數(shù)較之四陽(yáng)二陰陽(yáng)似無(wú)避陰之義不知陰雖少而在內(nèi)陽(yáng)雖多則在外在內(nèi)則日長(zhǎng)在外則日消陰長(zhǎng)陽(yáng)消是四陽(yáng)宜避二陰也故惟遯乃亨也蓋遯為六月卦陰氣尚微陽(yáng)雖在外而五當(dāng)位以與二應(yīng)陰猶不敢顯與陽(yáng)敵故陽(yáng)得以因時(shí)行遯亨通守正也利云小者祇是較之三陰前進(jìn)為否不利君子貞則此時(shí)尚利耳夫遯有時(shí)義惟知幾者能得其時(shí)惟守正者能得其義故曰大也

　　象曰天下有山遯君子以遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)

　　山在天之下天與山遠(yuǎn)遯象也虞氏曰乾為遠(yuǎn)為嚴(yán)陰為小人坤為惡乾在外故云遠(yuǎn)小人陰息至二坤象未全故云不惡蓋君子於小人惡之恐激而成亂不嚴(yán)恐和而致流

　　初六遯尾厲勿用有攸往

　　陰為小人陽(yáng)為君子陽(yáng)在下則欲其進(jìn)陰在下則恐其往此消息卦例也上乾為首艮初之下為尾虞氏曰艮為尾當(dāng)遯之尾則即曰厲而即戒以勿往蓋勿往則猶不至逼陽(yáng)君子尚可少安於遯時(shí)耳

　　象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也

　　言不前往何至災(zāi)陽(yáng)也

　　六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)

　　二則陰少前進(jìn)矣於此以艮手執(zhí)之而又用牛革以固之使之不克勝而脫去王氏曰說(shuō)解說(shuō)也蓋陰不再進(jìn)陽(yáng)猶可少安而遯不速也坤為牛為黃陰再息則坤象見(jiàn)二陰得坤體之半故曰革牛革物之至堅(jiān)韌者用之以執(zhí)二陰聖人扶陽(yáng)抑陰之意亦至矣

　　象曰執(zhí)用黃牛固志也

　　固陰之志不欲其前往變艮為坤也

　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉

　　三居艮末互巽之中是欲遯而為二陰所係者巽為繩為進(jìn)退不果故云係陰前侵陽(yáng)為陽(yáng)之疾夫遯以係而至有疾危厲可知臣妾陰象而艮又為閽寺為臣艮下伏兌為妾三以一陽(yáng)畜養(yǎng)二陰不惡而嚴(yán)寬以包容之不至激成亂階亦云吉矣此以不遯為遯者

　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也

　　憊困也不可大事言宜因事行權(quán)使小人不為亂以害君子耳

　　九四好遯君子吉小人否

　　遯之為義利於遠(yuǎn)者故內(nèi)卦以係戀多危外卦以寬裕得吉四雖應(yīng)初而已在外是遯之好者虞氏曰乾為好夫君子之遯原非得已由於運(yùn)會(huì)將否乃始退避而去蓋陰再進(jìn)則卦為否故曰否觀其甘心隱淪似否在君子不知國(guó)喪邦亡小人咸罹奇禍君子轉(zhuǎn)得自全是君子因遯而吉小人乃以身當(dāng)否小人勿以君子之遯而遽意得也明著戒辭抑陰之旨見(jiàn)矣

　　象曰君子好遯小人否也

　　九五嘉遯貞吉

　　五為君位而易因卦取象君無(wú)遯義故亦以遯者言之居中得正陽(yáng)剛有守此遯之嘉美者乾為嘉故曰嘉遯雖下與二應(yīng)而已處三四之外故吉

　　象曰嘉遯貞吉以正志也

　　二以陰柔故志曰固五為陽(yáng)剛故志曰正固志者有執(zhí)之者也正志者不宜係於二也

　　上九肥遯無(wú)不利

　　肥饒?jiān)Ｒ灿菔显磺癁榉识幉患吧瞎噬系梅蔬q無(wú)不利

　　象曰肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也

　　卦為兼畫(huà)之巽巽為疑上居二應(yīng)之外則遯愈遠(yuǎn)故無(wú)疑而裕於遯也

　　○大壯

　　【 乾下震上中互兌乾】

　　陽(yáng)息陰消卦此卦為兌變體重畫(huà)兌象兌為羊故三四五上爻辭皆言羊

　　大壯利貞

　　陽(yáng)為大陽(yáng)生過(guò)中曰壯故乾下震上之卦曰大壯鄭氏曰壯氣力浸強(qiáng)之名陽(yáng)剛既強(qiáng)即宜因強(qiáng)以前往不宜退縮以居後故利貞也

　　彖曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣

　　卦何以曰大壯也蓋此卦下有四陽(yáng)上僅二陰是陽(yáng)多於陰而陽(yáng)在內(nèi)又有日長(zhǎng)之幾日長(zhǎng)則力日強(qiáng)故壯夫陽(yáng)大陰小所云大者由於陽(yáng)盛且乾德為剛震德為動(dòng)剛以動(dòng)陰消可以立待故曰大壯也而又云利貞者謂陽(yáng)得正也蓋大壯為二月卦天地至此萬(wàn)物滋生較之一陽(yáng)初息僅見(jiàn)天心二陽(yáng)上息僅見(jiàn)天命其象懸殊矣見(jiàn)天心則祇有其機(jī)見(jiàn)天命而尚隱其跡至於見(jiàn)天地之情而品物流形各正性命乾道之變化顯著於外故曰利貞也

　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

　　雷出於地而升於天大壯象也卦丁二月乾為四月丁夏令夏令屬火於德為禮震足履乾故曰非禮弗履也

　　初九壯於趾征兇有孚

　　此為陽(yáng)息卦乾消坤也初消一陰下猶為震今陽(yáng)息已至四四亦為震震足稱趾是欲因壯趾前征焉夫陽(yáng)在下不宜妄往倘以乾健行之則兇陽(yáng)剛內(nèi)實(shí)是為有孚有孚鮮濟(jì)於以 【 脫見(jiàn)字】 壯之不可恃也

　　象曰壯於趾其孚窮也

　　初與四兩陽(yáng)不應(yīng)有孚無(wú)應(yīng)者前征則所失大矣

　　九二貞吉

　　卦義在陽(yáng)上息權(quán)歸於四下三爻皆宜靜守初以偏位壯趾故兇二以得中守正則吉

　　象曰九二貞吉以中也

　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角

　　三為乾終又居陽(yáng)位此壯之極者欲用壯矣京氏曰壯一也小人用之君子有而不用小人尚力故用壯前往強(qiáng)暴以陵人若君子則以養(yǎng)氣為剛以守道為勇不以用壯為能也罔無(wú)也倘以壯為可恃不以君子為法而惟小人是效雖正亦危蓋三至五為互兌卦象又為兼畫(huà)之兌兌為羊以乾剛成兌則為羝羝牡羊也上震為蒼筤竹為萑葦象藩羊用壯觸藩必羸其角鄭氏虞氏作纍綴繫也是用壯者轉(zhuǎn)失其壯壯固不可妄用矣

　　象曰小人用壯君子罔也

　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹

　　此為陽(yáng)息陰消卦陽(yáng)息至四則陽(yáng)不宜中止是宜前往以消陰也故勸之進(jìn)曰貞吉矣悔亡矣不必鑒三之羝羸其角也震雖為藩前當(dāng)互兌之口兌為毀折是藩已決且坤為大輿輹車軸縛也坤索乾之一陽(yáng)為震是輿已有輹大輿有輹則輿倍壯恃此以往無(wú)所阻矣

　　象曰藩決不羸尚往也

　　六五喪羊於易無(wú)悔

　　五體互兌陽(yáng)剛前進(jìn)六易為九喪此羊於易移也五羊宜喪故無(wú)悔

　　象曰喪羊於易位不當(dāng)也

　　言五為陽(yáng)位不當(dāng)以陰居之

　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉

　　卦體為大兌居於震上是亦一羝羊也震為決躁為竹葦是亦觸藩也而位居於上欲退則眾陽(yáng)在後欲遂則前無(wú)可往故無(wú)攸利惟不妄動(dòng)艱以自守以待陽(yáng)息則吉也

　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也

　　震動(dòng)至上不自詳慎故進(jìn)退俱無(wú)所利惟艱以待之陽(yáng)自上進(jìn)故咎不長(zhǎng)有也

　　○晉

　　【 坤下離上中互坎艮】

　　觀　　晉為四陰二陽(yáng)卦自觀來(lái)虞氏曰觀四之五蜀才曰此本觀卦九五降四六四升五

　　晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?br />
　　坤下離上離日上坤地有晉象焉故卦名晉晉日出上進(jìn)也離日又象君坤為臣象侯以卦體卦象觀之有人臣荷君之寵錫予眾多日見(jiàn)親禮之象

　　÷彖曰晉進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?br />
　　蓋晉者進(jìn)也下為坤地上為離明日出地上以進(jìn)而得明且以觀之四進(jìn)為坤之五觀四為柔是為柔進(jìn)五位四上是為上行順麗大明由進(jìn)而得故曰進(jìn)也夫離為日日又象君坤為地又為臣臣以坤地為邑則象侯臣有坤順之德則象康侯陸氏曰康安樂(lè)也坤侯在下離君在上是諸侯朝覲天子之象而上卦在觀為巽巽易為離是天子當(dāng)陽(yáng)申巽命令禮接康侯於白晝間有所錫予之象卦中有互坎坎馬為美脊下有坤是為蕃庶日臨坤地則象接坤畫(huà)三偶則象三接故曰錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?br />
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德

　　鄭氏曰地雖生萬(wàn)物日出於上其功乃著故君子法之而以明自昭其德

　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎

　　摧阻也前有互艮艮為山山多險(xiǎn)阻前進(jìn)遇山摧如象也雖與四應(yīng)四為互坎坎為孚而初位猶卑人豈遽信是宜寬裕以處之蓋士當(dāng)初進(jìn)君相未孚既不宜悻悻以急退亦不宜汲汲以求售進(jìn)退以禮自處有餘故曰貞吉無(wú)咎也

　　象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也

　　命君命也五為君初不與之應(yīng)故曰未受

　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母

　　鄭氏曰愁變色貌介大也前為互坎坎為加憂二前進(jìn)則遇坎愁如象也夫五陰不應(yīng)愁如固宜但晉為日進(jìn)終必獲吉五為君位為王五為陰為母是五降介福二受之矣

　　象曰受茲介福以中正也

　　六三眾允悔亡

　　允信也坤為眾三為坤故曰眾三又為互坎坎為孚故曰允言三之晉為眾所信允也人臣前進(jìn)至為眾信則其進(jìn)無(wú)阻可知也故悔亡

　　象曰眾允之志上行也

　　九四晉如鼫?zhǔn)筘憛?br />
　　鼫?zhǔn)笠幻?勺鼠一名雀鼠即田鼠鄭氏以為碩鼠也四體互艮艮為鼠鼠性晝伏互坎為隱伏上為離日鼠不敢出伏於坎穴臣進(jìn)如是是無(wú)才能而竊取高位者故貞厲

　　象曰鼫?zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也

　　六五悔亡失得勿恤往吉無(wú)不利

　　五為離中離日至此已出地上明無(wú)不照故雖陰居尊位則悔亦亡夫坎為加憂離與坎反曰勿恤是不憂夫得失而前往自吉無(wú)不利者蓋日出地上愈進(jìn)則愈明耳

　　象曰失得勿恤往有慶也

　　上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝

　　離為牛至於上則為角晉已至此無(wú)可進(jìn)矣維用離之甲冑戈兵以下伐坤邑猶大臣勢(shì)位崇高則宜深自抑畏嚴(yán)飭僕從如是則權(quán)不震主威不殃民雖云危厲尚可無(wú)咎不然上位已極而仍貞固求晉是知進(jìn)而不知退也吝矣

　　象曰維用伐邑道未光也

　　離明已盡恐為坤邑蔽光故伐邑以求晉道也

　　○明夷

　　【 離下坤上中互震坎】

　　臨　　明夷為二陽(yáng)四陰卦自臨來(lái)虞氏曰臨二之三蜀才曰此本臨卦也九二升三六三降二

　　明夷利艱貞

　　離下坤上是離日在坤地下也日之明為地所蔽明夷象也故卦名明夷夷傷也明者見(jiàn)傷是時(shí)不可以有為利艱貞以處之

　　彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之

　　卦之所以名明夷者以卦象觀之下為離明上為坤地以卦德參之內(nèi)離文明外坤柔順中有互坎為險(xiǎn)難是坤地傷離之明為明夷而險(xiǎn)難傷坤之順亦明夷也孔子曰文王當(dāng)日緝熙敬止可云文明矣徽柔懿恭可云柔順矣卒蒙羑里之大難是明而見(jiàn)夷文王曾以此也利艱貞者是體本明而以晦自處者也五位中正二五不應(yīng)離日內(nèi)斂光明反照乃內(nèi)有互坎險(xiǎn)難在內(nèi)而坎背離明坤又為晦故曰晦其明孔子曰箕子當(dāng)殷末世內(nèi)難方興披髮佯狂不避囚奴之辱是艱難守志箕子曾以此也

　　象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明

　　離日入坤地中明為地掩明夷象也坤為地離為明坤又為眾為晦君子臨蒞眾民韜晦其光不以察察為明所以常昭昭而無(wú)昏昏也

　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言

　　下卦離明為上坤所夷初陽(yáng)在下去坤雖遠(yuǎn)而明已見(jiàn)夷象鳥(niǎo)之飛者焉離為飛鳥(niǎo)鳥(niǎo)飛以翼翼而日垂是甫欲振翼而已恐夷焉初為陽(yáng)剛是為君子四為正應(yīng)為互震為行是為君子於行初在臨卦為兌兌為口今易為離離為腹兌口既廢離腹必枵歷離三爻正當(dāng)三日是為三日不食夫避夷則始前行惟前行乃於以有往往求正應(yīng)是往者為客應(yīng)者為主人應(yīng)為互震虞氏曰震為主為言是為主人有言顧以恐夷之故而不食以行不知前為坤地行則傷明宜聽(tīng)主人之言不可冒昧以往蓋戢翼以避難則明能見(jiàn)幾聞言以知退則勇於改轍此君子所以異於眾人處明夷之時(shí)而不欲夷其明也

　　象曰君子於行義不食也

　　義宜也不食不食其祿也

　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉

　　二在臨體為重畫(huà)之震易為明夷之二為互坎坎為臀臀之下乃股也當(dāng)明夷之時(shí)夷明者在前二以與三相易退居三後後為左是為夷於左股股既見(jiàn)夷有拯者則仍可行拯救也坎於馬為美脊坎馬自壯以此拯之何虞股之夷也故吉

　　象曰六二之吉順以則也

　　以陰居陰位柔順就坎則也

　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞

　　離位正南處明夷之時(shí)不宜前往惟宜居守其位三又為互坎之中坎為北方之卦丁冬令以離之戈兵合坎之弓輪獵於南離之地故曰南狩也狩冬獵名三自臨之二易兌為離虞氏曰兌為刑離為折首是為得其大首夫田獵有獲何往不克而明恐見(jiàn)傷尚宜待時(shí)不可疾急宜貞正自守耳

　　象曰南狩之志乃大得也

　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭

　　上為夷主四居五下猶可退避坤為腹坤之下為左腹前往見(jiàn)夷乃退處以入於左腹心藏於腹是明夷之心四獨(dú)得之於出門庭候也四為互坎之末坎為宮又為互震為出出宮門庭蕭然遠(yuǎn)引惟恐明之夷也然見(jiàn)幾已不早矣

　　象曰入於左腹獲心意也

　　意發(fā)於心心不可見(jiàn)而意可得也

　　六五箕子之明夷利貞

　　五以高位而近暗君仍守正以晦其明是箕子之明夷也箕子以父師之親而遇帝辛之暗幽囚困辱猶正其志故曰箕子之明夷利貞也

　　象曰箕子之貞明不可息也

　　息止也滅也紂雖至暗箕子自明堅(jiān)守其貞身雖為奴明不可息所以立萬(wàn)世親臣之則也

　　上六不明晦初登於天後入於地

　　坤地至上離光盡掩不明矣晦矣夫此晦也者亦由明而漸至於晦非初即晦也初猶登天豈可言晦後已入地乃始不明坤為晦上為天位象登天上為坤終象入地猶人之初生木性維明後以物欲之蔽漸即於晦耳

　　象曰初登於天照四國(guó)也後入於地失則也

　　易原卷七