?。ㄒ唬?br />
子曰：“里仁為美，擇不處仁，焉得知！”
里仁為美：一說(shuō)：里，邑也。謂居於仁為美。[光案：“謂居於仁為美”，似有脫誤，查三民版原作“謂居於有仁者之鄉(xiāng)邑為美也”，似較通。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]又一說(shuō)：里，即居義。居仁為美，猶孟子云：“仁，人之安宅也?！苯褚泪嵴f(shuō)。
擇不處仁：處仁，即居仁、里仁義。[光案：“居仁、里仁義”加一頓號(hào)，東大版原作“居仁里仁義”之無(wú)頓號(hào)。]人貴能擇仁道而處，非謂擇仁者之里而處。
焉得知：孔子每仁知兼言。下文云“知者利仁”，若不擇仁道而處，便不得為知?？鬃诱搶W(xué)論政，皆重禮樂(lè)，仁則為禮樂(lè)之本?？鬃友远Y樂(lè)本於周公，其言仁，則好古敏求而自得之。禮必隨時(shí)而變，仁則古今通道。故《論語(yǔ)》編者以〈里仁〉次〈八佾〉之後。凡《論語(yǔ)》論仁諸章，學(xué)者所當(dāng)深玩。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“人能居於仁道，這是最美的了。若擇身所處而不擇於仁，那算是知呢？”
?。ǘ?br />
子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁。”
約：窮困義。
安仁：謂安居仁道中。
利仁：知仁之可安，即知仁之為利。此處利字，乃欲有之之義。人之所以為人，主要在心不在境。外境有約有樂(lè)，然使己心不能擇仁而處，則約與樂(lè)皆不可安。久約則為非，長(zhǎng)樂(lè)必驕溢矣。仁者，處己處羣，人生一切可久可大之道之所本。仁乃一種心境，亦人心所同有，人心所同欲。桃杏之核亦稱仁，桃杏皆從此核生長(zhǎng)；[光案：“生長(zhǎng)；”之分號(hào)，東大版原作“生長(zhǎng)，”之逗號(hào)。]一切人事可久可大者，皆從此心生長(zhǎng)，故此心亦稱仁。若失去此心，將如失去生命之根核。淺言之，亦如失去其可長(zhǎng)居久安之家。故無(wú)論外界之約與樂(lè)，茍其心不仁，終不可以久安。安仁者，此心自安於仁，如腰之忘帶，足之忘履，自然安適也。利仁者，心知仁之為利，思欲有之。
本章承上章，申述“里仁為美”之意。[光案：“‘里仁為美’之意”，東大版原作“里仁為美之意”，“里仁為美”四字無(wú)引號(hào)。]言若淺而意則深。學(xué)者當(dāng)時(shí)時(shí)體玩，心知有此，而於實(shí)際人生中躬修實(shí)體之，乃可知其意味之深長(zhǎng)。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“不仁的人，將不能久處在困約中，亦不能久處在逸樂(lè)中。只有仁人，自能安於仁道。智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。”[光案：“智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。”，三民版原作“智人，便知仁道於他有利，（而想欲有之了。）”，“而想欲有之了?！绷旨有±ㄌ?hào)。小括號(hào)內(nèi)乃錢子所添，以助語(yǔ)意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵之。東大版殆漏植此小括號(hào)於先，聯(lián)經(jīng)版承之。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤，俱宜加上小括號(hào)。惟，三民版括號(hào)外之逗號(hào)，似宜一併放入小括號(hào)內(nèi)，而將句號(hào)移於小括號(hào)外，改為“智人，便知仁道於他有利（，而想欲有之了）?！盷
（三）
子曰：“唯仁者能好人，能惡人?！?br />
此章，語(yǔ)更淺而意更深。好人惡人，人孰不能？但不仁之人，心多私欲，因多謀求顧慮，遂使心之所好，不能真好。心之所惡，亦不能真惡。人心陷此弱點(diǎn)，故使惡人亦得攘臂自在於人羣中，而得人欣羨，為人趨奉。善人轉(zhuǎn)受冷落疏遠(yuǎn)，隱藏埋沒(méi)。人羣種種苦痛罪惡，胥由此起。究其根源，則由人之先自包藏有不仁之心始。若人人能安仁利仁，，使仁道明行於人羣間，則善人盡得人好，而善道光昌；[光案：“善道光昌；”之分號(hào)，東大版原作“善道光昌，”之逗號(hào)。改作分號(hào)]惡人盡得人惡，而惡行匿跡。人人能真有其好惡，而此人羣亦成一正義快樂(lè)之人羣。主要關(guān)鍵，在人心之能有其好惡，則人心所好自然得勢(shì)，人心所惡自不能留存。此理甚切近，人人皆可反躬自問(wèn)，我之於人，果能有真好真惡否？我心所好惡之表現(xiàn)在外者，果能一如我心內(nèi)在之所真好真惡否？此事一經(jīng)反省，各可自悟，而人道之安樂(lè)光昌，必由此始。此章陳義極親切，又極宏遠(yuǎn)。極平易，又極深邃。人人能瞭解此義，人人能好惡人，則人道自臻光明，風(fēng)俗自臻純美。此即“仁者必有勇”之說(shuō)。
人心為私欲所障蔽，所纏縛，於是好惡失其正，有“好之欲其生，惡之欲其死”者，[光案：“有‘好之欲其生，惡之欲其死’者”，東大版原作“有好之欲其生，惡之欲其死者”，“好之欲其生，惡之欲其死”十字無(wú)引號(hào)。]此又不能好惡之一徵。惟仁者其心明通，乃始能好人惡人。此又“仁者必有知”之說(shuō)。[光案：“此又‘仁者必有知’之說(shuō)”，東大版原作“此又仁者必有知之說(shuō)”，“仁者必有知”五字無(wú)引號(hào)。]知勇之本皆在仁，不仁則無(wú)知無(wú)勇，惡[光案：此“惡”同“烏”，何義。]能好惡？並好惡而不能，此真人道之至可悲矣。
本章當(dāng)與上章連看。不仁之人，處困境，不能安。處樂(lè)境，亦不能安。心所喜，不能好。心所厭，不能惡。循至其心乃不覺(jué)有好惡。其所好惡，皆不能得其正。人生種種苦痛根源，已全在此兩章說(shuō)出。能明得此兩章之涵義，其人即是一智人，一勇者。然此兩章陳義雖深，卻近在我心，各人皆可以此反省，以此觀察他人，自將無(wú)往而不見(jiàn)此兩章陳義之深切著明。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地厭惡人?！?br />
?。ㄋ模?br />
子曰“茍志於仁矣，無(wú)惡也。”
志，猶云存心。志於仁，即存心在仁。此章惡字有兩解。一讀如好惡之惡，此緊承上章言。上章謂“惟仁者能好人能惡人”。[光案：“上章謂‘惟仁者能好人能惡人’”，東大版原作“上章謂惟仁者能好人能惡人”，“惟仁者能好人能惡人”九字無(wú)引號(hào)。]然仁者必有愛(ài)心，故仁者之惡人，其心仍出於愛(ài)。惡其人，仍欲其人之能自新以反於善，是仍仁道。故仁者惡不仁，其心仍本於愛(ài)人之仁，非真有所惡於其人。若真有惡人之心，又何能好仁乎？故上章能好人能惡人，乃指示人類性情之正。此章“無(wú)惡也”，乃指示人心大公之愛(ài)。必兼看此兩章，乃能明白上章涵義深處。
又一說(shuō)：此章惡字讀如善惡之惡。大義仍如前釋。蓋仁者愛(ài)人，存心於愛(ài)，可以有過(guò)，不成惡。今姑從前說(shuō)。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“只要存心在仁了，他對(duì)人，便沒(méi)有真所厭惡的了?！?br />
?。ㄎ澹?br />
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是?！?br />
得之不處也：處，安住義。“得之”二字或連上讀，[光案：“‘得之’二字”，東大版原作“得之二字”，“得之”二字無(wú)引號(hào)。]則疑若有以不道得之之嫌。連下讀，則偶而得之之意自顯。
得之不去也：去，違離義。富貴貧賤，有非求而得之者。若在己無(wú)應(yīng)得此富貴之道，雖富貴，君子將不安處。若在己無(wú)應(yīng)得此貧賤之道，雖貧賤，君子將不求去。君子所處惟仁，所去惟不仁，若求得富貴，去貧賤，斯將為不仁之人矣。
去仁惡乎成名：常人富貴則處，貧賤則去。君子仁則處，不仁則去。君子之名成於此。若離於仁，惡乎成君子之名？
無(wú)終食之間違仁：終食之間，謂一頓飯時(shí)。違，離去義。無(wú)終食之間違仁，是無(wú)時(shí)無(wú)刻違仁。
造次必於是，顛沛必於是：兩“是”字指仁。[光案：“兩‘是’字指仁”，東大版原作“兩是字指仁”，“是”字無(wú)引號(hào)。]造次，匆促急遽之時(shí)。顛沛，顛仆困頓之時(shí)。於此之際而不違仁，故知君子無(wú)時(shí)無(wú)刻違仁。
《論語(yǔ)》最重言仁。然仁者人心，得自天賦，自然有之。故人非求仁之難，擇仁安仁而不去之為難。慕富貴，厭貧賤。處常境而疏忽，遭變故而搖移。人之不仁，非由於難得之，乃由於輕去之。惟君子能處一切境而不去仁，在一切時(shí)而無(wú)不安於仁，故謂之君子。此章仍是“里仁為美”之意。[光案：“‘里仁為美’之意”，東大版原作“里仁為美之意”，“里仁為美”四字無(wú)引號(hào)。]而去仁之說(shuō)，學(xué)者尤當(dāng)深玩。
或說(shuō)：“君子去仁”以下二十七字當(dāng)自為一章。[光案：“‘君子去仁’以下”，東大版原作“君子去仁以下”，“君子去仁”四字無(wú)引號(hào)。]今仍連上節(jié)作一章說(shuō)之。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“富與貴，人人所欲，但若不以當(dāng)?shù)酶毁F之道而富貴了，君子將不安處此富貴。貧與賤，人人所惡，但若不以當(dāng)?shù)秘氋v之道而貧賤了，君子將不違去此貧賤。君子若違去了仁，又那得名為君子呀！君子沒(méi)有一頓飯的時(shí)間違去仁。匆促急遽之時(shí)仍是仁，顛仆困頓之時(shí)同樣仍是仁。”
?。?br />
子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之。惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎！我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也?！?br />
好仁者無(wú)以尚之：好仁者喜愛(ài)於仁道。尚，加義。“無(wú)以尚之”有兩解。[光案：“‘無(wú)以尚之’有兩解”，東大版原作“無(wú)以尚之有兩解”，“無(wú)以尚之”四字無(wú)引號(hào)。]一說(shuō)：其心好仁，更無(wú)可以加在仁道之上之事物存其心中。又一說(shuō)：其心好仁，為德之最上，更無(wú)他行可以加之。今從前解。
惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身：其心誠(chéng)能惡不仁，其人亦即是仁人，因其能不使不仁之事物行為加乎其身。好惡只是一心，其心好仁，自將惡不仁。其心惡不仁，自見(jiàn)其好仁?？鬃友裕匆?jiàn)此等好仁惡不仁之人?；蚍趾萌?、惡不仁作兩等人說(shuō)之，[光案：“或分好仁、惡不仁作兩等人說(shuō)之”，東大版原作“或分好仁惡不仁作兩等人說(shuō)之”，無(wú)頓號(hào)。]謂如顏?zhàn)?、明道是好仁，孟子、伊川是惡不仁。[光案：“顏?zhàn)?、明道是好仁，孟子、伊川是惡不仁”，東大版原作“顏?zhàn)用鞯朗呛萌剩献右链ㄊ菒翰蝗省?，無(wú)二頓號(hào)。]惡不仁者，露些圭角芒刃，易得人嫌。二者間亦稍有優(yōu)劣。今按：《論語(yǔ)》多從正面言好，少?gòu)姆疵嫜詯骸Ｈ缓脨航K是一事，不必細(xì)分。
有能一日用其力於仁矣乎，我未見(jiàn)力不足者：仁者，人心。然必?fù)穸仓?，久而不去，始可成德，故仁亦有待於用力。惟所需於用力者不難，因其用力之處即在己心，即在己心之好惡，故不患力不足。然孔子亦僅謂人人可以用力於仁，並不謂用了一天力，便得為仁人。只說(shuō)用一天力即見(jiàn)一天功，人自不肯日常用力，故知非力不足。又既是心所不好，自不肯用力為之。雖一日之短暫，人自不願(yuàn)為其所不好而用力。故因說(shuō)未見(jiàn)有好仁惡不仁者，而說(shuō)及未見(jiàn)有能一日用其力於仁者。
蓋有之矣，我未之見(jiàn)也：蓋，疑辭。此兩句有兩解。一說(shuō)：謂或有肯用力而力不足者?？鬃硬挥p言仁道易能，故又婉言之，仍是深歎於人之未肯用力。此處“未之見(jiàn)”乃緊承上句“未見(jiàn)力不足者”來(lái)。另一說(shuō)：謂或有肯一日用力於仁者，惜己未之見(jiàn)，此“有”字緊承上文“有能一日用其力於仁矣乎”語(yǔ)來(lái)。兩解均可通。然謂未見(jiàn)有肯一日用力於仁者，辭氣似過(guò)峻，今從前解。蓋孔子深勉人之能用力於仁。
此章孔子深歎世人不知所以為仁之方。為仁之方，主要在己心之好惡。己心真能好仁惡不仁，則當(dāng)其好惡之一頃，而此心已達(dá)於仁矣，焉有力不足之患？常人雖知重仁道，而多自諉為力不足，此乃誤為仁道在外，不知即在己心之好惡。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“我沒(méi)有見(jiàn)到喜好於仁和憎惡於不仁的人。若果喜好於仁了，他自會(huì)覺(jué)得世上更沒(méi)有事物能勝過(guò)於仁的了。若能憎惡於不仁，那人也就是仁人了，因他將不讓那些不仁的事物加在他身上。真有人肯化一天之力來(lái)用在仁上嗎？我沒(méi)見(jiàn)過(guò)力有不足的?；蛟S世上真有苦力不足的人，但我終是未見(jiàn)啊?！?br />
?。ㄆ撸?br />
子曰：“人之過(guò)也，各於其黨。觀過(guò)，斯知仁矣?！?br />
各於其黨：黨，類義。人之有過(guò)，各有黨類，如君子過(guò)於厚，小人過(guò)於薄。君子過(guò)於愛(ài)，小人過(guò)於忍。過(guò)厚、過(guò)愛(ài)非惡，皆不好學(xué)之過(guò)。
觀過(guò)斯知仁：[光案：“觀過(guò)斯知仁”無(wú)逗號(hào)，依正文宜改作“觀過(guò)，斯知仁”有逗號(hào)。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]功者人所貪，過(guò)者人所避。故於人之過(guò)，尤易見(jiàn)真情。如子路喪姊，期而不除，孔子非之。子路曰：“不幸寡兄弟，不忍除之。”昔人以此為觀過(guò)知仁之例?；蛞苏伦饔^過(guò)斯知人，亦通。
本章“人之過(guò)也”，唐以前本“人”或作“民”，舊解因謂本章為蒞民者言。如耕夫不能書，非其過(guò)，故觀過(guò)當(dāng)恕，即此觀過(guò)之人有仁心矣。此實(shí)曲解，今不從。
又按：《論語(yǔ)》言仁，或指心，或指德。本章觀過(guò)知仁，謂觀於其人之過(guò)，可以知其心之有仁，非謂成德之仁。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“人的過(guò)失，各分黨類。只觀其人之過(guò)失處，便知其人心中仁的分?jǐn)?shù)了。”
?。ò耍?br />
子曰：“朝聞道，夕死可矣?！?br />
道，人生之大道。人生必有死，死又不可預(yù)知。正因時(shí)時(shí)可死，故必急求聞道。否則生而為人，不知為人之道，豈不枉了此生？若使朝聞道，夕死即不為枉活。因道亙古今，千萬(wàn)世而常然，一日之道，即千萬(wàn)世之道。故若由道而生，則一日之生，亦猶夫千萬(wàn)世之生矣。本章警策人當(dāng)汲汲以求道?！妒?jīng)》“可矣”作“可也”，也字似不如矣字之警策。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“人若在朝上得聞道，即便夕間死，也得了?！?br />
?。ň牛?br />
子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！?br />
士在孔子時(shí)，乃由平民社會(huì)升入貴族階層一過(guò)渡的身分。來(lái)學(xué)於孔子之門者多未仕，故孔子屢言士，子貢子張亦問(wèn)士，皆討論此士之身分在當(dāng)時(shí)社會(huì)立身處世之道?？鬃釉谥袊?guó)歷史上，為以平民身分在社會(huì)傳教之第一人。但孔子之教，在使學(xué)者由明道而行道，不在使學(xué)者求仕而得仕。若學(xué)者由此得仕，亦將藉仕以行道，非為謀個(gè)人生活之安富尊榮而求仕。故來(lái)學(xué)於孔子之門者，孔子必先教其“志於道”，[光案：“必先教其‘志於道’”，東大版原作“必先教其志於道”，“志於道”三字無(wú)引號(hào)。]即是以道存心。茍如此，而其人仍以一己之惡衣惡食為恥，孔子曰：“是亦未足與議矣?！鄙w道關(guān)係天下後世之公，衣食則屬一人之私，其人不能忘情於一己衣食之美惡，豈能為天下後世作大公之計(jì)而努力以赴之？此等人，心不乾淨(jìng)，留有許多齷齪渣滓。縱有志，亦是虛志。道不虛行，故未足與議。有志之士，於此章極當(dāng)深玩，勿以其言淺而忽之。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“一個(gè)士，既有志於道了，還覺(jué)得自己惡衣惡食為可恥，那便不足與議了?！?br />
?。ㄒ唬埃?br />
子曰：“君子之於天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”
無(wú)適也：適字有兩解，[光案：“適字有兩解，”之逗號(hào)，東大版原作“適字有兩解?！敝涮?hào)。改為逗號(hào)]一專主義，讀丁歷反。如云“吾誰(shuí)適從”。[光案：“如云‘吾誰(shuí)適從’”，東大版原作“如云吾誰(shuí)適從”，“吾誰(shuí)適從”四字無(wú)引號(hào)。]又說(shuō)：適通敵，無(wú)適，即無(wú)所敵反義。
無(wú)莫也：莫字亦有兩解。一、不肯義，與專主對(duì)。既無(wú)專主，亦無(wú)不肯，猶云無(wú)可無(wú)不可。一、通慕，愛(ài)慕義，與敵反義對(duì)。既無(wú)敵反，亦無(wú)親慕，猶云無(wú)所厚薄。
義之與比：比字亦可有兩解。一從也，一親也。
本章君子之於天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。若從適、莫、比三字之第一解，則指事為允。若從適、莫、比三字之第二解，則指人為允。兩解俱可通，義蘊(yùn)亦相近。然就“義之與比”一語(yǔ)，[光案：“‘義之與比’一語(yǔ)”，東大版原作“義之與比一語(yǔ)”，“義之與比”四字無(wú)引號(hào)。]則以指事說(shuō)為之為宜。[光案：“指事說(shuō)為之為宜”，據(jù)東大本乃“指事說(shuō)之為宜”，此處誤衍“為”字，當(dāng)遵東大版。]孟子稱：“禹、稷、顏回同道?！盵光案：“孟子稱：‘禹、稷、顏回同道?！?，東大版原作“孟子稱禹、稷、顏回同道?！保坝?、稷、顏回同道?！绷旨用疤?hào)及引號(hào)。及引號(hào)]今日仕則過(guò)門不入，明日隱則簞瓢陋巷，無(wú)可無(wú)不可，即“義之與比”。[光案：“即‘義之與比’”，東大版原作“即義之與比”，“義之與比”四字無(wú)引號(hào)。]
本篇重言仁。前兩章言道，即仁之道。此章又特言義，仁偏在宅心，義偏在應(yīng)務(wù)。仁似近內(nèi)，義似近外。此後孟子常以“仁義”連說(shuō)，[光案：“常以‘仁義’連說(shuō)”，東大版原作“常以仁義連說(shuō)”，“仁義”二字無(wú)引號(hào)。]實(shí)深得孔子仁禮、兼言仁知兼言之微旨。[光案：“仁禮兼言、仁知兼言”，東大版原作“仁禮兼言仁知兼言”無(wú)頓號(hào)。]
【白話試譯】
先生說(shuō)：“君子對(duì)於天下事，沒(méi)有一定專主的，也沒(méi)有一定反對(duì)的，只求合於義便從?！?br />
?。ㄒ灰唬?br />
子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠?！?br />
懷德，懷土：懷，思念義。德，指德性。土，謂鄉(xiāng)土。小人因生此鄉(xiāng)土，故不忍離去。君子能成此德性，亦不忍違棄。
懷刑，懷惠：刑，刑法?；?，恩惠。君子常念及刑法，故謹(jǐn)於自守。小人常念及恩惠，故勇於求乞。
本章言君子小人品格有不同，其常所思念懷慮亦不同?；蛘f(shuō)：此章君子小人指位言。若在上位之君子能用德治，則其民安土重遷而不去。若在上者用法治，則在下者懷思他邦之恩澤而輕離。此解亦可通。然就文理，似有增字作解之嫌，今從前解。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“君子常懷念於德性，小人常懷念於鄉(xiāng)土。君子常懷念到刑法，小人常懷念到恩惠?！?br />
（一二）
子曰：“放於利而行，多怨?！?br />
放於利而行：放字有兩解。一、放縱義。謂放縱自己在謀利上。一、依倣義。謂行事皆依照利害計(jì)算。今從後解。
多怨：此怨字亦可有兩解。一、人之怨己，舊解都主此。惟《論語(yǔ)》教人，多從自己一面說(shuō)。若專在利害上計(jì)算，我心對(duì)外將不免多所怨?？鬃釉唬骸扒笕识萌?，又何怨?！比粜惺履芤廊实?，則不論利害得失，己心皆可無(wú)怨。此怨字，當(dāng)指己心對(duì)外言。放於利而行多怨，正與求仁得仁則無(wú)怨，其義對(duì)待相發(fā)。
《論語(yǔ)》有專指人事之某一面言，而可通之全體者，[光案：“通之全體者，”之逗號(hào)，東大版原作“通之全體者?！敝涮?hào)。改為逗號(hào)]亦有通指人事全體言，而可用以專指者。舊說(shuō)亦謂此章乃專對(duì)上位者言。[光案：“乃專對(duì)上位者言”，東大版原作“乃專對(duì)在上位者言”，聯(lián)經(jīng)版漏植一“在”字。當(dāng)據(jù)東大版補(bǔ)上。]謂在上者專以謀利行事，則多招民眾之怨。義亦可通。但孔子當(dāng)時(shí)所說(shuō)，縱是專指，而義既可通於人事之其他方面者，讀者仍當(dāng)就其可通之全量而求之，以見(jiàn)其涵義之弘大而無(wú)礙。[光案：“弘大而無(wú)礙?！敝涮?hào)，東大版原作“弘大而無(wú)礙，”之逗號(hào)。改為句號(hào)]此亦讀《論語(yǔ)》者所當(dāng)知。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“一切依照]著利的目的來(lái)行事，自己心上便易多生怨恨。”[光案：“自己心上便易多生怨恨”，三民版原作“（自己心上）便易多生怨恨”，“自己心上”四字加小括號(hào)。]
?。ㄒ蝗?br />
子曰：“能以禮讓為國(guó)乎，何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”
能以禮讓為國(guó)乎，何有：禮必兼雙方，又必外敬而內(nèi)和。知敬能和，斯必有讓。故讓者禮之質(zhì)。為國(guó)必有上下之分，但能以禮治，則上下各有敬，各能和，因亦能相讓。何有，猶言有何難。
不能以禮讓為國(guó)，如禮何：不能以禮讓為國(guó)，則上下不敬不和，其極必出於相爭(zhēng)。禮豈果為上下相爭(zhēng)之工具？如禮何者，猶言把禮怎辦？言其縱有禮，其用亦終不得當(dāng)。自秦以下，多以尊君卑臣為禮，此章“如禮何”之歎，彌見(jiàn)深切。尊君卑臣，又豈“禮讓為國(guó)”之義。[光案：“此章‘如禮何’之歎，彌見(jiàn)深切。尊君卑臣，又豈‘禮讓為國(guó)’之義”，東大版原作“此章如禮何之歎，彌見(jiàn)深切。尊君卑臣，又豈禮讓為國(guó)之義”，“如禮何”及“禮讓為國(guó)”二處無(wú)引號(hào)。]
本章言禮治義?？鬃映Ｒ匀识Y兼言，此章獨(dú)舉“讓”字。[光案：“此章獨(dú)舉‘讓’字”，東大版原作“此章獨(dú)舉讓字”，“讓”字無(wú)引號(hào)。]在上者若誤認(rèn)禮為下尊上，即不免有爭(zhēng)心，不知禮有互讓義，故特舉為說(shuō)。所舉愈切實(shí)，所誡愈顯明。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“若能以禮讓來(lái)治國(guó)，那還有什麼困難呢？若不能以禮讓來(lái)治國(guó)，那又把禮怎辦呢？”
（一四）
子曰：“不患無(wú)位，患所以立。不患莫己知，求為可知也?！?br />
位，職位。古人議事有朝會(huì)。有官守者，遇朝會(huì)則各立於其位。己無(wú)才德，將何以立於其位？有知己之才德者，將可援之入仕?；紵o(wú)位，則患莫己知。求為可知，即先求所以立於其位之才德。
此章言君子求其在我。不避位，亦不汲汲於求位。若徒以恬澹自高，亦非孔門求仁行道經(jīng)世之實(shí)學(xué)。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“不要愁得不到職位，該愁自己拿什麼來(lái)立在這位上。不要愁沒(méi)人知道我，該求我有什麼可為人知道的。”
?。ㄒ晃澹?br />
子曰：“參乎！吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔??！弊映觯T人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！?br />
參乎：參，曾子名。呼其名，欲有所告。
吾道一以貫之：貫，串義，亦通義。如以繩穿物?？鬃友缘离m若所指繁多，實(shí)可會(huì)通，歸於一貫。
唯：應(yīng)辭。直應(yīng)曰唯，不再問(wèn)。曾子自謂已明孔子意。
門人問(wèn)曰：門人，孔子之門人。時(shí)同侍孔子，聞其言，不明所指，俟孔子出，問(wèn)於曾子。或說(shuō)：子出，當(dāng)是孔子往曾子處，曾子答而孔子出戶去。門人，曾子弟子。今按：《論語(yǔ)》，孔子弟子皆稱門人，非孔子之弟子則異其辭。孔門高第，曾子年最少，孔子存時(shí)，曾子未必有弟子。蓋曾子與諸弟子同侍於孔子，孔子有事離坐暫出。
何謂也：也，通邪。疑問(wèn)辭。
忠恕而已矣：盡己之心以待人謂之忠，推己之心以及人謂之恕。人心有相同，己心所欲所惡，與他人之心所欲所惡[光案：“他人之心所欲所惡”，東大版原作“他人之心之所欲所惡”，聯(lián)經(jīng)版漏植一“之”字。當(dāng)據(jù)東大版補(bǔ)上。]，無(wú)大懸殊。故盡己心以待人，不以己所惡者施於人。忠恕之道即仁道，其道實(shí)一本之於我心，而可貫通之於萬(wàn)人之心，乃至萬(wàn)世以下人之心者。而言忠恕，則較言仁更使人易曉。因仁者至高之德，而忠恕則是學(xué)者當(dāng)下之工夫，人人可以盡力。
解《論語(yǔ)》，異說(shuō)儘多。尤著者，則為漢宋之兩壁壘。而此章尤見(jiàn)雙方之歧見(jiàn)。孔子告曾子以一貫之說(shuō)，曾子是一性格敦篤人，自以其平日盡心謹(jǐn)慎所經(jīng)驗(yàn)者體認(rèn)之，當(dāng)面一唯，不再發(fā)問(wèn)。《中庸》曰：“忠恕違道不遠(yuǎn)。”孔子亦自言之，曰：“一言而可以終身行之者，其恕乎？”[光案：“一言而可以終身行之者，其恕乎”，東大版原作“一言而可以終身行之者其恕乎”，無(wú)逗號(hào)。改加逗號(hào)]曾子以忠恕闡釋師道之一貫，可謂雖不中不遠(yuǎn)矣。若由孔子自言之，或當(dāng)別有說(shuō)。所謂仁者見(jiàn)仁，知者見(jiàn)知。讀者只當(dāng)認(rèn)此章乃曾子之闡述其師旨，如此則已。曾子固是孔門一大弟子，但在孔門屬後輩?？鬃託{時(shí)，曾子年僅二十有七，正值孔子三十而立之階段?？鬃佑衷唬骸皡⒁掺敗保窃幼诵暂^鈍，不似後代禪宗所謂“頓悟”之一派。只看“吾日三省吾身”章，[光案：“所謂‘頓悟’之一派。只看‘吾日三省吾身’章”，東大版原作“所謂頓悟之一派。只看吾日三省吾身章”，“頓悟”及“無(wú)日三省吾身”二處無(wú)引號(hào)。]可見(jiàn)曾子平日為學(xué)，極盡心，極謹(jǐn)慎，極篤實(shí)。至其臨死之際，尚猶戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，告其門弟子，謂“我知免夫”。此其平日盡心謹(jǐn)慎之態(tài)度可見(jiàn)。此章正是其平日盡心謹(jǐn)慎之所心得。宋儒因受禪宗秘密傳心故事之影響，以之解釋此章，認(rèn)為曾子一“唯”，正是他當(dāng)時(shí)直得孔子心傳。此決非本章之正解。但清儒力反宋儒，解“貫”字為行事義。[光案：“解‘貫’字為行事義”，東大版原作“解貫字為行事義”，“貫”字無(wú)引號(hào)。]一以貫之，曲說(shuō)成一以行之，其用意只要力避一“心”字。[光案：“其用意只要力避一‘心’字”，東大版原作“其用意只要力避一心字”，“心”字無(wú)引號(hào)。]不知忠恕固屬行事，亦確指心地。必欲避去一心字，則全部《論語(yǔ)》多成不可解。門戶之見(jiàn)，乃學(xué)問(wèn)之大戒。本書只就《論語(yǔ)》原文平心解釋，後儒種種歧見(jiàn)，不務(wù)多引，偶拈此章為例。讀者如欲由此博稽羣籍，則自非本書用意所欲限。
又按：曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！贝酸崦献釉唬骸皥蛩粗溃⒌芏岩??！贝苏梢砸?jiàn)學(xué)脈。然謂一部《論語(yǔ)》，只講孝弟忠恕，終有未是。此等處，學(xué)者其細(xì)參之。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“參?。∥移饺账v的道，都可把一個(gè)頭緒來(lái)貫串著?！痹討?yīng)道：“唯?！毕壬鋈チ?，在座同學(xué)問(wèn)道：“這是什麼意思呀？”曾子說(shuō)：“先生之道，只忠恕二字便完了?！?br />
（一六）
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
喻，曉義。君子於事必辨其是非，小人於事必計(jì)其利害。用心不同，故其所曉瞭亦異。
或說(shuō)：此章君子小人以位言。董仲舒有言：[光案：“有言：”之冒號(hào)，東大版原作“有言，”之逗號(hào)。改為冒號(hào)]“明明求仁義，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求財(cái)利，?？掷Хφ?，庶人之事也?！蹦舜苏轮_解。今按：董氏之說(shuō)，亦謂在上位者當(dāng)喻於仁義，在下位者常喻於財(cái)利耳。非謂在下位者必當(dāng)喻於財(cái)利，在上位者必自喻於仁義也。然則在下位而喻於義者非君子乎？在上位而喻於利者非小人乎？本章自有通義，而又何必拘守董氏之言以為解。
又按：宋儒陸象山於白鹿洞講此章，曰：“人之所喻，由於所習(xí)，所習(xí)由於所志?！膘洞苏掠髯滞馓啬槌觥傲?xí)”字“志”字，[光案：“特拈出‘習(xí)’字‘志’字”，東大版原作“特拈出習(xí)字志字”，“習(xí)”及“志”二處加引號(hào)。]可謂探本之見(jiàn)。讀者當(dāng)以此章與“君子上達(dá)小人下達(dá)”章合參[光案：參見(jiàn)本書，憲問(wèn)篇第二四章。]。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“君子所瞭解的在義，小人所瞭解的在利?！?br />
（一七）
子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也。”
齊，平等義。思齊，思與之平，願(yuàn)己亦有此賢。內(nèi)自省，內(nèi)心自反省，懼己亦有此不賢。此章見(jiàn)與人相處，無(wú)論其人賢不賢，於己皆有益。若見(jiàn)賢而忌憚之，見(jiàn)不賢而譏輕之，則惟害己德而已。又此章所指，不僅於同時(shí)人為然，讀書見(jiàn)古人之賢，亦求與之齊。見(jiàn)其不賢，亦以自省。則觸發(fā)更廣，長(zhǎng)進(jìn)更易。
又按：此章當(dāng)與“三人行必有我?guī)煛闭潞蠀ⅰ光案：“與‘三人行必有我?guī)煛潞蠀ⅰ?，東大版原作“與三人行必有我?guī)熣潞蠀ⅰ保叭诵斜赜形規(guī)煛逼咦譄o(wú)引號(hào)。]
【白話試譯】
先生說(shuō)：“遇見(jiàn)賢人，當(dāng)思與之齊等，遇見(jiàn)不賢之人，當(dāng)自反省莫要自己亦和他一般?！盵光案：“當(dāng)自反省莫要自己亦和他一般?！?，三民版原作“當(dāng)自反省，（莫要自己亦和他一般。）”，“莫要自己亦和他一般?！本抛旨有±ㄌ?hào)。]
?。ㄒ话耍?br />
子曰：“事父母，幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨?！?br />
幾諫：幾，微義。諫，規(guī)勸義。父母有過(guò)，為子女者惟當(dāng)微言諷勸，所謂下氣怡色柔聲以諫。又說(shuō)：幾者，初見(jiàn)端倪義。父母子女日常相處，父母有過(guò)，當(dāng)從其端倪初露，便設(shè)法諫勸。然就文義言，此當(dāng)云“以幾諫”，不當(dāng)云“幾諫”。[光案：“此當(dāng)云‘以幾諫’，不當(dāng)云‘幾諫’”，東大版原作“此當(dāng)云以幾諫，不當(dāng)云幾諫”，“以幾諫”、“幾諫”二處無(wú)引號(hào)。]今從前解。
見(jiàn)志不從，又敬不違：所謂幾諫，僅微見(jiàn)己志而已，不務(wù)竭言。若父母不從，仍當(dāng)起敬起孝，不違逆。待父母心氣悅懌，再相機(jī)進(jìn)諫。舊解謂見(jiàn)父母之志不從，[光案：“舊解謂見(jiàn)父母之志不從”之無(wú)逗號(hào)，東大版原作“舊解，謂見(jiàn)父母之志不從”之有逗號(hào)。當(dāng)遵東大版補(bǔ)上。]則只“不從”二字已足，且當(dāng)云“意不從”，不當(dāng)云“志不從”。[光案：“‘不從’二字已足，且當(dāng)云‘意不從’，不當(dāng)云‘志不從’”，“不從二字已足，且當(dāng)云意不從，不當(dāng)云志不從”，東大版原作“不從”、“意不從”、“志不從”三處無(wú)引號(hào)。]故知見(jiàn)志，指子女自表己志。為子女者僅自表己志，即是不明爭(zhēng)是非，亦即幾諫之意。若如上述又一解，父母之過(guò)，初露端倪，尚未發(fā)為行為，故云見(jiàn)父母有不從之志，然連下文“又敬不違，勞而無(wú)怨”兩語(yǔ)，[光案：“勞而無(wú)怨”之“無(wú)”字，似當(dāng)據(jù)正文改作“不”字，作“勞而不怨”。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]終不如上解之貼切。今不從。
不違亦可有兩解：一是不違其父母，二是不違其原初幾諫之意。既恐唐突以觸父母之怒，又務(wù)欲置父母於無(wú)過(guò)之地，此見(jiàn)孝子之深愛(ài)。然敬是敬父母，則不違當(dāng)以不違父母為是。
勞而不怨：勞，憂義。子女見(jiàn)父母有過(guò)，當(dāng)憂不當(dāng)怨?；蛘f(shuō)勞，勞苦義。諫不從，當(dāng)反復(fù)再諫，雖勞而不怨。然此反復(fù)再諫，仍當(dāng)是幾諫，則乃操心之勞，仍是憂義。
此章見(jiàn)父子家人相處，情義當(dāng)兼盡。為子女者，尤不當(dāng)自處?kù)读x，而傷對(duì)父母之情。若對(duì)父母無(wú)情，則先自陷於大不義。[光案：“先自陷於大不義?！敝涮?hào)，東大版原作“先自陷於大不義，”之逗號(hào)。改為句號(hào)]故必一本於至情以冀父母之終歸於義。如此，操心甚勞，然求至情大義兼盡，則亦惟有如此。茍明乎此，自無(wú)可怨矣。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“子女奉事父母，若父母有過(guò)當(dāng)微婉而諫，[光案：“若父母有過(guò)當(dāng)微婉而諫”，三民版原作“（若父母有過(guò)）當(dāng)微婉而諫”，“若父母有過(guò)”五字加小括號(hào)。]把自己志意表見(jiàn)了，若父母不聽從，還當(dāng)照常恭敬，不要違逆，且看機(jī)會(huì)再勸諫，[光案：“不要違逆，且看機(jī)會(huì)再勸諫，”，三民版原作“不要違逆，（且看機(jī)會(huì)再勸諫，）”，“且看機(jī)會(huì)再勸諫，”七字加小括號(hào)。]雖如此般操心憂勞，也不對(duì)父母生怨恨?！?br />
（一九）
子曰：“父母在，不遠(yuǎn)遊。遊必有方?！?br />
遠(yuǎn)遊，指遊學(xué)、遊宦。遠(yuǎn)方從師，或向遠(yuǎn)方謀職，皆須長(zhǎng)時(shí)間從事。顧念父母之孝養(yǎng)，故不汲汲也。方，位所義。方位定，纔知方向。如已告往甲地，不更他適。上句已言不遠(yuǎn)遊，下句亦指遠(yuǎn)遊可知。有須遠(yuǎn)遊，則必有一定的地方。而近遊之須有方位，亦可推知。既有方位，父母有事，召之必知處。此章亦言孝道。古時(shí)交通不便，音訊難達(dá)。若父母急切有故，召之不得，將遺父母終天之恨。孝子顧慮及此，故不遠(yuǎn)遊。今雖天涯若比鄰，然遠(yuǎn)遊者亦必音訊常通，使家人思念常知其處。則古今人情，亦不相遠(yuǎn)。讀者於此等處，當(dāng)體諒古人之心情，並比較今昔社會(huì)之不同。不當(dāng)居今笑古，徒自陷於輕薄。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“父母在時(shí)，不作遠(yuǎn)行。若不得已有遠(yuǎn)行，也該有一定的方位。”
?。ǘ埃?br />
子曰：“三年無(wú)改於父之道，可謂孝矣。”
此章重出，已見(jiàn)〈學(xué)而篇〉[光案：參見(jiàn)本書。]。當(dāng)是弟子各記孔子之言，而詳略不同。蓋〈學(xué)而篇〉一章乃言觀人之法，此章言孝子之行；[光案：“孝子之行；”之分號(hào)，東大版原作“孝子之行，”之逗號(hào)。]而此章前後皆論事父母之道，故復(fù)出。
?。ǘ唬?br />
子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼?！?br />
知，猶識(shí)也。常記在心之義。喜者，喜其壽。懼者，懼其來(lái)日之無(wú)多。喜懼一時(shí)並集，不分先後?；蛘f(shuō)：父母之年，子女無(wú)時(shí)不當(dāng)知?；蚋改改晟袕?，然彊健之時(shí)不可多得。或喜其壽考，而衰危已將至。此說(shuō)亦有理。但讀書不當(dāng)一意向深處求，不如上一說(shuō)，得孝子愛(ài)日之大常。
此章描寫孝子心情，甚當(dāng)玩味。惟其憂樂(lè)之情深，故喜懼之心篤。
以上四章皆言孝。孝心即仁心。不孝何能仁？當(dāng)知能對(duì)別人有同情，能關(guān)切，此乃人類心情之最可寶貴者?？鬃犹鼐托⒌乐更c(diǎn)人心之仁。人當(dāng)推廣孝心以達(dá)於仁，若以自私之心對(duì)父母，處家庭，初視若亦無(wú)違孝道，然心不仁，亦將不孝。此心是一，即仁便是孝，即孝便是仁，非謂仁孝可有先後之分別。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“父母的年歲，不可不常記在心呀！叫你一想到，又是歡喜，又是憂懼?！盵光案：“叫你一想到，又是歡喜，又是憂懼”，三民版原作“（叫你一想到），又是歡喜，又是憂懼”，“叫你一想到”五字加小括號(hào)。]
?。ǘ?br />
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
言之不出，不輕出也。躬，指躬行。逮，及也。躬行不及，徒自輕言，事屬可恥。本章誡學(xué)者當(dāng)訥於言而敏於行。舉古人，所以警今人也?；蛞浴把浴敝钢?，然用“出”字，[光案：“或以‘言’指著述，然用‘出’字”，東大版原作“或以言指著述，然用出字”，“言”、“出”二處無(wú)引號(hào)。]當(dāng)指言語(yǔ)為是，今不從。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“古人不肯輕易出言，因怕自己行為追不上，那是一件可恥的事呀！”
（二三）
子曰：“以約失之者鮮矣?！?br />
約，檢束義。收歛，不放縱。著實(shí)，不浮泛。凡謹(jǐn)言慎行皆是約。處財(cái)用為儉約。從事學(xué)問(wèn)事業(yè)為守約。鮮，少也。人能以約自守，則所失自少矣。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“由檢約而差失的很少了?！?br />
?。ǘ模?br />
子曰：“君子欲訥於言而敏於行?！?br />
訥，遲鈍義。敏，勤捷義。敏訥雖若天資，亦由習(xí)。輕言矯之以訥，行緩勵(lì)之以敏，此亦變化氣質(zhì)，君子成德之方。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“一個(gè)君子，常想說(shuō)話遲鈍些，而做事敏捷些?！?br />
?。ǘ澹?br />
子曰：“德不孤，必有鄰。”
鄰，親近義。德字有兩說(shuō)。一指修德言。人不能獨(dú)修成德，必求師友夾輔。一指有德言。有德之人縱處衰亂之世，亦不孤立，必有同聲相應(yīng)、同氣相求之鄰，如孔子之有七十二弟子。今采下一說(shuō)。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“有德之人，決不會(huì)孤立，必然有來(lái)親近他的人?！?br />
?。ǘ?br />
子游曰：“事君數(shù)，斯辱矣。朋友數(shù)，斯疏矣。”
此數(shù)字有兩讀：一讀色角反。偪促義，又煩瑣義。一讀世主反，數(shù)說(shuō)義。事君交友，見(jiàn)有過(guò)，勸諫偪促，或過(guò)於煩瑣，必受辱，或見(jiàn)疏。或求親暱於君友，以偪促煩瑣求之，亦必受辱，或見(jiàn)疏。若依數(shù)說(shuō)義，於君友前數(shù)說(shuō)己勞己長(zhǎng)，或數(shù)說(shuō)君友之短及其不是，亦將受辱見(jiàn)疏。今采前一讀。
本章以君友連言，見(jiàn)五倫中此兩倫為相近。古稱此兩倫以人合。夫婦、父子、兄弟三倫屬於家庭，古稱以天合。夫婦本以人合。故孔子常言孝弟，專就父子、兄弟兩倫純以天合者，珍重其相互間之親情，建其道以為人羣相處之本。然兄弟亦有時(shí)如朋友，《論語(yǔ)》中頗多兄弟朋友連言。則五倫中惟父子一倫，乃純以天合，故孔門特重言孝。其他四倫，君臣、朋友、夫婦、兄弟，亦可謂都屬社會(huì)關(guān)係。惟父子一倫，則與生俱來(lái)，本於自然，又兼有世代之綿延，天人之際，意義最深。而世界各大宗教，皆不言孝，不重歷史綿延。如是則社會(huì)無(wú)深度，而人生短暫，失其意義。故各宗教莫不帶有出世之心情。尊天抑人，事所宜然。
本篇二十六章多言仁，其中數(shù)章特言孝，最後子游此一章，專言君臣、朋友，亦仁道中之一節(jié)，故編者特以附本篇之末。讀者試通玩此二十六章，而求其相互間之關(guān)係，與其關(guān)係之各不同，庶於孔門所言仁道，有更深之瞭解。
【白話試譯】
子游說(shuō)：“事君太偪促，太瑣屑，便會(huì)受辱了。交友太偪促，太瑣屑，便會(huì)見(jiàn)疏了。”
子曰：“里仁為美，擇不處仁，焉得知！”
里仁為美：一說(shuō)：里，邑也。謂居於仁為美。[光案：“謂居於仁為美”，似有脫誤，查三民版原作“謂居於有仁者之鄉(xiāng)邑為美也”，似較通。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]又一說(shuō)：里，即居義。居仁為美，猶孟子云：“仁，人之安宅也?！苯褚泪嵴f(shuō)。
擇不處仁：處仁，即居仁、里仁義。[光案：“居仁、里仁義”加一頓號(hào)，東大版原作“居仁里仁義”之無(wú)頓號(hào)。]人貴能擇仁道而處，非謂擇仁者之里而處。
焉得知：孔子每仁知兼言。下文云“知者利仁”，若不擇仁道而處，便不得為知?？鬃诱搶W(xué)論政，皆重禮樂(lè)，仁則為禮樂(lè)之本?？鬃友远Y樂(lè)本於周公，其言仁，則好古敏求而自得之。禮必隨時(shí)而變，仁則古今通道。故《論語(yǔ)》編者以〈里仁〉次〈八佾〉之後。凡《論語(yǔ)》論仁諸章，學(xué)者所當(dāng)深玩。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“人能居於仁道，這是最美的了。若擇身所處而不擇於仁，那算是知呢？”
?。ǘ?br />
子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁。”
約：窮困義。
安仁：謂安居仁道中。
利仁：知仁之可安，即知仁之為利。此處利字，乃欲有之之義。人之所以為人，主要在心不在境。外境有約有樂(lè)，然使己心不能擇仁而處，則約與樂(lè)皆不可安。久約則為非，長(zhǎng)樂(lè)必驕溢矣。仁者，處己處羣，人生一切可久可大之道之所本。仁乃一種心境，亦人心所同有，人心所同欲。桃杏之核亦稱仁，桃杏皆從此核生長(zhǎng)；[光案：“生長(zhǎng)；”之分號(hào)，東大版原作“生長(zhǎng)，”之逗號(hào)。]一切人事可久可大者，皆從此心生長(zhǎng)，故此心亦稱仁。若失去此心，將如失去生命之根核。淺言之，亦如失去其可長(zhǎng)居久安之家。故無(wú)論外界之約與樂(lè)，茍其心不仁，終不可以久安。安仁者，此心自安於仁，如腰之忘帶，足之忘履，自然安適也。利仁者，心知仁之為利，思欲有之。
本章承上章，申述“里仁為美”之意。[光案：“‘里仁為美’之意”，東大版原作“里仁為美之意”，“里仁為美”四字無(wú)引號(hào)。]言若淺而意則深。學(xué)者當(dāng)時(shí)時(shí)體玩，心知有此，而於實(shí)際人生中躬修實(shí)體之，乃可知其意味之深長(zhǎng)。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“不仁的人，將不能久處在困約中，亦不能久處在逸樂(lè)中。只有仁人，自能安於仁道。智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。”[光案：“智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。”，三民版原作“智人，便知仁道於他有利，（而想欲有之了。）”，“而想欲有之了?！绷旨有±ㄌ?hào)。小括號(hào)內(nèi)乃錢子所添，以助語(yǔ)意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵之。東大版殆漏植此小括號(hào)於先，聯(lián)經(jīng)版承之。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤，俱宜加上小括號(hào)。惟，三民版括號(hào)外之逗號(hào)，似宜一併放入小括號(hào)內(nèi)，而將句號(hào)移於小括號(hào)外，改為“智人，便知仁道於他有利（，而想欲有之了）?！盷
（三）
子曰：“唯仁者能好人，能惡人?！?br />
此章，語(yǔ)更淺而意更深。好人惡人，人孰不能？但不仁之人，心多私欲，因多謀求顧慮，遂使心之所好，不能真好。心之所惡，亦不能真惡。人心陷此弱點(diǎn)，故使惡人亦得攘臂自在於人羣中，而得人欣羨，為人趨奉。善人轉(zhuǎn)受冷落疏遠(yuǎn)，隱藏埋沒(méi)。人羣種種苦痛罪惡，胥由此起。究其根源，則由人之先自包藏有不仁之心始。若人人能安仁利仁，，使仁道明行於人羣間，則善人盡得人好，而善道光昌；[光案：“善道光昌；”之分號(hào)，東大版原作“善道光昌，”之逗號(hào)。改作分號(hào)]惡人盡得人惡，而惡行匿跡。人人能真有其好惡，而此人羣亦成一正義快樂(lè)之人羣。主要關(guān)鍵，在人心之能有其好惡，則人心所好自然得勢(shì)，人心所惡自不能留存。此理甚切近，人人皆可反躬自問(wèn)，我之於人，果能有真好真惡否？我心所好惡之表現(xiàn)在外者，果能一如我心內(nèi)在之所真好真惡否？此事一經(jīng)反省，各可自悟，而人道之安樂(lè)光昌，必由此始。此章陳義極親切，又極宏遠(yuǎn)。極平易，又極深邃。人人能瞭解此義，人人能好惡人，則人道自臻光明，風(fēng)俗自臻純美。此即“仁者必有勇”之說(shuō)。
人心為私欲所障蔽，所纏縛，於是好惡失其正，有“好之欲其生，惡之欲其死”者，[光案：“有‘好之欲其生，惡之欲其死’者”，東大版原作“有好之欲其生，惡之欲其死者”，“好之欲其生，惡之欲其死”十字無(wú)引號(hào)。]此又不能好惡之一徵。惟仁者其心明通，乃始能好人惡人。此又“仁者必有知”之說(shuō)。[光案：“此又‘仁者必有知’之說(shuō)”，東大版原作“此又仁者必有知之說(shuō)”，“仁者必有知”五字無(wú)引號(hào)。]知勇之本皆在仁，不仁則無(wú)知無(wú)勇，惡[光案：此“惡”同“烏”，何義。]能好惡？並好惡而不能，此真人道之至可悲矣。
本章當(dāng)與上章連看。不仁之人，處困境，不能安。處樂(lè)境，亦不能安。心所喜，不能好。心所厭，不能惡。循至其心乃不覺(jué)有好惡。其所好惡，皆不能得其正。人生種種苦痛根源，已全在此兩章說(shuō)出。能明得此兩章之涵義，其人即是一智人，一勇者。然此兩章陳義雖深，卻近在我心，各人皆可以此反省，以此觀察他人，自將無(wú)往而不見(jiàn)此兩章陳義之深切著明。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地厭惡人?！?br />
?。ㄋ模?br />
子曰“茍志於仁矣，無(wú)惡也。”
志，猶云存心。志於仁，即存心在仁。此章惡字有兩解。一讀如好惡之惡，此緊承上章言。上章謂“惟仁者能好人能惡人”。[光案：“上章謂‘惟仁者能好人能惡人’”，東大版原作“上章謂惟仁者能好人能惡人”，“惟仁者能好人能惡人”九字無(wú)引號(hào)。]然仁者必有愛(ài)心，故仁者之惡人，其心仍出於愛(ài)。惡其人，仍欲其人之能自新以反於善，是仍仁道。故仁者惡不仁，其心仍本於愛(ài)人之仁，非真有所惡於其人。若真有惡人之心，又何能好仁乎？故上章能好人能惡人，乃指示人類性情之正。此章“無(wú)惡也”，乃指示人心大公之愛(ài)。必兼看此兩章，乃能明白上章涵義深處。
又一說(shuō)：此章惡字讀如善惡之惡。大義仍如前釋。蓋仁者愛(ài)人，存心於愛(ài)，可以有過(guò)，不成惡。今姑從前說(shuō)。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“只要存心在仁了，他對(duì)人，便沒(méi)有真所厭惡的了?！?br />
?。ㄎ澹?br />
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是?！?br />
得之不處也：處，安住義。“得之”二字或連上讀，[光案：“‘得之’二字”，東大版原作“得之二字”，“得之”二字無(wú)引號(hào)。]則疑若有以不道得之之嫌。連下讀，則偶而得之之意自顯。
得之不去也：去，違離義。富貴貧賤，有非求而得之者。若在己無(wú)應(yīng)得此富貴之道，雖富貴，君子將不安處。若在己無(wú)應(yīng)得此貧賤之道，雖貧賤，君子將不求去。君子所處惟仁，所去惟不仁，若求得富貴，去貧賤，斯將為不仁之人矣。
去仁惡乎成名：常人富貴則處，貧賤則去。君子仁則處，不仁則去。君子之名成於此。若離於仁，惡乎成君子之名？
無(wú)終食之間違仁：終食之間，謂一頓飯時(shí)。違，離去義。無(wú)終食之間違仁，是無(wú)時(shí)無(wú)刻違仁。
造次必於是，顛沛必於是：兩“是”字指仁。[光案：“兩‘是’字指仁”，東大版原作“兩是字指仁”，“是”字無(wú)引號(hào)。]造次，匆促急遽之時(shí)。顛沛，顛仆困頓之時(shí)。於此之際而不違仁，故知君子無(wú)時(shí)無(wú)刻違仁。
《論語(yǔ)》最重言仁。然仁者人心，得自天賦，自然有之。故人非求仁之難，擇仁安仁而不去之為難。慕富貴，厭貧賤。處常境而疏忽，遭變故而搖移。人之不仁，非由於難得之，乃由於輕去之。惟君子能處一切境而不去仁，在一切時(shí)而無(wú)不安於仁，故謂之君子。此章仍是“里仁為美”之意。[光案：“‘里仁為美’之意”，東大版原作“里仁為美之意”，“里仁為美”四字無(wú)引號(hào)。]而去仁之說(shuō)，學(xué)者尤當(dāng)深玩。
或說(shuō)：“君子去仁”以下二十七字當(dāng)自為一章。[光案：“‘君子去仁’以下”，東大版原作“君子去仁以下”，“君子去仁”四字無(wú)引號(hào)。]今仍連上節(jié)作一章說(shuō)之。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“富與貴，人人所欲，但若不以當(dāng)?shù)酶毁F之道而富貴了，君子將不安處此富貴。貧與賤，人人所惡，但若不以當(dāng)?shù)秘氋v之道而貧賤了，君子將不違去此貧賤。君子若違去了仁，又那得名為君子呀！君子沒(méi)有一頓飯的時(shí)間違去仁。匆促急遽之時(shí)仍是仁，顛仆困頓之時(shí)同樣仍是仁。”
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子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之。惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎！我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也?！?br />
好仁者無(wú)以尚之：好仁者喜愛(ài)於仁道。尚，加義。“無(wú)以尚之”有兩解。[光案：“‘無(wú)以尚之’有兩解”，東大版原作“無(wú)以尚之有兩解”，“無(wú)以尚之”四字無(wú)引號(hào)。]一說(shuō)：其心好仁，更無(wú)可以加在仁道之上之事物存其心中。又一說(shuō)：其心好仁，為德之最上，更無(wú)他行可以加之。今從前解。
惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身：其心誠(chéng)能惡不仁，其人亦即是仁人，因其能不使不仁之事物行為加乎其身。好惡只是一心，其心好仁，自將惡不仁。其心惡不仁，自見(jiàn)其好仁?？鬃友裕匆?jiàn)此等好仁惡不仁之人?；蚍趾萌?、惡不仁作兩等人說(shuō)之，[光案：“或分好仁、惡不仁作兩等人說(shuō)之”，東大版原作“或分好仁惡不仁作兩等人說(shuō)之”，無(wú)頓號(hào)。]謂如顏?zhàn)?、明道是好仁，孟子、伊川是惡不仁。[光案：“顏?zhàn)?、明道是好仁，孟子、伊川是惡不仁”，東大版原作“顏?zhàn)用鞯朗呛萌剩献右链ㄊ菒翰蝗省?，無(wú)二頓號(hào)。]惡不仁者，露些圭角芒刃，易得人嫌。二者間亦稍有優(yōu)劣。今按：《論語(yǔ)》多從正面言好，少?gòu)姆疵嫜詯骸Ｈ缓脨航K是一事，不必細(xì)分。
有能一日用其力於仁矣乎，我未見(jiàn)力不足者：仁者，人心。然必?fù)穸仓?，久而不去，始可成德，故仁亦有待於用力。惟所需於用力者不難，因其用力之處即在己心，即在己心之好惡，故不患力不足。然孔子亦僅謂人人可以用力於仁，並不謂用了一天力，便得為仁人。只說(shuō)用一天力即見(jiàn)一天功，人自不肯日常用力，故知非力不足。又既是心所不好，自不肯用力為之。雖一日之短暫，人自不願(yuàn)為其所不好而用力。故因說(shuō)未見(jiàn)有好仁惡不仁者，而說(shuō)及未見(jiàn)有能一日用其力於仁者。
蓋有之矣，我未之見(jiàn)也：蓋，疑辭。此兩句有兩解。一說(shuō)：謂或有肯用力而力不足者?？鬃硬挥p言仁道易能，故又婉言之，仍是深歎於人之未肯用力。此處“未之見(jiàn)”乃緊承上句“未見(jiàn)力不足者”來(lái)。另一說(shuō)：謂或有肯一日用力於仁者，惜己未之見(jiàn)，此“有”字緊承上文“有能一日用其力於仁矣乎”語(yǔ)來(lái)。兩解均可通。然謂未見(jiàn)有肯一日用力於仁者，辭氣似過(guò)峻，今從前解。蓋孔子深勉人之能用力於仁。
此章孔子深歎世人不知所以為仁之方。為仁之方，主要在己心之好惡。己心真能好仁惡不仁，則當(dāng)其好惡之一頃，而此心已達(dá)於仁矣，焉有力不足之患？常人雖知重仁道，而多自諉為力不足，此乃誤為仁道在外，不知即在己心之好惡。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“我沒(méi)有見(jiàn)到喜好於仁和憎惡於不仁的人。若果喜好於仁了，他自會(huì)覺(jué)得世上更沒(méi)有事物能勝過(guò)於仁的了。若能憎惡於不仁，那人也就是仁人了，因他將不讓那些不仁的事物加在他身上。真有人肯化一天之力來(lái)用在仁上嗎？我沒(méi)見(jiàn)過(guò)力有不足的?；蛟S世上真有苦力不足的人，但我終是未見(jiàn)啊?！?br />
?。ㄆ撸?br />
子曰：“人之過(guò)也，各於其黨。觀過(guò)，斯知仁矣?！?br />
各於其黨：黨，類義。人之有過(guò)，各有黨類，如君子過(guò)於厚，小人過(guò)於薄。君子過(guò)於愛(ài)，小人過(guò)於忍。過(guò)厚、過(guò)愛(ài)非惡，皆不好學(xué)之過(guò)。
觀過(guò)斯知仁：[光案：“觀過(guò)斯知仁”無(wú)逗號(hào)，依正文宜改作“觀過(guò)，斯知仁”有逗號(hào)。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]功者人所貪，過(guò)者人所避。故於人之過(guò)，尤易見(jiàn)真情。如子路喪姊，期而不除，孔子非之。子路曰：“不幸寡兄弟，不忍除之。”昔人以此為觀過(guò)知仁之例?；蛞苏伦饔^過(guò)斯知人，亦通。
本章“人之過(guò)也”，唐以前本“人”或作“民”，舊解因謂本章為蒞民者言。如耕夫不能書，非其過(guò)，故觀過(guò)當(dāng)恕，即此觀過(guò)之人有仁心矣。此實(shí)曲解，今不從。
又按：《論語(yǔ)》言仁，或指心，或指德。本章觀過(guò)知仁，謂觀於其人之過(guò)，可以知其心之有仁，非謂成德之仁。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“人的過(guò)失，各分黨類。只觀其人之過(guò)失處，便知其人心中仁的分?jǐn)?shù)了。”
?。ò耍?br />
子曰：“朝聞道，夕死可矣?！?br />
道，人生之大道。人生必有死，死又不可預(yù)知。正因時(shí)時(shí)可死，故必急求聞道。否則生而為人，不知為人之道，豈不枉了此生？若使朝聞道，夕死即不為枉活。因道亙古今，千萬(wàn)世而常然，一日之道，即千萬(wàn)世之道。故若由道而生，則一日之生，亦猶夫千萬(wàn)世之生矣。本章警策人當(dāng)汲汲以求道?！妒?jīng)》“可矣”作“可也”，也字似不如矣字之警策。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“人若在朝上得聞道，即便夕間死，也得了?！?br />
?。ň牛?br />
子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！?br />
士在孔子時(shí)，乃由平民社會(huì)升入貴族階層一過(guò)渡的身分。來(lái)學(xué)於孔子之門者多未仕，故孔子屢言士，子貢子張亦問(wèn)士，皆討論此士之身分在當(dāng)時(shí)社會(huì)立身處世之道?？鬃釉谥袊?guó)歷史上，為以平民身分在社會(huì)傳教之第一人。但孔子之教，在使學(xué)者由明道而行道，不在使學(xué)者求仕而得仕。若學(xué)者由此得仕，亦將藉仕以行道，非為謀個(gè)人生活之安富尊榮而求仕。故來(lái)學(xué)於孔子之門者，孔子必先教其“志於道”，[光案：“必先教其‘志於道’”，東大版原作“必先教其志於道”，“志於道”三字無(wú)引號(hào)。]即是以道存心。茍如此，而其人仍以一己之惡衣惡食為恥，孔子曰：“是亦未足與議矣?！鄙w道關(guān)係天下後世之公，衣食則屬一人之私，其人不能忘情於一己衣食之美惡，豈能為天下後世作大公之計(jì)而努力以赴之？此等人，心不乾淨(jìng)，留有許多齷齪渣滓。縱有志，亦是虛志。道不虛行，故未足與議。有志之士，於此章極當(dāng)深玩，勿以其言淺而忽之。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“一個(gè)士，既有志於道了，還覺(jué)得自己惡衣惡食為可恥，那便不足與議了?！?br />
?。ㄒ唬埃?br />
子曰：“君子之於天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”
無(wú)適也：適字有兩解，[光案：“適字有兩解，”之逗號(hào)，東大版原作“適字有兩解?！敝涮?hào)。改為逗號(hào)]一專主義，讀丁歷反。如云“吾誰(shuí)適從”。[光案：“如云‘吾誰(shuí)適從’”，東大版原作“如云吾誰(shuí)適從”，“吾誰(shuí)適從”四字無(wú)引號(hào)。]又說(shuō)：適通敵，無(wú)適，即無(wú)所敵反義。
無(wú)莫也：莫字亦有兩解。一、不肯義，與專主對(duì)。既無(wú)專主，亦無(wú)不肯，猶云無(wú)可無(wú)不可。一、通慕，愛(ài)慕義，與敵反義對(duì)。既無(wú)敵反，亦無(wú)親慕，猶云無(wú)所厚薄。
義之與比：比字亦可有兩解。一從也，一親也。
本章君子之於天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。若從適、莫、比三字之第一解，則指事為允。若從適、莫、比三字之第二解，則指人為允。兩解俱可通，義蘊(yùn)亦相近。然就“義之與比”一語(yǔ)，[光案：“‘義之與比’一語(yǔ)”，東大版原作“義之與比一語(yǔ)”，“義之與比”四字無(wú)引號(hào)。]則以指事說(shuō)為之為宜。[光案：“指事說(shuō)為之為宜”，據(jù)東大本乃“指事說(shuō)之為宜”，此處誤衍“為”字，當(dāng)遵東大版。]孟子稱：“禹、稷、顏回同道?！盵光案：“孟子稱：‘禹、稷、顏回同道?！?，東大版原作“孟子稱禹、稷、顏回同道?！保坝?、稷、顏回同道?！绷旨用疤?hào)及引號(hào)。及引號(hào)]今日仕則過(guò)門不入，明日隱則簞瓢陋巷，無(wú)可無(wú)不可，即“義之與比”。[光案：“即‘義之與比’”，東大版原作“即義之與比”，“義之與比”四字無(wú)引號(hào)。]
本篇重言仁。前兩章言道，即仁之道。此章又特言義，仁偏在宅心，義偏在應(yīng)務(wù)。仁似近內(nèi)，義似近外。此後孟子常以“仁義”連說(shuō)，[光案：“常以‘仁義’連說(shuō)”，東大版原作“常以仁義連說(shuō)”，“仁義”二字無(wú)引號(hào)。]實(shí)深得孔子仁禮、兼言仁知兼言之微旨。[光案：“仁禮兼言、仁知兼言”，東大版原作“仁禮兼言仁知兼言”無(wú)頓號(hào)。]
【白話試譯】
先生說(shuō)：“君子對(duì)於天下事，沒(méi)有一定專主的，也沒(méi)有一定反對(duì)的，只求合於義便從?！?br />
?。ㄒ灰唬?br />
子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠?！?br />
懷德，懷土：懷，思念義。德，指德性。土，謂鄉(xiāng)土。小人因生此鄉(xiāng)土，故不忍離去。君子能成此德性，亦不忍違棄。
懷刑，懷惠：刑，刑法?；?，恩惠。君子常念及刑法，故謹(jǐn)於自守。小人常念及恩惠，故勇於求乞。
本章言君子小人品格有不同，其常所思念懷慮亦不同?；蛘f(shuō)：此章君子小人指位言。若在上位之君子能用德治，則其民安土重遷而不去。若在上者用法治，則在下者懷思他邦之恩澤而輕離。此解亦可通。然就文理，似有增字作解之嫌，今從前解。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“君子常懷念於德性，小人常懷念於鄉(xiāng)土。君子常懷念到刑法，小人常懷念到恩惠?！?br />
（一二）
子曰：“放於利而行，多怨?！?br />
放於利而行：放字有兩解。一、放縱義。謂放縱自己在謀利上。一、依倣義。謂行事皆依照利害計(jì)算。今從後解。
多怨：此怨字亦可有兩解。一、人之怨己，舊解都主此。惟《論語(yǔ)》教人，多從自己一面說(shuō)。若專在利害上計(jì)算，我心對(duì)外將不免多所怨?？鬃釉唬骸扒笕识萌?，又何怨?！比粜惺履芤廊实?，則不論利害得失，己心皆可無(wú)怨。此怨字，當(dāng)指己心對(duì)外言。放於利而行多怨，正與求仁得仁則無(wú)怨，其義對(duì)待相發(fā)。
《論語(yǔ)》有專指人事之某一面言，而可通之全體者，[光案：“通之全體者，”之逗號(hào)，東大版原作“通之全體者?！敝涮?hào)。改為逗號(hào)]亦有通指人事全體言，而可用以專指者。舊說(shuō)亦謂此章乃專對(duì)上位者言。[光案：“乃專對(duì)上位者言”，東大版原作“乃專對(duì)在上位者言”，聯(lián)經(jīng)版漏植一“在”字。當(dāng)據(jù)東大版補(bǔ)上。]謂在上者專以謀利行事，則多招民眾之怨。義亦可通。但孔子當(dāng)時(shí)所說(shuō)，縱是專指，而義既可通於人事之其他方面者，讀者仍當(dāng)就其可通之全量而求之，以見(jiàn)其涵義之弘大而無(wú)礙。[光案：“弘大而無(wú)礙?！敝涮?hào)，東大版原作“弘大而無(wú)礙，”之逗號(hào)。改為句號(hào)]此亦讀《論語(yǔ)》者所當(dāng)知。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“一切依照]著利的目的來(lái)行事，自己心上便易多生怨恨。”[光案：“自己心上便易多生怨恨”，三民版原作“（自己心上）便易多生怨恨”，“自己心上”四字加小括號(hào)。]
?。ㄒ蝗?br />
子曰：“能以禮讓為國(guó)乎，何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”
能以禮讓為國(guó)乎，何有：禮必兼雙方，又必外敬而內(nèi)和。知敬能和，斯必有讓。故讓者禮之質(zhì)。為國(guó)必有上下之分，但能以禮治，則上下各有敬，各能和，因亦能相讓。何有，猶言有何難。
不能以禮讓為國(guó)，如禮何：不能以禮讓為國(guó)，則上下不敬不和，其極必出於相爭(zhēng)。禮豈果為上下相爭(zhēng)之工具？如禮何者，猶言把禮怎辦？言其縱有禮，其用亦終不得當(dāng)。自秦以下，多以尊君卑臣為禮，此章“如禮何”之歎，彌見(jiàn)深切。尊君卑臣，又豈“禮讓為國(guó)”之義。[光案：“此章‘如禮何’之歎，彌見(jiàn)深切。尊君卑臣，又豈‘禮讓為國(guó)’之義”，東大版原作“此章如禮何之歎，彌見(jiàn)深切。尊君卑臣，又豈禮讓為國(guó)之義”，“如禮何”及“禮讓為國(guó)”二處無(wú)引號(hào)。]
本章言禮治義?？鬃映Ｒ匀识Y兼言，此章獨(dú)舉“讓”字。[光案：“此章獨(dú)舉‘讓’字”，東大版原作“此章獨(dú)舉讓字”，“讓”字無(wú)引號(hào)。]在上者若誤認(rèn)禮為下尊上，即不免有爭(zhēng)心，不知禮有互讓義，故特舉為說(shuō)。所舉愈切實(shí)，所誡愈顯明。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“若能以禮讓來(lái)治國(guó)，那還有什麼困難呢？若不能以禮讓來(lái)治國(guó)，那又把禮怎辦呢？”
（一四）
子曰：“不患無(wú)位，患所以立。不患莫己知，求為可知也?！?br />
位，職位。古人議事有朝會(huì)。有官守者，遇朝會(huì)則各立於其位。己無(wú)才德，將何以立於其位？有知己之才德者，將可援之入仕?；紵o(wú)位，則患莫己知。求為可知，即先求所以立於其位之才德。
此章言君子求其在我。不避位，亦不汲汲於求位。若徒以恬澹自高，亦非孔門求仁行道經(jīng)世之實(shí)學(xué)。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“不要愁得不到職位，該愁自己拿什麼來(lái)立在這位上。不要愁沒(méi)人知道我，該求我有什麼可為人知道的。”
?。ㄒ晃澹?br />
子曰：“參乎！吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔??！弊映觯T人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！?br />
參乎：參，曾子名。呼其名，欲有所告。
吾道一以貫之：貫，串義，亦通義。如以繩穿物?？鬃友缘离m若所指繁多，實(shí)可會(huì)通，歸於一貫。
唯：應(yīng)辭。直應(yīng)曰唯，不再問(wèn)。曾子自謂已明孔子意。
門人問(wèn)曰：門人，孔子之門人。時(shí)同侍孔子，聞其言，不明所指，俟孔子出，問(wèn)於曾子。或說(shuō)：子出，當(dāng)是孔子往曾子處，曾子答而孔子出戶去。門人，曾子弟子。今按：《論語(yǔ)》，孔子弟子皆稱門人，非孔子之弟子則異其辭。孔門高第，曾子年最少，孔子存時(shí)，曾子未必有弟子。蓋曾子與諸弟子同侍於孔子，孔子有事離坐暫出。
何謂也：也，通邪。疑問(wèn)辭。
忠恕而已矣：盡己之心以待人謂之忠，推己之心以及人謂之恕。人心有相同，己心所欲所惡，與他人之心所欲所惡[光案：“他人之心所欲所惡”，東大版原作“他人之心之所欲所惡”，聯(lián)經(jīng)版漏植一“之”字。當(dāng)據(jù)東大版補(bǔ)上。]，無(wú)大懸殊。故盡己心以待人，不以己所惡者施於人。忠恕之道即仁道，其道實(shí)一本之於我心，而可貫通之於萬(wàn)人之心，乃至萬(wàn)世以下人之心者。而言忠恕，則較言仁更使人易曉。因仁者至高之德，而忠恕則是學(xué)者當(dāng)下之工夫，人人可以盡力。
解《論語(yǔ)》，異說(shuō)儘多。尤著者，則為漢宋之兩壁壘。而此章尤見(jiàn)雙方之歧見(jiàn)。孔子告曾子以一貫之說(shuō)，曾子是一性格敦篤人，自以其平日盡心謹(jǐn)慎所經(jīng)驗(yàn)者體認(rèn)之，當(dāng)面一唯，不再發(fā)問(wèn)。《中庸》曰：“忠恕違道不遠(yuǎn)。”孔子亦自言之，曰：“一言而可以終身行之者，其恕乎？”[光案：“一言而可以終身行之者，其恕乎”，東大版原作“一言而可以終身行之者其恕乎”，無(wú)逗號(hào)。改加逗號(hào)]曾子以忠恕闡釋師道之一貫，可謂雖不中不遠(yuǎn)矣。若由孔子自言之，或當(dāng)別有說(shuō)。所謂仁者見(jiàn)仁，知者見(jiàn)知。讀者只當(dāng)認(rèn)此章乃曾子之闡述其師旨，如此則已。曾子固是孔門一大弟子，但在孔門屬後輩?？鬃託{時(shí)，曾子年僅二十有七，正值孔子三十而立之階段?？鬃佑衷唬骸皡⒁掺敗保窃幼诵暂^鈍，不似後代禪宗所謂“頓悟”之一派。只看“吾日三省吾身”章，[光案：“所謂‘頓悟’之一派。只看‘吾日三省吾身’章”，東大版原作“所謂頓悟之一派。只看吾日三省吾身章”，“頓悟”及“無(wú)日三省吾身”二處無(wú)引號(hào)。]可見(jiàn)曾子平日為學(xué)，極盡心，極謹(jǐn)慎，極篤實(shí)。至其臨死之際，尚猶戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，告其門弟子，謂“我知免夫”。此其平日盡心謹(jǐn)慎之態(tài)度可見(jiàn)。此章正是其平日盡心謹(jǐn)慎之所心得。宋儒因受禪宗秘密傳心故事之影響，以之解釋此章，認(rèn)為曾子一“唯”，正是他當(dāng)時(shí)直得孔子心傳。此決非本章之正解。但清儒力反宋儒，解“貫”字為行事義。[光案：“解‘貫’字為行事義”，東大版原作“解貫字為行事義”，“貫”字無(wú)引號(hào)。]一以貫之，曲說(shuō)成一以行之，其用意只要力避一“心”字。[光案：“其用意只要力避一‘心’字”，東大版原作“其用意只要力避一心字”，“心”字無(wú)引號(hào)。]不知忠恕固屬行事，亦確指心地。必欲避去一心字，則全部《論語(yǔ)》多成不可解。門戶之見(jiàn)，乃學(xué)問(wèn)之大戒。本書只就《論語(yǔ)》原文平心解釋，後儒種種歧見(jiàn)，不務(wù)多引，偶拈此章為例。讀者如欲由此博稽羣籍，則自非本書用意所欲限。
又按：曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！贝酸崦献釉唬骸皥蛩粗溃⒌芏岩??！贝苏梢砸?jiàn)學(xué)脈。然謂一部《論語(yǔ)》，只講孝弟忠恕，終有未是。此等處，學(xué)者其細(xì)參之。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“參?。∥移饺账v的道，都可把一個(gè)頭緒來(lái)貫串著?！痹討?yīng)道：“唯?！毕壬鋈チ?，在座同學(xué)問(wèn)道：“這是什麼意思呀？”曾子說(shuō)：“先生之道，只忠恕二字便完了?！?br />
（一六）
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
喻，曉義。君子於事必辨其是非，小人於事必計(jì)其利害。用心不同，故其所曉瞭亦異。
或說(shuō)：此章君子小人以位言。董仲舒有言：[光案：“有言：”之冒號(hào)，東大版原作“有言，”之逗號(hào)。改為冒號(hào)]“明明求仁義，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求財(cái)利，?？掷Хφ?，庶人之事也?！蹦舜苏轮_解。今按：董氏之說(shuō)，亦謂在上位者當(dāng)喻於仁義，在下位者常喻於財(cái)利耳。非謂在下位者必當(dāng)喻於財(cái)利，在上位者必自喻於仁義也。然則在下位而喻於義者非君子乎？在上位而喻於利者非小人乎？本章自有通義，而又何必拘守董氏之言以為解。
又按：宋儒陸象山於白鹿洞講此章，曰：“人之所喻，由於所習(xí)，所習(xí)由於所志?！膘洞苏掠髯滞馓啬槌觥傲?xí)”字“志”字，[光案：“特拈出‘習(xí)’字‘志’字”，東大版原作“特拈出習(xí)字志字”，“習(xí)”及“志”二處加引號(hào)。]可謂探本之見(jiàn)。讀者當(dāng)以此章與“君子上達(dá)小人下達(dá)”章合參[光案：參見(jiàn)本書，憲問(wèn)篇第二四章。]。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“君子所瞭解的在義，小人所瞭解的在利?！?br />
（一七）
子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也。”
齊，平等義。思齊，思與之平，願(yuàn)己亦有此賢。內(nèi)自省，內(nèi)心自反省，懼己亦有此不賢。此章見(jiàn)與人相處，無(wú)論其人賢不賢，於己皆有益。若見(jiàn)賢而忌憚之，見(jiàn)不賢而譏輕之，則惟害己德而已。又此章所指，不僅於同時(shí)人為然，讀書見(jiàn)古人之賢，亦求與之齊。見(jiàn)其不賢，亦以自省。則觸發(fā)更廣，長(zhǎng)進(jìn)更易。
又按：此章當(dāng)與“三人行必有我?guī)煛闭潞蠀ⅰ光案：“與‘三人行必有我?guī)煛潞蠀ⅰ?，東大版原作“與三人行必有我?guī)熣潞蠀ⅰ保叭诵斜赜形規(guī)煛逼咦譄o(wú)引號(hào)。]
【白話試譯】
先生說(shuō)：“遇見(jiàn)賢人，當(dāng)思與之齊等，遇見(jiàn)不賢之人，當(dāng)自反省莫要自己亦和他一般?！盵光案：“當(dāng)自反省莫要自己亦和他一般?！?，三民版原作“當(dāng)自反省，（莫要自己亦和他一般。）”，“莫要自己亦和他一般?！本抛旨有±ㄌ?hào)。]
?。ㄒ话耍?br />
子曰：“事父母，幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨?！?br />
幾諫：幾，微義。諫，規(guī)勸義。父母有過(guò)，為子女者惟當(dāng)微言諷勸，所謂下氣怡色柔聲以諫。又說(shuō)：幾者，初見(jiàn)端倪義。父母子女日常相處，父母有過(guò)，當(dāng)從其端倪初露，便設(shè)法諫勸。然就文義言，此當(dāng)云“以幾諫”，不當(dāng)云“幾諫”。[光案：“此當(dāng)云‘以幾諫’，不當(dāng)云‘幾諫’”，東大版原作“此當(dāng)云以幾諫，不當(dāng)云幾諫”，“以幾諫”、“幾諫”二處無(wú)引號(hào)。]今從前解。
見(jiàn)志不從，又敬不違：所謂幾諫，僅微見(jiàn)己志而已，不務(wù)竭言。若父母不從，仍當(dāng)起敬起孝，不違逆。待父母心氣悅懌，再相機(jī)進(jìn)諫。舊解謂見(jiàn)父母之志不從，[光案：“舊解謂見(jiàn)父母之志不從”之無(wú)逗號(hào)，東大版原作“舊解，謂見(jiàn)父母之志不從”之有逗號(hào)。當(dāng)遵東大版補(bǔ)上。]則只“不從”二字已足，且當(dāng)云“意不從”，不當(dāng)云“志不從”。[光案：“‘不從’二字已足，且當(dāng)云‘意不從’，不當(dāng)云‘志不從’”，“不從二字已足，且當(dāng)云意不從，不當(dāng)云志不從”，東大版原作“不從”、“意不從”、“志不從”三處無(wú)引號(hào)。]故知見(jiàn)志，指子女自表己志。為子女者僅自表己志，即是不明爭(zhēng)是非，亦即幾諫之意。若如上述又一解，父母之過(guò)，初露端倪，尚未發(fā)為行為，故云見(jiàn)父母有不從之志，然連下文“又敬不違，勞而無(wú)怨”兩語(yǔ)，[光案：“勞而無(wú)怨”之“無(wú)”字，似當(dāng)據(jù)正文改作“不”字，作“勞而不怨”。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]終不如上解之貼切。今不從。
不違亦可有兩解：一是不違其父母，二是不違其原初幾諫之意。既恐唐突以觸父母之怒，又務(wù)欲置父母於無(wú)過(guò)之地，此見(jiàn)孝子之深愛(ài)。然敬是敬父母，則不違當(dāng)以不違父母為是。
勞而不怨：勞，憂義。子女見(jiàn)父母有過(guò)，當(dāng)憂不當(dāng)怨?；蛘f(shuō)勞，勞苦義。諫不從，當(dāng)反復(fù)再諫，雖勞而不怨。然此反復(fù)再諫，仍當(dāng)是幾諫，則乃操心之勞，仍是憂義。
此章見(jiàn)父子家人相處，情義當(dāng)兼盡。為子女者，尤不當(dāng)自處?kù)读x，而傷對(duì)父母之情。若對(duì)父母無(wú)情，則先自陷於大不義。[光案：“先自陷於大不義?！敝涮?hào)，東大版原作“先自陷於大不義，”之逗號(hào)。改為句號(hào)]故必一本於至情以冀父母之終歸於義。如此，操心甚勞，然求至情大義兼盡，則亦惟有如此。茍明乎此，自無(wú)可怨矣。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“子女奉事父母，若父母有過(guò)當(dāng)微婉而諫，[光案：“若父母有過(guò)當(dāng)微婉而諫”，三民版原作“（若父母有過(guò)）當(dāng)微婉而諫”，“若父母有過(guò)”五字加小括號(hào)。]把自己志意表見(jiàn)了，若父母不聽從，還當(dāng)照常恭敬，不要違逆，且看機(jī)會(huì)再勸諫，[光案：“不要違逆，且看機(jī)會(huì)再勸諫，”，三民版原作“不要違逆，（且看機(jī)會(huì)再勸諫，）”，“且看機(jī)會(huì)再勸諫，”七字加小括號(hào)。]雖如此般操心憂勞，也不對(duì)父母生怨恨?！?br />
（一九）
子曰：“父母在，不遠(yuǎn)遊。遊必有方?！?br />
遠(yuǎn)遊，指遊學(xué)、遊宦。遠(yuǎn)方從師，或向遠(yuǎn)方謀職，皆須長(zhǎng)時(shí)間從事。顧念父母之孝養(yǎng)，故不汲汲也。方，位所義。方位定，纔知方向。如已告往甲地，不更他適。上句已言不遠(yuǎn)遊，下句亦指遠(yuǎn)遊可知。有須遠(yuǎn)遊，則必有一定的地方。而近遊之須有方位，亦可推知。既有方位，父母有事，召之必知處。此章亦言孝道。古時(shí)交通不便，音訊難達(dá)。若父母急切有故，召之不得，將遺父母終天之恨。孝子顧慮及此，故不遠(yuǎn)遊。今雖天涯若比鄰，然遠(yuǎn)遊者亦必音訊常通，使家人思念常知其處。則古今人情，亦不相遠(yuǎn)。讀者於此等處，當(dāng)體諒古人之心情，並比較今昔社會(huì)之不同。不當(dāng)居今笑古，徒自陷於輕薄。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“父母在時(shí)，不作遠(yuǎn)行。若不得已有遠(yuǎn)行，也該有一定的方位。”
?。ǘ埃?br />
子曰：“三年無(wú)改於父之道，可謂孝矣。”
此章重出，已見(jiàn)〈學(xué)而篇〉[光案：參見(jiàn)本書。]。當(dāng)是弟子各記孔子之言，而詳略不同。蓋〈學(xué)而篇〉一章乃言觀人之法，此章言孝子之行；[光案：“孝子之行；”之分號(hào)，東大版原作“孝子之行，”之逗號(hào)。]而此章前後皆論事父母之道，故復(fù)出。
?。ǘ唬?br />
子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼?！?br />
知，猶識(shí)也。常記在心之義。喜者，喜其壽。懼者，懼其來(lái)日之無(wú)多。喜懼一時(shí)並集，不分先後?；蛘f(shuō)：父母之年，子女無(wú)時(shí)不當(dāng)知?；蚋改改晟袕?，然彊健之時(shí)不可多得。或喜其壽考，而衰危已將至。此說(shuō)亦有理。但讀書不當(dāng)一意向深處求，不如上一說(shuō)，得孝子愛(ài)日之大常。
此章描寫孝子心情，甚當(dāng)玩味。惟其憂樂(lè)之情深，故喜懼之心篤。
以上四章皆言孝。孝心即仁心。不孝何能仁？當(dāng)知能對(duì)別人有同情，能關(guān)切，此乃人類心情之最可寶貴者?？鬃犹鼐托⒌乐更c(diǎn)人心之仁。人當(dāng)推廣孝心以達(dá)於仁，若以自私之心對(duì)父母，處家庭，初視若亦無(wú)違孝道，然心不仁，亦將不孝。此心是一，即仁便是孝，即孝便是仁，非謂仁孝可有先後之分別。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“父母的年歲，不可不常記在心呀！叫你一想到，又是歡喜，又是憂懼?！盵光案：“叫你一想到，又是歡喜，又是憂懼”，三民版原作“（叫你一想到），又是歡喜，又是憂懼”，“叫你一想到”五字加小括號(hào)。]
?。ǘ?br />
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
言之不出，不輕出也。躬，指躬行。逮，及也。躬行不及，徒自輕言，事屬可恥。本章誡學(xué)者當(dāng)訥於言而敏於行。舉古人，所以警今人也?；蛞浴把浴敝钢?，然用“出”字，[光案：“或以‘言’指著述，然用‘出’字”，東大版原作“或以言指著述，然用出字”，“言”、“出”二處無(wú)引號(hào)。]當(dāng)指言語(yǔ)為是，今不從。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“古人不肯輕易出言，因怕自己行為追不上，那是一件可恥的事呀！”
（二三）
子曰：“以約失之者鮮矣?！?br />
約，檢束義。收歛，不放縱。著實(shí)，不浮泛。凡謹(jǐn)言慎行皆是約。處財(cái)用為儉約。從事學(xué)問(wèn)事業(yè)為守約。鮮，少也。人能以約自守，則所失自少矣。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“由檢約而差失的很少了?！?br />
?。ǘ模?br />
子曰：“君子欲訥於言而敏於行?！?br />
訥，遲鈍義。敏，勤捷義。敏訥雖若天資，亦由習(xí)。輕言矯之以訥，行緩勵(lì)之以敏，此亦變化氣質(zhì)，君子成德之方。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“一個(gè)君子，常想說(shuō)話遲鈍些，而做事敏捷些?！?br />
?。ǘ澹?br />
子曰：“德不孤，必有鄰。”
鄰，親近義。德字有兩說(shuō)。一指修德言。人不能獨(dú)修成德，必求師友夾輔。一指有德言。有德之人縱處衰亂之世，亦不孤立，必有同聲相應(yīng)、同氣相求之鄰，如孔子之有七十二弟子。今采下一說(shuō)。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“有德之人，決不會(huì)孤立，必然有來(lái)親近他的人?！?br />
?。ǘ?br />
子游曰：“事君數(shù)，斯辱矣。朋友數(shù)，斯疏矣。”
此數(shù)字有兩讀：一讀色角反。偪促義，又煩瑣義。一讀世主反，數(shù)說(shuō)義。事君交友，見(jiàn)有過(guò)，勸諫偪促，或過(guò)於煩瑣，必受辱，或見(jiàn)疏。或求親暱於君友，以偪促煩瑣求之，亦必受辱，或見(jiàn)疏。若依數(shù)說(shuō)義，於君友前數(shù)說(shuō)己勞己長(zhǎng)，或數(shù)說(shuō)君友之短及其不是，亦將受辱見(jiàn)疏。今采前一讀。
本章以君友連言，見(jiàn)五倫中此兩倫為相近。古稱此兩倫以人合。夫婦、父子、兄弟三倫屬於家庭，古稱以天合。夫婦本以人合。故孔子常言孝弟，專就父子、兄弟兩倫純以天合者，珍重其相互間之親情，建其道以為人羣相處之本。然兄弟亦有時(shí)如朋友，《論語(yǔ)》中頗多兄弟朋友連言。則五倫中惟父子一倫，乃純以天合，故孔門特重言孝。其他四倫，君臣、朋友、夫婦、兄弟，亦可謂都屬社會(huì)關(guān)係。惟父子一倫，則與生俱來(lái)，本於自然，又兼有世代之綿延，天人之際，意義最深。而世界各大宗教，皆不言孝，不重歷史綿延。如是則社會(huì)無(wú)深度，而人生短暫，失其意義。故各宗教莫不帶有出世之心情。尊天抑人，事所宜然。
本篇二十六章多言仁，其中數(shù)章特言孝，最後子游此一章，專言君臣、朋友，亦仁道中之一節(jié)，故編者特以附本篇之末。讀者試通玩此二十六章，而求其相互間之關(guān)係，與其關(guān)係之各不同，庶於孔門所言仁道，有更深之瞭解。
【白話試譯】
子游說(shuō)：“事君太偪促，太瑣屑，便會(huì)受辱了。交友太偪促，太瑣屑，便會(huì)見(jiàn)疏了。”
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