?。ㄒ唬?br />
顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?！?br />
克己：克，猶剋有約束義，有抑制義?？思?，約束己身?；蛘f(shuō)：克去己私。下文“為仁由己”，[光案：“下文‘為仁由己’”，東大版原作“下文為仁由己”，“為仁由己”四字無(wú)引號(hào)。]同一己字，皆指身，不得謂上一己字特指私欲。或又說(shuō)：克己猶言任己，謂由己身肩任。然下文四勿，明言約束，非肩任義。蓋人道相處必以仁，古訓(xùn)：[光案：“古訓(xùn)：”之冒號(hào)，東大版原作“古訓(xùn)，”之逗號(hào)。]“仁者相人偶。”若立心行事，專以己身為主，不顧及相偶之對(duì)方，此乃一切不仁之本源，故仁道必以能約束己身為先。
復(fù)禮：復(fù)如“言可復(fù)也”之復(fù)，[光案：“復(fù)如‘言可復(fù)也’之復(fù)”，東大版原作“復(fù)如言可復(fù)也之復(fù)”，“言可復(fù)也”四字無(wú)引號(hào)。]謂踐行。又說(shuō)：復(fù)，反也。如“湯武反之”之反。[光案：“如‘湯武反之’之反”，東大版原作“如湯武反之之反”，“湯武反之”四字無(wú)引號(hào)。]禮在外，反之己身而踐之。故克己復(fù)禮，即猶云“約我以禮”。[光案：“即猶云‘約我以禮’”，東大版原作“即猶云約我以禮”，“約我以禮”四字無(wú)引號(hào)。]禮者，仁道之節(jié)文，無(wú)仁即禮不興，無(wú)禮則仁道亦不見(jiàn)，故仁道必以復(fù)禮為重。宋儒以“勝私欲全天理”釋此“克己復(fù)禮”四字，[光案：“宋儒以‘勝私欲全天理’釋此‘克己復(fù)禮’四字”，東大版原作“宋儒以勝私欲全天理釋此克己復(fù)禮四字”，“勝私欲全天理”與“克己復(fù)禮”二處無(wú)引號(hào)。]大義亦相通。然克己之己，實(shí)不指私欲；[光案：“實(shí)不指私欲；”之分號(hào)，東大版原作“實(shí)不指私欲，”之逗號(hào)。]復(fù)禮之禮，亦與天理義蘊(yùn)不盡洽。宋儒之說(shuō)，未嘗不可以通《論語(yǔ)》，而多有非《論語(yǔ)》之本義，此章即其一例，亦學(xué)者所當(dāng)細(xì)辨。
為仁：猶謂如是乃為仁。仁存於心，禮見(jiàn)之行，必內(nèi)外心行合一始成道，故《論語(yǔ)》?！叭识Y”並言。[光案：“故論語(yǔ)?！识Y’並言”，東大版原作“故論語(yǔ)常仁禮並言”，“仁禮”二字無(wú)引號(hào)。]一說(shuō)：此“為”字作“行”字解，[光案：“此為字作行字解”，東大版原作“此‘為’字作‘行’字解”，“為”與“行”二處無(wú)引號(hào)。]謂克己復(fù)禮以行仁，今不從。
天下歸仁焉：一說(shuō)，歸，猶與。言能一日克己復(fù)禮，則天下之人莫不歸與其仁，極言其效之速且大。然仁為己之心德，以存諸己者為主，不以外面之效應(yīng)為重，且亦無(wú)此速效。即如所解，當(dāng)云“天下歸仁矣”，今言“歸仁焉”，焉有於此於彼之義。言天下於此歸仁，原義當(dāng)謂茍能一日克己復(fù)禮，即在此處，便見(jiàn)天下盡歸入我之仁心中。人心之仁，溫然愛(ài)人，恪然敬人。禮則主於恭敬辭讓。心存恭敬，斯無(wú)傲慢。心存辭讓，斯無(wú)傷害。對(duì)人無(wú)傲慢，無(wú)傷害，凡所接觸，天下之大，將無(wú)往而不見(jiàn)其不歸入於我心之仁矣。是則效在內(nèi)，不在外?；蛘f(shuō)：此言人君若能一日克己復(fù)禮，則天下之民咸歸其仁政。[光案：“則天下之民咸歸其仁政?！敝涮?hào)，東大版原作“則天下之民咸歸其仁政，”之逗號(hào)。]此成偏指，非通義，今不從。
為仁由己：為仁，猶言行仁。行仁道當(dāng)由己，不由人?？思?，由己克之；[光案：“由己克之；”之分號(hào)，東大版原作“由己克之，”之逗號(hào)。]復(fù)禮，亦由己復(fù)之。能克己，斯能由己矣。所以欲克己，即為欲由己。兩“己”字不當(dāng)分別說(shuō)之，而“克”與“由”則分指兩項(xiàng)工夫。[光案：“兩‘己’字不當(dāng)分別說(shuō)之，而‘克’與‘由’則分指兩項(xiàng)工夫”，東大版原作“兩己字不當(dāng)分別說(shuō)之，而克與由則分指兩項(xiàng)工夫”，“己”與“克”與“由”三處無(wú)引號(hào)。] [光案：所謂“兩項(xiàng)功夫”者，曰“由己克之”，先“由”，後“克”乎。曰“由己復(fù)之”，亦先“由”後“復(fù)”矣。]
請(qǐng)問(wèn)其目：目，條目。顏淵聞孔子言，知為仁之要在於克己復(fù)禮，而請(qǐng)問(wèn)克己復(fù)禮之條目。
非禮勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)：此處四勿字，即約己工夫。視、聽(tīng)、言、動(dòng)皆由己。約束己之視、聽(tīng)、言、動(dòng)，使勿入於非禮，使凡視、聽(tīng)、言、動(dòng)皆是禮，是即為復(fù)禮。此亦不專指社會(huì)外在之種種俗禮言。[光案：據(jù)民國(guó)六十七年三民版，及東大版，均作“禮俗”。故“俗禮”乃“禮俗”之誤植。]孔子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？”又曰：“人而不仁，如禮何？”蓋禮有其內(nèi)心焉，禮之內(nèi)心即仁。然則克己復(fù)禮，即是約己歸仁。惟言歸仁，若偏指內(nèi)心，又不見(jiàn)工夫所在。言復(fù)禮，則明屬外面行事，並有工夫可循，然後其義始見(jiàn)周匝。茍己之視、聽(tīng)、言、動(dòng)能一一復(fù)於禮，則克己正所以成己，復(fù)禮亦正所以復(fù)己。[光案：“復(fù)禮”是踐行禮，故“復(fù)己”即踐行己，踐行自己生命中最深處的“自己”，也就是“仁”，也就是人人都有的“天生德於予”之“仁”。就此“由己復(fù)之”、“由己踐行”言，是顯“由己”、一己之“自由”；就此至高至深之“仁”之在己之能被實(shí)踐、能被活出言，是為“成己”、一己之“完成”；就此“仁”之不只生於己、更生生於天下萬(wàn)物言，“仁”既被自己踐行而活出，自當(dāng)下通乎天下萬(wàn)物，說(shuō)是“天下歸仁”可、說(shuō)是“仁通天下”亦可，即是明道“仁者渾然與萬(wàn)物同體”了吧。]於約束抑制中得見(jiàn)己心之自由廣大，[光案：人常易“過(guò)”，也就是“踰矩”，也就是膨脹了自己，不免妨礙了別人、傷害了別人。故須有“約束抑制”，此即“克己”。尋常以能向外有所表現(xiàn)曰“自由”，那其實(shí)是第二層淺的小的自由，更深更源頭第一層更根本的自由，是斟酌情況、而不一定要向外有所表現(xiàn)的“自由”，是為“元自由”（Metafreedom）。此處之“於約束抑制中得見(jiàn)己心之自由廣大”之“自由”，即屬此種“元自由”。]於恭敬辭讓中得見(jiàn)己心之惻怛高明，循此以往，將見(jiàn)己心充塞於天地，流行於萬(wàn)類。天下之大，凡所接觸，全與己心痛癢相關(guān)，血脈相通，而“天下歸仁”之境界，[光案：“而‘天下歸仁’之境界”，東大版原作“而天下歸仁之境界”，“天下歸仁”四字無(wú)引號(hào)。]即於此而達(dá)。豈只在社會(huì)現(xiàn)行禮俗之細(xì)節(jié)處規(guī)行矩步，而便謂之“約禮”？[光案：“豈只在社會(huì)現(xiàn)行禮俗之細(xì)節(jié)處規(guī)行矩步，而便謂之‘約禮’”之有一逗號(hào)，東大版原作“豈只在社會(huì)現(xiàn)行禮俗之細(xì)節(jié)處規(guī)行矩步而便謂之約禮”之無(wú)一逗號(hào)，且“約禮”二字無(wú)引號(hào)。]故非顏淵之賢，亦無(wú)以勝於“請(qǐng)事斯語(yǔ)”之內(nèi)涵。[光案：“亦無(wú)以勝於‘請(qǐng)事斯語(yǔ)’之內(nèi)涵”，東大版原作“亦無(wú)以勝於請(qǐng)事斯語(yǔ)之內(nèi)涵”，“請(qǐng)事斯語(yǔ)”四字無(wú)引號(hào)。]
本章問(wèn)答，乃孔顏傳授切要之言。宋儒教人：“尋孔顏樂(lè)處，所樂(lè)何事？”[光案：“宋儒教人：‘尋孔顏樂(lè)處，所樂(lè)何事？’”之有一冒號(hào)，東大版原作“宋儒教人尋孔顏樂(lè)處，所樂(lè)何事？”之無(wú)一冒號(hào)，且“尋孔顏樂(lè)處，所樂(lè)何事？”九字無(wú)引號(hào)。]若不從本章克己、四勿之教切實(shí)下工夫，[光案：“若不從本章克己、四勿之教切實(shí)下工夫”之有一頓號(hào)，東大版原作“若不從本章克己四勿之教切實(shí)下工夫”之無(wú)一頓號(hào)。]而徒從“吾與點(diǎn)也”等章探索尋覓，[光案：“而徒從‘吾與點(diǎn)也’等章探索尋覓”，東大版原作“而徒從吾與點(diǎn)也等章探索尋覓”，“吾與點(diǎn)也”四字無(wú)引號(hào)。]縱是簞食瓢飲，曲肱陋巷，恐終不得孔顏真樂(lè)何在。學(xué)者其審細(xì)參之。
【白話試譯】
顏淵問(wèn)仁如何般求？[光案：“顏淵問(wèn)仁如何般求？”，三民版原作“顏淵問(wèn)仁（如何般求？）”，“如何般求？”四字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“顏淵問(wèn)仁（如何般求）？”，即將問(wèn)號(hào)移置於小括號(hào)外。]先生說(shuō)：“約束我自己來(lái)踐行禮，那就是仁了。只要一天能這樣，便見(jiàn)天下盡歸入我心之仁了。為仁完全由自己，那在外人呀！”顏淵說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)詳細(xì)的節(jié)目?！毕壬f(shuō)：“凡屬非禮的便不看，凡屬非禮的便不聽(tīng)，凡屬非禮的便不說(shuō)，凡屬非禮的便不行?！鳖仠Y說(shuō)：“回姿質(zhì)雖鈍，請(qǐng)照先生這番話切實(shí)努力吧！”
（二）
仲弓問(wèn)仁。子曰：“出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨?！敝俟唬骸坝弘m不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?！?br />
本章與上章義相發(fā)。大賓，公侯之賓也。大祭，禘郊之屬也。出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭，是敬。己所不欲，勿施於人，是恕。在邦謂仕諸侯，在家謂仕卿大夫。無(wú)怨，舊說(shuō)謂是為仁之效。疑當(dāng)如“求仁得仁又何怨”之義。[光案：“疑當(dāng)如‘求仁得仁又何怨’之義”，東大版原作“疑當(dāng)如求仁得仁又何怨之義”，“求仁得仁又何怨”七字無(wú)引號(hào)。]乃指不怨天、不尤人，[光案：“乃指不怨天、不尤人”之添一頓號(hào)，東大版原作“乃指不怨天不尤人”之無(wú)一頓號(hào)。]無(wú)論在邦在家皆無(wú)怨。非人不怨己，乃己不怨人。此敬、恕與不怨之三者，皆指心言，即復(fù)禮歸仁之要端。人能踐行一本於禮，對(duì)人自無(wú)不敬恕。茍其心能敬能恕，則自無(wú)怨。如此居心，則視、聽(tīng)、言、動(dòng)自無(wú)不合於禮，而我心之仁亦自然呈露。心行相發(fā)，內(nèi)外交融，亦一以貫之。此兩章重要在指示學(xué)者以求仁之工夫，克己、復(fù)禮、敬、恕與無(wú)怨皆是。[光案：“克己、復(fù)禮、敬、恕與無(wú)怨皆是”之有三頓號(hào)，東大版原作“克己復(fù)禮敬恕與無(wú)怨皆是”之無(wú)三頓號(hào)。]學(xué)者就此悉心體會(huì)，反躬實(shí)踐，自識(shí)己心，則求仁得仁，自見(jiàn)仁之不可勝用矣。
【白話試譯】
仲弓問(wèn)仁。先生說(shuō)：“平常出門像見(jiàn)大賓般，居上使民像臨大祭般。自己所不欲的，莫要施於人。在邦國(guó)中，在家族中，該能無(wú)所怨?！敝俟f(shuō)：“雍姿質(zhì)雖鈍，請(qǐng)照先生這番話切實(shí)努力吧！”
?。ㄈ?br />
司馬牛問(wèn)仁。子曰：“仁者其言也訒?！痹唬骸捌溲砸灿?，斯謂之仁矣乎？”子曰：“為之難，言之得無(wú)訒乎？”
其言也訒：訒，鈍義，難義?！妒酚洝罚骸八抉R牛多言而躁?！币徽f(shuō)：孔子就其偏而勉之。又一說(shuō)：牛之兄桓魋，有寵於宋君，將為亂，牛憂之，情見(jiàn)乎辭。然兄弟之親，必有所難言者?？鬃泳痛思右灾更c(diǎn)，使易於體悟。就本章及下章牛之再問(wèn)，則牛之易於言可知。本章下文孔子答“為之難”，[光案：“本章下文孔子答‘為之難’”，東大版原作“本章下文孔子答為之難”，“為之難”三字無(wú)引號(hào)。]亦可指兄弟之間言。則兩說(shuō)皆可通。前說(shuō)主從本文體會(huì)，後說(shuō)旁求事證，學(xué)者合以求之可也。
曰：其言也訒，斯謂之仁矣乎：司馬牛再問(wèn)也。牛疑仁道廣大，言語(yǔ)鈍訥，豈便為仁。
為之難，言之得無(wú)訒乎：言由心出，心感其事之難，始言之若不易。兄弟之間，感有難言，亦仁之一端。
本章雖專為司馬牛發(fā)，然亦求仁之通義。孔子又曰：“仁者先難而後獲。”茍能安於所難，而克敬、克恕以至於無(wú)怨，[光案：“而克敬、克恕以至於無(wú)怨”之有一頓號(hào)，東大版原作“而克敬克恕以至於無(wú)怨”之無(wú)一頓號(hào)。]斯其去仁也不遠(yuǎn)矣?？鬃佑衷唬骸皠傄隳驹G近仁?！睂W(xué)者當(dāng)會(huì)通諸章求之，勿謂此章乃專為一人發(fā)而忽之可也。
【白話試譯】
司馬牛問(wèn)仁。先生說(shuō)：“仁者說(shuō)話常遲鈍?！彼抉R牛說(shuō)：“說(shuō)話遲鈍，就說(shuō)是仁嗎？”先生說(shuō)：“因知做來(lái)難，說(shuō)來(lái)那得不遲鈍？”
（四）
司馬牛問(wèn)君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼?！?br />
常人擾擾，多在憂懼中，司馬牛亦正為憂懼所困，故孔子以“君子不憂不懼”告之。[光案：“故孔子以‘君子不憂不懼’告之”，東大版原作“故孔子以君子不憂不懼告之”，“君子不憂不懼”六字無(wú)引號(hào)。]然徒求不憂不懼，其人豈便為君子？蓋非不憂不懼之為貴，乃其內(nèi)省而無(wú)疚之為貴。疚，病義。問(wèn)心無(wú)病，仰不愧，俯不怍，斯無(wú)所用其憂懼矣。孔子亦非教司馬牛恝然於其兄而無(wú)動(dòng)於心，[光案：據(jù)教育部《國(guó)語(yǔ)辭典》：“恝，無(wú)愁之貌。”]此有義、命之辨，[光案：“此有義、命之辨”之有一頓號(hào)，東大版原作“此有義命之辨”之無(wú)一頓號(hào)。]學(xué)者當(dāng)從實(shí)境中磨鍊。故本章雖亦針對(duì)司馬牛而發(fā)，然亦君子修德之通義。
【白話試譯】
司馬牛問(wèn)，如何可得謂君子？[光案：“司馬牛問(wèn)，如何可得謂君子？”，東大版原作“司馬牛問(wèn)，‘如何可得謂君子？’”，“如何可得謂君子？”七字有引號(hào)。]先生說(shuō)：“君子不憂不懼?！彼抉R牛說(shuō)：“不憂不懼，就得稱君子嗎？”先生說(shuō)：“只要內(nèi)心自省不覺(jué)有病，那又何憂何懼呀？”
?。ㄎ澹?br />
司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨(dú)亡。”子夏曰：“商聞之矣，‘死生有命，富貴在天。君子敬而無(wú)失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也?！雍位己鯚o(wú)兄弟也?！?br />
我獨(dú)亡：亡，同無(wú)。司馬牛兄向魋，[光案：據(jù)仇德哉《四書人物》：“桓魋，姓向名魋，桓為其族氏，春秋時(shí)宋之大夫，又稱司馬?！盷魋又有兄巢，有弟子頎、子車，皆與魋在宋作亂。
商聞之矣：謂聞之於孔子也?？鬃幼湓诨隔s作亂後兩年，子夏言此時(shí)，孔子當(dāng)已卒。魋、巢等或奔或死，牛身?xiàng)悋?guó)，故有獨(dú)無(wú)兄弟之感。
死生有命，富貴在天：命者不由我主。如人之生，非己自欲生。死，亦非己自欲死。天者，在外之境遇。人孰不欲富貴，然不能盡富貴，此為境遇所限。
敬而無(wú)失：無(wú)失，即中也。敬而無(wú)失，操之純熟，斯從容中道矣?；蛟唬菏М?dāng)讀為佚。佚，樂(lè)也。無(wú)佚申言敬，有禮申言恭。今從前解。
四海之內(nèi)，皆兄弟也：有意是而語(yǔ)滯者，孔子無(wú)是也?？鬃釉唬骸疤煜職w仁”，後人因謂仁者以天地萬(wàn)物為一體?？鬃釉唬骸半m蠻貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之內(nèi)皆兄弟”。學(xué)者遇此等處，惟當(dāng)通知言者意指所在，勿拘執(zhí)文字以為說(shuō)可也。
今按：《左傳》桓魋諸兄弟為亂而敗，魋奔衞，牛致邑與珪而適齊。魋後奔齊，牛復(fù)致邑而適吳。吳人惡之而返。趙簡(jiǎn)子召之，陳成子亦召之，因過(guò)魯而卒於魯郭門之外。牛之諸兄弟，全是戾氣，惟牛淒然孤立，流離無(wú)歸，憂可知矣。讀此三章，孔子、子夏當(dāng)時(shí)師友誨導(dǎo)之情，[光案：“孔子、子夏當(dāng)時(shí)師友誨導(dǎo)之情”之有一頓號(hào)，東大版原作“孔子子夏當(dāng)時(shí)師友誨導(dǎo)之情”之無(wú)一頓號(hào)。]千載之下，宛然可見(jiàn)。然則本章“四海皆兄弟”之語(yǔ)，[光案：“然則本章‘四海皆兄弟’之語(yǔ)”，東大版原作“然則本章四海皆兄弟之語(yǔ)”，“四海皆兄弟”五字無(wú)引號(hào)。]乃是當(dāng)時(shí)一番真摯懇切之慰藉。[光案：“慰藉”之“藉”，三民版、東大版原作“慰籍”之“籍”，乃“藉”之誤植。三民版、東大版俱誤，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]子夏之言此，復(fù)何??？
【白話試譯】
司馬牛很憂愁地說(shuō)：“人人皆有兄弟，獨(dú)我沒(méi)有呀！”子夏說(shuō)：“商曾聽(tīng)先生說(shuō)過(guò)：‘死生有命，富貴在天。君子只要能敬，做事沒(méi)有差失，對(duì)人能恭，有禮，那就四海之內(nèi)都是你的兄弟呀！’君子那怕沒(méi)兄弟呢？”
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子張問(wèn)明。子曰：“浸潤(rùn)之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤(rùn)之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠(yuǎn)也已矣。”
浸潤(rùn)之譖：譖者之言，如水漸漬，初若不覺(jué)，久自潤(rùn)濕。
膚受之愬：一說(shuō)：如皮膚受塵垢，當(dāng)時(shí)不覺(jué)，久乃覩其不淨(jìng)。一說(shuō)：如肌膚親受，急切迫身，驟聽(tīng)之，易於動(dòng)信。今從後說(shuō)。譖者毀人行，愬者訴己冤。
可謂遠(yuǎn)也已矣：遠(yuǎn)，明之至也。
【白話試譯】
子張問(wèn)：“怎樣可算是明呀？”先生說(shuō)：“像浸潤(rùn)般的譖言，像切膚般的控訴，在他前面行不通，可算明了。像浸潤(rùn)般的譖言，像切膚般的控訴，在他前面行不通，可算遠(yuǎn)了?！?br />
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子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！?br />
足食，足兵，民信之矣：倉(cāng)廩實(shí)、武備修，然後教化行，能使其民對(duì)上有信心。
必不得已而去，於斯三者何先：遇不得已，兵、食、信三者不能兼顧，必去其一，則何者可先？
去兵：此如今言：寧因黃油去礮彈，[光案：“此如今言：寧因黃油去礮彈”之有一冒號(hào)，東大版原作“此如今言寧因黃油去礮彈”之無(wú)一冒號(hào)。]不為礮彈去黃油。
於斯二者何先：又不得已，顧食則失信，全信則失食，則二者孰可去？[光案：“則二者孰可去？”之問(wèn)號(hào)，東大版原作“則二者孰可去?！敝涮?hào)。]
去食，自古皆有死，民無(wú)信不立：[光案：依原文句讀，“去食。”下為句號(hào)，非逗號(hào)。若然，則三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]與其去信，寧去食。此不僅指為政者發(fā)倉(cāng)廩以拯民言，亦兼指為政者教民取捨言。民無(wú)食必死，然無(wú)信則羣不立，渙散鬬亂，終必相率淪亡，同歸於盡。故其羣能保持有信，一時(shí)無(wú)食，仍可有食。若其羣去信以爭(zhēng)食，則終成無(wú)食。去兵者，其國(guó)貧弱，恐以整軍經(jīng)武妨生事，故且無(wú)言兵，使盡力耕作。去食者，如遇旱蝗水澇，飢饉荒歉，食固當(dāng)急，然亦不可去信而急食。
本章因子貢善問(wèn)，推理至極，遂有“自古皆有死，民無(wú)信不立”之說(shuō)。[光案：“遂有‘自古皆有死，民無(wú)信不立’之說(shuō)”，東大版原作“遂有自古皆有死，民無(wú)信不立之說(shuō)”，“自古皆有死，民無(wú)信不立”十字無(wú)引號(hào)。]然子適衞，告冉有：[光案：“告冉有：”之冒號(hào)，東大版原作“告冉有；”之分號(hào)。]“既庶矣，當(dāng)富之。既富矣，當(dāng)教之?！迸c本章足食在前，而兵與信次之同意；[光案：“同意；”之分號(hào)，東大版原作“同意，”之逗號(hào)。]可見(jiàn)為政者首以使民得食，能保其生為先。[光案：“可見(jiàn)為政者首以使民得食，能保其生為先”之有一逗號(hào)，東大版原作“可見(jiàn)為政者首以使民得食能保其生為先”之無(wú)一逗號(hào)。]惟遇不得已，則教民輕食重信。[光案：“則教民輕食重信。”之句號(hào)，東大版原作“則教民輕食重信，”之逗號(hào)。]一處常，一臨變，讀者須於此善體，不可徒認(rèn)“自古皆有死”之單辭，[光案：“不可徒認(rèn)‘自古皆有死’之單辭”，東大版原作“不可徒認(rèn)自古皆有死之單辭”，“自古皆有死”五字無(wú)引號(hào)。]遂謂為政者可以不顧民命，而高懸一目標(biāo)以強(qiáng)民之必從。此亦一義、命之辨。[光案：“此亦一義、命之辨”之有一頓號(hào)，東大版原作“此亦一義命之辨”之無(wú)一頓號(hào)。]為政者首重民食是義，甯去食是命。立身立羣同是一理，立身有捨生取義，導(dǎo)羣亦有去食存信；[光案：“存信；”之分號(hào)，東大版原作“存信，”之逗號(hào)。]此與“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”各申一面，[光案：“衣食足而知榮辱’各申一面”之無(wú)一逗號(hào)，東大版原作“衣食足而知榮辱’，各申一面”之有一逗號(hào)。]不相害。
【白話試譯】
子貢問(wèn)為政之道。先生說(shuō)：“先求充足糧食，次乃講究武備，民間自然信及此政府了?！弊迂曈謫?wèn)：“儻遇不得已，於此三者間，必去其一，則孰可先去呢？”先生說(shuō)：“減去武備吧！”子貢又問(wèn)：“儻遇不得已，於此二者間，再必去其一，則孰當(dāng)先去呢？”先生說(shuō)：“減去食糧吧！自古以來(lái)，人誰(shuí)不死？若茍無(wú)信，則一羣都不存在了?！?br />
?。ò耍?br />
棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說(shuō)君子也，駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A，猶犬羊之鞟?！?br />
棘子成：衞大夫。
惜乎夫子之說(shuō)君子也：[光案：“惜乎夫子之說(shuō)君子也”之無(wú)驚歎號(hào)，據(jù)正文之標(biāo)點(diǎn)，似宜改作“惜乎！夫子之說(shuō)君子也”之補(bǔ)上驚歎號(hào)。若然，三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]此九字為一句，夫子指棘子成，當(dāng)時(shí)稱大夫皆曰夫子。子貢謂棘子成之論君子，失言可惜。蓋棘子成疾孔子教子貢之徒若為文勝，子貢謂其妄意譏毀聖人之教，故傷歎而警之。
駟不及舌：駟，四馬。古用四馬駕一車。舌以出言，既脫口，四馬追之不及。
虎豹之鞟，猶犬羊之鞟：皮去毛曰鞟?；⒈c犬羊之別，正因其毛文之異。若去其文之炳蔚，則虎豹之皮將與犬羊之皮無(wú)別。此見(jiàn)君子小人相異，正在君子之多文。故說(shuō)“質(zhì)猶文也，文猶質(zhì)也”，[光案：“故說(shuō)‘質(zhì)猶文也，文猶質(zhì)也’，”，東大版原作“故說(shuō)質(zhì)猶文也，文猶質(zhì)也，”，“質(zhì)猶文也，文猶質(zhì)也”八字無(wú)引號(hào)。]二者同重，不可偏無(wú)。若必盡去其文，則猶專主十室之忠信，而不取孔子之好學(xué)。
【白話試譯】
棘子成說(shuō)：“君子只要質(zhì)就夠了，何用再加以文呀？”子貢說(shuō)：“可惜了，你先生這樣的解說(shuō)君子呀！雖有四馬駿足，也追不及你舌頭上這一失言了。文猶之是質(zhì)，質(zhì)猶之是文?；⒈?，若去了它的花紋便猶如犬羊之皮了。”[光案：“若去了它的花紋便猶如犬羊之皮了”，三民版原作“（若去了它的花紋）便猶如犬羊之皮了”，“若去了它的花紋”七字加小括號(hào)。]
?。ň牛?br />
哀公問(wèn)於有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對(duì)曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
盍徹乎：稅田十取一為徹。盍，何不義。
二吾猶不足：[光案：“二吾猶不足”之無(wú)逗號(hào)，依正文，當(dāng)改作“二，吾猶不足”之補(bǔ)上逗號(hào)。若然，三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]哀公於田稅外復(fù)加賦，用作軍費(fèi)，是一畝田已徵兩分稅。但哀公仍嫌不足。有若請(qǐng)其只收田稅，則更不足。
君孰與不足：民富，君不獨(dú)貧。民貧，君不獨(dú)富。人必相人偶，故己欲立立人，己欲達(dá)達(dá)人。有若之言，亦仁言也?！笆肱c”之問(wèn)，[光案：“‘孰與’之問(wèn)”，東大版原作“孰與之問(wèn)”，“孰與”二字無(wú)引號(hào)。]甚有深意?？鬃釉唬骸拔岱撬谷酥脚c而誰(shuí)與?！?br />
《左傳》哀公十二年春用田賦，謂按畝分?jǐn)傑娰M(fèi)。是年及下年皆有蟲災(zāi)，又連年用兵於邾，又有齊警，故說(shuō)“年饑而用不足”。[光案：“故說(shuō)‘年饑而用不足’”，東大版原作“故說(shuō)年饑而用不足”，“年饑而用不足”六字無(wú)引號(hào)。]有若教以只稅田，不加賦，乃針對(duì)年饑言。哀公就國(guó)用不足言，故有若又稱“百姓足，君孰與不足”。[光案：“故有若又稱‘百姓足，君孰與不足’?！敝幸欢禾?hào)，及“百姓足，君孰與不足”八字有引號(hào)，東大版原作“故有若又稱百姓足君孰與不足?！敝疅o(wú)逗號(hào)及引號(hào)。]
【白話試譯】
魯哀公問(wèn)有若道：“年歲荒歉，國(guó)用不足，有何辦法呀？”有若對(duì)道：“何不只收十分之一的田租呢？”哀公說(shuō)：“我在田租外加收了田賦，[光案：“我在田租外加收了田賦，”，三民版原作“我（在田租外加收了田賦，）”，“在田租外加收了田賦，”九字加小括號(hào)。]共已收了兩份，尚感不足，怎可只收一份田租呢？”有若對(duì)道：“只要百姓都足了，君和誰(shuí)不足呀？若使百姓都不足，君又和誰(shuí)去足呀！”
（一０）
子張問(wèn)崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛(ài)之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，惑也。”“誠(chéng)不以富，亦祗[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下方少一橫，不宜。據(jù)《中文大辭典》引〈徐灝˙說(shuō)文解字注箋〉曰：“語(yǔ)辭之適、皆借祗敬字為之、傳寫或省去一點(diǎn)、唐人作衹從衣、或作秖從禾、皆不可為典要?！惫手?dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]以異?！?br />
崇德：行道而有得於心為德。崇德者，以德為崇，略猶《中庸》言“尊德性”。[光案：“略猶中庸言‘尊德性’”，東大版原作“略猶中庸言尊德性”，“尊德性”三字無(wú)引號(hào)。]
辨惑：惑，心有所昏昧不明。辨惑者，辨去其不明，略猶《中庸》言“道問(wèn)學(xué)”。[光案：“略猶中庸言‘道問(wèn)學(xué)’”，東大版原作“略猶中庸言道問(wèn)學(xué)”，“道問(wèn)學(xué)”三字無(wú)引號(hào)。]子張問(wèn)：[光案：“子張問(wèn)：”之有一冒號(hào)，東大版原作“子張問(wèn)”之無(wú)一冒號(hào)。]“如何而始可謂是崇德辨惑？”此兩語(yǔ)當(dāng)是古言，而子張引以為問(wèn)。
主忠信：忠信存於我心，若不以忠信為主，而徒爭(zhēng)在外之事業(yè)功名，則離德已遠(yuǎn)，不能謂之崇德。
徙義：聞義，徙己意以從之，猶云遷善。主忠信則本立，徙義則日新，此為崇德之方。
愛(ài)之欲其生，惡之欲其死：此猶云“進(jìn)人若將加諸膝，退人若將墮諸淵”，皆譬況之辭。兩句當(dāng)一氣讀。下文“既欲其生，又欲其死”，[光案：“下文‘既欲其生，又欲其死’”之有一逗號(hào)，且“既欲其生，又欲其死”八字加引號(hào)，東大版原作“下文既欲其生又欲其死”之無(wú)逗號(hào)無(wú)引號(hào)。就其下錢子“文氣更迫促”言，此逗號(hào)宜刪不宜添，以增迫促感。若然，此逗號(hào)之有無(wú)，當(dāng)遵東大版。]即是複舉此兩語(yǔ)，而文氣更迫促。好惡無(wú)常，先後反覆，雜投於一人之身，斯其昏惑甚矣。人之惑，主要從其心之好惡來(lái)。故求辨惑，尤貴於己心之好惡辨之?；蛘f(shuō)：愛(ài)之欲其生，[光案：“或說(shuō)：愛(ài)之欲其生”之有一冒號(hào)，東大版原作“或說(shuō)愛(ài)之欲其生”之無(wú)一冒號(hào)。]惡之欲其死，乃兩事分列，即此已是惑。下兩語(yǔ)“既欲其生，又欲其死”，[光案：“下兩語(yǔ)‘既欲其生，又欲其死’”，東大版原作“下兩語(yǔ)既欲其生，又欲其死”，“既欲其生，又欲其死”八字無(wú)引號(hào)。]則是惑之甚。今按文氣，當(dāng)從上說(shuō)。
誠(chéng)不以富，亦祗以異：[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下少一橫，誤。當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]《詩(shī)?小雅》〈我行其野〉之辭。[光案：“之辭”的“辭”，東大版原作“之詞”的“詞”。二字既互通，本當(dāng)遵較原始之三民版及東大版，但錢子注文確多用“辭”字少用“詞”字，為求嚴(yán)整一律，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]當(dāng)是錯(cuò)簡(jiǎn)，應(yīng)在第十六篇“齊景公有馬千駟”章，[光案：“應(yīng)在第十六篇‘齊景公有馬千駟’章”，東大版原作“應(yīng)在第十六篇齊景公有馬千駟章”，“齊景公有馬千駟”七字無(wú)引號(hào)。]因下章亦有齊景公字而誤。
【白話試譯】
子張問(wèn)道：“如何可算得崇德辨惑呀！”先生說(shuō)：“存心主於忠信，又能聞到義的即遷而從之，這可算是崇德了。喜愛(ài)一人，便想要他生，厭惡了他，又想要他死。既要他生，又要他死，這可算是惑了?！?br />
?。ㄒ灰唬?br />
齊景公問(wèn)政於孔子?？鬃訉?duì)曰：“君君臣臣，父父子子?！惫唬骸吧圃?！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
齊景公：名杵臼。魯昭公末年，孔子適齊，時(shí)齊大夫陳氏專政，而景公多內(nèi)嬖，不立太子，故孔子答其問(wèn)如此。
得而食諸：諸，疑問(wèn)辭。猶言：得而食之乎？[光案：“猶言：得而食之乎”之有一冒號(hào)，東大版原作“猶言得而食之乎”之無(wú)一冒號(hào)。]
【白話試譯】
齊景公問(wèn)為政之道於孔子?？鬃訉?duì)道：“君要盡君道，臣要盡臣道，父要盡父道，子要盡子道?！本肮f(shuō)：“好極了。若是君不盡君道，臣不盡臣道，父不盡父道，子不盡子道，縱有積穀，我那喫得呀！”
?。ㄒ欢?br />
子曰：“片言可以折獄者，其由也與！”子路無(wú)宿諾。
片言可以折獄：片言猶云單辭，即片面之辭。折，斷也。斷獄必兼聽(tīng)兩造，不應(yīng)單憑片辭。
其由也與：此有兩解。一說(shuō)：子路明決，可以僅聽(tīng)片面話斷獄。一說(shuō)：子路忠信，決無(wú)誣妄，即聽(tīng)其一面之辭，亦可憑以斷獄。今從後說(shuō)。
子路無(wú)宿諾：宿諾亦有兩解。一說(shuō)：宿，猶言猶豫。子路守信篤，恐臨時(shí)有故，故不事前預(yù)諾。一說(shuō)：子路急於踐言，有諾不留。宿，即留義。今從後說(shuō)。惟其平日不輕然諾，語(yǔ)出必信，積久人皆信服，故可聽(tīng)其一語(yǔ)即以折獄?！墩撜Z(yǔ)》編者因孔子言而附記及此。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“憑著片面之辭而便可斷獄的，怕只有子路的話吧！”子路答應(yīng)了人，沒(méi)有久留]著不踐諾的。
?。ㄒ蝗?br />
子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”
聽(tīng)訟：聽(tīng)其訟辭以判曲直。
吾猶人也：言我與人無(wú)異。
必也使無(wú)訟：由於德教化之在前，故可使民無(wú)訟。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“若論聽(tīng)訟，我也和人差不多呀！必然要能使人不興訟纔好吧！”
（一四）
子張問(wèn)政。子曰：“居之無(wú)倦，行之以忠?！?br />
居之無(wú)倦：居之，一說(shuō)居位，一說(shuō)居心。居位不倦，其居心不倦可知。
行之以忠：行之，一謂行之於民，一謂行事。為政者所行事，亦必行之於民可知。
【白話試譯】
子張問(wèn)為政之道。先生說(shuō)：“居職位上，心無(wú)厭倦。推行一切政事，皆出之以忠心?！?br />
?。ㄒ晃澹?br />
子曰：“博學(xué)於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！?br />
本章已見(jiàn)〈雍也篇〉，此重出。
（一六）
子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是?！?br />
成者，誘掖獎(jiǎng)勸以助成之。君子小人，存心有厚薄之殊，所好又有善惡之異，故不同。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“君子助成別人的美處，不助成別人的惡處，小人恰恰和此相反?！?br />
?。ㄒ黄撸?br />
季康子問(wèn)政於孔子?？鬃訉?duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
政者正也：[光案：“政者正也”之無(wú)逗號(hào)，據(jù)正文，當(dāng)作“政者，正也”之補(bǔ)上逗號(hào)。若然，三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]正，猶言正道。政治乃羣眾事，必以正道，不當(dāng)偏邪。
子帥以正：帥，同率，領(lǐng)導(dǎo)義。
孰敢不正：可見(jiàn)在下有不正，其責(zé)任在在上者。
【白話試譯】
季康子以為政之道問(wèn)孔子?？鬃訉?duì)道：“政只是正的意義。你若把正道來(lái)率先領(lǐng)導(dǎo)，在下的又誰(shuí)敢不正呀？”
?。ㄒ话耍?br />
季康子患盜，問(wèn)於孔子?？鬃訉?duì)曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”
不欲：欲，指貪欲。在上者貪欲，自求多財(cái)，下民化之，共相競(jìng)?cè)?。其有不聊生者，乃挺而為盜。責(zé)任仍屬在上者。
雖賞之不竊：若在上者不貪欲，務(wù)正道，民生各得其所，縱使賞之行竊，亦將不從。民之化於上，乃從其所好，不從其所令。並各有知恥自好之心，故可與為善。盜與竊亦不同。賞其行竊且不從，何論於為盜！[光案：“何論於為盜！”之驚歎號(hào)，東大版原作“何論於為盜?！敝涮?hào)。]
【白話試譯】
季康子患慮魯國(guó)多盜，求問(wèn)於孔子?？鬃訉?duì)道：“只要你自不貪欲，縱使懸令賞民行竊，他們也不會(huì)聽(tīng)你的?！?br />
?。ㄒ痪牛?br />
季康子問(wèn)政於孔子，曰：“如殺無(wú)道以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風(fēng)。小人之德，草。草，上之風(fēng)，必偃?！?br />
以就有道：就，成就義。康子意欲以鋤惡成就善道。
子為政，焉用殺：在上為政，民所視效，故為政便不須殺。此句重在“為政”字，不重在“子”字。[光案：“此句重在‘為政’字，不重在‘子’字”，東大版原作“此句重在為政字，不重在子字”，“為政”與“子”二處無(wú)引號(hào)。]
君子之德，風(fēng)；小人之德，草：[光案：“風(fēng)；”之分號(hào)，東大版原作“風(fēng)。”之句號(hào)。]此處君子小人指位言。德，猶今言品質(zhì)。謂在上者之品質(zhì)如風(fēng)，在下者之品質(zhì)如草。然此兩語(yǔ)仍可作通義說(shuō)之。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德隨人轉(zhuǎn)移不能自立者必小人。是則教育與政治同理。世風(fēng)敗壞，其責(zé)任亦在君子，不在小人。
草，上之風(fēng)，必偃：上，或作尚，加義。偃，仆義。風(fēng)加草上，草必為之仆倒。
以上三章，孔子言政治責(zé)任在上不在下。下有缺失，當(dāng)由在上者負(fù)其責(zé)。陳義光明正大。[光案：“陳義光明正大?！敝涮?hào)，東大版原作“陳義光明正大，”之逗號(hào)。]若此義大昌於後，居上位者皆知之，則無(wú)不治之天下矣。
【白話試譯】
季康子請(qǐng)問(wèn)為政之道於孔子，說(shuō)：“如能殺無(wú)道的來(lái)成全有道的，如何呀？”孔子對(duì)道：“你是一個(gè)主政人，那裏還要用殺人的手段呢？你心欲善，民眾就羣向於善了。在上的人好像風(fēng)，在下的人好像草，風(fēng)加在草上，草必然會(huì)隨風(fēng)倒的呀?！?br />
?。ǘ埃?br />
子張問(wèn)：“士，何如斯可謂之達(dá)矣？”子曰：“何哉，爾所謂達(dá)者？”子張對(duì)曰：“在邦必聞，在家必聞?！弊釉唬骸笆锹勔玻沁_(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞?！?br />
達(dá)：顯達(dá)義，亦通達(dá)義。內(nèi)有諸己而求達(dá)於外。
何哉，爾所謂達(dá)者：子張務(wù)外，孔子知而反詰之，將以去其病而導(dǎo)之正。
是聞也，非達(dá)也：聞，名譽(yù)著聞。內(nèi)無(wú)求必達(dá)之於外者，僅於外竊取名聞而已。此乃虛實(shí)誠(chéng)偽之辨，學(xué)者不可不審。
質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人：質(zhì)直，內(nèi)主忠信，不事矯飾。察言觀色，察人之言，觀人之色。慮以下人，卑以自牧也。一說(shuō)：慮，用心委曲。一說(shuō)：慮，猶每也。慮以下人，猶言每以下人。複言曰無(wú)慮，單言曰慮，其義一。不矯飾，不茍阿，在己者求有以達(dá)於外，而柔順謙卑，故人亦樂(lè)見(jiàn)其有達(dá)?；蛘f(shuō)：察言觀色以下人，疑若伺顏色承意旨以求媚者。然察言觀色，當(dāng)與質(zhì)直好義內(nèi)外相成。既內(nèi)守以義，又能心存謙退，故能“謙尊而光，卑而不可踰”，[光案：“故能‘謙尊而光，卑而不可踰’，”，東大版原作“故能謙撙而光，卑而不可踰，”，其中“尊”原作“撙”，且“謙尊而光，卑而不可踰”九字原無(wú)引號(hào)。其中“謙尊而光，卑而不可踰”出自《易經(jīng)》〈謙卦˙彖傳〉，作“尊”不作“撙”。故知三民版、東大版俱誤，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]此聖人處世之道，即仁道。鄉(xiāng)愿襲其似以亂中行，而後儒或僅憑剛直而尚氣，則亦非所謂聖人定之以中正仁義之道。[光案：“則亦非所謂聖人定之以中正仁義之道”，依聯(lián)經(jīng)版引言好加引號(hào)之例，似宜改作“則亦非所謂‘聖人定之以中正仁義’之道”，“聖人定之以中正仁義”九字加引號(hào)。蓋“聖人定之以中正仁義”乃出自周敦頤《太極圖說(shuō)》也。]
色取仁而行違：色取，在面上裝點(diǎn)。[光案：“在面上裝點(diǎn)?！敝涮?hào)，東大版原作“在面上裝點(diǎn)，”之逗號(hào)。]既無(wú)質(zhì)直之姿，又無(wú)好義之心，無(wú)之己而僅求之外，斯無(wú)行而不違乎仁矣。
居之不疑：專務(wù)偽飾外求，而又自以為是，安於虛偽，更不自疑。
在邦必聞，在家必聞：此等人專意務(wù)外，欺世盜名，其心自以為是，無(wú)所愧怍，人亦信之，故在邦必聞，在家必聞。然虛譽(yù)雖隆，而實(shí)德則病，誤己害世，有終其生為聞人而己不知羞、人不知非者，[光案：“有終其生為聞人而己不知羞、人不知非者”之頓號(hào)，東大版作“有終其生為聞人而己不知羞，人不知非者”之逗號(hào)。]其為不仁益甚矣。此處“家”字，[光案：“此處‘家’字”，東大版原作“此處家字”，“家”字無(wú)引號(hào)。]如三家之家，非指私人家庭言。
今按：《論語(yǔ)》又兼言立達(dá)。必先立，乃能有達(dá)。即遭亂世，如“殷有三仁”，[光案：“如‘殷有三仁’”，東大版原作“如殷有三仁”，“殷有三仁”四字無(wú)引號(hào)。]是亦達(dá)矣。又曰“殺身成仁”，成仁亦達(dá)也。此與道之窮達(dá)微有辨，學(xué)者其細(xì)闡之。[光案：蓋就一個(gè)人言，有其完成，“死而後已”是完成，故有“一個(gè)人的完成”之可言，如孔子、顏?zhàn)又暗滦小笔瞧涑?，“殷有三仁”、“殺身成仁”是其變，皆為“一個(gè)人的完成”，是為一個(gè)人之“達(dá)”。就天下言，有升沉進(jìn)退之波段起伏，且永無(wú)已時(shí)，即處堯、舜之世，“修己以安百姓，堯、舜其猶病諸”，可說(shuō)無(wú)“完成”之日，卻亦無(wú)礙堯、舜之有其“一個(gè)人的完成”也。故“天下”之“道”之窮達(dá)，與“個(gè)人”之“德”之立達(dá)，有所不同也。]
【白話試譯】
子張問(wèn)：“一個(gè)士如何纔算是達(dá)了？”先生說(shuō)：“你說(shuō)的達(dá)，是怎樣的呀？”子張對(duì)道：“一個(gè)達(dá)的人，在國(guó)內(nèi)，必然有名聞。在卿大夫家中，也必然有名聞。”先生說(shuō)：“那是名聞，不是顯達(dá)呀！一個(gè)顯達(dá)的人，他必然天性質(zhì)直，心志好義，又能察人言語(yǔ)，觀人容色，存心謙退，[光案：“觀人容色，存心謙退，”，三民版原作“觀人容色，（存心謙退），”，“存心謙退”四字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“觀人容色（，存心謙退），”，即將“觀人容色，”之逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]總好把自己處在人下面。這樣的人，自然在國(guó)內(nèi)，在大家中，到處能有所顯達(dá)了。[光案：“到處能有所顯達(dá)了”，三民版原作“（到處能有所顯達(dá)）了”，“到處能有所顯達(dá)”七字加小括號(hào)。據(jù)正文“在邦必達(dá)，在家必達(dá)”，此處試譯，應(yīng)為“自然在國(guó)內(nèi)，在大家中，到處能有所顯達(dá)了。”，“到處能有所顯達(dá)”七字應(yīng)屬必要之譯文。若無(wú)此“到處能有所顯達(dá)”七字，乃成“自然在國(guó)內(nèi)，在大家中，了?！憋@然不通。且未譯出“達(dá)”字。故疑三民版此處之小括號(hào)乃誤衍，當(dāng)刪除。]那有名聞的人，只在外面容色上裝取仁貌，但他的行為是違背了。他卻亦像心安理得般，從來(lái)不懂懷疑到他自己，這樣的人，能在國(guó)內(nèi)有名聞，在一大家中也有名聞了?！?br />
（二一）
樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問(wèn)崇德、修慝、辨惑?！盵光案：“敢問(wèn)崇德、修慝、辨惑”之有二頓號(hào)，東大版原作“敢問(wèn)崇德修慝辨惑”之無(wú)二頓號(hào)。]子曰：“善哉問(wèn)！先事後得，非崇德與？攻其惡，無(wú)攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”
從遊於舞雩之下：舞雩之處，有壇墠樹(shù)木，故可遊。於問(wèn)答前著此一語(yǔ)，此於《論語(yǔ)》為變例?；蛘f(shuō)：《春秋》魯昭公遜齊之年，書：“上辛大雩，季辛又雩。”[光案：“書：‘上辛大雩，季辛又雩。’”之有一冒號(hào)，且“上辛大雩，季辛又雩”八字有引號(hào)，且句末為句號(hào)，東大版原作“書上辛大雩，季辛又雩，”之無(wú)冒號(hào)無(wú)引號(hào)無(wú)句號(hào)。]《傳》曰：“又雩者，非雩也，聚眾以逐季氏也。”昭公欲逐季氏，終為季氏所逐，樊遲欲追究其所以敗，遂於從遊舞雩而發(fā)問(wèn)，而言之又婉而隱，故孔子善之。今按：孔子晚年返魯，哀公亦欲逐季氏。推樊遲之年，其問(wèn)當(dāng)在哀公時(shí)，不在昭公時(shí)，則寓意益深矣。然如此說(shuō)之，終嫌無(wú)切證?；蛴衷唬悍t錄夫子之教而書其地，示謹(jǐn)也。編者從而不削耳。
先事後得：[光案：依原文出現(xiàn)之序，此“先事後得”與下“修慝”二條註解之序，應(yīng)先後互換。若然，三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]即先難後獲義。人能先務(wù)所當(dāng)為，而不計(jì)其後功，則德日積於不自知。
脩慝：慝，惡之匿於心。修，治而去之。專攻己惡，則己惡無(wú)所匿。
【白話試譯】
樊遲從遊在舞雩臺(tái)之下，說(shuō)：“敢問(wèn)怎樣崇德、修慝、辨惑呀？”[光案：“敢問(wèn)怎樣崇德、修慝、辨惑呀”之有二頓號(hào)，東大版原作“敢問(wèn)怎樣崇德修慝辨惑呀”之無(wú)二頓號(hào)。]先生說(shuō)：“你問(wèn)得好。先做事，後計(jì)得，不就是崇德嗎？專攻擊自己的過(guò)失，莫去攻擊別人的過(guò)失，不就是修慝嗎？耐不住一朝的氣忿，忘了自己的生命安危，乃至忘了父母家屬，這還不是惑嗎？”
?。ǘ?br />
樊遲問(wèn)仁。子曰：“愛(ài)人?！眴?wèn)知。子曰：“知人?！狈t未達(dá)。子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！狈t退，見(jiàn)子夏，曰：“鄉(xiāng)也，吾見(jiàn)於夫子而問(wèn)知，子曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直’，[光案：“子曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直’，”之逗號(hào)在引號(hào)外，東大版原作“子曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直，’”之逗號(hào)在引號(hào)內(nèi)。]何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉臯陶，[光案：“臯陶”，據(jù)《中文大辭典》：.“臯”，“皋之俗字?！?“皋陶”，“人名。虞舜時(shí)為獄官之長(zhǎng)。又作咎陶、咎繇、咎。不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣。”
樊遲未達(dá)：未達(dá)，猶言未明。本文未言樊遲所未達(dá)者何在。一說(shuō)：樊遲蓋疑愛(ài)人務(wù)求其周，知人必有所擇，兩者似有相悖。一說(shuō)：已曉愛(ài)人之言，而未曉知人之方。蓋樊遲之疑，亦疑於人之不可周知。按：下文孔子、子夏所言，[光案：“按：下文孔子、子夏所言”之有一冒號(hào)及一頓號(hào)，東大版原作“按下文孔子子夏所言”之無(wú)一冒號(hào)無(wú)一頓號(hào)。]皆未為仁知合一之說(shuō)作闡發(fā)；[光案：“作闡發(fā)；”之分號(hào)，東大版原作“作闡發(fā)，”之逗號(hào)。]樊遲之問(wèn)子夏，亦曰“鄉(xiāng)也吾見(jiàn)於夫子而問(wèn)知”，專偏知人言。當(dāng)從第二說(shuō)。
舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直：解見(jiàn)〈為政篇〉“哀公問(wèn)”章，[光案：“解見(jiàn)為政篇‘哀公問(wèn)’章”，東大版原作“解見(jiàn)為政篇哀公問(wèn)章”，“哀公問(wèn)”三字無(wú)引號(hào)。]此蓋以積材為喻。舉直材壓乎枉材之上，枉材亦自直?；蛘f(shuō)：知人枉直是知，使枉者亦直，則正以全其仁。此從第一說(shuō)為闡發(fā)?；蛘f(shuō)：知人之首務(wù)，惟在辨枉直。其人而直，則非可正之以是，惡可導(dǎo)之於善。其人而枉，則飾惡為善，矯非為是，終不可救藥。此從第二說(shuō)為闡發(fā)。然知人不專在辨枉直，如臯陶、伊尹，[光案：“如臯陶、伊尹”之有一頓號(hào)，東大版原作“如臯陶伊尹”之無(wú)一頓號(hào)。]豈一直字可盡？故知解作喻辭為是。
鄉(xiāng)也：鄉(xiāng)字又作嚮，猶言前時(shí)。
何謂也：樊遲仍有未明，故再問(wèn)於子夏。蓋孔子所謂“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直”，[光案：“蓋孔子所謂‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直’，”句末之逗號(hào)在引號(hào)外，東大版原作“蓋孔子所謂‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直，’”句末之逗號(hào)在引號(hào)內(nèi)。]樊遲仍有所未達(dá)。
富哉言乎：此謂孔子之言涵義甚富，下乃舉史以證。
不仁者遠(yuǎn)矣：一說(shuō)：不仁者遠(yuǎn)去，言皆化而為仁，即所謂“能使枉者直”。[光案：“即所謂‘能使枉者直’。”有引號(hào)有句號(hào)，東大版原作“即所謂能使枉者直，”，句號(hào)原為逗號(hào)，且“能使枉者直”五字無(wú)引號(hào)。]是孔子仍兼仁知言之。此承第一說(shuō)。或曰：遠(yuǎn)謂罷去其官職?；蛴衷唬鹤酉闹鬃又?，必如堯、舜、禹、湯之為君，乃能盡用人之道，故言前史選舉之事，此即《春秋》譏世卿之義。舜舉臯陶，湯舉伊尹，皆不以世而以賢。樊遲生春秋之世，不知有選舉之法，故子夏以此告之。
今按：漢儒傳《公羊》，[光案：“傳”，有二音，與。此處乃主《公羊傳》所傳孔子《春秋》經(jīng)之微言大義，故讀作?！皞鳌?，據(jù)《中文大辭典》：馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》：訓(xùn)詁，第就經(jīng)文所言者而詮釋之；傳則並經(jīng)文所未言者而引伸之。此訓(xùn)詁與傳之別也。]有所謂“微言大義”，[光案：“有所謂‘微言大義’”，東大版原作“有所謂微言大義”，“微言大義”四字無(wú)引號(hào)。]其間亦可以《論語(yǔ)》為徵者，如本章是。知漢儒之說(shuō)，非盡無(wú)承。宋儒專以義理闡《論語(yǔ)》，於孔子之身世，注意或所不逮，亦非知人論世之道。子夏“富哉言乎”之歎，正有大義微言存焉。遲之所未達(dá)或在此。讀者其細(xì)闡之。
【白話試譯】
樊遲問(wèn)：“如何是仁？”先生說(shuō)：“愛(ài)人?！庇謫?wèn)：“如何是知？”先生說(shuō)：“知人?！狈t聽(tīng)了不明白。先生說(shuō)：“舉用正直的人，加在那些枉曲之人上面，也能使枉曲的正直了。”樊遲退下，又去見(jiàn)子夏，說(shuō)：“剛纔我去見(jiàn)先生，請(qǐng)問(wèn)如何是知，先生說(shuō)：‘舉用正直的人加在那些枉曲的人上面，能使枉曲的也正直?！@是怎樣的說(shuō)法呀？”子夏說(shuō)：“這話中涵義多豐富呀！舜有了天下，在眾人中選出一個(gè)臯陶來(lái)舉用他，那些不仁的人便都遠(yuǎn)去了。湯有了天下，在眾人中選出一個(gè)伊尹來(lái)舉用他，那些不仁的人也都遠(yuǎn)去了。”
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子貢問(wèn)友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉?！?br />
忠告而善道之：友有非，不可不告，然必出於對(duì)友之忠忱，又須能善為勸導(dǎo)。
不可則止：如此而猶不可，不見(jiàn)從，則且止不再言。
毋自辱焉：若言不止，將自取辱。然亦非即此而絕。
本章必是子貢之問(wèn)有專指，而記者略之，否則孔子當(dāng)不專以此為說(shuō)?！墩撜Z(yǔ)》如此例甚多，讀者當(dāng)細(xì)會(huì)。
【白話試譯】
子貢問(wèn)交友之道。先生說(shuō)：“朋友有不是處，該盡忠直告，[光案：“朋友有不是處，該盡忠直告”，三民版原作“（朋友有不是處），該盡忠直告”，“朋友有不是處”六字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“（朋友有不是處，）該盡忠直告”，即將逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]又須善為勸說(shuō)，若不聽(tīng)從，則該暫時(shí)停止不言，[光案：“則該暫時(shí)停止不言”，三民版原作“則該（暫時(shí)）停止不言”，“暫時(shí)”二字加小括號(hào)。]莫要為此自受恥辱?！?br />
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曾子曰：“君子以文會(huì)友，以友輔仁?！?br />
以文會(huì)友：文者，禮樂(lè)文章。君子以講習(xí)文章會(huì)友。
以友輔仁：既為友，則可進(jìn)而切磋琢磨以共進(jìn)於道。不言輔德而言輔仁，仁者人道，不止於自進(jìn)己德而已。
本章上句即言與共學(xué)，下句言與共適道、與立、與權(quán)。[光案：“下句言與共適道、與立、與權(quán)”之有二頓號(hào)，東大版原作“下句言與共適道與立與權(quán)”之無(wú)二頓號(hào)。]
【白話試譯】
曾子說(shuō)：“君子因於禮樂(lè)文章之講習(xí)來(lái)會(huì)合朋友。因於朋友會(huì)合來(lái)互相輔助，共進(jìn)於仁道?！?/div>
顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?！?br />
克己：克，猶剋有約束義，有抑制義?？思?，約束己身?；蛘f(shuō)：克去己私。下文“為仁由己”，[光案：“下文‘為仁由己’”，東大版原作“下文為仁由己”，“為仁由己”四字無(wú)引號(hào)。]同一己字，皆指身，不得謂上一己字特指私欲。或又說(shuō)：克己猶言任己，謂由己身肩任。然下文四勿，明言約束，非肩任義。蓋人道相處必以仁，古訓(xùn)：[光案：“古訓(xùn)：”之冒號(hào)，東大版原作“古訓(xùn)，”之逗號(hào)。]“仁者相人偶。”若立心行事，專以己身為主，不顧及相偶之對(duì)方，此乃一切不仁之本源，故仁道必以能約束己身為先。
復(fù)禮：復(fù)如“言可復(fù)也”之復(fù)，[光案：“復(fù)如‘言可復(fù)也’之復(fù)”，東大版原作“復(fù)如言可復(fù)也之復(fù)”，“言可復(fù)也”四字無(wú)引號(hào)。]謂踐行。又說(shuō)：復(fù)，反也。如“湯武反之”之反。[光案：“如‘湯武反之’之反”，東大版原作“如湯武反之之反”，“湯武反之”四字無(wú)引號(hào)。]禮在外，反之己身而踐之。故克己復(fù)禮，即猶云“約我以禮”。[光案：“即猶云‘約我以禮’”，東大版原作“即猶云約我以禮”，“約我以禮”四字無(wú)引號(hào)。]禮者，仁道之節(jié)文，無(wú)仁即禮不興，無(wú)禮則仁道亦不見(jiàn)，故仁道必以復(fù)禮為重。宋儒以“勝私欲全天理”釋此“克己復(fù)禮”四字，[光案：“宋儒以‘勝私欲全天理’釋此‘克己復(fù)禮’四字”，東大版原作“宋儒以勝私欲全天理釋此克己復(fù)禮四字”，“勝私欲全天理”與“克己復(fù)禮”二處無(wú)引號(hào)。]大義亦相通。然克己之己，實(shí)不指私欲；[光案：“實(shí)不指私欲；”之分號(hào)，東大版原作“實(shí)不指私欲，”之逗號(hào)。]復(fù)禮之禮，亦與天理義蘊(yùn)不盡洽。宋儒之說(shuō)，未嘗不可以通《論語(yǔ)》，而多有非《論語(yǔ)》之本義，此章即其一例，亦學(xué)者所當(dāng)細(xì)辨。
為仁：猶謂如是乃為仁。仁存於心，禮見(jiàn)之行，必內(nèi)外心行合一始成道，故《論語(yǔ)》?！叭识Y”並言。[光案：“故論語(yǔ)?！识Y’並言”，東大版原作“故論語(yǔ)常仁禮並言”，“仁禮”二字無(wú)引號(hào)。]一說(shuō)：此“為”字作“行”字解，[光案：“此為字作行字解”，東大版原作“此‘為’字作‘行’字解”，“為”與“行”二處無(wú)引號(hào)。]謂克己復(fù)禮以行仁，今不從。
天下歸仁焉：一說(shuō)，歸，猶與。言能一日克己復(fù)禮，則天下之人莫不歸與其仁，極言其效之速且大。然仁為己之心德，以存諸己者為主，不以外面之效應(yīng)為重，且亦無(wú)此速效。即如所解，當(dāng)云“天下歸仁矣”，今言“歸仁焉”，焉有於此於彼之義。言天下於此歸仁，原義當(dāng)謂茍能一日克己復(fù)禮，即在此處，便見(jiàn)天下盡歸入我之仁心中。人心之仁，溫然愛(ài)人，恪然敬人。禮則主於恭敬辭讓。心存恭敬，斯無(wú)傲慢。心存辭讓，斯無(wú)傷害。對(duì)人無(wú)傲慢，無(wú)傷害，凡所接觸，天下之大，將無(wú)往而不見(jiàn)其不歸入於我心之仁矣。是則效在內(nèi)，不在外?；蛘f(shuō)：此言人君若能一日克己復(fù)禮，則天下之民咸歸其仁政。[光案：“則天下之民咸歸其仁政?！敝涮?hào)，東大版原作“則天下之民咸歸其仁政，”之逗號(hào)。]此成偏指，非通義，今不從。
為仁由己：為仁，猶言行仁。行仁道當(dāng)由己，不由人?？思?，由己克之；[光案：“由己克之；”之分號(hào)，東大版原作“由己克之，”之逗號(hào)。]復(fù)禮，亦由己復(fù)之。能克己，斯能由己矣。所以欲克己，即為欲由己。兩“己”字不當(dāng)分別說(shuō)之，而“克”與“由”則分指兩項(xiàng)工夫。[光案：“兩‘己’字不當(dāng)分別說(shuō)之，而‘克’與‘由’則分指兩項(xiàng)工夫”，東大版原作“兩己字不當(dāng)分別說(shuō)之，而克與由則分指兩項(xiàng)工夫”，“己”與“克”與“由”三處無(wú)引號(hào)。] [光案：所謂“兩項(xiàng)功夫”者，曰“由己克之”，先“由”，後“克”乎。曰“由己復(fù)之”，亦先“由”後“復(fù)”矣。]
請(qǐng)問(wèn)其目：目，條目。顏淵聞孔子言，知為仁之要在於克己復(fù)禮，而請(qǐng)問(wèn)克己復(fù)禮之條目。
非禮勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)：此處四勿字，即約己工夫。視、聽(tīng)、言、動(dòng)皆由己。約束己之視、聽(tīng)、言、動(dòng)，使勿入於非禮，使凡視、聽(tīng)、言、動(dòng)皆是禮，是即為復(fù)禮。此亦不專指社會(huì)外在之種種俗禮言。[光案：據(jù)民國(guó)六十七年三民版，及東大版，均作“禮俗”。故“俗禮”乃“禮俗”之誤植。]孔子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？”又曰：“人而不仁，如禮何？”蓋禮有其內(nèi)心焉，禮之內(nèi)心即仁。然則克己復(fù)禮，即是約己歸仁。惟言歸仁，若偏指內(nèi)心，又不見(jiàn)工夫所在。言復(fù)禮，則明屬外面行事，並有工夫可循，然後其義始見(jiàn)周匝。茍己之視、聽(tīng)、言、動(dòng)能一一復(fù)於禮，則克己正所以成己，復(fù)禮亦正所以復(fù)己。[光案：“復(fù)禮”是踐行禮，故“復(fù)己”即踐行己，踐行自己生命中最深處的“自己”，也就是“仁”，也就是人人都有的“天生德於予”之“仁”。就此“由己復(fù)之”、“由己踐行”言，是顯“由己”、一己之“自由”；就此至高至深之“仁”之在己之能被實(shí)踐、能被活出言，是為“成己”、一己之“完成”；就此“仁”之不只生於己、更生生於天下萬(wàn)物言，“仁”既被自己踐行而活出，自當(dāng)下通乎天下萬(wàn)物，說(shuō)是“天下歸仁”可、說(shuō)是“仁通天下”亦可，即是明道“仁者渾然與萬(wàn)物同體”了吧。]於約束抑制中得見(jiàn)己心之自由廣大，[光案：人常易“過(guò)”，也就是“踰矩”，也就是膨脹了自己，不免妨礙了別人、傷害了別人。故須有“約束抑制”，此即“克己”。尋常以能向外有所表現(xiàn)曰“自由”，那其實(shí)是第二層淺的小的自由，更深更源頭第一層更根本的自由，是斟酌情況、而不一定要向外有所表現(xiàn)的“自由”，是為“元自由”（Metafreedom）。此處之“於約束抑制中得見(jiàn)己心之自由廣大”之“自由”，即屬此種“元自由”。]於恭敬辭讓中得見(jiàn)己心之惻怛高明，循此以往，將見(jiàn)己心充塞於天地，流行於萬(wàn)類。天下之大，凡所接觸，全與己心痛癢相關(guān)，血脈相通，而“天下歸仁”之境界，[光案：“而‘天下歸仁’之境界”，東大版原作“而天下歸仁之境界”，“天下歸仁”四字無(wú)引號(hào)。]即於此而達(dá)。豈只在社會(huì)現(xiàn)行禮俗之細(xì)節(jié)處規(guī)行矩步，而便謂之“約禮”？[光案：“豈只在社會(huì)現(xiàn)行禮俗之細(xì)節(jié)處規(guī)行矩步，而便謂之‘約禮’”之有一逗號(hào)，東大版原作“豈只在社會(huì)現(xiàn)行禮俗之細(xì)節(jié)處規(guī)行矩步而便謂之約禮”之無(wú)一逗號(hào)，且“約禮”二字無(wú)引號(hào)。]故非顏淵之賢，亦無(wú)以勝於“請(qǐng)事斯語(yǔ)”之內(nèi)涵。[光案：“亦無(wú)以勝於‘請(qǐng)事斯語(yǔ)’之內(nèi)涵”，東大版原作“亦無(wú)以勝於請(qǐng)事斯語(yǔ)之內(nèi)涵”，“請(qǐng)事斯語(yǔ)”四字無(wú)引號(hào)。]
本章問(wèn)答，乃孔顏傳授切要之言。宋儒教人：“尋孔顏樂(lè)處，所樂(lè)何事？”[光案：“宋儒教人：‘尋孔顏樂(lè)處，所樂(lè)何事？’”之有一冒號(hào)，東大版原作“宋儒教人尋孔顏樂(lè)處，所樂(lè)何事？”之無(wú)一冒號(hào)，且“尋孔顏樂(lè)處，所樂(lè)何事？”九字無(wú)引號(hào)。]若不從本章克己、四勿之教切實(shí)下工夫，[光案：“若不從本章克己、四勿之教切實(shí)下工夫”之有一頓號(hào)，東大版原作“若不從本章克己四勿之教切實(shí)下工夫”之無(wú)一頓號(hào)。]而徒從“吾與點(diǎn)也”等章探索尋覓，[光案：“而徒從‘吾與點(diǎn)也’等章探索尋覓”，東大版原作“而徒從吾與點(diǎn)也等章探索尋覓”，“吾與點(diǎn)也”四字無(wú)引號(hào)。]縱是簞食瓢飲，曲肱陋巷，恐終不得孔顏真樂(lè)何在。學(xué)者其審細(xì)參之。
【白話試譯】
顏淵問(wèn)仁如何般求？[光案：“顏淵問(wèn)仁如何般求？”，三民版原作“顏淵問(wèn)仁（如何般求？）”，“如何般求？”四字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“顏淵問(wèn)仁（如何般求）？”，即將問(wèn)號(hào)移置於小括號(hào)外。]先生說(shuō)：“約束我自己來(lái)踐行禮，那就是仁了。只要一天能這樣，便見(jiàn)天下盡歸入我心之仁了。為仁完全由自己，那在外人呀！”顏淵說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)詳細(xì)的節(jié)目?！毕壬f(shuō)：“凡屬非禮的便不看，凡屬非禮的便不聽(tīng)，凡屬非禮的便不說(shuō)，凡屬非禮的便不行?！鳖仠Y說(shuō)：“回姿質(zhì)雖鈍，請(qǐng)照先生這番話切實(shí)努力吧！”
（二）
仲弓問(wèn)仁。子曰：“出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨?！敝俟唬骸坝弘m不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?！?br />
本章與上章義相發(fā)。大賓，公侯之賓也。大祭，禘郊之屬也。出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭，是敬。己所不欲，勿施於人，是恕。在邦謂仕諸侯，在家謂仕卿大夫。無(wú)怨，舊說(shuō)謂是為仁之效。疑當(dāng)如“求仁得仁又何怨”之義。[光案：“疑當(dāng)如‘求仁得仁又何怨’之義”，東大版原作“疑當(dāng)如求仁得仁又何怨之義”，“求仁得仁又何怨”七字無(wú)引號(hào)。]乃指不怨天、不尤人，[光案：“乃指不怨天、不尤人”之添一頓號(hào)，東大版原作“乃指不怨天不尤人”之無(wú)一頓號(hào)。]無(wú)論在邦在家皆無(wú)怨。非人不怨己，乃己不怨人。此敬、恕與不怨之三者，皆指心言，即復(fù)禮歸仁之要端。人能踐行一本於禮，對(duì)人自無(wú)不敬恕。茍其心能敬能恕，則自無(wú)怨。如此居心，則視、聽(tīng)、言、動(dòng)自無(wú)不合於禮，而我心之仁亦自然呈露。心行相發(fā)，內(nèi)外交融，亦一以貫之。此兩章重要在指示學(xué)者以求仁之工夫，克己、復(fù)禮、敬、恕與無(wú)怨皆是。[光案：“克己、復(fù)禮、敬、恕與無(wú)怨皆是”之有三頓號(hào)，東大版原作“克己復(fù)禮敬恕與無(wú)怨皆是”之無(wú)三頓號(hào)。]學(xué)者就此悉心體會(huì)，反躬實(shí)踐，自識(shí)己心，則求仁得仁，自見(jiàn)仁之不可勝用矣。
【白話試譯】
仲弓問(wèn)仁。先生說(shuō)：“平常出門像見(jiàn)大賓般，居上使民像臨大祭般。自己所不欲的，莫要施於人。在邦國(guó)中，在家族中，該能無(wú)所怨?！敝俟f(shuō)：“雍姿質(zhì)雖鈍，請(qǐng)照先生這番話切實(shí)努力吧！”
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司馬牛問(wèn)仁。子曰：“仁者其言也訒?！痹唬骸捌溲砸灿?，斯謂之仁矣乎？”子曰：“為之難，言之得無(wú)訒乎？”
其言也訒：訒，鈍義，難義?！妒酚洝罚骸八抉R牛多言而躁?！币徽f(shuō)：孔子就其偏而勉之。又一說(shuō)：牛之兄桓魋，有寵於宋君，將為亂，牛憂之，情見(jiàn)乎辭。然兄弟之親，必有所難言者?？鬃泳痛思右灾更c(diǎn)，使易於體悟。就本章及下章牛之再問(wèn)，則牛之易於言可知。本章下文孔子答“為之難”，[光案：“本章下文孔子答‘為之難’”，東大版原作“本章下文孔子答為之難”，“為之難”三字無(wú)引號(hào)。]亦可指兄弟之間言。則兩說(shuō)皆可通。前說(shuō)主從本文體會(huì)，後說(shuō)旁求事證，學(xué)者合以求之可也。
曰：其言也訒，斯謂之仁矣乎：司馬牛再問(wèn)也。牛疑仁道廣大，言語(yǔ)鈍訥，豈便為仁。
為之難，言之得無(wú)訒乎：言由心出，心感其事之難，始言之若不易。兄弟之間，感有難言，亦仁之一端。
本章雖專為司馬牛發(fā)，然亦求仁之通義。孔子又曰：“仁者先難而後獲。”茍能安於所難，而克敬、克恕以至於無(wú)怨，[光案：“而克敬、克恕以至於無(wú)怨”之有一頓號(hào)，東大版原作“而克敬克恕以至於無(wú)怨”之無(wú)一頓號(hào)。]斯其去仁也不遠(yuǎn)矣?？鬃佑衷唬骸皠傄隳驹G近仁?！睂W(xué)者當(dāng)會(huì)通諸章求之，勿謂此章乃專為一人發(fā)而忽之可也。
【白話試譯】
司馬牛問(wèn)仁。先生說(shuō)：“仁者說(shuō)話常遲鈍?！彼抉R牛說(shuō)：“說(shuō)話遲鈍，就說(shuō)是仁嗎？”先生說(shuō)：“因知做來(lái)難，說(shuō)來(lái)那得不遲鈍？”
（四）
司馬牛問(wèn)君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼?！?br />
常人擾擾，多在憂懼中，司馬牛亦正為憂懼所困，故孔子以“君子不憂不懼”告之。[光案：“故孔子以‘君子不憂不懼’告之”，東大版原作“故孔子以君子不憂不懼告之”，“君子不憂不懼”六字無(wú)引號(hào)。]然徒求不憂不懼，其人豈便為君子？蓋非不憂不懼之為貴，乃其內(nèi)省而無(wú)疚之為貴。疚，病義。問(wèn)心無(wú)病，仰不愧，俯不怍，斯無(wú)所用其憂懼矣。孔子亦非教司馬牛恝然於其兄而無(wú)動(dòng)於心，[光案：據(jù)教育部《國(guó)語(yǔ)辭典》：“恝，無(wú)愁之貌。”]此有義、命之辨，[光案：“此有義、命之辨”之有一頓號(hào)，東大版原作“此有義命之辨”之無(wú)一頓號(hào)。]學(xué)者當(dāng)從實(shí)境中磨鍊。故本章雖亦針對(duì)司馬牛而發(fā)，然亦君子修德之通義。
【白話試譯】
司馬牛問(wèn)，如何可得謂君子？[光案：“司馬牛問(wèn)，如何可得謂君子？”，東大版原作“司馬牛問(wèn)，‘如何可得謂君子？’”，“如何可得謂君子？”七字有引號(hào)。]先生說(shuō)：“君子不憂不懼?！彼抉R牛說(shuō)：“不憂不懼，就得稱君子嗎？”先生說(shuō)：“只要內(nèi)心自省不覺(jué)有病，那又何憂何懼呀？”
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司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨(dú)亡。”子夏曰：“商聞之矣，‘死生有命，富貴在天。君子敬而無(wú)失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也?！雍位己鯚o(wú)兄弟也?！?br />
我獨(dú)亡：亡，同無(wú)。司馬牛兄向魋，[光案：據(jù)仇德哉《四書人物》：“桓魋，姓向名魋，桓為其族氏，春秋時(shí)宋之大夫，又稱司馬?！盷魋又有兄巢，有弟子頎、子車，皆與魋在宋作亂。
商聞之矣：謂聞之於孔子也?？鬃幼湓诨隔s作亂後兩年，子夏言此時(shí)，孔子當(dāng)已卒。魋、巢等或奔或死，牛身?xiàng)悋?guó)，故有獨(dú)無(wú)兄弟之感。
死生有命，富貴在天：命者不由我主。如人之生，非己自欲生。死，亦非己自欲死。天者，在外之境遇。人孰不欲富貴，然不能盡富貴，此為境遇所限。
敬而無(wú)失：無(wú)失，即中也。敬而無(wú)失，操之純熟，斯從容中道矣?；蛟唬菏М?dāng)讀為佚。佚，樂(lè)也。無(wú)佚申言敬，有禮申言恭。今從前解。
四海之內(nèi)，皆兄弟也：有意是而語(yǔ)滯者，孔子無(wú)是也?？鬃釉唬骸疤煜職w仁”，後人因謂仁者以天地萬(wàn)物為一體?？鬃釉唬骸半m蠻貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之內(nèi)皆兄弟”。學(xué)者遇此等處，惟當(dāng)通知言者意指所在，勿拘執(zhí)文字以為說(shuō)可也。
今按：《左傳》桓魋諸兄弟為亂而敗，魋奔衞，牛致邑與珪而適齊。魋後奔齊，牛復(fù)致邑而適吳。吳人惡之而返。趙簡(jiǎn)子召之，陳成子亦召之，因過(guò)魯而卒於魯郭門之外。牛之諸兄弟，全是戾氣，惟牛淒然孤立，流離無(wú)歸，憂可知矣。讀此三章，孔子、子夏當(dāng)時(shí)師友誨導(dǎo)之情，[光案：“孔子、子夏當(dāng)時(shí)師友誨導(dǎo)之情”之有一頓號(hào)，東大版原作“孔子子夏當(dāng)時(shí)師友誨導(dǎo)之情”之無(wú)一頓號(hào)。]千載之下，宛然可見(jiàn)。然則本章“四海皆兄弟”之語(yǔ)，[光案：“然則本章‘四海皆兄弟’之語(yǔ)”，東大版原作“然則本章四海皆兄弟之語(yǔ)”，“四海皆兄弟”五字無(wú)引號(hào)。]乃是當(dāng)時(shí)一番真摯懇切之慰藉。[光案：“慰藉”之“藉”，三民版、東大版原作“慰籍”之“籍”，乃“藉”之誤植。三民版、東大版俱誤，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]子夏之言此，復(fù)何??？
【白話試譯】
司馬牛很憂愁地說(shuō)：“人人皆有兄弟，獨(dú)我沒(méi)有呀！”子夏說(shuō)：“商曾聽(tīng)先生說(shuō)過(guò)：‘死生有命，富貴在天。君子只要能敬，做事沒(méi)有差失，對(duì)人能恭，有禮，那就四海之內(nèi)都是你的兄弟呀！’君子那怕沒(méi)兄弟呢？”
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子張問(wèn)明。子曰：“浸潤(rùn)之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤(rùn)之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠(yuǎn)也已矣。”
浸潤(rùn)之譖：譖者之言，如水漸漬，初若不覺(jué)，久自潤(rùn)濕。
膚受之愬：一說(shuō)：如皮膚受塵垢，當(dāng)時(shí)不覺(jué)，久乃覩其不淨(jìng)。一說(shuō)：如肌膚親受，急切迫身，驟聽(tīng)之，易於動(dòng)信。今從後說(shuō)。譖者毀人行，愬者訴己冤。
可謂遠(yuǎn)也已矣：遠(yuǎn)，明之至也。
【白話試譯】
子張問(wèn)：“怎樣可算是明呀？”先生說(shuō)：“像浸潤(rùn)般的譖言，像切膚般的控訴，在他前面行不通，可算明了。像浸潤(rùn)般的譖言，像切膚般的控訴，在他前面行不通，可算遠(yuǎn)了?！?br />
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子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！?br />
足食，足兵，民信之矣：倉(cāng)廩實(shí)、武備修，然後教化行，能使其民對(duì)上有信心。
必不得已而去，於斯三者何先：遇不得已，兵、食、信三者不能兼顧，必去其一，則何者可先？
去兵：此如今言：寧因黃油去礮彈，[光案：“此如今言：寧因黃油去礮彈”之有一冒號(hào)，東大版原作“此如今言寧因黃油去礮彈”之無(wú)一冒號(hào)。]不為礮彈去黃油。
於斯二者何先：又不得已，顧食則失信，全信則失食，則二者孰可去？[光案：“則二者孰可去？”之問(wèn)號(hào)，東大版原作“則二者孰可去?！敝涮?hào)。]
去食，自古皆有死，民無(wú)信不立：[光案：依原文句讀，“去食。”下為句號(hào)，非逗號(hào)。若然，則三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]與其去信，寧去食。此不僅指為政者發(fā)倉(cāng)廩以拯民言，亦兼指為政者教民取捨言。民無(wú)食必死，然無(wú)信則羣不立，渙散鬬亂，終必相率淪亡，同歸於盡。故其羣能保持有信，一時(shí)無(wú)食，仍可有食。若其羣去信以爭(zhēng)食，則終成無(wú)食。去兵者，其國(guó)貧弱，恐以整軍經(jīng)武妨生事，故且無(wú)言兵，使盡力耕作。去食者，如遇旱蝗水澇，飢饉荒歉，食固當(dāng)急，然亦不可去信而急食。
本章因子貢善問(wèn)，推理至極，遂有“自古皆有死，民無(wú)信不立”之說(shuō)。[光案：“遂有‘自古皆有死，民無(wú)信不立’之說(shuō)”，東大版原作“遂有自古皆有死，民無(wú)信不立之說(shuō)”，“自古皆有死，民無(wú)信不立”十字無(wú)引號(hào)。]然子適衞，告冉有：[光案：“告冉有：”之冒號(hào)，東大版原作“告冉有；”之分號(hào)。]“既庶矣，當(dāng)富之。既富矣，當(dāng)教之?！迸c本章足食在前，而兵與信次之同意；[光案：“同意；”之分號(hào)，東大版原作“同意，”之逗號(hào)。]可見(jiàn)為政者首以使民得食，能保其生為先。[光案：“可見(jiàn)為政者首以使民得食，能保其生為先”之有一逗號(hào)，東大版原作“可見(jiàn)為政者首以使民得食能保其生為先”之無(wú)一逗號(hào)。]惟遇不得已，則教民輕食重信。[光案：“則教民輕食重信。”之句號(hào)，東大版原作“則教民輕食重信，”之逗號(hào)。]一處常，一臨變，讀者須於此善體，不可徒認(rèn)“自古皆有死”之單辭，[光案：“不可徒認(rèn)‘自古皆有死’之單辭”，東大版原作“不可徒認(rèn)自古皆有死之單辭”，“自古皆有死”五字無(wú)引號(hào)。]遂謂為政者可以不顧民命，而高懸一目標(biāo)以強(qiáng)民之必從。此亦一義、命之辨。[光案：“此亦一義、命之辨”之有一頓號(hào)，東大版原作“此亦一義命之辨”之無(wú)一頓號(hào)。]為政者首重民食是義，甯去食是命。立身立羣同是一理，立身有捨生取義，導(dǎo)羣亦有去食存信；[光案：“存信；”之分號(hào)，東大版原作“存信，”之逗號(hào)。]此與“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”各申一面，[光案：“衣食足而知榮辱’各申一面”之無(wú)一逗號(hào)，東大版原作“衣食足而知榮辱’，各申一面”之有一逗號(hào)。]不相害。
【白話試譯】
子貢問(wèn)為政之道。先生說(shuō)：“先求充足糧食，次乃講究武備，民間自然信及此政府了?！弊迂曈謫?wèn)：“儻遇不得已，於此三者間，必去其一，則孰可先去呢？”先生說(shuō)：“減去武備吧！”子貢又問(wèn)：“儻遇不得已，於此二者間，再必去其一，則孰當(dāng)先去呢？”先生說(shuō)：“減去食糧吧！自古以來(lái)，人誰(shuí)不死？若茍無(wú)信，則一羣都不存在了?！?br />
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棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說(shuō)君子也，駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A，猶犬羊之鞟?！?br />
棘子成：衞大夫。
惜乎夫子之說(shuō)君子也：[光案：“惜乎夫子之說(shuō)君子也”之無(wú)驚歎號(hào)，據(jù)正文之標(biāo)點(diǎn)，似宜改作“惜乎！夫子之說(shuō)君子也”之補(bǔ)上驚歎號(hào)。若然，三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]此九字為一句，夫子指棘子成，當(dāng)時(shí)稱大夫皆曰夫子。子貢謂棘子成之論君子，失言可惜。蓋棘子成疾孔子教子貢之徒若為文勝，子貢謂其妄意譏毀聖人之教，故傷歎而警之。
駟不及舌：駟，四馬。古用四馬駕一車。舌以出言，既脫口，四馬追之不及。
虎豹之鞟，猶犬羊之鞟：皮去毛曰鞟?；⒈c犬羊之別，正因其毛文之異。若去其文之炳蔚，則虎豹之皮將與犬羊之皮無(wú)別。此見(jiàn)君子小人相異，正在君子之多文。故說(shuō)“質(zhì)猶文也，文猶質(zhì)也”，[光案：“故說(shuō)‘質(zhì)猶文也，文猶質(zhì)也’，”，東大版原作“故說(shuō)質(zhì)猶文也，文猶質(zhì)也，”，“質(zhì)猶文也，文猶質(zhì)也”八字無(wú)引號(hào)。]二者同重，不可偏無(wú)。若必盡去其文，則猶專主十室之忠信，而不取孔子之好學(xué)。
【白話試譯】
棘子成說(shuō)：“君子只要質(zhì)就夠了，何用再加以文呀？”子貢說(shuō)：“可惜了，你先生這樣的解說(shuō)君子呀！雖有四馬駿足，也追不及你舌頭上這一失言了。文猶之是質(zhì)，質(zhì)猶之是文?；⒈?，若去了它的花紋便猶如犬羊之皮了。”[光案：“若去了它的花紋便猶如犬羊之皮了”，三民版原作“（若去了它的花紋）便猶如犬羊之皮了”，“若去了它的花紋”七字加小括號(hào)。]
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哀公問(wèn)於有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對(duì)曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
盍徹乎：稅田十取一為徹。盍，何不義。
二吾猶不足：[光案：“二吾猶不足”之無(wú)逗號(hào)，依正文，當(dāng)改作“二，吾猶不足”之補(bǔ)上逗號(hào)。若然，三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]哀公於田稅外復(fù)加賦，用作軍費(fèi)，是一畝田已徵兩分稅。但哀公仍嫌不足。有若請(qǐng)其只收田稅，則更不足。
君孰與不足：民富，君不獨(dú)貧。民貧，君不獨(dú)富。人必相人偶，故己欲立立人，己欲達(dá)達(dá)人。有若之言，亦仁言也?！笆肱c”之問(wèn)，[光案：“‘孰與’之問(wèn)”，東大版原作“孰與之問(wèn)”，“孰與”二字無(wú)引號(hào)。]甚有深意?？鬃釉唬骸拔岱撬谷酥脚c而誰(shuí)與?！?br />
《左傳》哀公十二年春用田賦，謂按畝分?jǐn)傑娰M(fèi)。是年及下年皆有蟲災(zāi)，又連年用兵於邾，又有齊警，故說(shuō)“年饑而用不足”。[光案：“故說(shuō)‘年饑而用不足’”，東大版原作“故說(shuō)年饑而用不足”，“年饑而用不足”六字無(wú)引號(hào)。]有若教以只稅田，不加賦，乃針對(duì)年饑言。哀公就國(guó)用不足言，故有若又稱“百姓足，君孰與不足”。[光案：“故有若又稱‘百姓足，君孰與不足’?！敝幸欢禾?hào)，及“百姓足，君孰與不足”八字有引號(hào)，東大版原作“故有若又稱百姓足君孰與不足?！敝疅o(wú)逗號(hào)及引號(hào)。]
【白話試譯】
魯哀公問(wèn)有若道：“年歲荒歉，國(guó)用不足，有何辦法呀？”有若對(duì)道：“何不只收十分之一的田租呢？”哀公說(shuō)：“我在田租外加收了田賦，[光案：“我在田租外加收了田賦，”，三民版原作“我（在田租外加收了田賦，）”，“在田租外加收了田賦，”九字加小括號(hào)。]共已收了兩份，尚感不足，怎可只收一份田租呢？”有若對(duì)道：“只要百姓都足了，君和誰(shuí)不足呀？若使百姓都不足，君又和誰(shuí)去足呀！”
（一０）
子張問(wèn)崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛(ài)之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，惑也。”“誠(chéng)不以富，亦祗[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下方少一橫，不宜。據(jù)《中文大辭典》引〈徐灝˙說(shuō)文解字注箋〉曰：“語(yǔ)辭之適、皆借祗敬字為之、傳寫或省去一點(diǎn)、唐人作衹從衣、或作秖從禾、皆不可為典要?！惫手?dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]以異?！?br />
崇德：行道而有得於心為德。崇德者，以德為崇，略猶《中庸》言“尊德性”。[光案：“略猶中庸言‘尊德性’”，東大版原作“略猶中庸言尊德性”，“尊德性”三字無(wú)引號(hào)。]
辨惑：惑，心有所昏昧不明。辨惑者，辨去其不明，略猶《中庸》言“道問(wèn)學(xué)”。[光案：“略猶中庸言‘道問(wèn)學(xué)’”，東大版原作“略猶中庸言道問(wèn)學(xué)”，“道問(wèn)學(xué)”三字無(wú)引號(hào)。]子張問(wèn)：[光案：“子張問(wèn)：”之有一冒號(hào)，東大版原作“子張問(wèn)”之無(wú)一冒號(hào)。]“如何而始可謂是崇德辨惑？”此兩語(yǔ)當(dāng)是古言，而子張引以為問(wèn)。
主忠信：忠信存於我心，若不以忠信為主，而徒爭(zhēng)在外之事業(yè)功名，則離德已遠(yuǎn)，不能謂之崇德。
徙義：聞義，徙己意以從之，猶云遷善。主忠信則本立，徙義則日新，此為崇德之方。
愛(ài)之欲其生，惡之欲其死：此猶云“進(jìn)人若將加諸膝，退人若將墮諸淵”，皆譬況之辭。兩句當(dāng)一氣讀。下文“既欲其生，又欲其死”，[光案：“下文‘既欲其生，又欲其死’”之有一逗號(hào)，且“既欲其生，又欲其死”八字加引號(hào)，東大版原作“下文既欲其生又欲其死”之無(wú)逗號(hào)無(wú)引號(hào)。就其下錢子“文氣更迫促”言，此逗號(hào)宜刪不宜添，以增迫促感。若然，此逗號(hào)之有無(wú)，當(dāng)遵東大版。]即是複舉此兩語(yǔ)，而文氣更迫促。好惡無(wú)常，先後反覆，雜投於一人之身，斯其昏惑甚矣。人之惑，主要從其心之好惡來(lái)。故求辨惑，尤貴於己心之好惡辨之?；蛘f(shuō)：愛(ài)之欲其生，[光案：“或說(shuō)：愛(ài)之欲其生”之有一冒號(hào)，東大版原作“或說(shuō)愛(ài)之欲其生”之無(wú)一冒號(hào)。]惡之欲其死，乃兩事分列，即此已是惑。下兩語(yǔ)“既欲其生，又欲其死”，[光案：“下兩語(yǔ)‘既欲其生，又欲其死’”，東大版原作“下兩語(yǔ)既欲其生，又欲其死”，“既欲其生，又欲其死”八字無(wú)引號(hào)。]則是惑之甚。今按文氣，當(dāng)從上說(shuō)。
誠(chéng)不以富，亦祗以異：[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下少一橫，誤。當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]《詩(shī)?小雅》〈我行其野〉之辭。[光案：“之辭”的“辭”，東大版原作“之詞”的“詞”。二字既互通，本當(dāng)遵較原始之三民版及東大版，但錢子注文確多用“辭”字少用“詞”字，為求嚴(yán)整一律，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]當(dāng)是錯(cuò)簡(jiǎn)，應(yīng)在第十六篇“齊景公有馬千駟”章，[光案：“應(yīng)在第十六篇‘齊景公有馬千駟’章”，東大版原作“應(yīng)在第十六篇齊景公有馬千駟章”，“齊景公有馬千駟”七字無(wú)引號(hào)。]因下章亦有齊景公字而誤。
【白話試譯】
子張問(wèn)道：“如何可算得崇德辨惑呀！”先生說(shuō)：“存心主於忠信，又能聞到義的即遷而從之，這可算是崇德了。喜愛(ài)一人，便想要他生，厭惡了他，又想要他死。既要他生，又要他死，這可算是惑了?！?br />
?。ㄒ灰唬?br />
齊景公問(wèn)政於孔子?？鬃訉?duì)曰：“君君臣臣，父父子子?！惫唬骸吧圃?！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
齊景公：名杵臼。魯昭公末年，孔子適齊，時(shí)齊大夫陳氏專政，而景公多內(nèi)嬖，不立太子，故孔子答其問(wèn)如此。
得而食諸：諸，疑問(wèn)辭。猶言：得而食之乎？[光案：“猶言：得而食之乎”之有一冒號(hào)，東大版原作“猶言得而食之乎”之無(wú)一冒號(hào)。]
【白話試譯】
齊景公問(wèn)為政之道於孔子?？鬃訉?duì)道：“君要盡君道，臣要盡臣道，父要盡父道，子要盡子道?！本肮f(shuō)：“好極了。若是君不盡君道，臣不盡臣道，父不盡父道，子不盡子道，縱有積穀，我那喫得呀！”
?。ㄒ欢?br />
子曰：“片言可以折獄者，其由也與！”子路無(wú)宿諾。
片言可以折獄：片言猶云單辭，即片面之辭。折，斷也。斷獄必兼聽(tīng)兩造，不應(yīng)單憑片辭。
其由也與：此有兩解。一說(shuō)：子路明決，可以僅聽(tīng)片面話斷獄。一說(shuō)：子路忠信，決無(wú)誣妄，即聽(tīng)其一面之辭，亦可憑以斷獄。今從後說(shuō)。
子路無(wú)宿諾：宿諾亦有兩解。一說(shuō)：宿，猶言猶豫。子路守信篤，恐臨時(shí)有故，故不事前預(yù)諾。一說(shuō)：子路急於踐言，有諾不留。宿，即留義。今從後說(shuō)。惟其平日不輕然諾，語(yǔ)出必信，積久人皆信服，故可聽(tīng)其一語(yǔ)即以折獄?！墩撜Z(yǔ)》編者因孔子言而附記及此。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“憑著片面之辭而便可斷獄的，怕只有子路的話吧！”子路答應(yīng)了人，沒(méi)有久留]著不踐諾的。
?。ㄒ蝗?br />
子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”
聽(tīng)訟：聽(tīng)其訟辭以判曲直。
吾猶人也：言我與人無(wú)異。
必也使無(wú)訟：由於德教化之在前，故可使民無(wú)訟。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“若論聽(tīng)訟，我也和人差不多呀！必然要能使人不興訟纔好吧！”
（一四）
子張問(wèn)政。子曰：“居之無(wú)倦，行之以忠?！?br />
居之無(wú)倦：居之，一說(shuō)居位，一說(shuō)居心。居位不倦，其居心不倦可知。
行之以忠：行之，一謂行之於民，一謂行事。為政者所行事，亦必行之於民可知。
【白話試譯】
子張問(wèn)為政之道。先生說(shuō)：“居職位上，心無(wú)厭倦。推行一切政事，皆出之以忠心?！?br />
?。ㄒ晃澹?br />
子曰：“博學(xué)於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！?br />
本章已見(jiàn)〈雍也篇〉，此重出。
（一六）
子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是?！?br />
成者，誘掖獎(jiǎng)勸以助成之。君子小人，存心有厚薄之殊，所好又有善惡之異，故不同。
【白話試譯】
先生說(shuō)：“君子助成別人的美處，不助成別人的惡處，小人恰恰和此相反?！?br />
?。ㄒ黄撸?br />
季康子問(wèn)政於孔子?？鬃訉?duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
政者正也：[光案：“政者正也”之無(wú)逗號(hào)，據(jù)正文，當(dāng)作“政者，正也”之補(bǔ)上逗號(hào)。若然，三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]正，猶言正道。政治乃羣眾事，必以正道，不當(dāng)偏邪。
子帥以正：帥，同率，領(lǐng)導(dǎo)義。
孰敢不正：可見(jiàn)在下有不正，其責(zé)任在在上者。
【白話試譯】
季康子以為政之道問(wèn)孔子?？鬃訉?duì)道：“政只是正的意義。你若把正道來(lái)率先領(lǐng)導(dǎo)，在下的又誰(shuí)敢不正呀？”
?。ㄒ话耍?br />
季康子患盜，問(wèn)於孔子?？鬃訉?duì)曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”
不欲：欲，指貪欲。在上者貪欲，自求多財(cái)，下民化之，共相競(jìng)?cè)?。其有不聊生者，乃挺而為盜。責(zé)任仍屬在上者。
雖賞之不竊：若在上者不貪欲，務(wù)正道，民生各得其所，縱使賞之行竊，亦將不從。民之化於上，乃從其所好，不從其所令。並各有知恥自好之心，故可與為善。盜與竊亦不同。賞其行竊且不從，何論於為盜！[光案：“何論於為盜！”之驚歎號(hào)，東大版原作“何論於為盜?！敝涮?hào)。]
【白話試譯】
季康子患慮魯國(guó)多盜，求問(wèn)於孔子?？鬃訉?duì)道：“只要你自不貪欲，縱使懸令賞民行竊，他們也不會(huì)聽(tīng)你的?！?br />
?。ㄒ痪牛?br />
季康子問(wèn)政於孔子，曰：“如殺無(wú)道以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風(fēng)。小人之德，草。草，上之風(fēng)，必偃?！?br />
以就有道：就，成就義。康子意欲以鋤惡成就善道。
子為政，焉用殺：在上為政，民所視效，故為政便不須殺。此句重在“為政”字，不重在“子”字。[光案：“此句重在‘為政’字，不重在‘子’字”，東大版原作“此句重在為政字，不重在子字”，“為政”與“子”二處無(wú)引號(hào)。]
君子之德，風(fēng)；小人之德，草：[光案：“風(fēng)；”之分號(hào)，東大版原作“風(fēng)。”之句號(hào)。]此處君子小人指位言。德，猶今言品質(zhì)。謂在上者之品質(zhì)如風(fēng)，在下者之品質(zhì)如草。然此兩語(yǔ)仍可作通義說(shuō)之。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德隨人轉(zhuǎn)移不能自立者必小人。是則教育與政治同理。世風(fēng)敗壞，其責(zé)任亦在君子，不在小人。
草，上之風(fēng)，必偃：上，或作尚，加義。偃，仆義。風(fēng)加草上，草必為之仆倒。
以上三章，孔子言政治責(zé)任在上不在下。下有缺失，當(dāng)由在上者負(fù)其責(zé)。陳義光明正大。[光案：“陳義光明正大?！敝涮?hào)，東大版原作“陳義光明正大，”之逗號(hào)。]若此義大昌於後，居上位者皆知之，則無(wú)不治之天下矣。
【白話試譯】
季康子請(qǐng)問(wèn)為政之道於孔子，說(shuō)：“如能殺無(wú)道的來(lái)成全有道的，如何呀？”孔子對(duì)道：“你是一個(gè)主政人，那裏還要用殺人的手段呢？你心欲善，民眾就羣向於善了。在上的人好像風(fēng)，在下的人好像草，風(fēng)加在草上，草必然會(huì)隨風(fēng)倒的呀?！?br />
?。ǘ埃?br />
子張問(wèn)：“士，何如斯可謂之達(dá)矣？”子曰：“何哉，爾所謂達(dá)者？”子張對(duì)曰：“在邦必聞，在家必聞?！弊釉唬骸笆锹勔玻沁_(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞?！?br />
達(dá)：顯達(dá)義，亦通達(dá)義。內(nèi)有諸己而求達(dá)於外。
何哉，爾所謂達(dá)者：子張務(wù)外，孔子知而反詰之，將以去其病而導(dǎo)之正。
是聞也，非達(dá)也：聞，名譽(yù)著聞。內(nèi)無(wú)求必達(dá)之於外者，僅於外竊取名聞而已。此乃虛實(shí)誠(chéng)偽之辨，學(xué)者不可不審。
質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人：質(zhì)直，內(nèi)主忠信，不事矯飾。察言觀色，察人之言，觀人之色。慮以下人，卑以自牧也。一說(shuō)：慮，用心委曲。一說(shuō)：慮，猶每也。慮以下人，猶言每以下人。複言曰無(wú)慮，單言曰慮，其義一。不矯飾，不茍阿，在己者求有以達(dá)於外，而柔順謙卑，故人亦樂(lè)見(jiàn)其有達(dá)?；蛘f(shuō)：察言觀色以下人，疑若伺顏色承意旨以求媚者。然察言觀色，當(dāng)與質(zhì)直好義內(nèi)外相成。既內(nèi)守以義，又能心存謙退，故能“謙尊而光，卑而不可踰”，[光案：“故能‘謙尊而光，卑而不可踰’，”，東大版原作“故能謙撙而光，卑而不可踰，”，其中“尊”原作“撙”，且“謙尊而光，卑而不可踰”九字原無(wú)引號(hào)。其中“謙尊而光，卑而不可踰”出自《易經(jīng)》〈謙卦˙彖傳〉，作“尊”不作“撙”。故知三民版、東大版俱誤，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]此聖人處世之道，即仁道。鄉(xiāng)愿襲其似以亂中行，而後儒或僅憑剛直而尚氣，則亦非所謂聖人定之以中正仁義之道。[光案：“則亦非所謂聖人定之以中正仁義之道”，依聯(lián)經(jīng)版引言好加引號(hào)之例，似宜改作“則亦非所謂‘聖人定之以中正仁義’之道”，“聖人定之以中正仁義”九字加引號(hào)。蓋“聖人定之以中正仁義”乃出自周敦頤《太極圖說(shuō)》也。]
色取仁而行違：色取，在面上裝點(diǎn)。[光案：“在面上裝點(diǎn)?！敝涮?hào)，東大版原作“在面上裝點(diǎn)，”之逗號(hào)。]既無(wú)質(zhì)直之姿，又無(wú)好義之心，無(wú)之己而僅求之外，斯無(wú)行而不違乎仁矣。
居之不疑：專務(wù)偽飾外求，而又自以為是，安於虛偽，更不自疑。
在邦必聞，在家必聞：此等人專意務(wù)外，欺世盜名，其心自以為是，無(wú)所愧怍，人亦信之，故在邦必聞，在家必聞。然虛譽(yù)雖隆，而實(shí)德則病，誤己害世，有終其生為聞人而己不知羞、人不知非者，[光案：“有終其生為聞人而己不知羞、人不知非者”之頓號(hào)，東大版作“有終其生為聞人而己不知羞，人不知非者”之逗號(hào)。]其為不仁益甚矣。此處“家”字，[光案：“此處‘家’字”，東大版原作“此處家字”，“家”字無(wú)引號(hào)。]如三家之家，非指私人家庭言。
今按：《論語(yǔ)》又兼言立達(dá)。必先立，乃能有達(dá)。即遭亂世，如“殷有三仁”，[光案：“如‘殷有三仁’”，東大版原作“如殷有三仁”，“殷有三仁”四字無(wú)引號(hào)。]是亦達(dá)矣。又曰“殺身成仁”，成仁亦達(dá)也。此與道之窮達(dá)微有辨，學(xué)者其細(xì)闡之。[光案：蓋就一個(gè)人言，有其完成，“死而後已”是完成，故有“一個(gè)人的完成”之可言，如孔子、顏?zhàn)又暗滦小笔瞧涑?，“殷有三仁”、“殺身成仁”是其變，皆為“一個(gè)人的完成”，是為一個(gè)人之“達(dá)”。就天下言，有升沉進(jìn)退之波段起伏，且永無(wú)已時(shí)，即處堯、舜之世，“修己以安百姓，堯、舜其猶病諸”，可說(shuō)無(wú)“完成”之日，卻亦無(wú)礙堯、舜之有其“一個(gè)人的完成”也。故“天下”之“道”之窮達(dá)，與“個(gè)人”之“德”之立達(dá)，有所不同也。]
【白話試譯】
子張問(wèn)：“一個(gè)士如何纔算是達(dá)了？”先生說(shuō)：“你說(shuō)的達(dá)，是怎樣的呀？”子張對(duì)道：“一個(gè)達(dá)的人，在國(guó)內(nèi)，必然有名聞。在卿大夫家中，也必然有名聞。”先生說(shuō)：“那是名聞，不是顯達(dá)呀！一個(gè)顯達(dá)的人，他必然天性質(zhì)直，心志好義，又能察人言語(yǔ)，觀人容色，存心謙退，[光案：“觀人容色，存心謙退，”，三民版原作“觀人容色，（存心謙退），”，“存心謙退”四字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“觀人容色（，存心謙退），”，即將“觀人容色，”之逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]總好把自己處在人下面。這樣的人，自然在國(guó)內(nèi)，在大家中，到處能有所顯達(dá)了。[光案：“到處能有所顯達(dá)了”，三民版原作“（到處能有所顯達(dá)）了”，“到處能有所顯達(dá)”七字加小括號(hào)。據(jù)正文“在邦必達(dá)，在家必達(dá)”，此處試譯，應(yīng)為“自然在國(guó)內(nèi)，在大家中，到處能有所顯達(dá)了。”，“到處能有所顯達(dá)”七字應(yīng)屬必要之譯文。若無(wú)此“到處能有所顯達(dá)”七字，乃成“自然在國(guó)內(nèi)，在大家中，了?！憋@然不通。且未譯出“達(dá)”字。故疑三民版此處之小括號(hào)乃誤衍，當(dāng)刪除。]那有名聞的人，只在外面容色上裝取仁貌，但他的行為是違背了。他卻亦像心安理得般，從來(lái)不懂懷疑到他自己，這樣的人，能在國(guó)內(nèi)有名聞，在一大家中也有名聞了?！?br />
（二一）
樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問(wèn)崇德、修慝、辨惑?！盵光案：“敢問(wèn)崇德、修慝、辨惑”之有二頓號(hào)，東大版原作“敢問(wèn)崇德修慝辨惑”之無(wú)二頓號(hào)。]子曰：“善哉問(wèn)！先事後得，非崇德與？攻其惡，無(wú)攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”
從遊於舞雩之下：舞雩之處，有壇墠樹(shù)木，故可遊。於問(wèn)答前著此一語(yǔ)，此於《論語(yǔ)》為變例?；蛘f(shuō)：《春秋》魯昭公遜齊之年，書：“上辛大雩，季辛又雩。”[光案：“書：‘上辛大雩，季辛又雩。’”之有一冒號(hào)，且“上辛大雩，季辛又雩”八字有引號(hào)，且句末為句號(hào)，東大版原作“書上辛大雩，季辛又雩，”之無(wú)冒號(hào)無(wú)引號(hào)無(wú)句號(hào)。]《傳》曰：“又雩者，非雩也，聚眾以逐季氏也。”昭公欲逐季氏，終為季氏所逐，樊遲欲追究其所以敗，遂於從遊舞雩而發(fā)問(wèn)，而言之又婉而隱，故孔子善之。今按：孔子晚年返魯，哀公亦欲逐季氏。推樊遲之年，其問(wèn)當(dāng)在哀公時(shí)，不在昭公時(shí)，則寓意益深矣。然如此說(shuō)之，終嫌無(wú)切證?；蛴衷唬悍t錄夫子之教而書其地，示謹(jǐn)也。編者從而不削耳。
先事後得：[光案：依原文出現(xiàn)之序，此“先事後得”與下“修慝”二條註解之序，應(yīng)先後互換。若然，三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]即先難後獲義。人能先務(wù)所當(dāng)為，而不計(jì)其後功，則德日積於不自知。
脩慝：慝，惡之匿於心。修，治而去之。專攻己惡，則己惡無(wú)所匿。
【白話試譯】
樊遲從遊在舞雩臺(tái)之下，說(shuō)：“敢問(wèn)怎樣崇德、修慝、辨惑呀？”[光案：“敢問(wèn)怎樣崇德、修慝、辨惑呀”之有二頓號(hào)，東大版原作“敢問(wèn)怎樣崇德修慝辨惑呀”之無(wú)二頓號(hào)。]先生說(shuō)：“你問(wèn)得好。先做事，後計(jì)得，不就是崇德嗎？專攻擊自己的過(guò)失，莫去攻擊別人的過(guò)失，不就是修慝嗎？耐不住一朝的氣忿，忘了自己的生命安危，乃至忘了父母家屬，這還不是惑嗎？”
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樊遲問(wèn)仁。子曰：“愛(ài)人?！眴?wèn)知。子曰：“知人?！狈t未達(dá)。子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！狈t退，見(jiàn)子夏，曰：“鄉(xiāng)也，吾見(jiàn)於夫子而問(wèn)知，子曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直’，[光案：“子曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直’，”之逗號(hào)在引號(hào)外，東大版原作“子曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直，’”之逗號(hào)在引號(hào)內(nèi)。]何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉臯陶，[光案：“臯陶”，據(jù)《中文大辭典》：.“臯”，“皋之俗字?！?“皋陶”，“人名。虞舜時(shí)為獄官之長(zhǎng)。又作咎陶、咎繇、咎。不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣。”
樊遲未達(dá)：未達(dá)，猶言未明。本文未言樊遲所未達(dá)者何在。一說(shuō)：樊遲蓋疑愛(ài)人務(wù)求其周，知人必有所擇，兩者似有相悖。一說(shuō)：已曉愛(ài)人之言，而未曉知人之方。蓋樊遲之疑，亦疑於人之不可周知。按：下文孔子、子夏所言，[光案：“按：下文孔子、子夏所言”之有一冒號(hào)及一頓號(hào)，東大版原作“按下文孔子子夏所言”之無(wú)一冒號(hào)無(wú)一頓號(hào)。]皆未為仁知合一之說(shuō)作闡發(fā)；[光案：“作闡發(fā)；”之分號(hào)，東大版原作“作闡發(fā)，”之逗號(hào)。]樊遲之問(wèn)子夏，亦曰“鄉(xiāng)也吾見(jiàn)於夫子而問(wèn)知”，專偏知人言。當(dāng)從第二說(shuō)。
舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直：解見(jiàn)〈為政篇〉“哀公問(wèn)”章，[光案：“解見(jiàn)為政篇‘哀公問(wèn)’章”，東大版原作“解見(jiàn)為政篇哀公問(wèn)章”，“哀公問(wèn)”三字無(wú)引號(hào)。]此蓋以積材為喻。舉直材壓乎枉材之上，枉材亦自直?；蛘f(shuō)：知人枉直是知，使枉者亦直，則正以全其仁。此從第一說(shuō)為闡發(fā)?；蛘f(shuō)：知人之首務(wù)，惟在辨枉直。其人而直，則非可正之以是，惡可導(dǎo)之於善。其人而枉，則飾惡為善，矯非為是，終不可救藥。此從第二說(shuō)為闡發(fā)。然知人不專在辨枉直，如臯陶、伊尹，[光案：“如臯陶、伊尹”之有一頓號(hào)，東大版原作“如臯陶伊尹”之無(wú)一頓號(hào)。]豈一直字可盡？故知解作喻辭為是。
鄉(xiāng)也：鄉(xiāng)字又作嚮，猶言前時(shí)。
何謂也：樊遲仍有未明，故再問(wèn)於子夏。蓋孔子所謂“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直”，[光案：“蓋孔子所謂‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直’，”句末之逗號(hào)在引號(hào)外，東大版原作“蓋孔子所謂‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直，’”句末之逗號(hào)在引號(hào)內(nèi)。]樊遲仍有所未達(dá)。
富哉言乎：此謂孔子之言涵義甚富，下乃舉史以證。
不仁者遠(yuǎn)矣：一說(shuō)：不仁者遠(yuǎn)去，言皆化而為仁，即所謂“能使枉者直”。[光案：“即所謂‘能使枉者直’。”有引號(hào)有句號(hào)，東大版原作“即所謂能使枉者直，”，句號(hào)原為逗號(hào)，且“能使枉者直”五字無(wú)引號(hào)。]是孔子仍兼仁知言之。此承第一說(shuō)。或曰：遠(yuǎn)謂罷去其官職?；蛴衷唬鹤酉闹鬃又?，必如堯、舜、禹、湯之為君，乃能盡用人之道，故言前史選舉之事，此即《春秋》譏世卿之義。舜舉臯陶，湯舉伊尹，皆不以世而以賢。樊遲生春秋之世，不知有選舉之法，故子夏以此告之。
今按：漢儒傳《公羊》，[光案：“傳”，有二音，與。此處乃主《公羊傳》所傳孔子《春秋》經(jīng)之微言大義，故讀作?！皞鳌?，據(jù)《中文大辭典》：馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》：訓(xùn)詁，第就經(jīng)文所言者而詮釋之；傳則並經(jīng)文所未言者而引伸之。此訓(xùn)詁與傳之別也。]有所謂“微言大義”，[光案：“有所謂‘微言大義’”，東大版原作“有所謂微言大義”，“微言大義”四字無(wú)引號(hào)。]其間亦可以《論語(yǔ)》為徵者，如本章是。知漢儒之說(shuō)，非盡無(wú)承。宋儒專以義理闡《論語(yǔ)》，於孔子之身世，注意或所不逮，亦非知人論世之道。子夏“富哉言乎”之歎，正有大義微言存焉。遲之所未達(dá)或在此。讀者其細(xì)闡之。
【白話試譯】
樊遲問(wèn)：“如何是仁？”先生說(shuō)：“愛(ài)人?！庇謫?wèn)：“如何是知？”先生說(shuō)：“知人?！狈t聽(tīng)了不明白。先生說(shuō)：“舉用正直的人，加在那些枉曲之人上面，也能使枉曲的正直了。”樊遲退下，又去見(jiàn)子夏，說(shuō)：“剛纔我去見(jiàn)先生，請(qǐng)問(wèn)如何是知，先生說(shuō)：‘舉用正直的人加在那些枉曲的人上面，能使枉曲的也正直?！@是怎樣的說(shuō)法呀？”子夏說(shuō)：“這話中涵義多豐富呀！舜有了天下，在眾人中選出一個(gè)臯陶來(lái)舉用他，那些不仁的人便都遠(yuǎn)去了。湯有了天下，在眾人中選出一個(gè)伊尹來(lái)舉用他，那些不仁的人也都遠(yuǎn)去了。”
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子貢問(wèn)友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉?！?br />
忠告而善道之：友有非，不可不告，然必出於對(duì)友之忠忱，又須能善為勸導(dǎo)。
不可則止：如此而猶不可，不見(jiàn)從，則且止不再言。
毋自辱焉：若言不止，將自取辱。然亦非即此而絕。
本章必是子貢之問(wèn)有專指，而記者略之，否則孔子當(dāng)不專以此為說(shuō)?！墩撜Z(yǔ)》如此例甚多，讀者當(dāng)細(xì)會(huì)。
【白話試譯】
子貢問(wèn)交友之道。先生說(shuō)：“朋友有不是處，該盡忠直告，[光案：“朋友有不是處，該盡忠直告”，三民版原作“（朋友有不是處），該盡忠直告”，“朋友有不是處”六字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“（朋友有不是處，）該盡忠直告”，即將逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]又須善為勸說(shuō)，若不聽(tīng)從，則該暫時(shí)停止不言，[光案：“則該暫時(shí)停止不言”，三民版原作“則該（暫時(shí)）停止不言”，“暫時(shí)”二字加小括號(hào)。]莫要為此自受恥辱?！?br />
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曾子曰：“君子以文會(huì)友，以友輔仁?！?br />
以文會(huì)友：文者，禮樂(lè)文章。君子以講習(xí)文章會(huì)友。
以友輔仁：既為友，則可進(jìn)而切磋琢磨以共進(jìn)於道。不言輔德而言輔仁，仁者人道，不止於自進(jìn)己德而已。
本章上句即言與共學(xué)，下句言與共適道、與立、與權(quán)。[光案：“下句言與共適道、與立、與權(quán)”之有二頓號(hào)，東大版原作“下句言與共適道與立與權(quán)”之無(wú)二頓號(hào)。]
【白話試譯】
曾子說(shuō)：“君子因於禮樂(lè)文章之講習(xí)來(lái)會(huì)合朋友。因於朋友會(huì)合來(lái)互相輔助，共進(jìn)於仁道?！?/div>
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