?。ㄒ唬?br />
陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)。歸孔子豚。孔子時(shí)其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：“來(lái)！予與爾言?！痹唬骸皯哑鋵毝云浒?，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時(shí)，可謂知乎？曰：不可。日月逝矣，歲不我與?！笨鬃釉唬骸爸Z。吾將仕矣。”
陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子：陽(yáng)貨，季氏家臣，[光案：“陽(yáng)貨，季氏家臣”之有一逗號(hào)，東大版原作“陽(yáng)貨季氏家臣”之無(wú)一逗號(hào)。]名虎。嘗囚季桓子而專(zhuān)魯國(guó)之政。欲令孔子來(lái)見(jiàn)己，意欲孔子出仕助己也?；蛞申?yáng)貨、陽(yáng)虎各自一人，今不從。
歸孔子豚：歸讀如饋，以物相贈(zèng)。古禮，大夫有賜於士，士拜受，又親拜於賜者之室。陽(yáng)貨故遺[光案：據(jù)《中文大辭典》，“遺：予也，贈(zèng)也。與饋通?！?。]孔子豚，令孔子來(lái)拜而見(jiàn)之。
時(shí)其亡也而往拜之：亡，同無(wú)。時(shí)其亡，猶云伺其出。孔子不欲見(jiàn)陽(yáng)貨，故伺陽(yáng)貨出門(mén)乃往拜謝。
遇諸塗：孔子伺其不在而往，不意歸而遇之途中。
懷其寶而迷其邦：謂懷藏道德而不救國(guó)之迷亂。
曰不可：此“曰”字或說(shuō)乃孔子答，[光案：“此‘曰’字或說(shuō)乃孔子答”，東大版原作“此曰字或說(shuō)乃孔子答”，“曰”字無(wú)引號(hào)。]或說(shuō)乃陽(yáng)貨自問(wèn)自答，下文“曰不可”同。[光案：“下文‘曰不可’同”，東大版原作“下文曰不可同”，“曰不可”三字無(wú)引號(hào)。]今從後說(shuō)。
好從事而亟失時(shí)：亟，數(shù)也，猶屢義。失時(shí)，謂失去時(shí)機(jī)。言孔子心好從事而屢失時(shí)機(jī)。
日月逝矣，歲不我與：逝，去義。歲月已去，不再與我，謂年老當(dāng)急仕。
孔子曰：此下始是孔子答陽(yáng)貨。陽(yáng)貨欲親孔子，絮絮語(yǔ)不休，孔子默不出聲，最後始作五字答之，謂：“我將出仕也?！盵光案：“謂：‘我將出仕也?！敝幸幻疤?hào)，且句號(hào)在引號(hào)內(nèi)，東大版原作“謂‘我將出仕也’?！敝疅o(wú)冒號(hào)，且句號(hào)在引號(hào)外。]初若不知陽(yáng)貨所言之用意，亦不加辨說(shuō)，只言將仕。孔子非不欲仕，特不欲仕於貨。其語(yǔ)直而婉，雍容不迫，而拒之已深。[光案：“而拒之已深?！敝涮?hào)，東大版原作“而拒之已深，”之逗號(hào)。]此見(jiàn)孔子一言一行無(wú)往而不具甚深之妙義。
【白話(huà)試譯】
陽(yáng)貨想要見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)他。陽(yáng)貨送與孔子一豚?？鬃哟蚵?tīng)到陽(yáng)貨出門(mén)，往他家拜謝，路上兩人遇見(jiàn)了。陽(yáng)貨對(duì)孔子說(shuō)：“來(lái)呀！我有話(huà)和你說(shuō)?！标?yáng)貨道：“你身藏了道德寶貨，而儘讓一國(guó)之人迷惑失道，這好算仁嗎？怕不好算仁呀！你心好做事，又屢失時(shí)機(jī)，這好算知嗎？怕不好算知呀！光陰一天天過(guò)去，年歲不會(huì)等待著你呀！”孔子說(shuō)：“嗄！我快打算出仕了?！?br />
?。ǘ?br />
子曰：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！?br />
子貢曰：“夫子之言性與天道，不可得而聞?！盵光案：“夫子之言性與天道，不可得而聞”之有一逗號(hào)，東大版原作“夫子之言性與天道不可得而聞”之無(wú)一逗號(hào)。]《論語(yǔ)》惟本章言及“性”字，[光案：“論語(yǔ)惟本章言及‘性’字”，東大版原作“論語(yǔ)惟本章言及性字”，“性”字無(wú)引號(hào)。]而僅言其相近。性善之說(shuō)始發(fā)於孟子。蓋孔子就人與人言之，孟子就人與禽獸言之?？鬃記](méi)而道家興，專(zhuān)倡自然，以儒家所言人道為違天而喪真，故孟子發(fā)性善之論以抗之。然亦未必盡當(dāng)於孔子之意，故荀子又發(fā)性惡之論以抗孟子。本章孔子責(zé)習(xí)不責(zé)性，以勉人為學(xué)。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“人的天性是相近的，由於習(xí)慣而相遠(yuǎn)。”
（三）
子曰：“唯上知與下愚不移。”[光案：“不移”，東大版原作“為不移”，多一“為”字。經(jīng)查新興書(shū)局版，何晏《論語(yǔ)集解》；藝文印書(shū)館版，程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》；世界書(shū)局版，朱子《四書(shū)集注》；世界書(shū)局版，簡(jiǎn)朝亮《論語(yǔ)集注補(bǔ)正述疏》；三民書(shū)局版，謝冰瑩等之《新譯四書(shū)讀本》，均作“不移”，無(wú)“為”字。故知東大版誤，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]
本章承上章言。中人之性，習(xí)於善則善，習(xí)於惡則惡，皆可遷移。惟上知不可使為惡，下愚不可與為善，故為不可移。孟子言“人皆可以為堯舜”，惟“自暴自棄”者不然；[光案：“孟子言‘人皆可以為堯舜’，惟‘自暴自棄’者不然；”，“人皆可以為堯舜”與“自暴自棄”二處各有一引號(hào)。東大版原作“孟子言‘人皆可以為堯舜，惟自暴自棄者不然’，”，只有“人皆可以為堯舜，惟自暴自棄者不然”一個(gè)引號(hào)。蓋，此乃錢(qián)子約集孟子數(shù)處之大意也?！叭私钥梢詾閳蛩础闭Z(yǔ)出〈離婁?上〉，“自暴”及“自棄”語(yǔ)出〈告子?下〉，非一處也。故聯(lián)經(jīng)版分之較精。但，《孟子》書(shū)中並無(wú)聯(lián)經(jīng)版“自暴自棄”之連言者，乃分言“自暴”及“自棄”於二語(yǔ)，故，聯(lián)經(jīng)版此處“惟‘自暴自棄’者不然”，亦當(dāng)改作“惟‘自暴’‘自棄’者不然”。又，此處句尾“不然；”之分號(hào)，東大版原作“不然，”之逗號(hào)。]此與孔子立言若有異。然孔子曰：[光案：“然孔子曰：”之冒號(hào)，東大版原作“然孔子曰，”之逗號(hào)。]“困而不學(xué)，民斯為下”，則下愚亦因其不學(xué)耳。故荀子又曰“人皆可以為禹”。[光案：“‘人皆可以為禹’?！敝涮?hào)，東大版原作“‘人皆可以為禹’，”之逗號(hào)。]不言堯、舜而轉(zhuǎn)言禹，亦孔子勸學(xué)之旨?；蛟唬骸白釉弧倍帜搜芪摹光案：“‘子曰’二字乃衍文”，東大版原作“子曰二字乃衍文”，“子曰”二字無(wú)引號(hào)。]
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“只有上知與下愚之人不可遷移?！?br />
（四）
子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀？”子游對(duì)曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也?！弊釉唬骸岸?！偃之言是也。前言戲之爾?！?br />
子之武城：之，往義。武城，魯邑名，時(shí)子游為武城宰。
聞弦歌之聲：弦，指琴瑟。子游以禮樂(lè)為教，邑人皆弦歌。
夫子莞爾而笑：夫子與上文“子”字複，[光案：“夫子與上文‘子’字複”，東大版原作“夫子與上文子字複”，“子”字無(wú)引號(hào)。]此亦《下論》文字未純之一例。莞爾，微笑貌。莞字本作莧[光案：據(jù)《中文大辭典》，“莧：山羊細(xì)角者?！都崱非{《說(shuō)文》山羊細(xì)角者，或作羦。”]，山羊細(xì)角，人笑時(shí)兩眉角微垂似之。
割雞焉用牛刀：此有兩解。一言其治小邑，何必用禮樂(lè)大道。其實(shí)則深喜之。一言子游之才而用於武城之小邑，則是深惜之也。然承上“莞爾而笑”，[光案：“然承上‘莞爾而笑’”，東大版原作“然承上莞爾而笑”，“莞爾而笑”四字無(wú)引號(hào)。]則終是喜深於惜。
君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使：此兩語(yǔ)，蓋孔子常言之。君子小人以位言。[光案：“君子小人以位言?！敝涮?hào)，東大版原作“君子小人以位言，”之逗號(hào)。]在上在下皆當(dāng)學(xué)道，子游言雖宰小邑，亦必教人以禮樂(lè)。
二三子：從行者。
前言戲之耳：戲言蓋出於嘉喜之情。之字指子游。游、夏皆孔門(mén)後進(jìn)弟子，而列文學(xué)之科。子游宰武城時(shí)尚年輕，已能行禮樂(lè)之教，知孔門(mén)四科皆能實(shí)見(jiàn)之於行事；[光案：“實(shí)見(jiàn)之於行事；”之分號(hào)，東大版原作“實(shí)見(jiàn)之於行事，”之逗號(hào)。]即在文學(xué)，亦非徒務(wù)空言。
【白話(huà)試譯】
先生去游武城，聽(tīng)到弦歌之聲。先生微笑道：“割鷄[光案：此“鷄”字，三民版原作“雞”，與正文“割雞焉用牛刀”之“雞”字同，右方從“隹”不從“鳥(niǎo)”，宜從之。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]，那用牛刀呀？”子游對(duì)道：“往日我曾聽(tīng)先生說(shuō)過(guò)，君子學(xué)於道，便懂得愛(ài)人。小人學(xué)於道，便易從使命?！毕壬鷮?duì)從游的人說(shuō)[光案：“先生對(duì)從游的人說(shuō)”，三民版原作“先生（對(duì)從游的人）說(shuō)”，“對(duì)從游的人”五字加小括號(hào)。]：“諸位！他的話(huà)是呀！我前面所說(shuō)只是對(duì)他開(kāi)玩笑的?！?br />
?。ㄎ澹?br />
公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。子路不說(shuō)，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！”
公山弗擾以費(fèi)畔：公山弗擾即公山不狃，季氏家臣。以費(fèi)畔，畔季氏也。語(yǔ)詳《左傳》?；蛟唬浩涫略隰敹ü辏鬃臃綖轸斔究苈?tīng)政，主墮三都，弗擾不肯墮，遂畔，寧有召孔子而孔子欲往之理？《論語(yǔ)》乃經(jīng)後儒討論編集成書(shū)，其取捨間未必不無(wú)一二濫收，不當(dāng)以其載在《論語(yǔ)》而必信以為實(shí)。或曰：弗擾之召當(dāng)在定公八年，陽(yáng)貨入讙陽(yáng)關(guān)以叛，其時(shí)不狃已為費(fèi)宰，陰觀(guān)成敗，雖叛形未露，然據(jù)費(fèi)而遙為陽(yáng)貨之聲援，即叛也。故《論語(yǔ)》以叛書(shū)。時(shí)孔子尚未仕，不狃為人與陽(yáng)貨有不同，即見(jiàn)於《左傳》者可證。[光案：“即見(jiàn)於左傳者可證?！敝涮?hào)，東大版原作“即見(jiàn)於左傳者可證，”之逗號(hào)。]其召孔子，當(dāng)有一番說(shuō)辭。[光案：“當(dāng)有一番說(shuō)辭，東大版原作“當(dāng)有一番說(shuō)辭，”之逗號(hào)。”之句號(hào)。]或孔子認(rèn)為事有可為，故有欲往之意?；蛟唬嚎鬃又恢希煜氯怂?，而不狃召孔子，其志不在於惡矣。天下未至於不可為，而先以不可為引身自退，而絕志於斯世，此非孔子“知其不可為而為”之精神。[光案：“此非孔子‘知其不可為而為’之精神”，東大版原作“此非孔子知其不可為而為之精神”，“知其不可為而為”七字無(wú)引號(hào)。]則孔子有欲往之意，何足深疑！[光案：“何足深疑！”之驚歎號(hào)，東大版原作“何足深疑。”之句號(hào)。]
末之也已：末，無(wú)義。之，往義。末之，猶云無(wú)處去。已，歎辭?；蛘f(shuō)：已，止義，當(dāng)一字自作一讀，[光案：意指“已”字獨(dú)立，即斷句成“末之也，已。”。]猶云無(wú)去處即止也。
何必公山氏之之也：下“之”字亦往義。[光案：“下‘之’字亦往義”，東大版原作“下之字亦往義”，“之”字無(wú)引號(hào)。]謂何必去之公山氏。
而豈徒哉：徒，空義。言既來(lái)召我，決非空召，應(yīng)有意於用我。
吾其為東周乎：一說(shuō)：言興周道於東方。一說(shuō)：東周指平王東遷以後。[光案：“東周指平王東遷以後。”之句號(hào)，東大版原作“東周指平王東遷以後，”之逗號(hào)。]孔子謂如有用我者，我不致如東周之一無(wú)作為，言必興起西周之盛也。就文理言，注重“乎”字，[光案：“注重‘乎’字”，東大版原作“注重乎字”，“乎”字無(wú)引號(hào)。]語(yǔ)氣較重，應(yīng)如後說(shuō)。注重“其”字，[光案：“注重‘其’字”，東大版原作“注重其字”，“其”字無(wú)引號(hào)。]語(yǔ)氣較緩，應(yīng)依前說(shuō)。惟前說(shuō)徑直，後說(shuō)委曲，當(dāng)從前說(shuō)為是。
【白話(huà)試譯】
公山弗擾據(jù)費(fèi)邑叛季孫氏，來(lái)召孔子，孔子考慮欲往赴召。子路心中不悅，說(shuō)：“沒(méi)有去處了！何必還要去公山氏那裏呀？”先生說(shuō)：“來(lái)召我的，難道只是空召嗎？?jī)姓婺苡梦业娜?，我或者能興起一個(gè)東周來(lái)呀?！?br />
（六）
子張問(wèn)仁於孔子?？鬃釉唬骸澳苄形逭哽短煜拢瑸槿室?。”請(qǐng)問(wèn)之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”
不侮：侮，侮慢義。猶言不為人所侮慢。
敏則有功：敏，疾速義。應(yīng)事疾速，易有成績(jī)?；蛘f(shuō)：敏，審也，審當(dāng)於事則有成功。
本章頗多可疑?！墩撜Z(yǔ)》記孔子與君大夫問(wèn)答始稱(chēng)孔子，對(duì)弟子問(wèn)只稱(chēng)子，此處對(duì)子張問(wèn)亦稱(chēng)孔子曰，後人疑是依《齊論》，亦無(wú)的據(jù)。又此章孔子答語(yǔ)乃似答問(wèn)政，與答問(wèn)仁不類(lèi)?；蛘f(shuō)此乃問(wèn)仁政，然亦不當(dāng)單云問(wèn)仁。又孔子答子張，《論語(yǔ)》所載共十一條，多欲其鞭辟近裏，慎於言行，而此章語(yǔ)不然。孔子以天下告者，“顏淵問(wèn)仁”章以外惟此，[光案：“‘顏淵問(wèn)仁’章以外惟此”，東大版原作“顏淵問(wèn)仁章以外惟此”，“顏淵問(wèn)仁”四字無(wú)引號(hào)。]或疑以為因子張之才大，豈其然乎？或說(shuō)：就文體言，此章與六言、六蔽、五美、四惡之類(lèi)皆與其他各章不相似。[光案：“此章與六言、六蔽、五美、四惡之類(lèi)皆與其他各章不相似”之有三頓號(hào)，東大版原作“此章與六言六蔽五美四惡之類(lèi)皆與其他各章不相似”之無(wú)三頓號(hào)。]且子張乃孔子弟子，稱(chēng)問(wèn)即可，而此章及〈堯曰篇〉“子張問(wèn)政”皆稱(chēng)問(wèn)孔子，[光案：“而此章及堯曰篇‘子張問(wèn)政’皆稱(chēng)問(wèn)孔子”，東大版原作“而此章及堯曰篇子張問(wèn)政皆稱(chēng)問(wèn)孔子”，“子張問(wèn)政”四字無(wú)引號(hào)。]更為失體?；蚓幷卟芍麜?shū)，未加審正。
【白話(huà)試譯】
子張問(wèn)仁道於孔子。先生說(shuō)：“能行五事於天下，是仁了?！弊訌堈?qǐng)問(wèn)那五事。先生說(shuō)：“恭、寬、信、敏、惠。能恭敬，便不為人所侮慢。能寬大，便易得眾心。能守信，便得人信任。能應(yīng)事敏速，便易有成功。能對(duì)人有恩惠，便易使命人?！?br />
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佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也?！鹈Z以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然！有是言也。不曰堅(jiān)乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！”
佛肸：晉大夫趙簡(jiǎn)子之邑宰。
君子不入：不入其國(guó)。
以中牟畔：畔趙氏。事見(jiàn)《左傳》，在魯哀公五年。
磨而不磷：不磷，不敝不傷義。
涅而不緇：涅，礬石，今云皂礬，染之則黑。緇，黑色。此兩語(yǔ)，言人之不善，將無(wú)浼於己也。
匏瓜：匏瓜味苦，人所不食。或曰：匏瓜指天上星名。
繫而不食：匏瓜繫於一處，人不食之；[光案：“人不食之；”之分號(hào)，東大版原作“人不食之，”之逗號(hào)。]我不能如此，故周流求行道於天下。或說(shuō)：如星之繫於天而不可食。
本章與弗擾章，皆記孔子之初意欲往，而不記其卒不往，蓋以見(jiàn)孔子仁天下之素志；[光案：“素志；”之分號(hào)，東大版原作“素志，”之逗號(hào)。]而卒不往之故，則無(wú)足深論。後人紛紛疑辨，則當(dāng)時(shí)子路已疑之，不煩重論。
【白話(huà)試譯】
佛肸來(lái)召孔子，孔子考慮欲往。子路說(shuō)：“我曾聽(tīng)先生說(shuō)過(guò)：‘那人親身做了不善之事，君子即不入其國(guó)。’現(xiàn)在佛肸據(jù)中牟作叛，先生要去他處，這怎說(shuō)呀？”先生說(shuō)：“不錯(cuò)，我是說(shuō)過(guò)這話(huà)的。不有堅(jiān)硬的東西嗎？?jī)嵞ヒ膊粫?huì)薄。不有潔白的東西嗎？?jī)嵢疽膊粫?huì)黑。我難道是一匏瓜嗎？那能掛在那裏，不希望有人來(lái)采食呀?！?br />
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子曰：“由也！女聞六言六蔽矣乎？”對(duì)曰：“未也。”“居！吾語(yǔ)女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚。好知不好學(xué)，其蔽也蕩。好信不好學(xué)，其蔽也賊。好直不好學(xué)，其蔽也絞。好勇不好學(xué)，其蔽也亂。好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”
居，吾語(yǔ)女：古人對(duì)長(zhǎng)者問(wèn)，必起立，孔子命其還坐而告之。居，坐義。女同汝。
好仁不好學(xué)：好者，聞其風(fēng)而悅之。[光案：“聞其風(fēng)而悅之?！敝涮?hào)，東大版原作“聞其風(fēng)而悅之，”之逗號(hào)。]不學(xué)則不能深原其所以之道，故必有所蔽。仁、知、信、直、勇、剛六言皆美名，不學(xué)則不明其義，不究其實(shí)，以意會(huì)之，有轉(zhuǎn)成不美者。愚，若可陷可罔之類(lèi)。蕩，謂放而無(wú)歸，窮高極遠(yuǎn)而不知所止。賊，傷害義。如尾生與女子期而死於梁下是也。絞，急切義，如父攘羊而子證之。亂，犯上違法?？瘢隣褂|人。[光案：“妄牴觸人”之“牴”，東大版原作“妄抵觸人”之“抵”。據(jù)據(jù)教育部《國(guó)語(yǔ)辭典》，“抵觸”與“牴觸”二辭相通。若然，則不煩改字，當(dāng)遵東大版。]見(jiàn)此六言雖美，必好學(xué)深求之，乃能成德於己。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“由呀！你聽(tīng)到六言六蔽的說(shuō)法嗎！”子路對(duì)道：“沒(méi)有呀！”先生說(shuō)：“你坐下！我告訴你。好仁不好學(xué)，其蔽成為愚蠢。好知不好學(xué)，其蔽成為流蕩無(wú)歸宿。好信不好學(xué)，其蔽反成傷害。好直不好學(xué)，其蔽急切不通情。好勇不好學(xué)，其蔽常易犯上作亂。好剛不好學(xué)，其蔽易於狂妄牴觸人。”
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子曰：“小子何莫學(xué)夫《詩(shī)》？《詩(shī)》可以興，可以觀(guān)，可以羣，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)於鳥(niǎo)獸草木之名?！?br />
小子：呼門(mén)弟子而告之。
可以興，可以觀(guān)：《詩(shī)》尚比興，即就眼前事物指點(diǎn)陳述，而引譬連類(lèi)，可以激發(fā)人之志趣，感動(dòng)人之情意，故曰可以觀(guān)，可以興。興者興起，即激發(fā)感動(dòng)義。蓋學(xué)於《詩(shī)》，則知觀(guān)於天地萬(wàn)物，閭巷瑣細(xì)，莫非可以興起人之高尚情志。
可以羣，可以怨：《詩(shī)》之教，溫柔敦厚，樂(lè)而不淫，哀而不傷。故學(xué)於《詩(shī)》，通可以羣，窮可以怨。事父事君，最羣道之大者。忠臣孝子有時(shí)不能無(wú)怨，惟學(xué)於《詩(shī)》者可以怨，雖怨而不失其性情之正。
多識(shí)於鳥(niǎo)獸草木之名：《詩(shī)》尚比興，多就眼前事物，比類(lèi)而相通，感發(fā)而興起。故學(xué)於《詩(shī)》，對(duì)天地間鳥(niǎo)獸草木之名能多熟識(shí)，此小言之。若大言之，則俯仰之間，萬(wàn)物一體，鳶飛魚(yú)躍，道無(wú)不在，可以漸躋於化境，豈止多識(shí)其名而已?？鬃咏倘硕嘧R(shí)於鳥(niǎo)獸草木之名者，乃所以廣大其心，導(dǎo)達(dá)其仁?！对?shī)》教本於性情，不徒務(wù)於多識(shí)。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“小子們，為何沒(méi)有人學(xué)《詩(shī)》呀！學(xué)了《詩(shī)》，可以興起你自己，可以懂得如何博觀(guān)於天地，可以懂得在羣中如何處，可以懂得處羣不得意時(shí)如何怨。[光案：“可以懂得處羣不得意時(shí)如何怨”，三民版原作“可以懂得（處羣不得意時(shí)）如何怨”，“處羣不得意時(shí)”六字加小括號(hào)。]近處講，懂得如何奉事父母。遠(yuǎn)處講，懂得如何奉事君上。小言之，也可以使你多認(rèn)識(shí)一些鳥(niǎo)獸草木之名?！盵光案：“小言之，也可以使你多認(rèn)識(shí)一些鳥(niǎo)獸草木之名”，三民版原作“（小言之），也可以使你多認(rèn)識(shí)一些鳥(niǎo)獸草木之名”，“小言之”三字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“（小言之，）也可以使你多認(rèn)識(shí)一些鳥(niǎo)獸草木之名”，即將逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]
?。ㄒ唬埃?br />
子謂伯魚(yú)曰：“女為〈周南〉、〈召南〉矣乎？[光案：“周南、召南”之有一頓號(hào)，東大版原作“周南召南”之無(wú)一頓號(hào)。]人而不為〈周南〉、〈召南〉，[光案：“周南、召南”之有一頓號(hào)，東大版原作“周南召南”之無(wú)一頓號(hào)。]其猶正牆面而立也與！”
為周南召南：為，猶學(xué)也?！粗苣稀?、〈召南〉，《詩(shī)?國(guó)風(fēng)》首二篇名。〈二南〉之詩(shī)，用於鄉(xiāng)樂(lè)，眾人合唱。人若不能歌〈二南〉，將一人獨(dú)默，雖在人羣中，正猶面對(duì)牆壁而孤立?；蛘f(shuō)：〈周南〉十一篇，言夫婦男女者九。〈召南〉十五篇，言夫婦男女者十一?！炊稀到匝苑驄D之道，人若並此而不知，將在最近之地而一物不可見(jiàn)，一步不可行。
【白話(huà)試譯】
先生對(duì)伯魚(yú)說(shuō)：“你學(xué)了〈周南〉、〈召南〉的詩(shī)嗎？一個(gè)人若不學(xué)〈周南〉、〈召南〉，那就像正對(duì)著牆壁站立呀！”
（一一）
子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉！”
玉帛，禮之所用。鐘鼓，樂(lè)之所用。人必先有敬心而將之以玉帛，始為禮。必先有和氣而發(fā)之以鐘鼓，始為樂(lè)。遺其本，專(zhuān)事其末，無(wú)其內(nèi)，徒求其外，則玉帛鐘鼓不得為禮樂(lè)。
或說(shuō)：禮樂(lè)之可貴，在其安上治民，移風(fēng)而易俗。若不能於此，而惟玉帛鐘鼓之是尚，則不得謂之禮樂(lè)。二說(shuō)皆是，當(dāng)合以求之。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“儘說(shuō)禮呀禮呀！難道是說(shuō)的玉帛嗎？?jī)嵳f(shuō)樂(lè)呀樂(lè)呀！難道是說(shuō)的鐘鼓嗎？”
?。ㄒ欢?br />
子曰：“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！”
色厲而內(nèi)荏：厲，威嚴(yán)。荏，柔弱。
譬諸小人：言於諸色小人中譬之。
穿窬之盜：窬，猶竇。盜，竊義。穿牆壁為洞以求入室行竊。一說(shuō)：穿謂穿壁，窬謂穴牆。[光案：“穴牆?！敝涮?hào)，東大版原作“穴牆，”之逗號(hào)。]依文法，似從前解為是。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“外貌裝得很威嚴(yán)，內(nèi)心實(shí)是軟怯，那樣的人，[光案：“內(nèi)心實(shí)是軟怯，那樣的人，”，三民版原作“內(nèi)心實(shí)是軟怯，（那樣的人），”，“那樣的人”四字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“內(nèi)心實(shí)是軟怯（，那樣的人），”，即將“內(nèi)心實(shí)是軟怯，”之逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]在諸色小人中作譬喻，好算是穿牆挖洞的小偷一類(lèi)吧！”
?。ㄒ蝗?br />
子曰：“鄉(xiāng)原，德之賊也?！?br />
鄉(xiāng)，其羣鄙俗。原同愿，謹(jǐn)愿也。一鄉(xiāng)皆稱(chēng)其謹(jǐn)愿，故稱(chēng)鄉(xiāng)原。《孟子》〈盡心篇〉有云：[光案：“盡心篇”，東大版原作“萬(wàn)章篇”。東大版誤引，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]“孔子曰：過(guò)我門(mén)而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也?！陛^本章多三句?；蚴恰墩撜Z(yǔ)》編者刪節(jié)之，而《孟子》全錄其語(yǔ)。《孟子》又曰：“閹然媚於世也者，是鄉(xiāng)原也。一鄉(xiāng)皆稱(chēng)原人焉，無(wú)所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？曰：非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說(shuō)之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也?！鄙w惟特立獨(dú)行之士始可入德，故孔子有取於狂狷。若同流合污，媚世偽善，則斷非入德之門(mén)。孟子發(fā)揮孔子義極精極顯，學(xué)者求入德，必細(xì)參之。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“一鄉(xiāng)中全不得罪的那種好人，是人類(lèi)品德中的敗類(lèi)呀！”
?。ㄒ凰模?br />
子曰：“道聽(tīng)而塗說(shuō)，德之棄也?！?br />
德必由內(nèi)心修而後成。故必尊師博文，獲聞嘉言懿訓(xùn)，而反體之於我心，潛修密詣，深造而默成之，始得為己之德。道聽(tīng)，聽(tīng)之易。塗說(shuō)，說(shuō)之易。入於耳，即出於口，不內(nèi)入於心，縱聞善言，亦不為己有。其德終無(wú)可成。德不棄人，而曰“德之棄”，深言其無(wú)分於成德。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“在道路上聽(tīng)便在道路上說(shuō)的那些人，是品德中的棄物呀！”
?。ㄒ晃澹?br />
子曰：“鄙夫可與事君也與哉！其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無(wú)所不至矣?！?br />
本章下與字同歟。古人文法有緩急，“不顯”而顯，[光案：“‘不顯’而顯”，東大版原作“不顯而顯”，“不顯”二字無(wú)引號(hào)。]此緩讀。得為“不得”，[光案：“得為‘不得’”，東大版原作“得為不得”，“不得”二字無(wú)引號(hào)。]此急讀?；嫉弥?，即患不得之。無(wú)所不至，言其將無(wú)所不為。小則吮癱舐痔，大則弒父與君，皆生於其患失之一心。人品大略可分為三類(lèi)：有志於道德者，此為己之學(xué)。有志於功名者，此為人之學(xué)。有志於富貴者，即本章之所謂鄙夫，乃不可與共學(xué)之人。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“一個(gè)鄙夫，可和他共同事君嗎？當(dāng)他沒(méi)有得到時(shí)，只怕得不到。既已得到了，又怕或失去。若怕或失去，他會(huì)無(wú)所不為，沒(méi)有底止的?！盵光案：“他會(huì)無(wú)所不為，沒(méi)有底止的”，三民版原作“他會(huì)（無(wú)所不為），沒(méi)有底止的”，“無(wú)所不為”四字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“他會(huì)（無(wú)所不為，）沒(méi)有底止的”，即將“，沒(méi)有底止的”之逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]
?。ㄒ涣?br />
子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣?！?br />
民有三疾：疾，病也。此言人有偏短，指下文狂、矜、愚言。
或是之亡：亡，同無(wú)。求如古人之偏短而不可得，傷今俗之益衰。
古之狂也肆：狂者志願(yuàn)高，每肆意自恣，不拘小節(jié)。
今之狂也蕩：蕩則無(wú)所據(jù)，並不見(jiàn)其志之狂矣。[光案：“並不見(jiàn)其志之狂矣”之“並”，東大版原作“幷不見(jiàn)其志之狂矣”之“幷”。據(jù)教育部《國(guó)語(yǔ)辭典》，“幷”與“並”通，若然，不煩改字，當(dāng)遵東大版。]
古之矜也廉：矜者持守嚴(yán)，其行矜持。廉，棱角義，陗厲難近。
今之矜也忿戾：忿戾則多怒好爭(zhēng)，並不見(jiàn)其矜持矣。
古之愚也直：愚者暗昧不明，直謂徑行自遂，無(wú)所防戒。
今之愚也詐：詐則挾私欺誑，並其愚亦不見(jiàn)矣。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“古人常見(jiàn)有三種病，現(xiàn)在或許連這些病也不見(jiàn)了。古代狂者常易肆志不拘，現(xiàn)代的狂者則是蕩無(wú)所據(jù)了。古代矜者常易廉隅陗厲，現(xiàn)代的矜者則成忿戾好爭(zhēng)了。古代愚者常易徑情直行，現(xiàn)代的愚者則成變?cè)p百出了?！?br />
?。ㄒ黄撸?br />
子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！?br />
本章重出。
（一八）
子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者?！?br />
紫之奪朱：朱，正色。紫，間色。當(dāng)時(shí)以紫衣為君服，可見(jiàn)時(shí)尚。
鄭聲之亂雅樂(lè)：雅樂(lè)，正音。鄭聲，淫聲也。
利口之覆邦家：利口，佞也。以是為非，以非為是，以賢為不肖，以不肖為賢，人君悅而信之，可以?xún)A覆敗亡其國(guó)家。
孔子告顏淵“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”，[光案：“孔子告顏淵‘放鄭聲，遠(yuǎn)佞人’”之有一逗號(hào)，且“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”六字有引號(hào)，東大版原作“孔子告顏淵放鄭聲遠(yuǎn)佞人”之無(wú)逗號(hào)無(wú)引號(hào)。]則惡紫乃喻辭?？鬃訍亨l(xiāng)愿，為其亂德。[光案：“為其亂德。”之句號(hào)，東大版原作“為其亂德，”之逗號(hào)。]可合參。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“我厭惡紫色奪去了朱色，厭惡鄭聲擾亂了雅樂(lè)，厭惡利口傾覆了國(guó)家?！?br />
?。ㄒ痪牛?br />
子曰：“予欲無(wú)言?！弊迂曉唬骸白尤绮谎裕瑒t小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”
為何孔子無(wú)端發(fā)“欲無(wú)言”之歎？[光案：“為何孔子無(wú)端發(fā)‘欲無(wú)言’之歎”，東大版原作“為何孔子無(wú)端發(fā)欲無(wú)言之歎”，“欲無(wú)言”三字無(wú)引號(hào)。]或說(shuō)：孔子懼學(xué)者徒以言語(yǔ)求道，故發(fā)此以警之?；蛘f(shuō)：孔子有見(jiàn)於道之非可以言說(shuō)為功，不如默而存之，轉(zhuǎn)足以厚德而敦化。此兩義皆可通，當(dāng)與前篇無(wú)隱之義相參。
或疑本章孔子以天自比?？鬃犹嘏e以解子貢“不言何述”之疑，[光案：“孔子特舉以解子貢‘不言何述’之疑”，東大版原作“孔子特舉以解子貢不言何述之疑”，“不言何述”四字加引號(hào)。]非孔子意欲擬天設(shè)教。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“我想不再有所言說(shuō)了。”子貢說(shuō)：“夫子不再有所言說(shuō)，教小子們何從傳述呀！”先生說(shuō)：“天說(shuō)些什麼呢？春、夏、秋、冬四時(shí)在行，飛潛動(dòng)植百物在生，天說(shuō)些什麼呢？”
?。ǘ埃?br />
孺悲欲見(jiàn)孔子，孔子辭以疾。將命者出戶(hù)，取瑟而歌，使之聞之。
孺悲：魯人?！抖Y記》云：“恤由之喪，魯哀公使孺悲從孔子學(xué)士喪禮。”此次請(qǐng)見(jiàn)，當(dāng)是另一時(shí)事。
辭以疾：孔子不欲見(jiàn)孺悲，推辭有病。
將命者出戶(hù)：將命，傳辭者。將孺悲之命來(lái)。[光案：“將孺悲之命來(lái)。”之句號(hào)，東大版原作“將孺悲之命來(lái)，”之逗號(hào)。]待其出戶(hù)，即取瑟而歌，使之聞之，知非真有疾，俾以告孺悲?？鬃蛹染苤?，又欲使知之，孺悲殆必有所自絕於孔子。而孔子不欲顯其短，使無(wú)自新之路，故雖抑之，不彰著；[光案：“不彰著；”之分號(hào)，東大版原作“不彰著?！敝涮?hào)。]雖拒之，不決絕。亦孟子所謂不屑之教誨。
【白話(huà)試譯】
孺悲要求見(jiàn)孔子，孔子不肯見(jiàn)，推辭有病。傳命者走出戶(hù)，孔子即取瑟彈之，又自和而歌，使將命者聽(tīng)到，知道孔子沒(méi)有病。[光案：“使將命者聽(tīng)到，知道孔子沒(méi)有病。”，三民版原作“使將命者聽(tīng)到，（知道孔子沒(méi)有?。?，“知道孔子沒(méi)有病”七字加小括號(hào)，但句末漏印句號(hào)。疑三民版宜改作“使將命者聽(tīng)到（，知道孔子沒(méi)有?。！保磳⒍禾?hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)，並於小括號(hào)外添句號(hào)。]
?。ǘ唬?br />
宰我問(wèn)：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞。三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩。舊穀既沒(méi)，新穀既升，鑽燧改火，期已可矣。[光案：“期已可矣”，似為“期可已矣”之誤植。經(jīng)查新興書(shū)局版，何晏《論語(yǔ)集解》；藝文印書(shū)館版，程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》；世界書(shū)局版，朱子《四書(shū)集注》；世界書(shū)局版，簡(jiǎn)朝亮《論語(yǔ)集注補(bǔ)正述疏》；三民書(shū)局版，謝冰瑩等之《新譯四書(shū)讀本》，均作“期可已矣”。東大版亦誤。]”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”曰：“安?！薄芭矂t為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安，故不為也。今女安則為之?！痹孜页?，子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛(ài)於其父母乎？”
三年之喪：父母死，守喪三年。時(shí)此禮久不行，宰我之問(wèn)，蓋討論制作，與其存虛名，不若務(wù)實(shí)行。他日或制新禮，改定此制。非宰我自欲短喪也。
期已久矣：期，讀基，周年義。謂守喪一年已久?；蛟唬捍似谧肿x期限之期，三年為期已久。下文“期已可矣”之期始讀基。[光案：“下文‘期已可矣’之期始讀基”，東大版原作“下文期已可矣之期始讀基”，“期已可矣”四字無(wú)引號(hào)。]
禮必壞，樂(lè)必崩：壞，敗壞。崩，墜失。禮樂(lè)行於君子，君子居喪三年，不習(xí)禮樂(lè)，禮樂(lè)將崩壞。
舊穀既沒(méi)，新穀既升：沒(méi)，盡義。升，登義。一年之期，舊穀已盡，新穀登收，時(shí)物皆變，喪期亦即此可止。
鑽燧改火：古人取火，鑽一木為燧，中鑿眼。取一木為鑽，鑽頭放燧眼中，用繩力牽之，兩木相磨，火星飛爆，即成火。此燧木既燃，常保勿熄。一木將盡，另用一木接其火，後薪繼前薪，是謂傳薪。惟傳薪須隨四時(shí)改易，另鑽新燧。春用榆柳，夏用棗杏，夏季用桑柘，秋用柞楢，冬用槐檀，一年而周，此謂改火。穀已新，火亦改，故喪期亦一年已可。
食夫稻：古代北方以稻食為貴，居喪者不食之。
衣夫錦：錦乃有文采之衣，以帛為之。居喪衣素用布，無(wú)采飾。
於女安乎：女同汝，孔子問(wèn)宰我於心安否。父母之喪，子女悲哀在心，故食旨未甘，衣采色而心滋不適。[光案：“衣采色而心滋不適?！敝涮?hào)，東大版原作“衣采色而心滋不適，”之逗號(hào)。]哀戚出於自然，乃本此而制為居喪之禮?？鬃痈嬖孜?，汝若覺(jué)心安，自可不遵此制。宰我本普泛設(shè)問(wèn)，孔子教其反求之心以明此禮意。而宰我率答曰“安”，[光案：“而宰我率答曰‘安’”，東大版原作“而宰我率答曰安”，“安”字無(wú)引號(hào)。]此下孔子遂深責(zé)之。
免於父母之懷：子生未滿(mǎn)三歲，常在父母懷抱中，故親喪特以三年為斷。欲報(bào)之恩，昊天罔極，非謂三年即可脫於悲哀。此亦即人之仁心。
天下之通喪：謂此三年之喪禮當(dāng)通行於天下。
按：此章宰我問(wèn)三年之喪，其意本為討論禮制，當(dāng)時(shí)亦似未有天下通行三年之喪之證。而孔子之責(zé)宰我，辭氣之厲，儼若“晝寢”一章。[光案：“儼若‘晝寢’一章”，東大版原作“儼若晝寢一章”，“晝寢”二字無(wú)引號(hào)。]何以孔子對(duì)宰我獨(dú)異於對(duì)其他之門(mén)人，不可知矣。
【白話(huà)試譯】
宰我問(wèn)道：“三年之喪，似乎期限太久了。君子三年不行禮，禮將從此而壞。君子三年不作樂(lè)，樂(lè)將從此而失。而且舊穀喫盡，新穀已收，鑽燧接火之木也都改了。似乎一年之期也就夠了。”先生說(shuō)：“你親喪一年後即喫稻米，[光案：“你親喪一年後即喫稻米”，三民版原作“（你親喪一年後即）喫稻米”，“你親喪一年後即”七字加小括號(hào)。]穿錦衣，心上安不安呢？”宰我說(shuō)：“安呀！”先生說(shuō)：“你心既覺(jué)安，就可如此做呀！君子居此喪期中，正因食了美味也不覺(jué)甘，聽(tīng)了音樂(lè)也感不到快樂(lè)，在日常宮室中起居，總覺(jué)心不安，因此不這樣生活?，F(xiàn)在你心若覺(jué)安，自可照常生活呀！”宰我出去了，先生說(shuō)：“予的不仁呀！孩子生下三個(gè)年頭，[光案：“孩子生下三個(gè)年頭”之“孩”，東大版原作“兒子生下三個(gè)年頭”之“兒”。用“孩子”較可超越“兒子”的性別限制，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]方纔離開(kāi)了父母的懷抱，那三年的喪期，是天下通行的喪期呀，予是不是也有三年的愛(ài)心對(duì)於他死後的父母呢？”
（二二）
子曰：“飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已?！盵光案：“不有博弈者乎”之“弈”，東大版原作“不有博奕者乎”之“奕”?！稗取保瑩?jù)《中文大辭典》：“與弈通。《正字通》奕，從大，六書(shū)統(tǒng)改從廾，作奕為正?！比羧?，宜遵原始之三民版、東大版之“奕”，故後起之聯(lián)經(jīng)版乃屬誤植。]
博弈皆局戲。[光案：“博弈皆局戲”之“弈”，東大版原作“博奕皆局戲”之“奕”。作奕為正，當(dāng)遵東大版。]博即六博，似後代之雙陸。雙方各六著，共十二棋，先擲著，視其采以行棋。[光案：“行棋?！敝涮?hào)，東大版原作“行棋，”之逗號(hào)。]其法今不詳。今人只以擲采為博，則與弈不相類(lèi)。[光案：“則與弈不相類(lèi)”之“弈”，東大版原作“則與奕不相類(lèi)”之“奕”。作奕為正，當(dāng)遵東大版。]弈者圍棋。[光案：“弈者圍棋?！敝涮?hào)，東大版原作“奕者圍棋，”之逗號(hào)。又，“弈者圍棋”之“弈”，東大版原作“奕者圍棋”之“奕”。作奕為正，當(dāng)遵東大版。]古弈用二百八十九道，[光案：“古弈用二百八十九道”之“弈”，東大版原作“古奕用二百八十九道”之“奕”。作奕為正，當(dāng)遵東大版。]今用三百六十一道。
本章甚言人心必有所用。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“喫飽了，一天到晚心沒(méi)處用，這真難呀！不是有玩六博和弈棋的嗎？[光案：“不是有玩六博和弈棋的嗎”之“弈”，東大版原作“不是有玩六博和奕棋的嗎”之“奕”。作奕為正，當(dāng)遵東大版。]這總比沒(méi)事好一些。”
?。ǘ?br />
子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜?！?br />
尚，以之為上之義。下文君子小人並說(shuō)，乃以位言。惟前兩句君子字，似不即指在上位者?？梢?jiàn)古人用君子小人字，義本混通，初非必加以明晰之分別。
或說(shuō)：本章似子路初見(jiàn)孔子時(shí)問(wèn)答。
【白話(huà)試譯】
子路說(shuō)：“君子看重勇嗎？”先生說(shuō)：“君子是看重義的。君子有勇沒(méi)有義，則將為亂。小人有勇沒(méi)有義，則將為盜?！?br />
?。ǘ模?br />
子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱(chēng)人之惡者。惡居下流而訕上者。惡勇而無(wú)禮者。惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也，亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者?！?br />
稱(chēng)人之惡：喜稱(chēng)揚(yáng)人惡，可知無(wú)仁厚之意。
居下流而訕上：訕，謗毀義。舊本無(wú)“流”字。[光案：“舊本無(wú)‘流’字?！敝涮?hào)，且“流”字有引號(hào)，東大版原作“舊本無(wú)流字，”之逗號(hào)且無(wú)引號(hào)。]居下訕上，可知無(wú)忠敬之誠(chéng)。
勇而無(wú)禮：此可為亂。
果敢而窒：窒，塞義，即不通義。果敢而不通事理，將妄作而興禍。
曰，賜也亦有惡乎：或說(shuō)此句亦子貢語(yǔ)，則“乎”字應(yīng)作“也”。[光案：“則‘乎’字應(yīng)作‘也’”，東大版原作“則乎字應(yīng)作也”，“乎”與“也”二處無(wú)引號(hào)。]或說(shuō)此下始是子貢語(yǔ)，則與“乎”字文氣合。[光案：“則與‘乎’字文氣合”，東大版原作“則與乎字文氣合”，“乎”字無(wú)引號(hào)。]此曰字乃孔子曰。
徼以為知：徼，鈔襲義。鈔襲人說(shuō)以為己知。
不孫以為勇：孫，遜讓義。人有勝己，不從不讓以為勇。
訐以為直：訐，謂攻發(fā)人之陰私。非直而以為直。
【白話(huà)試譯】
子貢道：“君子亦對(duì)人有厭惡?jiǎn)?？”先生說(shuō)：“有的。厭惡喜好稱(chēng)說(shuō)別人惡的人。厭惡居下位謗毀在他上的人。厭惡勇而無(wú)禮的。厭惡果敢而窒塞不通的?！毕壬f(shuō)：“賜呀！你亦有所厭惡?jiǎn)?？”子貢道：“我厭惡鈔襲他人說(shuō)話(huà)而自以為知的。我厭惡不懂遜讓服從而自以為勇的。我厭惡攻發(fā)別人陰私而自以為直的?！?br />
?。ǘ澹?br />
子曰：“唯女子與小人為難養(yǎng)也。近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨?！?br />
此章女子小人指家中僕妾言。妾視僕尤近，故女子在小人前。因其指僕妾，故稱(chēng)“養(yǎng)”。[光案：“故稱(chēng)‘養(yǎng)’”，東大版原作“故稱(chēng)養(yǎng)”，“養(yǎng)”字無(wú)引號(hào)。]待之近，則狎而不遜。遠(yuǎn)，則怨恨必作。善御僕妾，亦齊家之一事。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“只有家裏的妾侍和僕人最難養(yǎng)。你若和他們近了，他將不知有遜讓。你若和他們遠(yuǎn)了，他便會(huì)怨恨你?！?br />
?。ǘ?br />
子曰：“年四十而見(jiàn)惡焉，其終也已?！?br />
本章或說(shuō)乃孔子勉人及時(shí)遷善改過(guò)。四十成德之年，至是而猶見(jiàn)惡於人，則無(wú)望有善行矣。然此語(yǔ)當(dāng)是有為而發(fā)，惟不知其誰(shuí)為耳。或說(shuō)：本章乃孔子之自歎。當(dāng)是孔子於時(shí)被讒也?！搓?yáng)貨〉一篇終於此章，見(jiàn)聖道之不行。下接〈微子篇〉，皆仁人失所，及巖野隱淪之士，亦由此章發(fā)其端。然孔子自歎，不當(dāng)用“見(jiàn)惡”字。[光案：“不當(dāng)用‘見(jiàn)惡’字?！敝涮?hào)，且“見(jiàn)惡”二字有引號(hào)，東大版原作“不當(dāng)用見(jiàn)惡字，”之逗號(hào)及無(wú)引號(hào)。]當(dāng)以前說(shuō)為允。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“年到四十，還是被人厭惡，這就怕無(wú)望了?！?/div>
陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)。歸孔子豚。孔子時(shí)其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：“來(lái)！予與爾言?！痹唬骸皯哑鋵毝云浒?，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時(shí)，可謂知乎？曰：不可。日月逝矣，歲不我與?！笨鬃釉唬骸爸Z。吾將仕矣。”
陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子：陽(yáng)貨，季氏家臣，[光案：“陽(yáng)貨，季氏家臣”之有一逗號(hào)，東大版原作“陽(yáng)貨季氏家臣”之無(wú)一逗號(hào)。]名虎。嘗囚季桓子而專(zhuān)魯國(guó)之政。欲令孔子來(lái)見(jiàn)己，意欲孔子出仕助己也?；蛞申?yáng)貨、陽(yáng)虎各自一人，今不從。
歸孔子豚：歸讀如饋，以物相贈(zèng)。古禮，大夫有賜於士，士拜受，又親拜於賜者之室。陽(yáng)貨故遺[光案：據(jù)《中文大辭典》，“遺：予也，贈(zèng)也。與饋通?！?。]孔子豚，令孔子來(lái)拜而見(jiàn)之。
時(shí)其亡也而往拜之：亡，同無(wú)。時(shí)其亡，猶云伺其出。孔子不欲見(jiàn)陽(yáng)貨，故伺陽(yáng)貨出門(mén)乃往拜謝。
遇諸塗：孔子伺其不在而往，不意歸而遇之途中。
懷其寶而迷其邦：謂懷藏道德而不救國(guó)之迷亂。
曰不可：此“曰”字或說(shuō)乃孔子答，[光案：“此‘曰’字或說(shuō)乃孔子答”，東大版原作“此曰字或說(shuō)乃孔子答”，“曰”字無(wú)引號(hào)。]或說(shuō)乃陽(yáng)貨自問(wèn)自答，下文“曰不可”同。[光案：“下文‘曰不可’同”，東大版原作“下文曰不可同”，“曰不可”三字無(wú)引號(hào)。]今從後說(shuō)。
好從事而亟失時(shí)：亟，數(shù)也，猶屢義。失時(shí)，謂失去時(shí)機(jī)。言孔子心好從事而屢失時(shí)機(jī)。
日月逝矣，歲不我與：逝，去義。歲月已去，不再與我，謂年老當(dāng)急仕。
孔子曰：此下始是孔子答陽(yáng)貨。陽(yáng)貨欲親孔子，絮絮語(yǔ)不休，孔子默不出聲，最後始作五字答之，謂：“我將出仕也?！盵光案：“謂：‘我將出仕也?！敝幸幻疤?hào)，且句號(hào)在引號(hào)內(nèi)，東大版原作“謂‘我將出仕也’?！敝疅o(wú)冒號(hào)，且句號(hào)在引號(hào)外。]初若不知陽(yáng)貨所言之用意，亦不加辨說(shuō)，只言將仕。孔子非不欲仕，特不欲仕於貨。其語(yǔ)直而婉，雍容不迫，而拒之已深。[光案：“而拒之已深?！敝涮?hào)，東大版原作“而拒之已深，”之逗號(hào)。]此見(jiàn)孔子一言一行無(wú)往而不具甚深之妙義。
【白話(huà)試譯】
陽(yáng)貨想要見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)他。陽(yáng)貨送與孔子一豚?？鬃哟蚵?tīng)到陽(yáng)貨出門(mén)，往他家拜謝，路上兩人遇見(jiàn)了。陽(yáng)貨對(duì)孔子說(shuō)：“來(lái)呀！我有話(huà)和你說(shuō)?！标?yáng)貨道：“你身藏了道德寶貨，而儘讓一國(guó)之人迷惑失道，這好算仁嗎？怕不好算仁呀！你心好做事，又屢失時(shí)機(jī)，這好算知嗎？怕不好算知呀！光陰一天天過(guò)去，年歲不會(huì)等待著你呀！”孔子說(shuō)：“嗄！我快打算出仕了?！?br />
?。ǘ?br />
子曰：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！?br />
子貢曰：“夫子之言性與天道，不可得而聞?！盵光案：“夫子之言性與天道，不可得而聞”之有一逗號(hào)，東大版原作“夫子之言性與天道不可得而聞”之無(wú)一逗號(hào)。]《論語(yǔ)》惟本章言及“性”字，[光案：“論語(yǔ)惟本章言及‘性’字”，東大版原作“論語(yǔ)惟本章言及性字”，“性”字無(wú)引號(hào)。]而僅言其相近。性善之說(shuō)始發(fā)於孟子。蓋孔子就人與人言之，孟子就人與禽獸言之?？鬃記](méi)而道家興，專(zhuān)倡自然，以儒家所言人道為違天而喪真，故孟子發(fā)性善之論以抗之。然亦未必盡當(dāng)於孔子之意，故荀子又發(fā)性惡之論以抗孟子。本章孔子責(zé)習(xí)不責(zé)性，以勉人為學(xué)。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“人的天性是相近的，由於習(xí)慣而相遠(yuǎn)。”
（三）
子曰：“唯上知與下愚不移。”[光案：“不移”，東大版原作“為不移”，多一“為”字。經(jīng)查新興書(shū)局版，何晏《論語(yǔ)集解》；藝文印書(shū)館版，程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》；世界書(shū)局版，朱子《四書(shū)集注》；世界書(shū)局版，簡(jiǎn)朝亮《論語(yǔ)集注補(bǔ)正述疏》；三民書(shū)局版，謝冰瑩等之《新譯四書(shū)讀本》，均作“不移”，無(wú)“為”字。故知東大版誤，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]
本章承上章言。中人之性，習(xí)於善則善，習(xí)於惡則惡，皆可遷移。惟上知不可使為惡，下愚不可與為善，故為不可移。孟子言“人皆可以為堯舜”，惟“自暴自棄”者不然；[光案：“孟子言‘人皆可以為堯舜’，惟‘自暴自棄’者不然；”，“人皆可以為堯舜”與“自暴自棄”二處各有一引號(hào)。東大版原作“孟子言‘人皆可以為堯舜，惟自暴自棄者不然’，”，只有“人皆可以為堯舜，惟自暴自棄者不然”一個(gè)引號(hào)。蓋，此乃錢(qián)子約集孟子數(shù)處之大意也?！叭私钥梢詾閳蛩础闭Z(yǔ)出〈離婁?上〉，“自暴”及“自棄”語(yǔ)出〈告子?下〉，非一處也。故聯(lián)經(jīng)版分之較精。但，《孟子》書(shū)中並無(wú)聯(lián)經(jīng)版“自暴自棄”之連言者，乃分言“自暴”及“自棄”於二語(yǔ)，故，聯(lián)經(jīng)版此處“惟‘自暴自棄’者不然”，亦當(dāng)改作“惟‘自暴’‘自棄’者不然”。又，此處句尾“不然；”之分號(hào)，東大版原作“不然，”之逗號(hào)。]此與孔子立言若有異。然孔子曰：[光案：“然孔子曰：”之冒號(hào)，東大版原作“然孔子曰，”之逗號(hào)。]“困而不學(xué)，民斯為下”，則下愚亦因其不學(xué)耳。故荀子又曰“人皆可以為禹”。[光案：“‘人皆可以為禹’?！敝涮?hào)，東大版原作“‘人皆可以為禹’，”之逗號(hào)。]不言堯、舜而轉(zhuǎn)言禹，亦孔子勸學(xué)之旨?；蛟唬骸白釉弧倍帜搜芪摹光案：“‘子曰’二字乃衍文”，東大版原作“子曰二字乃衍文”，“子曰”二字無(wú)引號(hào)。]
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“只有上知與下愚之人不可遷移?！?br />
（四）
子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀？”子游對(duì)曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也?！弊釉唬骸岸?！偃之言是也。前言戲之爾?！?br />
子之武城：之，往義。武城，魯邑名，時(shí)子游為武城宰。
聞弦歌之聲：弦，指琴瑟。子游以禮樂(lè)為教，邑人皆弦歌。
夫子莞爾而笑：夫子與上文“子”字複，[光案：“夫子與上文‘子’字複”，東大版原作“夫子與上文子字複”，“子”字無(wú)引號(hào)。]此亦《下論》文字未純之一例。莞爾，微笑貌。莞字本作莧[光案：據(jù)《中文大辭典》，“莧：山羊細(xì)角者?！都崱非{《說(shuō)文》山羊細(xì)角者，或作羦。”]，山羊細(xì)角，人笑時(shí)兩眉角微垂似之。
割雞焉用牛刀：此有兩解。一言其治小邑，何必用禮樂(lè)大道。其實(shí)則深喜之。一言子游之才而用於武城之小邑，則是深惜之也。然承上“莞爾而笑”，[光案：“然承上‘莞爾而笑’”，東大版原作“然承上莞爾而笑”，“莞爾而笑”四字無(wú)引號(hào)。]則終是喜深於惜。
君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使：此兩語(yǔ)，蓋孔子常言之。君子小人以位言。[光案：“君子小人以位言?！敝涮?hào)，東大版原作“君子小人以位言，”之逗號(hào)。]在上在下皆當(dāng)學(xué)道，子游言雖宰小邑，亦必教人以禮樂(lè)。
二三子：從行者。
前言戲之耳：戲言蓋出於嘉喜之情。之字指子游。游、夏皆孔門(mén)後進(jìn)弟子，而列文學(xué)之科。子游宰武城時(shí)尚年輕，已能行禮樂(lè)之教，知孔門(mén)四科皆能實(shí)見(jiàn)之於行事；[光案：“實(shí)見(jiàn)之於行事；”之分號(hào)，東大版原作“實(shí)見(jiàn)之於行事，”之逗號(hào)。]即在文學(xué)，亦非徒務(wù)空言。
【白話(huà)試譯】
先生去游武城，聽(tīng)到弦歌之聲。先生微笑道：“割鷄[光案：此“鷄”字，三民版原作“雞”，與正文“割雞焉用牛刀”之“雞”字同，右方從“隹”不從“鳥(niǎo)”，宜從之。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]，那用牛刀呀？”子游對(duì)道：“往日我曾聽(tīng)先生說(shuō)過(guò)，君子學(xué)於道，便懂得愛(ài)人。小人學(xué)於道，便易從使命?！毕壬鷮?duì)從游的人說(shuō)[光案：“先生對(duì)從游的人說(shuō)”，三民版原作“先生（對(duì)從游的人）說(shuō)”，“對(duì)從游的人”五字加小括號(hào)。]：“諸位！他的話(huà)是呀！我前面所說(shuō)只是對(duì)他開(kāi)玩笑的?！?br />
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公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。子路不說(shuō)，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！”
公山弗擾以費(fèi)畔：公山弗擾即公山不狃，季氏家臣。以費(fèi)畔，畔季氏也。語(yǔ)詳《左傳》?；蛟唬浩涫略隰敹ü辏鬃臃綖轸斔究苈?tīng)政，主墮三都，弗擾不肯墮，遂畔，寧有召孔子而孔子欲往之理？《論語(yǔ)》乃經(jīng)後儒討論編集成書(shū)，其取捨間未必不無(wú)一二濫收，不當(dāng)以其載在《論語(yǔ)》而必信以為實(shí)。或曰：弗擾之召當(dāng)在定公八年，陽(yáng)貨入讙陽(yáng)關(guān)以叛，其時(shí)不狃已為費(fèi)宰，陰觀(guān)成敗，雖叛形未露，然據(jù)費(fèi)而遙為陽(yáng)貨之聲援，即叛也。故《論語(yǔ)》以叛書(shū)。時(shí)孔子尚未仕，不狃為人與陽(yáng)貨有不同，即見(jiàn)於《左傳》者可證。[光案：“即見(jiàn)於左傳者可證?！敝涮?hào)，東大版原作“即見(jiàn)於左傳者可證，”之逗號(hào)。]其召孔子，當(dāng)有一番說(shuō)辭。[光案：“當(dāng)有一番說(shuō)辭，東大版原作“當(dāng)有一番說(shuō)辭，”之逗號(hào)。”之句號(hào)。]或孔子認(rèn)為事有可為，故有欲往之意?；蛟唬嚎鬃又恢希煜氯怂?，而不狃召孔子，其志不在於惡矣。天下未至於不可為，而先以不可為引身自退，而絕志於斯世，此非孔子“知其不可為而為”之精神。[光案：“此非孔子‘知其不可為而為’之精神”，東大版原作“此非孔子知其不可為而為之精神”，“知其不可為而為”七字無(wú)引號(hào)。]則孔子有欲往之意，何足深疑！[光案：“何足深疑！”之驚歎號(hào)，東大版原作“何足深疑。”之句號(hào)。]
末之也已：末，無(wú)義。之，往義。末之，猶云無(wú)處去。已，歎辭?；蛘f(shuō)：已，止義，當(dāng)一字自作一讀，[光案：意指“已”字獨(dú)立，即斷句成“末之也，已。”。]猶云無(wú)去處即止也。
何必公山氏之之也：下“之”字亦往義。[光案：“下‘之’字亦往義”，東大版原作“下之字亦往義”，“之”字無(wú)引號(hào)。]謂何必去之公山氏。
而豈徒哉：徒，空義。言既來(lái)召我，決非空召，應(yīng)有意於用我。
吾其為東周乎：一說(shuō)：言興周道於東方。一說(shuō)：東周指平王東遷以後。[光案：“東周指平王東遷以後。”之句號(hào)，東大版原作“東周指平王東遷以後，”之逗號(hào)。]孔子謂如有用我者，我不致如東周之一無(wú)作為，言必興起西周之盛也。就文理言，注重“乎”字，[光案：“注重‘乎’字”，東大版原作“注重乎字”，“乎”字無(wú)引號(hào)。]語(yǔ)氣較重，應(yīng)如後說(shuō)。注重“其”字，[光案：“注重‘其’字”，東大版原作“注重其字”，“其”字無(wú)引號(hào)。]語(yǔ)氣較緩，應(yīng)依前說(shuō)。惟前說(shuō)徑直，後說(shuō)委曲，當(dāng)從前說(shuō)為是。
【白話(huà)試譯】
公山弗擾據(jù)費(fèi)邑叛季孫氏，來(lái)召孔子，孔子考慮欲往赴召。子路心中不悅，說(shuō)：“沒(méi)有去處了！何必還要去公山氏那裏呀？”先生說(shuō)：“來(lái)召我的，難道只是空召嗎？?jī)姓婺苡梦业娜?，我或者能興起一個(gè)東周來(lái)呀?！?br />
（六）
子張問(wèn)仁於孔子?？鬃釉唬骸澳苄形逭哽短煜拢瑸槿室?。”請(qǐng)問(wèn)之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”
不侮：侮，侮慢義。猶言不為人所侮慢。
敏則有功：敏，疾速義。應(yīng)事疾速，易有成績(jī)?；蛘f(shuō)：敏，審也，審當(dāng)於事則有成功。
本章頗多可疑?！墩撜Z(yǔ)》記孔子與君大夫問(wèn)答始稱(chēng)孔子，對(duì)弟子問(wèn)只稱(chēng)子，此處對(duì)子張問(wèn)亦稱(chēng)孔子曰，後人疑是依《齊論》，亦無(wú)的據(jù)。又此章孔子答語(yǔ)乃似答問(wèn)政，與答問(wèn)仁不類(lèi)?；蛘f(shuō)此乃問(wèn)仁政，然亦不當(dāng)單云問(wèn)仁。又孔子答子張，《論語(yǔ)》所載共十一條，多欲其鞭辟近裏，慎於言行，而此章語(yǔ)不然。孔子以天下告者，“顏淵問(wèn)仁”章以外惟此，[光案：“‘顏淵問(wèn)仁’章以外惟此”，東大版原作“顏淵問(wèn)仁章以外惟此”，“顏淵問(wèn)仁”四字無(wú)引號(hào)。]或疑以為因子張之才大，豈其然乎？或說(shuō)：就文體言，此章與六言、六蔽、五美、四惡之類(lèi)皆與其他各章不相似。[光案：“此章與六言、六蔽、五美、四惡之類(lèi)皆與其他各章不相似”之有三頓號(hào)，東大版原作“此章與六言六蔽五美四惡之類(lèi)皆與其他各章不相似”之無(wú)三頓號(hào)。]且子張乃孔子弟子，稱(chēng)問(wèn)即可，而此章及〈堯曰篇〉“子張問(wèn)政”皆稱(chēng)問(wèn)孔子，[光案：“而此章及堯曰篇‘子張問(wèn)政’皆稱(chēng)問(wèn)孔子”，東大版原作“而此章及堯曰篇子張問(wèn)政皆稱(chēng)問(wèn)孔子”，“子張問(wèn)政”四字無(wú)引號(hào)。]更為失體?；蚓幷卟芍麜?shū)，未加審正。
【白話(huà)試譯】
子張問(wèn)仁道於孔子。先生說(shuō)：“能行五事於天下，是仁了?！弊訌堈?qǐng)問(wèn)那五事。先生說(shuō)：“恭、寬、信、敏、惠。能恭敬，便不為人所侮慢。能寬大，便易得眾心。能守信，便得人信任。能應(yīng)事敏速，便易有成功。能對(duì)人有恩惠，便易使命人?！?br />
?。ㄆ撸?br />
佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也?！鹈Z以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然！有是言也。不曰堅(jiān)乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！”
佛肸：晉大夫趙簡(jiǎn)子之邑宰。
君子不入：不入其國(guó)。
以中牟畔：畔趙氏。事見(jiàn)《左傳》，在魯哀公五年。
磨而不磷：不磷，不敝不傷義。
涅而不緇：涅，礬石，今云皂礬，染之則黑。緇，黑色。此兩語(yǔ)，言人之不善，將無(wú)浼於己也。
匏瓜：匏瓜味苦，人所不食。或曰：匏瓜指天上星名。
繫而不食：匏瓜繫於一處，人不食之；[光案：“人不食之；”之分號(hào)，東大版原作“人不食之，”之逗號(hào)。]我不能如此，故周流求行道於天下。或說(shuō)：如星之繫於天而不可食。
本章與弗擾章，皆記孔子之初意欲往，而不記其卒不往，蓋以見(jiàn)孔子仁天下之素志；[光案：“素志；”之分號(hào)，東大版原作“素志，”之逗號(hào)。]而卒不往之故，則無(wú)足深論。後人紛紛疑辨，則當(dāng)時(shí)子路已疑之，不煩重論。
【白話(huà)試譯】
佛肸來(lái)召孔子，孔子考慮欲往。子路說(shuō)：“我曾聽(tīng)先生說(shuō)過(guò)：‘那人親身做了不善之事，君子即不入其國(guó)。’現(xiàn)在佛肸據(jù)中牟作叛，先生要去他處，這怎說(shuō)呀？”先生說(shuō)：“不錯(cuò)，我是說(shuō)過(guò)這話(huà)的。不有堅(jiān)硬的東西嗎？?jī)嵞ヒ膊粫?huì)薄。不有潔白的東西嗎？?jī)嵢疽膊粫?huì)黑。我難道是一匏瓜嗎？那能掛在那裏，不希望有人來(lái)采食呀?！?br />
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子曰：“由也！女聞六言六蔽矣乎？”對(duì)曰：“未也。”“居！吾語(yǔ)女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚。好知不好學(xué)，其蔽也蕩。好信不好學(xué)，其蔽也賊。好直不好學(xué)，其蔽也絞。好勇不好學(xué)，其蔽也亂。好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”
居，吾語(yǔ)女：古人對(duì)長(zhǎng)者問(wèn)，必起立，孔子命其還坐而告之。居，坐義。女同汝。
好仁不好學(xué)：好者，聞其風(fēng)而悅之。[光案：“聞其風(fēng)而悅之?！敝涮?hào)，東大版原作“聞其風(fēng)而悅之，”之逗號(hào)。]不學(xué)則不能深原其所以之道，故必有所蔽。仁、知、信、直、勇、剛六言皆美名，不學(xué)則不明其義，不究其實(shí)，以意會(huì)之，有轉(zhuǎn)成不美者。愚，若可陷可罔之類(lèi)。蕩，謂放而無(wú)歸，窮高極遠(yuǎn)而不知所止。賊，傷害義。如尾生與女子期而死於梁下是也。絞，急切義，如父攘羊而子證之。亂，犯上違法?？瘢隣褂|人。[光案：“妄牴觸人”之“牴”，東大版原作“妄抵觸人”之“抵”。據(jù)據(jù)教育部《國(guó)語(yǔ)辭典》，“抵觸”與“牴觸”二辭相通。若然，則不煩改字，當(dāng)遵東大版。]見(jiàn)此六言雖美，必好學(xué)深求之，乃能成德於己。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“由呀！你聽(tīng)到六言六蔽的說(shuō)法嗎！”子路對(duì)道：“沒(méi)有呀！”先生說(shuō)：“你坐下！我告訴你。好仁不好學(xué)，其蔽成為愚蠢。好知不好學(xué)，其蔽成為流蕩無(wú)歸宿。好信不好學(xué)，其蔽反成傷害。好直不好學(xué)，其蔽急切不通情。好勇不好學(xué)，其蔽常易犯上作亂。好剛不好學(xué)，其蔽易於狂妄牴觸人。”
?。ň牛?br />
子曰：“小子何莫學(xué)夫《詩(shī)》？《詩(shī)》可以興，可以觀(guān)，可以羣，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)於鳥(niǎo)獸草木之名?！?br />
小子：呼門(mén)弟子而告之。
可以興，可以觀(guān)：《詩(shī)》尚比興，即就眼前事物指點(diǎn)陳述，而引譬連類(lèi)，可以激發(fā)人之志趣，感動(dòng)人之情意，故曰可以觀(guān)，可以興。興者興起，即激發(fā)感動(dòng)義。蓋學(xué)於《詩(shī)》，則知觀(guān)於天地萬(wàn)物，閭巷瑣細(xì)，莫非可以興起人之高尚情志。
可以羣，可以怨：《詩(shī)》之教，溫柔敦厚，樂(lè)而不淫，哀而不傷。故學(xué)於《詩(shī)》，通可以羣，窮可以怨。事父事君，最羣道之大者。忠臣孝子有時(shí)不能無(wú)怨，惟學(xué)於《詩(shī)》者可以怨，雖怨而不失其性情之正。
多識(shí)於鳥(niǎo)獸草木之名：《詩(shī)》尚比興，多就眼前事物，比類(lèi)而相通，感發(fā)而興起。故學(xué)於《詩(shī)》，對(duì)天地間鳥(niǎo)獸草木之名能多熟識(shí)，此小言之。若大言之，則俯仰之間，萬(wàn)物一體，鳶飛魚(yú)躍，道無(wú)不在，可以漸躋於化境，豈止多識(shí)其名而已?？鬃咏倘硕嘧R(shí)於鳥(niǎo)獸草木之名者，乃所以廣大其心，導(dǎo)達(dá)其仁?！对?shī)》教本於性情，不徒務(wù)於多識(shí)。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“小子們，為何沒(méi)有人學(xué)《詩(shī)》呀！學(xué)了《詩(shī)》，可以興起你自己，可以懂得如何博觀(guān)於天地，可以懂得在羣中如何處，可以懂得處羣不得意時(shí)如何怨。[光案：“可以懂得處羣不得意時(shí)如何怨”，三民版原作“可以懂得（處羣不得意時(shí)）如何怨”，“處羣不得意時(shí)”六字加小括號(hào)。]近處講，懂得如何奉事父母。遠(yuǎn)處講，懂得如何奉事君上。小言之，也可以使你多認(rèn)識(shí)一些鳥(niǎo)獸草木之名?！盵光案：“小言之，也可以使你多認(rèn)識(shí)一些鳥(niǎo)獸草木之名”，三民版原作“（小言之），也可以使你多認(rèn)識(shí)一些鳥(niǎo)獸草木之名”，“小言之”三字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“（小言之，）也可以使你多認(rèn)識(shí)一些鳥(niǎo)獸草木之名”，即將逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]
?。ㄒ唬埃?br />
子謂伯魚(yú)曰：“女為〈周南〉、〈召南〉矣乎？[光案：“周南、召南”之有一頓號(hào)，東大版原作“周南召南”之無(wú)一頓號(hào)。]人而不為〈周南〉、〈召南〉，[光案：“周南、召南”之有一頓號(hào)，東大版原作“周南召南”之無(wú)一頓號(hào)。]其猶正牆面而立也與！”
為周南召南：為，猶學(xué)也?！粗苣稀?、〈召南〉，《詩(shī)?國(guó)風(fēng)》首二篇名。〈二南〉之詩(shī)，用於鄉(xiāng)樂(lè)，眾人合唱。人若不能歌〈二南〉，將一人獨(dú)默，雖在人羣中，正猶面對(duì)牆壁而孤立?；蛘f(shuō)：〈周南〉十一篇，言夫婦男女者九。〈召南〉十五篇，言夫婦男女者十一?！炊稀到匝苑驄D之道，人若並此而不知，將在最近之地而一物不可見(jiàn)，一步不可行。
【白話(huà)試譯】
先生對(duì)伯魚(yú)說(shuō)：“你學(xué)了〈周南〉、〈召南〉的詩(shī)嗎？一個(gè)人若不學(xué)〈周南〉、〈召南〉，那就像正對(duì)著牆壁站立呀！”
（一一）
子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉！”
玉帛，禮之所用。鐘鼓，樂(lè)之所用。人必先有敬心而將之以玉帛，始為禮。必先有和氣而發(fā)之以鐘鼓，始為樂(lè)。遺其本，專(zhuān)事其末，無(wú)其內(nèi)，徒求其外，則玉帛鐘鼓不得為禮樂(lè)。
或說(shuō)：禮樂(lè)之可貴，在其安上治民，移風(fēng)而易俗。若不能於此，而惟玉帛鐘鼓之是尚，則不得謂之禮樂(lè)。二說(shuō)皆是，當(dāng)合以求之。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“儘說(shuō)禮呀禮呀！難道是說(shuō)的玉帛嗎？?jī)嵳f(shuō)樂(lè)呀樂(lè)呀！難道是說(shuō)的鐘鼓嗎？”
?。ㄒ欢?br />
子曰：“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！”
色厲而內(nèi)荏：厲，威嚴(yán)。荏，柔弱。
譬諸小人：言於諸色小人中譬之。
穿窬之盜：窬，猶竇。盜，竊義。穿牆壁為洞以求入室行竊。一說(shuō)：穿謂穿壁，窬謂穴牆。[光案：“穴牆?！敝涮?hào)，東大版原作“穴牆，”之逗號(hào)。]依文法，似從前解為是。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“外貌裝得很威嚴(yán)，內(nèi)心實(shí)是軟怯，那樣的人，[光案：“內(nèi)心實(shí)是軟怯，那樣的人，”，三民版原作“內(nèi)心實(shí)是軟怯，（那樣的人），”，“那樣的人”四字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“內(nèi)心實(shí)是軟怯（，那樣的人），”，即將“內(nèi)心實(shí)是軟怯，”之逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]在諸色小人中作譬喻，好算是穿牆挖洞的小偷一類(lèi)吧！”
?。ㄒ蝗?br />
子曰：“鄉(xiāng)原，德之賊也?！?br />
鄉(xiāng)，其羣鄙俗。原同愿，謹(jǐn)愿也。一鄉(xiāng)皆稱(chēng)其謹(jǐn)愿，故稱(chēng)鄉(xiāng)原。《孟子》〈盡心篇〉有云：[光案：“盡心篇”，東大版原作“萬(wàn)章篇”。東大版誤引，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]“孔子曰：過(guò)我門(mén)而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也?！陛^本章多三句?；蚴恰墩撜Z(yǔ)》編者刪節(jié)之，而《孟子》全錄其語(yǔ)。《孟子》又曰：“閹然媚於世也者，是鄉(xiāng)原也。一鄉(xiāng)皆稱(chēng)原人焉，無(wú)所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？曰：非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說(shuō)之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也?！鄙w惟特立獨(dú)行之士始可入德，故孔子有取於狂狷。若同流合污，媚世偽善，則斷非入德之門(mén)。孟子發(fā)揮孔子義極精極顯，學(xué)者求入德，必細(xì)參之。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“一鄉(xiāng)中全不得罪的那種好人，是人類(lèi)品德中的敗類(lèi)呀！”
?。ㄒ凰模?br />
子曰：“道聽(tīng)而塗說(shuō)，德之棄也?！?br />
德必由內(nèi)心修而後成。故必尊師博文，獲聞嘉言懿訓(xùn)，而反體之於我心，潛修密詣，深造而默成之，始得為己之德。道聽(tīng)，聽(tīng)之易。塗說(shuō)，說(shuō)之易。入於耳，即出於口，不內(nèi)入於心，縱聞善言，亦不為己有。其德終無(wú)可成。德不棄人，而曰“德之棄”，深言其無(wú)分於成德。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“在道路上聽(tīng)便在道路上說(shuō)的那些人，是品德中的棄物呀！”
?。ㄒ晃澹?br />
子曰：“鄙夫可與事君也與哉！其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無(wú)所不至矣?！?br />
本章下與字同歟。古人文法有緩急，“不顯”而顯，[光案：“‘不顯’而顯”，東大版原作“不顯而顯”，“不顯”二字無(wú)引號(hào)。]此緩讀。得為“不得”，[光案：“得為‘不得’”，東大版原作“得為不得”，“不得”二字無(wú)引號(hào)。]此急讀?；嫉弥?，即患不得之。無(wú)所不至，言其將無(wú)所不為。小則吮癱舐痔，大則弒父與君，皆生於其患失之一心。人品大略可分為三類(lèi)：有志於道德者，此為己之學(xué)。有志於功名者，此為人之學(xué)。有志於富貴者，即本章之所謂鄙夫，乃不可與共學(xué)之人。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“一個(gè)鄙夫，可和他共同事君嗎？當(dāng)他沒(méi)有得到時(shí)，只怕得不到。既已得到了，又怕或失去。若怕或失去，他會(huì)無(wú)所不為，沒(méi)有底止的?！盵光案：“他會(huì)無(wú)所不為，沒(méi)有底止的”，三民版原作“他會(huì)（無(wú)所不為），沒(méi)有底止的”，“無(wú)所不為”四字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“他會(huì)（無(wú)所不為，）沒(méi)有底止的”，即將“，沒(méi)有底止的”之逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]
?。ㄒ涣?br />
子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣?！?br />
民有三疾：疾，病也。此言人有偏短，指下文狂、矜、愚言。
或是之亡：亡，同無(wú)。求如古人之偏短而不可得，傷今俗之益衰。
古之狂也肆：狂者志願(yuàn)高，每肆意自恣，不拘小節(jié)。
今之狂也蕩：蕩則無(wú)所據(jù)，並不見(jiàn)其志之狂矣。[光案：“並不見(jiàn)其志之狂矣”之“並”，東大版原作“幷不見(jiàn)其志之狂矣”之“幷”。據(jù)教育部《國(guó)語(yǔ)辭典》，“幷”與“並”通，若然，不煩改字，當(dāng)遵東大版。]
古之矜也廉：矜者持守嚴(yán)，其行矜持。廉，棱角義，陗厲難近。
今之矜也忿戾：忿戾則多怒好爭(zhēng)，並不見(jiàn)其矜持矣。
古之愚也直：愚者暗昧不明，直謂徑行自遂，無(wú)所防戒。
今之愚也詐：詐則挾私欺誑，並其愚亦不見(jiàn)矣。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“古人常見(jiàn)有三種病，現(xiàn)在或許連這些病也不見(jiàn)了。古代狂者常易肆志不拘，現(xiàn)代的狂者則是蕩無(wú)所據(jù)了。古代矜者常易廉隅陗厲，現(xiàn)代的矜者則成忿戾好爭(zhēng)了。古代愚者常易徑情直行，現(xiàn)代的愚者則成變?cè)p百出了?！?br />
?。ㄒ黄撸?br />
子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！?br />
本章重出。
（一八）
子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者?！?br />
紫之奪朱：朱，正色。紫，間色。當(dāng)時(shí)以紫衣為君服，可見(jiàn)時(shí)尚。
鄭聲之亂雅樂(lè)：雅樂(lè)，正音。鄭聲，淫聲也。
利口之覆邦家：利口，佞也。以是為非，以非為是，以賢為不肖，以不肖為賢，人君悅而信之，可以?xún)A覆敗亡其國(guó)家。
孔子告顏淵“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”，[光案：“孔子告顏淵‘放鄭聲，遠(yuǎn)佞人’”之有一逗號(hào)，且“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”六字有引號(hào)，東大版原作“孔子告顏淵放鄭聲遠(yuǎn)佞人”之無(wú)逗號(hào)無(wú)引號(hào)。]則惡紫乃喻辭?？鬃訍亨l(xiāng)愿，為其亂德。[光案：“為其亂德。”之句號(hào)，東大版原作“為其亂德，”之逗號(hào)。]可合參。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“我厭惡紫色奪去了朱色，厭惡鄭聲擾亂了雅樂(lè)，厭惡利口傾覆了國(guó)家?！?br />
?。ㄒ痪牛?br />
子曰：“予欲無(wú)言?！弊迂曉唬骸白尤绮谎裕瑒t小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”
為何孔子無(wú)端發(fā)“欲無(wú)言”之歎？[光案：“為何孔子無(wú)端發(fā)‘欲無(wú)言’之歎”，東大版原作“為何孔子無(wú)端發(fā)欲無(wú)言之歎”，“欲無(wú)言”三字無(wú)引號(hào)。]或說(shuō)：孔子懼學(xué)者徒以言語(yǔ)求道，故發(fā)此以警之?；蛘f(shuō)：孔子有見(jiàn)於道之非可以言說(shuō)為功，不如默而存之，轉(zhuǎn)足以厚德而敦化。此兩義皆可通，當(dāng)與前篇無(wú)隱之義相參。
或疑本章孔子以天自比?？鬃犹嘏e以解子貢“不言何述”之疑，[光案：“孔子特舉以解子貢‘不言何述’之疑”，東大版原作“孔子特舉以解子貢不言何述之疑”，“不言何述”四字加引號(hào)。]非孔子意欲擬天設(shè)教。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“我想不再有所言說(shuō)了。”子貢說(shuō)：“夫子不再有所言說(shuō)，教小子們何從傳述呀！”先生說(shuō)：“天說(shuō)些什麼呢？春、夏、秋、冬四時(shí)在行，飛潛動(dòng)植百物在生，天說(shuō)些什麼呢？”
?。ǘ埃?br />
孺悲欲見(jiàn)孔子，孔子辭以疾。將命者出戶(hù)，取瑟而歌，使之聞之。
孺悲：魯人?！抖Y記》云：“恤由之喪，魯哀公使孺悲從孔子學(xué)士喪禮。”此次請(qǐng)見(jiàn)，當(dāng)是另一時(shí)事。
辭以疾：孔子不欲見(jiàn)孺悲，推辭有病。
將命者出戶(hù)：將命，傳辭者。將孺悲之命來(lái)。[光案：“將孺悲之命來(lái)。”之句號(hào)，東大版原作“將孺悲之命來(lái)，”之逗號(hào)。]待其出戶(hù)，即取瑟而歌，使之聞之，知非真有疾，俾以告孺悲?？鬃蛹染苤?，又欲使知之，孺悲殆必有所自絕於孔子。而孔子不欲顯其短，使無(wú)自新之路，故雖抑之，不彰著；[光案：“不彰著；”之分號(hào)，東大版原作“不彰著?！敝涮?hào)。]雖拒之，不決絕。亦孟子所謂不屑之教誨。
【白話(huà)試譯】
孺悲要求見(jiàn)孔子，孔子不肯見(jiàn)，推辭有病。傳命者走出戶(hù)，孔子即取瑟彈之，又自和而歌，使將命者聽(tīng)到，知道孔子沒(méi)有病。[光案：“使將命者聽(tīng)到，知道孔子沒(méi)有病。”，三民版原作“使將命者聽(tīng)到，（知道孔子沒(méi)有?。?，“知道孔子沒(méi)有病”七字加小括號(hào)，但句末漏印句號(hào)。疑三民版宜改作“使將命者聽(tīng)到（，知道孔子沒(méi)有?。！保磳⒍禾?hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)，並於小括號(hào)外添句號(hào)。]
?。ǘ唬?br />
宰我問(wèn)：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞。三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩。舊穀既沒(méi)，新穀既升，鑽燧改火，期已可矣。[光案：“期已可矣”，似為“期可已矣”之誤植。經(jīng)查新興書(shū)局版，何晏《論語(yǔ)集解》；藝文印書(shū)館版，程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》；世界書(shū)局版，朱子《四書(shū)集注》；世界書(shū)局版，簡(jiǎn)朝亮《論語(yǔ)集注補(bǔ)正述疏》；三民書(shū)局版，謝冰瑩等之《新譯四書(shū)讀本》，均作“期可已矣”。東大版亦誤。]”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”曰：“安?！薄芭矂t為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安，故不為也。今女安則為之?！痹孜页?，子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛(ài)於其父母乎？”
三年之喪：父母死，守喪三年。時(shí)此禮久不行，宰我之問(wèn)，蓋討論制作，與其存虛名，不若務(wù)實(shí)行。他日或制新禮，改定此制。非宰我自欲短喪也。
期已久矣：期，讀基，周年義。謂守喪一年已久?；蛟唬捍似谧肿x期限之期，三年為期已久。下文“期已可矣”之期始讀基。[光案：“下文‘期已可矣’之期始讀基”，東大版原作“下文期已可矣之期始讀基”，“期已可矣”四字無(wú)引號(hào)。]
禮必壞，樂(lè)必崩：壞，敗壞。崩，墜失。禮樂(lè)行於君子，君子居喪三年，不習(xí)禮樂(lè)，禮樂(lè)將崩壞。
舊穀既沒(méi)，新穀既升：沒(méi)，盡義。升，登義。一年之期，舊穀已盡，新穀登收，時(shí)物皆變，喪期亦即此可止。
鑽燧改火：古人取火，鑽一木為燧，中鑿眼。取一木為鑽，鑽頭放燧眼中，用繩力牽之，兩木相磨，火星飛爆，即成火。此燧木既燃，常保勿熄。一木將盡，另用一木接其火，後薪繼前薪，是謂傳薪。惟傳薪須隨四時(shí)改易，另鑽新燧。春用榆柳，夏用棗杏，夏季用桑柘，秋用柞楢，冬用槐檀，一年而周，此謂改火。穀已新，火亦改，故喪期亦一年已可。
食夫稻：古代北方以稻食為貴，居喪者不食之。
衣夫錦：錦乃有文采之衣，以帛為之。居喪衣素用布，無(wú)采飾。
於女安乎：女同汝，孔子問(wèn)宰我於心安否。父母之喪，子女悲哀在心，故食旨未甘，衣采色而心滋不適。[光案：“衣采色而心滋不適?！敝涮?hào)，東大版原作“衣采色而心滋不適，”之逗號(hào)。]哀戚出於自然，乃本此而制為居喪之禮?？鬃痈嬖孜?，汝若覺(jué)心安，自可不遵此制。宰我本普泛設(shè)問(wèn)，孔子教其反求之心以明此禮意。而宰我率答曰“安”，[光案：“而宰我率答曰‘安’”，東大版原作“而宰我率答曰安”，“安”字無(wú)引號(hào)。]此下孔子遂深責(zé)之。
免於父母之懷：子生未滿(mǎn)三歲，常在父母懷抱中，故親喪特以三年為斷。欲報(bào)之恩，昊天罔極，非謂三年即可脫於悲哀。此亦即人之仁心。
天下之通喪：謂此三年之喪禮當(dāng)通行於天下。
按：此章宰我問(wèn)三年之喪，其意本為討論禮制，當(dāng)時(shí)亦似未有天下通行三年之喪之證。而孔子之責(zé)宰我，辭氣之厲，儼若“晝寢”一章。[光案：“儼若‘晝寢’一章”，東大版原作“儼若晝寢一章”，“晝寢”二字無(wú)引號(hào)。]何以孔子對(duì)宰我獨(dú)異於對(duì)其他之門(mén)人，不可知矣。
【白話(huà)試譯】
宰我問(wèn)道：“三年之喪，似乎期限太久了。君子三年不行禮，禮將從此而壞。君子三年不作樂(lè)，樂(lè)將從此而失。而且舊穀喫盡，新穀已收，鑽燧接火之木也都改了。似乎一年之期也就夠了。”先生說(shuō)：“你親喪一年後即喫稻米，[光案：“你親喪一年後即喫稻米”，三民版原作“（你親喪一年後即）喫稻米”，“你親喪一年後即”七字加小括號(hào)。]穿錦衣，心上安不安呢？”宰我說(shuō)：“安呀！”先生說(shuō)：“你心既覺(jué)安，就可如此做呀！君子居此喪期中，正因食了美味也不覺(jué)甘，聽(tīng)了音樂(lè)也感不到快樂(lè)，在日常宮室中起居，總覺(jué)心不安，因此不這樣生活?，F(xiàn)在你心若覺(jué)安，自可照常生活呀！”宰我出去了，先生說(shuō)：“予的不仁呀！孩子生下三個(gè)年頭，[光案：“孩子生下三個(gè)年頭”之“孩”，東大版原作“兒子生下三個(gè)年頭”之“兒”。用“孩子”較可超越“兒子”的性別限制，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]方纔離開(kāi)了父母的懷抱，那三年的喪期，是天下通行的喪期呀，予是不是也有三年的愛(ài)心對(duì)於他死後的父母呢？”
（二二）
子曰：“飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已?！盵光案：“不有博弈者乎”之“弈”，東大版原作“不有博奕者乎”之“奕”?！稗取保瑩?jù)《中文大辭典》：“與弈通。《正字通》奕，從大，六書(shū)統(tǒng)改從廾，作奕為正?！比羧?，宜遵原始之三民版、東大版之“奕”，故後起之聯(lián)經(jīng)版乃屬誤植。]
博弈皆局戲。[光案：“博弈皆局戲”之“弈”，東大版原作“博奕皆局戲”之“奕”。作奕為正，當(dāng)遵東大版。]博即六博，似後代之雙陸。雙方各六著，共十二棋，先擲著，視其采以行棋。[光案：“行棋?！敝涮?hào)，東大版原作“行棋，”之逗號(hào)。]其法今不詳。今人只以擲采為博，則與弈不相類(lèi)。[光案：“則與弈不相類(lèi)”之“弈”，東大版原作“則與奕不相類(lèi)”之“奕”。作奕為正，當(dāng)遵東大版。]弈者圍棋。[光案：“弈者圍棋?！敝涮?hào)，東大版原作“奕者圍棋，”之逗號(hào)。又，“弈者圍棋”之“弈”，東大版原作“奕者圍棋”之“奕”。作奕為正，當(dāng)遵東大版。]古弈用二百八十九道，[光案：“古弈用二百八十九道”之“弈”，東大版原作“古奕用二百八十九道”之“奕”。作奕為正，當(dāng)遵東大版。]今用三百六十一道。
本章甚言人心必有所用。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“喫飽了，一天到晚心沒(méi)處用，這真難呀！不是有玩六博和弈棋的嗎？[光案：“不是有玩六博和弈棋的嗎”之“弈”，東大版原作“不是有玩六博和奕棋的嗎”之“奕”。作奕為正，當(dāng)遵東大版。]這總比沒(méi)事好一些。”
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子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜?！?br />
尚，以之為上之義。下文君子小人並說(shuō)，乃以位言。惟前兩句君子字，似不即指在上位者?？梢?jiàn)古人用君子小人字，義本混通，初非必加以明晰之分別。
或說(shuō)：本章似子路初見(jiàn)孔子時(shí)問(wèn)答。
【白話(huà)試譯】
子路說(shuō)：“君子看重勇嗎？”先生說(shuō)：“君子是看重義的。君子有勇沒(méi)有義，則將為亂。小人有勇沒(méi)有義，則將為盜?！?br />
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子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱(chēng)人之惡者。惡居下流而訕上者。惡勇而無(wú)禮者。惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也，亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者?！?br />
稱(chēng)人之惡：喜稱(chēng)揚(yáng)人惡，可知無(wú)仁厚之意。
居下流而訕上：訕，謗毀義。舊本無(wú)“流”字。[光案：“舊本無(wú)‘流’字?！敝涮?hào)，且“流”字有引號(hào)，東大版原作“舊本無(wú)流字，”之逗號(hào)且無(wú)引號(hào)。]居下訕上，可知無(wú)忠敬之誠(chéng)。
勇而無(wú)禮：此可為亂。
果敢而窒：窒，塞義，即不通義。果敢而不通事理，將妄作而興禍。
曰，賜也亦有惡乎：或說(shuō)此句亦子貢語(yǔ)，則“乎”字應(yīng)作“也”。[光案：“則‘乎’字應(yīng)作‘也’”，東大版原作“則乎字應(yīng)作也”，“乎”與“也”二處無(wú)引號(hào)。]或說(shuō)此下始是子貢語(yǔ)，則與“乎”字文氣合。[光案：“則與‘乎’字文氣合”，東大版原作“則與乎字文氣合”，“乎”字無(wú)引號(hào)。]此曰字乃孔子曰。
徼以為知：徼，鈔襲義。鈔襲人說(shuō)以為己知。
不孫以為勇：孫，遜讓義。人有勝己，不從不讓以為勇。
訐以為直：訐，謂攻發(fā)人之陰私。非直而以為直。
【白話(huà)試譯】
子貢道：“君子亦對(duì)人有厭惡?jiǎn)?？”先生說(shuō)：“有的。厭惡喜好稱(chēng)說(shuō)別人惡的人。厭惡居下位謗毀在他上的人。厭惡勇而無(wú)禮的。厭惡果敢而窒塞不通的?！毕壬f(shuō)：“賜呀！你亦有所厭惡?jiǎn)?？”子貢道：“我厭惡鈔襲他人說(shuō)話(huà)而自以為知的。我厭惡不懂遜讓服從而自以為勇的。我厭惡攻發(fā)別人陰私而自以為直的?！?br />
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子曰：“唯女子與小人為難養(yǎng)也。近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨?！?br />
此章女子小人指家中僕妾言。妾視僕尤近，故女子在小人前。因其指僕妾，故稱(chēng)“養(yǎng)”。[光案：“故稱(chēng)‘養(yǎng)’”，東大版原作“故稱(chēng)養(yǎng)”，“養(yǎng)”字無(wú)引號(hào)。]待之近，則狎而不遜。遠(yuǎn)，則怨恨必作。善御僕妾，亦齊家之一事。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“只有家裏的妾侍和僕人最難養(yǎng)。你若和他們近了，他將不知有遜讓。你若和他們遠(yuǎn)了，他便會(huì)怨恨你?！?br />
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子曰：“年四十而見(jiàn)惡焉，其終也已?！?br />
本章或說(shuō)乃孔子勉人及時(shí)遷善改過(guò)。四十成德之年，至是而猶見(jiàn)惡於人，則無(wú)望有善行矣。然此語(yǔ)當(dāng)是有為而發(fā)，惟不知其誰(shuí)為耳。或說(shuō)：本章乃孔子之自歎。當(dāng)是孔子於時(shí)被讒也?！搓?yáng)貨〉一篇終於此章，見(jiàn)聖道之不行。下接〈微子篇〉，皆仁人失所，及巖野隱淪之士，亦由此章發(fā)其端。然孔子自歎，不當(dāng)用“見(jiàn)惡”字。[光案：“不當(dāng)用‘見(jiàn)惡’字?！敝涮?hào)，且“見(jiàn)惡”二字有引號(hào)，東大版原作“不當(dāng)用見(jiàn)惡字，”之逗號(hào)及無(wú)引號(hào)。]當(dāng)以前說(shuō)為允。
【白話(huà)試譯】
先生說(shuō)：“年到四十，還是被人厭惡，這就怕無(wú)望了?！?/div>
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