不可否認(rèn)，這個話本中的佛教觀念無疑比佛陀的本意更加迎合人心，也更加容易被人理解。如果非要說"諸法無我"，《阿含經(jīng)》里就記載了早期比丘對這個問題的疑惑，看上去是非常典型的："若無我者，作無我業(yè)，于未來世誰當(dāng)受報(bào)？""若使色、受、想、行、識無常者，誰活？誰受苦樂？"--看來歸根到底，人們最關(guān)心的還是一個實(shí)實(shí)在在的"我"字，而更加功利的是，連來生都等不及了，求的不但是"我"，而且是"我"的現(xiàn)世的福報(bào)。
--難道這就是佛陀的意思么？
有人解釋說：人心最難度化，所以，為了傳法度人，佛法不得已用功利引導(dǎo)人們，不期望他們今生能獲得多少啟迪，但至少使他們在今生信仰了佛陀的學(xué)說，對來世再修大有幫助。--這個理由，不就和小范天生會背誦《法華經(jīng)》的故事如出一轍么？
這種"以功利引導(dǎo)說"不僅僅是佛門的專利，在明代一部叫做《覺后禪》的話本小說的序言里，作者也非常清楚地表達(dá)了同樣的意思：
做這部小說的人原具一片婆心，要為世人說法，勸人窒欲不是勸人縱欲，為人秘淫不是為人宣淫?？垂賯儾豢烧J(rèn)錯他的主意。既是要使人遏淫窒欲，為甚麼不著一部道學(xué)之書維持風(fēng)化，卻做起風(fēng)流小說來？看官有所不知。凡移風(fēng)易俗之法，要因勢而利導(dǎo)之則其言易入。近日的人情，怕讀圣經(jīng)賢傳，喜看稗官野史。就是稗官野史里面，又厭聞忠孝節(jié)義之事，喜看淫邪誕妄之書。風(fēng)俗至今日可謂蘼蕩極矣。若還著一部道學(xué)之書勸人為善，莫說要使世上人將銀買了去看，就如好善之家施舍經(jīng)藏的刊刻成書，裝訂成套，賠了貼子送他，他還不是拆了塞甕，就是扯了吃煙，那里肯把眼睛去看一看。不如就把色欲之事去歆動他，等他看到津津有味之時，忽然下幾句針砭之語，使他瞿然嘆息道"女色之可好如此，豈可不留行樂之身，常還受用，而為牡丹花下之鬼，務(wù)虛名而去實(shí)際乎？"又等他看到明彰報(bào)應(yīng)之處，輕輕下一二點(diǎn)化之言，使他幡然大悟道"奸淫之必報(bào)如此，豈可不留妻妾之身自家受用，而為惰珠彈雀之事，借虛錢而還實(shí)債乎？"思念及此，自然不走邪路。不走邪路，自然夫愛其妻妻敬其夫，周南召南之化不外是矣。此之謂就事論事以人治人之法。不但座稗官野史當(dāng)用此術(shù)，就是經(jīng)書上的圣賢亦先有行之者。不信且看戰(zhàn)國齊宣王時孟子對齊宣王說王政。那宣王是聲色貨利中人，王政非其所好，只隨口贊一句道"善哉信乎"。孟子道："王如善之，則何為不行？"宣王道："寡人有疾，寡人好貨。"孟子就把公劉好貨一段去引進(jìn)他。宣王又道："寡人有疾，寡人好色。"他說到這一句已甘心做桀紂之君，只當(dāng)寫人不行王政的回帖了。若把人道學(xué)先生，就要正言歷色規(guī)諫他色荒之事。從古帝王具有規(guī)箴："庶人好色，則亡身；大夫好色，則失位；諸侯好色，則失國；天子好色，則亡天下"。宣王若聞此言，就使口中不說，心上畢竟回復(fù)道："這等，寡人病入膏肓，不可救藥，用先生不著了。"誰想孟子卻如此反把大王好色一段風(fēng)流佳話去勾住他，使他聽得興致勃然，住手不得。想太王在走馬避難之時尚且?guī)е?，則其生平好色一刻離不得婦人可知。如此淫蕩之君，豈有不喪身亡國之理？他卻有個好色之法，使一國的男子都帶著婦人避難。太王與姜女行樂之時，一國的男女也在那邊行樂。這便是陽春有腳天地?zé)o私的主?；苏l人不感頌他，還敢道他的不是？宣王聽到此處自然心安意肯去行王政，不復(fù)再推"寡人有疾"矣。做這部小說的人得力就在于此。但愿普天下的看官買去當(dāng)經(jīng)史讀，不可作小說觀。凡遇叫"看官"處不是針砭之語，就是點(diǎn)化之言，須要留心體認(rèn)。其中形容交媾之情，摹寫房帷之樂，不無近于淫褻，總是要引人看到收場處，才知結(jié)果識警戒。不然就是一部橄欖書，后來總有回味？其如入口酸嗇，人不肯咀嚼何？我這翻形容摩寫之詞，只當(dāng)把棗肉裹著橄欖，引他吃到回味處也莫厭。
這段文字當(dāng)真把"以功利引導(dǎo)說"闡述到了極至。作者煞費(fèi)苦心，說自己寫淫穢小說是為了勸人歸向道德，"但愿普天下的看官買去當(dāng)經(jīng)史讀，不可作小說觀"，又推出大圣人孟子做招牌，孟子說齊宣王之事不就是一個盡人皆知的以功利為引導(dǎo)，以王道為目的的典范故事嗎？這部話本的題目起得也大有深意--《覺后禪》，但遺憾的是，這個書名早就沒什么人知道了，很多人知道的是它的另一個名字--《肉蒲團(tuán)》，反正都是一個意思。
時代早就變了，人們關(guān)注的是如何使生活更加舒適，而不是渴望解脫。這是人性使然，比如《肉蒲團(tuán)》，難道真有人拿它當(dāng)"為世人說法"的書去讀么？
--難道這就是佛陀的意思么？
有人解釋說：人心最難度化，所以，為了傳法度人，佛法不得已用功利引導(dǎo)人們，不期望他們今生能獲得多少啟迪，但至少使他們在今生信仰了佛陀的學(xué)說，對來世再修大有幫助。--這個理由，不就和小范天生會背誦《法華經(jīng)》的故事如出一轍么？
這種"以功利引導(dǎo)說"不僅僅是佛門的專利，在明代一部叫做《覺后禪》的話本小說的序言里，作者也非常清楚地表達(dá)了同樣的意思：
做這部小說的人原具一片婆心，要為世人說法，勸人窒欲不是勸人縱欲，為人秘淫不是為人宣淫?？垂賯儾豢烧J(rèn)錯他的主意。既是要使人遏淫窒欲，為甚麼不著一部道學(xué)之書維持風(fēng)化，卻做起風(fēng)流小說來？看官有所不知。凡移風(fēng)易俗之法，要因勢而利導(dǎo)之則其言易入。近日的人情，怕讀圣經(jīng)賢傳，喜看稗官野史。就是稗官野史里面，又厭聞忠孝節(jié)義之事，喜看淫邪誕妄之書。風(fēng)俗至今日可謂蘼蕩極矣。若還著一部道學(xué)之書勸人為善，莫說要使世上人將銀買了去看，就如好善之家施舍經(jīng)藏的刊刻成書，裝訂成套，賠了貼子送他，他還不是拆了塞甕，就是扯了吃煙，那里肯把眼睛去看一看。不如就把色欲之事去歆動他，等他看到津津有味之時，忽然下幾句針砭之語，使他瞿然嘆息道"女色之可好如此，豈可不留行樂之身，常還受用，而為牡丹花下之鬼，務(wù)虛名而去實(shí)際乎？"又等他看到明彰報(bào)應(yīng)之處，輕輕下一二點(diǎn)化之言，使他幡然大悟道"奸淫之必報(bào)如此，豈可不留妻妾之身自家受用，而為惰珠彈雀之事，借虛錢而還實(shí)債乎？"思念及此，自然不走邪路。不走邪路，自然夫愛其妻妻敬其夫，周南召南之化不外是矣。此之謂就事論事以人治人之法。不但座稗官野史當(dāng)用此術(shù)，就是經(jīng)書上的圣賢亦先有行之者。不信且看戰(zhàn)國齊宣王時孟子對齊宣王說王政。那宣王是聲色貨利中人，王政非其所好，只隨口贊一句道"善哉信乎"。孟子道："王如善之，則何為不行？"宣王道："寡人有疾，寡人好貨。"孟子就把公劉好貨一段去引進(jìn)他。宣王又道："寡人有疾，寡人好色。"他說到這一句已甘心做桀紂之君，只當(dāng)寫人不行王政的回帖了。若把人道學(xué)先生，就要正言歷色規(guī)諫他色荒之事。從古帝王具有規(guī)箴："庶人好色，則亡身；大夫好色，則失位；諸侯好色，則失國；天子好色，則亡天下"。宣王若聞此言，就使口中不說，心上畢竟回復(fù)道："這等，寡人病入膏肓，不可救藥，用先生不著了。"誰想孟子卻如此反把大王好色一段風(fēng)流佳話去勾住他，使他聽得興致勃然，住手不得。想太王在走馬避難之時尚且?guī)е?，則其生平好色一刻離不得婦人可知。如此淫蕩之君，豈有不喪身亡國之理？他卻有個好色之法，使一國的男子都帶著婦人避難。太王與姜女行樂之時，一國的男女也在那邊行樂。這便是陽春有腳天地?zé)o私的主?；苏l人不感頌他，還敢道他的不是？宣王聽到此處自然心安意肯去行王政，不復(fù)再推"寡人有疾"矣。做這部小說的人得力就在于此。但愿普天下的看官買去當(dāng)經(jīng)史讀，不可作小說觀。凡遇叫"看官"處不是針砭之語，就是點(diǎn)化之言，須要留心體認(rèn)。其中形容交媾之情，摹寫房帷之樂，不無近于淫褻，總是要引人看到收場處，才知結(jié)果識警戒。不然就是一部橄欖書，后來總有回味？其如入口酸嗇，人不肯咀嚼何？我這翻形容摩寫之詞，只當(dāng)把棗肉裹著橄欖，引他吃到回味處也莫厭。
這段文字當(dāng)真把"以功利引導(dǎo)說"闡述到了極至。作者煞費(fèi)苦心，說自己寫淫穢小說是為了勸人歸向道德，"但愿普天下的看官買去當(dāng)經(jīng)史讀，不可作小說觀"，又推出大圣人孟子做招牌，孟子說齊宣王之事不就是一個盡人皆知的以功利為引導(dǎo)，以王道為目的的典范故事嗎？這部話本的題目起得也大有深意--《覺后禪》，但遺憾的是，這個書名早就沒什么人知道了，很多人知道的是它的另一個名字--《肉蒲團(tuán)》，反正都是一個意思。
時代早就變了，人們關(guān)注的是如何使生活更加舒適，而不是渴望解脫。這是人性使然，比如《肉蒲團(tuán)》，難道真有人拿它當(dāng)"為世人說法"的書去讀么？
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