○靑衫淚·雜劇
元馬致遠(yuǎn)撰。謂白居易裴興奴江州相遇。其事不實(shí)。因居易琵琶行江州司馬靑衫濕。故以爲(wèi)名也。
劇云。白居易。太原人。唐憲宗時(shí)爲(wèi)吏部侍郞。與元稹、賈島、孟浩然相契厚。長安名妓裴興奴。有才技。尤善琵琶。居易與賈、孟訪之。裴重居易才。往來契密。願(yuàn)以終身相托。後以他事左遷江州司馬。辭裴之貶所。約娶裴。江西茶商劉一。聞裴美。欲娶之。母利其財(cái)。強(qiáng)裴嫁商。裴堅(jiān)拒以俟居易。母與商計(jì)。令人紿爲(wèi)居易書。若病篤時(shí)與裴決者。復(fù)紿云。居易已斃。以絕裴念。遂強(qiáng)娶之。商攜裴過江州夜泊。裴知居易任江州。欲謁不能。月下?lián)芘靡宰郧?。適元稹採訪江南。過居易。相與泛舟江中。聞琵琶聲。疑必裴所彈也。過舟訪之。果是裴。泣訴始末。稹令畢其詞。聲甚悽惋。居易遂作琵琶行。乘商醉臥。稹令裴過居易舟載歸。商蹤跡之。稹採訪回京。奏居易罪可原。詔復(fù)起爲(wèi)侍郞。稹又奏劉僞書誑妾。詔以裴賜居易而懲劉。
按居易與稹最善。然居易在江州。稹亦方貶官。無採訪江南之事。居易由中書舍人貶。非爲(wèi)侍郞。亦未嘗爲(wèi)吏部也。賈島雖同時(shí)。頗少贈(zèng)答。孟浩然。開元天寳時(shí)人。相去懸絕矣。蓋因樂天琵琶行。有老大嫁作商人婦。及商人重利買茶等語。遂求其人以實(shí)之。借名於裴興奴也。興奴以攏撚擅名。故設(shè)想當(dāng)然耳。洪邁之論。以爲(wèi)居易官其地。豈有喚商婦至船。與客飮酒之事。蓋係假託。此則竟謂奪之以歸。更失官箴矣。
○岳陽樓·雜劇
元馬致遠(yuǎn)撰?？技冴栕訁螏r集。有詩曰。朝遊碧海暮蒼梧。袖裏靑蛇膽氣麤。三醉岳陽人不識(shí)。朗吟飛過洞庭湖。此劇之張本也。
按各種稗乘。呂眞人留題處甚多。而楚中爲(wèi)最。眞人嘗行巴陵市。太守怒其不避。頃忽失之。留詩曰。暫別蓬萊海上游。偶逢太守問根由。身居北斗星杓下。劍掛南宮月角頭。道我醉來眞個(gè)醉。不知愁是怎生愁。相逢何事不相認(rèn)。卻駕白雲(yún)歸去休。襄陽雪中劍畫詩曰。峴山一夜玉龍寒。鳳林千樹梨花老。襄陽城裏沒人知。襄陽城外江山好。洞庭湖君山頌。午夜君山玩月回。西鄰小圃碧蓮開。天香風(fēng)露蒼華冷。雲(yún)在靑霄鶴未來。又有贈(zèng)太平觀道士詩。鄂渚悟道歌。又有遊長沙持小瓦罐乞錢。得錢無算。而罐常不滿口占詩。皆見本集。又韻書載呂眞人憇岳州白鶴寺前。有老人自松梢冉冉而下。曰、某松之精也。見先生過。禮當(dāng)候見。呂書壁云。獨(dú)自行來獨(dú)自坐。無限世人不識(shí)我。惟有城南老樹精。分明知道神仙過。與劇中所載頗相類。
略云。呂眞人望氣。知岳陽郡當(dāng)有神仙得度。遂至岳陽樓。以墨換酒一醉。樓下有老柳樹一株。千年成精。又有杜康廟前白梅花一株。亦成精。在樓作祟。而柳精常至樓巡徼。惟恐梅精之傷人也。柳遇眞人。眞人勸之修道。柳以未得人身。土木形骸。不能成道爲(wèi)辭。眞人令其投胎樓下賣茶人郭姓家爲(wèi)男。復(fù)令梅花精往賀家。托生爲(wèi)女。共成夫婦。約三十年後來度。其後郭馬與賀臘梅夫婦在岳陽樓下開茶坊。眞人再至。欲度郭馬。馬不悟。眞人三至樓。則郭已易茶坊業(yè)賣酒。眞人飮其酒。以劍授馬。令殺妻出家。馬攜劍至家。臘梅頭忽落。馬遂控眞人於官。欲償臘梅命。眞人謂臘梅未死。官問何在。眞人一呼而至。官以誣吿坐馬。馬甚急。賴眞人救獲。熟視問官。乃鍾離先生也。於是馬亦自悟前生爲(wèi)老柳。臘梅前生爲(wèi)梅花。皆從眞人入道。
按范仲淹作岳陽樓記。以示尹洙。洙曰。此傳奇體也。見燕閒錄。然則以岳陽樓作傳奇。適相宜耳。
魏武帝詩。何以解憂。惟有杜康。杜康、古之造酒者。後世遂目酒爲(wèi)杜康。東南州縣。往有杜康廟、杜康橋。又按劉伶?zhèn)髟?。伶土木形骸。此以指柳精。亦是影借?
○陳摶高臥·雜劇
元馬致遠(yuǎn)撰。宋史隱逸傳云。陳摶、字圖南。亳州眞源人。後唐長興中。舉進(jìn)士不第。遂不求祿仕。以山水爲(wèi)樂。服氣辟穀二十餘年。但日飮酒數(shù)杯。居華山雲(yún)臺(tái)觀。又止少華石室。每寢處多百餘日不起。太平興國中來朝。太宗待之甚厚。九年復(fù)來朝。上益加禮重。謂宰相宋琪等曰。摶獨(dú)善其身。不干勢利。所謂方外之士也。摶居華山已四十餘年。度其年近百歲。自言經(jīng)承五代離亂。幸天下太平。故來朝覲。因遣中使送至中書。琪等問曰。先生得修養(yǎng)之道?？梢詳溔撕?。對曰。摶山野之人。於時(shí)無用。亦不知神仙黃白之事。吐納養(yǎng)生之理。非有方術(shù)可傳。假令白日沖天。亦何益於世。今聖上龍顏秀異。有天人之表。眞有道仁聖之主也。正君臣協(xié)心同德。興化致治之秋。勤行脩煉。無出於此。琪等以其語白上。上益重之。下詔賜號(hào)希夷先生。仍賜紫衣一襲。留摶闕下。令有司增葺所止雲(yún)臺(tái)觀。上屢與之屬和詩賦。數(shù)月。放還山。端拱二年卒。又龐覺希夷先生傳云。唐僖宗時(shí)。封先生爲(wèi)淸虛處士。仍以宮女三人賜先生。先生爲(wèi)奏謝書云。性如麋鹿。跡若萍蓬。飄然從風(fēng)之雲(yún)。泛若無之舸。臣遣女復(fù)歸淸禁。及有詩上浼聽覽。詩云。雪爲(wèi)肌體玉爲(wèi)顋。深謝君王送到來。處士不生巫峽夢。虛勞雲(yún)雨下陽臺(tái)。以奏付宮使。即時(shí)遁去。本朝眞宗皇帝聞之。特遣使就山中宣召先生。先生曰。極荷聖恩。臣且乞居華山。意甚堅(jiān)。使回具奏其事。眞宗再遣使齎手詔茶藥等。仍仰所屬太守縣令禮以遺之。先生回奏謝上。中有云。數(shù)行紫詔。徒煩彩鳳啣來。一片閒心。卻被白雲(yún)留住。當(dāng)時(shí)有一學(xué)士。以先生累詔不起。因爲(wèi)詩譏之云。抵是先生詔不出。若還出也沒般人。先生復(fù)答云。萬頃白雲(yún)獨(dú)自有。一枝仙桂阿誰無。後亦稀到人間【靑瑣集所載。與此略同】。按宋史以摶爲(wèi)太宗時(shí)自至京師。後於眞宗端拱二年卒。而龐傳則以爲(wèi)眞宗時(shí)累召不起。正史是也。劇中演此事。又以爲(wèi)太祖時(shí)召至京。尤屬不合。鄭恩黨繼恩。亦係撮撰。竹橋同卜事。見小說家。
翰府名談云。陳希夷先生每睡。則半載或數(shù)月。近亦不下月餘。
○漢宮秋·雜劇
元馬致遠(yuǎn)撰。記王昭君事。以漢元帝於宮中憶之。故云漢宮秋。後人所作和戎記。本此增飾?；ビ挟愅?。辨證數(shù)條。已詳和戎記。
略云。單于呼韓邪請公主和婚。時(shí)元帝以後宮寂寞。毛延壽請選良家女入宮。圖形以進(jìn)。按圖臨幸。延壽大索賄賂。王嬙獨(dú)無。延壽毀其狀。嬙不得幸。後於宮中彈琵琶。帝聞?wù)僖?。遂獲大寵。知延壽納賄。將殺之。延壽逃歸單于。圖嬙以獻(xiàn)。單于呼韓邪來朝。請居光祿塞下。求公主和婚。按圖索嬙。帝不許。朝臣皆請從之。嬙亦願(yuàn)以身報(bào)國。遂從之。出塞行至黑水。嬙投水死。單于感其義。葬之。而縛延壽送漢。元帝在宮中。秋夜憶嬙。形諸夢寐。醒而單于解延壽至。乃斬延壽祭嬙。中外和好如初。
唐宋以來。明妃曲最多。白居易云。君王若問妾顏色。莫道不如宮裏時(shí)。王安石云。意態(tài)由來畫不成。當(dāng)時(shí)枉殺毛延壽。似爲(wèi)最佳。
畫譜據(jù)西京雜記等書云。元帝後宮旣多。不得常見。乃使畫工圖形。按圖召幸之。諸宮人皆賂畫工。多者十萬。少者亦不減五萬。獨(dú)王嬙不肯。遂不得見。匈奴入朝。求美人爲(wèi)閼氏。於是上按圖以昭君行。及去召見。貌爲(wèi)後宮第一。應(yīng)對舉止閑雅。帝悔之。而名籍已定。帝重信於外國。故不復(fù)更。乃窮案其事。畫工皆棄市。籍其家貲皆巨萬。畫工有杜陵毛延壽。爲(wèi)人形。姸媸老少。必得其眞。安陵陳敞、新豐劉白、龔寬、並工爲(wèi)牛馬飛鳥衆(zhòng)勢。人形好醜。不逮延壽。下杜陽望亦善畫。尤善布色。樊育亦善布色。同日棄巿。名畫工於是差稀。
按杜甫詩。羣山萬壑赴荊門。生長明妃尙有村。一去紫臺(tái)連朔漠。獨(dú)留靑冢向黃昏。畫圖省識(shí)春風(fēng)面。環(huán)珮空歸月夜魂。千載琵琶作胡語。分明怨恨曲中論。指此事也。歸州有昭君村。故云。北地草皆白。惟昭君冢上草獨(dú)靑。故名靑冢。在今歸化城。即古豐州。唐爲(wèi)五原郡地。光祿塞者。光祿卿徐自爲(wèi)所築。在今神木。琵琶、馬上所彈。推手爲(wèi)琵。卻手爲(wèi)琶也。樂府有明妃引。晉石崇所作。入琴操中。崇避司馬昭諱。故改昭君曰明妃。後人作明妃詞甚衆(zhòng)。
○薦福碑·雜劇
元馬致遠(yuǎn)撰。事有根據(jù)。但碑本歐陽詢書。今作顏眞卿。打碑本范仲淹事。今作寺僧。其張鎬姓名。及觸龍神怒以致雷擊。又有張浩以姓名相同。冒認(rèn)之官。且謀殺鎬。俱憑空造出。宋公序即宋庠之字。亦是隨意點(diǎn)入。
堯山堂外紀(jì)。饒州魯公亭在薦福山。山有唐歐陽詢所書薦福寺碑。顏魯公眞卿嘗覆以亭。後人因名。范希文鎭鄱陽日。有書生獻(xiàn)詩甚工。希文頗優(yōu)禮之。書生自言天下至寒餓者無在某右。時(shí)盛重歐陽薦福寺碑。墨本千錢。希文欲爲(wèi)打千本。售於京師。紙墨已具。一夕雷擊碎其碑。時(shí)人爲(wèi)之語曰。有客打碑來薦福。無人騎鶴上揚(yáng)州。東坡窮措大詩曰。一夕雷轟薦福碑。本此。
一統(tǒng)志。薦福山在饒州府城東三里。上有薦福寺魯公亭。又云。薦福寺。元季燬。永樂間重建。范仲淹傳。景德中知饒州。興學(xué)校。明敎化。一以豈弟爲(wèi)政。賑濟(jì)饑民。賴全活者以萬計(jì)。
按唐王勃自馬當(dāng)赴南昌。七百餘里。山神借以便風(fēng)。一夕而至。得與閻都督之宴。後人以此事相較。作諺曰。時(shí)來風(fēng)送滕王閣。運(yùn)去雷轟薦福碑。言窮通得失。皆有定數(shù)。且有鬼神主之。人無所容心於其間也。
○任風(fēng)子·雜劇
元馬致遠(yuǎn)撰。記任屠從馬眞人成道事。按徑山書。廣顙屠兒。在湼槃會(huì)上。放下屠刀。立便成佛。屠兒旣可作佛。自可成仙?？傇谝荒钷D(zhuǎn)移耳。此作者意也。
考馬丹陽。一云名裕、字義輔、道號(hào)丹陽抱一眞人。王眞人嚞之弟子。所謂丘、劉、談、馬、郝、孫、王之一也。一云名從義、寧海萊陽人。馬伏波之後。遇祖師得道。身掛一瓢。頂分三髻。授白雲(yún)洞主、丹陽抱一無爲(wèi)普化眞人。神仙變化無常。姓名不一。未知孰是。
略云。眞人馬丹陽。中宵望氣。知終南山甘河鎭。有一任屠。號(hào)曰風(fēng)子。有半仙之分。因至鎭中點(diǎn)化。以此人本操刀屠戶。先化一鎭之人。皆斷葷茹素。使其買賣不行。必來傷害。因而引之入道。任屠果與衆(zhòng)屠謀。謂屠行折本。皆此三丫髻道人化人喫齋之故。必殺之而後快。衆(zhòng)推任屠勇。任屠遂持刀至草庵欲殺眞人。反爲(wèi)護(hù)法神所殺。向眞人索頭。眞人令其自摸。頭固在也。不覺猛然省悟。投刀于地。願(yuàn)隨眞人出家。眞人命其擔(dān)水潑畦。誦經(jīng)修道。任屠之妻。率其子弟。到庵勸屠還俗。任屠皆不顧。後屢經(jīng)眞人指示。去盡酒色財(cái)氣。一空人我是非。竟得證果云。
元史丘處機(jī)傳。年十九。爲(wèi)全眞。學(xué)于寧海之崑崙山。與馬鈺、譚處端、劉處元、王處一、郝大通、孫不二。同師重陽王眞人。【按馬鈺即馬丹陽。唐時(shí)釋敎有南北兩宗。宋元時(shí)道敎亦有南北兩宗。丘處機(jī)七人。謂之七眞。乃北宗也?！?
○麗春堂·雜劇
元王實(shí)甫撰。演宰相樂善。與統(tǒng)軍李圭。釋怨會(huì)飮麗春堂事。本無實(shí)蹟。史亦無樂善、李圭等名。
略云。蕤賓令節(jié)。賜羣臣御園射柳。中三矢者賜錦袍玉帶。射畢會(huì)宴。元相徒單克寧爲(wèi)押宴官。端陽有射柳故事。賓。五月也。統(tǒng)軍使李圭。斗筲器也。以諂得顯官。馳騎爭先。不能獲雋。右相樂善連中三矢。受賜袍帶。圭慚而退。會(huì)復(fù)賜宴香山。圭欲以雙陸取勝。圭出八寳珠。善出寶劍。善復(fù)勝圭。圭愧甚。必欲勝善。且云若勝則搽善黑臉以雪恥。善謂非大臣體?；ハ嘣嶎?。遂毆圭。押宴以情奏。詔善濟(jì)南閒住。善欣然別妻子。居於濟(jì)南。惟以山水自娛?；蚺虼黧?。持竿釣魚。濟(jì)南尹重其淸高。常攜樽就飮。値土寇擾。起善招撫。歸見妻子。鬢髮已蒼。出軍未幾。賊皆安戢。詔旨嘉奬。就其第麗春堂賜羣臣宴賀。令圭詣善謝罪。圭負(fù)荊伏地。善扶之起。邀同暢飮。情好益篤。人皆服其度量云。
按金史徒單克寧傳。世宗時(shí)。拜平章政事。章宗時(shí)。拜太師。封淄王。勳業(yè)甚著。樂善李圭無所聞。射柳擊毬。本因遼俗。金尤尙之。金史禮志云。重五日拜天禮畢。挿柳毬場爲(wèi)兩行。當(dāng)射者以尊卑序。各以帕識(shí)其枝。去地約數(shù)寸。削其皮而白之。先以一人馳馬前導(dǎo)。後馳馬。以無羽橫鏃箭射之。旣斷柳。又以手接而馳去者爲(wèi)上。斷而不能接去者次之?；驍嗥潇i處。及中而不能斷。與不能中者爲(wèi)負(fù)。旣畢賜宴。歲以爲(wèi)常。
○度柳翠·雜劇
元人王實(shí)甫撰。明嘉隆間。徐渭所作翠鄕夢。本此。而臨川吳士科作紅蓮案。則又本之翠鄕挿入徐渭事。近時(shí)人所作樂府。本之元人者甚多。如白羅衫之本合汗衫。繡襦之本曲江池。玉環(huán)記之本玉簫女。八義之本趙氏孤兒。長生樂之本誤入桃源。昊天塔後復(fù)有昊天塔。紅梨花後復(fù)有紅梨記。作者不同。關(guān)目互異?；螂S手點(diǎn)竄?；蛞允聽亢??；蚣儆殸幮??；蚪桀}翻案。但取其悅一時(shí)之耳目。漸莫能究立說所從來。若此之類。未易一二數(shù)也。
劇云。南海觀世音菩薩。淨(jìng)瓶內(nèi)楊枝葉上。偶汙微塵。罰往人世。轉(zhuǎn)入輪迴。在杭州抱劍營街。積妓牆下爲(wèi)妓女。名爲(wèi)柳翠。三十年後塡滿宿債。令第十六尊羅漢月明尊者。點(diǎn)化還元。同登佛會(huì)。
考佛書。觀世音大士。佛法之廣大敎化主也。過去已成正法明如來。逆來示菩薩相。立大願(yuàn)。不度盡衆(zhòng)生。誓不成佛。稱觀世音者。謂觀世間衆(zhòng)生稱名。悉蒙救拔離苦。從他機(jī)而立名也。又稱觀自在者。謂一身現(xiàn)千手眼。隨類應(yīng)化。圓融無礙。從自行而立名也。所謂淨(jìng)瓶楊柳者。乃變現(xiàn)千手眼中。執(zhí)持法寶之一。浸潤菩提。包涵甘露。方以此徧灑大千世界。普救一切衆(zhòng)生。安得有微塵可汙。宿債可塡乎。作者借此撮撰。未凟。又云。柳翠與富戶牛璘相得。宣敎已沒十年。柳翠向璘乞鈔一千貫。請嵩亭山顯孝寺僧十衆(zhòng)。爲(wèi)親作佛事。而寺僧能誦經(jīng)者只九人。不得已。以廚下燒火風(fēng)和尙補(bǔ)之。和尙即月明也。甫至柳翠門。即勸之出家。後復(fù)於茶坊勸之。及和尙講法。復(fù)勸之。數(shù)數(shù)問答。言下省悟。遂披剃?duì)?wèi)尼。不久坐化。月明亦乘雲(yún)而去。
佛說四十二章經(jīng)云。凡人事天地鬼神。不如孝其二親。二親最神也。他若報(bào)恩、地藏、心地觀諸經(jīng)。勸人忠孝。最爲(wèi)詳切。與聖賢大指不殊。劇云柳翠以孝思感動(dòng)三寳。接引回頭。其指與佛法相合。
○西廂記·雜劇
元王實(shí)甫撰。草橋驚夢後四齣。關(guān)漢卿補(bǔ)。事?lián)?huì)眞傳待月西廂而作。乃元稹實(shí)事。而嫁名於張生也。按稹所作姨母鄭氏墓志云。其旣喪夫遭軍亂。微之爲(wèi)保護(hù)其家備至。與傳奇所敘正合。又白居易作稹墓誌。以太和五年薨。年五十三。則當(dāng)以大歷十四年己未生。至貞元十六年庚辰。正二十二歲。與傳奇生年二十二合。又韓愈作稹妻韋叢誌文。壻韋氏時(shí)。微之始以選爲(wèi)校書郞。按貞元十八年。微之始中書判拔萃。授校書郞。年二十四。正傳奇所謂後歲餘生亦有所娶者也。又稹作陸氏姊誌云。予外祖父授睦州刺史鄭濟(jì)。白居易作稹母鄭夫人誌。亦言鄭濟(jì)女。而唐崔氏譜。永寧尉鵬亦娶鄭濟(jì)女。則鶯鶯者。乃崔鵬之女。于稹爲(wèi)中表。正傳奇所謂鄭氏爲(wèi)異派之從母者也。又稹春詞二首。其間皆隱鶯字。且傳奇亦言立綴春詞二首。又有鶯鶯詩、雜憶詩。則每首皆用雙文。意謂二鶯字爲(wèi)雙文也。鶯嫁鄭恆。則據(jù)恆墓志云。娶博陵崔氏。本傳但云委身于人也。蘇軾贈(zèng)張子野詩云。詩人老去鶯鶯在。註言所謂張生。乃張籍也。按稹所作會(huì)眞事。在貞元十六年春。又言生明年文戰(zhàn)不利。乃是十七年。而唐登科記。張籍子貞元十五年登科。旣先二年。則非張籍明矣。
會(huì)眞傳云。唐貞元中。有張生者。年二十二。游於蒲。寓於蒲東之普救寺。適有崔氏孀婦者亦止焉。崔氏婦。鄭女也。張出於鄭。敍其親。乃異派之從母。是歲。丁文雅不善于軍。軍士大掠蒲人。崔氏惶駭。張與蒲將之黨有善。請吏護(hù)之。遂不及于難。會(huì)杜確將天子命。以統(tǒng)戎節(jié)。令於軍中。軍由是戢。鄭厚張之德甚。因設(shè)饌以宴之。命其子歡郞出見。次命女鶯鶯出拜爾兄。至則顏色豔異。光輝動(dòng)人。張自是惑焉。崔之婢曰紅娘。生私爲(wèi)之禮者數(shù)四。乘間遂道其衷。婢曰。崔善屬文。君試爲(wèi)喩情詩以亂之。張立綴春詞二首以授之。是夕紅娘復(fù)至。持綵箋以授張?jiān)?。崔所命也。題其篇曰。明月三五夜。其詞曰。待月西廂下。迎風(fēng)戶半開。拂牆花影動(dòng)。疑是玉人來。張亦微喩其旨。旣望之夕。張踰牆而達(dá)于西廂。及崔至。則端服嚴(yán)容大數(shù)張。復(fù)翻然而逝。張自失者久之。復(fù)踰而出。數(shù)夕之後。忽紅娘攜衾枕而至。撫張?jiān)?。至矣至矣。天將曉。紅娘又捧之而去。自是同會(huì)於曩所謂西廂者幾一月。是夕旬有八日也。張生俄以文調(diào)及期。西之長安。明年生文戰(zhàn)不利。止於京。因遺書于崔。以廣其意。崔氏緘報(bào)之。張生發(fā)其書於所知。人多聞之以爲(wèi)異。然而張亦絕志矣。後歲餘崔已委身於人。張亦有所娶。後乃因其夫。求以外兄見。而崔終不爲(wèi)出。自是絕不復(fù)知。
按稹有夢遊春古詩七十韻。雖不點(diǎn)出姓名。而所敘則會(huì)眞記中事實(shí)也。白居易和之。廣爲(wèi)百韻。前七十韻。皆敘稹事。而後三十韻。則欲其返眞祛妄。三復(fù)乎法句心王。蓋鶯之與元遇。的然無疑也。李紳、楊巨源輩。亦皆有詩艶其事。所謂人多聞之以爲(wèi)異也。其後杜牧之亦有和會(huì)眞韻之詩。自元人作西廂記。人盡以爲(wèi)張珙。忘其假託矣。珙之名。君瑞之字。會(huì)眞所無。杜確戢軍。據(jù)會(huì)眞似非稹力。稹與蒲將善。非確也。孫飛虎。當(dāng)即會(huì)眞所謂丁文雅者。崔本非相國之女?？肿髡邉e有所寓。法本、法聰、慧明。皆因普救寺揣摩結(jié)撰名字。琴童則以生善琴。故謂其童曰琴童也。鄭恆據(jù)恆墓誌。請宴、寄柬。跳牆、佳期等折。皆據(jù)會(huì)眞。餘則增飾點(diǎn)綴居多。
按元人?梅香諸折。亦仿此意。而以生爲(wèi)白敏中。旦爲(wèi)小蠻。與此各異。
據(jù)會(huì)眞記。張爲(wèi)崔卻亂兵。崔母乃俾鶯見張。事以仁兄之禮。張見而不能定情。於是懇紅爲(wèi)蜂蝶。劇中遊殿相逢。秋波微轉(zhuǎn)。孫飛虎圍寺。老夫人許退兵者不論僧俗即以鶯婚。張生乃踴躍修書。激慧明請兵。杜確解圍之後。改婚姻爲(wèi)兄妹。於是張?jiān)苟t亦忿。寄柬探病以就佳期。至被拷而甘心無怨。蓋巧作波瀾。以飾鶯、紅之過也。跳牆燒香。亦是點(diǎn)綴。長亭送別。草橋驚夢。已非記中所有。關(guān)漢卿又添登第歸家。蓋收局必然之勢。而鄭恆求親不得。至于身殉。似覺過情。記云委身于人。則鶯實(shí)歸鄭也。
○金線池·雜劇
元關(guān)漢卿作。記杜蕋娘金線池事。備極花柳場中翻雲(yún)覆雨情形?？蔂?wèi)冶游之戒。事之有無。不必論也。
濟(jì)南府尹石敏。有同窗友韓輔臣。洛陽人也。遊學(xué)至齊。謁敏。設(shè)宴款待。有妓杜蕋娘。濟(jì)南人。酒次相慕悅。輔臣遂留蕋娘家。賦定情南鄕子詞云。嫋嫋復(fù)盈盈。都是宜描上翠屛。語若流鶯聲似燕。丹靑。燕語鶯聲怎畫成。難道不關(guān)情。欲語還羞便似曾。占斷楚城歌舞地。娉婷。天上人間第一名。蕋娘旣傾心。假母亦知府尹貴客。又多金。甚敬禮之。未幾金盡。府尹復(fù)以滿考朝京。遂不肯留。輔臣負(fù)氣。移寓他所。蕋娘尙有餘情。假母紿云。輔臣別有所暱。輔臣復(fù)至。蕋娘遂不禮焉。輔臣心悅蕋娘。而復(fù)憤其母女之不情。適敏復(fù)任濟(jì)南。輔臣往訴。敏以顯加之罪。則難再合。不若善處。於是陰以資給衆(zhòng)妓。使置酒於金線池。諭之以意。此是劇中正意。衆(zhòng)妓勸蕋娘醉。而令輔臣往見。蕋娘終不爲(wèi)禮。輔臣愈憤。敏亦怒。乃收其母女。欲寘之法。蕋娘急。求之輔臣。輔臣爲(wèi)請釋。敏取俸銀百金與母。以蕋娘歸輔臣。
蕋娘曲中有云。俺這不義之門。全憑五箇字。無過是惡劣乖毒狠。模寫盡情。又云。無錢的要親近。則除是佛留下四百八門衣飯。俺占著七十二位兇神?！舅陌侔碎T衣飯。出佛書。七十二位兇神。出道書?！刻圃娂o(jì)事云。杜牧佐宣城。遊湖州。刺史崔君張水戲。使州人畢觀。令牧閒行閱奇麗。得垂髫者十餘歲。劇中石府尹爲(wèi)韓作合。蓋仿彿崔刺史之意。
○切鱠旦·雜劇
元關(guān)漢卿撰。演譚記兒望江亭切鱠紿楊衙內(nèi)事。係空中結(jié)撰。
潭州理官白士中之任。過淸安觀。觀主即其姑也。往謁。訴以失偶。時(shí)學(xué)士李希顏妾譚記兒新寡。美而多才。與白姑善。常相過從。姑遂爲(wèi)作合。令與士中諧伉儷。攜之潭州。黠弁楊衙內(nèi)者。初欲占譚爲(wèi)妾。聞歸於白。甚銜之。奏白戀花酒曠職。請勢劍金牌文書。自往潭州殺白。白母知其事。甚驚懼。修書遣蒼頭報(bào)白。譚云。彼欲謀我。不足累君。請毋憂。楊弁欲掩白。獨(dú)攜二僕。泊舟望江亭。中秋玩月。忽見一漁舟鼓棹而至。漁家婦甚美?；@提金色鯉。登楊舟云。爲(wèi)官人獻(xiàn)新切鱠。楊覩其美。心甚蕩。命坐與痛飮。婦問至潭何爲(wèi)。楊以實(shí)吿。婦爲(wèi)作歌勸飮。楊沉醉。乃誘楊以勢劍金牌出玩。楊不覺其誑。遂付與觀。婦醉?xiàng)罴岸W。竊之去。及旦。楊大駭。欲縛白則無所據(jù)。白出勢劍金牌云。漁婦吿汝中秋欲奸占爲(wèi)妾事。楊猶抵飾。白令婦出見。楊知中計(jì)。大愧。湖南都御史李秉忠訪得其事。奏于朝。詔杖楊。奪其職。白仍理潭州。
○救風(fēng)塵·雜劇
元關(guān)漢卿撰。記趙盼兒救宋引章于風(fēng)塵之中。故曰救風(fēng)塵也。小說家所載諸女子。有能識(shí)別英雄於未遇者。如紅拂之於李衛(wèi)公。梁夫人之於韓蘄王也。有能成人之美者。如歐陽彬之歌人。董國度之妾也。有爲(wèi)豪俠而誅薄情者。女商荊十三娘也。劇中所稱趙盼兒。似乎兼擅衆(zhòng)長。至其事之有無。則無可據(jù)。
略云。汴梁歌者宋引章。與鄭州人周同知之子周舍暱。周舍願(yuàn)娶。引章願(yuàn)嫁。而秀才安秀實(shí)。亦曾與引章爲(wèi)約。引章義妹趙盼兒。妓中之豪也。秀實(shí)浼盼兒通辭於引章以探其意。引章方與周舍情甚濃。盼兒力勸其當(dāng)從秀實(shí)。而引章才聽。竟嫁周舍。於是秀實(shí)欲赴京應(yīng)舉。盼兒曰。姑緩。我當(dāng)有以相復(fù)也。周舍挾引章歸鄭州。不半載。日加鞭撻。引章不能堪。作書與盼兒求救。且深悔不從昔日之言。盼兒乃盛設(shè)裝具。買車遊鄭州。止宿店家。濃粧艶抹。囑張小閒者往勾周舍。周舍果至。欲娶盼兒。盼兒羅箱篋。陳酒饌。而勒舍休引章。始以貲嫁。陰使引章至店相鬧。周舍旣貪盼兒。又怒引章。遂以休書付引章而逐之。盼兒預(yù)約引章至店。相挈潛行。索引章所得休書。易以他紙。周舍知盼兒、引章俱去。追及於路。奪引章休書毀之。而吿於官。不知書之已易也。舍謂盼兒設(shè)計(jì)誑其婦。盼兒亦吿舍強(qiáng)佔(zhàn)有夫之婦。且旣已願(yuàn)休。又復(fù)誣吿。因出眞休書爲(wèi)據(jù)。而指秀實(shí)爲(wèi)引章原夫。盼兒其媒證。舍辨不能勝。官乃杖舍。以引章歸秀實(shí)云
○蝴蝶夢·雜劇
元關(guān)漢卿撰。
略云。包拯爲(wèi)開封府尹。一日晝寐。夢見一蝴蝶墜在蛛網(wǎng)中。一大蝴蝶飛來救出。次者亦然。後來一小蝴蝶亦墜網(wǎng)中。大蝴蝶雖見之而不救。飛騰而去。拯夢醒驚訝。適中牟縣解送人命一案。有老人王姓爲(wèi)葛彪打死。其子三人。曰王大、王二、王三。亦打死葛彪。大曰金和、二曰鐵和、三曰石和。中牟縣論三人並抵罪。及拯覆讞。其母自認(rèn)己罪。三人亦各認(rèn)己罪。拯第令一人認(rèn)罪。先定金和。其母不可。次定鐵和。其母亦不可。次定石和。其母首肯。拯疑石和非其所生。委曲審問。則金、鐵乃前妻之子。而石和乃其親生也。復(fù)並下三人獄而默令胥役于獄中細(xì)察之。果無異情。蓋母寧殺己子。不忍殺前妻之子。於是拯大感動(dòng)。以他死囚代幼子盆死獄中。而盡釋三子。且爲(wèi)具題旌奬焉?！君i中言三子報(bào)父讐。則其罪本不當(dāng)誅。蓋作者但設(shè)此事。以見兄弟旣爭死不推諉。而母復(fù)力救前妻之子。皆人所極難。不復(fù)計(jì)其犯由若何也。元人雜劇往往如此。列女傳。齊宣王時(shí)。有人鬬死道者。被一創(chuàng)。齊義母二子立其傍。吏問之。兄曰。我殺之。弟曰。非兄。乃我殺之。朞年相推不決。召其母。問所欲殺活。母泣對曰。殺少者。相曰。少子人之所愛。欲殺之何也。對曰。少者妾之子。長者前妻之子。子雖痛。謂行何。宣王美其義。皆赦之?！?
○魯齋郞·雜劇
元關(guān)漢卿撰。演包拯戮魯齋郞事。
略云。魯齋郞素強(qiáng)暴。離汴之許州。覘銀匠李四妻張氏美。欲佔(zhàn)爲(wèi)妾。託以銀酒器令修整。詣其家劫張而去。其子曰喜童。女曰嬌兒。慟哭仆地。李匠尾至鄭州。欲控理。投都孔目張珪。忽心痛殞絕。珪以藥治之。詢其姓與珪妻同。即認(rèn)爲(wèi)妻弟。李訴齋郞劫妻事。珪畏魯勢。贈(zèng)以資斧。令且歸慰兒女。李至家。不見喜童、嬌兒。其鄰吿云。因出覓汝。遂不知所往。李悲益不勝。節(jié)屆淸明。張珪與妻子掃墓。魯郊外試彈。中珪子金郞。珪不知爲(wèi)魯也。詬之。魯怒責(zé)珪。珪懼謝罪。魯覩珪妻美。謂珪云。速獻(xiàn)汝妻。爾罪。珪慮禍。紿妻暫至舅家。竟以獻(xiàn)魯。魯以初所掠張氏賞珪。令撫其兒女。及歸。男女皆散失。李詣珪探問。見其妻。驚問云。何自至此。珪吿之故。還其妻。遂以家事付李。出家雲(yún)遊。初包拯爲(wèi)湖南採訪使。過許州。遇李四兒女。訴母被魯劫。無所歸。包收而撫之。還過鄭州。復(fù)遇張珪兒女。亦訴母被魯奪。包亦留養(yǎng)。皆令讀書。憤魯稔惡。欲除之。以其有奧援?？謧喢?。乃書魯齋郞爲(wèi)魚齊。即奏其罪。得旨批斬。包遂擒魯誅之。復(fù)書魯齋郞以覆。云即其人也。士庶皆大悅。且服其智。及喜童入試。擢大魁。金郞第進(jìn)士。兩家兄妹。皆于雲(yún)臺(tái)觀薦父母。李四攜其妻。亦詣?dòng)^薦喜童、嬌兒。張珪妻因魯誅。亦走脫。詣?dòng)^薦珪。及子金郞女玉姐。適珪雲(yún)遊至觀。見薦疏姓名。大驚異。父子夫婦皆相認(rèn)。包聞甚奇之。令以張女配喜童。李女配張子。珪不願(yuàn)歸俗。包與其妻子皆勸慰。始從之。二姓深感包德云。
○梧桐雨·雜劇
元白仁甫撰。采白居易長恨歌中。秋雨梧桐葉落時(shí)句。以爲(wèi)標(biāo)目也。
略云。張守珪爲(wèi)幽州節(jié)度使。裨將安祿山失機(jī)當(dāng)斬。惜其驍勇。械送至京。丞相張九齡請誅之。明皇不從。召見授以官。時(shí)貴妃方寵幸。命以祿山爲(wèi)義子。賜洗兒錢。後與楊國忠不葉。出爲(wèi)范陽節(jié)度使。七月七日。妃陪上宴於長生殿。賜金釵鈿盒。酒酣。感牛女事。對星而盟。願(yuàn)生生世世爲(wèi)夫婦。天寶十四載。方食荔枝。祿山反報(bào)至。倉皇幸蜀。次馬嵬驛。軍譁不行。龍武將軍陳元禮請誅楊國忠。旣誅。軍譁不止。元禮復(fù)以貴妃爲(wèi)請。明皇不得已。令高力士引至佛堂中自盡。六軍始行。肅宗收京。上皇居西宮。懸貴妃像於宮中。朝夕相對。一夕。夢與妃相見。而爲(wèi)梧桐雨驚醒。追思往事。怨梧桐不置云。【前後皆據(jù)正史及他傳記。不妄?！堪刺w外傳及長恨歌傳、開元天寶遺事、明皇十七事。諸所載太眞事甚詳。此特十之二三耳。曲終言畫像入夢。則本之元虛子所志道士王舟事也。志云。太眞生而有玉環(huán)在臂。環(huán)上墳起。故小字玉環(huán)。馬嵬變後。明皇朝夕思維。道士王舟以少君術(shù)求見。上極寵待。舟出袖中筆墨。索細(xì)黃絹誦呪呵筆。畫一女人。僅類人形。使上齋戒懷之。想其平日。三日夜不懈。舟曰。得之矣。上出像觀之。乃眞貴妃面貌也。上喜甚。舟曰。未也。請具五色帳。結(jié)壇壁而供之。索十五六聰慧端正之女二十四人。齊聲歌子建步虛詞。復(fù)焚符誦呪。吸煙呵像上。次命諸女如方呵之。至昏時(shí)請上自秉燭入帳中。先是舟以五色石示上。謂之衡遙。以少許硏極細(xì)。和以諸藥。令作燭。外畫五色花。謂之還形燭。上旣入。舟命侍者出。反閉金扉。以葳蕤鎖鎖之。于是太眞在帳中。見上泣曰。以天下之主。不能庇一弱女。何面顏復(fù)見妾乎。沉香亭下月中之誓何在也。上亦淚下。言馬嵬之變。出於不意。言甚多。太眞意稍釋。與上曲盡綢繆。勝於平日。脫臂上玉環(huán)內(nèi)上臂。天未明。舟曰。宜別矣。上出帳。回視不復(fù)見。惟玉環(huán)宛然在臂。舟具言太眞所以尸解。今見爲(wèi)某洞仙甚悉。說與長恨歌異。存之備考。
○牆頭馬上·雜劇
元白仁甫撰。全係北曲。明時(shí)有人改作南曲。增飾成劇。情節(jié)亦稍添。而名不改。按此劇。蓋因白居易樂府有牆頭馬上句而作。居易雖作此詩。未必果有實(shí)事。即有實(shí)事。亦未指出姓名。仁甫以居易乃中唐人。則所詠之事當(dāng)在其前。故以裴行儉子當(dāng)之。非其眞也。彼時(shí)有拜住于馬上見鞦韆會(huì)事。當(dāng)已流傳。疑暗指此。然拜住以正合。非少俊比也。稗史又有靑梅歌。言室女金英。閑步後園。因戲靑梅。窺見牆外俊士。騎馬經(jīng)過。彼此相顧。女背其親相從。及後相棄。悔恨無及。乃作靑梅歌以自解。此與仁甫所撰恰合。仁甫所撰女詩。亦有手撚靑梅句。但金英之說。未知確否。其靑梅歌即居易樂府?；虼伺b居易之作。而人誤以爲(wèi)女詩。未可知也?！纠畎自?。妾髮初覆額。折花門前劇。郎騎竹馬來。遶牀弄靑梅。同居長千里。兩小無嫌猜。十四爲(wèi)君婦。羞顏未嘗開。此詞人作男女慕悅事。用靑梅之根也?！堪拙右组L慶集內(nèi)有新題樂府。其井底引銀瓶詩。小序云。止淫奔也。詩云。井底引銀瓶。銀瓶欲上絲繩絕。石上磨玉簪。玉簪欲成中央絕。瓶墜簪折兩若何。似妾今朝與君別?！緞≈心ヴ⒓称俊１谱訉懶輹鹋?。即此。】憶昔在家爲(wèi)女時(shí)。人言舉止有殊姿。嬋娟兩鬢秋蟬翼。宛轉(zhuǎn)蛾眉遶山色。笑隨戲伴後園中。此時(shí)與君未相識(shí)。君騎白馬傍垂楊。妾折靑梅倚短牆。牆則馬上逢相顧。一見知君即斷腸。爲(wèi)君斷腸共君語。君指南山松柏樹。感君松柏化爲(wèi)心。暗合雙鬟逐君去。【此劇中之正面也?！咳サ骄椅辶辍＞掖笕祟l有言。聘則爲(wèi)妻奔則妾。不堪主祀奉蘋蘩?！緞≡婆僚嵴吣?。與此詩相彷彿。又裴尙書云。聘則爲(wèi)妻。奔則爲(wèi)妾。是引此語。】終知君家不可住。其奈出門無去處。豈無父母在高堂。亦有親情滿故鄕。潛來竟不通消息。此日悲羞歸不得、感君一日恩。誤妾百年身。寄言癡小人家女。愼勿將身輕許人。【劇云。裴尙書行儉。子少俊。奉高宗命。往洛陽買花栽子。嘗過洛陽總管李世傑園。馬上見其女千金。霧鬢雲(yún)鬟。冰肌玉骨。作詩投入云。只疑身在武陵遊。流水桃花隔岸羞。咫尺劉郎腸已斷。爲(wèi)誰含笑倚牆頭。女答詩云。深閨拘束暫閒遊。手撚靑梅半掩羞。莫負(fù)後園今夜約。月移初上柳梢頭。少俊遂于牆頭跳入。爲(wèi)千金乳媼所知。密令二人遁去。至長安。不告父母。匿于後花園七年。生子端端六歲。女重陽四歲。淸明祭奠。裴夫人柳氏。率少俊同往。而行儉以小恙在家。偶至花園。見端端兄妹。詢得其由。令少俊作休書逐女歸。而留其男女。千金歸。其父母已歿。守節(jié)于家。少俊舉進(jìn)士。適官洛陽令。迎父母至任所。行儉亦憐李守節(jié)。且知是世傑之女。曾與議婚。遂使?fàn)?wèi)夫婦終其身。】元人鞦韆會(huì)記。大德二年。孛羅拜宣徽院使。生自相門。窮極富貴。私居後有杏園一所。取春色滿園關(guān)不住。一枝紅杏出牆來之意?；ɑ苤?。亭榭之好。冠于諸貴家。每年春。宣徽諸妹諸女。邀院判經(jīng)歷宅眷。于園中設(shè)鞦韆之戲。二月末至淸明後方罷。謂之鞦韆會(huì)。適樞密同僉帖木耳不花子拜住。過園外聞笑聲。於馬上欠身望之。正見鞦韆競就。歡鬨方濃。潛于柳陰中窺之。覩諸女皆絕色。遂久不去。爲(wèi)閽者所覺。走報(bào)宣徽。索之亡矣。拜住歸。具白于母。母遣媒求親。宣徽曰。得非窺牆兒乎。遣來一觀。果佳則當(dāng)許也。同僉飾拜住以往。宣徽見其美少年。心喜。試之曰。爾喜觀鞦韆。以此爲(wèi)題。菩薩蠻爲(wèi)調(diào)。賦南詞一闋能乎。拜住以國字寫之曰。紅繩畫板柔荑指。東風(fēng)燕子雙雙起。誇俊要爭高。更將裙繫牢。牙床和困睡。一任金釵墜。推枕起來遲。紗窗月上時(shí)。宣徽恐是預(yù)搆。再命作滿江紅詠鶯。拜住用漢字書呈宣徽。其末云。入柳穿花來又去。欲求好友眞無計(jì)。望上林何日得雙棲。心迢遞。宣徽遂面許第三夫人女速哥失里爲(wèi)姻。擇日遣聘。喧傳都下。以爲(wèi)盛事。旣而同僉以墨敗。拜住財(cái)散人亡。宣徽將呼回家。敎而養(yǎng)之。三夫人不肯。決意悔親。速哥力諫不聽。別議平章闊闊出之子。曁成婚。速哥行至中道。潛解腳紗縊于轎中。夫人悉傾家匳。及夫家聘物殮之。暫寄淸安僧寺。拜住聞變。夜往哭之?？酃自?。拜住在此。應(yīng)曰。我活矣。乃謀于僧。斧其蓋。女果活。挈走上都。居一年。宣徽出尹開平。下車求館客召之。則拜住也。問娶誰氏。拜住實(shí)吿。舁至則眞速哥。夫婦愧歎。待之彌厚。收爲(wèi)贅婿。終老其家。
○崔護(hù)渴漿·雜劇
元白仁甫撰。其時(shí)尙仲賢亦有崔護(hù)渴漿劇。所記皆即本事詩中事。標(biāo)出酒渴求漿以爲(wèi)名也。後人因此緣飾。有作登樓記者。有作題門記者。有作桃花莊者?！炯搭}門記?！坑凶魈一ㄈ嗣嬲摺Ｒ悦撎レ洞?。緣本事詩中未詳時(shí)代。故或以爲(wèi)與王維友?；蛞誀?wèi)與裴航友。而女子姓氏。隨意撰出。不可爲(wèi)典要也。
○雙獻(xiàn)功·雜劇
元高文秀撰。演孫榮、郭念兒、白衙內(nèi)事。皆水滸所無。水滸七十二回目云。梁山泊獻(xiàn)頭。則與李逵負(fù)荊事合。與此不符。而逵殺奸夫王小二及狄太公女。則所謂黑旋風(fēng)喬捉鬼。亦與此劇關(guān)目迥異。劇或借此。因別有所指也。
劇云。鄆城縣孔目孫榮與妻郭念兒。曾許泰安州神廟香願(yuàn)三年。欲往還願(yuàn)。時(shí)多盜賊。畏路難行。榮舊與宋江相識(shí)。因至梁山泊借一人防護(hù)。江下令。李逵願(yuàn)行。江令立軍狀。改姓名。易農(nóng)家服。偕榮去。榮妻念兒與白衙內(nèi)通奸。設(shè)計(jì)令衙內(nèi)先往店相候。以眉兒鎭常扢皺。夫妻每醉了還依舊。二語爲(wèi)口號(hào)。欲乘榮不備?；ヂ牽谔?hào)。相率而逃。榮與逵同念兒行至店。留念兒于店。榮逵往廟中。擇房爲(wèi)念兒宿處。念兒遂與衙內(nèi)逃。榮返知之。與逵追不及。榮急而訴之官。官即白也。下榮于獄。逵聞。念在山寨立狀保榮。不救榮。難以回寨。因僞爲(wèi)榮義弟。入獄中送飯。陰置蒙汗藥於食物中。賺獄卒食。卒倒。脫榮。使先馳歸寨。逵又僞作祗候。以酒入衙內(nèi)室。殺念兒及衙內(nèi)。取其頭獻(xiàn)之山寨。故曰雙獻(xiàn)功也。
○誶范叔·雜劇
元高文秀撰。大略與綈袍同。情節(jié)已詳載。此則名須賈大夫誶范叔。添出鄒衍。以作關(guān)目。
魏公子申在齊。丞相魏齊使中大夫須賈貢齊。求放申歸。賈薦館客范睢字叔者、同往。齊王喜兩國復(fù)歡好。歸申。令中大夫鄒衍於驛亭宴睢。賜以金帛。睢辭不受。賈亦至。衍重睢才。甚恭謹(jǐn)。而頗謾賈。賈疑睢以魏陰事吿齊。然知其不受金。則又疑睢避嫌也。歸吿魏齊。値大雪會(huì)飮。擒睢拷訊。睢與辨。賈質(zhì)之。剝衣痛笞。飼以糞草。遂悶絕。舁置厠中。睢復(fù)甦。懇一蒼頭濯穢。蒼頭贈(zèng)衣一襲。銀五兩?？v之遠(yuǎn)遁。易姓名曰張祿。入秦。代穰侯爲(wèi)相。召六國大夫入賀。賈入秦。適遇風(fēng)雪。詣相府。不令見。車避簷下。睢忽至。如舊日狀。衣甚敝。賈疑睢入秦必得志。詢之。睢云。觀衣即知矣。賈云。范叔一寒如此。遂贈(zèng)以綈袍。云欲見張君。睢云。與張君有舊。先入見。爾姑待之。賈詢諸僕。即張丞相也。賈惶悚甚。睢召諸大夫會(huì)宴。鄒衍在坐。賈入。負(fù)荊伏罪。睢謂衍曰。睢昔曾以魏陰事吿齊耶。衍曰。無之。睢遂笞賈。亦飼以穢草。欲誅之。衆(zhòng)爲(wèi)懇恕。蒼頭亦入懇。睢乃釋之。令歸獻(xiàn)魏齊頭來。賈唯唯而出。
○楚昭公·雜劇
元鄭廷玉撰。劇中吳楚事。詳見伍員吹簫、及浣紗記。此則重在申包胥乞師復(fù)楚。所演關(guān)目。有實(shí)有虛。按左傳。伍員與申包胥友。其亡也。謂包胥曰。我必覆楚。申包胥曰。勉之。子能覆之。我必能興之。及昭王在隨。申包胥如秦乞師曰。吳爲(wèi)封豕長蛇。以薦食上國。虐始於楚。寡君失守社稷。越在草莽。使下臣吿急。秦伯使辭曰。寡人聞命矣。子姑就館。對曰。寡君越在草莽。未獲所伏。下臣何敢即安。立依於庭牆而哭。日夜不絕聲。勺飮不入口。七日。秦哀公爲(wèi)之賦無衣。九頓首而坐。秦師乃出。魯定公五年六月。申包胥以秦師至。敗吳師。楚子入於郢。
劇云。吳有寳劍。曰魚腸、純鈎、湛盧。伐越所得。吳王常珍之?！景磪窃酱呵?。歐冶子作名劍五。一曰純鈎。二曰湛盧。三曰豪曹。四曰魚腸。五曰巨闕。又蜀志薛燭曰。造此劍時(shí)。赤厪山破出錫。若耶溪出銅。雖城量金珠。猶不可得?！空勘R飛入楚。吳索諸楚。楚不與。吳遂興師?！緜髟?。伍員爲(wèi)行人以謀楚。伯州犁之孫噽。爲(wèi)吳太宰以謀楚。楚自眧王即位。無歲不有吳師。蔡侯因之。定公四年冬。蔡侯以吳子。及楚人戰(zhàn)于柏舉。楚師敗績。劇稱求劍事不實(shí)?！恳詫O武爲(wèi)軍師。伍員爲(wèi)元帥。【軍師元師。時(shí)無此名?！繉⒈氖f伐楚。申包胥勸昭公堅(jiān)守不戰(zhàn)。己則往秦乞師。昭公使費(fèi)無忌率師拒吳。無忌與員戰(zhàn)敗。被擒?！緜餍蜃笏抉R戌與子常分師抗吳。史皇說子常速戰(zhàn)。吳師大敗之。子常奔鄭。無被擒事。劇敘戰(zhàn)事亦不詳。】吳師入郢。楚昭公與其弟芊旋。及夫人公子出奔。渡江遇大風(fēng)。舟人以舟小不能盡載。請棄一人。芊旋欲下。昭公曰。疎者下。謂妻之親不敵弟也。夫人投於江。風(fēng)愈大。舟人復(fù)請棄一人。旋又欲下。昭公曰。疎者下。攬旋袂曰。子之親亦不敵弟也。公子復(fù)投於江。乃得濟(jì)岸。兄弟各投他國。【按傳吳破郢。楚子取其妹季芊畀我以出。涉睢。鍼尹固與王同舟。王使執(zhí)燧象以奔吳師。楚子涉睢濟(jì)江。入於雲(yún)中。王寢。盜攻之。以戈擊王。王孫由于以背受之。中肩。王奔鄖。鍾建負(fù)季芊以從。則從王奔者乃妹季芊。無所謂弟芊旋也。劇特假女弟爲(wèi)王弟耳?！可臧阒燎仄驇?。秦昭公不允。【傳載哀公。非昭公也?！堪阒贵A亭中。依牆而哭。七晝夜不絕。秦君臣感動(dòng)。乃命姬輦將兵十萬。同包胥救楚?！緜鬏d子蒲子虎帥五百乘以救楚。此云姬輦。失考?！繀菐熗恕Ｕ压珡?fù)入郢。芊旋亦歸。夫人公子之投於江也。江神以其賢孝。救入蘆葦中。投申屠氏。申屠氏知爲(wèi)貴人。奉養(yǎng)半年。至是聞楚復(fù)皆來歸。於是兄弟夫婦父子皆得合。賞申包胥。與秦結(jié)婚姻。永爲(wèi)脣齒。【傳曰。楚子入於郢。賞申包胥。曰。吾爲(wèi)君也。非爲(wèi)身也。君旣定矣。又何求。遂逃賞。王將嫁季芊。季芊辭曰。所以爲(wèi)女子。遠(yuǎn)丈夫也。鍾建負(fù)我矣。以妻鍾建。以爲(wèi)樂尹。劇中事雖不盡實(shí)。然申包胥之志。楚昭王之友愛。夫人公子之賢孝。皆足以勸世也。楚僭稱王。劇稱公。遵經(jīng)也。然吳則稱王。又不可解。】
○後庭花·雜劇
元鄭廷玉作。劉天義與翠鸞唱和後庭花詞。故以爲(wèi)名。後人增改作桃符記。按妬記。載唐兵部尙書任瓌。賜二女。妻爛其髮禿。太宗賜金瓶酒。云飮之立死。不妬不須飮。柳氏拜勅曰。誠不如死。乞飮盡。太宗謂瓌曰。人不畏死。卿其奈何。二女別宅安置。劇云趙廉訪妻妬欽賜之女。蓋影借其事。
略云。廉訪使趙忠?！咎曳鞲抵?。】妻張氏無子?！咎曳麟?yún)氏?！繗J賜一女翠鸞爲(wèi)侍婢?！咎曳髋犰i鸞。】與母劉氏偕。張密令僕王慶殺之。慶謀於祗候李順?！咎曳髻Z順。】順嗜酒。其妻張舊與慶私?！咎曳髌捋??！坑凶痈Ｍ?。幼而啞。慶吿張以翠鸞事。張?jiān)O(shè)計(jì)使順縱鸞。使慶詰順。因逼順休妻嫁慶。順強(qiáng)從之。而有怨詞。慶聞。殺順投井中。遂據(jù)順妻。翠鸞母子逃出。巡卒衝散。鸞投獅子店。爲(wèi)店小二擊殺。以桃符揷髩沉諸井。秀才劉天義?！咎曳魈靸x?！繎?yīng)舉宿店。與鸞倡和後庭花詞。鸞母叩門相索。女忽不見。見詞以天義匿其女。執(zhí)送府尹包拯。而趙廉訪亦疑翠鸞事。以慶送尹。拯因井底蛙句窮治李順。井中得尸。啞童證是其父。乃定王慶張氏罪。天義宿店中。得桃符。於小二井中獲鸞。乃定小二罪。而天義得釋。皆與桃符相合。惟獅子店、黃公店小異。劉裴團(tuán)圓。亦與此異。
按風(fēng)俗通曰。東海度索山大桃。蟠屈數(shù)千里。卑枝向北曰鬼門。有二神曰神荼、鬱壘。主領(lǐng)衆(zhòng)鬼。黃帝因立桃板於門。畫二神以禦兇鬼。此桃符之始也。
○忍字記·雜劇
元鄭廷玉撰。考無生法忍。出大藏般若經(jīng)。則忍字本釋典要旨。
略云。靈山會(huì)上第十三尊羅漢。聽佛講經(jīng)。凡心忽動(dòng)。罰往下方。投胎於汴梁劉氏。曰劉均佐。佛恐其迷卻正道。囑彌勒尊佛化爲(wèi)布袋和尙。點(diǎn)化證果。均佐爲(wèi)汴梁第一富戶。妻曰王氏。子曰佛留。女曰僧奴。而均佐慳悋苦剋。以錢爲(wèi)命。一日大雪中。見有凍人。不覺惻然動(dòng)念。以酒灌醒。問其里居姓氏。據(jù)云洛陽人。姓劉名均佑。均佐以其姓名與已相似。留之家。結(jié)爲(wèi)兄弟。均佐生日。均佑方爲(wèi)置酒。門首一胖和尙負(fù)布袋大笑大呼曰。劉均佐看財(cái)奴供我一齋。當(dāng)以大乘佛法傳爾。且索紙書佛法。均佐吝紙。伸手掌與之書。遂書一忍字。頃之和尙忽不見。均佐呼水洗手。愈洗而字愈明。以手巾拭之。滿巾皆忍字。方大怪異。俄有乞者劉九兒。亦呼均佐名而索錢。謂均佐負(fù)錢也。均佐不能忍。舉手推九兒。九兒立殞。均佐窘甚。欲自首於官。而布袋和尙忽至。責(zé)均佐不忍。爲(wèi)救九兒甦。而勸均佐出家。均佐辭未能。願(yuàn)即所居屋後結(jié)庵修持。以妻子產(chǎn)業(yè)託均佑。居久之。其子佛留來吿。其母與均佑同坐而飮。均佐復(fù)不能忍。持刀排闥。欲殺妻與均佑。至則不見均佑。而刀柄有忍字。復(fù)見和尙云。劉均佐須忍著也。於是再勸均佐。休妻棄子女出家。均佐強(qiáng)從之。和尙引至嶽林寺。命其徒定慧爲(wèi)師。敎之參禪念佛。以忍爲(wèi)上。均佐方打坐。忽憶其家貲萬貫。不知若何。慧師訶之。稍間。均佐復(fù)憶其妻之美。又憶其子女之嬌。屢爲(wèi)慧所訶。俄而均佐夢與其妻相見敘綢繆。見其妻手中有忍字。見子若女額上皆有忍字。俄而似夢非夢。又見布袋和尙。率其妻子繞場而走。遂疑和尙之賺己出家。而奄有其妻子也。更不能忍。辭慧還鄕。過祖塋小憩。見一人年可八十餘。呵均佐曰。至我墓何所爲(wèi)。均佐謂此我家墓也。何反被呵。細(xì)詰之。則此人乃是均佐之孫。去均佐出家時(shí)百十餘年矣。其妻與子女。皆已入土。旁設(shè)虛墓。爲(wèi)均佐也。均佐乃大悟浮生之幻。而布袋和尙亦至。吿以前世乃賓頭盧尊者。妻王氏爲(wèi)驪山老母。子爲(wèi)金童。女爲(wèi)玉女。已爲(wèi)彌勒尊佛。恐汝墮落。而來度脫也。遂各念佛而去?！景大P山老姥以陰符經(jīng)授李筌事。載仙傳?！酷屖匣配?。布袋和尙在明州奉化縣。常以杖荷一布袋。攜破席。凡供身之具。盡貯袋中。入巿見物則乞?；蝓吊棒~菹。纔接入口。分少許投囊中。時(shí)號(hào)長汀子。貞明二年三月三日。坐於嶽林寺廊下。說偈曰。彌勒眞彌勒。分身千百億。時(shí)時(shí)示時(shí)人。時(shí)人自不識(shí)。偈已。安然而化。其後他州復(fù)見其負(fù)囊而行。競圖其像而奉祀之。
傳燈錄云。布袋和尙形材猥矮。蹙額皤腹。以杖荷一布囊。供身之具。盡貯囊中。白鹿和尙問如何是布袋。師便放下布袋。又問如何是布袋下事。師便負(fù)之而去?；蛟剖菑浝辗鸹怼９式穹鹚滤軓浝障?。旁有布袋。
按彌勒佛當(dāng)繼釋迦牟尼佛出世。故稱當(dāng)來彌勒佛。所謂未來佛也。四十二章經(jīng)云。阿羅漢能飛行變化。住壽命如天地。【學(xué)佛至證入阿羅漢。已爲(wèi)佛大弟子。爲(wèi)百祖式。爲(wèi)天人師。必不退轉(zhuǎn)。此云思凡降生?？治纯尚拧！枯d考羅漢名位雖不同。此云賓頭盧尊者。見於東坡贊禪月所畫十八大阿羅漢中。乃第十八尊。非第十三尊也。此稱第十三尊?？梢娖渫?。特其所撰。足以破除鄙吝。警醒癡愚。不可謂無補(bǔ)於世耳。
○看錢奴·雜劇
元鄭廷玉撰。近時(shí)有狀元旗。大略本此。
漢書五行志?？椭^鄧彪曰。終不如臨沮鄧生。爲(wèi)守錢奴。又馬援曰。凡多財(cái)貴能賑施。否則守錢奴耳。盡以頒昆弟故舊。作者蓋本此意。以勸世也。其事則見小說。又與周讐借車子財(cái)事相同。按搜神記曰。有周讐者。家貧。天帝問司命曰。此可富乎。司命曰。命當(dāng)貧。有車子財(cái)可借之。期曰車子生。急還之。後稍富。夫婦輦其財(cái)以逃。因寄宿車下。夜生子名車子。從是貧困。劇名周榮祖。蓋指此也。其略云。曹州秀才周榮祖者。世富。祖周奉記。敬重釋門。曾蓋佛院一所。爲(wèi)薰脩之地。其父爲(wèi)脩理宅舍。需木石。毀之。旋得疾而亡。人皆以爲(wèi)不信三寶之故?！咎綇V記載李虛還魂事云。唐開元十五年。有勅。天下佛堂小者並坼。大者封閉。不信之徒。望風(fēng)毀坼。新息令李虛。嗜酒倔強(qiáng)。方醉而州符至。限三日報(bào)。虛怒。約胥界內(nèi)毀坼者死。于是一界並全。虛病死三日而蘇曰。初爲(wèi)兩卒拘至王前。未見王。見典吏曰。長官平生嗜殺害。今當(dāng)受報(bào)。若何。虛懼請救。吏曰。去歲坼佛堂。長官界內(nèi)獨(dú)全。此功德彌大。少間王問。更勿多言。但以此對。虛見王索善惡簿。即有人持一通案至。大合抱。吏讀曰。專好割羊腳。合割其身肉百斤。虛曰。去歲坼佛堂。界內(nèi)獨(dú)存。此可折罪否。王驚曰。審有此否。速檢福簿。吏至天堂檢得。惟一紙。讀曰。去歲坼毀佛堂。新息一境獨(dú)全。合折一生中罪。延年三十。仍生善道。言畢。罪簿軸中火出。焚燒之盡。王曰。送李明府歸。仍勅兩吏送出南門。兩吏推之。遂得蘇。觀此則以毀佛院致災(zāi)。洵有之也。】後榮祖學(xué)成。欲應(yīng)舉。以祖遺金悉藏地窖中。率妻及子長壽偕行。有打牆人賈仁者。不勝窮苦。至東嶽廟中。訴於廟神靈泒侯。求小富貴。侯問之增福神。覈其籍應(yīng)餓死。會(huì)聖帝有旨。以曹州周家世積陰功。宜享福報(bào)。而榮祖之父一念差池。子孫合受折罰。今以其家藏金。暫借與仁。期以二十年後還本主。仁於夢中受命。醒而爲(wèi)人打牆。果於牆下忽得藏金。遂致富。然慳吝異常。一錢不輕出。其自奉之薄。無異打牆時(shí)也。榮祖赴舉不第。歸求藏金于故處不復(fù)見。復(fù)投姻故。皆不遇。流落不堪。過賈仁門。見其門客陳德甫。知仁無子。欲求他人子爲(wèi)義兒。乃鬻其子長壽于仁。仁又吝。不肯多出錢。德甫支己俸錢。幷給榮祖。越二十年。賈仁死。長壽盡有其業(yè)。至岳廟燒香。與榮祖遇。相離已久。兩不相識(shí)。夢神吿之。不悟。越明。榮祖之婦患心痛。至藥舖中求藥。而藥舖主人。陳德甫也。引與長壽相見。爲(wèi)道其詳。于是厚酬德甫。父子重合。檢其鏹上。有奉記字云?！疽菔份d一書生。穴官庫錢。欲攜揭。忽見一金甲神持戈曰。要錢。取尉遲公帖來。生訪求尉遲敬德。時(shí)敬德未遇。方袒露蓬首煆冶。生拜之。乞錢五百貫濟(jì)貧。敬德怒。生曰。足下他日富貴。但求一帖。敬德不得已與之。生至庫。復(fù)見神。令以帖置梁上。與之錢。後敬德賜錢一庫。計(jì)其數(shù)缺五百千。欲罪主者。忽得梁上帖。此與劇中借錢事相近。存此益見錢財(cái)有定分。不可倖獲也。此事頗相類。】
○燕靑博魚·雜劇
元李文蔚撰。劇中姓名。借用水滸傳燕靑等。其事則憑空揑造。絕無可據(jù)。考元取士有塡詞科。主司所定題目外。止曲名及韻耳。其賓白則演劇者自爲(wèi)之?；蚨啾少档敢u之語。如此劇是也。
古者烏曹作博。以五木爲(wèi)子。有梟盧雉犢。爲(wèi)勝負(fù)之采。楚辭。箟□□棊有六博。分曹並進(jìn)尤相迫。成梟而盧呼五白。晉書。劉毅樗蒲大擲數(shù)百萬。人並黑犢。惟毅得雉。大喜。褰衣繞床叫曰。非不能盧。不事此爾。劉裕因接五木曰。老兄試爲(wèi)卿答之。而四子俱黑。一子轉(zhuǎn)躍未定。裕厲聲喝之。即成盧。毅殊不悅。又宋武帝與侍中顏師伯樗蒲。帝得雉大悅。師伯後得盧。帝失色。師伯遽斂手曰。幾得盧。
又事始。載明皇與貴妃采戲。將北。惟重四可轉(zhuǎn)。上連呼叱之。骰子轉(zhuǎn)成重四。上悅。賜四緋也。
又莊子。以瓦注者巧。以鈎注者憚。以金注者□。注云。注、射也。射而賭物曰注。即孤注之注。
又後漢梁冀意錢之戲。即攤錢也?！景磩≈星?。則這新染來的頭錢不甚昬。可不算先道的準(zhǔn)。心手裏明明白白。擺定一文文。則所謂博者。蓋攤錢。博魚。以魚爲(wèi)注也。】
略云。梁山泊宋江。以重陽節(jié)給假放衆(zhòng)頭領(lǐng)下山遊賞。仍立限回山。燕靑踰限當(dāng)誅。吳用等爲(wèi)之請□。受責(zé)。靑以氣憤而目失明。江令下山覓醫(yī)。靑遂流落汴梁。汴梁人燕和。妻王臘梅有淫行。和弟捲毛虎燕順。惡其嫂。棄家去。臘梅與奸夫楊衙內(nèi)約。三月三日會(huì)於同樂院。及期。楊跨馬赴院。撞倒盲人燕靑。靑欲牽馬。反爲(wèi)楊所毆。楊馳去。靑誤扭一人。乃燕順也。順善鍼。憐靑以盲受辱。爲(wèi)下鍼治盲。靑目復(fù)明。通姓名。結(jié)爲(wèi)兄弟。靑方困。借本販鮮魚以自給。時(shí)復(fù)三月三日。靑至酒店博魚。燕和夫婦在店飮。靑與和博。和得魚。靑吿苦於和。和還其魚。負(fù)擔(dān)欲去。値楊衙內(nèi)至店。以靑不迴避。奪其擔(dān)。靑知即前毆己之人。還毆之。楊狼狽走。和見靑拳勇。亦與結(jié)兄弟。引至家留養(yǎng)。中秋節(jié)。臘梅又約楊到園飮。爲(wèi)靑所見。報(bào)和。持刀將殺楊。楊軼去。又欲殺臘梅。和猶豫未決。楊統(tǒng)衆(zhòng)至?？`和及靑。付官下獄。靑與和越獄走。楊與臘梅復(fù)率衆(zhòng)追。將及。靑、和遇順。時(shí)順已入梁山寨。聞和及靑受寃。挾貲來救。遂幷力擒楊及臘梅而殺之。俱歸梁山。
○虎頭牌·雜劇
元李直夫撰。人。劇中地理官名。蓋指金源時(shí)事。山壽馬罰不避親。見其時(shí)軍法之嚴(yán)也。漢制?？赜谢⒎岚l(fā)。金制。軍中符驗(yàn)。有金牌、銀牌、木牌。金牌以授萬戶。銀牌以授猛安。【猛安。千人長也?！磕九苿t謀克蒲輦所佩者也。謂之曰信牌。軍中傳遞以爲(wèi)信。元因之。萬戶金虎符。千戶金符。百戶銀符。
略云。金牌上千戶山壽馬者。完顏氏也。世居渤海。幼孤。其叔銀住馬撫之成立。襲職千戶。鎭守夾山口。累著功績。擢爲(wèi)兵馬大元帥行樞密院事?！景词贰Ｌ鞎?huì)十三年?！苛⑷忻茉骸Ｙn雙虎符金牌。便宜行事。又許以前所授金牌。隨舉一人授之。守夾山口。會(huì)其叔銀住馬自渤海來探之。聞?dòng)惺敲?。使其妻與壽馬之妻茶茶言。欲得金牌守夾山口。而山壽馬以其篤嗜酒。恐誤軍政。難之。茶茶吿其妻。其妻吿銀住馬。願(yuàn)得官。誓止酒不飮。山壽馬乃以牌委之而去。親友來賀。銀住馬不覺復(fù)醉。其兄金住馬切戒之。銀住馬恃其姪爲(wèi)元帥。不以爲(wèi)意。中酒屢失事。中秋夕方痛飮。而夾山口爲(wèi)敵所破。掠去人口牛馬。銀住馬乘醉上馬奪回。而山壽馬已行文至勾之。銀住馬復(fù)毆役不聽勾。山壽馬復(fù)遣曳刺縛詣帥府。使畫供。銀住馬醉中具服。山壽馬將按法誅之。其嬸及茶茶來求□。叱退之。軍吏皆爲(wèi)之請。俱不聽。銀住馬醒。始追憶其奪回人口牛馬事。願(yuàn)以功抵罪。山壽馬始釋而杖之。山壽馬旣申軍法。乃置酒殺羊。向其叔請罪。叔姪相好如初。
元馬致遠(yuǎn)撰。謂白居易裴興奴江州相遇。其事不實(shí)。因居易琵琶行江州司馬靑衫濕。故以爲(wèi)名也。
劇云。白居易。太原人。唐憲宗時(shí)爲(wèi)吏部侍郞。與元稹、賈島、孟浩然相契厚。長安名妓裴興奴。有才技。尤善琵琶。居易與賈、孟訪之。裴重居易才。往來契密。願(yuàn)以終身相托。後以他事左遷江州司馬。辭裴之貶所。約娶裴。江西茶商劉一。聞裴美。欲娶之。母利其財(cái)。強(qiáng)裴嫁商。裴堅(jiān)拒以俟居易。母與商計(jì)。令人紿爲(wèi)居易書。若病篤時(shí)與裴決者。復(fù)紿云。居易已斃。以絕裴念。遂強(qiáng)娶之。商攜裴過江州夜泊。裴知居易任江州。欲謁不能。月下?lián)芘靡宰郧?。適元稹採訪江南。過居易。相與泛舟江中。聞琵琶聲。疑必裴所彈也。過舟訪之。果是裴。泣訴始末。稹令畢其詞。聲甚悽惋。居易遂作琵琶行。乘商醉臥。稹令裴過居易舟載歸。商蹤跡之。稹採訪回京。奏居易罪可原。詔復(fù)起爲(wèi)侍郞。稹又奏劉僞書誑妾。詔以裴賜居易而懲劉。
按居易與稹最善。然居易在江州。稹亦方貶官。無採訪江南之事。居易由中書舍人貶。非爲(wèi)侍郞。亦未嘗爲(wèi)吏部也。賈島雖同時(shí)。頗少贈(zèng)答。孟浩然。開元天寳時(shí)人。相去懸絕矣。蓋因樂天琵琶行。有老大嫁作商人婦。及商人重利買茶等語。遂求其人以實(shí)之。借名於裴興奴也。興奴以攏撚擅名。故設(shè)想當(dāng)然耳。洪邁之論。以爲(wèi)居易官其地。豈有喚商婦至船。與客飮酒之事。蓋係假託。此則竟謂奪之以歸。更失官箴矣。
○岳陽樓·雜劇
元馬致遠(yuǎn)撰?？技冴栕訁螏r集。有詩曰。朝遊碧海暮蒼梧。袖裏靑蛇膽氣麤。三醉岳陽人不識(shí)。朗吟飛過洞庭湖。此劇之張本也。
按各種稗乘。呂眞人留題處甚多。而楚中爲(wèi)最。眞人嘗行巴陵市。太守怒其不避。頃忽失之。留詩曰。暫別蓬萊海上游。偶逢太守問根由。身居北斗星杓下。劍掛南宮月角頭。道我醉來眞個(gè)醉。不知愁是怎生愁。相逢何事不相認(rèn)。卻駕白雲(yún)歸去休。襄陽雪中劍畫詩曰。峴山一夜玉龍寒。鳳林千樹梨花老。襄陽城裏沒人知。襄陽城外江山好。洞庭湖君山頌。午夜君山玩月回。西鄰小圃碧蓮開。天香風(fēng)露蒼華冷。雲(yún)在靑霄鶴未來。又有贈(zèng)太平觀道士詩。鄂渚悟道歌。又有遊長沙持小瓦罐乞錢。得錢無算。而罐常不滿口占詩。皆見本集。又韻書載呂眞人憇岳州白鶴寺前。有老人自松梢冉冉而下。曰、某松之精也。見先生過。禮當(dāng)候見。呂書壁云。獨(dú)自行來獨(dú)自坐。無限世人不識(shí)我。惟有城南老樹精。分明知道神仙過。與劇中所載頗相類。
略云。呂眞人望氣。知岳陽郡當(dāng)有神仙得度。遂至岳陽樓。以墨換酒一醉。樓下有老柳樹一株。千年成精。又有杜康廟前白梅花一株。亦成精。在樓作祟。而柳精常至樓巡徼。惟恐梅精之傷人也。柳遇眞人。眞人勸之修道。柳以未得人身。土木形骸。不能成道爲(wèi)辭。眞人令其投胎樓下賣茶人郭姓家爲(wèi)男。復(fù)令梅花精往賀家。托生爲(wèi)女。共成夫婦。約三十年後來度。其後郭馬與賀臘梅夫婦在岳陽樓下開茶坊。眞人再至。欲度郭馬。馬不悟。眞人三至樓。則郭已易茶坊業(yè)賣酒。眞人飮其酒。以劍授馬。令殺妻出家。馬攜劍至家。臘梅頭忽落。馬遂控眞人於官。欲償臘梅命。眞人謂臘梅未死。官問何在。眞人一呼而至。官以誣吿坐馬。馬甚急。賴眞人救獲。熟視問官。乃鍾離先生也。於是馬亦自悟前生爲(wèi)老柳。臘梅前生爲(wèi)梅花。皆從眞人入道。
按范仲淹作岳陽樓記。以示尹洙。洙曰。此傳奇體也。見燕閒錄。然則以岳陽樓作傳奇。適相宜耳。
魏武帝詩。何以解憂。惟有杜康。杜康、古之造酒者。後世遂目酒爲(wèi)杜康。東南州縣。往有杜康廟、杜康橋。又按劉伶?zhèn)髟?。伶土木形骸。此以指柳精。亦是影借?
○陳摶高臥·雜劇
元馬致遠(yuǎn)撰。宋史隱逸傳云。陳摶、字圖南。亳州眞源人。後唐長興中。舉進(jìn)士不第。遂不求祿仕。以山水爲(wèi)樂。服氣辟穀二十餘年。但日飮酒數(shù)杯。居華山雲(yún)臺(tái)觀。又止少華石室。每寢處多百餘日不起。太平興國中來朝。太宗待之甚厚。九年復(fù)來朝。上益加禮重。謂宰相宋琪等曰。摶獨(dú)善其身。不干勢利。所謂方外之士也。摶居華山已四十餘年。度其年近百歲。自言經(jīng)承五代離亂。幸天下太平。故來朝覲。因遣中使送至中書。琪等問曰。先生得修養(yǎng)之道?？梢詳溔撕?。對曰。摶山野之人。於時(shí)無用。亦不知神仙黃白之事。吐納養(yǎng)生之理。非有方術(shù)可傳。假令白日沖天。亦何益於世。今聖上龍顏秀異。有天人之表。眞有道仁聖之主也。正君臣協(xié)心同德。興化致治之秋。勤行脩煉。無出於此。琪等以其語白上。上益重之。下詔賜號(hào)希夷先生。仍賜紫衣一襲。留摶闕下。令有司增葺所止雲(yún)臺(tái)觀。上屢與之屬和詩賦。數(shù)月。放還山。端拱二年卒。又龐覺希夷先生傳云。唐僖宗時(shí)。封先生爲(wèi)淸虛處士。仍以宮女三人賜先生。先生爲(wèi)奏謝書云。性如麋鹿。跡若萍蓬。飄然從風(fēng)之雲(yún)。泛若無之舸。臣遣女復(fù)歸淸禁。及有詩上浼聽覽。詩云。雪爲(wèi)肌體玉爲(wèi)顋。深謝君王送到來。處士不生巫峽夢。虛勞雲(yún)雨下陽臺(tái)。以奏付宮使。即時(shí)遁去。本朝眞宗皇帝聞之。特遣使就山中宣召先生。先生曰。極荷聖恩。臣且乞居華山。意甚堅(jiān)。使回具奏其事。眞宗再遣使齎手詔茶藥等。仍仰所屬太守縣令禮以遺之。先生回奏謝上。中有云。數(shù)行紫詔。徒煩彩鳳啣來。一片閒心。卻被白雲(yún)留住。當(dāng)時(shí)有一學(xué)士。以先生累詔不起。因爲(wèi)詩譏之云。抵是先生詔不出。若還出也沒般人。先生復(fù)答云。萬頃白雲(yún)獨(dú)自有。一枝仙桂阿誰無。後亦稀到人間【靑瑣集所載。與此略同】。按宋史以摶爲(wèi)太宗時(shí)自至京師。後於眞宗端拱二年卒。而龐傳則以爲(wèi)眞宗時(shí)累召不起。正史是也。劇中演此事。又以爲(wèi)太祖時(shí)召至京。尤屬不合。鄭恩黨繼恩。亦係撮撰。竹橋同卜事。見小說家。
翰府名談云。陳希夷先生每睡。則半載或數(shù)月。近亦不下月餘。
○漢宮秋·雜劇
元馬致遠(yuǎn)撰。記王昭君事。以漢元帝於宮中憶之。故云漢宮秋。後人所作和戎記。本此增飾?；ビ挟愅?。辨證數(shù)條。已詳和戎記。
略云。單于呼韓邪請公主和婚。時(shí)元帝以後宮寂寞。毛延壽請選良家女入宮。圖形以進(jìn)。按圖臨幸。延壽大索賄賂。王嬙獨(dú)無。延壽毀其狀。嬙不得幸。後於宮中彈琵琶。帝聞?wù)僖?。遂獲大寵。知延壽納賄。將殺之。延壽逃歸單于。圖嬙以獻(xiàn)。單于呼韓邪來朝。請居光祿塞下。求公主和婚。按圖索嬙。帝不許。朝臣皆請從之。嬙亦願(yuàn)以身報(bào)國。遂從之。出塞行至黑水。嬙投水死。單于感其義。葬之。而縛延壽送漢。元帝在宮中。秋夜憶嬙。形諸夢寐。醒而單于解延壽至。乃斬延壽祭嬙。中外和好如初。
唐宋以來。明妃曲最多。白居易云。君王若問妾顏色。莫道不如宮裏時(shí)。王安石云。意態(tài)由來畫不成。當(dāng)時(shí)枉殺毛延壽。似爲(wèi)最佳。
畫譜據(jù)西京雜記等書云。元帝後宮旣多。不得常見。乃使畫工圖形。按圖召幸之。諸宮人皆賂畫工。多者十萬。少者亦不減五萬。獨(dú)王嬙不肯。遂不得見。匈奴入朝。求美人爲(wèi)閼氏。於是上按圖以昭君行。及去召見。貌爲(wèi)後宮第一。應(yīng)對舉止閑雅。帝悔之。而名籍已定。帝重信於外國。故不復(fù)更。乃窮案其事。畫工皆棄市。籍其家貲皆巨萬。畫工有杜陵毛延壽。爲(wèi)人形。姸媸老少。必得其眞。安陵陳敞、新豐劉白、龔寬、並工爲(wèi)牛馬飛鳥衆(zhòng)勢。人形好醜。不逮延壽。下杜陽望亦善畫。尤善布色。樊育亦善布色。同日棄巿。名畫工於是差稀。
按杜甫詩。羣山萬壑赴荊門。生長明妃尙有村。一去紫臺(tái)連朔漠。獨(dú)留靑冢向黃昏。畫圖省識(shí)春風(fēng)面。環(huán)珮空歸月夜魂。千載琵琶作胡語。分明怨恨曲中論。指此事也。歸州有昭君村。故云。北地草皆白。惟昭君冢上草獨(dú)靑。故名靑冢。在今歸化城。即古豐州。唐爲(wèi)五原郡地。光祿塞者。光祿卿徐自爲(wèi)所築。在今神木。琵琶、馬上所彈。推手爲(wèi)琵。卻手爲(wèi)琶也。樂府有明妃引。晉石崇所作。入琴操中。崇避司馬昭諱。故改昭君曰明妃。後人作明妃詞甚衆(zhòng)。
○薦福碑·雜劇
元馬致遠(yuǎn)撰。事有根據(jù)。但碑本歐陽詢書。今作顏眞卿。打碑本范仲淹事。今作寺僧。其張鎬姓名。及觸龍神怒以致雷擊。又有張浩以姓名相同。冒認(rèn)之官。且謀殺鎬。俱憑空造出。宋公序即宋庠之字。亦是隨意點(diǎn)入。
堯山堂外紀(jì)。饒州魯公亭在薦福山。山有唐歐陽詢所書薦福寺碑。顏魯公眞卿嘗覆以亭。後人因名。范希文鎭鄱陽日。有書生獻(xiàn)詩甚工。希文頗優(yōu)禮之。書生自言天下至寒餓者無在某右。時(shí)盛重歐陽薦福寺碑。墨本千錢。希文欲爲(wèi)打千本。售於京師。紙墨已具。一夕雷擊碎其碑。時(shí)人爲(wèi)之語曰。有客打碑來薦福。無人騎鶴上揚(yáng)州。東坡窮措大詩曰。一夕雷轟薦福碑。本此。
一統(tǒng)志。薦福山在饒州府城東三里。上有薦福寺魯公亭。又云。薦福寺。元季燬。永樂間重建。范仲淹傳。景德中知饒州。興學(xué)校。明敎化。一以豈弟爲(wèi)政。賑濟(jì)饑民。賴全活者以萬計(jì)。
按唐王勃自馬當(dāng)赴南昌。七百餘里。山神借以便風(fēng)。一夕而至。得與閻都督之宴。後人以此事相較。作諺曰。時(shí)來風(fēng)送滕王閣。運(yùn)去雷轟薦福碑。言窮通得失。皆有定數(shù)。且有鬼神主之。人無所容心於其間也。
○任風(fēng)子·雜劇
元馬致遠(yuǎn)撰。記任屠從馬眞人成道事。按徑山書。廣顙屠兒。在湼槃會(huì)上。放下屠刀。立便成佛。屠兒旣可作佛。自可成仙?？傇谝荒钷D(zhuǎn)移耳。此作者意也。
考馬丹陽。一云名裕、字義輔、道號(hào)丹陽抱一眞人。王眞人嚞之弟子。所謂丘、劉、談、馬、郝、孫、王之一也。一云名從義、寧海萊陽人。馬伏波之後。遇祖師得道。身掛一瓢。頂分三髻。授白雲(yún)洞主、丹陽抱一無爲(wèi)普化眞人。神仙變化無常。姓名不一。未知孰是。
略云。眞人馬丹陽。中宵望氣。知終南山甘河鎭。有一任屠。號(hào)曰風(fēng)子。有半仙之分。因至鎭中點(diǎn)化。以此人本操刀屠戶。先化一鎭之人。皆斷葷茹素。使其買賣不行。必來傷害。因而引之入道。任屠果與衆(zhòng)屠謀。謂屠行折本。皆此三丫髻道人化人喫齋之故。必殺之而後快。衆(zhòng)推任屠勇。任屠遂持刀至草庵欲殺眞人。反爲(wèi)護(hù)法神所殺。向眞人索頭。眞人令其自摸。頭固在也。不覺猛然省悟。投刀于地。願(yuàn)隨眞人出家。眞人命其擔(dān)水潑畦。誦經(jīng)修道。任屠之妻。率其子弟。到庵勸屠還俗。任屠皆不顧。後屢經(jīng)眞人指示。去盡酒色財(cái)氣。一空人我是非。竟得證果云。
元史丘處機(jī)傳。年十九。爲(wèi)全眞。學(xué)于寧海之崑崙山。與馬鈺、譚處端、劉處元、王處一、郝大通、孫不二。同師重陽王眞人。【按馬鈺即馬丹陽。唐時(shí)釋敎有南北兩宗。宋元時(shí)道敎亦有南北兩宗。丘處機(jī)七人。謂之七眞。乃北宗也?！?
○麗春堂·雜劇
元王實(shí)甫撰。演宰相樂善。與統(tǒng)軍李圭。釋怨會(huì)飮麗春堂事。本無實(shí)蹟。史亦無樂善、李圭等名。
略云。蕤賓令節(jié)。賜羣臣御園射柳。中三矢者賜錦袍玉帶。射畢會(huì)宴。元相徒單克寧爲(wèi)押宴官。端陽有射柳故事。賓。五月也。統(tǒng)軍使李圭。斗筲器也。以諂得顯官。馳騎爭先。不能獲雋。右相樂善連中三矢。受賜袍帶。圭慚而退。會(huì)復(fù)賜宴香山。圭欲以雙陸取勝。圭出八寳珠。善出寶劍。善復(fù)勝圭。圭愧甚。必欲勝善。且云若勝則搽善黑臉以雪恥。善謂非大臣體?；ハ嘣嶎?。遂毆圭。押宴以情奏。詔善濟(jì)南閒住。善欣然別妻子。居於濟(jì)南。惟以山水自娛?；蚺虼黧?。持竿釣魚。濟(jì)南尹重其淸高。常攜樽就飮。値土寇擾。起善招撫。歸見妻子。鬢髮已蒼。出軍未幾。賊皆安戢。詔旨嘉奬。就其第麗春堂賜羣臣宴賀。令圭詣善謝罪。圭負(fù)荊伏地。善扶之起。邀同暢飮。情好益篤。人皆服其度量云。
按金史徒單克寧傳。世宗時(shí)。拜平章政事。章宗時(shí)。拜太師。封淄王。勳業(yè)甚著。樂善李圭無所聞。射柳擊毬。本因遼俗。金尤尙之。金史禮志云。重五日拜天禮畢。挿柳毬場爲(wèi)兩行。當(dāng)射者以尊卑序。各以帕識(shí)其枝。去地約數(shù)寸。削其皮而白之。先以一人馳馬前導(dǎo)。後馳馬。以無羽橫鏃箭射之。旣斷柳。又以手接而馳去者爲(wèi)上。斷而不能接去者次之?；驍嗥潇i處。及中而不能斷。與不能中者爲(wèi)負(fù)。旣畢賜宴。歲以爲(wèi)常。
○度柳翠·雜劇
元人王實(shí)甫撰。明嘉隆間。徐渭所作翠鄕夢。本此。而臨川吳士科作紅蓮案。則又本之翠鄕挿入徐渭事。近時(shí)人所作樂府。本之元人者甚多。如白羅衫之本合汗衫。繡襦之本曲江池。玉環(huán)記之本玉簫女。八義之本趙氏孤兒。長生樂之本誤入桃源。昊天塔後復(fù)有昊天塔。紅梨花後復(fù)有紅梨記。作者不同。關(guān)目互異?；螂S手點(diǎn)竄?；蛞允聽亢??；蚣儆殸幮??；蚪桀}翻案。但取其悅一時(shí)之耳目。漸莫能究立說所從來。若此之類。未易一二數(shù)也。
劇云。南海觀世音菩薩。淨(jìng)瓶內(nèi)楊枝葉上。偶汙微塵。罰往人世。轉(zhuǎn)入輪迴。在杭州抱劍營街。積妓牆下爲(wèi)妓女。名爲(wèi)柳翠。三十年後塡滿宿債。令第十六尊羅漢月明尊者。點(diǎn)化還元。同登佛會(huì)。
考佛書。觀世音大士。佛法之廣大敎化主也。過去已成正法明如來。逆來示菩薩相。立大願(yuàn)。不度盡衆(zhòng)生。誓不成佛。稱觀世音者。謂觀世間衆(zhòng)生稱名。悉蒙救拔離苦。從他機(jī)而立名也。又稱觀自在者。謂一身現(xiàn)千手眼。隨類應(yīng)化。圓融無礙。從自行而立名也。所謂淨(jìng)瓶楊柳者。乃變現(xiàn)千手眼中。執(zhí)持法寶之一。浸潤菩提。包涵甘露。方以此徧灑大千世界。普救一切衆(zhòng)生。安得有微塵可汙。宿債可塡乎。作者借此撮撰。未凟。又云。柳翠與富戶牛璘相得。宣敎已沒十年。柳翠向璘乞鈔一千貫。請嵩亭山顯孝寺僧十衆(zhòng)。爲(wèi)親作佛事。而寺僧能誦經(jīng)者只九人。不得已。以廚下燒火風(fēng)和尙補(bǔ)之。和尙即月明也。甫至柳翠門。即勸之出家。後復(fù)於茶坊勸之。及和尙講法。復(fù)勸之。數(shù)數(shù)問答。言下省悟。遂披剃?duì)?wèi)尼。不久坐化。月明亦乘雲(yún)而去。
佛說四十二章經(jīng)云。凡人事天地鬼神。不如孝其二親。二親最神也。他若報(bào)恩、地藏、心地觀諸經(jīng)。勸人忠孝。最爲(wèi)詳切。與聖賢大指不殊。劇云柳翠以孝思感動(dòng)三寳。接引回頭。其指與佛法相合。
○西廂記·雜劇
元王實(shí)甫撰。草橋驚夢後四齣。關(guān)漢卿補(bǔ)。事?lián)?huì)眞傳待月西廂而作。乃元稹實(shí)事。而嫁名於張生也。按稹所作姨母鄭氏墓志云。其旣喪夫遭軍亂。微之爲(wèi)保護(hù)其家備至。與傳奇所敘正合。又白居易作稹墓誌。以太和五年薨。年五十三。則當(dāng)以大歷十四年己未生。至貞元十六年庚辰。正二十二歲。與傳奇生年二十二合。又韓愈作稹妻韋叢誌文。壻韋氏時(shí)。微之始以選爲(wèi)校書郞。按貞元十八年。微之始中書判拔萃。授校書郞。年二十四。正傳奇所謂後歲餘生亦有所娶者也。又稹作陸氏姊誌云。予外祖父授睦州刺史鄭濟(jì)。白居易作稹母鄭夫人誌。亦言鄭濟(jì)女。而唐崔氏譜。永寧尉鵬亦娶鄭濟(jì)女。則鶯鶯者。乃崔鵬之女。于稹爲(wèi)中表。正傳奇所謂鄭氏爲(wèi)異派之從母者也。又稹春詞二首。其間皆隱鶯字。且傳奇亦言立綴春詞二首。又有鶯鶯詩、雜憶詩。則每首皆用雙文。意謂二鶯字爲(wèi)雙文也。鶯嫁鄭恆。則據(jù)恆墓志云。娶博陵崔氏。本傳但云委身于人也。蘇軾贈(zèng)張子野詩云。詩人老去鶯鶯在。註言所謂張生。乃張籍也。按稹所作會(huì)眞事。在貞元十六年春。又言生明年文戰(zhàn)不利。乃是十七年。而唐登科記。張籍子貞元十五年登科。旣先二年。則非張籍明矣。
會(huì)眞傳云。唐貞元中。有張生者。年二十二。游於蒲。寓於蒲東之普救寺。適有崔氏孀婦者亦止焉。崔氏婦。鄭女也。張出於鄭。敍其親。乃異派之從母。是歲。丁文雅不善于軍。軍士大掠蒲人。崔氏惶駭。張與蒲將之黨有善。請吏護(hù)之。遂不及于難。會(huì)杜確將天子命。以統(tǒng)戎節(jié)。令於軍中。軍由是戢。鄭厚張之德甚。因設(shè)饌以宴之。命其子歡郞出見。次命女鶯鶯出拜爾兄。至則顏色豔異。光輝動(dòng)人。張自是惑焉。崔之婢曰紅娘。生私爲(wèi)之禮者數(shù)四。乘間遂道其衷。婢曰。崔善屬文。君試爲(wèi)喩情詩以亂之。張立綴春詞二首以授之。是夕紅娘復(fù)至。持綵箋以授張?jiān)?。崔所命也。題其篇曰。明月三五夜。其詞曰。待月西廂下。迎風(fēng)戶半開。拂牆花影動(dòng)。疑是玉人來。張亦微喩其旨。旣望之夕。張踰牆而達(dá)于西廂。及崔至。則端服嚴(yán)容大數(shù)張。復(fù)翻然而逝。張自失者久之。復(fù)踰而出。數(shù)夕之後。忽紅娘攜衾枕而至。撫張?jiān)?。至矣至矣。天將曉。紅娘又捧之而去。自是同會(huì)於曩所謂西廂者幾一月。是夕旬有八日也。張生俄以文調(diào)及期。西之長安。明年生文戰(zhàn)不利。止於京。因遺書于崔。以廣其意。崔氏緘報(bào)之。張生發(fā)其書於所知。人多聞之以爲(wèi)異。然而張亦絕志矣。後歲餘崔已委身於人。張亦有所娶。後乃因其夫。求以外兄見。而崔終不爲(wèi)出。自是絕不復(fù)知。
按稹有夢遊春古詩七十韻。雖不點(diǎn)出姓名。而所敘則會(huì)眞記中事實(shí)也。白居易和之。廣爲(wèi)百韻。前七十韻。皆敘稹事。而後三十韻。則欲其返眞祛妄。三復(fù)乎法句心王。蓋鶯之與元遇。的然無疑也。李紳、楊巨源輩。亦皆有詩艶其事。所謂人多聞之以爲(wèi)異也。其後杜牧之亦有和會(huì)眞韻之詩。自元人作西廂記。人盡以爲(wèi)張珙。忘其假託矣。珙之名。君瑞之字。會(huì)眞所無。杜確戢軍。據(jù)會(huì)眞似非稹力。稹與蒲將善。非確也。孫飛虎。當(dāng)即會(huì)眞所謂丁文雅者。崔本非相國之女?？肿髡邉e有所寓。法本、法聰、慧明。皆因普救寺揣摩結(jié)撰名字。琴童則以生善琴。故謂其童曰琴童也。鄭恆據(jù)恆墓誌。請宴、寄柬。跳牆、佳期等折。皆據(jù)會(huì)眞。餘則增飾點(diǎn)綴居多。
按元人?梅香諸折。亦仿此意。而以生爲(wèi)白敏中。旦爲(wèi)小蠻。與此各異。
據(jù)會(huì)眞記。張爲(wèi)崔卻亂兵。崔母乃俾鶯見張。事以仁兄之禮。張見而不能定情。於是懇紅爲(wèi)蜂蝶。劇中遊殿相逢。秋波微轉(zhuǎn)。孫飛虎圍寺。老夫人許退兵者不論僧俗即以鶯婚。張生乃踴躍修書。激慧明請兵。杜確解圍之後。改婚姻爲(wèi)兄妹。於是張?jiān)苟t亦忿。寄柬探病以就佳期。至被拷而甘心無怨。蓋巧作波瀾。以飾鶯、紅之過也。跳牆燒香。亦是點(diǎn)綴。長亭送別。草橋驚夢。已非記中所有。關(guān)漢卿又添登第歸家。蓋收局必然之勢。而鄭恆求親不得。至于身殉。似覺過情。記云委身于人。則鶯實(shí)歸鄭也。
○金線池·雜劇
元關(guān)漢卿作。記杜蕋娘金線池事。備極花柳場中翻雲(yún)覆雨情形?？蔂?wèi)冶游之戒。事之有無。不必論也。
濟(jì)南府尹石敏。有同窗友韓輔臣。洛陽人也。遊學(xué)至齊。謁敏。設(shè)宴款待。有妓杜蕋娘。濟(jì)南人。酒次相慕悅。輔臣遂留蕋娘家。賦定情南鄕子詞云。嫋嫋復(fù)盈盈。都是宜描上翠屛。語若流鶯聲似燕。丹靑。燕語鶯聲怎畫成。難道不關(guān)情。欲語還羞便似曾。占斷楚城歌舞地。娉婷。天上人間第一名。蕋娘旣傾心。假母亦知府尹貴客。又多金。甚敬禮之。未幾金盡。府尹復(fù)以滿考朝京。遂不肯留。輔臣負(fù)氣。移寓他所。蕋娘尙有餘情。假母紿云。輔臣別有所暱。輔臣復(fù)至。蕋娘遂不禮焉。輔臣心悅蕋娘。而復(fù)憤其母女之不情。適敏復(fù)任濟(jì)南。輔臣往訴。敏以顯加之罪。則難再合。不若善處。於是陰以資給衆(zhòng)妓。使置酒於金線池。諭之以意。此是劇中正意。衆(zhòng)妓勸蕋娘醉。而令輔臣往見。蕋娘終不爲(wèi)禮。輔臣愈憤。敏亦怒。乃收其母女。欲寘之法。蕋娘急。求之輔臣。輔臣爲(wèi)請釋。敏取俸銀百金與母。以蕋娘歸輔臣。
蕋娘曲中有云。俺這不義之門。全憑五箇字。無過是惡劣乖毒狠。模寫盡情。又云。無錢的要親近。則除是佛留下四百八門衣飯。俺占著七十二位兇神?！舅陌侔碎T衣飯。出佛書。七十二位兇神。出道書?！刻圃娂o(jì)事云。杜牧佐宣城。遊湖州。刺史崔君張水戲。使州人畢觀。令牧閒行閱奇麗。得垂髫者十餘歲。劇中石府尹爲(wèi)韓作合。蓋仿彿崔刺史之意。
○切鱠旦·雜劇
元關(guān)漢卿撰。演譚記兒望江亭切鱠紿楊衙內(nèi)事。係空中結(jié)撰。
潭州理官白士中之任。過淸安觀。觀主即其姑也。往謁。訴以失偶。時(shí)學(xué)士李希顏妾譚記兒新寡。美而多才。與白姑善。常相過從。姑遂爲(wèi)作合。令與士中諧伉儷。攜之潭州。黠弁楊衙內(nèi)者。初欲占譚爲(wèi)妾。聞歸於白。甚銜之。奏白戀花酒曠職。請勢劍金牌文書。自往潭州殺白。白母知其事。甚驚懼。修書遣蒼頭報(bào)白。譚云。彼欲謀我。不足累君。請毋憂。楊弁欲掩白。獨(dú)攜二僕。泊舟望江亭。中秋玩月。忽見一漁舟鼓棹而至。漁家婦甚美?；@提金色鯉。登楊舟云。爲(wèi)官人獻(xiàn)新切鱠。楊覩其美。心甚蕩。命坐與痛飮。婦問至潭何爲(wèi)。楊以實(shí)吿。婦爲(wèi)作歌勸飮。楊沉醉。乃誘楊以勢劍金牌出玩。楊不覺其誑。遂付與觀。婦醉?xiàng)罴岸W。竊之去。及旦。楊大駭。欲縛白則無所據(jù)。白出勢劍金牌云。漁婦吿汝中秋欲奸占爲(wèi)妾事。楊猶抵飾。白令婦出見。楊知中計(jì)。大愧。湖南都御史李秉忠訪得其事。奏于朝。詔杖楊。奪其職。白仍理潭州。
○救風(fēng)塵·雜劇
元關(guān)漢卿撰。記趙盼兒救宋引章于風(fēng)塵之中。故曰救風(fēng)塵也。小說家所載諸女子。有能識(shí)別英雄於未遇者。如紅拂之於李衛(wèi)公。梁夫人之於韓蘄王也。有能成人之美者。如歐陽彬之歌人。董國度之妾也。有爲(wèi)豪俠而誅薄情者。女商荊十三娘也。劇中所稱趙盼兒。似乎兼擅衆(zhòng)長。至其事之有無。則無可據(jù)。
略云。汴梁歌者宋引章。與鄭州人周同知之子周舍暱。周舍願(yuàn)娶。引章願(yuàn)嫁。而秀才安秀實(shí)。亦曾與引章爲(wèi)約。引章義妹趙盼兒。妓中之豪也。秀實(shí)浼盼兒通辭於引章以探其意。引章方與周舍情甚濃。盼兒力勸其當(dāng)從秀實(shí)。而引章才聽。竟嫁周舍。於是秀實(shí)欲赴京應(yīng)舉。盼兒曰。姑緩。我當(dāng)有以相復(fù)也。周舍挾引章歸鄭州。不半載。日加鞭撻。引章不能堪。作書與盼兒求救。且深悔不從昔日之言。盼兒乃盛設(shè)裝具。買車遊鄭州。止宿店家。濃粧艶抹。囑張小閒者往勾周舍。周舍果至。欲娶盼兒。盼兒羅箱篋。陳酒饌。而勒舍休引章。始以貲嫁。陰使引章至店相鬧。周舍旣貪盼兒。又怒引章。遂以休書付引章而逐之。盼兒預(yù)約引章至店。相挈潛行。索引章所得休書。易以他紙。周舍知盼兒、引章俱去。追及於路。奪引章休書毀之。而吿於官。不知書之已易也。舍謂盼兒設(shè)計(jì)誑其婦。盼兒亦吿舍強(qiáng)佔(zhàn)有夫之婦。且旣已願(yuàn)休。又復(fù)誣吿。因出眞休書爲(wèi)據(jù)。而指秀實(shí)爲(wèi)引章原夫。盼兒其媒證。舍辨不能勝。官乃杖舍。以引章歸秀實(shí)云
○蝴蝶夢·雜劇
元關(guān)漢卿撰。
略云。包拯爲(wèi)開封府尹。一日晝寐。夢見一蝴蝶墜在蛛網(wǎng)中。一大蝴蝶飛來救出。次者亦然。後來一小蝴蝶亦墜網(wǎng)中。大蝴蝶雖見之而不救。飛騰而去。拯夢醒驚訝。適中牟縣解送人命一案。有老人王姓爲(wèi)葛彪打死。其子三人。曰王大、王二、王三。亦打死葛彪。大曰金和、二曰鐵和、三曰石和。中牟縣論三人並抵罪。及拯覆讞。其母自認(rèn)己罪。三人亦各認(rèn)己罪。拯第令一人認(rèn)罪。先定金和。其母不可。次定鐵和。其母亦不可。次定石和。其母首肯。拯疑石和非其所生。委曲審問。則金、鐵乃前妻之子。而石和乃其親生也。復(fù)並下三人獄而默令胥役于獄中細(xì)察之。果無異情。蓋母寧殺己子。不忍殺前妻之子。於是拯大感動(dòng)。以他死囚代幼子盆死獄中。而盡釋三子。且爲(wèi)具題旌奬焉?！君i中言三子報(bào)父讐。則其罪本不當(dāng)誅。蓋作者但設(shè)此事。以見兄弟旣爭死不推諉。而母復(fù)力救前妻之子。皆人所極難。不復(fù)計(jì)其犯由若何也。元人雜劇往往如此。列女傳。齊宣王時(shí)。有人鬬死道者。被一創(chuàng)。齊義母二子立其傍。吏問之。兄曰。我殺之。弟曰。非兄。乃我殺之。朞年相推不決。召其母。問所欲殺活。母泣對曰。殺少者。相曰。少子人之所愛。欲殺之何也。對曰。少者妾之子。長者前妻之子。子雖痛。謂行何。宣王美其義。皆赦之?！?
○魯齋郞·雜劇
元關(guān)漢卿撰。演包拯戮魯齋郞事。
略云。魯齋郞素強(qiáng)暴。離汴之許州。覘銀匠李四妻張氏美。欲佔(zhàn)爲(wèi)妾。託以銀酒器令修整。詣其家劫張而去。其子曰喜童。女曰嬌兒。慟哭仆地。李匠尾至鄭州。欲控理。投都孔目張珪。忽心痛殞絕。珪以藥治之。詢其姓與珪妻同。即認(rèn)爲(wèi)妻弟。李訴齋郞劫妻事。珪畏魯勢。贈(zèng)以資斧。令且歸慰兒女。李至家。不見喜童、嬌兒。其鄰吿云。因出覓汝。遂不知所往。李悲益不勝。節(jié)屆淸明。張珪與妻子掃墓。魯郊外試彈。中珪子金郞。珪不知爲(wèi)魯也。詬之。魯怒責(zé)珪。珪懼謝罪。魯覩珪妻美。謂珪云。速獻(xiàn)汝妻。爾罪。珪慮禍。紿妻暫至舅家。竟以獻(xiàn)魯。魯以初所掠張氏賞珪。令撫其兒女。及歸。男女皆散失。李詣珪探問。見其妻。驚問云。何自至此。珪吿之故。還其妻。遂以家事付李。出家雲(yún)遊。初包拯爲(wèi)湖南採訪使。過許州。遇李四兒女。訴母被魯劫。無所歸。包收而撫之。還過鄭州。復(fù)遇張珪兒女。亦訴母被魯奪。包亦留養(yǎng)。皆令讀書。憤魯稔惡。欲除之。以其有奧援?？謧喢?。乃書魯齋郞爲(wèi)魚齊。即奏其罪。得旨批斬。包遂擒魯誅之。復(fù)書魯齋郞以覆。云即其人也。士庶皆大悅。且服其智。及喜童入試。擢大魁。金郞第進(jìn)士。兩家兄妹。皆于雲(yún)臺(tái)觀薦父母。李四攜其妻。亦詣?dòng)^薦喜童、嬌兒。張珪妻因魯誅。亦走脫。詣?dòng)^薦珪。及子金郞女玉姐。適珪雲(yún)遊至觀。見薦疏姓名。大驚異。父子夫婦皆相認(rèn)。包聞甚奇之。令以張女配喜童。李女配張子。珪不願(yuàn)歸俗。包與其妻子皆勸慰。始從之。二姓深感包德云。
○梧桐雨·雜劇
元白仁甫撰。采白居易長恨歌中。秋雨梧桐葉落時(shí)句。以爲(wèi)標(biāo)目也。
略云。張守珪爲(wèi)幽州節(jié)度使。裨將安祿山失機(jī)當(dāng)斬。惜其驍勇。械送至京。丞相張九齡請誅之。明皇不從。召見授以官。時(shí)貴妃方寵幸。命以祿山爲(wèi)義子。賜洗兒錢。後與楊國忠不葉。出爲(wèi)范陽節(jié)度使。七月七日。妃陪上宴於長生殿。賜金釵鈿盒。酒酣。感牛女事。對星而盟。願(yuàn)生生世世爲(wèi)夫婦。天寶十四載。方食荔枝。祿山反報(bào)至。倉皇幸蜀。次馬嵬驛。軍譁不行。龍武將軍陳元禮請誅楊國忠。旣誅。軍譁不止。元禮復(fù)以貴妃爲(wèi)請。明皇不得已。令高力士引至佛堂中自盡。六軍始行。肅宗收京。上皇居西宮。懸貴妃像於宮中。朝夕相對。一夕。夢與妃相見。而爲(wèi)梧桐雨驚醒。追思往事。怨梧桐不置云。【前後皆據(jù)正史及他傳記。不妄?！堪刺w外傳及長恨歌傳、開元天寶遺事、明皇十七事。諸所載太眞事甚詳。此特十之二三耳。曲終言畫像入夢。則本之元虛子所志道士王舟事也。志云。太眞生而有玉環(huán)在臂。環(huán)上墳起。故小字玉環(huán)。馬嵬變後。明皇朝夕思維。道士王舟以少君術(shù)求見。上極寵待。舟出袖中筆墨。索細(xì)黃絹誦呪呵筆。畫一女人。僅類人形。使上齋戒懷之。想其平日。三日夜不懈。舟曰。得之矣。上出像觀之。乃眞貴妃面貌也。上喜甚。舟曰。未也。請具五色帳。結(jié)壇壁而供之。索十五六聰慧端正之女二十四人。齊聲歌子建步虛詞。復(fù)焚符誦呪。吸煙呵像上。次命諸女如方呵之。至昏時(shí)請上自秉燭入帳中。先是舟以五色石示上。謂之衡遙。以少許硏極細(xì)。和以諸藥。令作燭。外畫五色花。謂之還形燭。上旣入。舟命侍者出。反閉金扉。以葳蕤鎖鎖之。于是太眞在帳中。見上泣曰。以天下之主。不能庇一弱女。何面顏復(fù)見妾乎。沉香亭下月中之誓何在也。上亦淚下。言馬嵬之變。出於不意。言甚多。太眞意稍釋。與上曲盡綢繆。勝於平日。脫臂上玉環(huán)內(nèi)上臂。天未明。舟曰。宜別矣。上出帳。回視不復(fù)見。惟玉環(huán)宛然在臂。舟具言太眞所以尸解。今見爲(wèi)某洞仙甚悉。說與長恨歌異。存之備考。
○牆頭馬上·雜劇
元白仁甫撰。全係北曲。明時(shí)有人改作南曲。增飾成劇。情節(jié)亦稍添。而名不改。按此劇。蓋因白居易樂府有牆頭馬上句而作。居易雖作此詩。未必果有實(shí)事。即有實(shí)事。亦未指出姓名。仁甫以居易乃中唐人。則所詠之事當(dāng)在其前。故以裴行儉子當(dāng)之。非其眞也。彼時(shí)有拜住于馬上見鞦韆會(huì)事。當(dāng)已流傳。疑暗指此。然拜住以正合。非少俊比也。稗史又有靑梅歌。言室女金英。閑步後園。因戲靑梅。窺見牆外俊士。騎馬經(jīng)過。彼此相顧。女背其親相從。及後相棄。悔恨無及。乃作靑梅歌以自解。此與仁甫所撰恰合。仁甫所撰女詩。亦有手撚靑梅句。但金英之說。未知確否。其靑梅歌即居易樂府?；虼伺b居易之作。而人誤以爲(wèi)女詩。未可知也?！纠畎自?。妾髮初覆額。折花門前劇。郎騎竹馬來。遶牀弄靑梅。同居長千里。兩小無嫌猜。十四爲(wèi)君婦。羞顏未嘗開。此詞人作男女慕悅事。用靑梅之根也?！堪拙右组L慶集內(nèi)有新題樂府。其井底引銀瓶詩。小序云。止淫奔也。詩云。井底引銀瓶。銀瓶欲上絲繩絕。石上磨玉簪。玉簪欲成中央絕。瓶墜簪折兩若何。似妾今朝與君別?！緞≈心ヴ⒓称俊１谱訉懶輹鹋?。即此。】憶昔在家爲(wèi)女時(shí)。人言舉止有殊姿。嬋娟兩鬢秋蟬翼。宛轉(zhuǎn)蛾眉遶山色。笑隨戲伴後園中。此時(shí)與君未相識(shí)。君騎白馬傍垂楊。妾折靑梅倚短牆。牆則馬上逢相顧。一見知君即斷腸。爲(wèi)君斷腸共君語。君指南山松柏樹。感君松柏化爲(wèi)心。暗合雙鬟逐君去。【此劇中之正面也?！咳サ骄椅辶辍＞掖笕祟l有言。聘則爲(wèi)妻奔則妾。不堪主祀奉蘋蘩?！緞≡婆僚嵴吣?。與此詩相彷彿。又裴尙書云。聘則爲(wèi)妻。奔則爲(wèi)妾。是引此語。】終知君家不可住。其奈出門無去處。豈無父母在高堂。亦有親情滿故鄕。潛來竟不通消息。此日悲羞歸不得、感君一日恩。誤妾百年身。寄言癡小人家女。愼勿將身輕許人。【劇云。裴尙書行儉。子少俊。奉高宗命。往洛陽買花栽子。嘗過洛陽總管李世傑園。馬上見其女千金。霧鬢雲(yún)鬟。冰肌玉骨。作詩投入云。只疑身在武陵遊。流水桃花隔岸羞。咫尺劉郎腸已斷。爲(wèi)誰含笑倚牆頭。女答詩云。深閨拘束暫閒遊。手撚靑梅半掩羞。莫負(fù)後園今夜約。月移初上柳梢頭。少俊遂于牆頭跳入。爲(wèi)千金乳媼所知。密令二人遁去。至長安。不告父母。匿于後花園七年。生子端端六歲。女重陽四歲。淸明祭奠。裴夫人柳氏。率少俊同往。而行儉以小恙在家。偶至花園。見端端兄妹。詢得其由。令少俊作休書逐女歸。而留其男女。千金歸。其父母已歿。守節(jié)于家。少俊舉進(jìn)士。適官洛陽令。迎父母至任所。行儉亦憐李守節(jié)。且知是世傑之女。曾與議婚。遂使?fàn)?wèi)夫婦終其身。】元人鞦韆會(huì)記。大德二年。孛羅拜宣徽院使。生自相門。窮極富貴。私居後有杏園一所。取春色滿園關(guān)不住。一枝紅杏出牆來之意?；ɑ苤?。亭榭之好。冠于諸貴家。每年春。宣徽諸妹諸女。邀院判經(jīng)歷宅眷。于園中設(shè)鞦韆之戲。二月末至淸明後方罷。謂之鞦韆會(huì)。適樞密同僉帖木耳不花子拜住。過園外聞笑聲。於馬上欠身望之。正見鞦韆競就。歡鬨方濃。潛于柳陰中窺之。覩諸女皆絕色。遂久不去。爲(wèi)閽者所覺。走報(bào)宣徽。索之亡矣。拜住歸。具白于母。母遣媒求親。宣徽曰。得非窺牆兒乎。遣來一觀。果佳則當(dāng)許也。同僉飾拜住以往。宣徽見其美少年。心喜。試之曰。爾喜觀鞦韆。以此爲(wèi)題。菩薩蠻爲(wèi)調(diào)。賦南詞一闋能乎。拜住以國字寫之曰。紅繩畫板柔荑指。東風(fēng)燕子雙雙起。誇俊要爭高。更將裙繫牢。牙床和困睡。一任金釵墜。推枕起來遲。紗窗月上時(shí)。宣徽恐是預(yù)搆。再命作滿江紅詠鶯。拜住用漢字書呈宣徽。其末云。入柳穿花來又去。欲求好友眞無計(jì)。望上林何日得雙棲。心迢遞。宣徽遂面許第三夫人女速哥失里爲(wèi)姻。擇日遣聘。喧傳都下。以爲(wèi)盛事。旣而同僉以墨敗。拜住財(cái)散人亡。宣徽將呼回家。敎而養(yǎng)之。三夫人不肯。決意悔親。速哥力諫不聽。別議平章闊闊出之子。曁成婚。速哥行至中道。潛解腳紗縊于轎中。夫人悉傾家匳。及夫家聘物殮之。暫寄淸安僧寺。拜住聞變。夜往哭之?？酃自?。拜住在此。應(yīng)曰。我活矣。乃謀于僧。斧其蓋。女果活。挈走上都。居一年。宣徽出尹開平。下車求館客召之。則拜住也。問娶誰氏。拜住實(shí)吿。舁至則眞速哥。夫婦愧歎。待之彌厚。收爲(wèi)贅婿。終老其家。
○崔護(hù)渴漿·雜劇
元白仁甫撰。其時(shí)尙仲賢亦有崔護(hù)渴漿劇。所記皆即本事詩中事。標(biāo)出酒渴求漿以爲(wèi)名也。後人因此緣飾。有作登樓記者。有作題門記者。有作桃花莊者?！炯搭}門記?！坑凶魈一ㄈ嗣嬲摺Ｒ悦撎レ洞?。緣本事詩中未詳時(shí)代。故或以爲(wèi)與王維友?；蛞誀?wèi)與裴航友。而女子姓氏。隨意撰出。不可爲(wèi)典要也。
○雙獻(xiàn)功·雜劇
元高文秀撰。演孫榮、郭念兒、白衙內(nèi)事。皆水滸所無。水滸七十二回目云。梁山泊獻(xiàn)頭。則與李逵負(fù)荊事合。與此不符。而逵殺奸夫王小二及狄太公女。則所謂黑旋風(fēng)喬捉鬼。亦與此劇關(guān)目迥異。劇或借此。因別有所指也。
劇云。鄆城縣孔目孫榮與妻郭念兒。曾許泰安州神廟香願(yuàn)三年。欲往還願(yuàn)。時(shí)多盜賊。畏路難行。榮舊與宋江相識(shí)。因至梁山泊借一人防護(hù)。江下令。李逵願(yuàn)行。江令立軍狀。改姓名。易農(nóng)家服。偕榮去。榮妻念兒與白衙內(nèi)通奸。設(shè)計(jì)令衙內(nèi)先往店相候。以眉兒鎭常扢皺。夫妻每醉了還依舊。二語爲(wèi)口號(hào)。欲乘榮不備?；ヂ牽谔?hào)。相率而逃。榮與逵同念兒行至店。留念兒于店。榮逵往廟中。擇房爲(wèi)念兒宿處。念兒遂與衙內(nèi)逃。榮返知之。與逵追不及。榮急而訴之官。官即白也。下榮于獄。逵聞。念在山寨立狀保榮。不救榮。難以回寨。因僞爲(wèi)榮義弟。入獄中送飯。陰置蒙汗藥於食物中。賺獄卒食。卒倒。脫榮。使先馳歸寨。逵又僞作祗候。以酒入衙內(nèi)室。殺念兒及衙內(nèi)。取其頭獻(xiàn)之山寨。故曰雙獻(xiàn)功也。
○誶范叔·雜劇
元高文秀撰。大略與綈袍同。情節(jié)已詳載。此則名須賈大夫誶范叔。添出鄒衍。以作關(guān)目。
魏公子申在齊。丞相魏齊使中大夫須賈貢齊。求放申歸。賈薦館客范睢字叔者、同往。齊王喜兩國復(fù)歡好。歸申。令中大夫鄒衍於驛亭宴睢。賜以金帛。睢辭不受。賈亦至。衍重睢才。甚恭謹(jǐn)。而頗謾賈。賈疑睢以魏陰事吿齊。然知其不受金。則又疑睢避嫌也。歸吿魏齊。値大雪會(huì)飮。擒睢拷訊。睢與辨。賈質(zhì)之。剝衣痛笞。飼以糞草。遂悶絕。舁置厠中。睢復(fù)甦。懇一蒼頭濯穢。蒼頭贈(zèng)衣一襲。銀五兩?？v之遠(yuǎn)遁。易姓名曰張祿。入秦。代穰侯爲(wèi)相。召六國大夫入賀。賈入秦。適遇風(fēng)雪。詣相府。不令見。車避簷下。睢忽至。如舊日狀。衣甚敝。賈疑睢入秦必得志。詢之。睢云。觀衣即知矣。賈云。范叔一寒如此。遂贈(zèng)以綈袍。云欲見張君。睢云。與張君有舊。先入見。爾姑待之。賈詢諸僕。即張丞相也。賈惶悚甚。睢召諸大夫會(huì)宴。鄒衍在坐。賈入。負(fù)荊伏罪。睢謂衍曰。睢昔曾以魏陰事吿齊耶。衍曰。無之。睢遂笞賈。亦飼以穢草。欲誅之。衆(zhòng)爲(wèi)懇恕。蒼頭亦入懇。睢乃釋之。令歸獻(xiàn)魏齊頭來。賈唯唯而出。
○楚昭公·雜劇
元鄭廷玉撰。劇中吳楚事。詳見伍員吹簫、及浣紗記。此則重在申包胥乞師復(fù)楚。所演關(guān)目。有實(shí)有虛。按左傳。伍員與申包胥友。其亡也。謂包胥曰。我必覆楚。申包胥曰。勉之。子能覆之。我必能興之。及昭王在隨。申包胥如秦乞師曰。吳爲(wèi)封豕長蛇。以薦食上國。虐始於楚。寡君失守社稷。越在草莽。使下臣吿急。秦伯使辭曰。寡人聞命矣。子姑就館。對曰。寡君越在草莽。未獲所伏。下臣何敢即安。立依於庭牆而哭。日夜不絕聲。勺飮不入口。七日。秦哀公爲(wèi)之賦無衣。九頓首而坐。秦師乃出。魯定公五年六月。申包胥以秦師至。敗吳師。楚子入於郢。
劇云。吳有寳劍。曰魚腸、純鈎、湛盧。伐越所得。吳王常珍之?！景磪窃酱呵?。歐冶子作名劍五。一曰純鈎。二曰湛盧。三曰豪曹。四曰魚腸。五曰巨闕。又蜀志薛燭曰。造此劍時(shí)。赤厪山破出錫。若耶溪出銅。雖城量金珠。猶不可得?！空勘R飛入楚。吳索諸楚。楚不與。吳遂興師?！緜髟?。伍員爲(wèi)行人以謀楚。伯州犁之孫噽。爲(wèi)吳太宰以謀楚。楚自眧王即位。無歲不有吳師。蔡侯因之。定公四年冬。蔡侯以吳子。及楚人戰(zhàn)于柏舉。楚師敗績。劇稱求劍事不實(shí)?！恳詫O武爲(wèi)軍師。伍員爲(wèi)元帥。【軍師元師。時(shí)無此名?！繉⒈氖f伐楚。申包胥勸昭公堅(jiān)守不戰(zhàn)。己則往秦乞師。昭公使費(fèi)無忌率師拒吳。無忌與員戰(zhàn)敗。被擒?！緜餍蜃笏抉R戌與子常分師抗吳。史皇說子常速戰(zhàn)。吳師大敗之。子常奔鄭。無被擒事。劇敘戰(zhàn)事亦不詳。】吳師入郢。楚昭公與其弟芊旋。及夫人公子出奔。渡江遇大風(fēng)。舟人以舟小不能盡載。請棄一人。芊旋欲下。昭公曰。疎者下。謂妻之親不敵弟也。夫人投於江。風(fēng)愈大。舟人復(fù)請棄一人。旋又欲下。昭公曰。疎者下。攬旋袂曰。子之親亦不敵弟也。公子復(fù)投於江。乃得濟(jì)岸。兄弟各投他國。【按傳吳破郢。楚子取其妹季芊畀我以出。涉睢。鍼尹固與王同舟。王使執(zhí)燧象以奔吳師。楚子涉睢濟(jì)江。入於雲(yún)中。王寢。盜攻之。以戈擊王。王孫由于以背受之。中肩。王奔鄖。鍾建負(fù)季芊以從。則從王奔者乃妹季芊。無所謂弟芊旋也。劇特假女弟爲(wèi)王弟耳?！可臧阒燎仄驇?。秦昭公不允。【傳載哀公。非昭公也?！堪阒贵A亭中。依牆而哭。七晝夜不絕。秦君臣感動(dòng)。乃命姬輦將兵十萬。同包胥救楚?！緜鬏d子蒲子虎帥五百乘以救楚。此云姬輦。失考?！繀菐熗恕Ｕ压珡?fù)入郢。芊旋亦歸。夫人公子之投於江也。江神以其賢孝。救入蘆葦中。投申屠氏。申屠氏知爲(wèi)貴人。奉養(yǎng)半年。至是聞楚復(fù)皆來歸。於是兄弟夫婦父子皆得合。賞申包胥。與秦結(jié)婚姻。永爲(wèi)脣齒。【傳曰。楚子入於郢。賞申包胥。曰。吾爲(wèi)君也。非爲(wèi)身也。君旣定矣。又何求。遂逃賞。王將嫁季芊。季芊辭曰。所以爲(wèi)女子。遠(yuǎn)丈夫也。鍾建負(fù)我矣。以妻鍾建。以爲(wèi)樂尹。劇中事雖不盡實(shí)。然申包胥之志。楚昭王之友愛。夫人公子之賢孝。皆足以勸世也。楚僭稱王。劇稱公。遵經(jīng)也。然吳則稱王。又不可解。】
○後庭花·雜劇
元鄭廷玉作。劉天義與翠鸞唱和後庭花詞。故以爲(wèi)名。後人增改作桃符記。按妬記。載唐兵部尙書任瓌。賜二女。妻爛其髮禿。太宗賜金瓶酒。云飮之立死。不妬不須飮。柳氏拜勅曰。誠不如死。乞飮盡。太宗謂瓌曰。人不畏死。卿其奈何。二女別宅安置。劇云趙廉訪妻妬欽賜之女。蓋影借其事。
略云。廉訪使趙忠?！咎曳鞲抵?。】妻張氏無子?！咎曳麟?yún)氏?！繗J賜一女翠鸞爲(wèi)侍婢?！咎曳髋犰i鸞。】與母劉氏偕。張密令僕王慶殺之。慶謀於祗候李順?！咎曳髻Z順。】順嗜酒。其妻張舊與慶私?！咎曳髌捋??！坑凶痈Ｍ?。幼而啞。慶吿張以翠鸞事。張?jiān)O(shè)計(jì)使順縱鸞。使慶詰順。因逼順休妻嫁慶。順強(qiáng)從之。而有怨詞。慶聞。殺順投井中。遂據(jù)順妻。翠鸞母子逃出。巡卒衝散。鸞投獅子店。爲(wèi)店小二擊殺。以桃符揷髩沉諸井。秀才劉天義?！咎曳魈靸x?！繎?yīng)舉宿店。與鸞倡和後庭花詞。鸞母叩門相索。女忽不見。見詞以天義匿其女。執(zhí)送府尹包拯。而趙廉訪亦疑翠鸞事。以慶送尹。拯因井底蛙句窮治李順。井中得尸。啞童證是其父。乃定王慶張氏罪。天義宿店中。得桃符。於小二井中獲鸞。乃定小二罪。而天義得釋。皆與桃符相合。惟獅子店、黃公店小異。劉裴團(tuán)圓。亦與此異。
按風(fēng)俗通曰。東海度索山大桃。蟠屈數(shù)千里。卑枝向北曰鬼門。有二神曰神荼、鬱壘。主領(lǐng)衆(zhòng)鬼。黃帝因立桃板於門。畫二神以禦兇鬼。此桃符之始也。
○忍字記·雜劇
元鄭廷玉撰。考無生法忍。出大藏般若經(jīng)。則忍字本釋典要旨。
略云。靈山會(huì)上第十三尊羅漢。聽佛講經(jīng)。凡心忽動(dòng)。罰往下方。投胎於汴梁劉氏。曰劉均佐。佛恐其迷卻正道。囑彌勒尊佛化爲(wèi)布袋和尙。點(diǎn)化證果。均佐爲(wèi)汴梁第一富戶。妻曰王氏。子曰佛留。女曰僧奴。而均佐慳悋苦剋。以錢爲(wèi)命。一日大雪中。見有凍人。不覺惻然動(dòng)念。以酒灌醒。問其里居姓氏。據(jù)云洛陽人。姓劉名均佑。均佐以其姓名與已相似。留之家。結(jié)爲(wèi)兄弟。均佐生日。均佑方爲(wèi)置酒。門首一胖和尙負(fù)布袋大笑大呼曰。劉均佐看財(cái)奴供我一齋。當(dāng)以大乘佛法傳爾。且索紙書佛法。均佐吝紙。伸手掌與之書。遂書一忍字。頃之和尙忽不見。均佐呼水洗手。愈洗而字愈明。以手巾拭之。滿巾皆忍字。方大怪異。俄有乞者劉九兒。亦呼均佐名而索錢。謂均佐負(fù)錢也。均佐不能忍。舉手推九兒。九兒立殞。均佐窘甚。欲自首於官。而布袋和尙忽至。責(zé)均佐不忍。爲(wèi)救九兒甦。而勸均佐出家。均佐辭未能。願(yuàn)即所居屋後結(jié)庵修持。以妻子產(chǎn)業(yè)託均佑。居久之。其子佛留來吿。其母與均佑同坐而飮。均佐復(fù)不能忍。持刀排闥。欲殺妻與均佑。至則不見均佑。而刀柄有忍字。復(fù)見和尙云。劉均佐須忍著也。於是再勸均佐。休妻棄子女出家。均佐強(qiáng)從之。和尙引至嶽林寺。命其徒定慧爲(wèi)師。敎之參禪念佛。以忍爲(wèi)上。均佐方打坐。忽憶其家貲萬貫。不知若何。慧師訶之。稍間。均佐復(fù)憶其妻之美。又憶其子女之嬌。屢爲(wèi)慧所訶。俄而均佐夢與其妻相見敘綢繆。見其妻手中有忍字。見子若女額上皆有忍字。俄而似夢非夢。又見布袋和尙。率其妻子繞場而走。遂疑和尙之賺己出家。而奄有其妻子也。更不能忍。辭慧還鄕。過祖塋小憩。見一人年可八十餘。呵均佐曰。至我墓何所爲(wèi)。均佐謂此我家墓也。何反被呵。細(xì)詰之。則此人乃是均佐之孫。去均佐出家時(shí)百十餘年矣。其妻與子女。皆已入土。旁設(shè)虛墓。爲(wèi)均佐也。均佐乃大悟浮生之幻。而布袋和尙亦至。吿以前世乃賓頭盧尊者。妻王氏爲(wèi)驪山老母。子爲(wèi)金童。女爲(wèi)玉女。已爲(wèi)彌勒尊佛。恐汝墮落。而來度脫也。遂各念佛而去?！景大P山老姥以陰符經(jīng)授李筌事。載仙傳?！酷屖匣配?。布袋和尙在明州奉化縣。常以杖荷一布袋。攜破席。凡供身之具。盡貯袋中。入巿見物則乞?；蝓吊棒~菹。纔接入口。分少許投囊中。時(shí)號(hào)長汀子。貞明二年三月三日。坐於嶽林寺廊下。說偈曰。彌勒眞彌勒。分身千百億。時(shí)時(shí)示時(shí)人。時(shí)人自不識(shí)。偈已。安然而化。其後他州復(fù)見其負(fù)囊而行。競圖其像而奉祀之。
傳燈錄云。布袋和尙形材猥矮。蹙額皤腹。以杖荷一布囊。供身之具。盡貯囊中。白鹿和尙問如何是布袋。師便放下布袋。又問如何是布袋下事。師便負(fù)之而去?；蛟剖菑浝辗鸹怼９式穹鹚滤軓浝障?。旁有布袋。
按彌勒佛當(dāng)繼釋迦牟尼佛出世。故稱當(dāng)來彌勒佛。所謂未來佛也。四十二章經(jīng)云。阿羅漢能飛行變化。住壽命如天地。【學(xué)佛至證入阿羅漢。已爲(wèi)佛大弟子。爲(wèi)百祖式。爲(wèi)天人師。必不退轉(zhuǎn)。此云思凡降生?？治纯尚拧！枯d考羅漢名位雖不同。此云賓頭盧尊者。見於東坡贊禪月所畫十八大阿羅漢中。乃第十八尊。非第十三尊也。此稱第十三尊?？梢娖渫?。特其所撰。足以破除鄙吝。警醒癡愚。不可謂無補(bǔ)於世耳。
○看錢奴·雜劇
元鄭廷玉撰。近時(shí)有狀元旗。大略本此。
漢書五行志?？椭^鄧彪曰。終不如臨沮鄧生。爲(wèi)守錢奴。又馬援曰。凡多財(cái)貴能賑施。否則守錢奴耳。盡以頒昆弟故舊。作者蓋本此意。以勸世也。其事則見小說。又與周讐借車子財(cái)事相同。按搜神記曰。有周讐者。家貧。天帝問司命曰。此可富乎。司命曰。命當(dāng)貧。有車子財(cái)可借之。期曰車子生。急還之。後稍富。夫婦輦其財(cái)以逃。因寄宿車下。夜生子名車子。從是貧困。劇名周榮祖。蓋指此也。其略云。曹州秀才周榮祖者。世富。祖周奉記。敬重釋門。曾蓋佛院一所。爲(wèi)薰脩之地。其父爲(wèi)脩理宅舍。需木石。毀之。旋得疾而亡。人皆以爲(wèi)不信三寶之故?！咎綇V記載李虛還魂事云。唐開元十五年。有勅。天下佛堂小者並坼。大者封閉。不信之徒。望風(fēng)毀坼。新息令李虛。嗜酒倔強(qiáng)。方醉而州符至。限三日報(bào)。虛怒。約胥界內(nèi)毀坼者死。于是一界並全。虛病死三日而蘇曰。初爲(wèi)兩卒拘至王前。未見王。見典吏曰。長官平生嗜殺害。今當(dāng)受報(bào)。若何。虛懼請救。吏曰。去歲坼佛堂。長官界內(nèi)獨(dú)全。此功德彌大。少間王問。更勿多言。但以此對。虛見王索善惡簿。即有人持一通案至。大合抱。吏讀曰。專好割羊腳。合割其身肉百斤。虛曰。去歲坼佛堂。界內(nèi)獨(dú)存。此可折罪否。王驚曰。審有此否。速檢福簿。吏至天堂檢得。惟一紙。讀曰。去歲坼毀佛堂。新息一境獨(dú)全。合折一生中罪。延年三十。仍生善道。言畢。罪簿軸中火出。焚燒之盡。王曰。送李明府歸。仍勅兩吏送出南門。兩吏推之。遂得蘇。觀此則以毀佛院致災(zāi)。洵有之也。】後榮祖學(xué)成。欲應(yīng)舉。以祖遺金悉藏地窖中。率妻及子長壽偕行。有打牆人賈仁者。不勝窮苦。至東嶽廟中。訴於廟神靈泒侯。求小富貴。侯問之增福神。覈其籍應(yīng)餓死。會(huì)聖帝有旨。以曹州周家世積陰功。宜享福報(bào)。而榮祖之父一念差池。子孫合受折罰。今以其家藏金。暫借與仁。期以二十年後還本主。仁於夢中受命。醒而爲(wèi)人打牆。果於牆下忽得藏金。遂致富。然慳吝異常。一錢不輕出。其自奉之薄。無異打牆時(shí)也。榮祖赴舉不第。歸求藏金于故處不復(fù)見。復(fù)投姻故。皆不遇。流落不堪。過賈仁門。見其門客陳德甫。知仁無子。欲求他人子爲(wèi)義兒。乃鬻其子長壽于仁。仁又吝。不肯多出錢。德甫支己俸錢。幷給榮祖。越二十年。賈仁死。長壽盡有其業(yè)。至岳廟燒香。與榮祖遇。相離已久。兩不相識(shí)。夢神吿之。不悟。越明。榮祖之婦患心痛。至藥舖中求藥。而藥舖主人。陳德甫也。引與長壽相見。爲(wèi)道其詳。于是厚酬德甫。父子重合。檢其鏹上。有奉記字云?！疽菔份d一書生。穴官庫錢。欲攜揭。忽見一金甲神持戈曰。要錢。取尉遲公帖來。生訪求尉遲敬德。時(shí)敬德未遇。方袒露蓬首煆冶。生拜之。乞錢五百貫濟(jì)貧。敬德怒。生曰。足下他日富貴。但求一帖。敬德不得已與之。生至庫。復(fù)見神。令以帖置梁上。與之錢。後敬德賜錢一庫。計(jì)其數(shù)缺五百千。欲罪主者。忽得梁上帖。此與劇中借錢事相近。存此益見錢財(cái)有定分。不可倖獲也。此事頗相類。】
○燕靑博魚·雜劇
元李文蔚撰。劇中姓名。借用水滸傳燕靑等。其事則憑空揑造。絕無可據(jù)。考元取士有塡詞科。主司所定題目外。止曲名及韻耳。其賓白則演劇者自爲(wèi)之?；蚨啾少档敢u之語。如此劇是也。
古者烏曹作博。以五木爲(wèi)子。有梟盧雉犢。爲(wèi)勝負(fù)之采。楚辭。箟□□棊有六博。分曹並進(jìn)尤相迫。成梟而盧呼五白。晉書。劉毅樗蒲大擲數(shù)百萬。人並黑犢。惟毅得雉。大喜。褰衣繞床叫曰。非不能盧。不事此爾。劉裕因接五木曰。老兄試爲(wèi)卿答之。而四子俱黑。一子轉(zhuǎn)躍未定。裕厲聲喝之。即成盧。毅殊不悅。又宋武帝與侍中顏師伯樗蒲。帝得雉大悅。師伯後得盧。帝失色。師伯遽斂手曰。幾得盧。
又事始。載明皇與貴妃采戲。將北。惟重四可轉(zhuǎn)。上連呼叱之。骰子轉(zhuǎn)成重四。上悅。賜四緋也。
又莊子。以瓦注者巧。以鈎注者憚。以金注者□。注云。注、射也。射而賭物曰注。即孤注之注。
又後漢梁冀意錢之戲。即攤錢也?！景磩≈星?。則這新染來的頭錢不甚昬。可不算先道的準(zhǔn)。心手裏明明白白。擺定一文文。則所謂博者。蓋攤錢。博魚。以魚爲(wèi)注也。】
略云。梁山泊宋江。以重陽節(jié)給假放衆(zhòng)頭領(lǐng)下山遊賞。仍立限回山。燕靑踰限當(dāng)誅。吳用等爲(wèi)之請□。受責(zé)。靑以氣憤而目失明。江令下山覓醫(yī)。靑遂流落汴梁。汴梁人燕和。妻王臘梅有淫行。和弟捲毛虎燕順。惡其嫂。棄家去。臘梅與奸夫楊衙內(nèi)約。三月三日會(huì)於同樂院。及期。楊跨馬赴院。撞倒盲人燕靑。靑欲牽馬。反爲(wèi)楊所毆。楊馳去。靑誤扭一人。乃燕順也。順善鍼。憐靑以盲受辱。爲(wèi)下鍼治盲。靑目復(fù)明。通姓名。結(jié)爲(wèi)兄弟。靑方困。借本販鮮魚以自給。時(shí)復(fù)三月三日。靑至酒店博魚。燕和夫婦在店飮。靑與和博。和得魚。靑吿苦於和。和還其魚。負(fù)擔(dān)欲去。値楊衙內(nèi)至店。以靑不迴避。奪其擔(dān)。靑知即前毆己之人。還毆之。楊狼狽走。和見靑拳勇。亦與結(jié)兄弟。引至家留養(yǎng)。中秋節(jié)。臘梅又約楊到園飮。爲(wèi)靑所見。報(bào)和。持刀將殺楊。楊軼去。又欲殺臘梅。和猶豫未決。楊統(tǒng)衆(zhòng)至?？`和及靑。付官下獄。靑與和越獄走。楊與臘梅復(fù)率衆(zhòng)追。將及。靑、和遇順。時(shí)順已入梁山寨。聞和及靑受寃。挾貲來救。遂幷力擒楊及臘梅而殺之。俱歸梁山。
○虎頭牌·雜劇
元李直夫撰。人。劇中地理官名。蓋指金源時(shí)事。山壽馬罰不避親。見其時(shí)軍法之嚴(yán)也。漢制?？赜谢⒎岚l(fā)。金制。軍中符驗(yàn)。有金牌、銀牌、木牌。金牌以授萬戶。銀牌以授猛安。【猛安。千人長也?！磕九苿t謀克蒲輦所佩者也。謂之曰信牌。軍中傳遞以爲(wèi)信。元因之。萬戶金虎符。千戶金符。百戶銀符。
略云。金牌上千戶山壽馬者。完顏氏也。世居渤海。幼孤。其叔銀住馬撫之成立。襲職千戶。鎭守夾山口。累著功績。擢爲(wèi)兵馬大元帥行樞密院事?！景词贰Ｌ鞎?huì)十三年?！苛⑷忻茉骸Ｙn雙虎符金牌。便宜行事。又許以前所授金牌。隨舉一人授之。守夾山口。會(huì)其叔銀住馬自渤海來探之。聞?dòng)惺敲?。使其妻與壽馬之妻茶茶言。欲得金牌守夾山口。而山壽馬以其篤嗜酒。恐誤軍政。難之。茶茶吿其妻。其妻吿銀住馬。願(yuàn)得官。誓止酒不飮。山壽馬乃以牌委之而去。親友來賀。銀住馬不覺復(fù)醉。其兄金住馬切戒之。銀住馬恃其姪爲(wèi)元帥。不以爲(wèi)意。中酒屢失事。中秋夕方痛飮。而夾山口爲(wèi)敵所破。掠去人口牛馬。銀住馬乘醉上馬奪回。而山壽馬已行文至勾之。銀住馬復(fù)毆役不聽勾。山壽馬復(fù)遣曳刺縛詣帥府。使畫供。銀住馬醉中具服。山壽馬將按法誅之。其嬸及茶茶來求□。叱退之。軍吏皆爲(wèi)之請。俱不聽。銀住馬醒。始追憶其奪回人口牛馬事。願(yuàn)以功抵罪。山壽馬始釋而杖之。山壽馬旣申軍法。乃置酒殺羊。向其叔請罪。叔姪相好如初。
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