○辰鉤月·雜劇
元吳昌齡撰。云長(zhǎng)眉仙遣梅菊荷桃。張?zhí)鞄煍囡L(fēng)花雪月。蓋必當(dāng)時(shí)舉子。秋榜獲雋。而不能得志于春闈者。故劇中以桃桂二仙偕至。桂仙留而桃仙不留。是其寄託也。鄕闈得雋。必以折桂爲(wèi)比。唐人詩(shī)。桂花香處同高第。領(lǐng)取嫦娥攀取桂。皆此意也。桃仙、封姨。本之博異記。但記有楊氏、李氏、石醋。幷陶氏爲(wèi)四。其封十八姨。以指春風(fēng)。此則兼四時(shí)言。故添梅荷菊與雪天王。曰風(fēng)花雪月。月即指桂花。謂月中仙也。
略云。洛陽太守陳全忠。西洛人也。有姪曰世英。以應(yīng)舉經(jīng)洛陽。全忠留住園中。値中秋節(jié)。世英醉後玩月。題詩(shī)鼓琴。時(shí)羅□、計(jì)都星□月。按此謂月蝕也。而世英琴聲。感動(dòng)婁宿。得救月宮之難。于是月中桂花仙子。深感世英。且與世英有宿緣。潛下人間。與封姨、桃花仙子。叩世英館。飮酒而去。訂以明年此夕再來。世英思仙子不置。染疾伏枕?！緩?zhí)鞄熃Y(jié)壇請(qǐng)神云。時(shí)遇中秋。偶逢月蝕。羅計(jì)□于黑道。婁宿聞此顯威。夢(mèng)入蟾宮。敵戰(zhàn)惡星而退度。救茲月蝕。元光再續(xù)于寥天。半明半滅。乍闕乍盈。忽嫦娥之感動(dòng)。思凡世而降臨。私離瑤臺(tái)。誤干天運(yùn)。混仙凡而爲(wèi)患。錯(cuò)躔舍以成災(zāi)。請(qǐng)命道流。立壇究治?！窟m張?zhí)鞄煹涝^洛。謂全忠園有花月之妖。遂爲(wèi)結(jié)壇。勾攝梅菊荷桃風(fēng)花雪月諸仙。畢至壇所勘問。諸仙皆怨桂花一人思凡。而波累及衆(zhòng)。各以詞折辨。天師勘問旣明。牒往西池長(zhǎng)眉仙處問罪。長(zhǎng)眉仙者。羣仙之總也。以桂花仙子。本爲(wèi)酬恩起見。又念其從無匹配。思凡下世。情有可矜。竟得釋□。其餘衆(zhòng)仙各歸本位。而世英疾亦平。
張衡靈憲曰。羿請(qǐng)不死藥?kù)锻跄?。姮娥竊之奔月宮。又虞喜安天論曰。俗傳月中仙人桂樹。今視其初生。見仙人之足。漸已成形。桂樹復(fù)生。
按天文書。火之餘爲(wèi)羅□。土之餘爲(wèi)計(jì)都。又計(jì)都犯羅□則日食。羅□侵計(jì)都則月食。
奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七星。金星主之以司秋。
婁星明則郊祀得禮。天子有福。多子孫。臣忠子孝。
劇中張?zhí)鞄熢?。祖?zhèn)魅叽?。按元史釋老傳。正一天師者。始自漢張道陵。其後四代孫曰盛來。居信之龍虎山。相傳至三十六代孫宗演。當(dāng)至元十三年。世祖召之。待以客禮。特賜玉芙蓉冠組金無縫服。命主領(lǐng)江南道敎。仍賜銀印。嘗命取其祖天師所傳玉印寶劍觀之。二十九年卒。子與棣嗣。爲(wèi)三十七代。襲掌江南道敎。三十一年入覲。卒於京師。【今云三十七代。蓋指與棣也。道元之名係撰出。天師弟子吳全節(jié)。嘗授崇文弘道元德眞人。撮其中兩字以爲(wèi)名耳?！?
陳世英白云。三十三天。離恨天最高。四百四病。相思病最苦。三十三天。四百四病。皆出內(nèi)典。
天師白云。引誘嫦娥。輒入五姓之家?！景次逍铡Ｖ^張王趙李劉也。元時(shí)以此爲(wèi)舊族之最著者。故云?！?
又天師白中菊花詩(shī)云。東坡昔貶黃州道。吹落黃花滿地金。按此本稗史之說。謂王安石三難蘇軾。有黃州菊花落地之說。然此誤也。史正志菊花敘云。荊公詩(shī)。黃菊飄零滿地金。歐陽曰。秋花不比春花落。憑仗詩(shī)人仔細(xì)看。荊公笑曰。歐九不學(xué)故也。不見楚詞云。餐秋菊之落英云云。噫、荊公蓋拗性自文耳。詩(shī)之訪落。訓(xùn)落爲(wèi)始。蓋謂花始敷也。殘芳剩馥。豈堪咀嚼乎。嘗詢楚黃土人。實(shí)無此種。據(jù)此乃歐陽事。非蘇軾也。
白中菊花仙。本之夷堅(jiān)志。志云。成都府學(xué)有神曰菊花仙。相傳爲(wèi)漢宮女。諸求名者往祈影響。神必明吿。仙爲(wèi)漢宮女。蓋在漢宮飮菊花酒者。或云。成都府漢文翁石室。壁間畫一婦人。手持菊花。前對(duì)一猴。號(hào)菊花娘子。大比之歲。士人多乞夢(mèng)。頗有靈異。
○東坡夢(mèng)·雜劇
元吳昌齡撰。記蘇軾與佛印相問答事。用白牡丹點(diǎn)綴。蓋借用琴操事也。
考蘇軾詩(shī)。有贈(zèng)金山寺長(zhǎng)老了元絕句二首云。病骨難堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機(jī)。欲敎乞食歌妓院。故與雲(yún)山舊衲衣。此帶閱人如傳舍。流傳到我亦悠哉。錦袍錯(cuò)落眞相稱。乞與佯狂老萬回?！臼┦险白⒃啤７鹩《U師。法名了元。饒州人。公久與之遊。時(shí)住持潤(rùn)州金山寺。公赴杭過潤(rùn)。爲(wèi)留數(shù)月。一日值師掛牌。與弟子入室。公便服入方丈見之。師云。內(nèi)翰何來。此間無坐處。公戲云。暫借和尙四大。用作禪床。師云。山僧有一轉(zhuǎn)語。內(nèi)翰言下即答。當(dāng)從所請(qǐng)。如稍涉擬議。願(yuàn)留玉帶以鎭山門。公許之。便解玉帶置幾上。師云。山僧四大本無。五藴非有。內(nèi)翰欲於何處坐。公擬議未即答。師急呼侍者云。收此玉帶。永鎭山門。公笑而與之。師取衲裙相報(bào)云云?！渴浪鶄鳀|坡佛印問答語甚多。此其最著者。但在金山事。劇內(nèi)言廬山問答。則無可考。
蘇軾遊廬山。至東林。贈(zèng)總師二偈曰。溪聲便是廣長(zhǎng)舌。山色豈非淸凈身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。橫看成嶺側(cè)成峰。遠(yuǎn)近看山了不同。不識(shí)廬山眞面目。只緣身在此山中。黃庭堅(jiān)曰。此老於般若。橫說豎說。了無剩語。非筆端有口。安能吐此不傳之妙乎。
又考西湖志餘。蘇子瞻守杭州日。有妓名琴操。頗通佛書。解言辭。子瞻喜之。一日遊西湖。戲語琴操曰。我作長(zhǎng)老。汝試參禪。琴操敬諾。子瞻問曰。何謂湖中景。對(duì)曰。落霞與孤鶩齊飛。秋水共長(zhǎng)天一色。何謂景中人。對(duì)曰。裙拖六幅湘江水。髻挽巫山一段雲(yún)。何謂入中意。對(duì)曰。隨他楊學(xué)士。鱉殺鮑參軍。如此究竟如何。子瞻曰。門前冷落車馬稀。老大嫁作商人婦。琴操言下大悟。削髮爲(wèi)尼。與劇中了元度白牡丹事頗相類。然地里人名皆不合。
略云。東坡以諫阻靑苗法。觸王安石。謫居黃州。於太守席見一歌妓。曰白牡丹。云是樂天之後。聰慧異常。東坡挈之遊廬山。時(shí)廬山東林住持了元。東坡之故人也。坡欲使牡丹招之還俗。元終不爲(wèi)動(dòng)。而以神通遣花間四友。曰夭桃、嫩柳、翠竹、紅梅。引東坡入夢(mèng)。飮以酒。坡盡醉。爲(wèi)各賦詩(shī)。明日。了元昇座說法。東坡不能難。及與白牡丹問答數(shù)語。牡丹言下有省。願(yuàn)披剃?duì)?wèi)尼。坡本欲以牡丹魔障了元。今反爲(wèi)了元度脫。坡不覺爽然。益悟色即是空?？占词巧?。
吳中紀(jì)聞。載張敏叔嘗以牡丹爲(wèi)貴客。梅爲(wèi)淸客。菊爲(wèi)香客。瑞香爲(wèi)佳客。丁香爲(wèi)素客。蘭爲(wèi)幽客。蓮爲(wèi)凈客。荼□爲(wèi)雅客。薔薇爲(wèi)野客。桂爲(wèi)仙客。茉莉爲(wèi)遠(yuǎn)客?！鏊帬?wèi)近客。各賦一詩(shī)。吳中至今傳播。
東坡外集。東坡元豐末年。得請(qǐng)歸耕陽羨。舟次瓜步。以書抵金山了元禪師曰。不必出山。當(dāng)學(xué)趙州三等接人。元得書徑來。東坡迎笑問之。以偈爲(wèi)獻(xiàn)。曰。趙州當(dāng)日少謙光。不出山門見趙王。爭(zhēng)似金山無量相。大千都是一禪床。東坡拊掌稱善。【說見詩(shī)話?！?
○老生兒·雜劇
元武漢臣撰。其事無考。陶詩(shī)曰。弱女雖非男。慰情良勝無。言無男則女亦聊可自慰也。漢書曰。生女不生男。緩急非所益。言緩急之際。女不如男也。至於承祧嗣續(xù)。則女不但不如男。並不可與兄弟之子同語也。作者之意。蓋欲深誡妬婦之愛女。而忘其夫之後者。
劇云。東昌劉從善娶李氏。垂老無子。有女曰引張。贅婿曰張郞。從善之弟從道早亡。有子曰引孫。從善撫之甚篤。其妻李氏憎之。尤爲(wèi)張夫婦所不容。從善乃以銀百金。草房一所與引孫。令獨(dú)居訓(xùn)蒙以自活。從善家本厚。憤妻女若婿之逐其姪。乃取藏券悉焚之。有婢小梅懷孕。從善他出。囑妻女善視之。女若婿相與謀曰。小梅有子。則家產(chǎn)無復(fù)望矣。乃移置小梅於別屋。與從善妻同吿從善。謂小梅有私潛逃。不知所之矣。從善心疑。然無可如何。浩歎而已。旋念老年無子。皆宿業(yè)所致。於是至開元寺捨財(cái)布施。救濟(jì)貧人。時(shí)引孫亦貧甚。來求鈔。而鑰爲(wèi)張婿掌握。不肯給鈔。從善陰以銀二錠付引孫去。値淸明節(jié)。從善命婿備祭具掃墓。而囑其夫婦。先往墓所陳設(shè)。二老當(dāng)繼至。則不見張夫婦。而墓有焚紙一陌。澆酒一杯。徐跡張夫婦。則自往張墓設(shè)祭。從善大悲惋。妻亦悟壻不可爲(wèi)後也。俄而引孫荷鍤來增土。向所謂一陌一杯。乃其所奠也。於是夫婦皆持引孫泣。攜之歸。產(chǎn)業(yè)盡付之。而拒張夫婦。張夫婦皆內(nèi)慙。求昔所置別屋之小梅。則已生子三歲矣。小梅雖置別屋。張夫婦仍以衣食稍稍給之。故得存活。至是引見從善。具道其詳。從善大喜。以家貲分而爲(wèi)三。一以與女。一以與姪。一與其子。
有小說載此事。則云劉女甚賢。與此略異。
○玉壺春·雜劇
元武漢臣撰。演李斌遇妓李素蘭事。玉壺春者。素蘭所畫蘭及所作春詞也。
廣陵人李斌、字唐斌、別號(hào)玉壺生。美才品。遊學(xué)嘉禾。淸明。遇妓李素蘭於郊外。各相愛慕。遂訪其家。眷戀不能舍。密友陶綱、字伯常者。官杭州郡佐。聞斌客嘉禾。過而訪之。勸斌就試。吿以爲(wèi)李羈留。綱索其文。出萬言策示之。綱袖而去。云當(dāng)代若呈獻(xiàn)。斌乃與李情好益篤。李畫素蘭一枝。揷玉壺中。題詞云。香嬌淡雅天然格。蕋嫩幽奇能艶白?？此募?。永馨香。遠(yuǎn)蓬蓽。堂鄰野陌。惟待客。不許遊人閒摘。玲瓏瑩軟無瑕色。玉潔冰淸有潤(rùn)澤。玉壺內(nèi)。揷蘭花。壓梅瓣。壽陽點(diǎn)額。休□摔。莫伴羣芳亂折。斌極稱賞。嗣後資斧漸乏。假母欲拒斌。有山西紬客聞蘭美欲娶之。蘭堅(jiān)拒。使斌娶己。斌屬蘭義妹陳玉英作合。而假母言同姓不當(dāng)結(jié)婚姻。蘭云己本張姓。非李所出。無嫌也。假母利客財(cái)。復(fù)強(qiáng)之。蘭截髮以拒。母甚怒。鳴於官。適綱復(fù)至嘉禾。拘而質(zhì)之。即李斌也。詢蘭意所適。蘭出自繪玉壺春圖幷春詞以見志。母尤爭(zhēng)不已。値京使至。云斌策稱旨。授杭州郡倅。母乃已紬客以蘭妻斌。
○生金閣·雜劇
元武漢臣撰。演包拯斷郭成寃事。無可考。與灰闌、盆兒、神奴諸劇相似。
略云。郭成、蒲州河中府人。世爲(wèi)農(nóng)家。成習(xí)儒。家有老親。妻曰李幼奴。成得惡夢(mèng)。卜之。日者云。宜避千里外。成方欲應(yīng)舉。遂束裝。瀕行。其父出一世傳寶物。曰生金閣。閣以生金造成。置風(fēng)中則有聲如仙樂。無風(fēng)處以扇搧之亦然。謂成曰。持此獻(xiàn)要路?？傻霉?。成得閣。挈其妻幼奴偕行。將至汴。天大雪。成與幼奴憩於酒店。有龐衙內(nèi)者。權(quán)豪也。雪中出獵。亦飮於店。成見其聲勢(shì)赫奕。知爲(wèi)要人。出生金閣獻(xiàn)之。以求得官。龐許之。成喜。率其妻拜謝。龐遂拉至家。設(shè)酒款待。欲奪其妻。成不從。禁之後園。而令一老嫗勸幼奴。幼奴劈面自誓。嫗傷之。助幼奴罵龐。龐怒?？`嫗投井中。令家人殺成。成旣被殺。家人見其提首越牆而去。越歲元宵。都人競(jìng)出賞燈。龐亦出遊。衆(zhòng)見一鬼提首逐龐。各驚散。會(huì)包待制之任。夜行。命役婁靑至城隍廟焚牒拘鬼赴開封署。訴其事甚悉。龐嫗子福童聞母死。陰導(dǎo)幼奴同逸。至署聲寃。拯乃置酒邀龐。紿以從西延邊上得一寶。名生金塔。上放五色光。龐遂自言有生金閣。拯問閣所自來。龐方欲諱。幼奴。福童並從階下出證之?？`龐拷掠具服。誅龐。以幼奴送至河中。還其公姑而旌其節(jié)。幷卹福童
○韓信乞食·雜劇
元王仲文撰。標(biāo)曰?；搓幙h韓信乞食。仲文、大都人。
淮陰侯傳。韓信從下鄕南留亭長(zhǎng)食。亭長(zhǎng)妻苦之。乃晨炊薦食。信往不爲(wèi)具食。自絕去。至城下釣。有一漂母哀之。飯信。信曰。吾必重報(bào)母。母怒曰。大丈夫不能自食。吾哀王孫而進(jìn)食。豈望報(bào)乎。項(xiàng)羽死。高祖襲奪信軍。徙爲(wèi)楚王。都下邳。信至國(guó)。召所從食漂母賜千金。及下鄕亭長(zhǎng)錢百。曰。公小人也。爲(wèi)德不竟。
○救孝子·雜劇
元王仲文撰。記賢母李氏。救其庶出子楊謝祖事。謝祖事李盡孝。故曰孝子?？荚朴形逍l(wèi)。以總宿衛(wèi)諸軍。又有蒙古軍。探馬赤軍。平宋。立漢軍。河洛山東。則蒙古探馬赤軍。列大府以屯之。江淮南海。各以漢軍新附軍戍焉。有萬戶府千戶所以鎭之。後立義兵萬戶。又有團(tuán)練安撫勸農(nóng)司招集義旅。其法甚密。終元之世。內(nèi)外兵數(shù)之多寡。雖樞密近臣。不能盡知。劇中所謂勾遷義細(xì)軍。當(dāng)是漢軍之屬義兵萬戶者。
略云。大興府尹王翛然。奉命隨處勾遷義細(xì)軍。至開封府西軍莊。軍戶楊家兄弟二人。長(zhǎng)曰興祖。次曰謝祖。母李氏。興祖娶妻曰王春香。謝祖未娶。二人當(dāng)以一人爲(wèi)軍。翛然問其母。二子之中。願(yuàn)以誰往。李氏以長(zhǎng)男興祖對(duì)。而謝祖以得夢(mèng)吉願(yuàn)往。其母不從。翛然疑興祖必非李出。故欲留謝而以興往。詳詰之。則興實(shí)李出。而謝乃妾康氏所生。未彌月而母亡。其夫遺言以兒囑李。李守此言。故預(yù)使興習(xí)武。而命謝攻詩(shī)書。不欲其遠(yuǎn)離也。翛然深歎其賢。敬禮之。而率興祖去。興祖有一刀。其妻春香之弟曾索之。瀕行。以遺春香。令付其弟。春香以未奉姑命。必吿姑。始肯收。夫婦相語。爲(wèi)翛然所知。乃悉春香亦賢婦也。春香母家東軍莊。屢欲其女歸寧。農(nóng)事稍暇。李氏命謝祖送其嫂往東軍莊。謝恐嫂叔嫌疑。至近莊林浪嘴。以行李付嫂而歸。有賽盧醫(yī)者。於推官署行醫(yī)。誑其啞婢逃至林浪嘴。婢有孕將產(chǎn)。而醫(yī)見春香獨(dú)行。且行李中有刀。遂奪刀殺婢。破其面。剝春香衣衣之。掠春香而去。春香母訝女久不至。親至西軍莊。李云。已令謝祖送歸。春香母遂疑謝祖。欲奸嫂不遂而殺之。同李氏母子至林浪嘴左右訪問。見有尸在地。其旁置刀。適勸農(nóng)官至。春香母即執(zhí)謝祖叫寃。指尸爲(wèi)證。時(shí)尸已腐。官不細(xì)檢。欲令其母及姑領(lǐng)歸燒化。李堅(jiān)執(zhí)不認(rèn)。官嚴(yán)刑拷謝祖屈供。又令李氏押。以實(shí)謝祖罪。李氏復(fù)不肯。久之。興祖從軍。以翛然薦。立功爲(wèi)金牌上千戶。【元兵制置行樞密院。有萬戶金虎符。千戶金符。百戶銀符。所謂金牌上千戶者。當(dāng)即千戶給金符。屬行樞密院也?！繀碳偈∮H。路遇春香於井旁汲水。驚問之。知爲(wèi)盧醫(yī)所掠。強(qiáng)逼爲(wèi)妻。不從。勒令汲水澆畦也。興祖乃執(zhí)盧醫(yī)。偕春香至官。會(huì)翛然賜上方劍。至河南審囚刷卷。採(cǎi)訪孝子順孫。已將楊氏一門賢孝上聞。而閱卷至楊謝祖欺兄殺嫂。深訝之。提謝祖親鞫。會(huì)李氏以官吏不檢屍入謝祖死罪。來控寃。與興祖相値。興祖見其母幷及其弟。始知弟以嫂受誣。遂引春香並見翛然。於是知春香尙在。而殺人乃賽盧醫(yī)也。翛然正盧醫(yī)罪。釋謝祖。表賢母李氏爲(wèi)義烈太夫人。興祖妻春香爲(wèi)賢德夫人。謝祖亦授一官云。
○伍員吹簫·雜劇
元李壽卿撰。本春秋、左、國(guó)、史記及吳越春秋等書。而點(diǎn)綴翻換以成者也。左傳。昭公二十年。費(fèi)無極言於楚子曰。建與伍奢將以方城之外叛。王信之。執(zhí)伍奢。無極曰。奢之子材。若在吳。必憂楚國(guó)。盍以■其父召之。彼仁必來。不然將爲(wèi)患。王使召之曰。來。吾■而父。棠君尙謂其弟員曰。爾適吳。我將歸死。吾知不逮。我能死。爾能報(bào)。伍尙歸。奢聞員不來。曰。楚君大夫其旰食乎。楚人皆殺之。員如吳。言伐楚之利於州于。公子光曰。是宗爲(wèi)戮。而欲反其讐。不可從也。員曰。彼將有他志。余姑爲(wèi)之求之而鄙以待之。乃見嫥設(shè)諸焉而耕於鄙。
春秋。定公四年。冬十有一月庚午。蔡侯以吳子。及楚人戰(zhàn)於柏舉。楚師敗績(jī)。楚囊瓦即子常。出奔鄭。庚辰。吳入郢。
和州志。昭關(guān)?！驹谛s山西。相傳子胥奔吳。過此?！课閷??！敬呵飼r(shí)棠邑宰。多惠政。民稱棠君。】溧陽志。投金瀨?！驹诮皲嚓柨h。即擊漂女飯子胥處。子胥欲報(bào)。不知其家。投金瀨水而去?！繀窃酱呵?。漁父渡伍員歌曰。
日月昭昭乎寢已馳。與子期兮蘆之漪。日已夕矣余心憂悲。月已馳兮何不渡爲(wèi)。事寢急兮將奈何。蘆中人兮豈非窮士乎?！境蹲玉慵?。至江上。有父老知子。急渡之。子胥解劍與漁父。父曰。楚法。得子胥賜粟五萬石。爵執(zhí)珪。豈徒百金之劍耶。辭不受。胥後每食必祝曰江上丈人。其事史策互見。皆合?！繉ＶT即嫥設(shè)諸。左史並載。劇中大略不外諸書。特以費(fèi)得雄爲(wèi)費(fèi)無忌子。而以浣婆婆爲(wèi)漂女之母。以江上丈人閭丘亮子曰村廝。則皆憑空造岀。無可考也。至吳師至郢。楚王命費(fèi)無極將兵拒吳。無極爲(wèi)子胥所擒。殺之轅門。此作者爲(wèi)子胥洩憤而云然?？甲髠?。費(fèi)無極爲(wèi)子常所殺。事在魯昭公二十七年。
○柳毅傳書·雜劇
元尙仲賢撰。本唐人李朝威所撰柳毅傳。此略而傳詳。後來蜃中樓記。又本於此。
傳云。儀鳳中。儒生柳毅應(yīng)舉下第。將還湘濱?！緞≡苹搓幦?。添出毅母張氏。】鄕人有客於涇陽者。【劇云官?zèng)荜枴！克焱Ｒ妺D人牧羊道畔。乃殊色也。毅詰曰。子何苦而自辱如是。婦泣對(duì)曰。妾洞庭龍君小女也?！緞》Q三娘子?！考逈艽ù巫?。夫婿爲(wèi)婢僕所惑。訴於舅姑。毀黜至此。聞君將還吳。欲以尺書寄託。可乎。毅曰。吾義夫也。聞子之言。氣血俱動(dòng)。何可否之謂。然而洞庭水深。吾行塵間。寧可致耶。女曰。洞庭之陰。有大橘樹。鄕人謂之社橘?！緞≡平鸪葮??！烤?dāng)解去鎡帶。束以他物。然後舉樹三發(fā)。當(dāng)有應(yīng)者。毅受書曰。吾爲(wèi)使者。他日歸洞庭。愼勿相避。女曰。寧止不避。當(dāng)如親戚耳?！緞≈幸越疴O一根。令毅擊樹。】語竟。引別東去。訪洞庭社橘。向樹三擊。武夫出於波間。劇云夜叉。問自何來。毅曰。謁大王耳。武夫揭水引路。謂毅曰。閉目數(shù)息。可即至宮。止於靈虛殿。洞庭君方幸元珠閣。與太陽道士講大經(jīng)。少選。披紫衣。執(zhí)靑玉。謂毅曰。水府幽深。寡人暗昧。夫子不遠(yuǎn)千里。將有爲(wèi)乎。毅曰。毅、大王之鄕人也。昨涇水之涘。見王愛女牧羊於野。風(fēng)鬟雨鬢。所不忍視。毅因詰之。知爲(wèi)夫壻所薄。舅姑不念。以至此。遂取書進(jìn)之。洞庭君覽畢。哀咤良久。書達(dá)宮中。宮中皆慟哭。君謂左右曰。無使有聲爲(wèi)錢塘所知。毅問錢塘何人。曰。寡人之弟。昔爲(wèi)錢塘。今則致政。其勇過人。昔堯遭洪水九年者。此子一怒也。近與天將失意。穿其五山。帝以寡人有薄德。寬其同氣之罪。然猶縻繫於此?！緞【挂誀?wèi)錢塘因洪水九年。罰在水簾洞受罪?！吭~未畢。大聲忽發(fā)。雲(yún)煙沸湧。有赤龍長(zhǎng)萬餘尺。千雷萬霆。激繞其身。霰雪雨雹。一瞬皆下。乃擘靑天而去?！緞≈谢瘕埮c涇河小龍交戰(zhàn)。電母向涇龍。形容對(duì)陣光景。本傳所無?！慷矶轱L(fēng)慶雨。擁一人入於宮中。君笑謂毅曰。涇水之囚人至矣。君乃辭歸宮中。有頃復(fù)出。與毅飮。有一人披紫裳。執(zhí)靑玉。立於君左右。君曰。此錢塘君也。毅起趨拜。錢塘亦向毅謝。君曰。所殺幾何。曰。六十萬。傷稼乎。曰。八百里。無情郞安在。曰。食之矣?！緞≡啤；癄?wèi)小蛇。入淤泥中。錢塘獲而呑之?！垦缌T。宿毅於凝光殿。明日。張廣樂。旗旄劍□。舞萬夫於其右。中一夫曰。此錢塘破陣樂。綺羅珠翠。舞千女於其左。中一女曰。此貴主還宮樂。二舞畢。洞庭君乃擊席而歌。錢塘再拜而和?！緞≈屑匆愿柁o爲(wèi)樂?！扛栝?。奉觴於毅。錢塘因酒作色。踞謂毅曰。涇陽之妻。洞庭之愛女也。淑性茂質(zhì)。不幸見辱於匪人。將欲求託高義。世爲(wèi)親賓?？蓜t俱履雲(yún)霄。不可則皆夷糞壤。毅笑曰。始毅以爲(wèi)剛決明■。無如君者。今乃欲以介然之軀。悍然之性。乘酒假氣。將迫於人。豈近■哉。且毅之質(zhì)。不足藏王一甲之間。然而敢以不伏之心。勝王不道之氣。惟王籌之。錢塘逡巡致謝。【劇中言毅以老母辭?！恳戕o歸。洞庭君夫人。別宴毅於潛景殿。使涇陽女當(dāng)席拜謝。毅當(dāng)此。殊有歎恨之色。宴罷辭別。贈(zèng)遺珍寶。怪不可述。毅歸。【本傳毅娶張韓二氏。劇皆不載?！酷慵医鹆?。有媒以盧氏女吿。卜日就禮。毅視其貌。類於龍女。而豐艶過之。曰。余即洞庭君之女也。自君救涇川之辱。誓心求報(bào)。季父論親不從。悵望成疾。今日獲奉君子。無恨矣。乃相與覲洞庭。【劇中言毅歸母已爲(wèi)配盧氏。即係龍女。視本傳情節(jié)較省?！?
○三奪槊·雜劇
元尙仲賢撰。
隋唐嘉話。鄂公尉遲敬德性驍果。而尤善避槊。每單騎入敵。人刺之。終不能中。反奪其槊以刺敵。海陵王元吉聞之。不信。乃令去槊刃以試之。敬德云。饒王著刃。亦不畏傷。元吉再三來刺。旣不少中。而槊皆被奪去。元吉力敵千夫。由是大慙恨。太宗之禦竇建德。謂尉遲公曰。寡人持弓箭。公把長(zhǎng)鎗相副。雖百萬衆(zhòng)。亦無奈我何。乃與敬德馳至敵營(yíng)。叩其軍門。大呼曰。我大唐秦王。能鬬者來。與汝決。賊追騎甚衆(zhòng)。而不敢逼。禦建德之後。旣陳未戰(zhàn)。太宗望見一少年。騎驄馬。鎧甲鮮明。指謂尉遲公曰。彼所乘馬。眞良馬也。言之未已。敬德請(qǐng)取之。帝曰。輕敵者亡。脫以一馬損公。非寡人願(yuàn)。敬德自料致之萬全。及馳往。幷禽少年而返。即王充兄子僞代王琬。宇文士及在隋。亦識(shí)是馬。實(shí)內(nèi)廐之良也。帝欲旌其能。並以賜之。
○氣英布·雜劇
元尙仲賢撰。言漢高祖欲挫英布銳氣。濯足媟慢以激之。布爲(wèi)氣憤。故名。
略云。漢楚戰(zhàn)于靈壁。漢敗北。屯軍榮陽。項(xiàng)王授英布爲(wèi)當(dāng)陽君。以精兵四十萬駐九江。徵布擊漢。楚將龍且嫉忌布。托病不赴。且譖其有叛心。項(xiàng)亦懷疑。漢王與張良曹參輩議招布降。典謁官隨何。少與布善。請(qǐng)往說。王謂何豎儒。何異持蠅釣鰲。徒供其一啜耳。何堅(jiān)請(qǐng)。以二十騎諸布營(yíng)。及往。布度必下說。列刀斧以懾之。何從容謂布云。予無所懼。爾不日禍及。是當(dāng)憂耳。布遂延坐以詢。何云。公比范增若何。布云。增係項(xiàng)謀臣。尊爲(wèi)亞父。某何敢與較。何云。增且見疑而逐。今徵爾擊漢。不赴且受譖。能無疑乎。禍必及爾矣。布猶豫。適楚使至。何伏屛後。使以項(xiàng)命慰布疾。何出謂楚使云。予漢臣也。布已歸漢。命予來迎。使驚異。何謂布曰。使歸吿項(xiàng)。禍及矣。宜速誅之。布遂殺楚使引兵歸漢。之成臯關(guān)。無迎者。布不懌。何請(qǐng)先入關(guān)。布待之久。何出謂云。王昔與項(xiàng)王會(huì)廣武江。數(shù)項(xiàng)王十大罪。項(xiàng)以伏弩損王足指。今未瘳。不能出。請(qǐng)往見。及布入。王倨坐。令宮人濯足。佯不爲(wèi)禮。布愧甚。欲撤兵之楚。則無顏見項(xiàng)。留則受侮慢。讓何以巧言紿己。遂欲自剄。何勸止之。俄頃大設(shè)筵宴鼓樂。漢王率衆(zhòng)詣布營(yíng)。謂云。公銳氣勃勃。故少加折挫耳。親致酒以謝。授布九江侯。使擊楚。亦爲(wèi)布捧轂推輪。布感王德。引兵破項(xiàng)奏捷。此劇與正史雖不甚合。亦以表揚(yáng)漢高祖用人之智略也。
○秋胡戲妻·雜劇
元石君寳撰。全據(jù)列女傳諸書魯秋胡事。但秋胡之妻。實(shí)本自盡。此欲團(tuán)圓結(jié)局。故曰伉儷如初也。女名梅英。及李大戶謀娶。俱係添飾。
略云。秋胡、魯人。父早背。母劉氏。娶羅大戶女梅英爲(wèi)室。新婚三日。勾胡從軍。別母妻之魯。久不歸。有李大戶者。知梅英美。欲謀爲(wèi)室。紿其父云。秋胡已歿軍中。乃強(qiáng)委紅定。逼其父曲從之。父不得已。與劉商。勸女改嫁。梅英守節(jié)自矢。姑不能奪其志。乃語梅英父令拒李。梅英以蠶桑養(yǎng)姑。秋胡仕魯久。有軍功。昭公授中大夫。賜金一餅。令歸省母。將及故里。見一女採(cǎi)桑林中。貌絕婉媚。試挑之。女正色力拒。秋胡復(fù)遺以金。女恚。奔?xì)w吿其姑。而秋胡亦歸。繫馬門外。見女侍母?jìng)?cè)。詢知即其妻。愧赧無地。母述梅英守節(jié)奉姑。又不勝感刻。乃擒李治其罪。而梅英薄其夫無行。羞與伉儷。欲自盡。姑與胡父同勸慰。夫亦謝罪愧悔。英始復(fù)諧伉儷云。
據(jù)傳記云。魯人秋胡。娶妻五日而遊宦。三年休還家。遇一婦採(cǎi)桑于郊。見而悅之。乃遺黃金一鎰。婦曰。妾有夫遊宦不返。幽閨獨(dú)處。三年於茲。未有被辱于今日也。採(cǎi)不顧。胡慚而退。至家。問家人妻何在。曰。行採(cǎi)於郊未返。旣還。乃向所挑之婦也。胡大慚。婦責(zé)之曰。見色棄金。而忘其母。大不孝也。遂赴沂水而死。列女傳、山東通志諸書所載皆合。宋顏延年作秋胡詩(shī)五章?！鰯⑵涫隆Ｗ顮?wèi)古雅。載文選中。後人詠者甚衆(zhòng)。有七絕云。郞恩葉薄妾冰淸。郞予黃金妾不應(yīng)。若使偶然通一語。半生誰信守孤燈。尤中情理。又後漢時(shí)有名秋胡者。屬媒求某氏女。女父母以秋胡戲妻。堅(jiān)不欲予。媒言有兩秋胡。戲妻者乃古人。非此人也。女氏方許諾。至漢有朱買臣。而六朝時(shí)又有朱買臣。此等姓名。似不必效法古人也。
父與姑皆令改嫁。似後漢焦仲卿妻蘭芝事。時(shí)人作廬江小吏行者也。誤報(bào)夫亡。似唐公乘億事。億赴長(zhǎng)安應(yīng)舉。或報(bào)其妻云億已沒。妻孑身單騎訪之。至中道。億成進(jìn)士歸。見服縗騎驢者。乃其妻也。相持感涕。易服並還。劇云。李大戶設(shè)計(jì)妄報(bào)。其後正來索鬧。而秋胡已歸。蓋影借此事也。
列女傳曰。魯秋胡潔婦者。魯秋胡之妻也。秋胡子旣納之。五日而去。宦于陳。五年乃歸。未至家。見路旁有一美婦人。方採(cǎi)桑。秋胡子下車謂曰。苦曝獨(dú)採(cǎi)桑。吾行道遠(yuǎn)。願(yuàn)託桑陰下一食。婦人採(cǎi)桑不輟。秋胡子謂曰。力田不如逢農(nóng)年。力桑不如見公卿。今吾有金。願(yuàn)予夫人。婦人曰。採(cǎi)桑力作。紡績(jī)經(jīng)織。以供衣食。奉二親養(yǎng)夫子而已矣。吾不願(yuàn)人之金也。秋胡子還家。奉金遺母。母使人呼其婦。婦乃向採(cǎi)桑婦。婦乃自投于河而死。
○曲江池·雜劇
元石君寳撰。後人所作繡襦記本此。其事出唐人白行簡(jiǎn)李娃傳。此較略。繡襦較詳。其命名曰。李亞仙花酒曲江池。蓋曲江、唐人遊賞最盛之地。渲染爲(wèi)題。非本傳所有。彼曰繡襦者。則取傳中元和落魄時(shí)。娃以繡襦擁而歸也。
略云。榮陽鄭公弼爲(wèi)洛陽府尹?！緜髟?。天寳中常州刺史。與此異?！克釉辉?。弱冠有詞藻。公弼命赴舉入長(zhǎng)安。長(zhǎng)安大戶趙牛觔者。挾其妓劉桃花。幷邀桃花之姨李亞仙。同遊曲江。與元和遇。元和悅亞仙之貌。墜鞭者三。【傳云。元和訪友至鳴珂曲。見娃。乃詐墜鞭於地。候其從者取之?！縼喯梢嗷仨?。情甚相慕。遂邀元和同飮。元和屬牛觔通辭。至亞仙家。傾囊給歡。金盡爲(wèi)鴇所逐?！敬伺c本傳同?！垮黩E馬及其家僮。資斧蕩然。娃情彌篤。而鴇意已怠。授計(jì)於娃。紿元和出而他遷。鬻僮馬事詳繡襦中。此略。然鬻馬非本傳事。流落不堪。至爲(wèi)人送殯唱挽歌?！敬硕蝹髦凶钤?。劇中略見?！抗鲇犉渥泳媒^音耗。至京遇元和所從僕?！纠C襦云父之僕。】知其流落狀。又於路親見元和唱歌。怒甚。呼而撻之垂死。投於荒郊。亞仙奔救得甦?！敬斯?jié)傳與繡襦皆無?！坑糁良?。鴇不容。元和愈落魄。沿途乞食。亞仙陰使牛觔招之。出私蓄付鴇爲(wèi)?zhàn)冑Y。而與元和同居。勸其勵(lì)志功名。一舉登第。授洛陽縣令。謁府尹。公弼固知其即元和也。而元和佯不識(shí)。公弼親詣縣署。召見亞仙。亞仙責(zé)元和背父。謂人茍知禮義。必能歸咎於己。憤欲自殺。元和于是叩首請(qǐng)罪。父子如初。而公弼尤善其得賢婦也。
按劇中所演。與傳皆互異。而於後半尤不合。本傳詳繡襦記中。須互看情蹟。
○瀟湘雨·雜劇
元楊顯之撰。崔女驛中遇雨。正臨湘江。故曰瀟湘雨。後人仿此作江天雪。改崔通曰崔君瑞。張商英曰蘇尙書云。商英宋時(shí)宰相。若其女。定無此事。蓋假託也。漠口舖韓玉父題詩(shī)。正與相類。玉父、宋南渡時(shí)女子也。其題漠口舖詩(shī)曰。南行踰萬山。復(fù)入武陽路。黎明與鷄興。理髮漠口舖。旴江在何處。極目煙水暮。生平良自珍。差爲(wèi)浪子?jì)D。知君非秋胡。強(qiáng)顏且西去。其序云。妾本秦人。先大父嘗仕於朝。因亂。遂家錢塘。幼時(shí)。易安處士【李易安。趙明誠(chéng)之妻、善詩(shī)詞。】敎以學(xué)詩(shī)。及筓。父母以妻上舍林子建。去年。林得官歸閩。妾傾囊以助其行。林許秋冬間遣騎迎妾。久之杳然。何其食言耶。不■攜女奴自錢塘而之三江。比至。林已官旴江矣。因而復(fù)回延平。經(jīng)由順昌。假道昭武而去。歎客旅之可厭。笑人事之多乖。因理髮漠口舖。漫題數(shù)語于壁。然不知其究竟。作者或因此詩(shī)序。改易姓氏?；贸申P(guān)目。添入後段。以警天下負(fù)心男子。爲(wèi)蛾眉吐氣耳。
劇云。諫議大夫張商英。以忤權(quán)貴。謫官江州。攜女翠鸞偕行。渡淮覆舟。父女相失。翠鸞爲(wèi)漁父崔文遠(yuǎn)救歸。養(yǎng)爲(wèi)義女。文遠(yuǎn)之姪崔通。將應(yīng)舉。來辭。文遠(yuǎn)以翠鸞配爲(wèi)夫婦。瀕行。約成名後即相迎。比得第。主司趙錢友以女妻之。通不辭。授秦川縣令。攜趙赴任。翠鸞聞通得官。日望其來迎。久不至。因隻身至秦川。通旣負(fù)心。趙女復(fù)悍妬。翠鸞至。誣爲(wèi)逃女。刺配沙門島。而商英遭水時(shí)亦以救脫。歷官至提刑廉訪使。賜上方劍。得便宜行事。與翠鸞相遇于臨江驛。翠鸞訴其寃於父。請(qǐng)親詣秦川?？`通及趙女。數(shù)其罪。將殺之。適文遠(yuǎn)至。力救獲■。翠鸞自念無改適理。復(fù)請(qǐng)於父。還通官。與俱之任。而以趙女爲(wèi)婢妾焉。
情史。載新嘉驛女子題壁云。予生長(zhǎng)會(huì)稽。幼工書史。年方及筓。嫁於燕客。具林下之風(fēng)致。事腹負(fù)之將軍。加以河?xùn)|獅子。日吼數(shù)聲。今早。薄言往訴。逢彼之怒。鞭笞亂下。辱等奴婢。氣塡胸臆。幾不能起。嗟乎。予籠中人耳。死何足惜。但恐委身草莽。湮沒無聞。故忍死須臾。俟同類睡熟。竊至後庭。以淚和墨題三詩(shī)於壁。庶知音者讀之。悲予生之不辰。則予死且不朽。詩(shī)云。銀紅衫子半蒙塵。一盞殘燈伴此身。恰似梨花經(jīng)雨後?？蓱z零落不成春。終日如同虎豹遊。含情默坐憾悠悠。老天生妾非無意。留與風(fēng)流作話頭。萬種憂愁訴與誰。對(duì)人強(qiáng)笑背人悲。此詩(shī)莫作尋?？础Ｒ痪湓?shī)成千淚垂。此詩(shī)一傳。人爭(zhēng)和之。【頗與臨江驛訴寃相似?！?
○酷寒亭·雜劇
元楊顯之撰。事無可考。其曰酷寒亭者。鄭嵩發(fā)配時(shí)。兒女送飯於此亭也。略云。鄭州孔目鄭嵩。妻蕭氏。子僧住。女賽娘。護(hù)龍橋人宋彬。犯法當(dāng)?shù)炙?。嵩以彬仗義殺人。改案爲(wèi)誤傷。刺配沙門島。彬感泣別去。嵩與妓蕭娥往來。曾言於尹。除名樂籍。聽其從良。娥貪嵩富。欲嫁之。而妬其有婦蕭氏。遂留嵩不使歸。婦以嵩久不歸。託祗候趙用賺嵩。言婦病死。囑其急歸看兒女。娥固知其誑也。於其婦生日。兇服號(hào)哭登其堂。婦竟氣死。娥遂居其室。久之嵩奉尹命。同趙用齎文往京師。以兒女囑娥。嵩旣出。娥日撻兒女。適用以遺文書一紙。復(fù)回嵩家。見兒女苦狀。痛駡蕭娥而去。然娥終不悛。凌虐愈甚。且素與祗候高成通。雖嫁嵩。往還不斷。嵩出。成常在嵩家。嵩歸。飮於張酒保店。酒保不識(shí)嵩。以鄭孔目娶娥虐兒女。並與成通奸事吿。嵩大憤歸。而遇成與娥並坐飮酒。遂殺娥而成逃去。嵩自首於尹。杖配遠(yuǎn)惡軍州。行至酷寒亭。子僧住、女賽娘、行乞送飯。先是宋彬刺配於中途。殺解子爲(wèi)盜。至是聞嵩事。率黨赴鄭州劫獄。相遇於亭。乃往州中殺高成。而拉嵩及其兒女俱入山。後以招安。得復(fù)爲(wèi)民。
○趙氏孤兒·雜劇
元紀(jì)君祥撰。說本春秋、左、國(guó)、史記。後來八義記本此。
春秋。成公八年。晉殺其大夫趙同、趙括。
傳曰。趙莊姬爲(wèi)趙嬰之亡。故譖之於晉侯曰。原屛將爲(wèi)亂。欒郤爲(wèi)徵。六月。晉討趙同、趙括。武從姬氏畜于公宮。以其田與祁奚。韓厥言於晉侯曰。成季之勳。宣孟之忠。而無後。爲(wèi)善者懼矣。三代之令王。皆數(shù)百年保天之祿。夫豈無辟王。賴前哲以□也。書曰。不敢侮鰥寡。所以明德也。乃立武而反其田焉。
史記。趙朔爲(wèi)屠岸賈攻滅。有遺腹子朔。夫人置兒袴中。得脫。朔客公孫杵臼、程嬰。取兒以文褓匿山中。嬰繆曰。吾知嬰兒所在。諸將隨之。杵臼繆曰。趙氏孤兒何罪。請(qǐng)活之。諸將殺杵臼及兒。然眞兒乃在。嬰匿十五年。因韓厥立之。是爲(wèi)趙武。程嬰自殺?！緞≈胁粺o增飾點(diǎn)綴。然大段皆有本。不同妄作?！柯栽啤x靈公時(shí)。文臣趙盾。武臣屠岸賈。賈欲害盾。使鉏麑刺之。麑觸槐死。靈公賜賈神獒。賈閉之密室。三四日不與飮食。而以草紮盾狀置羊心肺於草人中。出神獒。使剖而噉之。且言於靈公曰。獒能識(shí)邪佞。靈公使試於朝。獒噬盾。【左傳言公使鉏麑。及嗾夫獒。不及賈。皆作者增飾?！刻釓浢鞑珰⒅?。盾出。賈預(yù)毀其車馬。盾昔所救桑間餓夫靈輙。掖之而去。賈復(fù)言於靈公。誅絕趙氏一門三百口。盾子朔亦賜死。【按左傳靈公欲殺盾。在魯宣公二年。同括之誅。在成公八年。此並作一時(shí)事?！克菲薰饔羞z腹子。賈搜之甚急。朔門下客程嬰。以醫(yī)得見公主。公主以孤授嬰。而自縊死。嬰藏孤於藥籠中。時(shí)爲(wèi)賈守公主門者。韓厥也。厥與朔有舊。知嬰藏孤而出?？v之使去。亦自刎。【按左傳武得復(fù)立者。厥之力也。此云縱孤自盡。亦是隨手點(diǎn)竄耳?！咳毁Z索孤益急。欲盡收國(guó)中兒手刃之。嬰攜孤投公孫杵臼?！臼酚浄Q嬰杵臼皆朔客。此言杵臼以宰輔罷職居山中。無所據(jù)?！繉⑹硅凭誓涔?。而己挾所生兒。令杵臼吿岸賈。與兒俱死。杵臼以己年老?？植患耙暪鲁闪?。乃使嬰以所生兒易孤。置山中。往吿岸賈。謂孤在杵臼家也。【按國(guó)語謂杵臼曰。死與立孤孰難云云。此言年老。亦是作者稍變其文?！堪顿Z執(zhí)杵臼。即令嬰拷之。杵臼死。岸賈殺嬰子。德嬰。以孤爲(wèi)嬰所生。養(yǎng)爲(wèi)義兒。敎以兵法。而令嬰敎以詩(shī)書。越二十年?！臼酚浹允迥??！繈肽艘远?、朔及孤遭岸賈害。幷厥與杵臼死狀。共作一圖。對(duì)之而泣。孤疑而詢。始詳吿之。孤乃吿晉君六卿。殺岸賈。滅其家。以報(bào)積讐。晉君使復(fù)姓襲爵。而褒諸義士云。按駙馬公主等。春秋時(shí)並無此稱。作者往往因時(shí)隨俗。不復(fù)顧本事年代。不獨(dú)此劇也。
○張生煮?！るs劇
元人作。事出小說。在疑信之間。
考後漢書。徐登趙炳。能爲(wèi)越方。登禁水。水爲(wèi)不流。註云。越方、禁呪也。又幽怪錄。葉靜能閒居。有白衣老父來。泣拜曰。職在小海。有僧善術(shù)。來喝水。海水十涸七八。靜能使朱衣人執(zhí)黃符。往投之。海水復(fù)舊。白衣老父乃龍也。觀此則仙家煮海之術(shù)。亦或有之。
扶風(fēng)馬孺子。戲郊亭上。有奇女墮地。少年光艶。孺子駭且悅之。女怒曰。我故居鈞天?！緞≈醒运挤仓喗?。當(dāng)本此?！康垩晕倚某薮?。被謫七日。當(dāng)復(fù)去。後化爲(wèi)龍。事見柳宗元文。與此頗相類。又冷齋夜話。載吳城龍女詞曰。數(shù)點(diǎn)雪花亂委。撲漉沙鷗驚起。
略云。潮州張羽、字伯騰。有才學(xué)。功名未遂。閒遊海上。寓居石佛寺。淸夜撫琴。有東海龍王第三女曰瓊蓮者。聞琴聲來聽?！卷嵏d有僧講經(jīng)。一叟來聽。曰。某山下龍也。幸歲旱。得閒來此。僧曰。能救旱乎。曰。上帝封江湖。有水不得用。僧曰。此硯水可用乎。乃吸水去。是夕大雨。龍能聽經(jīng)。則亦能聽琴也。】因與羽遇。兩相愛慕。訂羽於中秋夕至海上。招爲(wèi)婿。出鮫綃帕贈(zèng)之?！觉o人水居。出人間賣綃。臨去從主人索器。泣而出珠與主人。說見博物志?！考捌?。羽持帕至海岸。大水茫茫。莫知所之。忽遇一道姑。乃秦時(shí)毛女也。【劉向列仙傳云。毛女者。字玉姜。在陰山中。自言始皇宮人?！吭懹鸢餐?。羽吿以故。且問津於女。女謂龍王性躁難犯。須先有以降伏之。事庶可諧。乃以銀鍋一。金錢一。鐵杓一。授羽。令舀海水。投錢於鍋煎之。鍋中水淺。則海水亦淺。龍王覺。必來吿哀也。羽如法行。龍王果窘。覘知羽意。乃浼石佛寺僧爲(wèi)媒。願(yuàn)招羽爲(wèi)婿。僧引羽入龍宮與龍女成婚。夫婦皆感毛女恩。而東華仙忽至。謂二人乃瑤池上金童玉女。一念思凡。謫罰下界。今已償還宿願(yuàn)。當(dāng)重返瑤池。遂相攜離海上昇云。
按位業(yè)圖。西王母侍者。有王上華、董雙成、石公子、宛絕靑、地成君、郭密香、于若賓等。殆即所謂金童玉女也。
○竹塢聽琴·雜劇
元石子章撰。演秦翛然月下聽琴遇鄭彩鸞事。無所考證。尼庵相偶。蓋玉簪記所本。梁公弼誑翛然以私彩鸞爲(wèi)魅。則又與紅梨相似。鄭禮部女彩鸞。美才色。通音律。其父與工部尙書秦恩遠(yuǎn)子翛然。指腹訂婚。皆失怙恃。不通音問。鄭州尹梁公弼。翛然父執(zhí)也。値土寇擾。與妻鄭氏。相失於途中。在鄭州尼庵爲(wèi)道姑。彩鸞年長(zhǎng)獨(dú)居。慮有強(qiáng)梁。乃令僕供薪水。而投鄭爲(wèi)弟子。隱於別墅之竹塢草庵。翛然無所倚。往投公弼。遇之甚厚。適踏靑野外。暮不及歸。詣竹塢草庵借宿。聞?chuàng)崆俾暽跗嗤?。叩之。鸞啟扉邀入。詢其姓氏。知即翛然也。各述顚沛始末。不能定情。遂與狎昵。嗣後晝則讀書署中。暮則棲於竹塢。梁頗覺之。慮其廢業(yè)。囑乳媼謂曰。是庵有女祟。嘗迷少年者。已斃數(shù)人矣。翛然懼。辭梁欲赴試。遂贈(zèng)資斧送詣京師。而迎鸞訊家世。知爲(wèi)宦家女。即翛然幼所訂婚者。且不與明言。居白雲(yún)觀。會(huì)翛然擢大魁。奏梁敎育恩。請(qǐng)歸覲。詔即授鄭州通判。以省視。及至。梁與同飮白雲(yún)觀。令鸞出見。翛然驚以爲(wèi)魅。梁始明吿之。使諧伉儷。初梁失妻。徧訪不得蹤跡。至是老尼聞鸞還俗。往視之。梁一見大駭。喜不自勝。迎歸於署。
○關(guān)盼盼·雜劇
元侯克中撰。明人又改換增添以成全本。克中、眞定人。自號(hào)艮齋先生。標(biāo)曰。關(guān)盼盼春風(fēng)燕子樓。所記即盼盼本事也。
宋王惲燕子樓傳云。白樂天有和燕子樓詩(shī)。其序云。徐州張尙書有愛妓盼盼。善歌舞。雅多風(fēng)態(tài)。予爲(wèi)校書郞時(shí)。遊淮泗間。張尙書宴予。酒酣。出盼盼佐歡。予因贈(zèng)詩(shī)。落句云。醉嬌勝不得。風(fēng)嫋牡丹花。一歡而去。爾後絕不復(fù)知。茲一紀(jì)矣。昨日司勳員外郞張仲素繪之訪余。因吟詩(shī)。有燕子樓詩(shī)三首。辭甚婉麗。詰其由。乃盼盼所作也。繪之從事武甯累年。頗知盼盼始末。云張尙書旣歿。彭城有張氏舊第。中有小樓。名燕子。盼盼念舊愛而不嫁。居是樓十餘年。於今尙在。盼詩(shī)有云。樓上殘燈伴曉霜。夜眠人起合歡床。相思一夜知多少。地角天涯不是長(zhǎng)。又云。北邙松柏鎖愁煙。燕子樓中思悄然。自埋劍履歌塵散。紅袖香銷二十年。又云。適看鴻雁岳陽迴。又覩元禽逼社來?，幧窈崯o意緒。任從蛛網(wǎng)任從灰。余嘗愛其新作。乃和之云。滿窗明月滿簾霜。被冷燈殘拂臥床。燕子樓中寒月夜。秋來只爲(wèi)一人長(zhǎng)。又云。鈿帶羅衫色似煙。幾迴欲起即潸然。自從不舞霓裳曲。疊在空箱二十年。又云。今春有客洛陽回。曾到尙書墓上來。見說白楊堪作柱。爭(zhēng)敎紅粉不成灰。又贈(zèng)以絕句云。黃金不惜買蛾眉。揀得如花四五枝。歌舞敎成心力盡。一朝身去不相隨。後仲素以余詩(shī)示盼盼。乃反覆讀之。泣曰。自公薨背。妾非不能死。恐百載之後。人以我公重色。有從死之妾。是玷我公淸範(fàn)也。所以偷生耳。乃和白公詩(shī)曰。自守空樓歛恨眉。形同春後牡丹枝。舍人不會(huì)人深意。訝道泉臺(tái)不相隨。盼盼得詩(shī)後。往往旬日不食而卒。但吟詩(shī)云。兒童不識(shí)沖天物。漫把靑泥汚雪毫。
○魔合羅·雜劇
元孟漢卿撰。元人百種中。如合同文字、救孝子、勘頭巾、灰闌記、後庭花、神奴兒、生金閣、及此劇等。皆記賢能官吏。判決疑獄事。事雖未必皆實(shí)。而其鈎距得情。伸洩枉濫處。有關(guān)吏治。不同茍作。
考?xì)q時(shí)紀(jì)異。七夕俗以蠟作嬰兒形浮水中以爲(wèi)戲。爲(wèi)婦人宜男之祥。謂之化生。本出西域。謂之摩堠羅。今曰魔合羅。蓋流俗相沿。音訛字謬也。又夢(mèng)華錄云。七月七夕。京師賣小塑土偶。悉以雕木彩裝欄座。或用紅碧紗籠?；蝻椊鹬檠来洹Ｓ幸粚?duì)■數(shù)千者。禁中及貴家與士庶爲(wèi)時(shí)物。按此皆摩堠羅之踵事增華者。今虎丘山塘店中。不倒翁泥美人之類。皆其遺也。
又考七夕故事。乞巧樓前鋪陳磨喝樂。磨喝樂本出內(nèi)典。後人訛作摩侯羅。魔合、又摩侯之訛也。
略云。河南府錄事司醋務(wù)巷人曰李彥實(shí)。子文道。姪德昌。德昌妻劉玉娘。子佛留。文道爲(wèi)醫(yī)。德昌爲(wèi)賈。同巷分居。文道開藥舖。德昌開線舖。文道無行。數(shù)過德昌家。戲其嫂。玉娘叱之。德昌賈南昌。文道復(fù)至德昌家。玉娘呼彥實(shí)至。責(zé)文道。文道懷憾。德昌獲利回。冒雨受寒。病於城外五道將軍廟。時(shí)當(dāng)七夕。有賣魔合羅者高山。入廟避雨。德昌吿以居址。囑其通信於妻。高山入城。至文道藥舖中問路。文道紿其走枉道。而懷毒藥先馳至廟。毒殺其兄。劫其貲以歸。及高山繞城問至德昌家。則即藥舖之對(duì)門也。達(dá)信。復(fù)以魔合羅一。遺佛留而去。玉娘至廟。德昌已垂絕。扶至家。七竅流血死。文道乘機(jī)勒其嫂爲(wèi)婦。玉娘不從。遂誣其因奸殺夫。官吏皆受賄嚴(yán)拷。玉娘誣服。越一年。新官至。將就戮?？啄繌埗σ善鋵w。請(qǐng)卷閱之。卷云。供狀人劉玉娘。有夫李德昌。將銀十錠。從南昌買賣。回至五道將軍廟中染病。而此銀無著落。一疑也。又云。有不知姓名男子。前來寄信。而此人並未到官質(zhì)審。二疑也。又云。玉娘慌速到廟。扶策到家。入門氣絕。七竅流血。報(bào)知小叔李文道。小叔說玉娘與奸夫同謀。而奸夫無名。並未到官。三疑也。合毒藥藥殺丈夫。而毒藥何從而來。何人所合。皆未明供。四疑也。遂與令史力爭(zhēng)。而請(qǐng)新官?gòu)?fù)審。官即委鼎三日內(nèi)定虛實(shí)。鼎出玉娘于獄。首詢以報(bào)信之人形狀。作何生理。玉娘始追憶爲(wèi)賣魔合羅者。而所遺佛留魔合羅尙存。取驗(yàn)之。上有姓名曰高山製。乃收高山。詰以報(bào)信之日。尙有何人見聞。山供先至藥店。遇一人紿以繞道。乃收藥店人至。則即德昌之弟文道也。鞠文道。文道不承。時(shí)文道之父彥實(shí)。年已八十。老憒。鼎使人賺以文道已供。彥實(shí)不能隱。拘至官。一一證之。文道伏誅。玉娘之寃得白。
○問牛喘·雜劇
元李寬甫撰。寬甫、大都人。刑部令史。除廬州合肥縣尹。
漢書。丙吉出。逢羣鬬者。死傷橫道。吉過之不問。前逢人逐牛。牛喘吐舌。使騎問逐牛行幾里矣。掾吏謂前後失問。吉曰。民鬥傷。京兆尹職當(dāng)禁捕。宰相不斷小事。非當(dāng)於道路問也。方春牛喘。此時(shí)氣節(jié)恐有所傷。三公典調(diào)陰陽。職當(dāng)憂。是以問之。掾吏乃服。以吉爲(wèi)知大體。
○灰闌記·雜劇
元李行道撰。亦龍圖公案之一。其事有無不可考。決疑斷獄。頗得情理。足爲(wèi)吏治之助。
略云。鄭州張海棠者。本良家女。家貧。迫於母爲(wèi)妓。兄林憤其敗壞門風(fēng)。痛詈之。去家爲(wèi)商。海棠與富翁馬均卿厚。委身爲(wèi)妾。生一子。均卿正妻與趙令史奸。欲謀殺其夫而嫁趙。幷占均卿家業(yè)。購(gòu)毒藥藏之。未得其便。適海棠兄張林。落魄而歸。投妹求貸。海棠念前憾不與。均卿妻說海棠。使盡脫其衣飾。僞爲(wèi)己物。以畀張林。而譖海棠於均卿。謂其以衣飾與奸夫。均卿怒訶海棠。林已去。無從置辨。妻又佯令海棠作湯。而己陰投藥湯中。飮其夫立斃。乃以殺夫衊海棠。欲取海棠子爲(wèi)己子。留子而去則已。否則聲其事於官。海棠自念無罪。又不忍離其子。遂偕至官。妻與令史合謀。賄囑鄰里及收生嫗。皆以海棠子爲(wèi)妻所出。官亦以海棠本靑樓。其因奸殺夫。事無可疑。煅煉成獄。牘上開封府。府尹包拯疑之。提海棠及其子親質(zhì)。妻又令趙令史賄囑解子。於中途殺海棠以滅口。海棠適與兄林遇。悉其寃。與俱行。得至府。拯詳鞫之。均卿子幼。妻妾皆以爲(wèi)己出。莫能辨。拯乃命取石灰於階下。畫一欄。置兒中間。使兩婦互拽之。拽出者即其子。妻屢拽屢出。海棠屢拽不能出。蓋欄與兒隔遠(yuǎn)。重拽之。則傷兒。輕拽之。則不得出。海棠惟恐傷其子。故不得出。妻惟恐兒不出。而不顧其傷也。旣得其情。乃鞫妻。妻供趙令史。遂幷收令史。又得張林爲(wèi)證。幷解役皆伏辜。海棠寃始白。母子重合。獲保其家。
元吳昌齡撰。云長(zhǎng)眉仙遣梅菊荷桃。張?zhí)鞄煍囡L(fēng)花雪月。蓋必當(dāng)時(shí)舉子。秋榜獲雋。而不能得志于春闈者。故劇中以桃桂二仙偕至。桂仙留而桃仙不留。是其寄託也。鄕闈得雋。必以折桂爲(wèi)比。唐人詩(shī)。桂花香處同高第。領(lǐng)取嫦娥攀取桂。皆此意也。桃仙、封姨。本之博異記。但記有楊氏、李氏、石醋。幷陶氏爲(wèi)四。其封十八姨。以指春風(fēng)。此則兼四時(shí)言。故添梅荷菊與雪天王。曰風(fēng)花雪月。月即指桂花。謂月中仙也。
略云。洛陽太守陳全忠。西洛人也。有姪曰世英。以應(yīng)舉經(jīng)洛陽。全忠留住園中。値中秋節(jié)。世英醉後玩月。題詩(shī)鼓琴。時(shí)羅□、計(jì)都星□月。按此謂月蝕也。而世英琴聲。感動(dòng)婁宿。得救月宮之難。于是月中桂花仙子。深感世英。且與世英有宿緣。潛下人間。與封姨、桃花仙子。叩世英館。飮酒而去。訂以明年此夕再來。世英思仙子不置。染疾伏枕?！緩?zhí)鞄熃Y(jié)壇請(qǐng)神云。時(shí)遇中秋。偶逢月蝕。羅計(jì)□于黑道。婁宿聞此顯威。夢(mèng)入蟾宮。敵戰(zhàn)惡星而退度。救茲月蝕。元光再續(xù)于寥天。半明半滅。乍闕乍盈。忽嫦娥之感動(dòng)。思凡世而降臨。私離瑤臺(tái)。誤干天運(yùn)。混仙凡而爲(wèi)患。錯(cuò)躔舍以成災(zāi)。請(qǐng)命道流。立壇究治?！窟m張?zhí)鞄煹涝^洛。謂全忠園有花月之妖。遂爲(wèi)結(jié)壇。勾攝梅菊荷桃風(fēng)花雪月諸仙。畢至壇所勘問。諸仙皆怨桂花一人思凡。而波累及衆(zhòng)。各以詞折辨。天師勘問旣明。牒往西池長(zhǎng)眉仙處問罪。長(zhǎng)眉仙者。羣仙之總也。以桂花仙子。本爲(wèi)酬恩起見。又念其從無匹配。思凡下世。情有可矜。竟得釋□。其餘衆(zhòng)仙各歸本位。而世英疾亦平。
張衡靈憲曰。羿請(qǐng)不死藥?kù)锻跄?。姮娥竊之奔月宮。又虞喜安天論曰。俗傳月中仙人桂樹。今視其初生。見仙人之足。漸已成形。桂樹復(fù)生。
按天文書。火之餘爲(wèi)羅□。土之餘爲(wèi)計(jì)都。又計(jì)都犯羅□則日食。羅□侵計(jì)都則月食。
奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七星。金星主之以司秋。
婁星明則郊祀得禮。天子有福。多子孫。臣忠子孝。
劇中張?zhí)鞄熢?。祖?zhèn)魅叽?。按元史釋老傳。正一天師者。始自漢張道陵。其後四代孫曰盛來。居信之龍虎山。相傳至三十六代孫宗演。當(dāng)至元十三年。世祖召之。待以客禮。特賜玉芙蓉冠組金無縫服。命主領(lǐng)江南道敎。仍賜銀印。嘗命取其祖天師所傳玉印寶劍觀之。二十九年卒。子與棣嗣。爲(wèi)三十七代。襲掌江南道敎。三十一年入覲。卒於京師。【今云三十七代。蓋指與棣也。道元之名係撰出。天師弟子吳全節(jié)。嘗授崇文弘道元德眞人。撮其中兩字以爲(wèi)名耳?！?
陳世英白云。三十三天。離恨天最高。四百四病。相思病最苦。三十三天。四百四病。皆出內(nèi)典。
天師白云。引誘嫦娥。輒入五姓之家?！景次逍铡Ｖ^張王趙李劉也。元時(shí)以此爲(wèi)舊族之最著者。故云?！?
又天師白中菊花詩(shī)云。東坡昔貶黃州道。吹落黃花滿地金。按此本稗史之說。謂王安石三難蘇軾。有黃州菊花落地之說。然此誤也。史正志菊花敘云。荊公詩(shī)。黃菊飄零滿地金。歐陽曰。秋花不比春花落。憑仗詩(shī)人仔細(xì)看。荊公笑曰。歐九不學(xué)故也。不見楚詞云。餐秋菊之落英云云。噫、荊公蓋拗性自文耳。詩(shī)之訪落。訓(xùn)落爲(wèi)始。蓋謂花始敷也。殘芳剩馥。豈堪咀嚼乎。嘗詢楚黃土人。實(shí)無此種。據(jù)此乃歐陽事。非蘇軾也。
白中菊花仙。本之夷堅(jiān)志。志云。成都府學(xué)有神曰菊花仙。相傳爲(wèi)漢宮女。諸求名者往祈影響。神必明吿。仙爲(wèi)漢宮女。蓋在漢宮飮菊花酒者。或云。成都府漢文翁石室。壁間畫一婦人。手持菊花。前對(duì)一猴。號(hào)菊花娘子。大比之歲。士人多乞夢(mèng)。頗有靈異。
○東坡夢(mèng)·雜劇
元吳昌齡撰。記蘇軾與佛印相問答事。用白牡丹點(diǎn)綴。蓋借用琴操事也。
考蘇軾詩(shī)。有贈(zèng)金山寺長(zhǎng)老了元絕句二首云。病骨難堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機(jī)。欲敎乞食歌妓院。故與雲(yún)山舊衲衣。此帶閱人如傳舍。流傳到我亦悠哉。錦袍錯(cuò)落眞相稱。乞與佯狂老萬回?！臼┦险白⒃啤７鹩《U師。法名了元。饒州人。公久與之遊。時(shí)住持潤(rùn)州金山寺。公赴杭過潤(rùn)。爲(wèi)留數(shù)月。一日值師掛牌。與弟子入室。公便服入方丈見之。師云。內(nèi)翰何來。此間無坐處。公戲云。暫借和尙四大。用作禪床。師云。山僧有一轉(zhuǎn)語。內(nèi)翰言下即答。當(dāng)從所請(qǐng)。如稍涉擬議。願(yuàn)留玉帶以鎭山門。公許之。便解玉帶置幾上。師云。山僧四大本無。五藴非有。內(nèi)翰欲於何處坐。公擬議未即答。師急呼侍者云。收此玉帶。永鎭山門。公笑而與之。師取衲裙相報(bào)云云?！渴浪鶄鳀|坡佛印問答語甚多。此其最著者。但在金山事。劇內(nèi)言廬山問答。則無可考。
蘇軾遊廬山。至東林。贈(zèng)總師二偈曰。溪聲便是廣長(zhǎng)舌。山色豈非淸凈身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。橫看成嶺側(cè)成峰。遠(yuǎn)近看山了不同。不識(shí)廬山眞面目。只緣身在此山中。黃庭堅(jiān)曰。此老於般若。橫說豎說。了無剩語。非筆端有口。安能吐此不傳之妙乎。
又考西湖志餘。蘇子瞻守杭州日。有妓名琴操。頗通佛書。解言辭。子瞻喜之。一日遊西湖。戲語琴操曰。我作長(zhǎng)老。汝試參禪。琴操敬諾。子瞻問曰。何謂湖中景。對(duì)曰。落霞與孤鶩齊飛。秋水共長(zhǎng)天一色。何謂景中人。對(duì)曰。裙拖六幅湘江水。髻挽巫山一段雲(yún)。何謂入中意。對(duì)曰。隨他楊學(xué)士。鱉殺鮑參軍。如此究竟如何。子瞻曰。門前冷落車馬稀。老大嫁作商人婦。琴操言下大悟。削髮爲(wèi)尼。與劇中了元度白牡丹事頗相類。然地里人名皆不合。
略云。東坡以諫阻靑苗法。觸王安石。謫居黃州。於太守席見一歌妓。曰白牡丹。云是樂天之後。聰慧異常。東坡挈之遊廬山。時(shí)廬山東林住持了元。東坡之故人也。坡欲使牡丹招之還俗。元終不爲(wèi)動(dòng)。而以神通遣花間四友。曰夭桃、嫩柳、翠竹、紅梅。引東坡入夢(mèng)。飮以酒。坡盡醉。爲(wèi)各賦詩(shī)。明日。了元昇座說法。東坡不能難。及與白牡丹問答數(shù)語。牡丹言下有省。願(yuàn)披剃?duì)?wèi)尼。坡本欲以牡丹魔障了元。今反爲(wèi)了元度脫。坡不覺爽然。益悟色即是空?？占词巧?。
吳中紀(jì)聞。載張敏叔嘗以牡丹爲(wèi)貴客。梅爲(wèi)淸客。菊爲(wèi)香客。瑞香爲(wèi)佳客。丁香爲(wèi)素客。蘭爲(wèi)幽客。蓮爲(wèi)凈客。荼□爲(wèi)雅客。薔薇爲(wèi)野客。桂爲(wèi)仙客。茉莉爲(wèi)遠(yuǎn)客?！鏊帬?wèi)近客。各賦一詩(shī)。吳中至今傳播。
東坡外集。東坡元豐末年。得請(qǐng)歸耕陽羨。舟次瓜步。以書抵金山了元禪師曰。不必出山。當(dāng)學(xué)趙州三等接人。元得書徑來。東坡迎笑問之。以偈爲(wèi)獻(xiàn)。曰。趙州當(dāng)日少謙光。不出山門見趙王。爭(zhēng)似金山無量相。大千都是一禪床。東坡拊掌稱善。【說見詩(shī)話?！?
○老生兒·雜劇
元武漢臣撰。其事無考。陶詩(shī)曰。弱女雖非男。慰情良勝無。言無男則女亦聊可自慰也。漢書曰。生女不生男。緩急非所益。言緩急之際。女不如男也。至於承祧嗣續(xù)。則女不但不如男。並不可與兄弟之子同語也。作者之意。蓋欲深誡妬婦之愛女。而忘其夫之後者。
劇云。東昌劉從善娶李氏。垂老無子。有女曰引張。贅婿曰張郞。從善之弟從道早亡。有子曰引孫。從善撫之甚篤。其妻李氏憎之。尤爲(wèi)張夫婦所不容。從善乃以銀百金。草房一所與引孫。令獨(dú)居訓(xùn)蒙以自活。從善家本厚。憤妻女若婿之逐其姪。乃取藏券悉焚之。有婢小梅懷孕。從善他出。囑妻女善視之。女若婿相與謀曰。小梅有子。則家產(chǎn)無復(fù)望矣。乃移置小梅於別屋。與從善妻同吿從善。謂小梅有私潛逃。不知所之矣。從善心疑。然無可如何。浩歎而已。旋念老年無子。皆宿業(yè)所致。於是至開元寺捨財(cái)布施。救濟(jì)貧人。時(shí)引孫亦貧甚。來求鈔。而鑰爲(wèi)張婿掌握。不肯給鈔。從善陰以銀二錠付引孫去。値淸明節(jié)。從善命婿備祭具掃墓。而囑其夫婦。先往墓所陳設(shè)。二老當(dāng)繼至。則不見張夫婦。而墓有焚紙一陌。澆酒一杯。徐跡張夫婦。則自往張墓設(shè)祭。從善大悲惋。妻亦悟壻不可爲(wèi)後也。俄而引孫荷鍤來增土。向所謂一陌一杯。乃其所奠也。於是夫婦皆持引孫泣。攜之歸。產(chǎn)業(yè)盡付之。而拒張夫婦。張夫婦皆內(nèi)慙。求昔所置別屋之小梅。則已生子三歲矣。小梅雖置別屋。張夫婦仍以衣食稍稍給之。故得存活。至是引見從善。具道其詳。從善大喜。以家貲分而爲(wèi)三。一以與女。一以與姪。一與其子。
有小說載此事。則云劉女甚賢。與此略異。
○玉壺春·雜劇
元武漢臣撰。演李斌遇妓李素蘭事。玉壺春者。素蘭所畫蘭及所作春詞也。
廣陵人李斌、字唐斌、別號(hào)玉壺生。美才品。遊學(xué)嘉禾。淸明。遇妓李素蘭於郊外。各相愛慕。遂訪其家。眷戀不能舍。密友陶綱、字伯常者。官杭州郡佐。聞斌客嘉禾。過而訪之。勸斌就試。吿以爲(wèi)李羈留。綱索其文。出萬言策示之。綱袖而去。云當(dāng)代若呈獻(xiàn)。斌乃與李情好益篤。李畫素蘭一枝。揷玉壺中。題詞云。香嬌淡雅天然格。蕋嫩幽奇能艶白?？此募?。永馨香。遠(yuǎn)蓬蓽。堂鄰野陌。惟待客。不許遊人閒摘。玲瓏瑩軟無瑕色。玉潔冰淸有潤(rùn)澤。玉壺內(nèi)。揷蘭花。壓梅瓣。壽陽點(diǎn)額。休□摔。莫伴羣芳亂折。斌極稱賞。嗣後資斧漸乏。假母欲拒斌。有山西紬客聞蘭美欲娶之。蘭堅(jiān)拒。使斌娶己。斌屬蘭義妹陳玉英作合。而假母言同姓不當(dāng)結(jié)婚姻。蘭云己本張姓。非李所出。無嫌也。假母利客財(cái)。復(fù)強(qiáng)之。蘭截髮以拒。母甚怒。鳴於官。適綱復(fù)至嘉禾。拘而質(zhì)之。即李斌也。詢蘭意所適。蘭出自繪玉壺春圖幷春詞以見志。母尤爭(zhēng)不已。値京使至。云斌策稱旨。授杭州郡倅。母乃已紬客以蘭妻斌。
○生金閣·雜劇
元武漢臣撰。演包拯斷郭成寃事。無可考。與灰闌、盆兒、神奴諸劇相似。
略云。郭成、蒲州河中府人。世爲(wèi)農(nóng)家。成習(xí)儒。家有老親。妻曰李幼奴。成得惡夢(mèng)。卜之。日者云。宜避千里外。成方欲應(yīng)舉。遂束裝。瀕行。其父出一世傳寶物。曰生金閣。閣以生金造成。置風(fēng)中則有聲如仙樂。無風(fēng)處以扇搧之亦然。謂成曰。持此獻(xiàn)要路?？傻霉?。成得閣。挈其妻幼奴偕行。將至汴。天大雪。成與幼奴憩於酒店。有龐衙內(nèi)者。權(quán)豪也。雪中出獵。亦飮於店。成見其聲勢(shì)赫奕。知爲(wèi)要人。出生金閣獻(xiàn)之。以求得官。龐許之。成喜。率其妻拜謝。龐遂拉至家。設(shè)酒款待。欲奪其妻。成不從。禁之後園。而令一老嫗勸幼奴。幼奴劈面自誓。嫗傷之。助幼奴罵龐。龐怒?？`嫗投井中。令家人殺成。成旣被殺。家人見其提首越牆而去。越歲元宵。都人競(jìng)出賞燈。龐亦出遊。衆(zhòng)見一鬼提首逐龐。各驚散。會(huì)包待制之任。夜行。命役婁靑至城隍廟焚牒拘鬼赴開封署。訴其事甚悉。龐嫗子福童聞母死。陰導(dǎo)幼奴同逸。至署聲寃。拯乃置酒邀龐。紿以從西延邊上得一寶。名生金塔。上放五色光。龐遂自言有生金閣。拯問閣所自來。龐方欲諱。幼奴。福童並從階下出證之?？`龐拷掠具服。誅龐。以幼奴送至河中。還其公姑而旌其節(jié)。幷卹福童
○韓信乞食·雜劇
元王仲文撰。標(biāo)曰?；搓幙h韓信乞食。仲文、大都人。
淮陰侯傳。韓信從下鄕南留亭長(zhǎng)食。亭長(zhǎng)妻苦之。乃晨炊薦食。信往不爲(wèi)具食。自絕去。至城下釣。有一漂母哀之。飯信。信曰。吾必重報(bào)母。母怒曰。大丈夫不能自食。吾哀王孫而進(jìn)食。豈望報(bào)乎。項(xiàng)羽死。高祖襲奪信軍。徙爲(wèi)楚王。都下邳。信至國(guó)。召所從食漂母賜千金。及下鄕亭長(zhǎng)錢百。曰。公小人也。爲(wèi)德不竟。
○救孝子·雜劇
元王仲文撰。記賢母李氏。救其庶出子楊謝祖事。謝祖事李盡孝。故曰孝子?？荚朴形逍l(wèi)。以總宿衛(wèi)諸軍。又有蒙古軍。探馬赤軍。平宋。立漢軍。河洛山東。則蒙古探馬赤軍。列大府以屯之。江淮南海。各以漢軍新附軍戍焉。有萬戶府千戶所以鎭之。後立義兵萬戶。又有團(tuán)練安撫勸農(nóng)司招集義旅。其法甚密。終元之世。內(nèi)外兵數(shù)之多寡。雖樞密近臣。不能盡知。劇中所謂勾遷義細(xì)軍。當(dāng)是漢軍之屬義兵萬戶者。
略云。大興府尹王翛然。奉命隨處勾遷義細(xì)軍。至開封府西軍莊。軍戶楊家兄弟二人。長(zhǎng)曰興祖。次曰謝祖。母李氏。興祖娶妻曰王春香。謝祖未娶。二人當(dāng)以一人爲(wèi)軍。翛然問其母。二子之中。願(yuàn)以誰往。李氏以長(zhǎng)男興祖對(duì)。而謝祖以得夢(mèng)吉願(yuàn)往。其母不從。翛然疑興祖必非李出。故欲留謝而以興往。詳詰之。則興實(shí)李出。而謝乃妾康氏所生。未彌月而母亡。其夫遺言以兒囑李。李守此言。故預(yù)使興習(xí)武。而命謝攻詩(shī)書。不欲其遠(yuǎn)離也。翛然深歎其賢。敬禮之。而率興祖去。興祖有一刀。其妻春香之弟曾索之。瀕行。以遺春香。令付其弟。春香以未奉姑命。必吿姑。始肯收。夫婦相語。爲(wèi)翛然所知。乃悉春香亦賢婦也。春香母家東軍莊。屢欲其女歸寧。農(nóng)事稍暇。李氏命謝祖送其嫂往東軍莊。謝恐嫂叔嫌疑。至近莊林浪嘴。以行李付嫂而歸。有賽盧醫(yī)者。於推官署行醫(yī)。誑其啞婢逃至林浪嘴。婢有孕將產(chǎn)。而醫(yī)見春香獨(dú)行。且行李中有刀。遂奪刀殺婢。破其面。剝春香衣衣之。掠春香而去。春香母訝女久不至。親至西軍莊。李云。已令謝祖送歸。春香母遂疑謝祖。欲奸嫂不遂而殺之。同李氏母子至林浪嘴左右訪問。見有尸在地。其旁置刀。適勸農(nóng)官至。春香母即執(zhí)謝祖叫寃。指尸爲(wèi)證。時(shí)尸已腐。官不細(xì)檢。欲令其母及姑領(lǐng)歸燒化。李堅(jiān)執(zhí)不認(rèn)。官嚴(yán)刑拷謝祖屈供。又令李氏押。以實(shí)謝祖罪。李氏復(fù)不肯。久之。興祖從軍。以翛然薦。立功爲(wèi)金牌上千戶。【元兵制置行樞密院。有萬戶金虎符。千戶金符。百戶銀符。所謂金牌上千戶者。當(dāng)即千戶給金符。屬行樞密院也?！繀碳偈∮H。路遇春香於井旁汲水。驚問之。知爲(wèi)盧醫(yī)所掠。強(qiáng)逼爲(wèi)妻。不從。勒令汲水澆畦也。興祖乃執(zhí)盧醫(yī)。偕春香至官。會(huì)翛然賜上方劍。至河南審囚刷卷。採(cǎi)訪孝子順孫。已將楊氏一門賢孝上聞。而閱卷至楊謝祖欺兄殺嫂。深訝之。提謝祖親鞫。會(huì)李氏以官吏不檢屍入謝祖死罪。來控寃。與興祖相値。興祖見其母幷及其弟。始知弟以嫂受誣。遂引春香並見翛然。於是知春香尙在。而殺人乃賽盧醫(yī)也。翛然正盧醫(yī)罪。釋謝祖。表賢母李氏爲(wèi)義烈太夫人。興祖妻春香爲(wèi)賢德夫人。謝祖亦授一官云。
○伍員吹簫·雜劇
元李壽卿撰。本春秋、左、國(guó)、史記及吳越春秋等書。而點(diǎn)綴翻換以成者也。左傳。昭公二十年。費(fèi)無極言於楚子曰。建與伍奢將以方城之外叛。王信之。執(zhí)伍奢。無極曰。奢之子材。若在吳。必憂楚國(guó)。盍以■其父召之。彼仁必來。不然將爲(wèi)患。王使召之曰。來。吾■而父。棠君尙謂其弟員曰。爾適吳。我將歸死。吾知不逮。我能死。爾能報(bào)。伍尙歸。奢聞員不來。曰。楚君大夫其旰食乎。楚人皆殺之。員如吳。言伐楚之利於州于。公子光曰。是宗爲(wèi)戮。而欲反其讐。不可從也。員曰。彼將有他志。余姑爲(wèi)之求之而鄙以待之。乃見嫥設(shè)諸焉而耕於鄙。
春秋。定公四年。冬十有一月庚午。蔡侯以吳子。及楚人戰(zhàn)於柏舉。楚師敗績(jī)。楚囊瓦即子常。出奔鄭。庚辰。吳入郢。
和州志。昭關(guān)?！驹谛s山西。相傳子胥奔吳。過此?！课閷??！敬呵飼r(shí)棠邑宰。多惠政。民稱棠君。】溧陽志。投金瀨?！驹诮皲嚓柨h。即擊漂女飯子胥處。子胥欲報(bào)。不知其家。投金瀨水而去?！繀窃酱呵?。漁父渡伍員歌曰。
日月昭昭乎寢已馳。與子期兮蘆之漪。日已夕矣余心憂悲。月已馳兮何不渡爲(wèi)。事寢急兮將奈何。蘆中人兮豈非窮士乎?！境蹲玉慵?。至江上。有父老知子。急渡之。子胥解劍與漁父。父曰。楚法。得子胥賜粟五萬石。爵執(zhí)珪。豈徒百金之劍耶。辭不受。胥後每食必祝曰江上丈人。其事史策互見。皆合?！繉ＶT即嫥設(shè)諸。左史並載。劇中大略不外諸書。特以費(fèi)得雄爲(wèi)費(fèi)無忌子。而以浣婆婆爲(wèi)漂女之母。以江上丈人閭丘亮子曰村廝。則皆憑空造岀。無可考也。至吳師至郢。楚王命費(fèi)無極將兵拒吳。無極爲(wèi)子胥所擒。殺之轅門。此作者爲(wèi)子胥洩憤而云然?？甲髠?。費(fèi)無極爲(wèi)子常所殺。事在魯昭公二十七年。
○柳毅傳書·雜劇
元尙仲賢撰。本唐人李朝威所撰柳毅傳。此略而傳詳。後來蜃中樓記。又本於此。
傳云。儀鳳中。儒生柳毅應(yīng)舉下第。將還湘濱?！緞≡苹搓幦?。添出毅母張氏。】鄕人有客於涇陽者。【劇云官?zèng)荜枴！克焱Ｒ妺D人牧羊道畔。乃殊色也。毅詰曰。子何苦而自辱如是。婦泣對(duì)曰。妾洞庭龍君小女也?！緞》Q三娘子?！考逈艽ù巫?。夫婿爲(wèi)婢僕所惑。訴於舅姑。毀黜至此。聞君將還吳。欲以尺書寄託。可乎。毅曰。吾義夫也。聞子之言。氣血俱動(dòng)。何可否之謂。然而洞庭水深。吾行塵間。寧可致耶。女曰。洞庭之陰。有大橘樹。鄕人謂之社橘?！緞≡平鸪葮??！烤?dāng)解去鎡帶。束以他物。然後舉樹三發(fā)。當(dāng)有應(yīng)者。毅受書曰。吾爲(wèi)使者。他日歸洞庭。愼勿相避。女曰。寧止不避。當(dāng)如親戚耳?！緞≈幸越疴O一根。令毅擊樹。】語竟。引別東去。訪洞庭社橘。向樹三擊。武夫出於波間。劇云夜叉。問自何來。毅曰。謁大王耳。武夫揭水引路。謂毅曰。閉目數(shù)息。可即至宮。止於靈虛殿。洞庭君方幸元珠閣。與太陽道士講大經(jīng)。少選。披紫衣。執(zhí)靑玉。謂毅曰。水府幽深。寡人暗昧。夫子不遠(yuǎn)千里。將有爲(wèi)乎。毅曰。毅、大王之鄕人也。昨涇水之涘。見王愛女牧羊於野。風(fēng)鬟雨鬢。所不忍視。毅因詰之。知爲(wèi)夫壻所薄。舅姑不念。以至此。遂取書進(jìn)之。洞庭君覽畢。哀咤良久。書達(dá)宮中。宮中皆慟哭。君謂左右曰。無使有聲爲(wèi)錢塘所知。毅問錢塘何人。曰。寡人之弟。昔爲(wèi)錢塘。今則致政。其勇過人。昔堯遭洪水九年者。此子一怒也。近與天將失意。穿其五山。帝以寡人有薄德。寬其同氣之罪。然猶縻繫於此?！緞【挂誀?wèi)錢塘因洪水九年。罰在水簾洞受罪?！吭~未畢。大聲忽發(fā)。雲(yún)煙沸湧。有赤龍長(zhǎng)萬餘尺。千雷萬霆。激繞其身。霰雪雨雹。一瞬皆下。乃擘靑天而去?！緞≈谢瘕埮c涇河小龍交戰(zhàn)。電母向涇龍。形容對(duì)陣光景。本傳所無?！慷矶轱L(fēng)慶雨。擁一人入於宮中。君笑謂毅曰。涇水之囚人至矣。君乃辭歸宮中。有頃復(fù)出。與毅飮。有一人披紫裳。執(zhí)靑玉。立於君左右。君曰。此錢塘君也。毅起趨拜。錢塘亦向毅謝。君曰。所殺幾何。曰。六十萬。傷稼乎。曰。八百里。無情郞安在。曰。食之矣?！緞≡啤；癄?wèi)小蛇。入淤泥中。錢塘獲而呑之?！垦缌T。宿毅於凝光殿。明日。張廣樂。旗旄劍□。舞萬夫於其右。中一夫曰。此錢塘破陣樂。綺羅珠翠。舞千女於其左。中一女曰。此貴主還宮樂。二舞畢。洞庭君乃擊席而歌。錢塘再拜而和?！緞≈屑匆愿柁o爲(wèi)樂?！扛栝?。奉觴於毅。錢塘因酒作色。踞謂毅曰。涇陽之妻。洞庭之愛女也。淑性茂質(zhì)。不幸見辱於匪人。將欲求託高義。世爲(wèi)親賓?？蓜t俱履雲(yún)霄。不可則皆夷糞壤。毅笑曰。始毅以爲(wèi)剛決明■。無如君者。今乃欲以介然之軀。悍然之性。乘酒假氣。將迫於人。豈近■哉。且毅之質(zhì)。不足藏王一甲之間。然而敢以不伏之心。勝王不道之氣。惟王籌之。錢塘逡巡致謝。【劇中言毅以老母辭?！恳戕o歸。洞庭君夫人。別宴毅於潛景殿。使涇陽女當(dāng)席拜謝。毅當(dāng)此。殊有歎恨之色。宴罷辭別。贈(zèng)遺珍寶。怪不可述。毅歸。【本傳毅娶張韓二氏。劇皆不載?！酷慵医鹆?。有媒以盧氏女吿。卜日就禮。毅視其貌。類於龍女。而豐艶過之。曰。余即洞庭君之女也。自君救涇川之辱。誓心求報(bào)。季父論親不從。悵望成疾。今日獲奉君子。無恨矣。乃相與覲洞庭。【劇中言毅歸母已爲(wèi)配盧氏。即係龍女。視本傳情節(jié)較省?！?
○三奪槊·雜劇
元尙仲賢撰。
隋唐嘉話。鄂公尉遲敬德性驍果。而尤善避槊。每單騎入敵。人刺之。終不能中。反奪其槊以刺敵。海陵王元吉聞之。不信。乃令去槊刃以試之。敬德云。饒王著刃。亦不畏傷。元吉再三來刺。旣不少中。而槊皆被奪去。元吉力敵千夫。由是大慙恨。太宗之禦竇建德。謂尉遲公曰。寡人持弓箭。公把長(zhǎng)鎗相副。雖百萬衆(zhòng)。亦無奈我何。乃與敬德馳至敵營(yíng)。叩其軍門。大呼曰。我大唐秦王。能鬬者來。與汝決。賊追騎甚衆(zhòng)。而不敢逼。禦建德之後。旣陳未戰(zhàn)。太宗望見一少年。騎驄馬。鎧甲鮮明。指謂尉遲公曰。彼所乘馬。眞良馬也。言之未已。敬德請(qǐng)取之。帝曰。輕敵者亡。脫以一馬損公。非寡人願(yuàn)。敬德自料致之萬全。及馳往。幷禽少年而返。即王充兄子僞代王琬。宇文士及在隋。亦識(shí)是馬。實(shí)內(nèi)廐之良也。帝欲旌其能。並以賜之。
○氣英布·雜劇
元尙仲賢撰。言漢高祖欲挫英布銳氣。濯足媟慢以激之。布爲(wèi)氣憤。故名。
略云。漢楚戰(zhàn)于靈壁。漢敗北。屯軍榮陽。項(xiàng)王授英布爲(wèi)當(dāng)陽君。以精兵四十萬駐九江。徵布擊漢。楚將龍且嫉忌布。托病不赴。且譖其有叛心。項(xiàng)亦懷疑。漢王與張良曹參輩議招布降。典謁官隨何。少與布善。請(qǐng)往說。王謂何豎儒。何異持蠅釣鰲。徒供其一啜耳。何堅(jiān)請(qǐng)。以二十騎諸布營(yíng)。及往。布度必下說。列刀斧以懾之。何從容謂布云。予無所懼。爾不日禍及。是當(dāng)憂耳。布遂延坐以詢。何云。公比范增若何。布云。增係項(xiàng)謀臣。尊爲(wèi)亞父。某何敢與較。何云。增且見疑而逐。今徵爾擊漢。不赴且受譖。能無疑乎。禍必及爾矣。布猶豫。適楚使至。何伏屛後。使以項(xiàng)命慰布疾。何出謂楚使云。予漢臣也。布已歸漢。命予來迎。使驚異。何謂布曰。使歸吿項(xiàng)。禍及矣。宜速誅之。布遂殺楚使引兵歸漢。之成臯關(guān)。無迎者。布不懌。何請(qǐng)先入關(guān)。布待之久。何出謂云。王昔與項(xiàng)王會(huì)廣武江。數(shù)項(xiàng)王十大罪。項(xiàng)以伏弩損王足指。今未瘳。不能出。請(qǐng)往見。及布入。王倨坐。令宮人濯足。佯不爲(wèi)禮。布愧甚。欲撤兵之楚。則無顏見項(xiàng)。留則受侮慢。讓何以巧言紿己。遂欲自剄。何勸止之。俄頃大設(shè)筵宴鼓樂。漢王率衆(zhòng)詣布營(yíng)。謂云。公銳氣勃勃。故少加折挫耳。親致酒以謝。授布九江侯。使擊楚。亦爲(wèi)布捧轂推輪。布感王德。引兵破項(xiàng)奏捷。此劇與正史雖不甚合。亦以表揚(yáng)漢高祖用人之智略也。
○秋胡戲妻·雜劇
元石君寳撰。全據(jù)列女傳諸書魯秋胡事。但秋胡之妻。實(shí)本自盡。此欲團(tuán)圓結(jié)局。故曰伉儷如初也。女名梅英。及李大戶謀娶。俱係添飾。
略云。秋胡、魯人。父早背。母劉氏。娶羅大戶女梅英爲(wèi)室。新婚三日。勾胡從軍。別母妻之魯。久不歸。有李大戶者。知梅英美。欲謀爲(wèi)室。紿其父云。秋胡已歿軍中。乃強(qiáng)委紅定。逼其父曲從之。父不得已。與劉商。勸女改嫁。梅英守節(jié)自矢。姑不能奪其志。乃語梅英父令拒李。梅英以蠶桑養(yǎng)姑。秋胡仕魯久。有軍功。昭公授中大夫。賜金一餅。令歸省母。將及故里。見一女採(cǎi)桑林中。貌絕婉媚。試挑之。女正色力拒。秋胡復(fù)遺以金。女恚。奔?xì)w吿其姑。而秋胡亦歸。繫馬門外。見女侍母?jìng)?cè)。詢知即其妻。愧赧無地。母述梅英守節(jié)奉姑。又不勝感刻。乃擒李治其罪。而梅英薄其夫無行。羞與伉儷。欲自盡。姑與胡父同勸慰。夫亦謝罪愧悔。英始復(fù)諧伉儷云。
據(jù)傳記云。魯人秋胡。娶妻五日而遊宦。三年休還家。遇一婦採(cǎi)桑于郊。見而悅之。乃遺黃金一鎰。婦曰。妾有夫遊宦不返。幽閨獨(dú)處。三年於茲。未有被辱于今日也。採(cǎi)不顧。胡慚而退。至家。問家人妻何在。曰。行採(cǎi)於郊未返。旣還。乃向所挑之婦也。胡大慚。婦責(zé)之曰。見色棄金。而忘其母。大不孝也。遂赴沂水而死。列女傳、山東通志諸書所載皆合。宋顏延年作秋胡詩(shī)五章?！鰯⑵涫隆Ｗ顮?wèi)古雅。載文選中。後人詠者甚衆(zhòng)。有七絕云。郞恩葉薄妾冰淸。郞予黃金妾不應(yīng)。若使偶然通一語。半生誰信守孤燈。尤中情理。又後漢時(shí)有名秋胡者。屬媒求某氏女。女父母以秋胡戲妻。堅(jiān)不欲予。媒言有兩秋胡。戲妻者乃古人。非此人也。女氏方許諾。至漢有朱買臣。而六朝時(shí)又有朱買臣。此等姓名。似不必效法古人也。
父與姑皆令改嫁。似後漢焦仲卿妻蘭芝事。時(shí)人作廬江小吏行者也。誤報(bào)夫亡。似唐公乘億事。億赴長(zhǎng)安應(yīng)舉。或報(bào)其妻云億已沒。妻孑身單騎訪之。至中道。億成進(jìn)士歸。見服縗騎驢者。乃其妻也。相持感涕。易服並還。劇云。李大戶設(shè)計(jì)妄報(bào)。其後正來索鬧。而秋胡已歸。蓋影借此事也。
列女傳曰。魯秋胡潔婦者。魯秋胡之妻也。秋胡子旣納之。五日而去。宦于陳。五年乃歸。未至家。見路旁有一美婦人。方採(cǎi)桑。秋胡子下車謂曰。苦曝獨(dú)採(cǎi)桑。吾行道遠(yuǎn)。願(yuàn)託桑陰下一食。婦人採(cǎi)桑不輟。秋胡子謂曰。力田不如逢農(nóng)年。力桑不如見公卿。今吾有金。願(yuàn)予夫人。婦人曰。採(cǎi)桑力作。紡績(jī)經(jīng)織。以供衣食。奉二親養(yǎng)夫子而已矣。吾不願(yuàn)人之金也。秋胡子還家。奉金遺母。母使人呼其婦。婦乃向採(cǎi)桑婦。婦乃自投于河而死。
○曲江池·雜劇
元石君寳撰。後人所作繡襦記本此。其事出唐人白行簡(jiǎn)李娃傳。此較略。繡襦較詳。其命名曰。李亞仙花酒曲江池。蓋曲江、唐人遊賞最盛之地。渲染爲(wèi)題。非本傳所有。彼曰繡襦者。則取傳中元和落魄時(shí)。娃以繡襦擁而歸也。
略云。榮陽鄭公弼爲(wèi)洛陽府尹?！緜髟?。天寳中常州刺史。與此異?！克釉辉?。弱冠有詞藻。公弼命赴舉入長(zhǎng)安。長(zhǎng)安大戶趙牛觔者。挾其妓劉桃花。幷邀桃花之姨李亞仙。同遊曲江。與元和遇。元和悅亞仙之貌。墜鞭者三。【傳云。元和訪友至鳴珂曲。見娃。乃詐墜鞭於地。候其從者取之?！縼喯梢嗷仨?。情甚相慕。遂邀元和同飮。元和屬牛觔通辭。至亞仙家。傾囊給歡。金盡爲(wèi)鴇所逐?！敬伺c本傳同?！垮黩E馬及其家僮。資斧蕩然。娃情彌篤。而鴇意已怠。授計(jì)於娃。紿元和出而他遷。鬻僮馬事詳繡襦中。此略。然鬻馬非本傳事。流落不堪。至爲(wèi)人送殯唱挽歌?！敬硕蝹髦凶钤?。劇中略見?！抗鲇犉渥泳媒^音耗。至京遇元和所從僕?！纠C襦云父之僕。】知其流落狀。又於路親見元和唱歌。怒甚。呼而撻之垂死。投於荒郊。亞仙奔救得甦?！敬斯?jié)傳與繡襦皆無?！坑糁良?。鴇不容。元和愈落魄。沿途乞食。亞仙陰使牛觔招之。出私蓄付鴇爲(wèi)?zhàn)冑Y。而與元和同居。勸其勵(lì)志功名。一舉登第。授洛陽縣令。謁府尹。公弼固知其即元和也。而元和佯不識(shí)。公弼親詣縣署。召見亞仙。亞仙責(zé)元和背父。謂人茍知禮義。必能歸咎於己。憤欲自殺。元和于是叩首請(qǐng)罪。父子如初。而公弼尤善其得賢婦也。
按劇中所演。與傳皆互異。而於後半尤不合。本傳詳繡襦記中。須互看情蹟。
○瀟湘雨·雜劇
元楊顯之撰。崔女驛中遇雨。正臨湘江。故曰瀟湘雨。後人仿此作江天雪。改崔通曰崔君瑞。張商英曰蘇尙書云。商英宋時(shí)宰相。若其女。定無此事。蓋假託也。漠口舖韓玉父題詩(shī)。正與相類。玉父、宋南渡時(shí)女子也。其題漠口舖詩(shī)曰。南行踰萬山。復(fù)入武陽路。黎明與鷄興。理髮漠口舖。旴江在何處。極目煙水暮。生平良自珍。差爲(wèi)浪子?jì)D。知君非秋胡。強(qiáng)顏且西去。其序云。妾本秦人。先大父嘗仕於朝。因亂。遂家錢塘。幼時(shí)。易安處士【李易安。趙明誠(chéng)之妻、善詩(shī)詞。】敎以學(xué)詩(shī)。及筓。父母以妻上舍林子建。去年。林得官歸閩。妾傾囊以助其行。林許秋冬間遣騎迎妾。久之杳然。何其食言耶。不■攜女奴自錢塘而之三江。比至。林已官旴江矣。因而復(fù)回延平。經(jīng)由順昌。假道昭武而去。歎客旅之可厭。笑人事之多乖。因理髮漠口舖。漫題數(shù)語于壁。然不知其究竟。作者或因此詩(shī)序。改易姓氏?；贸申P(guān)目。添入後段。以警天下負(fù)心男子。爲(wèi)蛾眉吐氣耳。
劇云。諫議大夫張商英。以忤權(quán)貴。謫官江州。攜女翠鸞偕行。渡淮覆舟。父女相失。翠鸞爲(wèi)漁父崔文遠(yuǎn)救歸。養(yǎng)爲(wèi)義女。文遠(yuǎn)之姪崔通。將應(yīng)舉。來辭。文遠(yuǎn)以翠鸞配爲(wèi)夫婦。瀕行。約成名後即相迎。比得第。主司趙錢友以女妻之。通不辭。授秦川縣令。攜趙赴任。翠鸞聞通得官。日望其來迎。久不至。因隻身至秦川。通旣負(fù)心。趙女復(fù)悍妬。翠鸞至。誣爲(wèi)逃女。刺配沙門島。而商英遭水時(shí)亦以救脫。歷官至提刑廉訪使。賜上方劍。得便宜行事。與翠鸞相遇于臨江驛。翠鸞訴其寃於父。請(qǐng)親詣秦川?？`通及趙女。數(shù)其罪。將殺之。適文遠(yuǎn)至。力救獲■。翠鸞自念無改適理。復(fù)請(qǐng)於父。還通官。與俱之任。而以趙女爲(wèi)婢妾焉。
情史。載新嘉驛女子題壁云。予生長(zhǎng)會(huì)稽。幼工書史。年方及筓。嫁於燕客。具林下之風(fēng)致。事腹負(fù)之將軍。加以河?xùn)|獅子。日吼數(shù)聲。今早。薄言往訴。逢彼之怒。鞭笞亂下。辱等奴婢。氣塡胸臆。幾不能起。嗟乎。予籠中人耳。死何足惜。但恐委身草莽。湮沒無聞。故忍死須臾。俟同類睡熟。竊至後庭。以淚和墨題三詩(shī)於壁。庶知音者讀之。悲予生之不辰。則予死且不朽。詩(shī)云。銀紅衫子半蒙塵。一盞殘燈伴此身。恰似梨花經(jīng)雨後?？蓱z零落不成春。終日如同虎豹遊。含情默坐憾悠悠。老天生妾非無意。留與風(fēng)流作話頭。萬種憂愁訴與誰。對(duì)人強(qiáng)笑背人悲。此詩(shī)莫作尋?？础Ｒ痪湓?shī)成千淚垂。此詩(shī)一傳。人爭(zhēng)和之。【頗與臨江驛訴寃相似?！?
○酷寒亭·雜劇
元楊顯之撰。事無可考。其曰酷寒亭者。鄭嵩發(fā)配時(shí)。兒女送飯於此亭也。略云。鄭州孔目鄭嵩。妻蕭氏。子僧住。女賽娘。護(hù)龍橋人宋彬。犯法當(dāng)?shù)炙?。嵩以彬仗義殺人。改案爲(wèi)誤傷。刺配沙門島。彬感泣別去。嵩與妓蕭娥往來。曾言於尹。除名樂籍。聽其從良。娥貪嵩富。欲嫁之。而妬其有婦蕭氏。遂留嵩不使歸。婦以嵩久不歸。託祗候趙用賺嵩。言婦病死。囑其急歸看兒女。娥固知其誑也。於其婦生日。兇服號(hào)哭登其堂。婦竟氣死。娥遂居其室。久之嵩奉尹命。同趙用齎文往京師。以兒女囑娥。嵩旣出。娥日撻兒女。適用以遺文書一紙。復(fù)回嵩家。見兒女苦狀。痛駡蕭娥而去。然娥終不悛。凌虐愈甚。且素與祗候高成通。雖嫁嵩。往還不斷。嵩出。成常在嵩家。嵩歸。飮於張酒保店。酒保不識(shí)嵩。以鄭孔目娶娥虐兒女。並與成通奸事吿。嵩大憤歸。而遇成與娥並坐飮酒。遂殺娥而成逃去。嵩自首於尹。杖配遠(yuǎn)惡軍州。行至酷寒亭。子僧住、女賽娘、行乞送飯。先是宋彬刺配於中途。殺解子爲(wèi)盜。至是聞嵩事。率黨赴鄭州劫獄。相遇於亭。乃往州中殺高成。而拉嵩及其兒女俱入山。後以招安。得復(fù)爲(wèi)民。
○趙氏孤兒·雜劇
元紀(jì)君祥撰。說本春秋、左、國(guó)、史記。後來八義記本此。
春秋。成公八年。晉殺其大夫趙同、趙括。
傳曰。趙莊姬爲(wèi)趙嬰之亡。故譖之於晉侯曰。原屛將爲(wèi)亂。欒郤爲(wèi)徵。六月。晉討趙同、趙括。武從姬氏畜于公宮。以其田與祁奚。韓厥言於晉侯曰。成季之勳。宣孟之忠。而無後。爲(wèi)善者懼矣。三代之令王。皆數(shù)百年保天之祿。夫豈無辟王。賴前哲以□也。書曰。不敢侮鰥寡。所以明德也。乃立武而反其田焉。
史記。趙朔爲(wèi)屠岸賈攻滅。有遺腹子朔。夫人置兒袴中。得脫。朔客公孫杵臼、程嬰。取兒以文褓匿山中。嬰繆曰。吾知嬰兒所在。諸將隨之。杵臼繆曰。趙氏孤兒何罪。請(qǐng)活之。諸將殺杵臼及兒。然眞兒乃在。嬰匿十五年。因韓厥立之。是爲(wèi)趙武。程嬰自殺?！緞≈胁粺o增飾點(diǎn)綴。然大段皆有本。不同妄作?！柯栽啤x靈公時(shí)。文臣趙盾。武臣屠岸賈。賈欲害盾。使鉏麑刺之。麑觸槐死。靈公賜賈神獒。賈閉之密室。三四日不與飮食。而以草紮盾狀置羊心肺於草人中。出神獒。使剖而噉之。且言於靈公曰。獒能識(shí)邪佞。靈公使試於朝。獒噬盾。【左傳言公使鉏麑。及嗾夫獒。不及賈。皆作者增飾?！刻釓浢鞑珰⒅?。盾出。賈預(yù)毀其車馬。盾昔所救桑間餓夫靈輙。掖之而去。賈復(fù)言於靈公。誅絕趙氏一門三百口。盾子朔亦賜死。【按左傳靈公欲殺盾。在魯宣公二年。同括之誅。在成公八年。此並作一時(shí)事?！克菲薰饔羞z腹子。賈搜之甚急。朔門下客程嬰。以醫(yī)得見公主。公主以孤授嬰。而自縊死。嬰藏孤於藥籠中。時(shí)爲(wèi)賈守公主門者。韓厥也。厥與朔有舊。知嬰藏孤而出?？v之使去。亦自刎。【按左傳武得復(fù)立者。厥之力也。此云縱孤自盡。亦是隨手點(diǎn)竄耳?！咳毁Z索孤益急。欲盡收國(guó)中兒手刃之。嬰攜孤投公孫杵臼?！臼酚浄Q嬰杵臼皆朔客。此言杵臼以宰輔罷職居山中。無所據(jù)?！繉⑹硅凭誓涔?。而己挾所生兒。令杵臼吿岸賈。與兒俱死。杵臼以己年老?？植患耙暪鲁闪?。乃使嬰以所生兒易孤。置山中。往吿岸賈。謂孤在杵臼家也。【按國(guó)語謂杵臼曰。死與立孤孰難云云。此言年老。亦是作者稍變其文?！堪顿Z執(zhí)杵臼。即令嬰拷之。杵臼死。岸賈殺嬰子。德嬰。以孤爲(wèi)嬰所生。養(yǎng)爲(wèi)義兒。敎以兵法。而令嬰敎以詩(shī)書。越二十年?！臼酚浹允迥??！繈肽艘远?、朔及孤遭岸賈害。幷厥與杵臼死狀。共作一圖。對(duì)之而泣。孤疑而詢。始詳吿之。孤乃吿晉君六卿。殺岸賈。滅其家。以報(bào)積讐。晉君使復(fù)姓襲爵。而褒諸義士云。按駙馬公主等。春秋時(shí)並無此稱。作者往往因時(shí)隨俗。不復(fù)顧本事年代。不獨(dú)此劇也。
○張生煮?！るs劇
元人作。事出小說。在疑信之間。
考後漢書。徐登趙炳。能爲(wèi)越方。登禁水。水爲(wèi)不流。註云。越方、禁呪也。又幽怪錄。葉靜能閒居。有白衣老父來。泣拜曰。職在小海。有僧善術(shù)。來喝水。海水十涸七八。靜能使朱衣人執(zhí)黃符。往投之。海水復(fù)舊。白衣老父乃龍也。觀此則仙家煮海之術(shù)。亦或有之。
扶風(fēng)馬孺子。戲郊亭上。有奇女墮地。少年光艶。孺子駭且悅之。女怒曰。我故居鈞天?！緞≈醒运挤仓喗?。當(dāng)本此?！康垩晕倚某薮?。被謫七日。當(dāng)復(fù)去。後化爲(wèi)龍。事見柳宗元文。與此頗相類。又冷齋夜話。載吳城龍女詞曰。數(shù)點(diǎn)雪花亂委。撲漉沙鷗驚起。
略云。潮州張羽、字伯騰。有才學(xué)。功名未遂。閒遊海上。寓居石佛寺。淸夜撫琴。有東海龍王第三女曰瓊蓮者。聞琴聲來聽?！卷嵏d有僧講經(jīng)。一叟來聽。曰。某山下龍也。幸歲旱。得閒來此。僧曰。能救旱乎。曰。上帝封江湖。有水不得用。僧曰。此硯水可用乎。乃吸水去。是夕大雨。龍能聽經(jīng)。則亦能聽琴也。】因與羽遇。兩相愛慕。訂羽於中秋夕至海上。招爲(wèi)婿。出鮫綃帕贈(zèng)之?！觉o人水居。出人間賣綃。臨去從主人索器。泣而出珠與主人。說見博物志?！考捌?。羽持帕至海岸。大水茫茫。莫知所之。忽遇一道姑。乃秦時(shí)毛女也。【劉向列仙傳云。毛女者。字玉姜。在陰山中。自言始皇宮人?！吭懹鸢餐?。羽吿以故。且問津於女。女謂龍王性躁難犯。須先有以降伏之。事庶可諧。乃以銀鍋一。金錢一。鐵杓一。授羽。令舀海水。投錢於鍋煎之。鍋中水淺。則海水亦淺。龍王覺。必來吿哀也。羽如法行。龍王果窘。覘知羽意。乃浼石佛寺僧爲(wèi)媒。願(yuàn)招羽爲(wèi)婿。僧引羽入龍宮與龍女成婚。夫婦皆感毛女恩。而東華仙忽至。謂二人乃瑤池上金童玉女。一念思凡。謫罰下界。今已償還宿願(yuàn)。當(dāng)重返瑤池。遂相攜離海上昇云。
按位業(yè)圖。西王母侍者。有王上華、董雙成、石公子、宛絕靑、地成君、郭密香、于若賓等。殆即所謂金童玉女也。
○竹塢聽琴·雜劇
元石子章撰。演秦翛然月下聽琴遇鄭彩鸞事。無所考證。尼庵相偶。蓋玉簪記所本。梁公弼誑翛然以私彩鸞爲(wèi)魅。則又與紅梨相似。鄭禮部女彩鸞。美才色。通音律。其父與工部尙書秦恩遠(yuǎn)子翛然。指腹訂婚。皆失怙恃。不通音問。鄭州尹梁公弼。翛然父執(zhí)也。値土寇擾。與妻鄭氏。相失於途中。在鄭州尼庵爲(wèi)道姑。彩鸞年長(zhǎng)獨(dú)居。慮有強(qiáng)梁。乃令僕供薪水。而投鄭爲(wèi)弟子。隱於別墅之竹塢草庵。翛然無所倚。往投公弼。遇之甚厚。適踏靑野外。暮不及歸。詣竹塢草庵借宿。聞?chuàng)崆俾暽跗嗤?。叩之。鸞啟扉邀入。詢其姓氏。知即翛然也。各述顚沛始末。不能定情。遂與狎昵。嗣後晝則讀書署中。暮則棲於竹塢。梁頗覺之。慮其廢業(yè)。囑乳媼謂曰。是庵有女祟。嘗迷少年者。已斃數(shù)人矣。翛然懼。辭梁欲赴試。遂贈(zèng)資斧送詣京師。而迎鸞訊家世。知爲(wèi)宦家女。即翛然幼所訂婚者。且不與明言。居白雲(yún)觀。會(huì)翛然擢大魁。奏梁敎育恩。請(qǐng)歸覲。詔即授鄭州通判。以省視。及至。梁與同飮白雲(yún)觀。令鸞出見。翛然驚以爲(wèi)魅。梁始明吿之。使諧伉儷。初梁失妻。徧訪不得蹤跡。至是老尼聞鸞還俗。往視之。梁一見大駭。喜不自勝。迎歸於署。
○關(guān)盼盼·雜劇
元侯克中撰。明人又改換增添以成全本。克中、眞定人。自號(hào)艮齋先生。標(biāo)曰。關(guān)盼盼春風(fēng)燕子樓。所記即盼盼本事也。
宋王惲燕子樓傳云。白樂天有和燕子樓詩(shī)。其序云。徐州張尙書有愛妓盼盼。善歌舞。雅多風(fēng)態(tài)。予爲(wèi)校書郞時(shí)。遊淮泗間。張尙書宴予。酒酣。出盼盼佐歡。予因贈(zèng)詩(shī)。落句云。醉嬌勝不得。風(fēng)嫋牡丹花。一歡而去。爾後絕不復(fù)知。茲一紀(jì)矣。昨日司勳員外郞張仲素繪之訪余。因吟詩(shī)。有燕子樓詩(shī)三首。辭甚婉麗。詰其由。乃盼盼所作也。繪之從事武甯累年。頗知盼盼始末。云張尙書旣歿。彭城有張氏舊第。中有小樓。名燕子。盼盼念舊愛而不嫁。居是樓十餘年。於今尙在。盼詩(shī)有云。樓上殘燈伴曉霜。夜眠人起合歡床。相思一夜知多少。地角天涯不是長(zhǎng)。又云。北邙松柏鎖愁煙。燕子樓中思悄然。自埋劍履歌塵散。紅袖香銷二十年。又云。適看鴻雁岳陽迴。又覩元禽逼社來?，幧窈崯o意緒。任從蛛網(wǎng)任從灰。余嘗愛其新作。乃和之云。滿窗明月滿簾霜。被冷燈殘拂臥床。燕子樓中寒月夜。秋來只爲(wèi)一人長(zhǎng)。又云。鈿帶羅衫色似煙。幾迴欲起即潸然。自從不舞霓裳曲。疊在空箱二十年。又云。今春有客洛陽回。曾到尙書墓上來。見說白楊堪作柱。爭(zhēng)敎紅粉不成灰。又贈(zèng)以絕句云。黃金不惜買蛾眉。揀得如花四五枝。歌舞敎成心力盡。一朝身去不相隨。後仲素以余詩(shī)示盼盼。乃反覆讀之。泣曰。自公薨背。妾非不能死。恐百載之後。人以我公重色。有從死之妾。是玷我公淸範(fàn)也。所以偷生耳。乃和白公詩(shī)曰。自守空樓歛恨眉。形同春後牡丹枝。舍人不會(huì)人深意。訝道泉臺(tái)不相隨。盼盼得詩(shī)後。往往旬日不食而卒。但吟詩(shī)云。兒童不識(shí)沖天物。漫把靑泥汚雪毫。
○魔合羅·雜劇
元孟漢卿撰。元人百種中。如合同文字、救孝子、勘頭巾、灰闌記、後庭花、神奴兒、生金閣、及此劇等。皆記賢能官吏。判決疑獄事。事雖未必皆實(shí)。而其鈎距得情。伸洩枉濫處。有關(guān)吏治。不同茍作。
考?xì)q時(shí)紀(jì)異。七夕俗以蠟作嬰兒形浮水中以爲(wèi)戲。爲(wèi)婦人宜男之祥。謂之化生。本出西域。謂之摩堠羅。今曰魔合羅。蓋流俗相沿。音訛字謬也。又夢(mèng)華錄云。七月七夕。京師賣小塑土偶。悉以雕木彩裝欄座。或用紅碧紗籠?；蝻椊鹬檠来洹Ｓ幸粚?duì)■數(shù)千者。禁中及貴家與士庶爲(wèi)時(shí)物。按此皆摩堠羅之踵事增華者。今虎丘山塘店中。不倒翁泥美人之類。皆其遺也。
又考七夕故事。乞巧樓前鋪陳磨喝樂。磨喝樂本出內(nèi)典。後人訛作摩侯羅。魔合、又摩侯之訛也。
略云。河南府錄事司醋務(wù)巷人曰李彥實(shí)。子文道。姪德昌。德昌妻劉玉娘。子佛留。文道爲(wèi)醫(yī)。德昌爲(wèi)賈。同巷分居。文道開藥舖。德昌開線舖。文道無行。數(shù)過德昌家。戲其嫂。玉娘叱之。德昌賈南昌。文道復(fù)至德昌家。玉娘呼彥實(shí)至。責(zé)文道。文道懷憾。德昌獲利回。冒雨受寒。病於城外五道將軍廟。時(shí)當(dāng)七夕。有賣魔合羅者高山。入廟避雨。德昌吿以居址。囑其通信於妻。高山入城。至文道藥舖中問路。文道紿其走枉道。而懷毒藥先馳至廟。毒殺其兄。劫其貲以歸。及高山繞城問至德昌家。則即藥舖之對(duì)門也。達(dá)信。復(fù)以魔合羅一。遺佛留而去。玉娘至廟。德昌已垂絕。扶至家。七竅流血死。文道乘機(jī)勒其嫂爲(wèi)婦。玉娘不從。遂誣其因奸殺夫。官吏皆受賄嚴(yán)拷。玉娘誣服。越一年。新官至。將就戮?？啄繌埗σ善鋵w。請(qǐng)卷閱之。卷云。供狀人劉玉娘。有夫李德昌。將銀十錠。從南昌買賣。回至五道將軍廟中染病。而此銀無著落。一疑也。又云。有不知姓名男子。前來寄信。而此人並未到官質(zhì)審。二疑也。又云。玉娘慌速到廟。扶策到家。入門氣絕。七竅流血。報(bào)知小叔李文道。小叔說玉娘與奸夫同謀。而奸夫無名。並未到官。三疑也。合毒藥藥殺丈夫。而毒藥何從而來。何人所合。皆未明供。四疑也。遂與令史力爭(zhēng)。而請(qǐng)新官?gòu)?fù)審。官即委鼎三日內(nèi)定虛實(shí)。鼎出玉娘于獄。首詢以報(bào)信之人形狀。作何生理。玉娘始追憶爲(wèi)賣魔合羅者。而所遺佛留魔合羅尙存。取驗(yàn)之。上有姓名曰高山製。乃收高山。詰以報(bào)信之日。尙有何人見聞。山供先至藥店。遇一人紿以繞道。乃收藥店人至。則即德昌之弟文道也。鞠文道。文道不承。時(shí)文道之父彥實(shí)。年已八十。老憒。鼎使人賺以文道已供。彥實(shí)不能隱。拘至官。一一證之。文道伏誅。玉娘之寃得白。
○問牛喘·雜劇
元李寬甫撰。寬甫、大都人。刑部令史。除廬州合肥縣尹。
漢書。丙吉出。逢羣鬬者。死傷橫道。吉過之不問。前逢人逐牛。牛喘吐舌。使騎問逐牛行幾里矣。掾吏謂前後失問。吉曰。民鬥傷。京兆尹職當(dāng)禁捕。宰相不斷小事。非當(dāng)於道路問也。方春牛喘。此時(shí)氣節(jié)恐有所傷。三公典調(diào)陰陽。職當(dāng)憂。是以問之。掾吏乃服。以吉爲(wèi)知大體。
○灰闌記·雜劇
元李行道撰。亦龍圖公案之一。其事有無不可考。決疑斷獄。頗得情理。足爲(wèi)吏治之助。
略云。鄭州張海棠者。本良家女。家貧。迫於母爲(wèi)妓。兄林憤其敗壞門風(fēng)。痛詈之。去家爲(wèi)商。海棠與富翁馬均卿厚。委身爲(wèi)妾。生一子。均卿正妻與趙令史奸。欲謀殺其夫而嫁趙。幷占均卿家業(yè)。購(gòu)毒藥藏之。未得其便。適海棠兄張林。落魄而歸。投妹求貸。海棠念前憾不與。均卿妻說海棠。使盡脫其衣飾。僞爲(wèi)己物。以畀張林。而譖海棠於均卿。謂其以衣飾與奸夫。均卿怒訶海棠。林已去。無從置辨。妻又佯令海棠作湯。而己陰投藥湯中。飮其夫立斃。乃以殺夫衊海棠。欲取海棠子爲(wèi)己子。留子而去則已。否則聲其事於官。海棠自念無罪。又不忍離其子。遂偕至官。妻與令史合謀。賄囑鄰里及收生嫗。皆以海棠子爲(wèi)妻所出。官亦以海棠本靑樓。其因奸殺夫。事無可疑。煅煉成獄。牘上開封府。府尹包拯疑之。提海棠及其子親質(zhì)。妻又令趙令史賄囑解子。於中途殺海棠以滅口。海棠適與兄林遇。悉其寃。與俱行。得至府。拯詳鞫之。均卿子幼。妻妾皆以爲(wèi)己出。莫能辨。拯乃命取石灰於階下。畫一欄。置兒中間。使兩婦互拽之。拽出者即其子。妻屢拽屢出。海棠屢拽不能出。蓋欄與兒隔遠(yuǎn)。重拽之。則傷兒。輕拽之。則不得出。海棠惟恐傷其子。故不得出。妻惟恐兒不出。而不顧其傷也。旣得其情。乃鞫妻。妻供趙令史。遂幷收令史。又得張林爲(wèi)證。幷解役皆伏辜。海棠寃始白。母子重合。獲保其家。
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