○勘頭巾·雜劇

　　元孫仲章撰。記張鼎勘王小二寃獄。元曲中。河南府孔目張鼎勘事。凡兩見。必當(dāng)時(shí)有名能吏也。

　　按周制。庶人在官。與下士同祿。秦法棄儒重吏。漢初以文學(xué)掌故補(bǔ)卒史。而于定國、丙吉、衛(wèi)靑等。皆自吏起。蜀董欽爲(wèi)府令史。晉有都令史。奉朝請。隋有都事?！炯瘁崾浪^都孔目也?！孔运逡詠?。令史漸卑。不參官品。唐有優(yōu)敘。令史歲滿。授官流外。爲(wèi)小選。後唐有流外銓?！踞崾浪苑Q令史爲(wèi)外郎?！克纬?。流外經(jīng)十考。方得引對注擬。元?dú)q貢吏試。諸路長佐。同儒學(xué)考試。習(xí)行移算術(shù)。字畫謹(jǐn)嚴(yán)。語言辦利。四書內(nèi)通一經(jīng)者。爲(wèi)中式。補(bǔ)充。再試貢解。必以儒吏兼通爲(wèi)上。又職官才堪省掾令史者。亦用。並參用秀才進(jìn)士。其著者。李思謙、謝文蔚、樊楫、謝讓、郭貫、夏思忠、以功名顯。

　　劇中張鼎云。凡爲(wèi)吏人。非同容易。有八件事。一筆札。二算子。三文狀。四把法。五條劃。六書契。七抄寫。八行止。各必有所本。非揑造也。

　　略云。王小二者。開封府人。貧甚。富戶劉平遠(yuǎn)稍稍週之。一日。小二欲求見平遠(yuǎn)。而門有臥犬。小二以磚擲犬。誤投缸。缸破。平遠(yuǎn)妻見而怒詈。平遠(yuǎn)出問。小二飾以爲(wèi)犬傷。故擊犬。及衆(zhòng)驗(yàn)小二身。無犬傷處。因而與平遠(yuǎn)相詬。小二怒曰。無人處且殺汝。平遠(yuǎn)妻聞之。遽責(zé)小二輸狀。保平遠(yuǎn)百日內(nèi)無事。小二自知失口。輸狀而去。平遠(yuǎn)妻與道士王知觀私通。久欲殺平遠(yuǎn)。得小二狀。潛與知觀謀。令於城外無人處殺之。取其芝蔴羅頭巾?！鲢y環(huán)子爲(wèi)信。平遠(yuǎn)出城收債。醉歸。果被殺。妻執(zhí)小二券。吿小二殺其夫。官聽令史言。嚴(yán)拷小二。誣服而無據(jù)。案不得結(jié)。有村夫賣草於獄吏。向獄吏索錢。獄吏賺使入獄結(jié)草苫。會(huì)令史以不得平遠(yuǎn)芝蔴羅頭巾及□銀環(huán)。就獄中呼小二拷之。小二謬云。在城外瘸劉家菜園裏。井口旁邊石板底下。令史遂出。賣草者亦出。値知觀在獄旁探聽。誘賣草者盡得其語。即馳去。及令史遺役往小二所供處取巾環(huán)。果得之。遇一道士。有怱遽色而不知其故。小二將就戮?？啄繌埗ξ⒙勂鋵w。質(zhì)之該管趙令史。索文卷及贓仗頭巾驗(yàn)視。心甚疑。請於官。官令覆問。鼎疑此案已經(jīng)半年。而在井邊所獲頭巾無泥滓。環(huán)不生澁。皆如新也。入獄問小二。小二稱寃。且吿以屈供。實(shí)不知其果在此也。鼎問供時(shí)何人共聞。取巾時(shí)何人共見。皆云無有。時(shí)鼎又以獄中廳事失修。旁責(zé)獄吏不買草苫蓋。吏乃猛憶小二供時(shí)。有村夫賣草者與聞也。覓得村夫。徐誘其追憶前事。始知是日曾遇道士與語。而取巾之人亦言遇一道士。鼎輒勾平遠(yuǎn)妻至。而以賣草者加道裝。蒙其面。指謂平遠(yuǎn)妻曰。奸夫已供。汝諱無益。於是盡得其姓名實(shí)蹟。收知觀伏誅。剮平遠(yuǎn)妻。而釋王小二云。

　　○鐵拐李·雜劇

　　元岳伯川撰。標(biāo)曰。呂洞賓度鐵拐李岳。按鐵拐李事。本無確據(jù)。未審果是岳壽否。伯川姓岳?；蚱渥谌耸禄蚪枰宰詥?。俱未可定。

　　略云。岳壽、鄭州奉寧人。妻李氏。子福童。壽爲(wèi)本州都孔目。有幹辦才。然怙勢刁惡。有大鵬金翅之號(hào)。呂洞賓見其夙具仙緣?？置员拘?。化顚道人詣門。忽啼忽笑。呼其子曰無父兒。呼其妻曰寡婦。岳歸。妻子以吿。欲擒呂。呂以言警岳云。採訪韓魏公將抵任。汝汚吏。必當(dāng)被戮。岳益怒?？`於梁。適韓巡鄭州。私行過岳。放呂去。岳之隸張千。向韓索錢。韓於懷中露金字牌示之。張知即韓。吿於岳。岳遂驚悸成疾。及韓抵任。察岳所行案卷。無分毫過差。以爲(wèi)能吏。聞其病。令吏孫福。賜藥餌以慰之。令病痊辦事。而岳已不起矣。妻李氏殮而焚之。訓(xùn)子守節(jié)。韓爲(wèi)書額襃美。而岳以生前罪多。遊地府。將入油鑊。呂乃現(xiàn)身云。爾省悟否。岳覘之。即瘋道人。知必神仙。求其化度。呂爲(wèi)語冥官。使復(fù)還陽。冥官以其屋舍已毀。有屠戶李氏子。歿三日。氣尙溫。可借以還魂。但粗陋瘸跛耳。呂屬岳云。復(fù)到人間。勿戀酒色財(cái)氣。貪嗔癡愛。雙名李岳。道號(hào)鐵拐。李子果復(fù)甦。自悟非前身。紿其妻收魄於城隍廟。遂歸岳家。見妻子述返魂事。屠謂岳家誤認(rèn)其子。訴於韓琦。琦細(xì)鞠。果係岳借軀。兩家猶爭不已。呂至云。毋相爭。予即洞賓也。彼有仙緣。當(dāng)度。令其返陽入道耳。遂偕鐵拐去。後成上仙。至今其■跛足持拐。甚陋云。

　　○杏花莊即李逵負(fù)荊·雜劇

　　元康進(jìn)之撰事見水滸傳。姓名微有不同。古今羣英樂府。稱進(jìn)之曲如花裏啼鶯。

　　略云。酒家王林。有女滿堂嬌。住杏花莊。與梁山相近。林素聞宋江名。所部頭領(lǐng)多至其家飮。有宋剛、魯智恩者。冒稱宋江、魯智深。林本不識(shí)江。敬禮之。幷出女勸酒。剛解紅絹？與女。旋掠之而去?！緭?jù)水滸傳。荊門鎭劉太公女。爲(wèi)草賊王江董海。冒稱宋江名奪去。地名姓氏互異。亦不言女名滿堂嬌?！繒r(shí)値淸明。江令所部頭領(lǐng)皆下山祭掃。限三日回寨。李逵下山。過林家買酒。見林狀悲苦。詰之。林吿以宋江奪女事。逵怒甚。許林索女還。持斧奔入寨。斫倒杏黃旗。欲殺江及智深。江不知所以。令吳用詳問。始得其故。江謂實(shí)無此事。逵不信。以紅絹？爲(wèi)據(jù)。必欲殺江。于是江令立軍狀與逵賭。同智深及逵至林家。辨事之眞僞。眞則江願(yuàn)自盡。僞則取逵頭。及問林。林曰非是。江歸。逵慚懼。負(fù)荊請罪。吳用等皆爲(wèi)之請。江令逵擒得假江、深。即不問。時(shí)王林?jǐn)倨渑郀?wèi)假宋江。方念逵恩?？制湟姎ⅰ幖偎谓种痢Ａ帜藵撏ㄖ?。逵至。擒剛及恩。獲其女還林。江乃設(shè)席刳剛、恩。賞逵功云。【據(jù)水滸。李逵燕靑于元宵看燈?；刂燎G門鎭相近劉太公莊借宿。知其女爲(wèi)假宋江奪去。此云淸明節(jié)?；ギ?。亦無紅絹？事又逵以江令。同燕靑往拿假宋江。四面尋覓。靑射倒剪徑賊一人。問之。知王江董海蹤跡。引至其處殺之。獲劉太公女？。與此皆大同小異?！?

　　○紅梨花·雜劇

　　元張壽卿撰。事見小說趙汝舟傳。後人所作紅梨記本此。而趙之名。謝之字。其友人之姓名。亦俱有異。

　　略云。劉輔、字公弼。爲(wèi)洛陽太守。有同窗友趙汝州。傳作汝舟?！敬俗魅曛?。傳云樊城人。此不載?！縿e久。以書招之?；貢性?。洛有謝金蓮者。欲求一見?！緜髦兄x嫗攜女至樊城。寓居南曲。汝舟訪之不值。庭有紅梨。作詩留題。女歸和詩寄之。訂晤期。有無賴子挾勢求懽。女不從。逐之使行。遂還洛陽。生怏悵不已。此段緣起。劇中不載。又謝女名素秋。故有男中趙汝舟。女中謝素秋之語。劇改爲(wèi)金蓮?；ギ?。】輔預(yù)屬署中人。汝州至問謝。竟以適人對?！緜髁钊苏偎厍镔вx。而以病死還報(bào)。亦異?！咳曛菀娸o。果首以謝爲(wèi)問。聞已適人。即欲辭去。輔強(qiáng)留館之後園。而密令金蓮僞爲(wèi)王同知女?！緜髦腥曛刍疾　４藷o?！恳怪翀@中看花。汝州見而悅之。引至?xí)S同飮。越夕。女?dāng)y酒一尊。紅梨花一缾贈(zèng)趙。【此傳所無?！繌?fù)相與作詩倡和?！驹娂磦髦形聪嘁姇r(shí)倡酬之句。】情好甚篤。忽聞母命呼女。去久不至。輔欲下鄕勸農(nóng)?？秩曛輵倥桓霸嚒?fù)令一嫗僞作賣花者。攜筐詣園採花?！緜髟?。僞爲(wèi)奠其亡兒?！恐^有王同知女死葬園中。往往夜出魅人。吾子爲(wèi)其魅死。汝州詢其狀。與所見無異。大驚。即日就道。應(yīng)舉及第。得官還至洛。輔設(shè)宴款之。召金蓮持扇揷花而侍。汝州見之驚懼。輔始以實(shí)吿。汝州大喜。即席結(jié)爲(wèi)夫婦。

　　○范張雞黍·雜劇

　　元宮天挺撰。劇中事皆實(shí)。惟王韜無其人。按天挺、字大用。大名開州人。歷學(xué)官。除釣臺(tái)書院山長。爲(wèi)權(quán)豪所中。事獲辨明。亦不見用。卒於常州。

　　後漢書獨(dú)行傳云。范式、字巨卿。山陽金鄕人也。少遊太學(xué)爲(wèi)諸生。與汝南張劭爲(wèi)友。劭字元伯。二人並吿歸鄕里。式謂元伯曰。後二年當(dāng)還。將過拜尊親。見孺子焉。乃共尅期日。後期方至。元伯具以白母。請?jiān)O(shè)饌以候之。母曰。二年之別。千里結(jié)言。爾何相信之審耶。對曰。巨卿信士。必不乖違。母曰。若然。當(dāng)爲(wèi)爾醞酒。至其日。巨卿果到。升堂拜飮。盡歡而別。式仕爲(wèi)郡功曹。後元伯卒。式忽夢見元伯屣履而呼曰。巨卿。吾以某日死。當(dāng)以爾時(shí)葬。永歸黃泉。子未我忘。豈能相及。式怳然覺寤。悲嘆泣下。具吿太守。請往奔喪。太守雖心不信。而重違其情。許之。式更服朋友之服。投其葬日。馳往赴之。式未及到。而喪已發(fā)引。旣至壙。將窆而柩不肯進(jìn)。其母撫之曰。元伯豈有望耶。遂停柩移時(shí)。乃見有素車白馬。號(hào)哭而來。其母望之曰。是必范巨卿也。巨卿旣至。叩喪言曰。行矣元伯。死生路異。永從此辭。因執(zhí)紼而引柩。於是乃前。式遂留止冢次。爲(wèi)修墳樹。然後乃去。後到京師。受業(yè)太學(xué)。舉薦茂才。四遷荊州刺史。友人南陽孔嵩。變名姓。傭爲(wèi)新野縣街卒。式行部到新野。而縣選嵩爲(wèi)導(dǎo)騎迎式。式見而識(shí)之。呼嵩。執(zhí)臂謂曰。子非孔仲山耶。懷道隱身。處於卒伍。不亦惜乎。嵩曰。貧者士之宜。豈爲(wèi)鄙哉。遂辟公府。嵩官至南海太守?！景词奖緜鳠o鷄黍字。後人以設(shè)饌醖酒。想像揣模如是耳?！?

　　○?梅香·雜劇

　　元鄭德輝撰。以劇中關(guān)目。皆在婢樊素一人。樊素最乖覺。夫人口中目爲(wèi)?梅香也。

　　全唐詩話。樊素善歌。小蠻善舞。皆樂天之姬人。有詩曰。櫻桃樊素口。楊柳小蠻腰。至樂天年高。而小蠻方豐豔。因爲(wèi)楊柳枝詞以託意曰。一樹春風(fēng)萬萬枝。嫩於金色輭於絲。永豐坊裏東南角。盡日無人屬阿誰。及宣宗朝。國樂唱是詞。帝問永豐在何處。左右具以對。因命取永豐柳兩枝植於禁中。白感上知。又爲(wèi)詩云。一樹衰桐委泥土。雙枝移植種天庭。定從此後天文裏。柳宿光中添兩星。雒下文士無不繼作。又按裴度嘗以馬贈(zèng)居易。侑以詩云。君若有心求逸足。我還留意在名姝。劇以蠻爲(wèi)裴女。殊可哂也。

　　劇中以小蠻爲(wèi)裴晉公之女。而樊素則其家生女。與小蠻爲(wèi)伴讀。劇云。方晉公征討淮西。爲(wèi)賊所困。敏中之父白參軍。時(shí)爲(wèi)步將?？鄳?zhàn)救脫。晉公德之。以女許字敏中。幷贈(zèng)玉帶。爲(wèi)後來作證。及參軍沒。晉公亦逝。敏中往探晉公夫人。夫人韓氏。韓吏部愈之姊也。使小蠻與敏中稱爲(wèi)兄妹。而絕口不及姻事。小蠻私以香囊侑詩遺敏中。敏中以相思致病。託樊素通辭。約小蠻夜會(huì)。甫一見而夫人至。激使入朝應(yīng)舉。敏中及第爲(wèi)翰林。尙書李絳奉朝命。令敏中爲(wèi)裴壻。敏中以夫人韓氏嘗待以冷面。故於見時(shí)若不相識(shí)。樊素?cái)?shù)以辭調(diào)侃。遂歡然如故云。

　　按此劇與王實(shí)甫西廂。關(guān)目大略相似。西廂記作張生。此則變作白敏中。換羽移宮以相角勝。點(diǎn)簇唐人姓名。示遊戲耳。中間聽琴問病。寄書佳期。拷問逼試等。節(jié)節(jié)相似。其文筆亦不相上下。

　　裴度征淮西。無白參軍相救事。其以玉帶與白。則有因。蓋度嘗有御賜玉帶。臨終作表繳還。故相影借也。

　　敏中乃居易從弟。長慶中進(jìn)士。由翰林學(xué)士至宰相。蠻、樊皆居易妾。不宜妄引。亦作者失檢點(diǎn)處。裴度、韓愈最相契。劇遂以韓姊爲(wèi)裴妻。李絳與敏中。亦不相涉。

　　○王粲登樓·雜劇

　　元鄭德輝撰。粲在荊州依劉表。意不自得。作登樓賦。載文選中。後世共傳誦。作者本此。改賦爲(wèi)詩。以便點(diǎn)綴。又前後布置。將虛作實(shí)。以蔡邕最賞粲。而陳思與粲並稱曹王。故用兩人作關(guān)目也。

　　魏志。王粲、字仲宣。山陽高平人。曾祖父龔。祖父暢。皆爲(wèi)漢三公。父謙。爲(wèi)大將軍何進(jìn)長史。以疾免。卒於家?！緞≡?。粲父默爲(wèi)太常博士。卒於官。與傳不合。】獻(xiàn)帝西遷。粲徙長安。左中郞將蔡邕。見而奇之。時(shí)邕才學(xué)顯著。貴重朝廷。常車騎塡巷。賓客盈座。聞粲在門。倒屣迎之。粲至。年旣幼弱。容狀短小。一坐盡驚。邕曰。此王公孫也。有異才。吾不如也。吾家書籍文章。盡當(dāng)與之?！緞?jù)此。遂云粲是邕壻。按邕女文姬。嫁於董祀。又羊祜之母亦是邕女。文選有祜讓封於舅子蔡襲表。是邕有兩女。亦有子也。但與粲無渉耳?！磕晔?。司徒辟。詔除黃門侍郞。以西京擾亂。皆不就。乃之荊州依劉表。據(jù)傳辟除在前。依劉在後。劇與互異。表以粲貌寢。而體弱通脫。不甚重也。表卒。粲勸表子琮令歸太祖。太祖辟爲(wèi)丞相掾。賜爵關(guān)內(nèi)侯。

　　劇云。王粲、字仲宣。高平玉井人。父默。太常博士。母李氏。粲學(xué)富家貧。丞相蔡邕。與其父指腹?fàn)?wèi)婚。以女桂花字粲。粲恃才矜傲。邕遺書邀粲。母使詣京師謁邕。邕先與學(xué)士曹植密商。託植名爲(wèi)書。薦粲於劉表。及粲至。邕故不爲(wèi)禮。而向植持觴甚恭。粲憤辭歸。植具薦書。贈(zèng)■斧。令投劉表。表見其貌不揚(yáng)。且性矜傲。不任用。落魄荊楚間。饒陽人許逹、字安道。國子助敎?zhǔn)恐t子也。建一樓曰。溪山風(fēng)月。左鹿門山。右金沙泉。淸風(fēng)霽嶺。明月雲(yún)峯。雅擅名勝。嘗偕粲登樓吟詠。粲醉。輒盼故鄕流淚。一日達(dá)邀飮樓中。賦詩。許作七言律一首爲(wèi)倡。粲五言絕云。危樓高百尺。手可摘星辰。不敢高聲語?？煮@天上人。復(fù)云。憶昔離家一載過。鬢邊白髮奈愁何。無窮興對無窮景。不覺傷心淚點(diǎn)多。許與酬唱甚富。初粲作萬言策。懇植獻(xiàn)於朝。邕爲(wèi)進(jìn)呈。召授天下兵馬大元帥?！疽晕禾尜n爵關(guān)內(nèi)侯。故劇作兵馬大元帥也。蔡邕爲(wèi)丞相。曹植爲(wèi)學(xué)士。皆隨意點(diǎn)綴?！跨咧簿叩蕾?zèng)金獻(xiàn)賦始末。以女諧伉儷云?！景呆訒r(shí)不應(yīng)有七律。粲五言絶。乃晏殊幼作也。許達(dá)亦係增出。】

　　○竹葉舟·雜劇

　　元范子安撰。所演陳季卿乘竹葉歸家事。

　　異聞實(shí)錄云。陳季卿家於江南。舉進(jìn)士不成。常訪僧於靑龍寺。寓僧宅。適有終南山翁。亦候僧歸。東壁有寰瀛圖。季卿乃尋江南路而長嘆曰。得自渭泛河達(dá)於家。亦不悔。山翁笑曰。此不難致。命僧僮折堦前一竹葉。作舟置圖上。季卿熟視久之。稍覺渭水波浪。一葉漸巨。席帆便張?；腥蝗舻侵?。旬餘至家。一更復(fù)登舟。泛江遵舊途而去。復(fù)遊靑龍寺。見山翁尙擁褐而坐。季卿曰。非夢乎。山翁曰。六十日當(dāng)自知爾。後季卿妻子自江南奔來。謂季卿厭世矣。妻曰。某日歸。是夕題詩於西齋。及留別二詩。始知非夢。

　　○宋弘不諧·雜劇

　　元鮑吉甫撰。

　　後漢書。光武姊湖陽公主新寡。帝與共論羣臣。微觀其意。主曰。宋公威容德器。羣臣莫及。帝曰。方且圖之。後弘被引見。帝令姊在屛風(fēng)後。因謂弘曰。諺云富易交。貴易妻。人情乎。弘曰。臣聞貧賤之交不可忘。糟糠之妻不下堂。帝顧謂主曰。事不諧矣。

　　○玉簫女·雜劇

　　元喬夢符撰。曰玉簫女兩世姻緣。事出唐人玉簫傳。詳見玉環(huán)記中。【玉環(huán)記見本書卷十四。】然彼以張延賞女爲(wèi)主。此則以玉簫爲(wèi)主。而紐合延賞。云再世之玉簫。乃延賞義女。蓋因韋臯本延賞之壻。而元曲只敘一事。不作串揷。故■以玉簫爲(wèi)延賞女也。玉簫本姜荊寳之婢。此言姓韓。爲(wèi)上廳行首。玉環(huán)記亦據(jù)此。但此言轉(zhuǎn)世爲(wèi)延賞之義女。以貌相似。及寫眞爲(wèi)證明。而不言指有玉環(huán)。玉環(huán)則言爲(wèi)副節(jié)度姜承之女。指有玉環(huán)。此其異也。玉環(huán)載臯與承大怒賭賽。則又本之於此。

　　略云。成都韋臯。少耽花酒。與妓韓玉簫有白頭之訂。朝廷掛榜招賢。假母迫臯行。臨別。與玉簫期。得官來取。閲數(shù)年。絕耗。玉簫病歿。臨終自寫眞一幅。作詞一首?！敬嗽娛浅霰w玉簫本傳?！繃谄淠竿熢L韋。達(dá)之。不遇而回。又?jǐn)?shù)年。韋已歷官至鎭西大元帥。遣人取玉簫母子。始知玉簫已亡。與其母亦不相値。赴任經(jīng)荊州。與節(jié)使張延賞有舊。邀韋飮。出其義女侑酒。貌與韓無異。兩人皆有情。微呼玉簫名。其女輒應(yīng)。乃知亦名玉簫。向延賞乞此女。延賞怒。臯亦怒。幾至相殺。適玉簫之母。復(fù)以所寫眞至。臯使向張賣之。延賞見畫。始知臯與女相親之故。臯以事聞於上。遂奉旨成婚云。

　　○揚(yáng)州夢·雜劇

　　元喬夢符撰。按太平廣記。唐中書舍人杜牧。少有逸才。下筆成詠。然性疎野放蕩。雖爲(wèi)檢制而不能自禁。會(huì)丞相牛僧孺出鎭揚(yáng)州。辟掌節(jié)度書記。牧供職之外。唯以宴遊爲(wèi)事。揚(yáng)州、勝地也。每重城向夕。倡樓之上。常有絳紗燈萬數(shù)。輝燿空中。街衢巷陌。珠翠塡咽。邈若仙境。牧出沒馳逐其間。殆無虛夕。復(fù)有卒三十人。易服隨後潛護(hù)之。僧孺之密敎也。而牧自謂得計(jì)。人不知之。所至成歡。無不會(huì)意。如是且數(shù)年。及徵拜侍御史。僧孺于中堂餞。因戒之曰。以侍御氣槪特達(dá)。固當(dāng)自極夷塗。然常慮風(fēng)情不節(jié)。或至尊體乖和。牧因謬曰。某幸常自檢收。不至貽尊憂耳。僧孺笑而不答。即命侍兒取一小書簏。對牧發(fā)之。乃街卒之密報(bào)也。凡數(shù)十百。悉曰。某夕杜書記過某家無恙。某夕宴某家亦如之。牧對之大慙。因泣拜致謝。而終身感焉。又按牧本集有張好好詩。其序云。牧太和三年。佐故吏部沈公江西幕。好好年十三。始以善歌來樂籍中。後一歲。公移鎭宣城。復(fù)置好好于宣城籍中。後二歲。爲(wèi)沈著作述師以雙鬟納之。後二歲。于洛陽東城重覩好好。感舊傷懷。故題詩贈(zèng)之。作者將此二事參錯(cuò)成文。特好好本隸籍江西。詩序則云沈公。而此謂豫章太守張紡移贈(zèng)僧孺。又牧作詩之故。以舊識(shí)重逢。時(shí)移事易。不勝感愴。聊用寄懷。蓋好好時(shí)又屬沈著作矣。初未歸牧也。唯牧詩有贈(zèng)之天馬錦。副以水犀梳之句。纒頭之賞。形于歌詠。塡詞家借此設(shè)色。旣使關(guān)目有情。兼謂牧眷念未忘。遂爲(wèi)生波作合耳。至牧遣懷詩云。落拓江湖載酒行。楚腰纖細(xì)掌中輕。十年一覺揚(yáng)州夢。贏得靑樓薄倖名。蓋追憶僧孺幕中事而作。作者命名之意。本取諸此。

　　○金錢記·雜劇

　　元喬夢符撰。緣唐人許堯佐章臺(tái)柳傳。柳歸韓翃。翃大曆才子。故劇以翃名。翃字君平。此曰飛卿。唐溫飛卿亦才子。合以寓意也。王輔之女。小字柳眉。亦借韓妾章臺(tái)柳之意。又添入賀知章。又因有李生。故借李白點(diǎn)染。韓翃亦作韓翊。各書互異。明萬曆間。梅鼎祚所作玉合記。據(jù)柳氏本傳。無金錢事。

　　全唐詩話云。侯希逸鎭?zhàn)挽i。翊爲(wèi)從事。罷府閒居十年。李勉鎭彝門。辟爲(wèi)幕屬。時(shí)已遲暮。不得意。一日夜將半?？瓦甸T急。賀曰。員外除駕部郞中知制誥。翊愕然曰。誤矣?？驮?。邸報(bào)制誥闕人。中書兩進(jìn)名不從。又請之。曰。與韓翊。時(shí)有同姓名者。爲(wèi)江淮刺史。又具二人同進(jìn)。御批曰。春城無處不飛花。寒食東風(fēng)御柳斜。日暮漢宮傳蠟燭。靑煙散入五侯家。又批曰。與此韓翊。翊曰。是不誤。時(shí)建中初也。

　　略云。京府尹王輔。有女曰柳眉兒。年十八。未字。輔曾以御賜開元通寳金錢五十文。與女懸佩。三月上巳。都人仕女俱遊九龍池?？礂罴乙荒砑t。輔命女往。時(shí)韓翊方與賀知章飮。聞龍池之盛。逃席往遊。一見眉兒。目成心許。柳以所佩金錢遺翊。翊乘醉。隨柳車入輔後園。値輔退朝。見翊可疑?？`之。適知章來。爲(wèi)翊通姓名。輔素聞其才。遂館于園中。一日。置酒與翊飮。於翊書中。忽見其女所佩金錢。怒甚。欲聲其罪。而知章來求云。上見翊卷。謂此子文章不在李白下。有旨宣入朝。將加以官。輔訴其狀于知章。知章曲解之。願(yuàn)爲(wèi)媒以合秦晉之好。翊見上。擢爲(wèi)狀元。輔乃結(jié)綵樓。招翊爲(wèi)壻。而翊以兩次受辱。忽拒不肯。知章以吿李白。白聞於上。奉敕命知章、太白爲(wèi)媒。加賜成親云。

　　史稱翃。南陽人。傳云昌黎人。此云洛陽人。彼此互異。蓋韓愈傳亦稱南陽人。其曰昌黎。以其遠(yuǎn)祖麒麟封昌黎伯。故稱郡望也。洛陽則以流寓而名。【按史。開元初。宋璟請禁惡錢。更鑄開元天寳錢。又唐初進(jìn)蠟錢樣。文德皇后掐一甲跡。故錢有掐文?！刻埔菔吩啤Ｃ骰试跂|都。晝夢一女子。容豔異常。謁帝曰。妾凌波池中龍女也。願(yuàn)賜一曲。以光族類。帝爲(wèi)歌凌波池曲。及寤盡記之。因宴於池奏新聲。忽池波湧起。有神女出於波心。乃夢中女也。望拜御座。良久方?jīng)]。因置祠池上祀之。【此龍池所由著也。然中宗時(shí)沈佺期輩唱和。俱有龍池篇。蓋其來久矣?！快i瑣高議。楊家紅者。貴妃勻面。脂在手。印花上。來歲花開。上有指印紅跡。帝名爲(wèi)一捻紅。

　　○屈原投江·雜劇

　　元睢景臣、吳仁卿。皆有此劇。標(biāo)曰。楚大夫屈原投江。

　　屈原傳。原名平。與楚王同姓。仕於懷王。爲(wèi)三閭大夫。入則與王圖議政事。決定嫌疑。出則監(jiān)察羣下。應(yīng)對諸侯。謀行職修。王甚任之。原同列上官大夫。及用事臣靳尙妒害其能。共譖毀之。王疏屈原。原心煩亂。遂赴汨羅江自沉而死。

　　續(xù)齊諧志。屈原以端午日投汨羅江而死。楚人哀之。每至此日。以竹筒貯米。投水祭之。漢建武中。長沙歐回。白日忽見一人。自稱三閭大夫。謂曰。君常見祭甚善。但苦爲(wèi)蛟龍所竊。今若有惠。可以楝樹葉塞其上。以五綵絲縛之。此二物蛟龍所憚也?；匾榔溲浴Ｊ廊宋迦兆骷F子。幷帶五色絲及楝葉。皆汨羅之遺風(fēng)也。王逸離騷經(jīng)注。伯庸名我爲(wèi)平以法天。字我曰原以法地。愚按三閭大夫。旣名爲(wèi)平字原矣。而又有正則、靈均之稱者何也。或云。古人有名必有小名。有字必有小字。正則乃小名。靈均則小字也。

　　○東堂老·雜劇

　　元秦簡夫撰。劇云。趙國器、李實(shí)、皆東平人。同爲(wèi)揚(yáng)州賈。相友善。國器子曰揚(yáng)州奴。【按此蓋揚(yáng)州生者。如石崇曰齊奴是也。東堂老又稱爲(wèi)揚(yáng)州兒?！匡嚲扑捩健鲬n悶成疾。念其友李實(shí)有古君子風(fēng)。人皆稱爲(wèi)東堂老?！緡费a(bǔ)。宰相曰堂老。又回道人詩有曰。東老雖貧樂有餘。人以李實(shí)有古風(fēng)。故尊稱之耳?！磕岁幰杂毠率挛?。國器旣歿。揚(yáng)州奴益恣肆。爲(wèi)無賴柳隆卿、胡子傳引誘。家日破耗。東堂老屢加詞責(zé)。雖頗畏憚。而卒不悛。產(chǎn)業(yè)傾盡。甚至行乞。東堂老之妻稍稍衣食之。給以微貲。令作生業(yè)。揚(yáng)州奴計(jì)無復(fù)之。投隆卿、子傳。皆若不相識(shí)。始大悲悔。而以李姆所給貲。賣菜自給。刻苦營生。東堂老覘知之。以己誕。設(shè)筵席大召鄕里故人。及揚(yáng)州奴夫婦。乃出國器託孤遺囑。令揚(yáng)州奴讀之。始知國器臨終。暗寄銀五百錠。囑俟其子困極始給之。東堂老爲(wèi)經(jīng)營生息。凡揚(yáng)州奴所賣田產(chǎn)驢馬奴婢。及家中所有之物。東堂老皆令人轉(zhuǎn)買之。至是出簿籍。詳列年月。一一付還。無少欠缺。揚(yáng)州奴依然富賈。柳、胡復(fù)至。爲(wèi)東堂老所訶。揚(yáng)州奴亦拒絕之。不復(fù)與近。

　　按殺狗記亦元人所作。中間引誘爲(wèi)非者二人。亦是柳隆卿、胡子傳。必元時(shí)有此二人。故多引爲(wèi)關(guān)目也。羣英樂府稱秦簡夫曲。如峭壁孤松。

　　○趙禮讓肥·雜劇

　　元秦簡夫撰。

　　後漢書趙孝傳。孝家長平。沛國蘄人也。天下亂。人相食。孝弟禮爲(wèi)?zhàn)I賊所得。孝聞之。即自縛詣賊曰。禮久餓羸瘦。不如孝肥飽。賊大驚。並放之。謂曰。可且歸。更持米■來。孝求不能得。復(fù)住報(bào)賊。願(yuàn)就烹。衆(zhòng)異之。遂不害。鄕黨服其義。永平中。辟太尉府。詔拜諫議大夫遷侍中。又遷長樂衛(wèi)尉。復(fù)徵弟禮爲(wèi)御史中丞。禮亦恭謙行己。類於孝。帝嘉其兄弟篤行。欲寵異之。詔禮十日一就衛(wèi)尉府。大官送供具。令共相對盡歡。按劇中大段本此。而以餓賊爲(wèi)即馬武。後亦因武薦於鄧禹。係作者揑造。又孝母代求子死。亦屬憑空結(jié)撰。

　　○昊天塔·雜劇

　　元人所撰。亦曰孟良盜骨。明時(shí)人又增飾之。按楊業(yè)。山後人。在北漢爲(wèi)將。以忠勇聞。後歸於宋。與遼兵戰(zhàn)。潘美忌其成功。坐視不救。遂戰(zhàn)死陳家谷中。宋史爲(wèi)立傳。而宣府密雲(yún)等處。志書皆載其事。其子六郞曰延昭。爲(wèi)宋將。鎭守三關(guān)。亦以勇聞。今北方州縣。處處有楊六郞故跡。其爲(wèi)名將無疑?？軠?zhǔn)澶淵之役。分遣將校防守。亦有延昭。蓋三關(guān)的是其所轄。爲(wèi)宋拒遼。厥功不少。然宋史所載。甚略而不詳。而楊家將演義及北宋演義。又往往僞多於眞。於是里巷之所流傳。戲場之所演唱。稗乘之所綴緝。信者悉認(rèn)爲(wèi)眞。而疑者又皆以爲(wèi)子虛烏有矣。要其父子兄弟及諸部曲智略勇績。不盡無因。特其事蹟多在邊方。且在遼宋交界。中朝不能盡知。民間聞見。亦多影響。故不■疑信相參也。楊業(yè)撞死李陵碑下。亦史傳所無。韓延壽乃以趙延壽、韓延徽合爲(wèi)一人。六郞名景。即延昭。點(diǎn)入寇萊公。因延昭乃寇準(zhǔn)部將也。延壽梟首無此事。非此不便結(jié)束耳。五郞、孟良、岳勝等事蹟。皆據(jù)演義。

　　○還牢末·雜劇

　　元李致遠(yuǎn)作。與燕靑博魚、及爭報(bào)恩。皆掇拾水滸傳中姓名。信手撰出。曲雖李作。其賓白甚拙。

　　略云。劉唐、史進(jìn)。皆東平人。有勇力。習(xí)武藝。宋江聞其名。遣李逵下山。招之入夥。【發(fā)端便與水滸迥異。劇中白並云。宋江遣人招安二人。更可笑。】逵改名李得。路見不平。打死一人。拘至官。將抵命?？啄坷顦s祖。爲(wèi)改案作誤傷。發(fā)配。李感恩。至榮祖家拜謝。道眞名。幷遺以金環(huán)。爲(wèi)榮祖妾蕭娥所得。並聞逵名。知爲(wèi)大盜。乃與奸夫趙令史謀。首之於官。時(shí)劉唐、史進(jìn)並在官爲(wèi)吏役?！窘耘c水滸傳異。】榮祖嘗以事責(zé)唐。唐憾之。見娥出首。即至其家收榮祖。毒拷之。榮祖下獄。蕭娥又以銀囑唐。令唐勒榮祖。棄於牆外。榮祖之子女。哀呼之而復(fù)醒。蕭娥見之。吿唐。復(fù)收之下獄?！敬耸莿≈姓嬉病！拷貌灰婂又?。再遣阮小五持書挾金。來招唐、進(jìn)。逵亦續(xù)聞榮祖下獄奔救。四人相値。各知事之始末。唐乃釋榮祖。與逵、進(jìn)、及阮小五。共擒趙令史、蕭娥。挈榮祖兒女歸山寨。殺奸夫淫婦云。

　　○柳梢靑·雜劇

　　元楊景賢撰。演馬眞人度劉倩嬌事也。關(guān)目在柳梢靑詞。故名?？蓟氐廊思?。有題妓屛詩云。嫫母西施共此身。可憐老少隔千春。他年鶴髮雞皮媼。今日玉顏花貌人。又云?；ㄩ_花落兩悲歡?；ㄅc人還是一般。開在枝間妨客折。落來地上倩誰看。又題東都妓館壁云。噓吸鸞笙裂太淸。綠衣童子步虛聲。玉樓喚醒千年夢。碧桃枝上金雞鳴。觀此則靑樓女子。爲(wèi)仙家度脫者。庸或有之。

　　按劇中所載柳梢靑詞。一名隴頭月。見鳴鶴餘音及樂章考索諸書?；蛟坪蜗晒盟?。或云無名氏。莫能定其所自來也。

　　略云。仙人王嚞。道號(hào)重陽眞人。未成道時(shí)。名曰王三舍。在登州開酒肆。遇正陽祖師純陽眞人。叩長生不老之訣。呂祖引至東海濱。以金丹七粒投水中。化金蓮七朶。謂嚞曰。此金蓮七朶。乃是丘、劉、談、馬、郝、孫、王七人?？蓚鞔蟮?。汝可下人間。度此數(shù)人。遂承命化作道人。遊於人世。一夕至西安城外北邙山口。憇於松陰。有鬼仙者。乃唐明皇時(shí)管玉斝夫人也。五世爲(wèi)童女身。惡世間生死。居山三百餘年。是夕風(fēng)月淸朗。口佔(zhàn)柳梢春詞一闋云。天淡曉風(fēng)明滅。白露點(diǎn)蒼苔敗葉。斷址頹垣?；臒熕ゲ荨h家陵闕。咸陽陌上。行人依舊。名親利切。改換容顏。消磨今古。隴頭殘?jiān)?。嚞聞知?wèi)鬼仙。依韻和之。鬼仙遂求嚞度脫。嚞謂須托生人間爲(wèi)女子。償完宿債。然後可度。乃召東岳神。導(dǎo)往汴梁劉家爲(wèi)女。囑以二十年後。遇三丫髻馬眞人來度。急須回首也。其後汴梁行首劉倩嬌。即玉斝夫人後身。色藝雙絕。名冠樂籍。節(jié)屆重陽。官衙設(shè)席。呼以賄酒。道逢馬丹陽。奉其師王眞人之命。來度倩嬌。倩嬌不悟。時(shí)有富戶林茂之。約娶倩嬌爲(wèi)妾。倩嬌方欲嫁之。馬丹陽復(fù)來度倩嬌。卒不應(yīng)。乃命東岳神於夢中吿以前生公案。倩嬌醒而憶其所賦柳梢靑半闋。丹陽爲(wèi)續(xù)誦其半。倩嬌乃大悟。値茂之來娶。倩嬌佯爲(wèi)瘋疾。茂之怨丹陽。以手毆之。一擊而倒。拽棄荒野。欲拉倩嬌行。忽見丹陽擊漁鼓從外至。又有六賊若將軍者。共擒茂之。茂之窘甚遁走。倩嬌乃從丹陽朝東華帝君。得道證果。

　　按王紹夜讀書。忽窗外有言借筆者。紹予之。於窗上題一詩曰。何人窗下讀書聲。南斗闌干北斗橫。千里思家歸不得。春風(fēng)腸斷石頭城。小說所載。此類甚多。固不獨(dú)曲中人不見。江上數(shù)峯靑也。

　　○薜仁貴·雜劇

　　元張國賓撰。因三箭定天山。而點(diǎn)綴成編也。後又有作定天山南曲者。增飾甚多。與此各異。考史。太宗初得仁貴。語曰。古有射貫七札者。卿試以五甲射焉。一發(fā)洞貫。是仁貴勇力。果能過絕於人。其後破九姓突厥於天山。發(fā)三矢。殺三人。餘皆請降。軍中歌曰。將軍三箭定天山。壯士長歌入漢關(guān)。是仁貴射法。果能百中。有穿楊貫虱之技也。但天山在西北。即是雪山。前後作者。皆誤以爲(wèi)征高麗事耳。

　　略云。薛仁貴。小字驢哥。絳州龍門鎭大黃莊人。父母皆業(yè)農(nóng)。仁貴獨(dú)好武。不習(xí)耕作。一日辭父母。別妻柳氏。投總管張士貴爲(wèi)義軍。從征高麗。常服白袍。以三箭定天山。士貴冒其功爲(wèi)己有。相爭不已。軍師英國公徐勣。令總管與白袍小將。於轅門外百步。懸金錢校射。士貴不能中。而仁貴三發(fā)三中。於是逐士貴。而以仁貴功奏聞。授天下都元帥。衣錦還鄕。奉旨以徐勣女嫁仁貴。與柳氏並封夫人。

　　按太宗親征高麗。高麗傾國以抗王師。六軍爲(wèi)高麗所乘。太宗命視黑旗。黑旗者。英公之麾也。候者吿黑旗被圍。帝大恐。須臾復(fù)曰圍解。高麗哭聲動(dòng)山谷。勣軍大勝。斬首數(shù)萬。俘亦數(shù)萬?！驹斠妱M隋唐嘉話。蓋征高麗。乃徐勣之功居多。此劇與定天山多所異同。彼云十大功勞。此云五十四件。彼云尉遲敬德白其功績。此云杜如晦。彼云張士貴爲(wèi)女壻薛宗顯冒功。此□云士貴。其他定天山內(nèi)。點(diǎn)綴增飾者甚多?！?

　　○羅李郞·雜劇

　　張國賓撰。記羅李郞撫友人兒女事。事無可考。足爲(wèi)友道之勸。蘇文順、孟倉士。陳州兩寒畯也。爲(wèi)同窗友。各喪耦。蘇有女定奴。孟有子湯哥。兩人欲入都應(yīng)舉。無行貲。遂以子女質(zhì)於其友羅李郞。蓋姓李贅羅氏。又以織羅爲(wèi)業(yè)。故呼羅李郞。家頗豐而無子。惟一僕侯興。乃善視兩人子女。以湯哥爲(wèi)子。定奴爲(wèi)息。旣長使成婚。生子受春。而湯哥浮浪不率敎。沈酣歌場酒肆間。所負(fù)酒債□頭無算。父責(zé)治不悛。因悲憤云。人言兒要自養(yǎng)。穀要自種。洵然。湯哥聞之。疑李非生父。質(zhì)之侯興。興紿使遁走。而以假銀給之。湯哥旣行。李使興追。則詭報(bào)已死。復(fù)僞作湯哥魂附己狀。欲占定奴。李憤甚成疾。興竟刦貲掠定奴、受春而逃。李病痊。始覺興奸。棄家覓湯哥而追興。兼訪蘇、孟。初蘇、孟兩人至京。先後得第。文順得尙書左丞。倉士至禮部侍郞。乞歸皆不允。文順奉命監(jiān)修相國寺。新買一僮。失去銀唾壺。方拷問。湯哥假銀事發(fā)得罪。流落在寺執(zhí)役。忽見受春。與語。知爲(wèi)興所掠賣。而文順之僕以爲(wèi)必盜唾壺者。急縛湯哥。李適至。湯哥受春並呼救。李方相視錯(cuò)愕。而文順出。見李郞。大驚喜。李爲(wèi)徐道其詳。始知湯哥即其婿。受春其外孫也。會(huì)侯興盜馬被獲。且供唾壺亦爲(wèi)所竊。由是並得定奴。倉士亦奉使來寺進(jìn)香。兩家父子夫婦祖孫。皆得相聚。寘興於法。感李之恩。奉養(yǎng)終其身。

　　○誤入桃源·雜劇

　　元王子一撰。近時(shí)人所撰長生樂。本此。按晉時(shí)【一云漢永平時(shí)。】劉晨、阮肇二人。採藥入天臺(tái)。頗遠(yuǎn)。不得返。經(jīng)十三日。饑。偶望山上有桃子熟。遂躋險(xiǎn)登噉數(shù)枚。饑止體充。欲下山以杯取水。見蕪菁葉流下甚鮮。復(fù)有一杯流下。有胡麻飯。乃相謂曰。此近人家矣。遂渡山出一大溪。溪邊有二女子。色甚美。見二人持杯。便笑曰。劉阮二郞。捉向杯來。劉、阮驚。二女欣然如舊識(shí)。曰來何晚。因即邀還家。南壁東壁。各有羅帳絳帳侍婢。便令具饌。有胡麻飯。山羊脯。甚甘美。食畢行酒。有羣女持桃子笑曰。賀汝壻來。酒酣作樂。夜後各就一帳宿。婉態(tài)殊絕。至十日求還。苦留半年。氣候草木。常似春時(shí)。百鳥啼鳴。更切鄕思。女遂相送。指示歸路。至家。鄕邑零落。已十世矣?！久接浖疤炫_(tái)山志。與雜見於他書者。事相同?！縿≈嘘P(guān)目。與諸書所載。亦無甚異。惟云二女乃紫霄玉女謫降。與劉阮有宿緣。玉帝勑太白金星。指引入桃源洞。後歸而復(fù)往。遂至迷路。復(fù)得星官引回仙境。行滿功成。同赴蓬萊。此則作者增飾。中間劉阮及仙女詩。俱用曹唐作。

　　附曹唐詩。天和樹色靄蒼蒼。霞重嵐深路渺茫。雲(yún)竇滿山無鳥雀。水聲沼澗有笙簧。碧沙洞裏乾坤別。紅樹枝頭日月長。願(yuàn)得花間有人出。不令仙犬吠劉郞?！緞⑷疃粗杏鱿勺?。】殷勤相送出天臺(tái)。仙境那能卻再來。雲(yún)液旣歸須強(qiáng)飮。玉書無事莫頻開?；ó?dāng)洞口應(yīng)長在。水到人間定不迴。惆悵溪頭從此別。碧山明月照蒼苔?！鞠勺铀蛣⑷畛龆??！吭俚教炫_(tái)訪玉眞。靑苔白石已成塵。笙歌寂寞閑深洞。雲(yún)鶴蕭條絕舊鄰。草樹總非前度色。煙霞不似往年春。桃花流水依然在。不見當(dāng)時(shí)勸酒人?！緞⑷钤俚教炫_(tái)。不復(fù)見仙子?！?

　　○城南柳·雜劇

　　明谷子敬所撰。亦演呂洞賓事。中間借桃精點(diǎn)染柳精不能悟道。命托生酒家楊氏。桃亦托生爲(wèi)柳婦。呂先度桃。後度柳。皆非實(shí)事。

　　按古今詩話云。岳陽樓有碑極大。乃李觀記呂仙翁筆跡。李知賀州日。有道士相訪。自云呂先生。誦過岳陽詩云。唯有城南老樹精。分明知道神仙過。李亦不曉。後知岳州。有白鶴寺僧見過。道及呂仙翁嘗憇於寺前松下。有老人自松梢冉冉而下。致恭於先生之前。曰。某松之精也。今見先生過。禮當(dāng)致謁。呂書一絕於寺壁而去。獨(dú)自行來獨(dú)自臥。無限世人不識(shí)我。唯有城南老樹精。分明知道神仙過。後郡守爲(wèi)創(chuàng)亭於松下。名曰回先生云。

　　○金童玉女·雜劇

　　元賈仲名撰。云王母蟠桃會(huì)上。金童玉女。一念思凡。謪下人間。男曰金安壽。女曰嬌蘭。配爲(wèi)夫婦。機(jī)緣已到。王母命鐵拐李度脫歸眞也。

　　按漢桓驎西王母傳云。西王母者。九靈太妙?山金母也。一號(hào)太虛九光?臺(tái)金母元君。乃西華之至妙。洞陰之極尊。以東華至眞之氣?；竟Ｓ忠晕魅A至妙之氣?；鹉?。梁陶弘景眞靈位業(yè)圖。則云紫微元靈自玉?臺(tái)九靈元眞元君。【名位與本傳小異?！?

　　又云。西王母侍女王上華、董雙成、石公子等。凡十五位。【所謂金童玉女。未知孰是?！?

　　漢武帝內(nèi)傳。帝閒居承華殿。東方朔、董仲舒在側(cè)。忽見一女子。著靑衣。美麗非常。帝愕然問之。女對曰。我墉宮玉女。王子登也。爲(wèi)王母所使。從崑崙山來。語帝曰。從今日淸齋。不閑人事。至七月七日。王母暫來也。言訖。玉女忽然不知所在。帝問東方朔。此何人。朔曰。是西王母紫蘭宮玉女。常傳使命往來扶桑。出入靈州。交關(guān)常陽。傳言玄都。阿母昔出配北燭仙人。近又召還。使領(lǐng)命祿眞靈官也。【按劇中之說。疑即本此。】鐵拐李。別見鐵拐李岳劇中。

　　略云。北地金安壽。娶夾谷童家女嬌蘭爲(wèi)妻。家世豐。夫婦綢繆。嬌蘭生日。設(shè)家宴上壽。一道者化齋。曰從三島來。度爾往蓬萊去。安壽笑曰。我方安享富貴。安能舍此從爾吃菜根乎。因命家伶盛陳伎樂。以誇道老。更爲(wèi)道錦堂繡幙之華。朝歌暮絃。勝於十洲三島。道者爲(wèi)言仙家之福無窮。安壽終不契也。自是道者日來。安壽頗憎之。時(shí)當(dāng)春日。攜嬌蘭郊外踏靑。道者即借春色指點(diǎn)。安壽猶不契。倏忽炎夏。夫婦深鎖重門。納涼後院。以不見道者爲(wèi)幸。而道者忽在前。安壽始訝之。道者先以語開導(dǎo)嬌蘭。嬌蘭省悟。復(fù)引安壽入夢。以其本身嬰兒姹女。意馬心猿。現(xiàn)形點(diǎn)化。夢醒來已閱世四十年?！景创擞质屈S粱翻案。】乃悟夫婦本來是王母金童玉女。道者乃李鐵拐也。於是同赴瑤池。謁見王母。王母喜其重證仙果。爲(wèi)奏八仙歌舞云。東方朔海內(nèi)十洲記。祖洲、瀛洲、炎洲、元洲、長洲。懸洲、流洲、生洲、鳳麟洲、聚窟洲。三島。蓬萊、方丈、瀛洲也。蓬萊山即蓬丘。對東海之東北岸。周迴五千里。外別有圓海繞山。圓海水正黑。而謂之冥海也。無風(fēng)而波濤百丈。不可得往來。上有九老丈人、九天眞王宮。蓋太上眞人所居。唯飛仙可能到其處耳。方丈洲在東海中心。西南東北正等。方丈方面各五千里。有金女琉璃之宮。三天司命所治之處。羣仙不欲昇天者。皆往來此洲。仙家數(shù)十萬。耕田種芝草。課計(jì)頃畝。如種稻狀。瀛洲即十洲之一。在東海中。地方四千里。大抵是對會(huì)稽。去西岸七十萬里。上生神芝仙草。又有玉石。高且千丈。出泉如酒。味甘。名之爲(wèi)玉醴泉。飮之?dāng)?shù)升輒醉。令人長生。洲上多仙家。風(fēng)俗似吳人。山川如中國也。

　　按嬰兒姹女。其說不一。大旨不外於動(dòng)靜交養(yǎng)?？搽x交媾。以至於脫胎移鼎而成仙也。回道人詩曰。水府尋□合火鉛。黑紅紅黑又玄玄。氣中生氣肌膚換。精裏含精性命專。藥返便爲(wèi)眞道士。丹還本是聖胎仙。又云。水火平均方是藥。陰陽差互不成丹。又云。尋常水火三回進(jìn)。眞箇夫妻一處收。又云。嬰兒只戀陽中母。姹女須朝頂上尊。又云。坎男會(huì)遇逢金母。離女交騰嫁木郞。眞箇夫妻齊守志。立敎牽惹在陰陽。又云。九盞水中煎赤子。一輪火內(nèi)養(yǎng)黃婆。皆丹訣也。

　　○對玉梳·雜劇

　　元賈仲名撰。說文云。梳、理髮也。一曰解髮之飾。又梳、櫛也。通作疏。吳主亮夫人洛珍。有櫛名玉雲(yún)。黃庭堅(jiān)詩曰。月高雲(yún)揷水晶梳。梳形如半月也。劇中顧玉香與荊楚臣別。斷玉梳。各持其半。後復(fù)得合。故以爲(wèi)名。其事之有無不可考。據(jù)所演。玉香推財(cái)助困。不汚強(qiáng)暴。卒成其志。爲(wèi)靑樓中傑出之婦。殆可存也。

　　揚(yáng)州秀才荊楚臣。與松江妓顧玉香厚。傾其貲。爲(wèi)假母擯出。寄居故舊。玉香誓不他接。東平賈柳茂英。以厚貲噉母。強(qiáng)玉香。玉香不從。而邀楚臣至家。盡脫金珠釵珥。助之赴舉。瀕行出玉梳一枚。斷爲(wèi)二。各收其半。楚臣旣行。母說誘百端。茂英長跪以懇。輒爲(wèi)玉香所訶。楚臣應(yīng)舉得第。授句容縣令。方欲遣人迎玉香。而玉香不堪逼。與婢潛行。將之京訪楚臣。於丹陽遇風(fēng)。捨舟登陸。茂英知之。追至黑林中。逼■邀歡。不從。將殺之。適楚臣奉府牒下鄕催租。過林外。聞呼殺人聲。跡之。禽茂林送府治罪。攜玉香歸署成婚。各出玉梳之半。令巧匠以金對嵌。復(fù)合爲(wèi)一。

　　史稱設(shè)□容。揳鳴琴。揄長袂。躡利屣。爲(wèi)靑樓常態(tài)。然房千里之稱楊娼。許堯佐之傳柳氏。所謂靑蓮之擢淤泥也。作者蓋本此意。

　　散樂女助宋齊丘事。與玉香頗相類。齊丘、豫章人。父卒。家計(jì)蕩盡。朝不謀夕。時(shí)姚洞天爲(wèi)淮陽騎將。素好士。齊丘欲謁之。奈囊空無以備紙筆。但於逆旅悶坐。如此數(shù)日。鄰房有散樂女甚幼。問曰。秀才何以杜門不出。齊丘以實(shí)吿。女歎曰。此事甚小。何吝一言相示。乃惠以數(shù)緡。齊丘市紙筆。以詩投洞天。洞天憫之。稍加拯救。徐溫聞其名。召至門下。及昪之有江南也。齊丘以佐命。遂至上相。乃上表云娶散樂女爲(wèi)妻。以報(bào)宿惠。許之。

　　○蕭淑蘭·雜劇

　　元賈仲名撰。演張世英拒奔女蕭淑蘭。後以淑蘭之兄作合爲(wèi)夫婦事。有無不可考。自是有關(guān)風(fēng)化之作也。按自古拒奔女不納。史冊甚多。自魯男子以下。摘近事相似者並載一二。以備參閱。魯人有獨(dú)處室者。鄰之嫠婦。亦獨(dú)處一室。夜暴風(fēng)雨至。嫠婦之室壞。趨而託焉。魯人閉戶而不納。嫠婦自牖與之言。子何不仁而不納我乎。魯人曰。吾聞男女不六十不同居。今子幼吾亦幼。是以不納爾也。嫠婦曰。子何不如柳下惠。嫗不建門之女乎?！疽泽w覆之曰嫗。不建。門名?！眶斎嗽?。柳下惠則可。吾固不可。吾將以吾之不可。學(xué)柳下惠之可?？鬃勇勚?。善哉。欲學(xué)柳下惠者。未有似於此者。期於至善而不襲其爲(wèi)?？芍^智哉。

　　明謝遷。餘姚人。少館毘陵某家主家女乘父母出。詣館見遷。遷諭之曰。女子未嫁。失身於人。父母夫族皆無顏面。吾決不從。女怏怏去。明日辭館。成化乙未。神吿曰。上帝以子能不亂人婦女。中今科狀元?！疽姞钤洝Ｅc世英事如一?！刻沾笈R。年十七。美姿容。赴鄕試。寓有隣女來奔。三至三卻。遂徙他寓。寓主夜夢神語曰。明日有秀才來。乃鼎甲也。因其立志端方。能不爲(wèi)奔女亂。上帝特簡。寓主以吿陶。陶益自砥礪。後中榜眼。謚文僖?！疽姴豢刹豢射??！?

　　茅坤。歸安人。弱冠遊學(xué)餘姚。寓於錢應(yīng)揚(yáng)家。錢有美婢。慕茅豐姿。一夕至?xí)液糌垺＠ぴ?。汝何?dú)自來呼貓。婢笑曰。我非呼小貓。乃呼大茅耳。坤正色曰。父命我遠(yuǎn)出讀書。若非禮犯汝。他日何以見父。又何顏見若主。我必不就。切勿再來。婢慚退。後登嘉靖戊戌榜。官副使。年九十?！疽娪剐袖洝！?

　　略云。張士英、字雲(yún)傑。浙江溫州人?？嘀緞?lì)學(xué)。博通經(jīng)史。蕭山友蕭公讓。雅重其人。延爲(wèi)?zhàn)^賓。公讓之妹淑蘭。美貌能詩。及筓未字。窺見世英。悅其豐姿。淸明節(jié)。公讓與室崔氏。及其二子。俱往墓祭掃。淑蘭托病不行。潛至?xí)^見世英。世英若不見。淑蘭以言挑之。世英正色曰。男女婚媾。必遵父母之命。從媒妁之言。不然則非禮。非禮之事。吾不爲(wèi)也。況蕭公待我爲(wèi)上賓。他日我何顏見之。當(dāng)速歸爾室。兄嫂至。必見責(zé)也。淑蘭惶恐而退。世英欲與公讓言。又慮責(zé)其妹。將言輒止。淑蘭抱疾作一詞。使老嫗達(dá)世英。詞云。君心情遠(yuǎn)迷蓬島。妾心命薄連芳草。芳草正凄凄。君心知不知。妾身輕似葉。君意堅(jiān)如鐵。妾意爲(wèi)君多。君心棄妾何。世英終以禮自持。欲執(zhí)詞吿公讓。嫗窘避。世英乃托故往西興。瀕行。題詩於壁云。感公淸盼寄餘生。三載交遊兩月情。別去難言心下事。月明酒醒在西興。公讓見詩。不解其故。修書遣使往彼相懇。淑蘭病中聞之。復(fù)作一詞。欲幷以入兄書寄去。詞云。無情水滿西興渡。多情人往西興去。西興去路遙。叫奴魂夢勞。今將心內(nèi)苦。聯(lián)作相思句。君若見情詞。同諧連理枝。詞爲(wèi)公讓見。審得其詳。益重世英品。於是託媒以禮至西興。招世英爲(wèi)妹壻云。

　　○兒女團(tuán)圓·雜劇

　　元楊文奎撰。事之虛實(shí)不可考。據(jù)云。蠡州白鷺村農(nóng)家子韓弘道。兄早亡。事寡嫂盡禮。有姪福童、安童。撫之如己出。弘道家資頗厚。中年無子。婢春梅有孕。其嫂終日詬誶。欲分家。弘道以十之九與兩姪。而自取其一。嫂猶未厭。婢春梅生子。乃於弘道婦前讒搆春梅。婦信其言。辱春梅不已。而勒弘道出之。至怖以死。弘道不得已。爲(wèi)出春梅。春梅不肯嫁。乞食自活。新莊店人兪循禮者。亦垂老無子。其妻產(chǎn)一女。妻弟王獸醫(yī)晚歸。聞林間兒啼聲。見一乞婦方產(chǎn)兒欲棄。獸醫(yī)抱與其姊。易所生女歸爲(wèi)己女。問乞婦姓。曰。李春梅也。越十三年。獸醫(yī)至循禮家借牛具。循禮不與。因而相詬。循禮詈其無後。獸醫(yī)亦斥其無後。循禮爭不已。獸醫(yī)忿甚。將訪春梅以爲(wèi)證。獸醫(yī)又嘗負(fù)弘道銀。持息往酬。弘道不取。出券焚之。獸醫(yī)深德弘道。而憫其無子。云何故不早納婢。弘道夫婦。亦自痛悔其初之出春梅。乃以舊事吿之。獸醫(yī)曰。若然。則君固有子也。遂具述十三年事。弘道夫婦急欲見其子。獸醫(yī)竟造循禮家塾中。語其子以眞父所在。遂攜歸弘道。循禮悲憤。莫知所出。徐得其詳。因求所生女。則獸醫(yī)固已換養(yǎng)長成。仍歸循禮。弘道亦感循禮撫子恩。率子登門。求爲(wèi)婚配。且呼春梅復(fù)還。是爲(wèi)兒女團(tuán)圓也。

　　○黃粱夢·雜劇

　　元馬致遠(yuǎn)撰。演漢鍾離度呂洞賓事。亦本列仙傳而緣飾之。大略言洞賓應(yīng)舉。與雲(yún)房遇於旅店。方炊黃粱作飯。飯未熟而洞賓倦睡。遂入夢中。拜官兵馬大元帥。入贅高太尉家。生子女二人。及領(lǐng)兵征吳元濟(jì)於蔡州。太尉與洞賓送行。飮酒吐血。因此斷酒。征蔡時(shí)。受元濟(jì)金珠賣陣?；丶耀@罪。刺配沙門島。因此斷財(cái)?；丶視r(shí)。覩妻高氏有姦。休還母家。因此斷色。刺配時(shí)。率兒女跋涉山谷。投一老母家。其子獵回。摔殺洞賓子女。洞賓方怒。爲(wèi)獵戶所追殺。醒而見雲(yún)房在旁。怒氣亦斷。酒色財(cái)氣皆斷。遂從雲(yún)房入道。所謂漢鍾離度脫唐呂公。邯鄲道省悟黃粱夢也。後雲(yún)房四化。亦本列仙傳鍾離十試洞賓意。而變易其事蹟。又引東華眞人、驪山老母、點(diǎn)綴生色。非仙傳所有也。又仙傳云。遇鍾離於長安酒肆。今此劇則云。遇於邯鄲王化店。按太平廣記。盧生於邯鄲與呂翁遇。其事頗相彷彿。邯鄲乃呂翁度人。非洞賓受度也?？计淠暝?。呂翁亦非洞賓。後人誤合爲(wèi)一耳。