○絡(luò)冰絲·雜劇
明季杭州人徐翽撰。事出嫏嬛記。
記曰。梁沈休文雨夜齋中獨(dú)坐。風(fēng)開竹扉。有一女子攜絡(luò)絲具。入門便坐。風(fēng)飄細(xì)雨如絲。女隨風(fēng)引絡(luò)。絡(luò)繹不斷。斷時(shí)亦隨口續(xù)之。若眞絲焉。燭未及跋。得數(shù)兩。起贈(zèng)沈曰。此謂冰絲。贈(zèng)君造以爲(wèi)冰紈。忽不見。沈後織成紈。鮮潔明淨(jìng)。不異於冰。製扇。當(dāng)夏日甫攜在手。不搖而自涼?！緞∪珦?jù)此。尾聲云。方信嫏嬛洞裏書。點(diǎn)出來歷?！?
休文白云。左目重瞳子。聰明過人。據(jù)梁書南史本傳。
又云。欲將那詩(shī)家這幾箇韻兒。像蕭何造律的一般。作下不刊之典。謂約作四聲譜也。後世有指沈韻爲(wèi)韻經(jīng)者。故曰不刊之典。
又云。嘔絲之野。終日向自己口中一絲絲放出來。按山海經(jīng)。歐絲之野。有一女子。跪據(jù)樹歐絲。郭璞注曰。蠶類也。
又云。這喚做滿腹經(jīng)綸。按明英宗時(shí)。李東陽、程敏政皆以奇童召見。上出對(duì)句曰。螃蟹渾身甲胄。敏政對(duì)曰。鳳凰遍體文章。東陽對(duì)曰。蜘蛛滿腹絲綸。其後弘正間。敏政官止少詹學(xué)士。而東陽入內(nèi)閣爲(wèi)宰輔。人謂對(duì)句已定兩人名位矣。
○藍(lán)橋記
明萬曆間龍膺撰。演裴航遇雲(yún)英事。以樊夫人詩(shī)有藍(lán)橋便是神仙窟句。果於藍(lán)橋驛側(cè)遇雲(yún)英而得名。故以標(biāo)名也。藍(lán)橋驛在陝西西安府藍(lán)田縣。唐時(shí)屬京兆府。有藍(lán)水、藍(lán)田關(guān)。杜甫詩(shī)。藍(lán)水遠(yuǎn)從千澗落。玉山高並兩峯寒。又曰。水面月出藍(lán)田關(guān)。李商隱詩(shī)。藍(lán)田日暖玉生煙。皆誌其地之勝景也。橋在藍(lán)水上。故曰藍(lán)橋。
太平廣記。唐長(zhǎng)慶中有裴航秀才。因下第遊於鄂渚。謁故舊友人崔相國(guó)。値相國(guó)贈(zèng)錢二十萬。遂挈歸於京。因傭巨舟。載於襄漢。同載有樊夫人。乃國(guó)色也。言詞間接。帷帳比鄰。航雖親切。無計(jì)道達(dá)而覿面焉。因賂侍婢裊煙而求達(dá)詩(shī)一章曰。向爲(wèi)胡越猶懷想。況遇天仙隔錦屛。倘若玉京朝會(huì)去。願(yuàn)隨鸞鶴入靑冥。詩(shī)往久而無答。航數(shù)語裊煙。煙曰。娘子見詩(shī)若不聞如何。航無計(jì)。因在道求名醞珍果而獻(xiàn)之。夫人乃使裊煙召航相見。及搴帷。而玉瑩光寒?；鼷惥?。雲(yún)低髮髩。月淡修眉。舉止乃煙霞外人。肯與塵俗爲(wèi)偶。航再拜揖?！蹴艟弥７蛉嗽?。妾有夫在漢南。將欲棄官而幽棲巖谷。召某一訣耳。深哀草擾。慮不及期。豈更有情留盼他人耶。但喜與郞君同舟共濟(jì)。無以諧謔爲(wèi)意爾。航曰。不敢。語訖而歸。操比冰霜。不可干冒。夫人復(fù)使裊煙持詩(shī)一章曰。一飮瓊槳百感生。元霜搗盡見雲(yún)英。藍(lán)橋便是神仙窟。何必崎嶇上玉京。航覽之?？绽⑴宥选Ｈ灰嗖荒芏催_(dá)詩(shī)之旨趣。後更不復(fù)見。但使裊煙達(dá)寒暄而已。遂抵襄漢。與使婢挈妝奩不吿而去。人不能知其所造。航遍求訪之。滅跡匿形。竟乏蹤兆。遂飾裝歸輦下。徑藍(lán)橋驛側(cè)近。因渴甚。遂下道求漿而飮。見茅屋三數(shù)間。低而復(fù)隘。有老嫗績(jī)蔴苧。航揖之求漿。嫗咄曰。雲(yún)英擎一杯漿來。郞君要飮。航訝之。憶樊夫人詩(shī)有雲(yún)英之句。深若有會(huì)。俄於葦箔之下。出雙玉手捧瓷甌。接飮之。眞玉液也。但覺異香氤氳。透於戶外。因還甌。遽揭箔。覩一女子。露裛瓊英。春融雪彩。臉欺膩玉。髩惹濃雲(yún)。嬌羞而掩面蔽身。雖紅蘭之隱幽谷。不足比其芳麗也。航驚怛。植足而不能去。因白嫗曰。某僕馬甚飢。願(yuàn)憇於此。當(dāng)厚答謝。幸無見阻。嫗曰。任郞君自便耳。遂飯僕秣馬。良久。謂嫗曰。向者見小娘子。豔麗驚人。姿容耀世。所以躊躇而不能適。願(yuàn)納厚禮而娶之可乎。嫗曰。我今老病。只有此女孫。昨有神仙與靈藥一刀圭。但須玉杵臼搗之。百日。方可就吞。當(dāng)?shù)冕崽於稀＞s娶此女者。得玉杵臼。吾當(dāng)與之。其餘金帛。吾無用處。航拜謝曰。願(yuàn)以百日爲(wèi)期。必?cái)y杵臼而至。更無他許人。嫗曰。然。航恨恨而去。及至京國(guó)。殊不以舉事爲(wèi)意。但於坊曲鬧市喧衢。而高聲訪求玉杵臼。曾無影響?；蛴雠笥?。若不相識(shí)。衆(zhòng)言爲(wèi)狂人。數(shù)月餘日。忽遇一貨玉老翁曰。近得虢州藥舖卞老書云。有玉杵臼貨之。郞君懇求如此。吾當(dāng)爲(wèi)書道達(dá)。航媿荷珍重。果獲杵臼。卞老曰。非二百緡不可得。航乃瀉囊。兼貨僕馬。方及其値。遂步驟獨(dú)挈而抵藍(lán)橋。昔日嫗大笑曰。有如是信士乎。吾豈愛惜女子而不酬其勞哉。女亦微笑曰。雖然。更爲(wèi)吾搗藥百日。方議姻好。嫗於襟帶間解藥。航即搗之。晝爲(wèi)而夜息。夜則嫗收藥?kù)秲?nèi)室。航又聞?chuàng)v藥聲。因窺之。有玉兎持杵臼。而雪光耀室?？设a毫芒。於是航之意愈堅(jiān)。如此日足。嫗持而吞之曰。吾當(dāng)入洞而吿姻戚。爲(wèi)裴郞具幃帳。遂挈女入山。謂航曰。但少留此。逡巡。車馬僕隸。迎航而往。別見一大第連雲(yún)。珠扉晃日。內(nèi)有帳幄屛帷。珠翠珍玩。莫不臻至。頗如貴戚家焉。仙童侍女引航入帳。就禮訖。航拜嫗。悲泣感荷。嫗曰。裴郞自是淸冷裴眞人子孫。業(yè)當(dāng)出世。不足深謝老嫗也。及引見諸賓。多神仙中人也。後有仙女。鬟髻霓衣。云是妻之姊耳。裴拜訖。女曰。裴郞不相識(shí)耶。航曰。昔非姻好。不省拜侍。女曰。不憶鄂渚同舟而抵襄漢乎。舫深驚怛。懇悃陳謝。後問左右。曰。是小娘子之姊雲(yún)翹夫人。劉綱仙君之妻也。已是高貞。爲(wèi)玉皇之女吏。嫗遂遣航將妻入玉峯洞中。瓊樓珠室而居之。餌以絳雲(yún)瓊英之丹。體性淸虛。毛髮紺綠。神化自在。超爲(wèi)上仙。至太和中。友人盧顥遇之於藍(lán)橋驛之西。因說得道之事。遂贈(zèng)藍(lán)田美玉十斤。紫府雲(yún)丹一粒。敘話永日。使達(dá)書於親愛。盧顥稽顙曰。兄?jǐn)玫馈Ｈ绾纹蛞谎远鴶準(zhǔn)?。舫曰。老子曰。虛其心。?shí)其腹。今之人心愈實(shí)。何由有得道之理。盧子懵然。復(fù)語之曰。心多妄想。腹漏精液。即虛實(shí)可知矣。凡人自有不死之術(shù)。還丹之方。但子未便可敎。異日言之。盧子知不可請(qǐng)。但終宴而去。後世人莫有遇者。
○西樓記
吳郡袁于令作。于令於順治年間。爲(wèi)荊州知府。以狂誕不謹(jǐn)。被巡按御史劾罷。僑寓江甯。落魄終身。于令少年無行。有靑樓女爲(wèi)其所歡。相傳貌本中下。後被富人奪去。故託此以寓意。其言于鵑者。于鵑爲(wèi)袁。蓋自謂也。祭酒吳偉業(yè)有贈(zèng)荊州守袁大韞玉詩(shī)四首。中云。彈絲法曲楚江情。註。袁西樓樂府中有楚江情一齣。即指此。韞玉者。于令字也。
于令所歡。名爲(wèi)白一。故曰穆素徽。池同蓋指沈同和。池字與沈相似。同和父官巡撫。故曰公子。大略謂鵑少年領(lǐng)解。父御史。治家甚嚴(yán)。而鵑與素徽相會(huì)于西樓。歌其所撰楚江情曲。以爲(wèi)天下第一才子。爲(wèi)趙伯將所間。譖于御史。逐徽他徙。池同買歸。百方偎倚。而不能變其憶鵑之心。鵑聞素徽被逐。亦飮食俱廢。甚至不欲赴公車。其友胥長(zhǎng)公捨妾輕鴻。救素徽出池門。以還于鵑。擢第成親。父乃不奪其志。又點(diǎn)入劉楚楚、李貞侯等。爲(wèi)鵑、徽氣類中人。周旋關(guān)注。又長(zhǎng)公殺池、趙以快于之心。皆空中布置也。
池同以指沈同和。其所云趙伯將。乃指趙鳴陽也。鳴陽代同和屬稾。同和第一。而鳴陽第六。禮部磨勘原卷。三篇本同和作。經(jīng)文四篇。兩篇抄刻文。兩篇草稾。則鳴陽之筆。非盡出鳴陽也。兩人皆革斥。同和本巡撫沈恂之子。家素封。而鳴陽以才入中官之幕。頗用事。于令或與兩人有隙?；驙?zhēng)妓者即同和。未可知也。嫁娶吉期。用不將日。將與陽同韻。而蘇人以趙爲(wèi)不端之稱。故託名于此。胥長(zhǎng)公者。聞以指載妓之舟子。詩(shī)云。于胥樂兮。故取于與胥相連也。長(zhǎng)公。猶言長(zhǎng)年三老也。李節(jié)者。猶言禮節(jié)也。此人與鵑善。故云有禮節(jié)也。劉楚楚者。語言楚楚可觀。言妓之稍佳者也。書童文豹者。聞報(bào)也。聞信則報(bào)。故以爲(wèi)名也。樓會(huì)、錯(cuò)夢(mèng)諸折。頗爲(wèi)詞客所賞。樓會(huì)仿紅梨記之亭會(huì)。錯(cuò)夢(mèng)則又換牡丹亭之驚夢(mèng)。彼以女夢(mèng)男。此以男夢(mèng)女云。
○鷫鸘裘
亦袁于令撰。司馬相如事。詳琴心記、鳳求凰、綠綺記諸劇。此取鷫鸘裘換酒爲(wèi)名。據(jù)本傳。又旁採(cǎi)諸書。凡係相如故事。大槪塡入。言相如以貲爲(wèi)郞。官授武騎常侍。勿克展其才。遂辭職歸成都。著書食貧。故人王吉授臨邛令。過訪之。約之任所。適應(yīng)梁王聘。與鄒陽、枚乘輩。皆受王知。因踐吉約。之臨邛。富人程鄭、卓王孫邀吉飮。並邀相如。相如素聞卓女文君。美而知音。攜綠綺琴以往。窺文君於簾內(nèi)。座中撫鳳求凰之曲以挑之。王孫重令友。留居書室。文君新寡。知其不凡。欲托以終身?？指赶悠湄?。必間阻。使婢翩雲(yún)往約。遂奔相如。遁歸成都?！炬久沓觥！咳肇氥?。令童硏奴。典鷫鸘裘以沽酒。【奴名添出。】長(zhǎng)者陽昌。重相如才。與之酒。還其裘。陽昌添出。文君勸歸臨邛。貸諸昆弟。及至無應(yīng)者。乃售車馬。賣酒於布。身著犢鼻裩滌器。文君常壚。程鄭、王吉。勸卓收恤。乃贈(zèng)女嫁時(shí)衣飾錢百萬。僅百人。令歸成都買田宅。一日過昇仙橋。題其柱曰。大丈夫不乘駟馬車。不復(fù)過此橋。適武帝閱子虛賦。疑爲(wèi)古人。云恨不與此人同時(shí)。供奉官楊得意者。蜀人。奏云。此同邑司馬相如所作也。帝即詔枚乘往召【。按召相如時(shí)。乘不在矣。此係增飾?！拷俞缭t詣闕。帝畋上林。賜御札。令作上林賦。稱旨。授著作郞。賜金帛。羣臣宴賀。復(fù)代陳皇后作長(zhǎng)門賦。后亦賜金。中郞將唐蒙通夜郞西僰。使萬人轉(zhuǎn)運(yùn)。民不堪命。遂至激變。詔相如諭蜀。皆就撫?；騽駳w慰文君。相如急於覆命。即詣闕廷。拜中郞將。建節(jié)入蜀。使通諸蠻。授空頭勑書。許以便宜行事。成都守郊迎。臨邛令吉負(fù)弩前驅(qū)。相如念舊交。令充參謀?！敬藗S增飾?！孔客鯇O亦具金帛珍玩。于都亭設(shè)席。浼吉謝。相如爲(wèi)塡授都督銜。冠帶後堂與見。【此係增飾?！繒r(shí)冉駹邛筰等處。皆貢琛內(nèi)附。葉楡書生盛覽張叔。願(yuàn)從受學(xué)。復(fù)命。詔賜金玉有加於前。相如素有渴病。養(yǎng)閒茂陵園。見一女子美。欲聘爲(wèi)妾。令硏奴寄書歸。使毋洩於文君。硏奴以吿。文君寄白頭吟白絕。相如詰硏奴。硏奴紿云。主母卜之嚴(yán)遵。相如乃絕茂陵女。歸與文君好益篤。詔賜金莖仙露以治渴病。且加文君封誥云。
○精忠旗
演岳飛事。杭州李梅實(shí)草創(chuàng)。蘇州馮夢(mèng)龍改定。夢(mèng)龍?jiān)?。舊有精忠記。俚而失實(shí)。識(shí)者恨之。從正史本傳。參以湯陰廟記事實(shí)。編成新劇。名曰精忠旗。精忠旗者。高宗所賜也。湼背誓師。岳侯慷■大節(jié)所在。他如張憲之殉主。岳雲(yún)、銀瓶之殉父。蘄王諸君之殉友。施全、隗順之殉義。生死或殊。其激於精忠則一耳。編中長(zhǎng)舌私情。及森羅殿勘問事。微有粧點(diǎn)。然夫婦同席。及東窗事發(fā)等事。史傳與別紀(jì)俱有可據(jù)。非杜撰不根者比。方之舊本。不逕庭乎。
第二折家中一女五男。性俱忠孝。即銀瓶女與雲(yún)、雷、霖、震、霆也。
宋史本傳云。飛學(xué)射於周同。盡其術(shù)。能左右射。同死。朔望設(shè)祭于其家。父義之。曰。汝?duì)?wèi)國(guó)用。其殉國(guó)死義乎。今見第二折。史言飛背有精忠報(bào)國(guó)四大字。此劇云飛令張憲所湼。
第三折引李若水、張叔夜點(diǎn)綴。因兩人皆宋忠臣也。
第四折送檜南歸。敍兀朮與檜妻褻狎。頗覺過當(dāng)。然宋人小說中曾有同席語。而檜傳云檜與妻王氏及婢僕一家航海歸行在。自言殺監(jiān)己者奪舟而來。朝士多疑之。惟宰相范宗尹力薦其忠。則非盡無因也。
檜傳云。檜於一德格天閣書趙鼎、李光、胡銓姓名。必欲殺之而後已。今見第六折中。
或吿吳元美作夏二子傳。指蚊蠅也。檜尤惡之。又知處州薛弼言木內(nèi)有文曰天下太平。詔付史館。自此祥瑞之奏日聞。今亦見第六折。
凡論人章疏。皆檜自操筆以授言者。識(shí)之者曰。此老秦筆也。今見六折檜自白中。
飛傳云。吳玠素服飛。願(yuàn)與交驩。飾名姝遣之。飛卻不受。玠大敬服。今見第七折。飛傳云。飛入見。帝手書精忠岳飛字製旗以賜之。今見第九折。此記名精忠旗。蓋因此也。
第十三折檜妻云。奴家王氏。王次山之女。按檜妻王珪女孫。今所云次山。乃王次翁字。慶曾非珪子也。慶曾在政府與檜極厚。其子孫作王次翁家傳云。檜奪張俊、韓世忠、岳飛三大帥兵權(quán)。皆次翁爲(wèi)參政府。與檜密謀所致。故此劇以檜妻爲(wèi)次翁女以辱之也。
張憲傳云。檜與張俊謀殺飛。密誘飛部曲以能吿飛事者。寵以優(yōu)賞。卒無人應(yīng)。聞飛嘗欲斬王貴。又杖之。誘貴吿飛。貴不肯曰。爲(wèi)大將寧■以賞罰用人。茍以爲(wèi)怨。將不勝其怨。檜、俊不能屈。俊劫貴以私事。貴懼而從。時(shí)又有王俊者。善吿訐。號(hào)鵰兒。以?shī)ω潓覡?wèi)憲所裁。檜使人諭之?？≥m從檜、俊謀。以憲、貴、俊皆飛將。使其徒自相攻發(fā)。因及飛父子。庶主上不疑?？∽誀?wèi)狀付王俊。妄言憲謀還。飛兵令吿王貴。使貴執(zhí)憲。憲未至。張俊預(yù)爲(wèi)?yīng)z以待之。屬吏王應(yīng)求白張俊。以爲(wèi)密院無推勘法?？〔宦牎ＳH行鞫煉。使憲自誣謂得雲(yún)書。命憲營(yíng)還兵計(jì)。憲被掠無全膚。竟不服。
飛責(zé)王貴。今見第七折。張俊誘王貴。見第十七折。推勘張憲。見第十八折。
飛傳云。李若樸言飛無罪。爲(wèi)卨劾去。故十九折形容若樸甚激烈。何鑄亦明其無罪。故並載之。
飛傳云。中丞何鑄、侍御史羅汝楫交章彈論。謂金兵攻淮西。飛至舒蘄而不進(jìn)。今作萬俟卨詰問飛語。
飛傳云。卨白檜簿錄飛家。取當(dāng)時(shí)御札。藏之以滅跡。又云。嘉定間岳霖子珂。以淮西十五御札。辨驗(yàn)出師應(yīng)援之先後。第二十折飛云。不救淮西。當(dāng)日裏御札君王命。卨云。拿御札來看。飛云。你收回御札。使我無蹤影。蓋指此也。
左編獄詞坐飛自語己與太祖俱三十歲除節(jié)度使。爲(wèi)指斥乘輿。敵至淮西前後受親札十三次不即策應(yīng)。爲(wèi)擁兵逗遛。今見第二十二折世忠詰奸。秦檜答世忠語。
韓世忠解兵罷政。臥家十年。嘗跨驢游西湖。自稱淸涼居士。此劇言世忠詰問莫須有語。因此遂解冠帶而去。是點(diǎn)綴生情。
第二十四折東窗畫柑故實(shí)。詳精忠記。精忠記云。寫一紙書藏黃柑內(nèi)。是緣飾語。此云送一封帖子。是據(jù)實(shí)。
二十五折、六折獄卒隗順候飛死、負(fù)其骸埋於九曲叢祠事。載西湖志。已詳精忠記內(nèi)。
飛傳云。建州布衣劉允升上書訟飛寃。下棘寺以死。今見第二十七折。但云允升自撞死。與史稍異。
第二十九折銀瓶墜井事。已詳精忠記。飛妻無投井事。係點(diǎn)綴。岳珂。飛第三子霖之子。後來作籲天辨寃錄者。亦隨筆點(diǎn)入。
第三十折云。飛子雷、霖、震、靄。皆徙嶺南。震、靄年幼。死於中途。此與史不合。震後爲(wèi)朝奉大夫。提舉江南東路茶鹽公事。霆後爲(wèi)修武郞。亦不名靄。
施全刺檜事。已見精忠記。
西湖志。檜游西湖。舟中得疾。見一人披髮厲聲曰。汝誤國(guó)害民。吾已訴天得請(qǐng)矣。檜歸無何而死。今見第三十二折。
志又云。王氏設(shè)醮。方士伏章見熺荷鐵枷。問太師何在。熺曰。在酆都。方士如其言而往。見檜與萬俟卨俱荷鐵枷。備受諸苦。今見第三十三折。志云方士。此云押衙何立。稍異。
何立入山修道。今有廟在蘇州。
飛傳云。紹興末太學(xué)生程宏圖上書訟飛寃。詔飛家自便。今見第三十七折。而以岳珂辨寃合爲(wèi)一齣。
褒忠建祠。事蹟俱詳載精忠記。
○楚江情
馮夢(mèng)龍所改袁蘊(yùn)玉西樓記也。增刪情蹟之意。悉見自序。
原劇。胥長(zhǎng)公之妾名輕紅。今作袁寳兒。寳兒後爲(wèi)池同之妾。又原劇。池與趙不將俱爲(wèi)胥長(zhǎng)公所殺。今以翻案。自序云。此記模情布局。種種化腐爲(wèi)新。訓(xùn)子嚴(yán)於繡襦。錯(cuò)夢(mèng)幻於草橋。即考試最平淡。亦借以翻無窮情案。令人可笑可泣。但有幾處未妥。必當(dāng)竄定者。胥長(zhǎng)公一世大俠。於謀一婦人何有。乃計(jì)無復(fù)之。而出此棄妾之下策。豈惟忍心哉。其伎倆亦拙甚矣。長(zhǎng)公與叔夜素昧平生。戀妓亦無關(guān)大事。何必相爲(wèi)乃爾。池、趙二生即與叔夜有隙。亦何至謀刺。且旅店逢俠而遂委腹心乎。此又事之萬萬不然者也。合通記觀之。不過欲描佳人才子相慕之情而已。忽而殺一妾。忽而殺兩生。多情者將戒心焉。余不得不爲(wèi)醫(yī)此大創(chuàng)?？疵氛郾愠龊閷棓闶湛啤Ｓ址厣嗜酥?。至易姬折竟用洪寳兩全其美。池公子即此了局。葛藤盡去。
第二十一折係全改。原劇標(biāo)名曰俠槪。爲(wèi)胥長(zhǎng)公自敍。今作歌筵買駿。白云。錦帆樂府。是江南解元于叔夜所作。傳有刻本。同年李貞侯作序。皆所以伏半劇之案。自敍云。觀劇須於閑處著眼。買駿一折。似冷。而梅花衚衕之有寓。馬之能致千里。叔夜貞侯之才名。色色點(diǎn)破。爲(wèi)後來張本。此最要緊關(guān)目。
趙不將不惟不殺。且與李貞侯共爲(wèi)媒。與原劇絕異。自序云。趙不將但不合人情耳。其罪不至絕交。末折勸婚脩好。稍仿樂道德收科。然必如此結(jié)局。方是一團(tuán)和氣。
○酒家傭
係明蘇人陸無從、欽虹江合藁。同郡馮夢(mèng)龍更定。傳李燮爲(wèi)酒家傭事。全據(jù)正史。
按後漢書李固傳。固漢中南鄭人。司徒郃之子也。大將軍梁商嘗請(qǐng)爲(wèi)從事中郞。沖帝即位。以固爲(wèi)太尉。與梁冀參錄尙書事。及質(zhì)帝被鴆。議立嗣。固引司徒胡廣、司空趙戒先與冀書。謂淸河王蒜年長(zhǎng)有德。當(dāng)立。先是蠡吾侯志嘗取冀妹。冀欲立之。衆(zhòng)論旣異。冀意氣兇兇。自廣、戒以下。莫不懾憚之。皆曰。惟大將軍令。而固獨(dú)與杜喬堅(jiān)守本議。冀愈怒。乃說太后先策免固。竟立蠡吾侯。後歲餘。劉文、劉鮪等各謀立蒜爲(wèi)天子。冀因此誣固與文、鮪共爲(wèi)妖言。下獄。太后明之。乃赦焉。冀畏固名德終爲(wèi)己害。乃更據(jù)奏前事。遂誅之州郡。收固二子基、磁于偃城。皆死獄中。小子燮得脫亡命。冀乃露固尸于四衢。固弟子汝南郭亮。左提章鉞。右秉斧躓。詣闕上書。乞收固尸。遂守喪不去。夏門亭長(zhǎng)呵之。太后聞而不誅。聽得歸葬。初、固旣策罷。知不免禍。乃遣三子歸鄕里。時(shí)燮年十三。姊文姬爲(wèi)同郡趙伯英妻。賢而有智。見二兄歸。默然獨(dú)悲曰。李氏滅矣。乃豫謀匿燮。託言還京師。人咸信之。文姬乃吿父門生王成。成感其義。將燮乘江東下入徐州界內(nèi)。令變姓名爲(wèi)酒家傭。而成賣卜于市。陰相往來。燮從受學(xué)。酒家異之。意非恆人。以女妻燮。十餘年間。粱冀旣誅。而災(zāi)眚?qū)乙?。乃存錄大臣寃死者子孫。于是求固後嗣。燮遂還鄕里。姊弟相見。悲動(dòng)傍人。
按梁冀傳。冀旣枉害李固。詔遂封冀妻孫壽爲(wèi)襄城君。壽色美而善爲(wèi)妖態(tài)。作愁眉、啼粧、墮馬髻、折腰步、齲齒笑、以爲(wèi)媚惑。又性鉗忌。能制御冀。冀甚寵憚之。初、冀父商獻(xiàn)美人友通期于順帝。通期有過。帝以歸商。商出嫁之。冀即遣客盜還。私與之居。壽伺冀出。篡取通期歸。截髮刮面。笞掠之。欲上書吿其事。冀大恐。請(qǐng)于壽母。壽亦不得已而止。冀愛監(jiān)奴秦宮。得出入壽所。壽見宮。輒屛御者。託以言事。因與私焉。後冀驕橫益甚。又以事刺殺議郞邴尊?；傅鄞笈?。遂與中常侍左悺等五人成謀誅冀。遣司隸校尉張彪等共圍冀第。冀及妻壽即日皆自殺。
按馬融傳。融爲(wèi)冀草奏李固。以此頗爲(wèi)□正所羞。而吳祐傳亦云。梁冀誣奏太尉李固。祐聞而爭(zhēng)之。時(shí)馬融在坐。爲(wèi)冀章草。祐因謂融曰。卿何面目見天下之人乎。冀怒而入室。祐亦徑去。
○風(fēng)流夢(mèng)
即柳夢(mèng)梅杜麗娘事。馮夢(mèng)龍據(jù)牡丹亭本改竄成編也。夢(mèng)龍敘云。若士先生。千古逸才。所著四夢(mèng)。牡丹亭最勝。麗娘之妖。夢(mèng)梅之癡。老夫人之軟。杜安撫之古執(zhí)。陳最良之腐。春香之賊牢。無不從觔節(jié)竅髓。以採(cǎi)其七情生動(dòng)之微。獨(dú)其塡詞不用韻。不按律。即若士亦云。吾不顧捩盡天下人嗓子。識(shí)者以爲(wèi)此案頭之書。非當(dāng)場(chǎng)之譜。欲付當(dāng)場(chǎng)敷演。即欲不稍加竄改而不可得也。若士見改竄者輒失笑。其詩(shī)曰。醉漢瓊筵風(fēng)味殊。通仙鐵篴海雲(yún)孤?？傪埜罹蜁r(shí)人景。卻愧王維舊雪圖。若士旣自護(hù)其前。而世之盲於音者。又謂才人之筆。一字不可移動(dòng)。是慕西子之極。而幷爲(wèi)諱其不潔。何如浣濯以全其國(guó)色之爲(wèi)愈乎。余竊聞其略?！鮿h改以便當(dāng)場(chǎng)。梅柳一段因緣。全在互夢(mèng)。故沈伯英題曰合夢(mèng)。而余則題爲(wèi)風(fēng)流夢(mèng)云。
劇中與原稿大異者。柳夢(mèng)梅說夢(mèng)一段。移至第八折內(nèi)。在麗娘夢(mèng)後。改名夢(mèng)梅。二夢(mèng)暗合。似有關(guān)目。至二十六折夫妻合夢(mèng)。柳生、麗娘各說一夢(mèng)。與前照應(yīng)。亦與原稿婚走不同。梅花觀中小道姑。改爲(wèi)侍兒春香。因小姐夭亡。情願(yuàn)出家。與石道姑侍奉香火。亦似關(guān)目緊湊。餘則刪繁就簡(jiǎn)。移商換羽。大同小異。
○量江記
佘聿雲(yún)原編。馮夢(mèng)龍更定。記樊若水量江事?！倦?yún)。池州人。若水鄉(xiāng)人也。姓未詳?！堪此问纺咸剖兰?。宋將有事江表。江南進(jìn)士樊若水詣闕獻(xiàn)策。請(qǐng)?jiān)旄×阂詽?jì)師。太祖命荊湖造黃黑龍舡數(shù)千艘。及曹彬出師。乃先試于石牌口。移置采石。不失尺寸。三日而成。渡江若履平地。李煜初聞朝廷作浮梁。語其臣張洎。洎對(duì)以長(zhǎng)江無爲(wèi)梁之事。煜乃委兵柄於皇甫繼勳。委機(jī)事于洎。每軍書吿急。二人多不時(shí)通。煜一日登城。見旌旗滿野。始大懼。遂殺繼勳。又按樊知古傳。知古本名若水。字叔淸。因召見。上命改名知古。初在南唐。舉進(jìn)士不第。遂謀北歸。乃漁釣采石江上數(shù)月。乘小舟載絲繩。維南岸。疾棹抵北岸。以度江之廣狹。遂詣闕上書。言江南可取狀。解褐授舒州軍事推官。嘗啓于上。言老母親屬在江南。恐爲(wèi)李煜所害。願(yuàn)迎至治所。即詔煜令遣之。煜厚給齎裝。護(hù)送至境上。是南唐未嘗有若水母妻沒入掖庭之事。此係作者稍加改易。其本中弓洎即張洎。存其姓之偏旁耳。陳摶字圖南。賜號(hào)希夷先生。載宋史隱逸傳。
○雙雄記
明馮夢(mèng)龍改本也。其始不知何人所撰。記前總評(píng)云。世俗骨肉參商。多因財(cái)起。丹三木之事。萬曆庚子辛丑間實(shí)有之。是記感憤而作。雖云傷時(shí)。亦足警俗。按夢(mèng)龍。崇禎間人。去丹三木事未遠(yuǎn)。而原作者又在夢(mèng)龍之先。當(dāng)是目擊時(shí)事而爲(wèi)此記者。其事今無可考據(jù)。劇中所云丹生。名信、字重之。吳之東山人。與友劉雙幼相契善。其叔丹三木者。本兇徒也。妻每勸其分析家貲。三木不從。其妻因而病卒。三木憤妻之爲(wèi)信而死。又慮終欲分析其產(chǎn)。必欲置信於死地。遂鳴於官。幷其友劉雙者。亦鍛鍊入焉。後倭寇起。許罪人可疑者立功贖罪。信與雙素諳兵略。從征擒賊。以功授正千戶。官至征東將軍。按劇中留姓者。想亦有其人。禦倭係實(shí)事。惟龍神授劍。及救丹信之妻。度劉雙之叔等事。應(yīng)是撰出關(guān)目。二女男裝。亦屬點(diǎn)綴。至劉雙所娶妓黃素娘。亦無所據(jù)。其曰雙雄者。丹信、劉雙俱以武功顯也。
○新灌園
啓禎間長(zhǎng)洲人馮夢(mèng)龍改定本也。其大旨以推食贈(zèng)衣定盟。爲(wèi)君王后識(shí)英雄於困頓之時(shí)。乃是女中俠丈夫本領(lǐng)。而不及於私。以成君王后之美。雖與史記稍不合卻得立言之體。
按戰(zhàn)國(guó)策。襄王解衣□服。逃太史之家爲(wèi)漑園。君王后。太史敫氏女。知其貴人。善事之。田單以即墨之城破亡餘卒。破燕兵。紿騎劫。遂以復(fù)齊。遽迎太子於莒。立之以爲(wèi)王。襄王即位。立君王后以爲(wèi)后。但云善事之。未嘗如史記之竊衣食而與之私通也。夢(mèng)龍蓋以國(guó)策爲(wèi)本耳。
序云。法章亡國(guó)之餘。正孝子枕戈。志士臥薪之日。不務(wù)憤悱憂思。而汲汲焉一婦人之是獲。少有心肝。必不乃爾。且五六年間音耗隔絕。驟爾黃袍加身。父仇未報(bào)。不一置問。而惓惓訊所私德之太傅。又謂有心肝乎哉。君王后千古女俠。一再見而遂失身。即史所稱陰與之私。譚何容易。而王孫賈子母忠義。反棄置不錄。若是。則灌園而已。私偶而已。灌園私偶。何奇乎而何傳乎。伯起先生云。吾率吾兒試玉峯。舟中無聊。率爾弄筆。遂不暇致詳。自余加改竄。而忠孝志節(jié)。種種俱備。庶幾有關(guān)風(fēng)敎而奇可傳矣。
總評(píng)云。舊記惟王蠋死節(jié)。田單不肯自立二事。差強(qiáng)人意。餘只道淫。未足垂世。新記法章念念不忘君國(guó)。而夜祭之孝。討賊之忠。皆是本傳絕大關(guān)目。君夫人不失節(jié)。尤得爲(wèi)賢者諱之義。寶簪世子故物。借此取巧。方成佳話。
又云。不誅淖齒。君仇不報(bào)。不臣服三晉魯衞諸國(guó)。君仇亦報(bào)之未盡。得末折點(diǎn)破。始無遺漏。
又云。舊本臧兒牧童。率皆備員。未足發(fā)笑。且牧童孳尾而出。殊覺草率。請(qǐng)觀新劇。冷熱天懸矣。
又云。田將軍迎立。在世子不無突然。今添臧兒途遇一折。前後血脈俱通。且於下折夜深歸煢煢荷鋤。亦有照應(yīng)。
戰(zhàn)國(guó)策。王孫賈年十五。事閔王。王出走。失王之處。其母曰。女朝出而晚來。則吾倚門而望。女暮出而不還。則吾倚閭而望。女今事王。王出走。女不知其處。女尙何歸。王孫賈乃入市中曰。淖齒亂齊國(guó)。殺閔王。欲與我誅者袒右。市人從者四百人。與之誅淖齒。刺而殺之。此賢母訓(xùn)忠。王孫討賊二折事也。
○夢(mèng)磊記
會(huì)稽人史槃撰。吳縣人馮夢(mèng)龍□重訂。演文景昭夢(mèng)神仙示以磊字云?；橐龈毁F。皆由于此。因名夢(mèng)磊。劉逵、蔡京、蔡薿、宋用臣雖係同時(shí)。其情蹟非實(shí)也。黨人碑云。逵婿謝瓊仙。此云文景昭。並無所據(jù)。
略云、當(dāng)塗諸生文景昭。字允明。客于蘇州。與友鄭彬約遊虎丘劉園。劉園者。戶部侍郞劉公路之園也。公路名逵。隨縣人。觀察江南。愛吳門山水。遂家焉。蔡京專權(quán)。乞休林下。有女亭亭。才貌無雙。繼母章氏甚悍。不愛其女。逵嘗得奇石。高四丈餘。玲瓏可愛。旁有一路?！鲞_(dá)石頂。乃構(gòu)小軒。曰拜石。以貯之。時(shí)憇其上。節(jié)屆花朝。景昭晝寢。夢(mèng)玉城仙史白玉蟾以畫一軸示之。軸上止書一磊字。曰。功名伉儷。皆在于此。及寤。不能解。與彬約同遊。彬有他事不果。景昭獨(dú)詣逵園。徙倚奇石之上。逵至。邀景昭坐。劇談相契。愛其才品。以女許之。遂指石爲(wèi)媒妁。景昭退。逵與章氏言之。章大不愜。中州蔡薿。與蔡京聯(lián)宗。聞逵女美。偕章氏弟曰子春者。同入園中。見女在焉。往前揖之。女與婢秋紅詬而入。薿囑子春力主其姻事。適逵奉詔起中書侍郞。同知樞密院事。恐其妻爲(wèi)梗。潛攜女適景昭而贈(zèng)之百金。章氏聞之恚甚。子春受薿託。因謀劫甥女歸以嫁薿。女堅(jiān)不從。母亦無可如何。乃以秋紅紿爲(wèi)女以嫁薿。時(shí)景昭妻被奪去。修書託彬入京求救于逵。遂移寓于彬宅。夜詣逵家。欲探一信。杳然無蹤。徘徊月下。內(nèi)監(jiān)宋用臣監(jiān)滁州酒稅。道過蘇州。月下遇景昭。談吐相賞。詢得其故。意甚不平。用臣嘗忤蔡京。是以外貶。其性鯁■。遂令僕從僞作迎親人。用花輿擡廟中泥神。俟薿迎娶。使僕與爭(zhēng)道。乘鬧易轎。舁送景昭寓。用臣即入京復(fù)命。薿啓轎。見泥神大駭。子春謂薿。女上轎其姊所知。中途被劫。事出意外。姊必訴于官。乃嗾薿亦赴京就試。俟姊訪知無從得薿。庶可省脣口也。秋紅至景昭寓。景昭啓轎視之。非復(fù)己妻。詢其故。秋紅以景昭爲(wèi)薿。不敢以實(shí)吿。景昭見其誤認(rèn)爲(wèi)蔡。亦不敢以實(shí)吿。權(quán)留寓中。未嘗犯也。時(shí)蔡京立元祐黨人碑。復(fù)遣朱沖子勔爲(wèi)觀察。兼管應(yīng)奉局。採(cǎi)蘇杭花石。劉逵入京面詬勔。又上疏論京?；兆诓粦Ｊ瑰映鍪垢啕?。勔出都。京及戶部尙書劉貴等郊餞。鄭彬持景昭書誤投于貴。京乃知景昭爲(wèi)逵壻。貴拆書覺其誤而還之。彬始知逵出使。復(fù)南歸。以復(fù)景昭。抵池河驛。與蔡薿遇。薿言已娶逵女。而誑語景昭已歿。彬悲不勝。遽欲南歸。薿勸偕入京就試。時(shí)朱勔至蘇。聞逵園有奇石。突入強(qiáng)取之。夫人及子春抗不肯予。勔怒。並執(zhí)繫獄。逵女惶急。欲詣景昭求救其母。至則寂然無人。聞景昭言。其友鄭彬居第八家。遂急往叩。適景昭出。造逵園探妻信。秋紅啟扉見亭亭。驚問其故。亭亭謂秋紅已與薿甚匿。而秋紅則吿亭亭云共牀異枕。情不相通。不可以救母事語彼。乘其未至。兩人同逸去。附內(nèi)監(jiān)舟以北。景昭抵逵園左右。不得眞信。及歸又失秋紅。遂入獄探章氏。始知舁歸者。乃其婢也。章氏重景昭之義。即以家事託之。許他日覓女歸。復(fù)諧伉儷。逵至高麗。其國(guó)王向風(fēng)納貢。蔡京察上意頗向逵。欲與修好。會(huì)典試入闈。拔薿第一。而移他人卷以爲(wèi)文景昭。擢居第二。以示修好于逵之意。鄭彬亦擢第十。亭亭、秋紅附舟至都。與彬遇于卜肆。占景昭事。彬迎兩人至己宅居之。不知景昭之未試也?；兆谠邴W鵡樓觀梅倦而假寐。夢(mèng)司馬光、蘇軾等訴黨人碑之屈。醒而覺前失。立命毀之。並捕朱勔治其罪。而用金牌召逵入中書。與景昭詣京師。見逵。景昭以未入闈。不欲冒名中式。具疏陳奏。逵復(fù)奏劾京罪。乃以文運(yùn)昭功石爲(wèi)題。令景昭與薿並作一賦。景昭稱旨。擢大魁。翻薿卷于後。綴名榜末。鄭彬邀薿至家。使秋紅見之。不相識(shí)。及景昭至。亭亭出見。相感慟。而秋紅出見之。即前所誤認(rèn)爲(wèi)蔡郞者也。於是以亭亭爲(wèi)妻。秋紅爲(wèi)妾。朝廷不■蔡京。但以中景昭非惡意。僅落其中書之職。以開府儀同爲(wèi)太乙宮使。而進(jìn)逵官爲(wèi)僕射云。
按馮夢(mèng)龍當(dāng)崇禎時(shí)。以文知名于時(shí)。文震孟爲(wèi)吳中宗匠。夢(mèng)龍等蓋其所奬拂也。震孟天啟壬戌科狀元。釋褐後。即以建言罷歸。名震天下。其座師內(nèi)閣何宗彥。湖廣隨州人。劇中劉逵。隨縣人。景昭居蘇。又擢狀元。當(dāng)是指震孟耳。狀元姓文者。亦惟震孟一人。
薛應(yīng)旂甲子會(huì)記。崇寧元年壬午。蔡京爲(wèi)相。立元祐黨人碑于端禮門。二年。令州縣立元祐黨人碑。石工安民不忍刻。四年。以朱勔領(lǐng)花石綱。五年丙戌正月。彗出西方。長(zhǎng)竟天。詔求■言。毀黨人碑。復(fù)謫者仕籍。蔡京有罪■。革其弊政。是年策進(jìn)士。蔡薿以阿附得首選。大觀元年丁亥。蔡京復(fù)相。以蔡薿爲(wèi)給事中。三年。蔡京有罪■。尋以太師致仕。留京師。四年。降太子少保。出居杭州。政和二年壬辰。召蔡京爲(wèi)太師。三日一至都堂議事。宣和三年庚子。蔡京以太師魯國(guó)公致仕。睦州民方臘以誅朱勔爲(wèi)名作亂。六年。蔡京復(fù)相。七年。勒蔡京致仕。始罷花石綱。冬十二月。太學(xué)生陳東請(qǐng)誅蔡京、梁師成、李彥、朱勔、王黼、童貫六人。靖康元年。竄王黼、蔡京、童貫、趙良嗣、蔡攸、朱勔。遣人誅之。
宋史劉逵傳。逵字公路。隨州隨縣人。進(jìn)士高第。崇寧中擢戶部侍郞。使高麗。遷尙書。由兵部同知樞密院。拜中書侍郞。逵無他才能。以附蔡京。故躐進(jìn)?！緞⊙藻訃L觀察江南。官戶侍時(shí)。以蔡京專權(quán)。乞休林下。不實(shí)。又云。逵起中書侍郎。上疏論京。爲(wèi)京所排。命使高麗。按逵使高麗在前。拜中書在後。亦不實(shí)。逵拜中書。由兵部。劇云戶部。亦不實(shí)。】京以彗星見去相。而逵貳中書。首勸徽宗碎元祐黨碑。寬上書邪籍之禁。未滿歲。帝疑逵擅政。御史余深論逵專恣反覆。且庇其婦兄章綖使之盜鑄。罷知亳州。【按此。黨碑之毀。實(shí)因逵言。劇云徽宗夢(mèng)司馬光等訴寃而毀。謬也。逵貶後。未嘗入中書。劇言再入。亦誤。婦兄章綖。蓋即所謂章子春者。其情節(jié)全係撰出?！坎叹﹤?。崇寧五年正月。彗出西方。其長(zhǎng)竟天。帝以言者毀黨碑。京■爲(wèi)開府儀同三司中太乙宮使?！緞≈芯┝T相官銜。與傳相合?！恐靹覀?。勔蘇州人。父沖。狡獪有智數(shù)。蔡京居錢塘。過蘇。陰器其能。明年召還。挾勔與俱。以其父子姓名屬童貫。竄置軍籍中。皆得官。徽宗垂意花石。京勸勔語其父。密取浙中珍異以進(jìn)。歲率再三貢。至政和中。始極盛。舳艫相御於淮汴。號(hào)花石綱。置應(yīng)奉局于蘇。指取內(nèi)帑如囊中物。延福宮艮嶽成。奇卉異植。充牣其中。所貢物豪奪漁取于民。毛髮不少償。士民家一石一木。稍堪翫。即領(lǐng)健卒直入其家。用黃封表識(shí)。未即取。使護(hù)視之。微不謹(jǐn)。即被以大不恭罪。及發(fā)行。必撤屋抉牆以出。人不幸有一物小異。共指爲(wèi)不祥。惟恐芟除之不速。嘗得太湖石高四丈。載以巨艦。役夫數(shù)千人。所經(jīng)州縣。有拆水門橋梁鑿城垣以過者。旣至。賜名神運(yùn)昭功石?！緞≈兄靹沂论敱敬?。然四丈之石。本非出劉逵家。乃附會(huì)耳?！孔尤曩t等召呼鄕州官寮。頤指目攝。流毒州郡者二十年。方臘起。以誅勔爲(wèi)名。童貫出師。承上旨盡罷去花木進(jìn)奉。欽宗用御史言。放歸田里。覊管循州。遣使即所至斬之。【按勔之橫自政和中。其誅在靖康初。而毀黨碑乃崇寧五年事。劇幷毀碑誅勔爲(wèi)一時(shí)事。亦不實(shí)?！克斡贸紓?。用臣字正卿。開封人。爲(wèi)人有精思彊力。以父蔭隸職內(nèi)省。神宗時(shí)權(quán)勢(shì)震赫一時(shí)。積勞至宣政使。元祐初言者論其罪。降爲(wèi)皇城使。謫監(jiān)滁州太平州酒稅。四年。主觀靈仙觀。紹興初召爲(wèi)內(nèi)侍押班?；兆跁r(shí)遷入內(nèi)副都知。卒。謚僖敏?！景丛v初。被謫滁州。其非忤蔡京可知。且與徽宗時(shí)相去甚遠(yuǎn)。劇不過借入點(diǎn)綴。不必論其事實(shí)也?！坎趟o傳。薿字文饒。開封人。崇寧五年以諸生試策。揣蔡京且復(fù)用。即對(duì)曰。熙豐之德業(yè)足以配天。不幸繼之以元祐。紹聖之纘述足以永賴。不幸繼之以靖國(guó)云云。於是擢爲(wèi)第一。以所對(duì)頒天下。未幾。遷中書舍人。自布衣至侍從。纔九月。前所未有也。旋進(jìn)給事中。一意附蔡京。敘族屬尊爲(wèi)叔父。京命攸脩等出見。薿亟云向者大誤。公乃叔祖。此諸父行也。遽列拜之?！景此o實(shí)中狀元。作者惡之。故云改與文景昭耳?！堪撮}書。陳葵。福州人。中南省第三人。擢甲科。蔡京籍元符中上書王定等十八人。奏乞編置?？湟灰?。謫居衡州。崇寧三年。雷震元祐黨人碑。得釋還。詔有司許依元考定甲分註官。雷震黨人碑事。不見于通鑑。但前數(shù)年持黨人甚急。崇寧四年五月。忽除黨人父兄子弟之禁。八月又詔徙元祐黨人于近地。據(jù)通鑑所記。何三年以前。處禁黨人及黨人之子弟。其法不一而足。三年以後。忽開解網(wǎng)之恩耶。五年彗出竟天。劉逵請(qǐng)碎碑寬禁。帝從之。乃夜半遣黃門至朝堂毀石。翌日蔡京見之。厲聲曰。石可毀。名不可滅也。此則因天變?nèi)搜远鴼АＫ哪曛畷r(shí)。旣無天變。又無言者。雷擊黨碑之事。信當(dāng)有之。
又按步里客譚云。宣和殿立元祐奸黨碑。一日大風(fēng)雨。爲(wèi)震雷擊碎。蓋證閩書之不謬也。
又按林靈素侍宴太淸樓。見元祐奸黨一碑。對(duì)之稽首。上怪問之。對(duì)曰。碑上姓名。皆天上星宿。臣敢不稽首。因爲(wèi)詩(shī)曰。蘇黃不作文章伯。童蔡翻爲(wèi)社稷臣。四十年來無定論。不知奸黨是何人。上以詩(shī)示蔡京。京惶愧乞出。然則此碑之毀。靈素殆有助焉。劇言徽宗得夢(mèng)。似不如用雷震及靈素二事。
中吳紀(jì)聞云。大觀中樞密章公之子綖。爲(wèi)蔡京誣以盜鑄。詔開封尹李孝壽即吳中置獄。連逮千餘人。遣甲士五百圍其家。鉦鼓之聲晝夜不絕。俗謂之聒囚鼓。獄旣不就。又遣三御史蕭服、沈畸、姚【失其名】重按之。其至也。人皆從門隙中窺之。不敢正視。按通鑑。此徽宗大觀元年丁亥歲也。時(shí)蔡京怨劉逵。會(huì)蘇州盜鑄錢獄起。京欲陷逵?jì)D兄章綖兄弟。遣開封尹朱孝壽鞫之。株連者千餘人。強(qiáng)抑使承。死者甚衆(zhòng)。京猶以爲(wèi)緩。遣侍御史沈畸、蕭服往代?；撂K。即日釋無左證者七百人。遂閱實(shí)平反以聞。京大怒。貶畸監(jiān)信州酒稅。覊管處州。而綖竟竄海島?！緭?jù)此逵僑寓蘇州是實(shí)。而京以請(qǐng)毀黨碑銜怨圖報(bào)。欲借章綖以陷逵。劇所記非無因。但無執(zhí)逵妻事。有則當(dāng)載于書矣?！坑职刺袞|獄西獄二山。吳王于此嘗置男女二獄。楊郞中備詩(shī)云。雷霆號(hào)令雪霜威。二獄東西鎖翠眉?！緞≈^執(zhí)逵妻入獄。影借女獄故事也?！?
○萬事足
明馮夢(mèng)龍撰。其劇前總評(píng)云。舊有萬全記。詞多鄙俚。調(diào)復(fù)不葉。此記緣飾情節(jié)而文之。按劇中云。陳循、高穀共學(xué)于周禮。循一日偶見土地神。戲書數(shù)字貶之。土地求解于其師。得■。妻梅賢淑。以循無子。爲(wèi)之娶妾。循不從。乃乘循醉進(jìn)之。後與高穀同年及第。穀就試時(shí)。道中夜宿古廟。聞女子哭聲。問之。乃父毋鬻之以賽神者。穀救出之。會(huì)神至。穀挺劍與之鬬。中之。神啼而走。女不願(yuàn)歸。穀因留之爲(wèi)妾。而其妻妬甚。妾寄居道觀。後爲(wèi)勢(shì)豪逼娶結(jié)訟。適穀同年顧愈爲(wèi)推官。乃責(zé)勢(shì)豪而釋妾。時(shí)已生子。顧爲(wèi)挈妾入京師。歸于穀焉。按陳循責(zé)高穀夫人係實(shí)事。其餘關(guān)目。係假借點(diǎn)綴。古廟救女。借用郭元振事。醉後進(jìn)妾。借用西畢氏事。貶士地借用劉崇之事。
菽園雜記云。明高文義公穀無子。置一妾。夫人素妬悍。每間之不得近。一日。陳學(xué)士循過焉。留酌聚話及此。夫人于屛後聞之。即出詬罵。陳公掀案作怒而起。以一棒撲夫人仆地。至不能興。高力勸乃止。且數(shù)之曰。汝無子。法當(dāng)去。今不去汝而置妾。汝復(fù)間之。是欲絕其後也。汝不改。吾當(dāng)奏聞朝廷。置汝于法。不貸也。自是妬少衰。生中書舍人峘。陳公一怒之力也。
陳循、字德遵。江西泰和縣人。永樂乙未廷試第一。授翰林院修撰。賜第萬寶坊。仁廟時(shí)進(jìn)侍講。宣德初又賜第玉河橋。陞侍講學(xué)士。駕每巡幸。循必扈從。正統(tǒng)九年。以翰林院學(xué)士入文淵閣典機(jī)務(wù)。累官至華蓋殿大學(xué)士少保戶部尙書。
高穀、字世用。高郵興化人。永樂乙未進(jìn)士。翰林院庶吉士。由編修遷侍講學(xué)士。累官至少保工部尙書謹(jǐn)身殿大學(xué)士。按湧幢小品云。李九我閣學(xué)【名廷機(jī)。萬曆癸未會(huì)元榜眼。官至大學(xué)士?！繝?wèi)南吏部侍郞。年踰五十。尙未有子。丁改亭名賓。萬曆間進(jìn)士。官至南京工部尙書。起南大理丞。切切勸納妾。其夫人立屛後聽之甚慍。改亭知狀。再三至。大言喚一老媼出見我。我自有說。旣出。語之曰。說與奶奶知道。你老爺會(huì)元及第。官至少宰。無後。他日官生卻被姪兒受用。你老爺精神尙王。急急納寵。必定生子。旣生子。於奶奶只隔一胎。卻是老爺親骨血。撫養(yǎng)成人。就是奶奶親生一般。若是姪兒。先與老爺也隔一重。何況奶奶。其言切至。老媼聞之亦下淚。夫人悟。納妾生二子。後孫月峯尙書孫月峯【名鑛。萬曆甲戌會(huì)元。官至南京兵部尙書。丁賓其同年也?！恳詤①澲?。改亭亦依此法言之。孫不應(yīng)。後漸厭拒。蓋孫方續(xù)娶。應(yīng)接不暇。按二人同是萬曆間事。與夢(mèng)龍尤近。此劇蓋因此而作。湧幢小品又云。劉崇之兒時(shí)。書齋文籍爲(wèi)鼠嚙。戲判土地云。爾不職。杖一百。押出齋門。是夜其師夢(mèng)老人曰。某實(shí)不職。煩一言於侍郞。■斷。次日其師以吿崇之。遂毀其判。又馮夢(mèng)龍情史云。西畢氏中歲無子。甚憂。然與妻恩愛。不忍置妾。醉後其妻陰以侍婢與睡。即有娠。畢疑之。旣産子。欲斃之。其妻以實(shí)吿。乃納其婢試之。明年復(fù)產(chǎn)一子。遂釋然。
按蘇軾子由生子詩(shī)曰。無官一身輕。有子萬事足。後人遂以生子爲(wèi)萬事足。題意本此。【劇云陳循夢(mèng)中爲(wèi)紅面者奪花去。是科洪英中元。按永樂乙未洪英會(huì)元。陳循第二。英福建人也。陳循兩子。皆受胎七月而生。聞明時(shí)曾有此事。但未必即循事耳?！?
○合釵記（一名淸風(fēng)亭）
序云東山主人。未知其姓名。編次者天臺(tái)秦鳴雷。或即其所撰。作序在明萬曆壬寅。云剞劂氏重刻。則作者更在前也。洪氏棄兒時(shí)。匣內(nèi)置釵。後來得兒。釵乃復(fù)合。故曰合釵記。其與兒遇在淸風(fēng)亭。故曰淸風(fēng)亭。
此劇關(guān)紐。全在洪氏。千磨百折。不改賢貞。旣砥潔操。以延後嗣。復(fù)存厚道。以敦薄夫。足爲(wèi)世勸。至梁之妬悍。榮之輕狂。猶扮生旦腳色。亦不得不然耳。
略云。西京薛榮。贅居梁氏。妻名淑英。有兄曰崇。秉性奸狠。榮赴東京科舉。道過陳州。覩洪習(xí)仁姪女之美。誑以無妻。娶爲(wèi)正室。挈歸故里。則梁氏儼然在焉。榮見梁勢(shì)不容洪。而己心有虧。竟即日脫身別去。洪不得已。願(yuàn)處卑下。顧梁日咆哮。兄崇又百方助虐。逼洪別嫁。洪矢志不從。梁遂罰令挨磨擔(dān)水。及至元宵。洪產(chǎn)一子。崇又設(shè)計(jì)。使妹囑婢紿洪付兒。投之河中。婢見洪悲慘。吿之以情。且爲(wèi)畫策。令作血書。記兒年月日時(shí)及父母姓氏情蹟。拘兒置匣中。且納金釵一隻。爲(wèi)收者養(yǎng)育之資。婢置兒牆陰。以淹水吿。有王翁者。夫婦年七十。無子。拾得之甚喜。育以爲(wèi)嗣。名曰王寶兒。時(shí)榮孑身赴京。即登甲第。官至荊州刺史。遣使至西京接家屬。梁兄妹展書。見並稱梁、洪二夫人。崇問妹當(dāng)若何。妹猶言須挈偕往。崇則以危言訹妹。挈往則害兒事必露。不如幷害洪。乃遣婢持藥酒鴆之。婢又吿之以情。縱洪遁走。洪欲往東京覓榮。道至淸風(fēng)亭少憇。寶兒年已十三。與同塾學(xué)徒角口。詆以爲(wèi)無父母不知姓名之人。寶兒大忿。歸家訴于翁。且索親父母。翁大怒摑之。戒使勿言。寶兒益疑。哭不已。翁益怒。勢(shì)將痛捶。寶兒往外急竄。至淸風(fēng)亭。適遇洪於亭上。而翁亦疾趨至。復(fù)將提捶之。寶兒則乞洪救己。洪見其急。憫之。姑爲(wèi)懇翁令勿捶。翁弗聽而迫使歸甚急。翁愈迫。兒愈不肯歸。洪知其有隱情。而己嘗失兒。心不能無動(dòng)。絮問不已。久之。乃知兒年十三。益問不已。於是翁不能隱。以其拾子之本末吿洪。洪曰。此吾子也。爲(wèi)語血書事。翁令背誦書中語。一字不謬。翁不得已。以兒付洪。洪挈往東京覓父。改其名薛夢(mèng)祥。道遇習(xí)仁之僕。引謁習(xí)仁。留居陳州。久之。令入京赴武試。擢高科。授官招討。命勦史思明餘黨甄無敵。賊平。奉母赴京。是時(shí)榮由節(jié)度使遷樞密副使。還朝。與夢(mèng)祥同抵長(zhǎng)樂驛?；?zhēng)館舍。已而詢籍貫名姓。始知爲(wèi)父子。洪乃與榮復(fù)聚。而梁氏與兄行訪榮。爲(wèi)無敵所得。在賊營(yíng)中。夢(mèng)祥平賊。崇兄妹及婢。皆以俘囚被錄。梁自分必死。而洪竟待梁如初。使夢(mèng)祥迎洪、王兩翁並享榮貴。厚報(bào)釋己之婢。而亦釋崇不殺。以充軍示薄譴焉。
○西臺(tái)記·雜劇
陸世廉作。文天祥、張世傑、謝翺事。雜見宋史。通鑑綱目、紀(jì)事本末諸書。以西臺(tái)慟哭而名也。
宋文天祥本傳云。天祥、名雲(yún)孫。以字行。廬陵人。年二十舉進(jìn)士第一。歷官湖南運(yùn)判。致仕。德祐改元。元師渡江。詔天下勤王。天祥奉詔起兵。盡以家資爲(wèi)軍費(fèi)。提兵二萬赴臨安。有旨令詣軍前議和。元伯顏拘留之。左相吳堅(jiān)等奉降表至。天祥憤罵。與客杜滸十二人定計(jì)夜亡。展轉(zhuǎn)四明、天臺(tái)、至溫州。時(shí)益王自永嘉趨福州。建大元帥府。天祥奉書勸進(jìn)。遂即位。以觀文殿學(xué)士召至行都。除右丞相。以同都督出南劍收兵。明年五月。引兵出江西。入會(huì)昌。戰(zhàn)雩都。大捷。因開府興國(guó)。元李恒攻興國(guó)。同起事者皆死。天祥奔汀州。妻妾子女皆陷。明年三月。趨海豐。衛(wèi)王即位。天祥上表自劾。有詔奬諭。乞入朝。不許。加少保信國(guó)公。元張弘範(fàn)以大軍下海。天祥方飯五坡嶺。騎突至。被執(zhí)。急擁之上馬。弘範(fàn)送之燕京。囚兵馬司。孛羅召見樞密院。命之跪。抗詞不屈。孛羅怒曰。汝欲快死耶。汝死必不可得快。曰。得死即快。復(fù)何不快。孛羅呼引去。元世祖召問曰。汝何願(yuàn)。曰。天祥受宋恩爲(wèi)宰相。願(yuàn)一死。明日送柴市刑。
綱目後編云。張世傑與元張洪範(fàn)?wèi)?zhàn)于崖山。軍大潰。會(huì)日暮風(fēng)雨?；桁F四塞。咫尺不能辨。世傑以十六舟奪港去。丞相陸秀夫負(fù)帝赴海。世傑行收兵。遇楊太妃。欲奉以求趙氏後。楊太妃曰。我忍死艱關(guān)至此者。正爲(wèi)趙氏一塊肉耳。今無望矣。遂赴海死。世傑葬之海濱。世傑謀入廣。颶風(fēng)大作。將士勸世傑登岸。世傑曰。無以爲(wèi)也。登柁樓露香祝曰。我爲(wèi)趙氏亦已至矣。我未死者。庶幾敵兵退。別立趙氏。以存祀耳。今若此。豈天意耶。風(fēng)濤愈甚。舟覆。世傑死。
按張丁西臺(tái)慟哭記注。登西臺(tái)慟哭記者。粵謝翺之所爲(wèi)也。宋丞相文信國(guó)公値國(guó)亡。數(shù)起兵南服。翺、布衣也。倜儻有大志。會(huì)丞相開府時(shí)。杖策軍門。署以爲(wèi)諮議參軍。後丞相死。翺慟知己之不復(fù)。故登斯臺(tái)以竹如意擊石作楚歌。招其魂。西臺(tái)者。子陵之西臺(tái)也。
明宋濂謝翺傳云。謝翺、字臯羽。福之長(zhǎng)溪人。後徙建之浦城。試進(jìn)士不中。落魄漳泉二州。倜儻有大節(jié)。會(huì)丞相文天祥開府延平。翺長(zhǎng)揖軍門。署諮議參軍。聲重梁楚間。已復(fù)別去。及宋亡。天祥被執(zhí)以死。翺悲不禁。隻影行浙水東。逢山川池榭。雲(yún)嵐草木。與所別處及其時(shí)適相類者。則徘徊顧盼。失聲痛哭。有嚴(yán)子陵臺(tái)。孤絕千丈。於是天涼風(fēng)急。翺挾酒以登。設(shè)天祥主於荒亭隅。再拜跪伏。酹畢。號(hào)而慟者三。復(fù)再拜起。悲思不可遏。乃以竹如意擊石作楚歌。聞?wù)郀?wèi)傷之。
○女紅紗·雜劇
蕭山人來集之撰。集之父宗道。明天啓崇禎間內(nèi)閣大學(xué)士。集之學(xué)問淵博。才名早著。而未得一第。崇禎之末。僅由明經(jīng)起家。故頗多牢騷不平。借此劇以抒憤。才思橫溢。動(dòng)心悅目。大指言場(chǎng)屋之中。主考不乏糊塗者。故詭其號(hào)曰胡塗。又設(shè)爲(wèi)三種舉子。一名文運(yùn)。字曰中盛。又曰中衰。謂孤寒一等之人。專恃文章。得志則爲(wèi)文運(yùn)中盛。不得志則爲(wèi)文運(yùn)中衰也。一名臭銅。典舖家子弟。但有錢財(cái)。一名白丁。顯宦家子弟。但有勢(shì)力。蓋舉子不出三種人物。故詭託姓名。以該萬衆(zhòng)也。科場(chǎng)中向來有朱衣點(diǎn)頭。紅紗■眼之說。故取紅紗作關(guān)目。言有二仙女奉玉帝之命。使入闈中。以紅紗■試官之目。玉帝因試官作弊多端。令上淸紫霞宮紫極眞人。與二仙加勅一道。使在闈中打聽試官明暗公私。轉(zhuǎn)天宮時(shí)。即以紅紗寫作覆本。一一奏聞。默行賞罰。時(shí)考官以若耶溪西子曉起梳頭爲(wèi)題。試七言律一首。第二聯(lián)押鴉字。第三聯(lián)押花字。餘韻不拘。三舉子各竭心思。村雅懸絕。初閱時(shí)仙女以紅紗罩眼。其後則去其紗以淸其目。而考官入暮夜之金。受當(dāng)?shù)乐畤?。竟取二種入彀。而遺孤寒善文之人。於是二仙女以紅紗備書試官情節(jié)。如何受賄。如何聽人情。如何看文字。一一奏聞天帝。幷請(qǐng)?jiān)O(shè)鑽刺之獄。以罪不讀書專務(wù)奔競(jìng)之人。其有文字奇拔。不比尋常者。不論其命之應(yīng)中與否。請(qǐng)破格收羅。以示考取遺才之意。蓋彼時(shí)關(guān)節(jié)盛行。誠(chéng)有如集之所指者。而嬉笑怒駡。未■過當(dāng)云。
中間所載若耶美人曉起梳頭歌四首。其一文運(yùn)所作云。未向吳龍鬬越蛇。苧蘿山上月初斜。亭亭欲舞靑金鳳。拍拍難飛翠玉鴉。高插半梳雲(yún)擁月。輕垂雙鈿水生花。只今留得香魂在。脂粉迷離點(diǎn)石涯。其一銅臭所作云。是處紅顏解浣紗。何須買棹問施家。庭前乍舞雙雙蝶。門外閑飛點(diǎn)點(diǎn)鴉。再傅已非別樣粉。欲■不是舊時(shí)花。誰知一朶烏雲(yún)髻。破盡姑蘇百歲車。其一白丁所作云。百花叢裏是儂家。玉鏡臺(tái)常傍若耶。香散引來千翼鳳。髻成盤出一蹲鴉。坐當(dāng)繡檻偏宜繡。行近花庭欲妬花。曾是粧臺(tái)梳掠後。五湖高士共煙霞。兩仙女又自作一首云?；捙_(tái)傍處越兵譁。一笑中間放越蛇。今日東吳宛走鹿。當(dāng)年西子髻堆鴉。捧心艶益芙蓉色。浣水香淸荳蔲花。共是忠魂應(yīng)不泯。耶溪湘水兩無涯?！局虚g仙女說白云。看這一班納卷秀才。渾似蒲團(tuán)出定之僧。面如薄紙。又似錦帳孤眠之女。骨勝柴枯。比那吃橄欖的求一箇苦盡甘來。比那扒高山的求一箇一勞永逸。曲盡舉子情狀。】
○藍(lán)采和·雜劇
不知誰作。自號(hào)元成子。演鄕社會(huì)飮。傀儡侑觴。藍(lán)采和逢場(chǎng)作戲。題曰冷眼。又名藍(lán)采和鬧劇。
略云。長(zhǎng)安市上二社長(zhǎng)。醵金貰酒。聚飮尋樂。觀演傀儡。仙人陳陶。隱其姓氏?；旆Q藍(lán)釆和。手拖拍板。一腳著靴。一腳跣行。唱踏踏歌。亦來社會(huì)中觀場(chǎng)?？芩崤?。羊質(zhì)虎皮。見草而悅。見狼而戰(zhàn)也。中山狼恩將讐報(bào)也。昏夜乞哀。白日驕人也。雪裏送炭。錦上添花也?？村X富人也。欺善怕惡也。癡父子宋人揠苗也。烈兄弟趙禮讓肥也。嚴(yán)子陵羊裘釣澤也。美夫妻饁至如賓也。好明友范張雞黍也。傀儡演畢。衆(zhòng)客將散。詢道人飮酒食肉否。欲以餘剩與之。道人云。我飮者玉液金波。村醪豈堪入口。食者瓊芝玉草。芻豢豈堪充腹。衆(zhòng)客大驚。社長(zhǎng)以爲(wèi)癡道人。道人云。汝癡我非癡也。長(zhǎng)歌一曲。皆醒俗之言?；鸸舛?。
按陸游南唐書。其時(shí)有藍(lán)釆和。相傳以爲(wèi)即陳陶也。
○阮步兵（一曰英雄淚）·雜劇
蕭山來集之撰。
陳留阮籍爲(wèi)步兵校尉。嘗於酒肆見少婦之美。醉臥其側(cè)。睡至天晚醒時(shí)。隱約見日色天光。乃此婦紅裙閃爍也。奚童因言近鄰兵家之女。遠(yuǎn)勝酒婦。籍欲往見之。童云。昨日已死。籍即趨詣其家。撫棺慟哭。父母皆稔其狂。避而去。籍哭旣畢。語童云。我因一酒字。罰作步兵校尉。彼因一色字。罰作兵家女兒。同工異曲。當(dāng)同病相憐也。令呼主人翁葬此女於胭脂山。以鏡臺(tái)峰爲(wèi)對(duì)案。他日身死陶家之側(cè)。得與相近。遂長(zhǎng)嘯而去。
世說云。阮籍鄰家婦有美色。當(dāng)爐沽酒。阮與王安豐常從婦飮酒。醉即眠其婦側(cè)。夫始殊疑之。伺察終無他意。又云。步兵校尉缺。廚中有貯酒數(shù)百斛。阮籍乃求爲(wèi)步兵校尉。
唐類函。兵家女有才色。未嫁而死。阮籍不識(shí)其父兄。徑往哭之。盡哀而返。
○鐵氏女（一名俠女新聲）·雜劇
來集之撰。
明布政鐵鼎石死節(jié)。成祖以其二女發(fā)敎坊。逼勒萬端。誓不失身。禮部官察驗(yàn)。二女口吟二詩(shī)。官爲(wèi)奏聞。特予落籍。
紀(jì)事。鐵鉉死。妻楊氏幷二女發(fā)敎坊司。楊氏病死。二女終不受辱。久之。鉉同官以聞。文皇曰。渠竟不屈耶。乃赦出。皆適士人。
錢謙益列朝詩(shī)序云。遜國(guó)諸書載鐵氏二女詩(shī)。謂鐵司馬就義。二女沒入敎坊。獻(xiàn)詩(shī)子原問官。上聞。得赦出嫁士人。余考鐵長(zhǎng)女詩(shī)。乃吳人范昌期。題老妓卷作也。詩(shī)云。敎坊落籍洗■華。一片春心對(duì)落作。舊曲聽來猶有恨。故園歸去卻無家。雲(yún)鬟半軃臨靑鏡。兩淚頻彈濕絳紗。安得江州司馬在。尊前重爲(wèi)賦琵琶。昌期、字鳴鳳。詩(shī)見張士淪國(guó)朝文纂。同時(shí)杜瓊用嘉亦有次韻詩(shī)。題曰無題。則其非鐵氏作明矣。次女詩(shī)所謂春來雨露深如海。嫁得劉郞勝阮郞。其語尤爲(wèi)不倫。宗正睦□論革除事。謂建文流落西南。諸詩(shī)皆好事者僞作。則鐵女之詩(shī)可知。革除間事。野史所載。大半訛謬。此亦其一端也。
○挑燈劇·雜劇
來集之撰。因小靑傳中有讀牡丹亭詩(shī)云。冷雨幽窗不可聽。挑燈閒看牡丹亭。人間更有癡於我。不獨(dú)傷心是小靑。乃借此以寓意。亦以美人幽怨比名士之飄流無所遇也。情致酸楚。哀感頑艶。不愧才人之筆。
按人間更有癡於我。此句本有著落。萬曆中年。湯顯祖還魂記初出。吳江兪二娘年少才美。取此記晨夕展玩。未幾得病而沒。顯祖玉茗堂集中親紀(jì)其事。小靑挑燈之作。蓋指此也。後人閱小靑傳者。不知有兪二娘事。以爲(wèi)空虛懸揣。反覺無謂矣。唐人本事詩(shī)。皆推原作詩(shī)緣起。馬端臨論陸游沈園詩(shī)。言若無註解。後世不知其作此詩(shī)之故。以見詩(shī)小序之不可廢。即此小詩(shī)。亦其一證也。
○碧紗籠·雜劇
來集之撰。演王播事。第一折木蘭花發(fā)院新修。言播在揚(yáng)州惠照寺木蘭院中。以酒奠木蘭花。作文侑觴。正見木工石工修院也。第二折慚愧闍黎飯後鐘。言寺中上座設(shè)計(jì)。於飯後鳴鐘。播方折花供佛。聞鐘響而赴齋。則齋已畢。播乃題詩(shī)二句於壁。飄然竟去也。第三折樹老無花僧白頭。言播去後二十年。木蘭花神與菊花神、桃花神、松神共談因果。立地焦枯。昔年上座。已老病龍鍾。聞花神語。猛然自省。又見播已爲(wèi)宰相。懼其報(bào)怨。乃取播平日所題詩(shī)句。盡以碧紗籠護(hù)也。第四折而今方顯碧紗籠。則言播爲(wèi)宰相。奉旨節(jié)制江淮。特至院中訪從前故蹟。寺僧恐懼悚惶。曲盡諂笑脅肩之態(tài)。播見舊題二句。亦以紗籠。乃續(xù)題二句於後。語次雖帶詼諧。絕不修舊怨也。此亦集之自寓之意。
摭言。唐王播少孤貧。嘗客揚(yáng)州惠照寺木蘭院。隨僧齋食。後厭怠。乃齋罷而後擊鐘。後二紀(jì)。播自重位出鎭是邦。因訪舊遊。向之題名。皆以碧紗罩其詩(shī)。播詠以二絕句曰。三十年前此院遊。木蘭花發(fā)院新修。如今再到經(jīng)行處。樹老無花僧白頭。上堂未了各西東。慚愧闍黎飯後鐘。三十年來塵撲面。如今始得碧紗籠。
明季杭州人徐翽撰。事出嫏嬛記。
記曰。梁沈休文雨夜齋中獨(dú)坐。風(fēng)開竹扉。有一女子攜絡(luò)絲具。入門便坐。風(fēng)飄細(xì)雨如絲。女隨風(fēng)引絡(luò)。絡(luò)繹不斷。斷時(shí)亦隨口續(xù)之。若眞絲焉。燭未及跋。得數(shù)兩。起贈(zèng)沈曰。此謂冰絲。贈(zèng)君造以爲(wèi)冰紈。忽不見。沈後織成紈。鮮潔明淨(jìng)。不異於冰。製扇。當(dāng)夏日甫攜在手。不搖而自涼?！緞∪珦?jù)此。尾聲云。方信嫏嬛洞裏書。點(diǎn)出來歷?！?
休文白云。左目重瞳子。聰明過人。據(jù)梁書南史本傳。
又云。欲將那詩(shī)家這幾箇韻兒。像蕭何造律的一般。作下不刊之典。謂約作四聲譜也。後世有指沈韻爲(wèi)韻經(jīng)者。故曰不刊之典。
又云。嘔絲之野。終日向自己口中一絲絲放出來。按山海經(jīng)。歐絲之野。有一女子。跪據(jù)樹歐絲。郭璞注曰。蠶類也。
又云。這喚做滿腹經(jīng)綸。按明英宗時(shí)。李東陽、程敏政皆以奇童召見。上出對(duì)句曰。螃蟹渾身甲胄。敏政對(duì)曰。鳳凰遍體文章。東陽對(duì)曰。蜘蛛滿腹絲綸。其後弘正間。敏政官止少詹學(xué)士。而東陽入內(nèi)閣爲(wèi)宰輔。人謂對(duì)句已定兩人名位矣。
○藍(lán)橋記
明萬曆間龍膺撰。演裴航遇雲(yún)英事。以樊夫人詩(shī)有藍(lán)橋便是神仙窟句。果於藍(lán)橋驛側(cè)遇雲(yún)英而得名。故以標(biāo)名也。藍(lán)橋驛在陝西西安府藍(lán)田縣。唐時(shí)屬京兆府。有藍(lán)水、藍(lán)田關(guān)。杜甫詩(shī)。藍(lán)水遠(yuǎn)從千澗落。玉山高並兩峯寒。又曰。水面月出藍(lán)田關(guān)。李商隱詩(shī)。藍(lán)田日暖玉生煙。皆誌其地之勝景也。橋在藍(lán)水上。故曰藍(lán)橋。
太平廣記。唐長(zhǎng)慶中有裴航秀才。因下第遊於鄂渚。謁故舊友人崔相國(guó)。値相國(guó)贈(zèng)錢二十萬。遂挈歸於京。因傭巨舟。載於襄漢。同載有樊夫人。乃國(guó)色也。言詞間接。帷帳比鄰。航雖親切。無計(jì)道達(dá)而覿面焉。因賂侍婢裊煙而求達(dá)詩(shī)一章曰。向爲(wèi)胡越猶懷想。況遇天仙隔錦屛。倘若玉京朝會(huì)去。願(yuàn)隨鸞鶴入靑冥。詩(shī)往久而無答。航數(shù)語裊煙。煙曰。娘子見詩(shī)若不聞如何。航無計(jì)。因在道求名醞珍果而獻(xiàn)之。夫人乃使裊煙召航相見。及搴帷。而玉瑩光寒?；鼷惥?。雲(yún)低髮髩。月淡修眉。舉止乃煙霞外人。肯與塵俗爲(wèi)偶。航再拜揖?！蹴艟弥７蛉嗽?。妾有夫在漢南。將欲棄官而幽棲巖谷。召某一訣耳。深哀草擾。慮不及期。豈更有情留盼他人耶。但喜與郞君同舟共濟(jì)。無以諧謔爲(wèi)意爾。航曰。不敢。語訖而歸。操比冰霜。不可干冒。夫人復(fù)使裊煙持詩(shī)一章曰。一飮瓊槳百感生。元霜搗盡見雲(yún)英。藍(lán)橋便是神仙窟。何必崎嶇上玉京。航覽之?？绽⑴宥选Ｈ灰嗖荒芏催_(dá)詩(shī)之旨趣。後更不復(fù)見。但使裊煙達(dá)寒暄而已。遂抵襄漢。與使婢挈妝奩不吿而去。人不能知其所造。航遍求訪之。滅跡匿形。竟乏蹤兆。遂飾裝歸輦下。徑藍(lán)橋驛側(cè)近。因渴甚。遂下道求漿而飮。見茅屋三數(shù)間。低而復(fù)隘。有老嫗績(jī)蔴苧。航揖之求漿。嫗咄曰。雲(yún)英擎一杯漿來。郞君要飮。航訝之。憶樊夫人詩(shī)有雲(yún)英之句。深若有會(huì)。俄於葦箔之下。出雙玉手捧瓷甌。接飮之。眞玉液也。但覺異香氤氳。透於戶外。因還甌。遽揭箔。覩一女子。露裛瓊英。春融雪彩。臉欺膩玉。髩惹濃雲(yún)。嬌羞而掩面蔽身。雖紅蘭之隱幽谷。不足比其芳麗也。航驚怛。植足而不能去。因白嫗曰。某僕馬甚飢。願(yuàn)憇於此。當(dāng)厚答謝。幸無見阻。嫗曰。任郞君自便耳。遂飯僕秣馬。良久。謂嫗曰。向者見小娘子。豔麗驚人。姿容耀世。所以躊躇而不能適。願(yuàn)納厚禮而娶之可乎。嫗曰。我今老病。只有此女孫。昨有神仙與靈藥一刀圭。但須玉杵臼搗之。百日。方可就吞。當(dāng)?shù)冕崽於稀＞s娶此女者。得玉杵臼。吾當(dāng)與之。其餘金帛。吾無用處。航拜謝曰。願(yuàn)以百日爲(wèi)期。必?cái)y杵臼而至。更無他許人。嫗曰。然。航恨恨而去。及至京國(guó)。殊不以舉事爲(wèi)意。但於坊曲鬧市喧衢。而高聲訪求玉杵臼。曾無影響?；蛴雠笥?。若不相識(shí)。衆(zhòng)言爲(wèi)狂人。數(shù)月餘日。忽遇一貨玉老翁曰。近得虢州藥舖卞老書云。有玉杵臼貨之。郞君懇求如此。吾當(dāng)爲(wèi)書道達(dá)。航媿荷珍重。果獲杵臼。卞老曰。非二百緡不可得。航乃瀉囊。兼貨僕馬。方及其値。遂步驟獨(dú)挈而抵藍(lán)橋。昔日嫗大笑曰。有如是信士乎。吾豈愛惜女子而不酬其勞哉。女亦微笑曰。雖然。更爲(wèi)吾搗藥百日。方議姻好。嫗於襟帶間解藥。航即搗之。晝爲(wèi)而夜息。夜則嫗收藥?kù)秲?nèi)室。航又聞?chuàng)v藥聲。因窺之。有玉兎持杵臼。而雪光耀室?？设a毫芒。於是航之意愈堅(jiān)。如此日足。嫗持而吞之曰。吾當(dāng)入洞而吿姻戚。爲(wèi)裴郞具幃帳。遂挈女入山。謂航曰。但少留此。逡巡。車馬僕隸。迎航而往。別見一大第連雲(yún)。珠扉晃日。內(nèi)有帳幄屛帷。珠翠珍玩。莫不臻至。頗如貴戚家焉。仙童侍女引航入帳。就禮訖。航拜嫗。悲泣感荷。嫗曰。裴郞自是淸冷裴眞人子孫。業(yè)當(dāng)出世。不足深謝老嫗也。及引見諸賓。多神仙中人也。後有仙女。鬟髻霓衣。云是妻之姊耳。裴拜訖。女曰。裴郞不相識(shí)耶。航曰。昔非姻好。不省拜侍。女曰。不憶鄂渚同舟而抵襄漢乎。舫深驚怛。懇悃陳謝。後問左右。曰。是小娘子之姊雲(yún)翹夫人。劉綱仙君之妻也。已是高貞。爲(wèi)玉皇之女吏。嫗遂遣航將妻入玉峯洞中。瓊樓珠室而居之。餌以絳雲(yún)瓊英之丹。體性淸虛。毛髮紺綠。神化自在。超爲(wèi)上仙。至太和中。友人盧顥遇之於藍(lán)橋驛之西。因說得道之事。遂贈(zèng)藍(lán)田美玉十斤。紫府雲(yún)丹一粒。敘話永日。使達(dá)書於親愛。盧顥稽顙曰。兄?jǐn)玫馈Ｈ绾纹蛞谎远鴶準(zhǔn)?。舫曰。老子曰。虛其心。?shí)其腹。今之人心愈實(shí)。何由有得道之理。盧子懵然。復(fù)語之曰。心多妄想。腹漏精液。即虛實(shí)可知矣。凡人自有不死之術(shù)。還丹之方。但子未便可敎。異日言之。盧子知不可請(qǐng)。但終宴而去。後世人莫有遇者。
○西樓記
吳郡袁于令作。于令於順治年間。爲(wèi)荊州知府。以狂誕不謹(jǐn)。被巡按御史劾罷。僑寓江甯。落魄終身。于令少年無行。有靑樓女爲(wèi)其所歡。相傳貌本中下。後被富人奪去。故託此以寓意。其言于鵑者。于鵑爲(wèi)袁。蓋自謂也。祭酒吳偉業(yè)有贈(zèng)荊州守袁大韞玉詩(shī)四首。中云。彈絲法曲楚江情。註。袁西樓樂府中有楚江情一齣。即指此。韞玉者。于令字也。
于令所歡。名爲(wèi)白一。故曰穆素徽。池同蓋指沈同和。池字與沈相似。同和父官巡撫。故曰公子。大略謂鵑少年領(lǐng)解。父御史。治家甚嚴(yán)。而鵑與素徽相會(huì)于西樓。歌其所撰楚江情曲。以爲(wèi)天下第一才子。爲(wèi)趙伯將所間。譖于御史。逐徽他徙。池同買歸。百方偎倚。而不能變其憶鵑之心。鵑聞素徽被逐。亦飮食俱廢。甚至不欲赴公車。其友胥長(zhǎng)公捨妾輕鴻。救素徽出池門。以還于鵑。擢第成親。父乃不奪其志。又點(diǎn)入劉楚楚、李貞侯等。爲(wèi)鵑、徽氣類中人。周旋關(guān)注。又長(zhǎng)公殺池、趙以快于之心。皆空中布置也。
池同以指沈同和。其所云趙伯將。乃指趙鳴陽也。鳴陽代同和屬稾。同和第一。而鳴陽第六。禮部磨勘原卷。三篇本同和作。經(jīng)文四篇。兩篇抄刻文。兩篇草稾。則鳴陽之筆。非盡出鳴陽也。兩人皆革斥。同和本巡撫沈恂之子。家素封。而鳴陽以才入中官之幕。頗用事。于令或與兩人有隙?；驙?zhēng)妓者即同和。未可知也。嫁娶吉期。用不將日。將與陽同韻。而蘇人以趙爲(wèi)不端之稱。故託名于此。胥長(zhǎng)公者。聞以指載妓之舟子。詩(shī)云。于胥樂兮。故取于與胥相連也。長(zhǎng)公。猶言長(zhǎng)年三老也。李節(jié)者。猶言禮節(jié)也。此人與鵑善。故云有禮節(jié)也。劉楚楚者。語言楚楚可觀。言妓之稍佳者也。書童文豹者。聞報(bào)也。聞信則報(bào)。故以爲(wèi)名也。樓會(huì)、錯(cuò)夢(mèng)諸折。頗爲(wèi)詞客所賞。樓會(huì)仿紅梨記之亭會(huì)。錯(cuò)夢(mèng)則又換牡丹亭之驚夢(mèng)。彼以女夢(mèng)男。此以男夢(mèng)女云。
○鷫鸘裘
亦袁于令撰。司馬相如事。詳琴心記、鳳求凰、綠綺記諸劇。此取鷫鸘裘換酒爲(wèi)名。據(jù)本傳。又旁採(cǎi)諸書。凡係相如故事。大槪塡入。言相如以貲爲(wèi)郞。官授武騎常侍。勿克展其才。遂辭職歸成都。著書食貧。故人王吉授臨邛令。過訪之。約之任所。適應(yīng)梁王聘。與鄒陽、枚乘輩。皆受王知。因踐吉約。之臨邛。富人程鄭、卓王孫邀吉飮。並邀相如。相如素聞卓女文君。美而知音。攜綠綺琴以往。窺文君於簾內(nèi)。座中撫鳳求凰之曲以挑之。王孫重令友。留居書室。文君新寡。知其不凡。欲托以終身?？指赶悠湄?。必間阻。使婢翩雲(yún)往約。遂奔相如。遁歸成都?！炬久沓觥！咳肇氥?。令童硏奴。典鷫鸘裘以沽酒。【奴名添出。】長(zhǎng)者陽昌。重相如才。與之酒。還其裘。陽昌添出。文君勸歸臨邛。貸諸昆弟。及至無應(yīng)者。乃售車馬。賣酒於布。身著犢鼻裩滌器。文君常壚。程鄭、王吉。勸卓收恤。乃贈(zèng)女嫁時(shí)衣飾錢百萬。僅百人。令歸成都買田宅。一日過昇仙橋。題其柱曰。大丈夫不乘駟馬車。不復(fù)過此橋。適武帝閱子虛賦。疑爲(wèi)古人。云恨不與此人同時(shí)。供奉官楊得意者。蜀人。奏云。此同邑司馬相如所作也。帝即詔枚乘往召【。按召相如時(shí)。乘不在矣。此係增飾?！拷俞缭t詣闕。帝畋上林。賜御札。令作上林賦。稱旨。授著作郞。賜金帛。羣臣宴賀。復(fù)代陳皇后作長(zhǎng)門賦。后亦賜金。中郞將唐蒙通夜郞西僰。使萬人轉(zhuǎn)運(yùn)。民不堪命。遂至激變。詔相如諭蜀。皆就撫?；騽駳w慰文君。相如急於覆命。即詣闕廷。拜中郞將。建節(jié)入蜀。使通諸蠻。授空頭勑書。許以便宜行事。成都守郊迎。臨邛令吉負(fù)弩前驅(qū)。相如念舊交。令充參謀?！敬藗S增飾?！孔客鯇O亦具金帛珍玩。于都亭設(shè)席。浼吉謝。相如爲(wèi)塡授都督銜。冠帶後堂與見。【此係增飾?！繒r(shí)冉駹邛筰等處。皆貢琛內(nèi)附。葉楡書生盛覽張叔。願(yuàn)從受學(xué)。復(fù)命。詔賜金玉有加於前。相如素有渴病。養(yǎng)閒茂陵園。見一女子美。欲聘爲(wèi)妾。令硏奴寄書歸。使毋洩於文君。硏奴以吿。文君寄白頭吟白絕。相如詰硏奴。硏奴紿云。主母卜之嚴(yán)遵。相如乃絕茂陵女。歸與文君好益篤。詔賜金莖仙露以治渴病。且加文君封誥云。
○精忠旗
演岳飛事。杭州李梅實(shí)草創(chuàng)。蘇州馮夢(mèng)龍改定。夢(mèng)龍?jiān)?。舊有精忠記。俚而失實(shí)。識(shí)者恨之。從正史本傳。參以湯陰廟記事實(shí)。編成新劇。名曰精忠旗。精忠旗者。高宗所賜也。湼背誓師。岳侯慷■大節(jié)所在。他如張憲之殉主。岳雲(yún)、銀瓶之殉父。蘄王諸君之殉友。施全、隗順之殉義。生死或殊。其激於精忠則一耳。編中長(zhǎng)舌私情。及森羅殿勘問事。微有粧點(diǎn)。然夫婦同席。及東窗事發(fā)等事。史傳與別紀(jì)俱有可據(jù)。非杜撰不根者比。方之舊本。不逕庭乎。
第二折家中一女五男。性俱忠孝。即銀瓶女與雲(yún)、雷、霖、震、霆也。
宋史本傳云。飛學(xué)射於周同。盡其術(shù)。能左右射。同死。朔望設(shè)祭于其家。父義之。曰。汝?duì)?wèi)國(guó)用。其殉國(guó)死義乎。今見第二折。史言飛背有精忠報(bào)國(guó)四大字。此劇云飛令張憲所湼。
第三折引李若水、張叔夜點(diǎn)綴。因兩人皆宋忠臣也。
第四折送檜南歸。敍兀朮與檜妻褻狎。頗覺過當(dāng)。然宋人小說中曾有同席語。而檜傳云檜與妻王氏及婢僕一家航海歸行在。自言殺監(jiān)己者奪舟而來。朝士多疑之。惟宰相范宗尹力薦其忠。則非盡無因也。
檜傳云。檜於一德格天閣書趙鼎、李光、胡銓姓名。必欲殺之而後已。今見第六折中。
或吿吳元美作夏二子傳。指蚊蠅也。檜尤惡之。又知處州薛弼言木內(nèi)有文曰天下太平。詔付史館。自此祥瑞之奏日聞。今亦見第六折。
凡論人章疏。皆檜自操筆以授言者。識(shí)之者曰。此老秦筆也。今見六折檜自白中。
飛傳云。吳玠素服飛。願(yuàn)與交驩。飾名姝遣之。飛卻不受。玠大敬服。今見第七折。飛傳云。飛入見。帝手書精忠岳飛字製旗以賜之。今見第九折。此記名精忠旗。蓋因此也。
第十三折檜妻云。奴家王氏。王次山之女。按檜妻王珪女孫。今所云次山。乃王次翁字。慶曾非珪子也。慶曾在政府與檜極厚。其子孫作王次翁家傳云。檜奪張俊、韓世忠、岳飛三大帥兵權(quán)。皆次翁爲(wèi)參政府。與檜密謀所致。故此劇以檜妻爲(wèi)次翁女以辱之也。
張憲傳云。檜與張俊謀殺飛。密誘飛部曲以能吿飛事者。寵以優(yōu)賞。卒無人應(yīng)。聞飛嘗欲斬王貴。又杖之。誘貴吿飛。貴不肯曰。爲(wèi)大將寧■以賞罰用人。茍以爲(wèi)怨。將不勝其怨。檜、俊不能屈。俊劫貴以私事。貴懼而從。時(shí)又有王俊者。善吿訐。號(hào)鵰兒。以?shī)ω潓覡?wèi)憲所裁。檜使人諭之?？≥m從檜、俊謀。以憲、貴、俊皆飛將。使其徒自相攻發(fā)。因及飛父子。庶主上不疑?？∽誀?wèi)狀付王俊。妄言憲謀還。飛兵令吿王貴。使貴執(zhí)憲。憲未至。張俊預(yù)爲(wèi)?yīng)z以待之。屬吏王應(yīng)求白張俊。以爲(wèi)密院無推勘法?？〔宦牎ＳH行鞫煉。使憲自誣謂得雲(yún)書。命憲營(yíng)還兵計(jì)。憲被掠無全膚。竟不服。
飛責(zé)王貴。今見第七折。張俊誘王貴。見第十七折。推勘張憲。見第十八折。
飛傳云。李若樸言飛無罪。爲(wèi)卨劾去。故十九折形容若樸甚激烈。何鑄亦明其無罪。故並載之。
飛傳云。中丞何鑄、侍御史羅汝楫交章彈論。謂金兵攻淮西。飛至舒蘄而不進(jìn)。今作萬俟卨詰問飛語。
飛傳云。卨白檜簿錄飛家。取當(dāng)時(shí)御札。藏之以滅跡。又云。嘉定間岳霖子珂。以淮西十五御札。辨驗(yàn)出師應(yīng)援之先後。第二十折飛云。不救淮西。當(dāng)日裏御札君王命。卨云。拿御札來看。飛云。你收回御札。使我無蹤影。蓋指此也。
左編獄詞坐飛自語己與太祖俱三十歲除節(jié)度使。爲(wèi)指斥乘輿。敵至淮西前後受親札十三次不即策應(yīng)。爲(wèi)擁兵逗遛。今見第二十二折世忠詰奸。秦檜答世忠語。
韓世忠解兵罷政。臥家十年。嘗跨驢游西湖。自稱淸涼居士。此劇言世忠詰問莫須有語。因此遂解冠帶而去。是點(diǎn)綴生情。
第二十四折東窗畫柑故實(shí)。詳精忠記。精忠記云。寫一紙書藏黃柑內(nèi)。是緣飾語。此云送一封帖子。是據(jù)實(shí)。
二十五折、六折獄卒隗順候飛死、負(fù)其骸埋於九曲叢祠事。載西湖志。已詳精忠記內(nèi)。
飛傳云。建州布衣劉允升上書訟飛寃。下棘寺以死。今見第二十七折。但云允升自撞死。與史稍異。
第二十九折銀瓶墜井事。已詳精忠記。飛妻無投井事。係點(diǎn)綴。岳珂。飛第三子霖之子。後來作籲天辨寃錄者。亦隨筆點(diǎn)入。
第三十折云。飛子雷、霖、震、靄。皆徙嶺南。震、靄年幼。死於中途。此與史不合。震後爲(wèi)朝奉大夫。提舉江南東路茶鹽公事。霆後爲(wèi)修武郞。亦不名靄。
施全刺檜事。已見精忠記。
西湖志。檜游西湖。舟中得疾。見一人披髮厲聲曰。汝誤國(guó)害民。吾已訴天得請(qǐng)矣。檜歸無何而死。今見第三十二折。
志又云。王氏設(shè)醮。方士伏章見熺荷鐵枷。問太師何在。熺曰。在酆都。方士如其言而往。見檜與萬俟卨俱荷鐵枷。備受諸苦。今見第三十三折。志云方士。此云押衙何立。稍異。
何立入山修道。今有廟在蘇州。
飛傳云。紹興末太學(xué)生程宏圖上書訟飛寃。詔飛家自便。今見第三十七折。而以岳珂辨寃合爲(wèi)一齣。
褒忠建祠。事蹟俱詳載精忠記。
○楚江情
馮夢(mèng)龍所改袁蘊(yùn)玉西樓記也。增刪情蹟之意。悉見自序。
原劇。胥長(zhǎng)公之妾名輕紅。今作袁寳兒。寳兒後爲(wèi)池同之妾。又原劇。池與趙不將俱爲(wèi)胥長(zhǎng)公所殺。今以翻案。自序云。此記模情布局。種種化腐爲(wèi)新。訓(xùn)子嚴(yán)於繡襦。錯(cuò)夢(mèng)幻於草橋。即考試最平淡。亦借以翻無窮情案。令人可笑可泣。但有幾處未妥。必當(dāng)竄定者。胥長(zhǎng)公一世大俠。於謀一婦人何有。乃計(jì)無復(fù)之。而出此棄妾之下策。豈惟忍心哉。其伎倆亦拙甚矣。長(zhǎng)公與叔夜素昧平生。戀妓亦無關(guān)大事。何必相爲(wèi)乃爾。池、趙二生即與叔夜有隙。亦何至謀刺。且旅店逢俠而遂委腹心乎。此又事之萬萬不然者也。合通記觀之。不過欲描佳人才子相慕之情而已。忽而殺一妾。忽而殺兩生。多情者將戒心焉。余不得不爲(wèi)醫(yī)此大創(chuàng)?？疵氛郾愠龊閷棓闶湛啤Ｓ址厣嗜酥?。至易姬折竟用洪寳兩全其美。池公子即此了局。葛藤盡去。
第二十一折係全改。原劇標(biāo)名曰俠槪。爲(wèi)胥長(zhǎng)公自敍。今作歌筵買駿。白云。錦帆樂府。是江南解元于叔夜所作。傳有刻本。同年李貞侯作序。皆所以伏半劇之案。自敍云。觀劇須於閑處著眼。買駿一折。似冷。而梅花衚衕之有寓。馬之能致千里。叔夜貞侯之才名。色色點(diǎn)破。爲(wèi)後來張本。此最要緊關(guān)目。
趙不將不惟不殺。且與李貞侯共爲(wèi)媒。與原劇絕異。自序云。趙不將但不合人情耳。其罪不至絕交。末折勸婚脩好。稍仿樂道德收科。然必如此結(jié)局。方是一團(tuán)和氣。
○酒家傭
係明蘇人陸無從、欽虹江合藁。同郡馮夢(mèng)龍更定。傳李燮爲(wèi)酒家傭事。全據(jù)正史。
按後漢書李固傳。固漢中南鄭人。司徒郃之子也。大將軍梁商嘗請(qǐng)爲(wèi)從事中郞。沖帝即位。以固爲(wèi)太尉。與梁冀參錄尙書事。及質(zhì)帝被鴆。議立嗣。固引司徒胡廣、司空趙戒先與冀書。謂淸河王蒜年長(zhǎng)有德。當(dāng)立。先是蠡吾侯志嘗取冀妹。冀欲立之。衆(zhòng)論旣異。冀意氣兇兇。自廣、戒以下。莫不懾憚之。皆曰。惟大將軍令。而固獨(dú)與杜喬堅(jiān)守本議。冀愈怒。乃說太后先策免固。竟立蠡吾侯。後歲餘。劉文、劉鮪等各謀立蒜爲(wèi)天子。冀因此誣固與文、鮪共爲(wèi)妖言。下獄。太后明之。乃赦焉。冀畏固名德終爲(wèi)己害。乃更據(jù)奏前事。遂誅之州郡。收固二子基、磁于偃城。皆死獄中。小子燮得脫亡命。冀乃露固尸于四衢。固弟子汝南郭亮。左提章鉞。右秉斧躓。詣闕上書。乞收固尸。遂守喪不去。夏門亭長(zhǎng)呵之。太后聞而不誅。聽得歸葬。初、固旣策罷。知不免禍。乃遣三子歸鄕里。時(shí)燮年十三。姊文姬爲(wèi)同郡趙伯英妻。賢而有智。見二兄歸。默然獨(dú)悲曰。李氏滅矣。乃豫謀匿燮。託言還京師。人咸信之。文姬乃吿父門生王成。成感其義。將燮乘江東下入徐州界內(nèi)。令變姓名爲(wèi)酒家傭。而成賣卜于市。陰相往來。燮從受學(xué)。酒家異之。意非恆人。以女妻燮。十餘年間。粱冀旣誅。而災(zāi)眚?qū)乙?。乃存錄大臣寃死者子孫。于是求固後嗣。燮遂還鄕里。姊弟相見。悲動(dòng)傍人。
按梁冀傳。冀旣枉害李固。詔遂封冀妻孫壽爲(wèi)襄城君。壽色美而善爲(wèi)妖態(tài)。作愁眉、啼粧、墮馬髻、折腰步、齲齒笑、以爲(wèi)媚惑。又性鉗忌。能制御冀。冀甚寵憚之。初、冀父商獻(xiàn)美人友通期于順帝。通期有過。帝以歸商。商出嫁之。冀即遣客盜還。私與之居。壽伺冀出。篡取通期歸。截髮刮面。笞掠之。欲上書吿其事。冀大恐。請(qǐng)于壽母。壽亦不得已而止。冀愛監(jiān)奴秦宮。得出入壽所。壽見宮。輒屛御者。託以言事。因與私焉。後冀驕橫益甚。又以事刺殺議郞邴尊?；傅鄞笈?。遂與中常侍左悺等五人成謀誅冀。遣司隸校尉張彪等共圍冀第。冀及妻壽即日皆自殺。
按馬融傳。融爲(wèi)冀草奏李固。以此頗爲(wèi)□正所羞。而吳祐傳亦云。梁冀誣奏太尉李固。祐聞而爭(zhēng)之。時(shí)馬融在坐。爲(wèi)冀章草。祐因謂融曰。卿何面目見天下之人乎。冀怒而入室。祐亦徑去。
○風(fēng)流夢(mèng)
即柳夢(mèng)梅杜麗娘事。馮夢(mèng)龍據(jù)牡丹亭本改竄成編也。夢(mèng)龍敘云。若士先生。千古逸才。所著四夢(mèng)。牡丹亭最勝。麗娘之妖。夢(mèng)梅之癡。老夫人之軟。杜安撫之古執(zhí)。陳最良之腐。春香之賊牢。無不從觔節(jié)竅髓。以採(cǎi)其七情生動(dòng)之微。獨(dú)其塡詞不用韻。不按律。即若士亦云。吾不顧捩盡天下人嗓子。識(shí)者以爲(wèi)此案頭之書。非當(dāng)場(chǎng)之譜。欲付當(dāng)場(chǎng)敷演。即欲不稍加竄改而不可得也。若士見改竄者輒失笑。其詩(shī)曰。醉漢瓊筵風(fēng)味殊。通仙鐵篴海雲(yún)孤?？傪埜罹蜁r(shí)人景。卻愧王維舊雪圖。若士旣自護(hù)其前。而世之盲於音者。又謂才人之筆。一字不可移動(dòng)。是慕西子之極。而幷爲(wèi)諱其不潔。何如浣濯以全其國(guó)色之爲(wèi)愈乎。余竊聞其略?！鮿h改以便當(dāng)場(chǎng)。梅柳一段因緣。全在互夢(mèng)。故沈伯英題曰合夢(mèng)。而余則題爲(wèi)風(fēng)流夢(mèng)云。
劇中與原稿大異者。柳夢(mèng)梅說夢(mèng)一段。移至第八折內(nèi)。在麗娘夢(mèng)後。改名夢(mèng)梅。二夢(mèng)暗合。似有關(guān)目。至二十六折夫妻合夢(mèng)。柳生、麗娘各說一夢(mèng)。與前照應(yīng)。亦與原稿婚走不同。梅花觀中小道姑。改爲(wèi)侍兒春香。因小姐夭亡。情願(yuàn)出家。與石道姑侍奉香火。亦似關(guān)目緊湊。餘則刪繁就簡(jiǎn)。移商換羽。大同小異。
○量江記
佘聿雲(yún)原編。馮夢(mèng)龍更定。記樊若水量江事?！倦?yún)。池州人。若水鄉(xiāng)人也。姓未詳?！堪此问纺咸剖兰?。宋將有事江表。江南進(jìn)士樊若水詣闕獻(xiàn)策。請(qǐng)?jiān)旄×阂詽?jì)師。太祖命荊湖造黃黑龍舡數(shù)千艘。及曹彬出師。乃先試于石牌口。移置采石。不失尺寸。三日而成。渡江若履平地。李煜初聞朝廷作浮梁。語其臣張洎。洎對(duì)以長(zhǎng)江無爲(wèi)梁之事。煜乃委兵柄於皇甫繼勳。委機(jī)事于洎。每軍書吿急。二人多不時(shí)通。煜一日登城。見旌旗滿野。始大懼。遂殺繼勳。又按樊知古傳。知古本名若水。字叔淸。因召見。上命改名知古。初在南唐。舉進(jìn)士不第。遂謀北歸。乃漁釣采石江上數(shù)月。乘小舟載絲繩。維南岸。疾棹抵北岸。以度江之廣狹。遂詣闕上書。言江南可取狀。解褐授舒州軍事推官。嘗啓于上。言老母親屬在江南。恐爲(wèi)李煜所害。願(yuàn)迎至治所。即詔煜令遣之。煜厚給齎裝。護(hù)送至境上。是南唐未嘗有若水母妻沒入掖庭之事。此係作者稍加改易。其本中弓洎即張洎。存其姓之偏旁耳。陳摶字圖南。賜號(hào)希夷先生。載宋史隱逸傳。
○雙雄記
明馮夢(mèng)龍改本也。其始不知何人所撰。記前總評(píng)云。世俗骨肉參商。多因財(cái)起。丹三木之事。萬曆庚子辛丑間實(shí)有之。是記感憤而作。雖云傷時(shí)。亦足警俗。按夢(mèng)龍。崇禎間人。去丹三木事未遠(yuǎn)。而原作者又在夢(mèng)龍之先。當(dāng)是目擊時(shí)事而爲(wèi)此記者。其事今無可考據(jù)。劇中所云丹生。名信、字重之。吳之東山人。與友劉雙幼相契善。其叔丹三木者。本兇徒也。妻每勸其分析家貲。三木不從。其妻因而病卒。三木憤妻之爲(wèi)信而死。又慮終欲分析其產(chǎn)。必欲置信於死地。遂鳴於官。幷其友劉雙者。亦鍛鍊入焉。後倭寇起。許罪人可疑者立功贖罪。信與雙素諳兵略。從征擒賊。以功授正千戶。官至征東將軍。按劇中留姓者。想亦有其人。禦倭係實(shí)事。惟龍神授劍。及救丹信之妻。度劉雙之叔等事。應(yīng)是撰出關(guān)目。二女男裝。亦屬點(diǎn)綴。至劉雙所娶妓黃素娘。亦無所據(jù)。其曰雙雄者。丹信、劉雙俱以武功顯也。
○新灌園
啓禎間長(zhǎng)洲人馮夢(mèng)龍改定本也。其大旨以推食贈(zèng)衣定盟。爲(wèi)君王后識(shí)英雄於困頓之時(shí)。乃是女中俠丈夫本領(lǐng)。而不及於私。以成君王后之美。雖與史記稍不合卻得立言之體。
按戰(zhàn)國(guó)策。襄王解衣□服。逃太史之家爲(wèi)漑園。君王后。太史敫氏女。知其貴人。善事之。田單以即墨之城破亡餘卒。破燕兵。紿騎劫。遂以復(fù)齊。遽迎太子於莒。立之以爲(wèi)王。襄王即位。立君王后以爲(wèi)后。但云善事之。未嘗如史記之竊衣食而與之私通也。夢(mèng)龍蓋以國(guó)策爲(wèi)本耳。
序云。法章亡國(guó)之餘。正孝子枕戈。志士臥薪之日。不務(wù)憤悱憂思。而汲汲焉一婦人之是獲。少有心肝。必不乃爾。且五六年間音耗隔絕。驟爾黃袍加身。父仇未報(bào)。不一置問。而惓惓訊所私德之太傅。又謂有心肝乎哉。君王后千古女俠。一再見而遂失身。即史所稱陰與之私。譚何容易。而王孫賈子母忠義。反棄置不錄。若是。則灌園而已。私偶而已。灌園私偶。何奇乎而何傳乎。伯起先生云。吾率吾兒試玉峯。舟中無聊。率爾弄筆。遂不暇致詳。自余加改竄。而忠孝志節(jié)。種種俱備。庶幾有關(guān)風(fēng)敎而奇可傳矣。
總評(píng)云。舊記惟王蠋死節(jié)。田單不肯自立二事。差強(qiáng)人意。餘只道淫。未足垂世。新記法章念念不忘君國(guó)。而夜祭之孝。討賊之忠。皆是本傳絕大關(guān)目。君夫人不失節(jié)。尤得爲(wèi)賢者諱之義。寶簪世子故物。借此取巧。方成佳話。
又云。不誅淖齒。君仇不報(bào)。不臣服三晉魯衞諸國(guó)。君仇亦報(bào)之未盡。得末折點(diǎn)破。始無遺漏。
又云。舊本臧兒牧童。率皆備員。未足發(fā)笑。且牧童孳尾而出。殊覺草率。請(qǐng)觀新劇。冷熱天懸矣。
又云。田將軍迎立。在世子不無突然。今添臧兒途遇一折。前後血脈俱通。且於下折夜深歸煢煢荷鋤。亦有照應(yīng)。
戰(zhàn)國(guó)策。王孫賈年十五。事閔王。王出走。失王之處。其母曰。女朝出而晚來。則吾倚門而望。女暮出而不還。則吾倚閭而望。女今事王。王出走。女不知其處。女尙何歸。王孫賈乃入市中曰。淖齒亂齊國(guó)。殺閔王。欲與我誅者袒右。市人從者四百人。與之誅淖齒。刺而殺之。此賢母訓(xùn)忠。王孫討賊二折事也。
○夢(mèng)磊記
會(huì)稽人史槃撰。吳縣人馮夢(mèng)龍□重訂。演文景昭夢(mèng)神仙示以磊字云?；橐龈毁F。皆由于此。因名夢(mèng)磊。劉逵、蔡京、蔡薿、宋用臣雖係同時(shí)。其情蹟非實(shí)也。黨人碑云。逵婿謝瓊仙。此云文景昭。並無所據(jù)。
略云、當(dāng)塗諸生文景昭。字允明。客于蘇州。與友鄭彬約遊虎丘劉園。劉園者。戶部侍郞劉公路之園也。公路名逵。隨縣人。觀察江南。愛吳門山水。遂家焉。蔡京專權(quán)。乞休林下。有女亭亭。才貌無雙。繼母章氏甚悍。不愛其女。逵嘗得奇石。高四丈餘。玲瓏可愛。旁有一路?！鲞_(dá)石頂。乃構(gòu)小軒。曰拜石。以貯之。時(shí)憇其上。節(jié)屆花朝。景昭晝寢。夢(mèng)玉城仙史白玉蟾以畫一軸示之。軸上止書一磊字。曰。功名伉儷。皆在于此。及寤。不能解。與彬約同遊。彬有他事不果。景昭獨(dú)詣逵園。徙倚奇石之上。逵至。邀景昭坐。劇談相契。愛其才品。以女許之。遂指石爲(wèi)媒妁。景昭退。逵與章氏言之。章大不愜。中州蔡薿。與蔡京聯(lián)宗。聞逵女美。偕章氏弟曰子春者。同入園中。見女在焉。往前揖之。女與婢秋紅詬而入。薿囑子春力主其姻事。適逵奉詔起中書侍郞。同知樞密院事。恐其妻爲(wèi)梗。潛攜女適景昭而贈(zèng)之百金。章氏聞之恚甚。子春受薿託。因謀劫甥女歸以嫁薿。女堅(jiān)不從。母亦無可如何。乃以秋紅紿爲(wèi)女以嫁薿。時(shí)景昭妻被奪去。修書託彬入京求救于逵。遂移寓于彬宅。夜詣逵家。欲探一信。杳然無蹤。徘徊月下。內(nèi)監(jiān)宋用臣監(jiān)滁州酒稅。道過蘇州。月下遇景昭。談吐相賞。詢得其故。意甚不平。用臣嘗忤蔡京。是以外貶。其性鯁■。遂令僕從僞作迎親人。用花輿擡廟中泥神。俟薿迎娶。使僕與爭(zhēng)道。乘鬧易轎。舁送景昭寓。用臣即入京復(fù)命。薿啓轎。見泥神大駭。子春謂薿。女上轎其姊所知。中途被劫。事出意外。姊必訴于官。乃嗾薿亦赴京就試。俟姊訪知無從得薿。庶可省脣口也。秋紅至景昭寓。景昭啓轎視之。非復(fù)己妻。詢其故。秋紅以景昭爲(wèi)薿。不敢以實(shí)吿。景昭見其誤認(rèn)爲(wèi)蔡。亦不敢以實(shí)吿。權(quán)留寓中。未嘗犯也。時(shí)蔡京立元祐黨人碑。復(fù)遣朱沖子勔爲(wèi)觀察。兼管應(yīng)奉局。採(cǎi)蘇杭花石。劉逵入京面詬勔。又上疏論京?；兆诓粦Ｊ瑰映鍪垢啕?。勔出都。京及戶部尙書劉貴等郊餞。鄭彬持景昭書誤投于貴。京乃知景昭爲(wèi)逵壻。貴拆書覺其誤而還之。彬始知逵出使。復(fù)南歸。以復(fù)景昭。抵池河驛。與蔡薿遇。薿言已娶逵女。而誑語景昭已歿。彬悲不勝。遽欲南歸。薿勸偕入京就試。時(shí)朱勔至蘇。聞逵園有奇石。突入強(qiáng)取之。夫人及子春抗不肯予。勔怒。並執(zhí)繫獄。逵女惶急。欲詣景昭求救其母。至則寂然無人。聞景昭言。其友鄭彬居第八家。遂急往叩。適景昭出。造逵園探妻信。秋紅啟扉見亭亭。驚問其故。亭亭謂秋紅已與薿甚匿。而秋紅則吿亭亭云共牀異枕。情不相通。不可以救母事語彼。乘其未至。兩人同逸去。附內(nèi)監(jiān)舟以北。景昭抵逵園左右。不得眞信。及歸又失秋紅。遂入獄探章氏。始知舁歸者。乃其婢也。章氏重景昭之義。即以家事託之。許他日覓女歸。復(fù)諧伉儷。逵至高麗。其國(guó)王向風(fēng)納貢。蔡京察上意頗向逵。欲與修好。會(huì)典試入闈。拔薿第一。而移他人卷以爲(wèi)文景昭。擢居第二。以示修好于逵之意。鄭彬亦擢第十。亭亭、秋紅附舟至都。與彬遇于卜肆。占景昭事。彬迎兩人至己宅居之。不知景昭之未試也?；兆谠邴W鵡樓觀梅倦而假寐。夢(mèng)司馬光、蘇軾等訴黨人碑之屈。醒而覺前失。立命毀之。並捕朱勔治其罪。而用金牌召逵入中書。與景昭詣京師。見逵。景昭以未入闈。不欲冒名中式。具疏陳奏。逵復(fù)奏劾京罪。乃以文運(yùn)昭功石爲(wèi)題。令景昭與薿並作一賦。景昭稱旨。擢大魁。翻薿卷于後。綴名榜末。鄭彬邀薿至家。使秋紅見之。不相識(shí)。及景昭至。亭亭出見。相感慟。而秋紅出見之。即前所誤認(rèn)爲(wèi)蔡郞者也。於是以亭亭爲(wèi)妻。秋紅爲(wèi)妾。朝廷不■蔡京。但以中景昭非惡意。僅落其中書之職。以開府儀同爲(wèi)太乙宮使。而進(jìn)逵官爲(wèi)僕射云。
按馮夢(mèng)龍當(dāng)崇禎時(shí)。以文知名于時(shí)。文震孟爲(wèi)吳中宗匠。夢(mèng)龍等蓋其所奬拂也。震孟天啟壬戌科狀元。釋褐後。即以建言罷歸。名震天下。其座師內(nèi)閣何宗彥。湖廣隨州人。劇中劉逵。隨縣人。景昭居蘇。又擢狀元。當(dāng)是指震孟耳。狀元姓文者。亦惟震孟一人。
薛應(yīng)旂甲子會(huì)記。崇寧元年壬午。蔡京爲(wèi)相。立元祐黨人碑于端禮門。二年。令州縣立元祐黨人碑。石工安民不忍刻。四年。以朱勔領(lǐng)花石綱。五年丙戌正月。彗出西方。長(zhǎng)竟天。詔求■言。毀黨人碑。復(fù)謫者仕籍。蔡京有罪■。革其弊政。是年策進(jìn)士。蔡薿以阿附得首選。大觀元年丁亥。蔡京復(fù)相。以蔡薿爲(wèi)給事中。三年。蔡京有罪■。尋以太師致仕。留京師。四年。降太子少保。出居杭州。政和二年壬辰。召蔡京爲(wèi)太師。三日一至都堂議事。宣和三年庚子。蔡京以太師魯國(guó)公致仕。睦州民方臘以誅朱勔爲(wèi)名作亂。六年。蔡京復(fù)相。七年。勒蔡京致仕。始罷花石綱。冬十二月。太學(xué)生陳東請(qǐng)誅蔡京、梁師成、李彥、朱勔、王黼、童貫六人。靖康元年。竄王黼、蔡京、童貫、趙良嗣、蔡攸、朱勔。遣人誅之。
宋史劉逵傳。逵字公路。隨州隨縣人。進(jìn)士高第。崇寧中擢戶部侍郞。使高麗。遷尙書。由兵部同知樞密院。拜中書侍郞。逵無他才能。以附蔡京。故躐進(jìn)?！緞⊙藻訃L觀察江南。官戶侍時(shí)。以蔡京專權(quán)。乞休林下。不實(shí)。又云。逵起中書侍郎。上疏論京。爲(wèi)京所排。命使高麗。按逵使高麗在前。拜中書在後。亦不實(shí)。逵拜中書。由兵部。劇云戶部。亦不實(shí)。】京以彗星見去相。而逵貳中書。首勸徽宗碎元祐黨碑。寬上書邪籍之禁。未滿歲。帝疑逵擅政。御史余深論逵專恣反覆。且庇其婦兄章綖使之盜鑄。罷知亳州。【按此。黨碑之毀。實(shí)因逵言。劇云徽宗夢(mèng)司馬光等訴寃而毀。謬也。逵貶後。未嘗入中書。劇言再入。亦誤。婦兄章綖。蓋即所謂章子春者。其情節(jié)全係撰出?！坎叹﹤?。崇寧五年正月。彗出西方。其長(zhǎng)竟天。帝以言者毀黨碑。京■爲(wèi)開府儀同三司中太乙宮使?！緞≈芯┝T相官銜。與傳相合?！恐靹覀?。勔蘇州人。父沖。狡獪有智數(shù)。蔡京居錢塘。過蘇。陰器其能。明年召還。挾勔與俱。以其父子姓名屬童貫。竄置軍籍中。皆得官。徽宗垂意花石。京勸勔語其父。密取浙中珍異以進(jìn)。歲率再三貢。至政和中。始極盛。舳艫相御於淮汴。號(hào)花石綱。置應(yīng)奉局于蘇。指取內(nèi)帑如囊中物。延福宮艮嶽成。奇卉異植。充牣其中。所貢物豪奪漁取于民。毛髮不少償。士民家一石一木。稍堪翫。即領(lǐng)健卒直入其家。用黃封表識(shí)。未即取。使護(hù)視之。微不謹(jǐn)。即被以大不恭罪。及發(fā)行。必撤屋抉牆以出。人不幸有一物小異。共指爲(wèi)不祥。惟恐芟除之不速。嘗得太湖石高四丈。載以巨艦。役夫數(shù)千人。所經(jīng)州縣。有拆水門橋梁鑿城垣以過者。旣至。賜名神運(yùn)昭功石?！緞≈兄靹沂论敱敬?。然四丈之石。本非出劉逵家。乃附會(huì)耳?！孔尤曩t等召呼鄕州官寮。頤指目攝。流毒州郡者二十年。方臘起。以誅勔爲(wèi)名。童貫出師。承上旨盡罷去花木進(jìn)奉。欽宗用御史言。放歸田里。覊管循州。遣使即所至斬之。【按勔之橫自政和中。其誅在靖康初。而毀黨碑乃崇寧五年事。劇幷毀碑誅勔爲(wèi)一時(shí)事。亦不實(shí)?！克斡贸紓?。用臣字正卿。開封人。爲(wèi)人有精思彊力。以父蔭隸職內(nèi)省。神宗時(shí)權(quán)勢(shì)震赫一時(shí)。積勞至宣政使。元祐初言者論其罪。降爲(wèi)皇城使。謫監(jiān)滁州太平州酒稅。四年。主觀靈仙觀。紹興初召爲(wèi)內(nèi)侍押班?；兆跁r(shí)遷入內(nèi)副都知。卒。謚僖敏?！景丛v初。被謫滁州。其非忤蔡京可知。且與徽宗時(shí)相去甚遠(yuǎn)。劇不過借入點(diǎn)綴。不必論其事實(shí)也?！坎趟o傳。薿字文饒。開封人。崇寧五年以諸生試策。揣蔡京且復(fù)用。即對(duì)曰。熙豐之德業(yè)足以配天。不幸繼之以元祐。紹聖之纘述足以永賴。不幸繼之以靖國(guó)云云。於是擢爲(wèi)第一。以所對(duì)頒天下。未幾。遷中書舍人。自布衣至侍從。纔九月。前所未有也。旋進(jìn)給事中。一意附蔡京。敘族屬尊爲(wèi)叔父。京命攸脩等出見。薿亟云向者大誤。公乃叔祖。此諸父行也。遽列拜之?！景此o實(shí)中狀元。作者惡之。故云改與文景昭耳?！堪撮}書。陳葵。福州人。中南省第三人。擢甲科。蔡京籍元符中上書王定等十八人。奏乞編置?？湟灰?。謫居衡州。崇寧三年。雷震元祐黨人碑。得釋還。詔有司許依元考定甲分註官。雷震黨人碑事。不見于通鑑。但前數(shù)年持黨人甚急。崇寧四年五月。忽除黨人父兄子弟之禁。八月又詔徙元祐黨人于近地。據(jù)通鑑所記。何三年以前。處禁黨人及黨人之子弟。其法不一而足。三年以後。忽開解網(wǎng)之恩耶。五年彗出竟天。劉逵請(qǐng)碎碑寬禁。帝從之。乃夜半遣黃門至朝堂毀石。翌日蔡京見之。厲聲曰。石可毀。名不可滅也。此則因天變?nèi)搜远鴼АＫ哪曛畷r(shí)。旣無天變。又無言者。雷擊黨碑之事。信當(dāng)有之。
又按步里客譚云。宣和殿立元祐奸黨碑。一日大風(fēng)雨。爲(wèi)震雷擊碎。蓋證閩書之不謬也。
又按林靈素侍宴太淸樓。見元祐奸黨一碑。對(duì)之稽首。上怪問之。對(duì)曰。碑上姓名。皆天上星宿。臣敢不稽首。因爲(wèi)詩(shī)曰。蘇黃不作文章伯。童蔡翻爲(wèi)社稷臣。四十年來無定論。不知奸黨是何人。上以詩(shī)示蔡京。京惶愧乞出。然則此碑之毀。靈素殆有助焉。劇言徽宗得夢(mèng)。似不如用雷震及靈素二事。
中吳紀(jì)聞云。大觀中樞密章公之子綖。爲(wèi)蔡京誣以盜鑄。詔開封尹李孝壽即吳中置獄。連逮千餘人。遣甲士五百圍其家。鉦鼓之聲晝夜不絕。俗謂之聒囚鼓。獄旣不就。又遣三御史蕭服、沈畸、姚【失其名】重按之。其至也。人皆從門隙中窺之。不敢正視。按通鑑。此徽宗大觀元年丁亥歲也。時(shí)蔡京怨劉逵。會(huì)蘇州盜鑄錢獄起。京欲陷逵?jì)D兄章綖兄弟。遣開封尹朱孝壽鞫之。株連者千餘人。強(qiáng)抑使承。死者甚衆(zhòng)。京猶以爲(wèi)緩。遣侍御史沈畸、蕭服往代?；撂K。即日釋無左證者七百人。遂閱實(shí)平反以聞。京大怒。貶畸監(jiān)信州酒稅。覊管處州。而綖竟竄海島?！緭?jù)此逵僑寓蘇州是實(shí)。而京以請(qǐng)毀黨碑銜怨圖報(bào)。欲借章綖以陷逵。劇所記非無因。但無執(zhí)逵妻事。有則當(dāng)載于書矣?！坑职刺袞|獄西獄二山。吳王于此嘗置男女二獄。楊郞中備詩(shī)云。雷霆號(hào)令雪霜威。二獄東西鎖翠眉?！緞≈^執(zhí)逵妻入獄。影借女獄故事也?！?
○萬事足
明馮夢(mèng)龍撰。其劇前總評(píng)云。舊有萬全記。詞多鄙俚。調(diào)復(fù)不葉。此記緣飾情節(jié)而文之。按劇中云。陳循、高穀共學(xué)于周禮。循一日偶見土地神。戲書數(shù)字貶之。土地求解于其師。得■。妻梅賢淑。以循無子。爲(wèi)之娶妾。循不從。乃乘循醉進(jìn)之。後與高穀同年及第。穀就試時(shí)。道中夜宿古廟。聞女子哭聲。問之。乃父毋鬻之以賽神者。穀救出之。會(huì)神至。穀挺劍與之鬬。中之。神啼而走。女不願(yuàn)歸。穀因留之爲(wèi)妾。而其妻妬甚。妾寄居道觀。後爲(wèi)勢(shì)豪逼娶結(jié)訟。適穀同年顧愈爲(wèi)推官。乃責(zé)勢(shì)豪而釋妾。時(shí)已生子。顧爲(wèi)挈妾入京師。歸于穀焉。按陳循責(zé)高穀夫人係實(shí)事。其餘關(guān)目。係假借點(diǎn)綴。古廟救女。借用郭元振事。醉後進(jìn)妾。借用西畢氏事。貶士地借用劉崇之事。
菽園雜記云。明高文義公穀無子。置一妾。夫人素妬悍。每間之不得近。一日。陳學(xué)士循過焉。留酌聚話及此。夫人于屛後聞之。即出詬罵。陳公掀案作怒而起。以一棒撲夫人仆地。至不能興。高力勸乃止。且數(shù)之曰。汝無子。法當(dāng)去。今不去汝而置妾。汝復(fù)間之。是欲絕其後也。汝不改。吾當(dāng)奏聞朝廷。置汝于法。不貸也。自是妬少衰。生中書舍人峘。陳公一怒之力也。
陳循、字德遵。江西泰和縣人。永樂乙未廷試第一。授翰林院修撰。賜第萬寶坊。仁廟時(shí)進(jìn)侍講。宣德初又賜第玉河橋。陞侍講學(xué)士。駕每巡幸。循必扈從。正統(tǒng)九年。以翰林院學(xué)士入文淵閣典機(jī)務(wù)。累官至華蓋殿大學(xué)士少保戶部尙書。
高穀、字世用。高郵興化人。永樂乙未進(jìn)士。翰林院庶吉士。由編修遷侍講學(xué)士。累官至少保工部尙書謹(jǐn)身殿大學(xué)士。按湧幢小品云。李九我閣學(xué)【名廷機(jī)。萬曆癸未會(huì)元榜眼。官至大學(xué)士?！繝?wèi)南吏部侍郞。年踰五十。尙未有子。丁改亭名賓。萬曆間進(jìn)士。官至南京工部尙書。起南大理丞。切切勸納妾。其夫人立屛後聽之甚慍。改亭知狀。再三至。大言喚一老媼出見我。我自有說。旣出。語之曰。說與奶奶知道。你老爺會(huì)元及第。官至少宰。無後。他日官生卻被姪兒受用。你老爺精神尙王。急急納寵。必定生子。旣生子。於奶奶只隔一胎。卻是老爺親骨血。撫養(yǎng)成人。就是奶奶親生一般。若是姪兒。先與老爺也隔一重。何況奶奶。其言切至。老媼聞之亦下淚。夫人悟。納妾生二子。後孫月峯尙書孫月峯【名鑛。萬曆甲戌會(huì)元。官至南京兵部尙書。丁賓其同年也?！恳詤①澲?。改亭亦依此法言之。孫不應(yīng)。後漸厭拒。蓋孫方續(xù)娶。應(yīng)接不暇。按二人同是萬曆間事。與夢(mèng)龍尤近。此劇蓋因此而作。湧幢小品又云。劉崇之兒時(shí)。書齋文籍爲(wèi)鼠嚙。戲判土地云。爾不職。杖一百。押出齋門。是夜其師夢(mèng)老人曰。某實(shí)不職。煩一言於侍郞。■斷。次日其師以吿崇之。遂毀其判。又馮夢(mèng)龍情史云。西畢氏中歲無子。甚憂。然與妻恩愛。不忍置妾。醉後其妻陰以侍婢與睡。即有娠。畢疑之。旣産子。欲斃之。其妻以實(shí)吿。乃納其婢試之。明年復(fù)產(chǎn)一子。遂釋然。
按蘇軾子由生子詩(shī)曰。無官一身輕。有子萬事足。後人遂以生子爲(wèi)萬事足。題意本此。【劇云陳循夢(mèng)中爲(wèi)紅面者奪花去。是科洪英中元。按永樂乙未洪英會(huì)元。陳循第二。英福建人也。陳循兩子。皆受胎七月而生。聞明時(shí)曾有此事。但未必即循事耳?！?
○合釵記（一名淸風(fēng)亭）
序云東山主人。未知其姓名。編次者天臺(tái)秦鳴雷。或即其所撰。作序在明萬曆壬寅。云剞劂氏重刻。則作者更在前也。洪氏棄兒時(shí)。匣內(nèi)置釵。後來得兒。釵乃復(fù)合。故曰合釵記。其與兒遇在淸風(fēng)亭。故曰淸風(fēng)亭。
此劇關(guān)紐。全在洪氏。千磨百折。不改賢貞。旣砥潔操。以延後嗣。復(fù)存厚道。以敦薄夫。足爲(wèi)世勸。至梁之妬悍。榮之輕狂。猶扮生旦腳色。亦不得不然耳。
略云。西京薛榮。贅居梁氏。妻名淑英。有兄曰崇。秉性奸狠。榮赴東京科舉。道過陳州。覩洪習(xí)仁姪女之美。誑以無妻。娶爲(wèi)正室。挈歸故里。則梁氏儼然在焉。榮見梁勢(shì)不容洪。而己心有虧。竟即日脫身別去。洪不得已。願(yuàn)處卑下。顧梁日咆哮。兄崇又百方助虐。逼洪別嫁。洪矢志不從。梁遂罰令挨磨擔(dān)水。及至元宵。洪產(chǎn)一子。崇又設(shè)計(jì)。使妹囑婢紿洪付兒。投之河中。婢見洪悲慘。吿之以情。且爲(wèi)畫策。令作血書。記兒年月日時(shí)及父母姓氏情蹟。拘兒置匣中。且納金釵一隻。爲(wèi)收者養(yǎng)育之資。婢置兒牆陰。以淹水吿。有王翁者。夫婦年七十。無子。拾得之甚喜。育以爲(wèi)嗣。名曰王寶兒。時(shí)榮孑身赴京。即登甲第。官至荊州刺史。遣使至西京接家屬。梁兄妹展書。見並稱梁、洪二夫人。崇問妹當(dāng)若何。妹猶言須挈偕往。崇則以危言訹妹。挈往則害兒事必露。不如幷害洪。乃遣婢持藥酒鴆之。婢又吿之以情。縱洪遁走。洪欲往東京覓榮。道至淸風(fēng)亭少憇。寶兒年已十三。與同塾學(xué)徒角口。詆以爲(wèi)無父母不知姓名之人。寶兒大忿。歸家訴于翁。且索親父母。翁大怒摑之。戒使勿言。寶兒益疑。哭不已。翁益怒。勢(shì)將痛捶。寶兒往外急竄。至淸風(fēng)亭。適遇洪於亭上。而翁亦疾趨至。復(fù)將提捶之。寶兒則乞洪救己。洪見其急。憫之。姑爲(wèi)懇翁令勿捶。翁弗聽而迫使歸甚急。翁愈迫。兒愈不肯歸。洪知其有隱情。而己嘗失兒。心不能無動(dòng)。絮問不已。久之。乃知兒年十三。益問不已。於是翁不能隱。以其拾子之本末吿洪。洪曰。此吾子也。爲(wèi)語血書事。翁令背誦書中語。一字不謬。翁不得已。以兒付洪。洪挈往東京覓父。改其名薛夢(mèng)祥。道遇習(xí)仁之僕。引謁習(xí)仁。留居陳州。久之。令入京赴武試。擢高科。授官招討。命勦史思明餘黨甄無敵。賊平。奉母赴京。是時(shí)榮由節(jié)度使遷樞密副使。還朝。與夢(mèng)祥同抵長(zhǎng)樂驛?；?zhēng)館舍。已而詢籍貫名姓。始知爲(wèi)父子。洪乃與榮復(fù)聚。而梁氏與兄行訪榮。爲(wèi)無敵所得。在賊營(yíng)中。夢(mèng)祥平賊。崇兄妹及婢。皆以俘囚被錄。梁自分必死。而洪竟待梁如初。使夢(mèng)祥迎洪、王兩翁並享榮貴。厚報(bào)釋己之婢。而亦釋崇不殺。以充軍示薄譴焉。
○西臺(tái)記·雜劇
陸世廉作。文天祥、張世傑、謝翺事。雜見宋史。通鑑綱目、紀(jì)事本末諸書。以西臺(tái)慟哭而名也。
宋文天祥本傳云。天祥、名雲(yún)孫。以字行。廬陵人。年二十舉進(jìn)士第一。歷官湖南運(yùn)判。致仕。德祐改元。元師渡江。詔天下勤王。天祥奉詔起兵。盡以家資爲(wèi)軍費(fèi)。提兵二萬赴臨安。有旨令詣軍前議和。元伯顏拘留之。左相吳堅(jiān)等奉降表至。天祥憤罵。與客杜滸十二人定計(jì)夜亡。展轉(zhuǎn)四明、天臺(tái)、至溫州。時(shí)益王自永嘉趨福州。建大元帥府。天祥奉書勸進(jìn)。遂即位。以觀文殿學(xué)士召至行都。除右丞相。以同都督出南劍收兵。明年五月。引兵出江西。入會(huì)昌。戰(zhàn)雩都。大捷。因開府興國(guó)。元李恒攻興國(guó)。同起事者皆死。天祥奔汀州。妻妾子女皆陷。明年三月。趨海豐。衛(wèi)王即位。天祥上表自劾。有詔奬諭。乞入朝。不許。加少保信國(guó)公。元張弘範(fàn)以大軍下海。天祥方飯五坡嶺。騎突至。被執(zhí)。急擁之上馬。弘範(fàn)送之燕京。囚兵馬司。孛羅召見樞密院。命之跪。抗詞不屈。孛羅怒曰。汝欲快死耶。汝死必不可得快。曰。得死即快。復(fù)何不快。孛羅呼引去。元世祖召問曰。汝何願(yuàn)。曰。天祥受宋恩爲(wèi)宰相。願(yuàn)一死。明日送柴市刑。
綱目後編云。張世傑與元張洪範(fàn)?wèi)?zhàn)于崖山。軍大潰。會(huì)日暮風(fēng)雨?；桁F四塞。咫尺不能辨。世傑以十六舟奪港去。丞相陸秀夫負(fù)帝赴海。世傑行收兵。遇楊太妃。欲奉以求趙氏後。楊太妃曰。我忍死艱關(guān)至此者。正爲(wèi)趙氏一塊肉耳。今無望矣。遂赴海死。世傑葬之海濱。世傑謀入廣。颶風(fēng)大作。將士勸世傑登岸。世傑曰。無以爲(wèi)也。登柁樓露香祝曰。我爲(wèi)趙氏亦已至矣。我未死者。庶幾敵兵退。別立趙氏。以存祀耳。今若此。豈天意耶。風(fēng)濤愈甚。舟覆。世傑死。
按張丁西臺(tái)慟哭記注。登西臺(tái)慟哭記者。粵謝翺之所爲(wèi)也。宋丞相文信國(guó)公値國(guó)亡。數(shù)起兵南服。翺、布衣也。倜儻有大志。會(huì)丞相開府時(shí)。杖策軍門。署以爲(wèi)諮議參軍。後丞相死。翺慟知己之不復(fù)。故登斯臺(tái)以竹如意擊石作楚歌。招其魂。西臺(tái)者。子陵之西臺(tái)也。
明宋濂謝翺傳云。謝翺、字臯羽。福之長(zhǎng)溪人。後徙建之浦城。試進(jìn)士不中。落魄漳泉二州。倜儻有大節(jié)。會(huì)丞相文天祥開府延平。翺長(zhǎng)揖軍門。署諮議參軍。聲重梁楚間。已復(fù)別去。及宋亡。天祥被執(zhí)以死。翺悲不禁。隻影行浙水東。逢山川池榭。雲(yún)嵐草木。與所別處及其時(shí)適相類者。則徘徊顧盼。失聲痛哭。有嚴(yán)子陵臺(tái)。孤絕千丈。於是天涼風(fēng)急。翺挾酒以登。設(shè)天祥主於荒亭隅。再拜跪伏。酹畢。號(hào)而慟者三。復(fù)再拜起。悲思不可遏。乃以竹如意擊石作楚歌。聞?wù)郀?wèi)傷之。
○女紅紗·雜劇
蕭山人來集之撰。集之父宗道。明天啓崇禎間內(nèi)閣大學(xué)士。集之學(xué)問淵博。才名早著。而未得一第。崇禎之末。僅由明經(jīng)起家。故頗多牢騷不平。借此劇以抒憤。才思橫溢。動(dòng)心悅目。大指言場(chǎng)屋之中。主考不乏糊塗者。故詭其號(hào)曰胡塗。又設(shè)爲(wèi)三種舉子。一名文運(yùn)。字曰中盛。又曰中衰。謂孤寒一等之人。專恃文章。得志則爲(wèi)文運(yùn)中盛。不得志則爲(wèi)文運(yùn)中衰也。一名臭銅。典舖家子弟。但有錢財(cái)。一名白丁。顯宦家子弟。但有勢(shì)力。蓋舉子不出三種人物。故詭託姓名。以該萬衆(zhòng)也。科場(chǎng)中向來有朱衣點(diǎn)頭。紅紗■眼之說。故取紅紗作關(guān)目。言有二仙女奉玉帝之命。使入闈中。以紅紗■試官之目。玉帝因試官作弊多端。令上淸紫霞宮紫極眞人。與二仙加勅一道。使在闈中打聽試官明暗公私。轉(zhuǎn)天宮時(shí)。即以紅紗寫作覆本。一一奏聞。默行賞罰。時(shí)考官以若耶溪西子曉起梳頭爲(wèi)題。試七言律一首。第二聯(lián)押鴉字。第三聯(lián)押花字。餘韻不拘。三舉子各竭心思。村雅懸絕。初閱時(shí)仙女以紅紗罩眼。其後則去其紗以淸其目。而考官入暮夜之金。受當(dāng)?shù)乐畤?。竟取二種入彀。而遺孤寒善文之人。於是二仙女以紅紗備書試官情節(jié)。如何受賄。如何聽人情。如何看文字。一一奏聞天帝。幷請(qǐng)?jiān)O(shè)鑽刺之獄。以罪不讀書專務(wù)奔競(jìng)之人。其有文字奇拔。不比尋常者。不論其命之應(yīng)中與否。請(qǐng)破格收羅。以示考取遺才之意。蓋彼時(shí)關(guān)節(jié)盛行。誠(chéng)有如集之所指者。而嬉笑怒駡。未■過當(dāng)云。
中間所載若耶美人曉起梳頭歌四首。其一文運(yùn)所作云。未向吳龍鬬越蛇。苧蘿山上月初斜。亭亭欲舞靑金鳳。拍拍難飛翠玉鴉。高插半梳雲(yún)擁月。輕垂雙鈿水生花。只今留得香魂在。脂粉迷離點(diǎn)石涯。其一銅臭所作云。是處紅顏解浣紗。何須買棹問施家。庭前乍舞雙雙蝶。門外閑飛點(diǎn)點(diǎn)鴉。再傅已非別樣粉。欲■不是舊時(shí)花。誰知一朶烏雲(yún)髻。破盡姑蘇百歲車。其一白丁所作云。百花叢裏是儂家。玉鏡臺(tái)常傍若耶。香散引來千翼鳳。髻成盤出一蹲鴉。坐當(dāng)繡檻偏宜繡。行近花庭欲妬花。曾是粧臺(tái)梳掠後。五湖高士共煙霞。兩仙女又自作一首云?；捙_(tái)傍處越兵譁。一笑中間放越蛇。今日東吳宛走鹿。當(dāng)年西子髻堆鴉。捧心艶益芙蓉色。浣水香淸荳蔲花。共是忠魂應(yīng)不泯。耶溪湘水兩無涯?！局虚g仙女說白云。看這一班納卷秀才。渾似蒲團(tuán)出定之僧。面如薄紙。又似錦帳孤眠之女。骨勝柴枯。比那吃橄欖的求一箇苦盡甘來。比那扒高山的求一箇一勞永逸。曲盡舉子情狀。】
○藍(lán)采和·雜劇
不知誰作。自號(hào)元成子。演鄕社會(huì)飮。傀儡侑觴。藍(lán)采和逢場(chǎng)作戲。題曰冷眼。又名藍(lán)采和鬧劇。
略云。長(zhǎng)安市上二社長(zhǎng)。醵金貰酒。聚飮尋樂。觀演傀儡。仙人陳陶。隱其姓氏?；旆Q藍(lán)釆和。手拖拍板。一腳著靴。一腳跣行。唱踏踏歌。亦來社會(huì)中觀場(chǎng)?？芩崤?。羊質(zhì)虎皮。見草而悅。見狼而戰(zhàn)也。中山狼恩將讐報(bào)也。昏夜乞哀。白日驕人也。雪裏送炭。錦上添花也?？村X富人也。欺善怕惡也。癡父子宋人揠苗也。烈兄弟趙禮讓肥也。嚴(yán)子陵羊裘釣澤也。美夫妻饁至如賓也。好明友范張雞黍也。傀儡演畢。衆(zhòng)客將散。詢道人飮酒食肉否。欲以餘剩與之。道人云。我飮者玉液金波。村醪豈堪入口。食者瓊芝玉草。芻豢豈堪充腹。衆(zhòng)客大驚。社長(zhǎng)以爲(wèi)癡道人。道人云。汝癡我非癡也。長(zhǎng)歌一曲。皆醒俗之言?；鸸舛?。
按陸游南唐書。其時(shí)有藍(lán)釆和。相傳以爲(wèi)即陳陶也。
○阮步兵（一曰英雄淚）·雜劇
蕭山來集之撰。
陳留阮籍爲(wèi)步兵校尉。嘗於酒肆見少婦之美。醉臥其側(cè)。睡至天晚醒時(shí)。隱約見日色天光。乃此婦紅裙閃爍也。奚童因言近鄰兵家之女。遠(yuǎn)勝酒婦。籍欲往見之。童云。昨日已死。籍即趨詣其家。撫棺慟哭。父母皆稔其狂。避而去。籍哭旣畢。語童云。我因一酒字。罰作步兵校尉。彼因一色字。罰作兵家女兒。同工異曲。當(dāng)同病相憐也。令呼主人翁葬此女於胭脂山。以鏡臺(tái)峰爲(wèi)對(duì)案。他日身死陶家之側(cè)。得與相近。遂長(zhǎng)嘯而去。
世說云。阮籍鄰家婦有美色。當(dāng)爐沽酒。阮與王安豐常從婦飮酒。醉即眠其婦側(cè)。夫始殊疑之。伺察終無他意。又云。步兵校尉缺。廚中有貯酒數(shù)百斛。阮籍乃求爲(wèi)步兵校尉。
唐類函。兵家女有才色。未嫁而死。阮籍不識(shí)其父兄。徑往哭之。盡哀而返。
○鐵氏女（一名俠女新聲）·雜劇
來集之撰。
明布政鐵鼎石死節(jié)。成祖以其二女發(fā)敎坊。逼勒萬端。誓不失身。禮部官察驗(yàn)。二女口吟二詩(shī)。官爲(wèi)奏聞。特予落籍。
紀(jì)事。鐵鉉死。妻楊氏幷二女發(fā)敎坊司。楊氏病死。二女終不受辱。久之。鉉同官以聞。文皇曰。渠竟不屈耶。乃赦出。皆適士人。
錢謙益列朝詩(shī)序云。遜國(guó)諸書載鐵氏二女詩(shī)。謂鐵司馬就義。二女沒入敎坊。獻(xiàn)詩(shī)子原問官。上聞。得赦出嫁士人。余考鐵長(zhǎng)女詩(shī)。乃吳人范昌期。題老妓卷作也。詩(shī)云。敎坊落籍洗■華。一片春心對(duì)落作。舊曲聽來猶有恨。故園歸去卻無家。雲(yún)鬟半軃臨靑鏡。兩淚頻彈濕絳紗。安得江州司馬在。尊前重爲(wèi)賦琵琶。昌期、字鳴鳳。詩(shī)見張士淪國(guó)朝文纂。同時(shí)杜瓊用嘉亦有次韻詩(shī)。題曰無題。則其非鐵氏作明矣。次女詩(shī)所謂春來雨露深如海。嫁得劉郞勝阮郞。其語尤爲(wèi)不倫。宗正睦□論革除事。謂建文流落西南。諸詩(shī)皆好事者僞作。則鐵女之詩(shī)可知。革除間事。野史所載。大半訛謬。此亦其一端也。
○挑燈劇·雜劇
來集之撰。因小靑傳中有讀牡丹亭詩(shī)云。冷雨幽窗不可聽。挑燈閒看牡丹亭。人間更有癡於我。不獨(dú)傷心是小靑。乃借此以寓意。亦以美人幽怨比名士之飄流無所遇也。情致酸楚。哀感頑艶。不愧才人之筆。
按人間更有癡於我。此句本有著落。萬曆中年。湯顯祖還魂記初出。吳江兪二娘年少才美。取此記晨夕展玩。未幾得病而沒。顯祖玉茗堂集中親紀(jì)其事。小靑挑燈之作。蓋指此也。後人閱小靑傳者。不知有兪二娘事。以爲(wèi)空虛懸揣。反覺無謂矣。唐人本事詩(shī)。皆推原作詩(shī)緣起。馬端臨論陸游沈園詩(shī)。言若無註解。後世不知其作此詩(shī)之故。以見詩(shī)小序之不可廢。即此小詩(shī)。亦其一證也。
○碧紗籠·雜劇
來集之撰。演王播事。第一折木蘭花發(fā)院新修。言播在揚(yáng)州惠照寺木蘭院中。以酒奠木蘭花。作文侑觴。正見木工石工修院也。第二折慚愧闍黎飯後鐘。言寺中上座設(shè)計(jì)。於飯後鳴鐘。播方折花供佛。聞鐘響而赴齋。則齋已畢。播乃題詩(shī)二句於壁。飄然竟去也。第三折樹老無花僧白頭。言播去後二十年。木蘭花神與菊花神、桃花神、松神共談因果。立地焦枯。昔年上座。已老病龍鍾。聞花神語。猛然自省。又見播已爲(wèi)宰相。懼其報(bào)怨。乃取播平日所題詩(shī)句。盡以碧紗籠護(hù)也。第四折而今方顯碧紗籠。則言播爲(wèi)宰相。奉旨節(jié)制江淮。特至院中訪從前故蹟。寺僧恐懼悚惶。曲盡諂笑脅肩之態(tài)。播見舊題二句。亦以紗籠。乃續(xù)題二句於後。語次雖帶詼諧。絕不修舊怨也。此亦集之自寓之意。
摭言。唐王播少孤貧。嘗客揚(yáng)州惠照寺木蘭院。隨僧齋食。後厭怠。乃齋罷而後擊鐘。後二紀(jì)。播自重位出鎭是邦。因訪舊遊。向之題名。皆以碧紗罩其詩(shī)。播詠以二絕句曰。三十年前此院遊。木蘭花發(fā)院新修。如今再到經(jīng)行處。樹老無花僧白頭。上堂未了各西東。慚愧闍黎飯後鐘。三十年來塵撲面。如今始得碧紗籠。
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