○驚鴻記

　　明萬曆時(shí)人作。有沈肇元序。稱吾友仲子所爲(wèi)。又周鄭王序稱余兄仲氏。又自署多口洞天人編。按百家姓周吳鄭王。此云周鄭王者。隱一吳字。多口洞天者。亦吳字也。蓋吳姓而仲其字者。記梅妃驚鴻舞。據(jù)妃傳及開元天寳遺事。第祿山之亂。梅妃實(shí)死于兵。今記稱梅妃避跡菴觀。後復(fù)入宮。蓋傳奇家不得不如此收?qǐng)龆?。漢邸計(jì)陷梅妃。亦非實(shí)事。楊妃事本楊太眞外傳。詳長(zhǎng)生殿。劇內(nèi)。唐曹鄴梅妃傳云。梅妃姓江氏。名采蘋。莆田人。開元中。高力士使閩越。見其少麗。選歸侍明皇。大見寵幸。東西兩宮幾四萬人。自得妃。視如塵土。妃善屬文。自比謝女。性喜梅。所居欄檻悉植數(shù)株。上榜曰梅亭。梅開賦賞。至夜分。尙顧戀花下不能去。上以其所好。戲名曰梅妃。妃有蕭蘭、梨園、梅花、鳳笛、玻盃、剪刀、綺窗七賦。是時(shí)承平日久。上于兄弟間極友愛。日從燕閒。必妃侍側(cè)。上命破橙往賜諸王。至漢邸。潛以足躡妃履。登時(shí)退閣。上命連趣。報(bào)言適履珠脫綴。綴竟當(dāng)來。久之。上親往命妃。妃拽衣迓上。言胸腹病作。不果前也。卒不至。其恃寵如此。上嘗顧諸王戲曰。此梅精也。吹白玉笛。作驚鴻舞。一座光輝。會(huì)太眞楊氏入侍。寵愛日奪。竟?fàn)?wèi)楊氏遷于上陽東宮。上憶妃。夜遣小黃門持燭。密以戲馬召妃。至翠華西閣。敍舊愛。繼而上失寤。侍御驚報(bào)曰。妃子已屆閣前。當(dāng)奈何。上披衣。抱妃藏夾幙間。太眞旣至。問梅精安在。上曰。在東宮。太眞曰。乞宣至。今日同浴溫泉。上曰。此女已放屛。無並往也。太眞語益堅(jiān)。上顧左右不答。太眞大怒曰。肴核狼籍。御榻下有婦人遺舄。夜來何人侍陛下寢。歡醉至于日出不視朝。陛下可出見羣臣。妾止此閣以俟駕回。上愧甚。拽衾向?qū)螐?fù)寢。曰。今日有疾。不可臨朝。太眞怒甚。逕歸私第。上頃覓妃所在。已爲(wèi)小黃門送令步歸東宮。上怒斬之。遺舄幷翠鈿。命封賜妃。妃謂使者曰。上棄我之深乎。使曰。上非棄妃。誠(chéng)恐太眞惡情耳。妃笑曰?？謶z我則動(dòng)肥婢情。豈非棄也。妃以千金壽高力士。求詞人擬司馬相如爲(wèi)長(zhǎng)門賦。欲邀上意。力士方奉太眞。且畏其勢(shì)。報(bào)曰。無人解賦。妃乃自作樓東賦。太眞聞之。訴明皇曰。江妃庸賤。以諛詞宣言怨望。願(yuàn)賜死。上默然。會(huì)嶺表使歸。妃問左右。何處驛使來。非梅使耶。對(duì)曰。庶邦貢楊妃果實(shí)使來。妃悲咽泣下。上在花蕚樓。命封珍珠一斛密賜妃。妃不受。以詩付使者曰。爲(wèi)我進(jìn)御前也。曰。柳葉雙眉久不描。殘妝和淚汚紅綃。長(zhǎng)門自是無梳洗。何必珍珠慰寂寥。上覽詩。悵然不樂。令樂府以新聲度之。號(hào)一斛珠。曲名始此也。祿山犯闕。上西幸。太眞死。及東歸。尋妃所在。不可得。後上暑月晝寢。髣髴見妃隔竹間泣曰。昔陛下蒙塵。妾死亂兵之手。哀妾者埋骨池東梅株傍。上駭然流汗而寤。登時(shí)令往太液池發(fā)視之。無■。忽悟溫泉湯池側(cè)有梅十餘株。豈在是乎。上自命駕。令發(fā)視。纔數(shù)株。得尸。視其所傷。脇下有刀痕。上自製文誄之。以妃禮易葬焉。

　　唐王仁裕開元天寳遺事云。明皇正寵楊妃。不視朝政。安祿山初承聖睠。因進(jìn)助情花香百粒。大小如粳米而色紅。帝祕(mì)之曰。此亦漢之愼卹膠也。又云。念奴者。有姿色。善歌唱。未嘗一日離帝左右。每執(zhí)板當(dāng)席顧盼。帝謂妃子曰。此女妖麗。眼色媚人。每歌則聲出朝霞之上。雖鐘皷笙竽嘈雜。而莫能遏。宮妓中帝之鍾愛也。又云。宮妓永新者。善歌。最受明皇寵愛。每對(duì)御奏歌。則絲竹之聲莫能遏。帝嘗謂左右曰。此女歌■千金。

　　○合紗記

　　明史槃作。言姚、饒二女九華祈夢(mèng)得詩。遇楚客崔袞江干投句。因白紗以作合。二女皆歸袞。而紗復(fù)合。故名曰白紗記。又曰合紗記。劇云。宋太宗時(shí)祁陽崔袞。字九絲。僑居湖口。與裴愷相友善。愷讀書虎阜。袞買舟造訪。過采石。與兗州知府姚景龍官舫同泊。景龍由庶子外任兗州。挈妻平氏。女銀蟾以行。道經(jīng)九華。銀蟾祈夢(mèng)于地藏菩薩。菩薩示詩云。煙水范茫未有涯。鴛鴦鎖處在銀沙。世間莫道知音少。江上能逢女伯牙。勳臣永春侯饒應(yīng)孫有妹夢(mèng)麟。及筓未字。應(yīng)孫移鎭瀛海。夢(mèng)麟亦至山中祈夢(mèng)。夢(mèng)與銀蟾同。明日。饒以妹小恙留醫(yī)。而姚船先發(fā)。至釆石夜靜。銀蟾聞鄰舟撫琴聲。即袞也。開窗遙睇。與婢私語。爲(wèi)袞所覺。題詩于白紗。投窗隙中。明日各開帆去。銀蟾得紗。視其詩與夢(mèng)中語無異。心竊喜。而恐爲(wèi)人見。以紗藏塵承上。及舍舟登陸。紗遺舟中。袞至虎阜。則裴愷已歸。囑僧留袞相待。復(fù)挐舟迎愷。重泊釆石。前船尙在。袞心訝之。躑躅舟旁。爲(wèi)臧獲所訶。舟中之女憐袞書生。戒僕毋犯。袞益自喜。而舟中女乃夢(mèng)麟非銀蟾也。蓋姚旣登陸?？沾辆湃A。復(fù)載饒眷屬至此。夢(mèng)麟見袞。悅其貌而不知其名。忽於塵承墮紗一方。上有詩與夢(mèng)合。私喜以爲(wèi)此紗必袞投入。攜以登車。入驛館。而紗遺車上。急遣人求之。而已爲(wèi)兩車夫分而爲(wèi)二。僅獲其半以歸。袞至江中。與愷遇。同入京應(yīng)試。皆成進(jìn)士。授邑令。袞任丘。愷靑陽。時(shí)景龍復(fù)召爲(wèi)端明殿學(xué)士。愷出其門。聞袞未娶。囑愷爲(wèi)媒。欲以女妻之。袞以采石所遇吿景龍。詢其女。知袞所遇者。即銀蟾也。然袞以必得白紗爲(wèi)信。會(huì)程限急。與姚訂後期而去。之任未幾。耶律休哥率兵圍城甚急。應(yīng)孫方鎭瀛海。聞報(bào)。語其妹。夢(mèng)麟詢知縣令即祁陽崔袞。乃以祈夢(mèng)得紗之實(shí)吿兄。應(yīng)孫爲(wèi)發(fā)兵解圍。而以妹字袞。袞見半紗。以姚言爲(wèi)不實(shí)。與饒竟成夫婦。景龍擢禮部尙書。薦袞爲(wèi)御史。敍應(yīng)孫功。亦內(nèi)擢。而已則吿老南歸。至驛亭。銀蟾見驛中老嫗寒。賜以衣。嫗解帶。則白紗之半也。賞嫗收紗。登舟至靑陽。而袞與應(yīng)孫移眷入都。亦泊靑陽。裴愷來見。知袞已娶。銀蟾父母聞之憤甚。過饒舟訪夢(mèng)麟?；ハ嘣憜?。不懽而散。會(huì)應(yīng)孫設(shè)席邀愷舟中。袞旣在座。景龍亦至。各言前事。舟子周元識(shí)姚饒幷識(shí)袞。俱道前後皆其舟載眷泊采石。兩見袞於舟傍。于是愷爲(wèi)袞請(qǐng)于景龍。景龍亦以爲(wèi)前定。願(yuàn)以女妻袞。夢(mèng)麟聞其詳。即過姚舟認(rèn)夫人爲(wèi)母。願(yuàn)居側(cè)室。景龍命以姊妹相稱。即舟中三人同合巹。兩紗復(fù)合爲(wèi)一。

　　九華山在今池州府靑陽縣。舊名九子山。李白謂九峯似蓮華。乃更今名。劉夢(mèng)得嘗愛終南太華。以爲(wèi)此外無奇。愛女幾荊山。以爲(wèi)此外無秀。及見九華。深悔前言之失也。其山爲(wèi)地藏王菩薩道場(chǎng)。有化城寺無相寺。自唐以來。香火最盛。

　　唐至德間有新羅國(guó)僧渡海居九華山。嘗取巖間白土雜飯食之。人以爲(wèi)異。年九十九。忽召徒衆(zhòng)吿別。坐化函中。後三載開視。顏色如生。舁之。骨節(jié)俱動(dòng)。是爲(wèi)金地藏?！緛K見地志?！?

　　○天函記

　　明赤城山人文九玄撰。米萬鍾序云。文君赤城天函記。字字出色。與玉茗鼎峙。此記據(jù)坐隱先生紀(jì)年傳。摘而敷衍。稱實(shí)錄也。又陳端明序云。赤城山人以坐隱先生紀(jì)年傳中悟碁偶仙一事?；虮緜??；蛴喿V?；蚬耪Z合其意者。采集而稍緣飾之。名天函記者。以仙翁掛冠時(shí)。貽先生天函藏書。則指其實(shí)而名之也。按劇中所演。多神仙之事。廷訥好神仙。故文九玄爲(wèi)之作此記?；蛟弧４送⒃G自作。而託名於九玄者。未知孰是。坐隱先生紀(jì)年傳。今不可考。董其昌亦有廷訥傳。今摘其梗槪云。仙客汪姓。諱廷訥。字昌朝。新安海陽人。厥號(hào)無如、坐隱先生、無無居士、全一眞人。咸諸高賢景慕而稱謂之也。生于大明。歷事三帝。拜督鹺大夫。耿介妨?xí)r。左遷鄞江司馬。興利除弊。德政入人肌髓。一日航次高蓋山。忽雲(yún)外畸人。窺其宿根高潔。有功成名退之勇。倏來指導(dǎo)。仙客即豁爾頓悟。易號(hào)先先。翩翩于天函之洞。友仙證道。詔起。莫知何之。

　　汪廷訥在嘉隆萬曆時(shí)。由貢生官至鹽運(yùn)使。後謫甯波府同知。有詩名。其詩載朱彝尊明詩綜內(nèi)。

　　○合璧記

　　明寧波人王恆撰。所記皆解縉事?？N死獄中。而此記則云赦出。仍爲(wèi)學(xué)士。乃傳奇之體。必欲團(tuán)圓。故結(jié)成婚合璧云。

　　明史本傳。解縉、字大紳。江西吉水人。年十九。舉鄕試第一。洪武二十一年成進(jìn)士。授中書庶吉士。成祖入京師擢侍讀。與楊士奇、胡廣等共七人並□文淵閣。預(yù)機(jī)務(wù)。帝嘗虛己聽之。永樂二年。立皇太子。進(jìn)翰林學(xué)士。兼右春坊大學(xué)士。初、帝與丘福等議建儲(chǔ)。福等請(qǐng)立漢王高煦。帝召縉密議。縉言立嫡以長(zhǎng)?；侍尤市ⅰＬ煜職w心。太子遂定。漢王深恨縉。會(huì)帝欲大發(fā)兵討交阯。縉諫不聽。卒發(fā)兵平之。而帝寵漢王。禮秩踰嫡?？N又力諫。帝以爲(wèi)離間骨肉。遂坐縉廷試讀卷不公。出爲(wèi)交阯參議翰林檢討。王偁時(shí)亦謫交阯。在英國(guó)公張輔幕下?？N與共覽廣東山川。謂可鑿贛江通南北。具草奏之?？N嘗奏事入京。會(huì)帝北征。見太子而還。漢王言縉伺上出。私覲太子徑歸。無人臣禮。帝怒。及請(qǐng)鑿江奏至。乃發(fā)怒逮縉及偁下詔獄。永樂十三年。錦衣帥紀(jì)綱醉縉酒。埋積雪中死。詔籍其家。徙妻子遼東。仁宗時(shí)歸縉妻子。官其兄子禎期中書舍人?？N初與胡廣同侍宴。帝曰。汝二人生同里同學(xué)。仕又同官?？N旣有子。廣女可妻之。廣頓首曰。臣妻方娠。未卜男女。帝笑曰。定生女矣。已而果生女。遂約婚縉子禎亮?？N家徙遼東。廣欲離婚。女截耳誓曰。薄命之婚?；噬现髦４笕嗣娉兄?。有死無二。及赦還。卒歸禎亮。正統(tǒng)元年。悉還縉所籍產(chǎn)。復(fù)官禎亮爲(wèi)中書舍人。初、縉言建儲(chǔ)及討交阯事。用是得禍。後高煦以叛誅。而交阯數(shù)反。卒棄之。終明世不能復(fù)取。

　　張輔三下安南。英公破賊一齣。三征不憚遙。乃實(shí)事也。解禎亮爲(wèi)輔參軍。是空中結(jié)撰。

　　解禎亮遞劍高煦。亦無此事。宣宗嘗命于謙數(shù)高煦之罪。蓋借此以點(diǎn)綴也。

　　第二齣解縉白云。眞箇是國(guó)朝謀略無雙士。翰苑文章第一家。此二句明太祖賜學(xué)士陶安堂上對(duì)聯(lián)也。

　　胡廣傳。廣字光大。吉水人。建文二年。擢進(jìn)士第一。授翰林修撰。成祖即位。廣偕解縉迎附擢侍講。累官文淵閣大學(xué)士。以醇謹(jǐn)見幸。時(shí)人以方漢之胡廣。廣居政府時(shí)。有作詩嘲之者云。漢朝胡廣號(hào)中庸。今日中庸又見公?？上焐鷥杉殄?。卻敎名姓正相同。記中即以是詩作解縉誚廣之語。

　　楊士奇救解縉。不見正史。亦是點(diǎn)綴。吾學(xué)編云。士奇本名遇。以字行。記云楊羽。亦微不合。

　　○龍劍記

　　明萬曆間新都吳大震所作也。大震、字東宇。自稱市隱生。所記魏學(xué)曾、葉夢(mèng)熊賜劍平賊事。據(jù)兩朝平攘錄、瞿待詔武功錄、茅伯符三大征記。皆當(dāng)時(shí)實(shí)事。且平■拜在萬曆二十年。而記成於三十三年。相去未久。聞見俱確。非憑空結(jié)撰者。惟魏學(xué)曾嘗被逮。不載。蓋爲(wèi)諱之。哱拜雖結(jié)黃臺(tái)吉妻?？v其子擾邊。而三娘子是時(shí)已久與順義王扯力克合婚。封忠順夫人。實(shí)末嘗引兵助拜。此係點(diǎn)綴。餘並不誤。

　　按三大征記。哱拜本塞外人。嘉靖中亡抵朔方。屢立功。萬曆十年。授寧夏參將。十七年。加副總兵。休致。子承恩襲。益慓悍。沿邊皆慴伏之。巡撫黨馨每加裁抑。且欲覈靑海虛糧。承恩怨次骨。會(huì)千總哱雲(yún)、指揮士文秀亦怨馨。而馨御將卒素嚴(yán)刻。衆(zhòng)亦不附。二十年二月。鎭戍請(qǐng)冬衣布花及月糧。未給。拜承恩遂激衆(zhòng)作亂。推軍鋒劉東暘爲(wèi)會(huì)長(zhǎng)。糾黨入帥府白事?？偙鴱埦S忠驚悸不能彈壓。衆(zhòng)遂露刃執(zhí)副使石繼芳。擁焚軍門。刧巡撫馨至?xí)?。並繼芳?xì)⒅?。益合許朝、何應(yīng)時(shí)等收印符。釋囚。脅總兵維忠。以扣餉激變報(bào)。是時(shí)河?xùn)|僉事隨府通政穆來輔適並抵鎭。併刧請(qǐng)招安以緩師。會(huì)雲(yún)、文秀統(tǒng)兵五百人至自中衛(wèi)互市。並迎入城。東暘等索維忠勑印。維忠與之。縊。東暘遂自稱總兵。據(jù)城。刑馬牛盟。僞授承恩朝左右副總兵。文秀雲(yún)左右參將。因挾慶王代請(qǐng)貰罪。承恩乃勒兵分遣王虎何安等據(jù)城堡。時(shí)總督尙書魏學(xué)曾行部花馬池。聞儆。遣標(biāo)下張雲(yún)郜寵諭降。不聽。承恩徇玉泉營(yíng)中衛(wèi)廣武諸城。河西望風(fēng)靡。惟文秀徇平鹵。參將蕭如薰堅(jiān)守不下。逆黨王虎等隨略鳴沙州。將趨河。全陝?wù)饎?dòng)。靈州有都司吳世顯黨逆。約三月九日陷州。參將來保誓死守。會(huì)總督檄副總兵李□攝總兵進(jìn)勦。■與遊擊吳顯兼程馳至。逆謀始折。翌日。原任屯田都司蕭韶成陽以脩渠來奔。悉賊不軌狀。方遣叛人馬世傑奉金帛勾套騎著力■等以拒我?guī)?。而我調(diào)延綏蘭靖兵稍集。李昫乃分發(fā)渡河。先後收復(fù)營(yíng)堡四十七。河西惟鎭城爲(wèi)賊所據(jù)矣。拜聞著力■且至。屬文秀、朝分道馳迎。著力■打正等引控弦三千騎入屯演武場(chǎng)。賊益括城中子女媚之。至奉河?xùn)|西地圖。雲(yún)復(fù)引著力■攻平鹵。參將如薰設(shè)伏射雲(yún)死。並傷驍賊吳敖壩。著力■遁走。聲犯花馬池諸處。四月二日?？偠揭茙熁R池。因撫切盡妣吉。諭無助逆。翌日?？偙雠c原任總兵牛秉忠督六路兵抵鎭城下。朝、文秀脅慶王及穆通政隨僉事至東城士樓。乞暫罷兵。願(yuàn)縛首惡獻(xiàn)。賊旣甘言求款。會(huì)軍糗糧乏。遂假此休士近堡。時(shí)朝議以總兵李如松督陝西省討逆軍務(wù)。由宣大濟(jì)師。御史梅國(guó)楨監(jiān)軍事。國(guó)楨上書請(qǐng)戎服督戰(zhàn)。先同宿將李成梁馳軍中。時(shí)已推朱正色撫寧夏。而甘肅都御史葉夢(mèng)熊上書願(yuàn)討賊。詔嘉夢(mèng)熊慷■。令同督撫並力。頃之。延綏遊擊姜顯謨、都司蕭如蕙、甘州原任總兵張傑、副總兵麻貴各軍並集。乃以二十一日進(jìn)兵。復(fù)抵鎭城下。塹濠豎雲(yún)梯夾攻。東暘偵延綏楡林兵調(diào)征益密。賄黃臺(tái)吉妻?？v男捨達(dá)大等掠舊安邊磚井堡。以圖牽制。五月。巡撫朱正色渡河督戰(zhàn)。以上命頒將士賞。一軍踴躍。賊聞。詭請(qǐng)降。以張傑嘗總寧夏兵。迎入城招安。傑單騎往。竟就繫。是時(shí)頓兵數(shù)月。賊陽請(qǐng)撫。陰勾塞外。上乃賜總督魏學(xué)曾劍一。申令違者立斬以殉。六月。夢(mèng)熊如松國(guó)楨兵俱至。軍聲益振。賊益嬰城守。多以矢石狙擊。更詭招安望外救。然城中糧久殫。銳氣亦銷耗矣。七月。僉事隨府乘間攜印同蒼頭從城躍下。賊復(fù)縋執(zhí)府繫獄。總督遂與都御史夢(mèng)熊等決策水攻。大治隄。十七日隄成。決水。水抵城外。深八九尺。八月朔。都司吳世顯所治隄潰二十丈?？偠轿簩W(xué)曾以賜劍斬世顯徇行間。會(huì)給事中許子偉等劾總督學(xué)曾惑於招撫。詔罷秩。以夢(mèng)熊代。賜劍如之。是月十七日。新督臣任事。申令益肅。著力■以八百騎入鎭北堡。如松貴等捕斬百二十餘級(jí)。追奔至賀蘭山。移級(jí)示賊。賊爲(wèi)短氣。九月水浸北關(guān)城潰。南關(guān)居民內(nèi)變?？偠綁?mèng)熊遂入南關(guān)。勞苦百姓。承恩益氣奪。乃急縋張傑下城懇貸死。總督陽諾。益治攻具。東暘頓足嘆曰。遂至是耶。佯爲(wèi)風(fēng)疾。殺土文秀曰。好頭頸。毋令他人砍也。承恩與畢邪氣走南關(guān)。殺許朝及其子許萬鍾。邪氣又走北關(guān)。殺東暘。皆懸首城上。于是如松等先登。如薰、貴繼之。大城悉定。參將楊文執(zhí)承恩及其弟承寵等。拜闔室自焚。李如樟部卒李世恩從火中斬其首。寧夏平。捷奏。上御門受賀。詔逮前總督學(xué)曾得■爲(wèi)民。十一月。大司寇處承恩極刑。承寵等騈斬長(zhǎng)安市。詔慰慶藩王妃方氏不受汚。薨逝土窖中。特詔褒異。遷夢(mèng)熊等官有差。學(xué)曾以原官致仕。而蕭如薰守平鹵。妻楊力贊。制勑旌奬。尤異數(shù)云。給事中曹大咸等劾穆來輔、隨府依違。緹騎逮問。俱謫邊。

　　谷應(yīng)泰紀(jì)事本末云。哱拜妻施氏孕將產(chǎn)。拜夢(mèng)空中大響天裂。出火焰。一妖物如虎。入施脅下。不見。拜急手劍之。驚覺。遂產(chǎn)子。狼貌梟啼。名曰承恩。拜叛時(shí)。施氏諫不聽。又翟珮而立。謂拜曰。此何來。悖德不祥。奈何自取奇禍。承恩推跌去之。又云。拜黨日恣淫虐。城中婦女寶貨。已經(jīng)搜括。尙根索不已。至迫脅慶府甚急。妃方氏懼辱。拔劍將自刎。保母抱持。並世子匿土窖中。以被服置井環(huán)哭。賊見信爲(wèi)溺。盡取金帛及他宮人去。比發(fā)窖。妃已不起矣。

　　○玉杵記

　　明末餘姚人楊之炯作。合裴航崔護(hù)事爲(wèi)一。以航得玉杵臼聘仙女雲(yún)英。故云玉杵記。

　　玉杵事蹟。詳載藍(lán)橋記中。崔護(hù)事蹟。詳載登樓、題門二記中。作者取此相合。蓋航遇老嫗之女。護(hù)遇老父之女。映射有情。聯(lián)綴生色也。航事出裴鉶傳奇。乃後來作小說戲劇之祖。先遇樊夫人於鄂渚。後遇雲(yún)英於藍(lán)橋。裊煙之詩箋。卞老之書問。玉兎之搗藥。仙洞之會(huì)姻。事蹟甚多。故用爲(wèi)正面。護(hù)所遇女。但有淸明前後兩番。且即護(hù)與父女三人。事簡(jiǎn)而節(jié)短。故用爲(wèi)側(cè)面。其關(guān)鍵相似者。茅屋畝宮之下。求漿求飮。擎甌捧盃。以解相如之渴?；蚪也⒏Q。或設(shè)牀命坐。足縮不去之態(tài)。言挑不對(duì)之情。雖仙凡道殊。如出一轍。又皆有七絕詩以供點(diǎn)染。宜乎攢爲(wèi)合錦。聯(lián)作雙環(huán)也。雲(yún)英有姓字。人面桃花之女。本無所考。登樓記作莊慕瓊。雜劇又作葉蓁兒。此仍采登樓姓名。從衆(zhòng)所習(xí)聞也。裴航之傳。載明長(zhǎng)慶年間。本事於崔護(hù)舉進(jìn)士第。亦未點(diǎn)出年代。題門以王維爲(wèi)護(hù)之友。亦是空中懸揣。此記又以航合傳。謂是憲穆間人。皆不可爲(wèi)典要。又因航傳中云。謁故舊友人崔相國(guó)。因指護(hù)爲(wèi)相國(guó)家子弟。與航交契。此亦取巧善生法處。不爲(wèi)無根也。

　　裴航詩。向爲(wèi)胡越猶懷想。況遇天仙隔錦屛。倘若玉京朝會(huì)去。顧隨鸞鶴入靑冥。樊夫人答詩。一飮瓊漿百感生。元霜搗盡見雲(yún)英。藍(lán)橋便是神仙窟。何必崎嶇上玉京。崔護(hù)詩。去年今日此門中。人面桃花相映紅。人面不知何處去。桃花依舊笑春風(fēng)。

　　○桃花記

　　明孟稱舜用孟棨本事詩。作桃花人面雜劇。崔護(hù)事蹟。已詳載稱舜劇中。此記紹興人金懷玉□作。亦係明時(shí)人。未知與稱舜孰後先也。本事詩原無女子姓名。稱舜撰名曰葉蓁兒。此記撰名曰莊慕瓊。彼此互異。記云。護(hù)父崔鵬。與莊隱同年。幼時(shí)曾割襟訂婚。鵬夫婦俱沒。護(hù)不知其詳。發(fā)解遊西湖。見慕瓊之美。因改姓名曰秦晉。傭書於莊。與慕瓊私訂婚約。入都登甲第。歸過其宅。値瓊他出。遂有題詩門上及哭女復(fù)活之事。蓋前段皆非事實(shí)。恐■敘本末。未■寂寥。故緣飾成章也。楊嗣復(fù)、牛僧孺等。俱係添出關(guān)日。悉怛謀以維州降。李德裕受之。僧孺勸帝勿納。送還吐蕃。此是實(shí)蹟。而假託崔護(hù)說降。此作者欲熱鬧好看。爲(wèi)護(hù)生色也。僧孺子求婚不遂。亦係撮造。

　　義犬救焚。乃晉時(shí)楊生事。今借爲(wèi)楊嗣復(fù)。

　　太平廣記。晉太和中。廣陵人楊生者。畜一犬。憐惜甚至。常以自隨。後生飮醉。臥荒草中。時(shí)方冬燎原。風(fēng)勢(shì)極盛。犬乃周匝嘷吠。生都不覺。犬乃就水自濡。還即臥於草上。如此數(shù)四。跬步草皆沾濕?；鹬痢龇?。爾後生因暗行墜井。犬又嘷吠至?xí)?。有人?jīng)過。怪其如是。因就視之。見生在焉。遂求出己。許以厚報(bào)。其人欲請(qǐng)此犬爲(wèi)酬。生曰。此狗曾活我於已死。即不依命。餘可任君所須也。路人遲疑未答。犬乃引領(lǐng)視井。生知其意。乃許焉。旣而出之。繫之而去。卻後五日。犬夜走還。

　　○靈犀佩

　　刻本云。武林寶恩樓鐫。未詳誰筆。以蕭鳳侶得二女爲(wèi)配。用靈犀佩作關(guān)目。故名。其事創(chuàng)造無所本。

　　衢州信安諸生蕭鳳侶。字靈儀。科試未錄。赴杭州考遺才。寓酒肆寶二家。二有女湘靈。甚美。八歲時(shí)爲(wèi)人所掠賣。二之妻。本娼女也。遂以爲(wèi)女。妻死。二復(fù)使湘靈當(dāng)壚。鳳侶見而愛之。爲(wèi)費(fèi)三百金。欲納爲(wèi)妾。而言安尤尙書表之子名效。恃勢(shì)驕橫。嘗在文昌庵中。覩梅侍御之女。偶失一靈犀佩于地。與尼密謀。欲佔(zhàn)爲(wèi)妾。會(huì)赴省應(yīng)試。來至酒家。見湘靈而大悅。贈(zèng)之以佩。將強(qiáng)挾去。寶二慕勢(shì)。欲以予效。湘靈則戀鳳侶。不肯行。效訪湘靈本非二所出。適信安縣令詹拱。以闈事赴省。效乃使僕控于令。言湘靈係僕所生女。拱即欲斷予尤僕。而聞鳳侶錄遺第一。乃周旋其間。發(fā)保還家。俟出闈細(xì)鞫。及榜放尤雋而蕭落第。拱遂斷湘靈與尤。湘靈必不願(yuàn)從。以靈犀佩贈(zèng)鳳侶。乘夜即自縊。梅侍御女者。字曰瓊玉。少失父母。夫人挈往庵中還願(yuàn)。爲(wèi)效所窺。與庵尼定計(jì)誑其母入庵念佛。旋以輿夫往舁其女。云母忽中風(fēng)。急須往視。遂舁入尤尙書園中。瓊玉見非尼庵。驚問其故。吿以尤公子娶爲(wèi)妾。瓊玉大怒啼哭。尼趣僕以舟載之。送往杭州。瓊玉乘間投入桐江中。鳳侶下第歸。經(jīng)其處撈救入舟。是日瓊玉投江。湘靈投環(huán)。丙靈公召其魂問之。憫其貞烈。檢籍披視。兩人當(dāng)爲(wèi)鳳侶妻妾。乃令卒送還陽世。卒向兩人索錢不得?；ヒ灼涮?。比蘇。則非本來面目矣。鳳侶所救者瓊玉之軀。初不與相識(shí)。而女所敍者皆寶湘靈語。正欲挈歸。梅夫人以失女遍覓。見之舟中。急呼女。而女不認(rèn)母。母以鳳侶竊其女。控之於令。令故識(shí)湘靈。以爲(wèi)的是梅女。方欲治鳳侶拐騙之罪。而聞朝命。改官臨安參軍。倉(cāng)卒遷徙。不竟其事而去。鳳侶語梅夫人。試同往寶宅。訪其再生與否。以證明之。夫人留女于家。偕鳳侶同往。則湘果復(fù)生。亦不認(rèn)其父。而父強(qiáng)之當(dāng)壚。夫人至。則痛哭呼母。鳳侶問之。則不識(shí)也。夫人欲攜歸。寶二云。我眞女已失。此女又?jǐn)y去。是絕我也。予我三百金任挈而去。鳳侶急往富春。貸金于友。及至而尤僕聞湘靈復(fù)生。蜂擁奪去。送入京師矣。瓊玉初在家時(shí)。嘗于鏡中見一男子。及與鳳侶見。吿母曰。此生即鏡中所見者也。臨去謂母曰。兒此去誓不復(fù)生。舟中攜歸之女本兒血肉軀。母當(dāng)以爲(wèi)女。嫁此生可也。母以女言吿鳳侶。鳳侶即以所貸金及靈犀佩爲(wèi)聘物。而吿夫人云。我入京赴監(jiān)肄業(yè)。成名乃歸。越二年。果雋于北闈。尤僕送梅女入京。效會(huì)試落第。方悶悶。見而甚喜。欲與狎昵。女大呼。爲(wèi)尙書所覺。細(xì)詰其故。云梅侍御之女。非店家女也。尙書問侍御家事。語甚詳悉。乃送居後園。使人守之。不令子入。及鳳侶登鄕榜。送硃卷于尙書。見其刻聘妻梅氏。注云侍御之女。尙書急呼梅女問故。女細(xì)吿換魂情事。尙書大奇之。正欲作合。使嫁于蕭。而鳳侶已擢狀元。以尙書爲(wèi)鄕先達(dá)。先趨謁之。尙書語以梅女之姻。鳳侶亦吿以換魂事。而以已有先聘者。不可再娶。尙書云。此本梅侍御女。當(dāng)致書與夫人。令自主可也。鳳侶遂乞假還家。尙書遣僕送梅女。舟至張家灣。上岸謁丙靈公廟。訴以換魂之故。丙靈公治前卒之罪。使卒爲(wèi)之改正。於是二女各易其魂。復(fù)現(xiàn)本來面目。夫人大喜。納鳳侶爲(wèi)婿。以二女並嫁之。

　　○綰春園

　　武林沈孚中作。譚友夏鍾伯敬批評(píng)。新安汪猶龍序刻。大略與遠(yuǎn)塵園無異。

　　略云。楊玨、字兩玉。嘉興秀水人。副史楊翰之子。元丞相伯顏擅權(quán)。罷科停舉?！就Ｔ嚹巳隼锉葨X兒之事。今歸咎伯顏。爲(wèi)小人之不幸如是。】至元四年。玨與友人韓畹生名夢(mèng)蘭赴省對(duì)策。玨方下第。留滯西湖昭慶寺。畹生公車北上。有閑闊朮者。約玨餞畹生飮湖中。會(huì)江西廉使維揚(yáng)崔固擢侍御史。挈夫人許氏女倩雲(yún)詣京。假道杭州。進(jìn)香天竺。威遠(yuǎn)伯阮翀流寓錢塘。園名綰春。翀妹蒨筠。貌與崔倩雲(yún)無異。時(shí)□重陽。翀與妹赴園賞菊。而崔固僑寓該園。倩雲(yún)賦醉雲(yún)軒菊花詩題于綾帕云。芳園黃菊主人栽。不管無人只管開。霜冷杜鵑楓葉落。卻將何面待陶來。帕上繫琥珀墜一枚。藏袖中。乘父母進(jìn)香。遍觀園景。楊玨閑步入園。與倩雲(yún)遇。兩情相許。倩雲(yún)墜帕于地。玨得之狂喜。然以所遇爲(wèi)園主女也。固進(jìn)香畢即行。留家屬于揚(yáng)州。輕裝赴闕。綰春園自此扃鐍。玨往不可入。有孟尼靜照者。自揚(yáng)徙杭。與阮兄妹相熟。遇玨于園外。玨父守?fù)P時(shí)。夫人爲(wèi)此尼蓋庵。玨因得悉園主爲(wèi)威遠(yuǎn)伯。有妹蒨筠。以其音與倩雲(yún)同。遂疑崔氏爲(wèi)阮。玨自此移寓孟庵。倩尼達(dá)情愫于蒨筠。和詩題帕後云。新詩只把舊愁栽。一閉桃源再不開。紅葉止傳離別恨。依先流入御溝來。帕墜付尼。蒨筠見帕驚異。私念帕上之名。與己同字異音。己無其事而心不忍絕之。留其墜帕。另以羅帕題一詩。幷解所佩漢玉環(huán)答之。怱卒忘署蒨筠字。詩中之意。不過詢得帕所由。而玨見字跡相同。不署名字。始終認(rèn)爲(wèi)倩雲(yún)也。時(shí)畹生入京。選授香山縣令。聞玨在西湖。強(qiáng)邀之任。固辭不去。而阮翀家接京書。知爲(wèi)權(quán)相所誣。權(quán)相者。伯顏也。伯顏官銜。曾議用薛禪二字。阮翀以犯世祖廟號(hào)。與學(xué)士涉剌班謚力駁不可。顏心恨之。都轉(zhuǎn)運(yùn)納剌因言叛逆剌泰。前翀父冑所招撫。今剌泰復(fù)叛。乃翀召之。上怒。詔戮翀家。翀聞信。託尼挈妹逃揚(yáng)州。己被逮入京。以父冑殉節(jié)功?！鏊?。流香山嶼。會(huì)香山令畹生內(nèi)擢御史。稔知其寃。挈之入京。代爲(wèi)申辨。玨自別畹生歸其所寓菴。菴蓋阮氏家廟。已封鎖。探知異變。謂阮妹已亡。祭奠湖濱。朝夕對(duì)環(huán)帕哭泣。旅病懨懨。無心應(yīng)試。而蒨筠至揚(yáng)。寓崔夫人園後空五菴中。倩雲(yún)與結(jié)爲(wèi)姊妹。一日至庵。書帙中見墜帕。後有和詩及書生名姓。不知何由入筠手。又不便詳詢。密攜之去。是時(shí)朝中崔韓諸人。交章參劾伯顏。並辨阮翀寃。得旨。阮翀復(fù)爵征蠻。崔固撫禦苗賊。伯顏謫河南。納速剌遣戍。籍其家賜翀。崔阮相見。各言女妹之名。已知音同字異。崔迎妻女到署。即聞苗警。仍命由水路送歸揚(yáng)州。翀亦尋妹至京。而玨已領(lǐng)鄕薦北上。舟泊黃河口。與崔眷回?fù)P之舡逼。舟子訶逐。楊僕通主姓名。入倩雲(yún)耳。因私取水窗遙睇。知爲(wèi)向年園中所見帕上和詩人。兩舟相隔。難通一言。仍出庵中所得墜帕還擲于玨。玨拾之。且喜且驚。以爲(wèi)阮妹重生。仍出玉環(huán)羅帕還擲過舡。方擬次早訪問。而五更順風(fēng)。揚(yáng)帆即去。醒已行數(shù)十里矣。時(shí)剌泰兵圍兗。崔固歿于王事。蒨筠抵都。備言與孟尼寓庵情事。翀亦爲(wèi)言崔郞即借寓綰春園之人也。玨赴京會(huì)試。館于畹生齋。忽忽不樂。畹生詢得前事。以認(rèn)爲(wèi)姊妹。玨又言其人已死。其物猶存。復(fù)有舟中贈(zèng)答之異。而畹生向在香山見翀。知其妹不死。因具言之。玨大喜。浼畹生作伐。阮氏允婚。榜發(fā)。玨擢翰林。倩雲(yún)同母歸揚(yáng)。不復(fù)見蒨筠。一日尼至崔家。見玉環(huán)詩帕。知爲(wèi)阮蒨筠之物。遂以往日玨以帕墜託售。阮以環(huán)帕相易之事。吿之倩雲(yún)。雲(yún)始悟彼此錯(cuò)誤。未幾。崔固訃至。賊兵壓淮。崔氏母子同孟尼避難杭州。仍寓綰春園。楊玨贅居阮氏。合巹之夕。敍墜帕始末。阮妹全然不認(rèn)。訐辨久之。明日。其兄翀見墜帕及倩雲(yún)二字。方悟崔女倩雲(yún)寓綰春園時(shí)所貽物也。蒨筠避難時(shí)。感崔女憐愛。欲求共聚。翀以崔公靖節(jié)。家口存亡未卜。玨遂請(qǐng)假往揚(yáng)州尋訪。翀亦奉命泰州討賊。一戰(zhàn)成功。假歸。同玨至揚(yáng)。崔氏舊居。盡爲(wèi)瓦礫。怏怏南行。途遇孟尼。知崔夫人母女無恙。寓綰春園內(nèi)。乃遣媒聘合。兩帕重圓。珀墜玉環(huán)復(fù)合。

　　劇內(nèi)載伯顏貶南思州陽春縣安置。至龍興集。遇納速剌遣戍。彼此責(zé)詈。一時(shí)雷電。兩人俱震斃。以彰惡報(bào)。

　　按陶宗儀輟耕錄。重紀(jì)。至元間。太師丞相伯顏專擅蠧政。貪惡無比。以罪左遷南思州達(dá)魯花赤。至隆興卒。寄棺驛舍?；哳}于壁云。百千萬錠猶嫌少。堆積金銀北斗邊?？上珟煙o腳力。不能搬運(yùn)到黃泉。是則人譏尤甚于天譴矣。

　　又按輟耕錄。丞相伯顏所署官銜。計(jì)二百四十五字。曰元德上輔廣忠宣義正節(jié)振武佐運(yùn)功臣太師開府儀同三司秦王答則罕中書右丞相上柱國(guó)錄軍國(guó)重事監(jiān)修國(guó)史兼徹政院侍正昭功萬戶府部總使虎符威武阿速衛(wèi)親軍都指揮使司達(dá)魯花赤忠翊侍衞親軍都指揮使奎章閣大學(xué)士領(lǐng)學(xué)士院知經(jīng)筵事太史院宣政院事也可千戶哈必陳千戶達(dá)魯花赤宣忠?guī)至_思扈衞親軍都指揮使司達(dá)魯花赤提調(diào)囘囘漢人司天監(jiān)羣牧監(jiān)廣惠司內(nèi)使府左都威衞使司事欽察親軍都指揮使司事宮相都總管府領(lǐng)太禧宗禋院兼都典制神御殿事中政院事宣鎭侍御親軍都指揮使司達(dá)魯花赤提調(diào)宗人蒙古侍衞親軍都指揮使司提調(diào)哈剌赤也不干察兒領(lǐng)隆祥使司事。當(dāng)其擅政之日。前後左右。無非陰邪小輩。惟恐獻(xiàn)諂進(jìn)佞之不至。孰能吿以忠君愛民之事。有一王爵者奏云。薛禪二字。人皆可以爲(wèi)名。自世祖皇帝廟號(hào)之後。遂不敢用。今太師伯顏功高德重。可以薛禪名字與之。時(shí)御史大夫帖木兒不花。亦其心腹。每陰嗾省臣奏允其請(qǐng)。文定王沙則班時(shí)爲(wèi)學(xué)士。從容言于上曰。萬一曲從所請(qǐng)。關(guān)係匪輕。遂命學(xué)士另議以元德上輔四字代之。加于功臣之上。又京畿都運(yùn)納速剌上言。太師伯顏功勳蓋世。所授宣命。難與百官一體。合用泥金書詞以尊榮之。省臺(tái)院官議不可行。宛轉(zhuǎn)稟白。止金書上天眷命皇帝聖旨八字。餘仍墨筆云。

　　○落花風(fēng)

　　明末人李素甫作。演江練與韋珠娘約。以練口語中落花風(fēng)三字標(biāo)出爲(wèi)題。雖非前後關(guān)鍵。而游戲中尙不墮惡道。蕭菟、江練並無其人。惟武仙係金大將是實(shí)。而事亦紐合。

　　略言淮陽諸生江練。字楚平。居落虹橋。一日經(jīng)懷遠(yuǎn)街。樓上一女子揀花。誤墜於頭上。仰面窺之。見一女子。因彼此屬意。時(shí)有蘇西坡者。亦窺見之。訪其姓氏。父曰韋長(zhǎng)官於元。止生二女。長(zhǎng)珠娘。年二八。次元兒。年甫十三。西坡屬韋鄰居夾七娘爲(wèi)女介紹。七娘與珠娘婢吉祥計(jì)。僞若珠娘召之者。及至。則誑以外婆喚己。改訂他日。蓋共誑其錢財(cái)也。西坡暮夜伏墻樹上。遂爲(wèi)巡徼哨官所擒。欲指爲(wèi)賊。西坡乃自首與珠娘有約。而極譽(yù)珠娘之美。時(shí)朝廷遣節(jié)度使蕭菟爲(wèi)建康留守。臨淮知府路已上諂事之。聞其家有女樂而無絕色。方購(gòu)美女以獻(xiàn)。哨官遂以珠娘白於守。已上呼其父以情懇之。於元不從。怒而寘之獄。使吏卒圍其家。奪珠娘。珠娘方遣吉祥與練期元宵燈節(jié)密抵其室。至期赴約。門尙閉。練徬徨無如何。欲敲門以入。其友林生于道旁詰而得其情。敎以若行路人自語而逗出姓名以動(dòng)之。練乃曰好落花風(fēng)。吹我江楚平滿身皆香也。珠娘在內(nèi)聞之。啓門迎練將入。而路守所遣吏卒劫珠娘去。備千金奩具。納之於菟。練悵然莫可爲(wèi)計(jì)。而戀戀不能捨。竟詣留守軍門獻(xiàn)技呈勇。願(yuàn)投爲(wèi)軍。菟召與語。識(shí)其具文武材。令與兩營(yíng)將相角。無出其右者。立擢爲(wèi)牙將。營(yíng)中事宜。一以委之。珠娘至。菟見之甚喜。而珠娘方託病。俾一媼守之。俟其愈而入侍。未幾。果大病。乃使練延醫(yī)。練知病者即珠娘。因薦林生善岐黃。呼使治病。至則吿之以情。作密札納林生懷中。俾伺便以致於珠娘。媼延林入內(nèi)室。診脈用藥。言宜用江參阿魏以■珠娘。珠娘微識(shí)其指。不敢問。旣而語病證。媼云數(shù)夢(mèng)囈。林即僞能治鬼者。言爲(wèi)畫一符以鎭之。須密視。不可與四目見。遂以江札投之。珠娘得札。諭其意。未幾遂稱病稍愈。菟愛之甚。未遽迫也。會(huì)金朝大將武仙遣兵南伐。都總制余烈鎭守臨淮。菟召練入。珠娘侍於後。練方凝眸。菟語練云。急召余將軍計(jì)事。練未及答。菟再呼語之。倉(cāng)皇應(yīng)曰諾。及出。大悔。懼爲(wèi)所誅。而菟已覺其情。試問珠娘何自入路守宅。珠娘以搶奪吿。淚珠瑩瑩然。菟語曰。余非戀色者。一少年牙將有文武才。以汝嫁之。珠娘不知爲(wèi)練。執(zhí)不可。菟亦不聽。呼練入問曰。汝比來何所爲(wèi)。練知情露。抵曰。惟讀書耳。曰。讀何書。曰。讀五代史。曰。讀五代史何事。曰。讀葛從周以女與卒事。菟故恐之曰。從周非壯夫。若我則殺卒耳。練雖未測(cè)其意。強(qiáng)詞以對(duì)曰。公宜傚從周。不宜殺卒。菟乃笑曰。此正吾意也。以侍姬嫁汝。其率水師五千扼上游。爲(wèi)余將軍聲援。練感泣承命。菟乃治千金裝。飾珠娘以嫁於練。初、珠娘被奪。其隣王保者。誘其妹元兒以覓姊。賣於建康妓梁媼家。父於元出獄歸。則幼女又失。憤恨無已。挈婢吉祥同抵建康。欲訪珠娘之信。練見吉祥而識(shí)之。留其主婢於家。而林生應(yīng)帥府之召。亦居練家。嘗偕練爲(wèi)狎邪游。至梁媼宅。與元兒遇。改名十二娘。不知爲(wèi)珠娘之妹也。練見元兒貌似珠娘。頗心動(dòng)。以軍務(wù)倥傯。無暇相訪。而林生慕之特甚。移寓於其家。與訂密約。誓仝生死。無力相贖。竟乘暮夜抵江干。以汗巾互縛手足。投江而死。遂流至釆石磯鴛鴦浦。兩人猶相抱持。里人奇其事。爲(wèi)造塋以葬。名曰鴛鴦塚。珠娘知之。遣人護(hù)其墳。且爲(wèi)建祠。練禦武仙兵獲勝班師。至其地。土人云。岸有廟。不祭必有風(fēng)濤之患。練叱其妄。已而風(fēng)大作。入廟詢道士。則林之僕松煙也。詰其故。知爲(wèi)林之神。乃捐貲飾廟宇。歸家偕妻與岳及婢吉祥同至廟所。建醮七日而去。

　　葛從周事出稗史中。歐陽修五代史不載。此云五代史。亦假借用之耳。

　　梁葛侍中從周鎭兗之日。有廳頭甲者。年壯未婚。有神彩。善騎射。膽力出人。偶因白事。葛公召入。時(shí)諸姬妾並侍左右。內(nèi)一寵姬。國(guó)色也。嘗在公側(cè)。甲窺見目之不已。葛公有所顧問。至於再三。甲方流盼殊色。竟忘對(duì)答。公但俛首而已。旣罷。公微哂之?；蛴袇碳渍摺＜追綉?。但云神思迷惑。亦不記憶公所處分事。數(shù)日之間。慮有不測(cè)。公知其憂甚。以溫言接之。未幾。有詔命公出征唐師於河上。時(shí)與敵決戰(zhàn)數(shù)日。敵軍堅(jiān)陣不動(dòng)。日暮。軍士飢渴殆無人色。公召甲謂之曰。汝能陷此陣否。甲曰。諾。即攬轡超乘。與數(shù)十騎馳赴敵軍。斬首數(shù)十級(jí)。大軍繼之。唐師大敗。及葛公凱旋。乃謂愛姬曰。甲立戰(zhàn)功。宜有酬賞。以汝妻之。愛姬涕泣辭命。公勉之曰。爲(wèi)人妻不愈於爲(wèi)妾耶。令具貲粧□數(shù)千緡。召甲吿之曰。汝立功於河上。吾知汝未婚。今以某妻。兼署列職。此女即所目也。甲固稱死罪。不敢承命。公堅(jiān)與之。葛公爲(wèi)梁名將。盛名著於敵中。河北諺曰。山東一條葛。無事莫撩撥。

　　又按宋種世衡傳。世衡知環(huán)州。羌酋慕恩竊與侍姬戲。世衡出掩之。慕恩慚謝。世衡笑曰。君欲之耶。即以遺之。由是得其死力。

　　弇州史料。王越御軍能恤下。一日大雪。方坐圍爐。使四伎抱琵琶捧觴侍。一千戶詗賊事。即召人與談敵事甚晰。大喜曰。寒矣。手金巵飮之。復(fù)談。則益喜。命絃琵琶而侑酒。則併金卮予之。已又談。則又喜。指其中最姝麗者曰。欲之乎。以予汝。自是千戶所至。爲(wèi)效死力?！径乱嘞囝?。】

　　又按情史。揚(yáng)州女子張麗春。年十七。美姿容。善詩賦。同里曹璧。聰俊工文詞。張頗垂意。曹以貧富所量。不敢啓齒。張翁開塾招生讀書。命宿西軒?kù)o室。以便肄業(yè)。時(shí)値菊節(jié)。與麗春相遇。其禮甚恭。翌日。命侍兒蘭香持彩箋作詞寄生。中有赤繩繫足之句。生答詩云。昨夜嫦娥降消息。廣寒已許折高枝。一夕叩門。出四絕句效唐人迴文四時(shí)。索生依韻立和。漏下二鼓。生欲求歡。麗春正色不可張公擇日下聘。贅生入門。咸淳末。?？芊笓P(yáng)州。市肆一空。殆至張宅。生女臥榻。適臨大池。倉(cāng)卒無避?？种氯枭?。乃相摟共溺池中而死。踰年。其中忽生並蒂蓮花。士大夫詩詞成帙。名並蒂蓮集。又民家有男女以私情不遂赴水死。三日。二尸相■出水濱。是歲此陂荷花無不並蒂者。李仁卿作摸魚兒詞紀(jì)其事云。爲(wèi)多情和天也老。不應(yīng)情遽如許。請(qǐng)君試聽雙蕖怨。方見此情眞處。誰點(diǎn)注。香■灧。銀塘對(duì)採(cǎi)胭脂露。藕絲幾縷。絆玉骨春心。金河曉淚。漠漠瑞紅吐。連理樹。一樣驪山懷古。古今朝暮雲(yún)雨。六郞夫婦三生夢(mèng)。斷幽恨徒前阻。須會(huì)取。共鴛鴦翡翠照影長(zhǎng)相聚。風(fēng)不住。悵寂寞芳魂。輕煙北渚。涼月又南浦。此兩事與林生十二娘絕相似。作者蓋本於此。

　　○白玉樓

　　明末烏程人蔣麟徵作。演李賀事。因李商隱所記云。緋衣人奉上帝命召賀作白玉樓記。故名白玉樓也。事蹟已詳修文記。

　　○倒鴛鴦（一名閙鴛鴦）

　　近時(shí)人朱寄林作。演司馬淸事。以淸與莫娟、龔麗英。皆男女易粧?；ハ嗯浜?。故名倒鴛鴦。憑空結(jié)撰。無所本。

　　略云。錢塘司馬淸。字子朗。父成。京畿道御史。淸與母龔氏。隨任京師。時(shí)相鮮以仁。恃權(quán)驕肆。成疏劾其奸惡。被逮繫獄。復(fù)提家屬。夫人令淸易女裝出走。嘉禾人莫有良。趨走以仁門下。得官眞定府通判。以仁囑買妾。無出色者。其女名娟。美而多才。欲獻(xiàn)以仁。女不從。乃強(qiáng)送之館驛。娟潛匿衣巾易男裝。逾垣以逃。眞定總兵龔成龍。即司馬淸母舅也。女曰麗英。貌妍。便弓馬。聞女盜鄔有貞擾邨舍。乞父兵往勦。鄔率僂儸欲與較勝負(fù)。遇淸與娟于途。皆執(zhí)以去。強(qiáng)娟?duì)?wèi)夫。娟拒之。鄔令淸充女侍以守娟。勸使從己。遂出與麗英鬬。力不敵。棄寨遠(yuǎn)遁。淸與娟仝處?；ピ冃兆帧８魇鲆籽b始末。遂於月下訂盟。出賊營(yíng)欲遁。官軍衝散。擒娟見成龍。娟冒淸名以對(duì)。成龍與成久別。不能識(shí)淸。謂娟云。汝吾外甥也。何由陷於賊。娟以父劾以仁得禍。是以避之。成龍吿曰。汝父恩詔改輕。降桃源縣二尹。將之任矣。遂留娟署中。欲贅爲(wèi)婿。娟堅(jiān)拒不得。及花燭。以實(shí)情吿麗英。誡使毋洩。彼此相訂。願(yuàn)同歸司馬淸。且甘居側(cè)室。麗英念淸亡命。以探姑爲(wèi)名。辭其父。易男裝以蹤跡之。初淸途遇官兵。與娟散失。捕卒見其貌類娟。擒解有良。有良充己女。以獻(xiàn)於以仁。淸欲乘機(jī)復(fù)父仇。遂諾而往。入其第。乘以仁醉。拔其劍刺之。逾牆而出。匿於大理評(píng)事施惠之園亭?；菖c以仁抗。降桃源令。方將起程。入園檢古玩。見淸。詰其姓名。淸以有良女答。且云恥父諂媚。因全節(jié)除奸耳?；葜仄淞x。欲送還有良。淸不願(yuàn)歸?；菽苏J(rèn)爲(wèi)義女。使隨之任。過雄縣。遇鄔於途中?；莘酱篌@。麗英適至。戰(zhàn)敗鄔女?；菰兯?。詭名答云。眞定龔總兵子名麗。欲往探姑丈司馬成。惠云。成已降桃源二尹。予今且令茲土?？梢再尚?。及至桃源見成。亦以爲(wèi)內(nèi)姪。不知其爲(wèi)女子也。遂留署中。仝訪淸消息。而淸在惠所。成不得知也?；輴埯惒牌?。以撫女妻之。麗堅(jiān)拒。成竟主婚。使結(jié)花燭。淸旣成婚。乃於閨中更男裝。以見父母。父母甚驚異?；萋勔嘀?。問其根由。淸具陳始末。會(huì)有詔以成惠能抗疏擊奸。成陞僉都御史。巡撫□隸?；蓐呅滩坷芍小Ｄ耸箿[應(yīng)浙試。而挈麗英赴京師。抵眞定。鄔女復(fù)猖獗。成龍大困。麗英射殺鄔女。解父圍。成龍與成相見。言麗英乃己女。成甚異之。成龍吿以贅甥爲(wèi)婿。成謂淸已赴試浙江。並無入贅事。孰冒其名者。令出相見。成龍?jiān)啤Ｒ褎e我歸矣。麗英乃與父述娟男扮出亡始末。於是成龍與成。皆謂英娟並當(dāng)爲(wèi)淸配偶。初以仁被刺事聞。謂有良故令女殺之。逮有良繫獄。娟之別成龍也。實(shí)詣京師爲(wèi)父陳辯?；菀讶刖?。即奏娟節(jié)孝。詔釋有良罪?；輩逃辛肌Ｒ跃昱c淸已訂婚約。有良喜不勝。淸浙闈獲雋。會(huì)試成進(jìn)士。擢大魁。始謁父母。二女過門成婚。

　　○情不斷

　　許炎南撰。演衛(wèi)密事。以密死後託生。復(fù)與前妻相見。結(jié)爲(wèi)姊弟。故云情不斷也。其事眞僞未定。蓋未嘗無因。而姓名事實(shí)。未必的確耳。

　　略云。靑州瑯琊人衛(wèi)密。字顯則。父官諫議。及母皆早逝。密家甚貧。與妻蕭氏鳳娘情愛甚篤。友人竇弘濟(jì)。字叔度。稱莫逆交。同讀書白雲(yún)寺。武則天亂政。密制罵玉郞樂府譏之。時(shí)屆除夕。弘濟(jì)餽酒食。密勸蕭飮。失手碎其盃。悵然不樂。蕭以因緣聚散語慰之。密遂令蕭刺須認(rèn)我三字於左臂。御史侯思止節(jié)度山東。武三思祖餞。官妓歌罵玉郞詞。思止詰問。知密所撰。至靑州。捕密斃之獄中。其妻無倚。兄蕭念華逼令改嫁。鳳娘欲投繯。白雲(yún)寺僧于山下人家送殮。密魂附尸。詣弘濟(jì)吿以妻之變。懇爲(wèi)解救。叔度甚駭。妻入密塋自經(jīng)。弘濟(jì)急救歸。資以日給。冥官以密無罪。判投雲(yún)間太僕卿趙璧爲(wèi)子。璧字完玉。林居乏嗣。晚年生子。左臂有須認(rèn)我三字。幼即聰慧。讀書過目不忘。取名天錫。與參軍宋廷諫聯(lián)姻。年十六。魁鄕薦。但忽忽若有未了事。不能忘。密妻茹檗苦守。每遇節(jié)序。必祀其夫。越十九年。天錫會(huì)試於良鄕。旅邸與弘濟(jì)遇。儼若舊識(shí)。即與結(jié)爲(wèi)異姓弟兄。叔度初不解也。感其傾蓋之厚。同往京師。時(shí)三思等皆正法。思止謫戍沅江軍民府。過蘆溝橋。天錫見之大怒。以所■劍殺之。解役問其何仇。天錫亦不知也。以擅殺欽犯。坐罪立決。天錫服罪無辭。惟力薦弘濟(jì)以爲(wèi)可用。朝廷以其義士。授天錫三甲進(jìn)士瑯琊知縣。弘濟(jì)亦三甲進(jìn)士雲(yún)間敎?zhǔn)?。詔起舊臣。授廷諫東昌刺史。璧仍故官。天錫之任瑯琊。弘濟(jì)同歸山左。出資斧以賙密妻。適遇家祭。弘濟(jì)亦往奠。而土神攝天錫魂以受其饗?？h吏見其令暈絕。環(huán)視驚恐。及甦。盡憶生前事。遂邀弘濟(jì)與言。己即衞密後身。令視臂間字。欲迎妻以續(xù)前姻。弘濟(jì)往述其事。妻不肯信。及天錫父■家屬詣京。廷諫亦送女之瑯琊。並會(huì)衙署。聞而駭異。天錫堅(jiān)欲迎蕭。蕭以縣官妄言。欺凌寡婦。璧令子與蕭隔簾敍往事。歷歷不爽。蕭乃大哭不能止。兩家父母以二人年齒不倫。璧乃認(rèn)蕭爲(wèi)義女。迎入署中。與天錫稱姊弟。終身養(yǎng)之。

　　按中間所稱官名地名等。甚是駁雜。如御史大夫、節(jié)度使等。古名也。山東省、良鄕縣、錦衣衞、沅江軍民府及充軍等。皆後世之稱。蓋所作乃暗指明代時(shí)事。如吳仕期、何心隱輩以詩文刺譏。爲(wèi)張居正所殺。劉鐸等以詩諷諭。爲(wèi)魏忠賢所殺。因此假託借名于武后時(shí)事耳。罵玉郞之說。村俚無據(jù)。借尸還魂及再生認(rèn)前世妻事。稗乘頗載。其有無姑置不論。存以備考可也。

　　除夕盃破。乃沈蓮池事。

　　○龍華會(huì)

　　近代王翔千作。龍華會(huì)三字。出彌勒下生經(jīng)。以彌勒出世時(shí)。至龍華樹下大會(huì)說法。普度衆(zhòng)生。故世人相傳有龍華會(huì)。龍華乃樹名。高廣四十里。此劇則以龍瑞與華女貞香。同皈依三寶。救母出幽冥。見佛解脫。故名龍華會(huì)。乃假託也。藏經(jīng)中無此事。大抵空中樓閣。勸人爲(wèi)善。勿昧因果。與目連記。相類云。

　　略云。過去正法明如來?，F(xiàn)前觀世音菩薩。因王舍城龍襄。本西方散聖。靈根不昧。已引歸極樂。妻金氏。性根不堅(jiān)。恐致墮落。賜善子爲(wèi)嗣。救濟(jì)其母。共證菩提。子名瑞。父襄棄世三載。與母金氏繼父之志。造善應(yīng)寺以供比丘尼。瑞幼時(shí)聘華貞香爲(wèi)妻。未娶。母舅金蜚明。巧言誑姊。經(jīng)營(yíng)謀利。又令使瑞攜資他鄕貿(mào)易。並勸開葷。恣食生命。種種炮炙。驅(qū)逐僧衆(zhòng)。金氏惑其言。悉聽之。龍襄因在世勤脩。廣行慈善。授九州糾察勸善天曹使。瑞奉母命爲(wèi)商。夜宿孤館。有穿窬入室。瑞驚醒。以銀贈(zèng)之。勸其改過。及歸家。知母所行事。婉言幾諫。母云。散僧衆(zhòng)者。因家無進(jìn)益也。若開葷。永沉地獄。言未已。雙晴出血?；杳詺尳^。蜚明聞姊死。欲挾詐以圖產(chǎn)。頃刻被雷擊。鬼卒押金氏至望鄕臺(tái)。因業(yè)重不見家鄕。食迷魂湯。歷寃報(bào)關(guān)。惡狗村。羊腸路。豬婆場(chǎng)。牛頭關(guān)?！景磧?nèi)典地獄中無此等名?！魁埲鹜茨钢觥Ｊ慕K身不婚配。作休書並庚帖送還華氏。以家業(yè)託蒼頭龍德。自書二親眞容。隨身供養(yǎng)。欲往天竺見佛。求佛濟(jì)拔。早生淨(jìng)域。而華貞香堅(jiān)心守節(jié)。瑞一切視同泡幻。竟棄家去。金氏復(fù)徧歷寒冰火床地獄。【按內(nèi)典有此二地獄名?！垦??！緝?nèi)典中無此名。】備受諸苦。瑞往靈鷲。路經(jīng)■腹崗。遇埊山土神指示云。過崗名埊山。昔黃帝之孫始均居此。後顓頊娶藤氏女祿爲(wèi)妻。而生老童。老童生祝融。祝融生長(zhǎng)琴于此。有一怪獸。名無厭。豹頭犀角。狼面虎晴。彪軀豺足。踞此食人。瑞一心見佛?！鲂胁活櫋o厭噴霧吐火欲啖之。賴觀世音救免。罰無厭塡河源缺口。又遇混塵魔王?；米髋印！景磧?nèi)典。魔王名波旬。非混塵也?！咳饒?jiān)心不退。遂詣靈鷲。見釋迦牟尼佛。摩頂受記。法名捷連。入深禪定。于定中見父已解脫。母尙滯輪迴。泣吿釋迦如來。賜拂麈。錦襴袈裟。行至冥司三殿。欲投血湖池代母。蓮花湧出。雖護(hù)己身。不能救母。仍歸靈鷲求佛。佛說血盆經(jīng)懺悔。受罪女人。皆得超脫。而金氏業(yè)重。不得遽脫。復(fù)解往四殿。瑞復(fù)哀求佛。佛賜以須彌錫杖。而金氏又解往五殿。閻羅鞫問時(shí)。爲(wèi)言其夫龍襄行善。已昇天界。金氏乃大悔誤聽蜚明之言。已無及矣。復(fù)押入六殿黑暗地獄。瑞至五殿。閻羅爲(wèi)言須求佛日月普光燈。摩尼如意寶珠。方得見母。瑞又返靈鷲求佛。願(yuàn)以身代母罪。佛憫之。賜日月普光燈四十九盞。金氏復(fù)押入餓鬼地獄。其弟蜚明。亦在黑暗地獄。聞聲識(shí)姊?；ハ嘣购蕖Ｓ址钐┥节ね趿?。押蜚明入阿鼻地獄。金氏於中途遇夫襄。襄不能救。瑞點(diǎn)日月普光燈至。見母舅蜚明。知母又入餓鬼地獄。悲慟哽噎。復(fù)返靈鷲求佛。佛賜甘露飯。持至獄中。而母又解八殿平等王。九殿都市王。十殿輪迴王。將入畜生道。瑞益哀慘。又返靈鷲求佛。佛勅地藏菩薩。追魂攝魄。且爲(wèi)設(shè)龍華大會(huì)。金氏曁夫襄子瑞。及未婚元媳華氏。俱見佛得度。夫妻子媳相聚。共往極樂佛剎。永離輪迴。按此劇與目連記相似。而藏經(jīng)中佛智慧弟子舍利弗。神通弟子目犍連。無所謂龍瑞法名捷連也。作者紐合成劇。實(shí)與內(nèi)典不合。血盆經(jīng)懺。亦內(nèi)典所無。雲(yún)棲法彙沈蓮池正訛集云。血盆經(jīng)係後人僞造。然假此勸女人行善。亦有益也。內(nèi)典琰魔法王。主人間善惡。亦稱閻羅。但無十殿之稱。

　　又按山海經(jīng)。西北海之外有國(guó)。黃帝孫始均所生。其國(guó)有芒山。有桂山。有榣山。其上有人。號(hào)曰長(zhǎng)琴。顓頊生老童。老童生祝融。祝融生長(zhǎng)琴。是處榣山。始作樂風(fēng)。劇中所引本此。然有山名三。而非埊山。其山有五彩鳥三名。一曰皇鳥。一曰鸞鳥。一曰鳳鳥。未嘗有無厭獸名。又世本云。顓頊娶于滕墳氏。謂之女祿。產(chǎn)老童。國(guó)名記又云勝濆。注云。勝。奔也。高陽妃勝奔氏國(guó)。劇云藤氏。本此而小異。

　　又按四十九盞燈。本藥師經(jīng)。謂之續(xù)命燈。以琉璃爲(wèi)之。不名日月普光燈也。經(jīng)內(nèi)有日光徧照菩薩。月光徧照菩薩。故作者影借以爲(wèi)日月普光燈耳

　　○金魚墜

　　明興安姜以立所撰也。其劇以金魚墜爲(wèi)前後情節(jié)。封丘諸生李曰才。妻金氏。貌美。有富豪張一網(wǎng)者。見而悅之。令家人蔡坤囑盜扳陷。曰才發(fā)配荊州擺站。夫妻臨別時(shí)。曰才以金魚墜付妻爲(wèi)驗(yàn)。妻方懷孕。曰才囑妻生男。撫養(yǎng)成人。讀書雪恨。解子受張一網(wǎng)買囑。中途欲害曰才。遇金兵衝散。一網(wǎng)遂逼金氏成婚。金氏逃避姑家。相依過活。遂生一子。名曰士美。而曰才投岳飛麾下爲(wèi)軍伍。以功授鄧州都尉。會(huì)士美早年登第。除授荊州推官。其母與姑吿以從前情事。以金魚墜付之。令訪父下落。持墜爲(wèi)證。至布機(jī)寺中。題詩于壁。會(huì)寺中報(bào)有上司入寺。士美迴避失墜。而入寺者即士美父曰才也。拾墜驚訝。睡臥未安。而士美以失墜故詰僧。曰才自云拾得。彼此詢問。認(rèn)明父子。同抵家團(tuán)聚。且奏聞張一網(wǎng)誣害情由。鞫問抵罪。大略與尋親記事相彷彿。周羽。封丘人。李曰才。亦封丘人。張敏稱張員外。張一網(wǎng)亦稱張員外。張敏妻諫夫不從。張一網(wǎng)妻亦諫夫不從。至如家人設(shè)謀。夫妻分別。賄囑解子。登第訪親。夜半父子相遇。種種關(guān)目。俱與尋親相似。李曰才以金魚墜爲(wèi)驗(yàn)。後來父子相逢寺中。父爲(wèi)武官。子爲(wèi)文官。曰才契友雷茂才與曰才子同中進(jìn)士。遂以女嫁士美。又絕似雙珠記。

　　○雷鳴記

　　明許宗衡所撰也。宗衡嘗偕其弟之中都。弟病卒。宗衡傷之。因引王裒聞雷事作記。勅游地府齣。蓋爲(wèi)此也。按裒事母孝而未嘗云有弟。劇中棄兒救弟事。蓋宗衡因己有弟而死。故借此以發(fā)之也。神女試裒。旅店辭金等齣。皆非裒實(shí)事。且裒身不臣晉。未嘗有應(yīng)舉之說。蓋考試及遊街。固皆後代事。原係撰出。而裒友張文。裒子復(fù)春。亦無所考據(jù)。

　　按王裒傳。王裒、字偉元。城陽營(yíng)陵人也。父儀爲(wèi)文帝司馬。東關(guān)之役。帝問於衆(zhòng)曰。近日之事。誰任其咎。儀對(duì)曰。責(zé)在元帥。帝怒曰。司馬欲委罪於孤耶。遂引出斬之。裒少立操尙。行己以禮。博學(xué)多能。痛父非命。於是隱居敎?zhǔn)?。三徵七辟。皆不就。廬於墓側(cè)。旦夕常至墓所拜跪。攀柏悲號(hào)。樹爲(wèi)之枯。母性畏雷。母沒。每雷輒到墓曰。裒在此。及讀詩至哀哀父母。生我劬勞。未嘗不三復(fù)流涕。門人受業(yè)者。並廢蓼莪之篇。家貧躬耕。計(jì)口而田。度身而蠶?；蛴兄?。不聽。諸生密爲(wèi)刈麥。裒遂棄之。知舊有致遺者。皆不受。及洛京傾覆?？鼙I蜂起。親族悉欲移渡江東。裒戀墳壟不去。賊大盛。方行。猶思慕不能進(jìn)。遂爲(wèi)賊所害。