○南桃花扇

　　曲阜孔尙任曾作桃花扇。無(wú)錫顧彩又作南桃花扇。桃花扇之首齣。白云。日麗唐虞世。花開(kāi)甲子年。康熙二十三年。四民樂(lè)業(yè)。五穀豐登。祥瑞並臻。河淸海晏。欣逢盛世。到處遨遊。今作南桃花扇者。從此翻出。則更在其後也。所演即侯方域事。尙任以張薇出家白雲(yún)庵。登壇建蘸。侯生、李姬至庵相見(jiàn)。薇爲(wèi)說(shuō)法。兩人醒悟修行結(jié)局。彩改作侯、李團(tuán)圓。蓋全本樂(lè)曲。自當(dāng)以團(tuán)圓爲(wèi)正也。且侯方域于順治辛卯尙應(yīng)秋闈之試。尙往云。拜丁繼之爲(wèi)師。修眞學(xué)道。無(wú)異說(shuō)夢(mèng)。改作爲(wèi)是。仍名桃花扇者。則以爲(wèi)李香君面血濺扇。楊文驄以筆畫(huà)點(diǎn)之。其關(guān)目與孔本相同。尙任北籍。彩南籍。故曰南桃花扇也。劇中諸人。姓名履歷俱眞。關(guān)目事蹟。則頗多扭合添飾。今按其本。加以辨駁。庶幾無(wú)眞僞混淆之患云。【按唐人詩(shī)云。舞低楊柳樓心月。歌罷桃花扇底風(fēng)。作者取此字面。造出事蹟生情耳?！繐?jù)正劇云。侯方域、字朝宗。中州歸德人。祖太常。父司徒。久樹(shù)東林之幟?！景捶接?。河南歸德府商丘縣人。祖執(zhí)蒲。官至太常卿。父恂。官至戶部尙書(shū)。俱在東林中有聲望。劇言不謬?！咳晌?。南闈下第。僑寓莫愁湖畔。社友陳定生、吳次尾寓三山街蔡益所書(shū)坊。時(shí)常往來(lái)。【按明代南京鄉(xiāng)試。各省監(jiān)生入南監(jiān)者。俱可入試。方域應(yīng)南試是實(shí)。陳定生名貞慧。宜興人。都御史于廷之子。吳次尾名應(yīng)箕。貴池人。于廷本東林人望。天啓崇禎時(shí)。張溥吳偉業(yè)等創(chuàng)立復(fù)社。東南名士無(wú)不結(jié)社者。皆以復(fù)社爲(wèi)宗。貞慧應(yīng)箕俱社中名士之魁也。】仲春之候。三人同訪說(shuō)書(shū)人柳敬亭。是時(shí)懷寧阮大鋮。原任光祿卿也。以魏忠賢黨名掛逆案。崇禎屏廢不用。徙寓金陵。作燕子箋、春燈謎諸劇。才思華艷。歌舞聲技。甲于南中。柳爲(wèi)大鋮門(mén)客。應(yīng)箕作留都防亂揭以攻大鋮。柳見(jiàn)其揭。拂衣出阮門(mén)。故諸人喜與之遊?！景戳赐ぬ?hào)爲(wèi)柳麻子。泰州人。本曹姓。年少時(shí)獷悍無(wú)賴。名在捕中。變姓名曰柳。逃之盰眙。耳剽稗官故事。以說(shuō)書(shū)著名。劇中應(yīng)箕云。曾見(jiàn)賞于吳橋范大司馬桐城何老相國(guó)。道其實(shí)也。范名■文。崇禎時(shí)爲(wèi)南京兵部尙書(shū)。後拜大學(xué)士。以身殉國(guó)。何名如寵。崇禎時(shí)大學(xué)士。最有淸望。但柳實(shí)大鋮門(mén)客。未嘗有拂衣而去之事。諸名士以其善說(shuō)書(shū)而與遊。亦非謂其能與阮絕也。留都防亂揭。則應(yīng)箕等所爲(wèi)。而無(wú)錫人顧杲居首?！坷钬扄愓?。舊院中名妓也。假女美而艷。延歌者蘇崑生敎以詞曲。貴州楊文驄。鳳陽(yáng)總督馬士英之妹夫。玩大鋮契友也。乙榜縣令。罷職閒居。素善貞麗。過(guò)其居。見(jiàn)女之美。畫(huà)蘭贈(zèng)之。爲(wèi)題字曰香君。與貞麗言。欲令方域爲(wèi)香君梳櫳?！景捶接蛭募?。有李姬傳。載姬始末。楊文驄字龍友。善畫(huà)。蘇崑生者。河南固始人。寄居無(wú)錫。以善歌著名。俱是實(shí)事?！繒?huì)當(dāng)春丁。大鋮往文廟觀祭。爲(wèi)復(fù)社諸生所辱。貞慧于雞鳴埭燕客。用帖借大鋮家樂(lè)唱演。而席間諸生復(fù)醜詆大鋮。大鋮慚恧甚。方欲求好於諸生。文驄因爲(wèi)畫(huà)策。使大鋮出重貲予貞麗。爲(wèi)方域聘香君。方域聞文驄譽(yù)香君之才美。淸明日特造訪之。則其母女正在名妓卞玉京家。爲(wèi)盒子之會(huì)。方域遂偕崑生造卞宅。貞麗自卞樓挈女下。留方域飮。約於三月半爲(wèi)香君上頭。方域以囊空爲(wèi)辭。文驄云?；拪Y酒席。皆已全備。及至是日。大鋮爲(wèi)費(fèi)二百餘金。文驄約淸客丁繼之、沈公憲、張燕筑等。陪方域詣李氏。貞麗則邀卞玉京、寇白門(mén)、鄭妥娘等諸名妓皆與吉席。方域作詩(shī)一絕。以贈(zèng)香君。遂合歡于香君之媚香樓。明日。文驄來(lái)賀。因道大鋮代出重貲之故。欲方域解釋于貞慧、應(yīng)箕等。方域難卻大鋮厚意。遂言阮本年伯。當(dāng)爲(wèi)諸君分解。而香君則大怒。痛駡大鋮。拔簪脫衣。誓不受其籠絡(luò)。方域不得已。復(fù)從香君之言。而諸名士于丁繼之秦淮水榭置酒看燈船。大鋮夜半駕燈船而遊。又爲(wèi)諸生所詈。踉鎗而去。于是搆怨益深矣?！景醇蓝〗钁蚨隆Ｂ劰兄４箐叧鲑D買(mǎi)妓。結(jié)好方域。及香君卻奩。蓋係方域自誇。未必實(shí)有其事。卞玉京住大功坊。與徐中山府第相對(duì)。其事蹟見(jiàn)吳偉業(yè)詩(shī)集?？馨组T(mén)鄭妥娘亦俱金陵名妓。玉京名賽。白門(mén)名湄。妥娘名如英。字無(wú)美。並見(jiàn)當(dāng)時(shí)名士詩(shī)文集中。然妥能詩(shī)。手不去書(shū)。朝夕焚香持誦。如臯冒伯麐嘗集妥與馬湘蘭趙今燕朱泰玉之作。爲(wèi)秦淮四美人選稿。劇中以丑角爲(wèi)之。殆非所宜。盒子會(huì)乃名妓故事。沈周集中有盒子會(huì)歌。即其事也。丁繼之沈公憲張燕筑皆當(dāng)時(shí)淸客。錢(qián)謙益龔鼎孳等皆與之遊。方域父恂。與大鋮俱萬(wàn)曆丙辰進(jìn)士。故方域以大鋮爲(wèi)年伯。燈船者。秦淮盛事。歲歲有之。至今不廢?！孔罅加衤手乇伿匚洳?。因饑。兵缺餉。向轅門(mén)鼓譟。良玉遂欲撤兵漢口。就食南京。本兵熊明遇束手無(wú)策。使文驄吿方域。欲得其父恂書(shū)以止良玉。方域以父罷官家居。往返寥闊。乃代作父書(shū)。使柳敬亭赴良玉軍。令鎭武昌。不可移兵內(nèi)地。良玉喜敬亭舌辯。且以恂書(shū)止兵。遂留敬亭于幕。而南京公卿方大驚恐。司馬熊明遇集衆(zhòng)會(huì)議。明遇出視江上之師。漕撫史可法、鳳督馬士英俱至議所。大鋮、文驄雖廢紳。亦皆與座。文驄言良玉係侯司徒舊卒。已發(fā)書(shū)勸止。當(dāng)無(wú)不從?？煞ㄒ誀?wèi)然。而大鋮則以方域卻奩銜恨。遂言良玉欲南下。乃方域發(fā)書(shū)所招。請(qǐng)當(dāng)事者捕治方域?？煞ㄒ誀?wèi)不可。文驄恐方域受禍。乃馳詣香君之室。以情吿方域。使?jié)摫苤?。方域以可法出父恂之門(mén)。遂投可法?！景醋罅加袷寄?。侯方域集中敘之最詳。然甚失實(shí)。不可不辨。方域言良玉以走卒侍其父恂。恂爲(wèi)督治昌平侍郎。一旦拔之。用爲(wèi)副將。未及期年。遂總兵爲(wèi)大將。吳偉業(yè)綏寇紀(jì)略所載。專取其說(shuō)。劇中良玉自白云。軍門(mén)侯恂拔于走卒。命爲(wèi)戰(zhàn)將。不到一年。又拜總兵之官。北討南征。功加侯伯。強(qiáng)兵勁馬。列鎭荊襄。蓋亦祖方域之說(shuō)也。北討謂于山西懷慶與李自成等相角。南征謂攻張獻(xiàn)忠于楚。致瑪瑙山之捷。皆係實(shí)蹟。功加侯伯。謂初封寧南伯。繼復(fù)進(jìn)侯。然封伯乃于楚有功而得。進(jìn)侯則福王自立之時(shí)。皆後來(lái)事。此處良玉口中。不宜遽及。至侯恂拔良玉于走卒之說(shuō)。乃仍方域之誤。所當(dāng)亟辨者也。良玉本臨淸人。熹宗時(shí)官遼東都司。天啓四年。巡撫畢自肅以部卒缺糧鼓譟。革職而去。良玉亦被褫。至崇禎三年之春。大淸兵收回山海關(guān)外。明之督撫遂報(bào)永卒已復(fù)。所敘諸將內(nèi)。有曹文詔左良玉姓名。蓋良玉以都司革職。在軍中効力。明代制度。多有如此。其名謂之爲(wèi)事官。旣敘在復(fù)城數(shù)內(nèi)。則其時(shí)或當(dāng)復(fù)官。或當(dāng)另敍。崇禎事蹟。未得其詳。要之以原任都司軍前効用。不可謂之走卒也。効用都司因恂特薦、遂擢副將。豈非破格。故良玉受崇禎知遇。而奉恂爲(wèi)恩門(mén)。方域欲誇張其父。以爲(wèi)恂之薦良玉。如蕭何薦韓信之比。故略其從前之官資。而■謂之走卒。不知一人之手。不可掩天下目也。自吳偉業(yè)據(jù)其說(shuō)。筆之于綏寇紀(jì)略。而艷其事者。往往不知良玉之本來(lái)矣。方域集中。有代父與左良玉書(shū)。亦係後來(lái)造出。並非實(shí)事。蓋侯恂以事下獄者七年。崇禎以李自成日熾。攻陷河南州縣。圍困開(kāi)封省城。欲良玉專心辦賊。故出恂于獄。代丁啓睿爲(wèi)督師。恂未至軍。而良玉兵已敗亍朱仙鎭。恂請(qǐng)疾馳至良玉軍。崇禎以恂赴良玉軍。無(wú)益于救汴。乃命拒河圖賊。而令良玉以兵會(huì)。良玉不願(yuàn)行。僅使部將金聲桓以五千人至。詭云身率三十萬(wàn)衆(zhòng)立至矣。已而竟不至。開(kāi)封爲(wèi)李自成所破。崇禎怒恂。罷其官。以呂大器代之。恂解任。尋復(fù)下獄。此十五年事也。良玉避自成鋒。退兵樊城。旋入武昌。明年正月。兵潰而南。聲言赴南京。其部將王允成先引兵破建德。劫池陽(yáng)。文武操江陳師江上以守禦。南兵部尙書(shū)熊明遇錯(cuò)愕無(wú)策。吉水李邦華。故南樞臣居家。被召抵湖口。聞變草檄。正告良玉。開(kāi)示禍福。且移書(shū)安慶巡撫。發(fā)九江庫(kù)銀十五萬(wàn)以補(bǔ)其餉。邦華又親入左營(yíng)撫之。良玉稍息肩于安慶。迨張獻(xiàn)忠破武昌而去。良玉始自湖口入武昌。良玉之不至南京。邦華力也。彼時(shí)若方域果有代父與良玉書(shū)。書(shū)中當(dāng)敘明爲(wèi)良玉受累之故。且不在獄中。亦當(dāng)就逮。書(shū)中全不言及。故知非當(dāng)時(shí)手筆也。良玉援汴不力。退而之楚。自楚南下。及武昌。爲(wèi)獻(xiàn)忠所破。良玉復(fù)自南逆流入武昌。劇云。良玉鎭守武昌。亦誤也。良玉在楚。張獻(xiàn)忠亦出沒(méi)楚境。十六年內(nèi)。良玉頗奏恢復(fù)州郡之功。崇禎以承天府爲(wèi)興獻(xiàn)弓劍之地。賴良玉恢復(fù)。乃封良玉爲(wèi)寧南伯。畀其子夢(mèng)庚以平賊將軍印。俾功成之後。世守武昌。並非南潰以前事。阮大鋮發(fā)論謂方域招良玉。綏寇紀(jì)略亦載其事。言方域嘗偕友移書(shū)駡之。左兵南潰。方域僑寓陪都。大鋮頌言良玉爲(wèi)賊。而目侯以同反。劇中亦祖其說(shuō)。然此亦出方域集。偉業(yè)未深考而筆之書(shū)。其與阮光祿書(shū)。亦後來(lái)僞作。大鋮因留都防亂之揭。痛恨復(fù)社諸生。方域故與吳應(yīng)箕陳貞慧厚。不能不怒及之。其書(shū)則子虛也。方域爲(wèi)香君之故。則劇所增師。不出于偉業(yè)。其投史可法。亦係緣飾。非實(shí)事?！砍绲澥吣?。李自成破北京。鳳陽(yáng)總督馬士英使大鋮迎福王。史可法已陞南京兵部尙書(shū)。建議不可。士英不聽(tīng)。旣立福王。士英、可法及吏書(shū)高弘圖、禮書(shū)姜曰廣俱入閣辦事。四鎭武臣。靖南伯黃得功、興平伯高杰、東平伯劉澤淸、廣昌伯劉良佐。俱進(jìn)封侯爵。各囘汛地。可法督師江北。開(kāi)府揚(yáng)州。三鎭與高杰相爭(zhēng)?？煞ㄕ{(diào)劑其間。令杰鎭揚(yáng)通。爲(wèi)標(biāo)下先鋒。得功鎭廬和。澤淸鎭淮徐。良佐鎭鳳泗。三鎭未即聽(tīng)和。同攻高杰。杰又不遵約束。欲渡江掠蘇杭。爲(wèi)巡撫鄭瑄所扼。是時(shí)李自成兵潰而南。將渡黃河。許定國(guó)總兵河南。不能阻當(dāng)。飛章吿急。杰乃願(yuàn)引兵開(kāi)洛防河。將功贖罪。【此段大略皆實(shí)。馬士英欲立福王?？煞ㄙO書(shū)言有七不可。士英不聽(tīng)。劇言三大罪。五不可。小異。福王旣自立。以寧南伯左良玉靖南伯黃得功並進(jìn)爵爲(wèi)侯。而封高杰爲(wèi)興平伯。劉澤淸爲(wèi)東平伯。劉良佐爲(wèi)廣昌伯。劇略良玉不敘。而云四鎭皆由伯進(jìn)侯。亦失事實(shí)。高杰與三鎭相爭(zhēng)。遂銳意欲赴河南。劇云侯方域參史可法軍事。爲(wèi)可法語(yǔ)杰。令赴河南。亦非事實(shí)。方域未嘗爲(wèi)可法參謀也。】方域自可法幕中。奉可法令。監(jiān)高杰軍。至睢州。杰爲(wèi)許定國(guó)所殺。方域走還商丘。避難月餘。買(mǎi)舟南下。至呂梁。與蘇崑生遇。語(yǔ)及香君蹤跡。遂與崑生偕至金陵訪之。【按高杰爲(wèi)許定國(guó)所殺。是實(shí)事。聞定國(guó)本河北人。杰從李自成爲(wèi)流賊時(shí)。嘗戕定國(guó)之家。定國(guó)切齒。而杰初不知也。杰至睢州。定國(guó)事之甚恭。設(shè)宴款洽。杰已酣醉。定國(guó)又宴其部下諸將。令兩妓侍一人。至夜定。兵器皆爲(wèi)妓所掣去。定國(guó)攻杰。杰遂徒手被擒。劇所載。大段相合。劇言其計(jì)出定國(guó)妻侯氏。未知的否。其侯方域在杰軍一段。則非實(shí)也。高弘圖山東人。姜曰廣江西人?！砍?、方域旣去。而大鋮尙銜李香君。會(huì)與士英擁立福王。復(fù)光祿職銜。馬阮之黨田仰。推陞總漕。以聘金三百。託楊文驄聘妾。文驄以香君應(yīng)之。香君欲爲(wèi)方域守節(jié)。峻拒不肯從。士英與仰同鄕。又入大鋮之譖。使人強(qiáng)投聘金。劫香君送于仰。假母貞麗力勸。香君不肯下樓。撞破頭額。流血濺衣。幷汙方域所贈(zèng)詩(shī)扇。貞麗不得已。充作香君以行。文驄與蘇崑生往看香君。香君方臥未醒。文驄見(jiàn)血汚之扇。用筆點(diǎn)綴。以作折枝桃花。香君不忘方域。崑生許爲(wèi)探方域於高杰軍中。持桃花扇以爲(wèi)信。時(shí)大鋮承福玉命。選淸客妓女。敎演梨園歌燕子箋諸劇。新春人日。士英與大鋮等會(huì)飮賞心亭。徵歌命酒。香君頂貞麗名以應(yīng)。而席間不肯唱歌。且以語(yǔ)觸大鋮。大鋮甚怒。欲深罪之。文驄爲(wèi)之勸解。大鋮乃以貞麗名上。令入內(nèi)承値。崑生自金陵渡江。乘驢而北。高杰已爲(wèi)許定國(guó)所殺。亂兵南下。推崑生墮黃河。奪其驢去。初、李貞麗嫁于田仰。爲(wèi)嫡妻所妬。以配漕卒。其舟至呂梁。見(jiàn)崑生墮水。亟救入舟中。方共絮語(yǔ)。而方域舟適至。三人共晤。知香君爲(wèi)己守節(jié)。方域見(jiàn)桃花之扇。故偕崑生復(fù)往金陵?！景蠢罴s田仰金。相傳有此事。其餘大率皆添綴也。桃花扇之名。此段敘出。然亦未必實(shí)。大鋮敎歌。相傳有之。蓋大鋮以烏絲闌書(shū)燕子箋春燈謎諸種。進(jìn)于福王。其時(shí)科道官嘗奏云。酣歌漏舟之中。又恐燕子箋春燈謎非枕上之兵符。袖中之黃石也?！考爸料憔?。則武林畫(huà)士藍(lán)瑛。與楊文驄舊交。文驄送寓香君之宅。居於媚香樓。與方域、崑生相見(jiàn)。出所畫(huà)錦衣張薇松風(fēng)閣手卷。俾方域題之。大鋮已特授兵部尙書(shū)。力報(bào)舊怨。周鑣、雷縯祚皆入獄。又欲盡羅織東林復(fù)社諸人之罪。方域自瑛所別去。過(guò)三山街蔡益所書(shū)坊。遇陳貞慧、吳應(yīng)箕。爲(wèi)大鋮所知。捕三人送錦衣獄。令指揮張薇、鎭撫馮可宗鞫問(wèn)。以爲(wèi)東林復(fù)社之黨。與鑣、縯祚相鉤結(jié)者。薇本崇禎時(shí)指揮。有志節(jié)。與朝士知名者往還。詰問(wèn)方域。知爲(wèi)己題畫(huà)之人。乃言若本無(wú)涉。而詰應(yīng)箕、貞慧亦無(wú)罪蹟。不得已。姑置三人于獄。作書(shū)與可宗。令好待之。勿羅織善■。遂託養(yǎng)病。避居城南松風(fēng)閣中。校尉捕蔡益所至。薇使匿松風(fēng)閣。以絕其跡。【按藍(lán)瑛字田叔。杭州人。善畫(huà)山水。張薇字瑤星。錦衣衞治儀正。南投福王。以爲(wèi)指揮。國(guó)變後。居江寧之松風(fēng)閣。龔鼎孽輩皆與之遊。馬可宗。福王時(shí)鎭撫。阮大鋮以馬士英薦起官兵部侍郎。朝士皆以爲(wèi)不可。士英復(fù)以知兵力薦。尙書(shū)張慎言徐石麒輩仍力持不可。乃用計(jì)令劉澤淸朱統(tǒng)□等攻去姜曰廣張慎言徐石麒劉宗周等人。遂用大鋮爲(wèi)兵侍。俄遷戎政尙書(shū)。於是以周鑣雷縯祚爲(wèi)謀主。潞藩捕入獄中。傅致其罪。其復(fù)社諸生。亦多送獄。謂爲(wèi)周雷之黨。劇中多係實(shí)事。】先是左良玉在武昌。九江總督袁繼咸送餉至楚。巡按御史黃澍亦奉朝命宣晉爵之旨于良玉。方共宴黃鶴樓。忽聞崇禎煤山之信。三人慟哭拜盟。結(jié)爲(wèi)兄弟。繼咸督師。澍爲(wèi)監(jiān)軍。相與戮力觀變。蘇崑生以方域在獄。非求救於良玉。禍不能解。乃間道投左營(yíng)。具訴馬、阮毒害名流善類。波及方域狀。良玉以方域故甚忿。而繼咸、澍又以福王不認(rèn)童氏及崇禎太子慫惥良玉。良玉遂屬繼咸草奏劾馬、阮。澍作檄文聲其罪。發(fā)兵東向。柳敬亭爲(wèi)持檄至金陵。至則爲(wèi)大鋮執(zhí)送獄中。與方域同禁。良玉偕繼咸、澍及楚撫何騰蛟率舟師下九江。集湖口。馬、阮聞變。調(diào)黃得功兵至板磯。以禦左兵。左兵少卻。何騰蛟所部先回武昌。而良玉子夢(mèng)庚焚破九江。託言督標(biāo)兵所爲(wèi)。良玉扼腕。發(fā)病而卒。繼咸、澍皆散去。夢(mèng)庚遂據(jù)九江。黃得功駐兵蕪湖相拒。蘇崑生復(fù)乘間東返金陵。【按何騰蛟爲(wèi)楚撫。袁繼咸爲(wèi)江督。皆與左良玉善。良玉聞煤山之信。三軍縞素。率諸將旦夕臨。有勸乘南中未定。引兵東下者。良玉不可而止。初左兵南潰時(shí)。阮大鋮□頌言良玉爲(wèi)賊。又指侯方域同反。良玉固已恨大鋮。及大鋮附馬士英官司馬。因良玉客修好。而彼此兩猜。大鋮令得功築城板磯。良玉以爲(wèi)圖己。會(huì)楚餉不至。監(jiān)軍御史黃澍諸入朝觀之。面數(shù)馬士英十罪。士英請(qǐng)逮治之。澍趨往良玉軍。不能得。士英益與良玉隙。良玉諸部將日以淸君側(cè)爲(wèi)請(qǐng)。良玉勿應(yīng)。會(huì)有僞太子及童氏兩案。中外讙譁。黃澍召三十六營(yíng)大將與之盟。諸將皆洶洶。良玉不得已。三月下浣。傳檄討馬士英。自漢口達(dá)蘄州?；鸸舛兖N里。至九江。袁繼咸過(guò)。相見(jiàn)于舟中。坐未定?；鹌鸪瞧?。左右曰。袁兵自破其城。良玉知其子夢(mèng)庚所爲(wèi)。椎胷浩嘆曰。吾負(fù)臨侯。嘔血數(shù)升。未幾死。按良玉兵東下至九江。乃與繼咸合。蓋繼咸在九江。不在武昌也。黃澍實(shí)至金陵。面叱士英。劇不敘入。黃得功之築板磯。乃在左兵未下之先。蘇崑生請(qǐng)救。柳敬亭傳檄。俱非實(shí)事。其他則俱有因。童氏王之明兩案。福王時(shí)不決之疑。良玉兵東下。實(shí)因乎此。何騰蛟先去。亦是實(shí)事。繼咸後能盡節(jié)。澍特仗良玉之勢(shì)。非端人也。劇中一槪作好腳色。亦未確當(dāng)。】是時(shí)淸兵已渡淮而南。勢(shì)如破竹。史可法失揚(yáng)州?？P城而出。至儀眞江口。聞福王已遁。投江而死?！景纯煞ㄋ烙趽P(yáng)州。劇獨(dú)以爲(wèi)死于江。云有人親見(jiàn)其騎白騾沿江向金陵者。一家之說(shuō)。未可爲(wèi)準(zhǔn)也?！扛Ｍ踔菀病Ｍ包S得功軍于蕪湖。得功部將田雄執(zhí)之以獻(xiàn)淸兵。得功刎死?！景吹霉χ屑馈≡谱载?。未的?！狂R士英、阮大鋮、楊文驄輩紛紛逃去。獄中淹禁者。乘機(jī)而出。方域、應(yīng)箕、貞慧、敬亭等亦皆出獄。李香君與諸妓承値者各散去。香君歸其家。則蘇崑生正來(lái)訪之。藍(lán)瑛敎以權(quán)避棲霞山中。適卞玉京爲(wèi)葆眞庵主。香君遂與相依。方域旣出。徧訪香君。遇蘇崑生。乃知其處。于是挈歸故里。永諧伉儷焉?！咎一ㄉ纫詮堔睜?wèi)白雲(yún)庵道人。方域香君皆往問(wèn)道。彼此相遇。戀戀不捨。張薇指點(diǎn)。乃俱修行。一往南山。一往北山。此劇改作方域挈歸香君。較彼爲(wèi)勝。馬士英等遁去。亦皆實(shí)事。楊文驄以罷職縣令。未及一載。陞爲(wèi)蘇松巡撫。以士英之戚也。國(guó)亡不及赴任。士英遁去。女人皆作戎裝。劇中所敘皆實(shí)。柳敬亭無(wú)入獄出獄事。其藍(lán)瑛。張薇。蘇崑生。丁繼之。卞玉京等。皆隨筆點(diǎn)綴耳。不必計(jì)其的否也?！?

　　○念八番

　　宜興人萬(wàn)樹(shù)所作。入貢者二十八國(guó)。故名。樹(shù)工詩(shī)文。所作詩(shī)餘。尤膾炙人口。懷才不遇。抑鬱以終。嘗著樂(lè)府四種。此其一也。

　　虞柯、字上枝。按百家姓云。虞萬(wàn)枝柯。其中藏萬(wàn)字。又柯與枝即樹(shù)也。蓋虞柯即影萬(wàn)樹(shù)二字。

　　略言鹿邑虞柯。世居武平。父雲(yún)卿。南臺(tái)御史。代巡西蜀。擢大理少卿。勁正不阿。與都御史寇源相失。朶甘思之西三千里。有兩國(guó)。一名烏孤律。一名打皮兒吽。吐番勾入爲(wèi)叛。反側(cè)無(wú)定。寇源受吐番金珠。許通貢市。雲(yún)卿爭(zhēng)執(zhí)不可。源奏雲(yún)卿阻撓貢市。下之獄。且令獄卒致之死。又廣捕柯。獄卒知雲(yún)卿寃。私縱之。入五臺(tái)爲(wèi)僧。後有訟其父子寃者?？茉吹肿铩ｋ?yún)卿起兵部侍郞討番。潛結(jié)烏孤律。擊敗打皮兒吽。擒吐番部長(zhǎng)。父子皆受顯爵。雲(yún)卿討平諸番。入貢者凡二十八國(guó)。故曰念八番也。廣平郭有心、平原鮑不平。皆受雲(yún)卿活命恩。竟出死力相救。響馬方畸人贈(zèng)柯金。又爲(wèi)雲(yún)卿打點(diǎn)獄事。又疏救雲(yún)□劾罪寇源。獄官蘇復(fù)生脫雲(yún)卿之死。郭有心。寓言有心人也。鮑不平。寓言抱不平也。方畸人。寓言奇人也。蘇復(fù)生。寓言雲(yún)卿幾死蘇而復(fù)生也。蓋必其父子被禍。有爲(wèi)之左右周旋者。其姓名則係假託也。都御史無(wú)寇源姓名。言用此人。則致寇之源。蓋其父仇。故深詆之也?？屡c祝翰林女鳳車相慕。又悅妓阮霞邊。其窗友程道脈者。假託柯名。欲娶鳳車。又首柯私逃。以致柯改粧更名。種種顚沛。祝氏母女避依舅氏。霞邊亦改粧脫逃。蓋必樹(shù)少年時(shí)。常有姻事及所歡之妓。爲(wèi)友所間。故忿而詆之。所謂程道脈者。則詆其假道學(xué)。自附大儒之後。自許道脈。而其行則謀奪人婚姻。故云爲(wèi)祝氏殺死。以洩其忿也。雲(yún)卿破賊?？碌堑凇Ｗ?、許二女皆歸柯。亦極敍樂(lè)事。以快心意。其實(shí)樹(shù)未登第。所慕之色。亦未必能致也。

　　○玉尺樓

　　未知何人所作。演沈韻與韓艷雪、馬停雲(yún)二女。俱以白燕詩(shī)得成夫婦。艷雪詩(shī)逹御覽。授女學(xué)士。賜居玉尺樓。故名。其事本平山冷燕小說(shuō)。而姓名關(guān)目。又係揑造。且捎去平如衡一人。以兩女同配沈生。後半情節(jié)。則又在風(fēng)流配、稱人心兩劇中割入。

　　略云。沈韻、字慧生。臨安人。鄕薦第一。立志欲得才女爲(wèi)室。【小說(shuō)云燕白頷?！课魍跄钢净ㄓ衽酥喪馈Ｅc韻有宿緣。王母命月下老人氤氳使者化作白燕。隱爲(wèi)作合。韻所善友翰林李旭。【小說(shuō)無(wú)李旭?！垦[湖中。狎客宋信在座?！拘≌h亦有宋信?！亢鲆?jiàn)白燕飛翔。韻詠詩(shī)云?，幑夥钟笆且?。故國(guó)何年喚雪衣。宜向梨花枝上宿。水晶簾動(dòng)月中飛?！拘≌f(shuō)是七言律詩(shī)。各異?！恳粫r(shí)傳誦。左丞相韓嶽【小說(shuō)云大學(xué)士山顯仁。】有女名艷雪?！拘≌f(shuō)云山黛。又有揚(yáng)州貧家女冷絳雪。今名韓艷雪。似合爲(wèi)?！恳蛔瞬沤^世。閨中亦見(jiàn)白燕穿花。吟詩(shī)云。奇毛止許雪添肥。柳陌經(jīng)過(guò)絮染衣。未必當(dāng)時(shí)王謝種。日長(zhǎng)故傍玉臺(tái)飛。嶽大喜。攜詩(shī)袖中。適被召。侍宴玉津園。白燕飛舞殿前。羣臣畢賀。上云。前日見(jiàn)於苑中。命學(xué)士賦詩(shī)。無(wú)當(dāng)意者。李旭遂以沈作進(jìn)呈。上大賞嘆。韓嶽亦出女詩(shī)。上益稱異。嶽歸吿女。兼述韻詩(shī)。艷雪羨服。朝旨授艷雪爲(wèi)女學(xué)士。賜玲瓏玉尺及紫金如意。勑造玉尺樓。賜居其中。得衡量人才。擅上樓者。撾死不論。【此段情節(jié)與小說(shuō)合?！刻军S鉞之子雲(yún)。欲委禽焉。以須考試。商之宋信。信擬韓必以白燕爲(wèi)題。遂以韻詩(shī)敎雲(yún)鈔寫(xiě)。及試。艷雪知爲(wèi)沈作。付之一咲。雲(yún)聞笑。以爲(wèi)中選。乃闖入樓。艷雪命婢持金如意撻之。雲(yún)奔?xì)w。愬于父。鉞怒。劾艷雪非眞才。韓嶽欺君邀寵。朝命內(nèi)官同鉞往試。且出御題飛遞。歷試詩(shī)詞歌賦。及眞草隸篆。無(wú)不稱旨。加賜明珠異錦。艷雪才名益顯?！敬硕螕?jù)小說(shuō)。則先有故相之子晏文物闖至樓下。其後又有吏部尙書(shū)子張黃求親。竊取燕白頷詩(shī)爲(wèi)贄。被山黛覺(jué)察。又有給事竇國(guó)一劾山黛事。今合爲(wèi)一?！宽嵵]李旭。倩求韓婚。會(huì)宋信亦至。遂同作伐。嶽許以南宮捷後完姻。是時(shí)翠薇邨有馬氏女。名停雲(yún)。【小說(shuō)名冷絳雪。揚(yáng)州人。知府竇國(guó)一買(mǎi)送山相國(guó)。山黛視同姊妹。亦授女中書(shū)之職。後嫁才子平如衡。今以平燕二人合爲(wèi)一人?！坎琶才c艷雪相埓。偶見(jiàn)白燕。題詩(shī)扇上云。不染梁塵迥出羣。玉釵飛去影雙分。江邊鷗鷺無(wú)相妬。十二仙峯翦白雲(yún)。其乳嫗持扇賣(mài)花。遺于道。爲(wèi)韻拾得。嫗覓扇。詢沈姓名。遂述停雲(yún)才貌。韻約來(lái)日親自還扇。停雲(yún)曉粧。韻往潛窺。眞天人也。入見(jiàn)。通殷勤。停雲(yún)羞避。韻欲兼娶停雲(yún)?？譅?wèi)韓所知。詭云爲(wèi)弟定親。託宋信密往私聘。信挈黃雲(yún)家僕周全以行。訂期迎娶。然恐韓他日遷怒。乃以韻詭稱爲(wèi)弟聘停雲(yún)事洩于韓嶽。嶽怒。艷雪聞之。畫(huà)計(jì)預(yù)遣人語(yǔ)馬定迎娶期。至期。艷雪改粧稱沈韻之弟。竟至停雲(yún)家親迎。停雲(yún)索詩(shī)催粧。知爲(wèi)才子。遂登輿歸玉尺樓。艷雪卸粧相見(jiàn)。結(jié)爲(wèi)姊妹。【按馬停雲(yún)。平山冷燕所謂冷絳雪也。因絳雪入山宅。與黛同居。劇遂幻出此段情節(jié)。則是割截風(fēng)流配稱人心兩劇中事。移于此者。彼曰尹荇煙阮翠濤。此又云馬停雲(yún)也。】黃雲(yún)自玉尺樓受辱。嗔宋信失計(jì)。與絕交。及周全歸。以信爲(wèi)沈聘馬氏吿。雲(yún)聞停雲(yún)美。謀劫之。甫至村。而停雲(yún)已爲(wèi)艷雪賺去。悞劫乳嫗至家。此段又別添出。嫗方醉臥。不覺(jué)也。雲(yún)見(jiàn)大駭。逐之出。嫗往韻家探望。不見(jiàn)停雲(yún)。兩相驚駭。不知所以。韻乃留嫗于家。春闈榜發(fā)。韻居第一。廷試復(fù)第一。乃請(qǐng)旭詣嶽求完姻。嶽佯怒。罪其私娶馬氏。紿以別贅馮雲(yún)爲(wèi)壻。才貌什百於韻也。韻且愧且悔。然心未服。乃同旭謁嶽。求見(jiàn)新壻。嶽命停雲(yún)男裝。詐爲(wèi)馮雲(yún)出見(jiàn)。復(fù)作白燕詩(shī)云?，幤噪p飛映玉壇。湘江雲(yún)影落波寒。珠簾月下都相渾。寄語(yǔ)憑闌莫悞看。韻見(jiàn)新壻容貌字蹟。俱似停雲(yún)。驚疑恍惚。舉止失措。歸語(yǔ)乳嫗。令以賣(mài)花爲(wèi)名。入相府探之。猝見(jiàn)停雲(yún)。知爲(wèi)艷雪計(jì)賺。還報(bào)於韻。復(fù)懇旭求嶽。嶽雙許之。遂入贅於玉尺樓。【此段又是風(fēng)流配中事?！?

　　按南宋孝宗乾道八年。改左右僕射爲(wèi)左右丞相。以虞允文、梁克家爲(wèi)之。並兼樞密使。淳熙二年夏四月。宴輔臣於玉津園?！緞≈匈n宴玉津本此?！繒r(shí)允文、克家已相繼罷去。惟葉衡爲(wèi)右丞相。九年。以王淮、梁克家爲(wèi)左右丞相。無(wú)所謂左丞相韓嶽、及太尉黃鉞。劇引玉津園。疑指韓侂冑也。按劇以爲(wèi)宋時(shí)事。而平山冷燕小說(shuō)則以爲(wèi)明時(shí)事。且以袁凱時(shí)大本詩(shī)引子。而點(diǎn)竄前後七才子等云云。以爲(wèi)嘉靖間事。要皆不根之談。

　　按淸異錄載朱起愛(ài)妓女寵之。礙隔難近。路逢靑巾短袍擔(dān)筇杖藥籃者。謂起曰。君有急?！鲅?。吾能濟(jì)之。起以寵事訴。靑巾嘆曰。世人陰陽(yáng)之契。有繾綣司總統(tǒng)。其長(zhǎng)官號(hào)氤氳大使。諸夙緣冥數(shù)當(dāng)合者。須鴛鴦牒下乃成。雖伉儷之正。婢妾之微。買(mǎi)笑之略。偷期之秘。凡仙交會(huì)。率繇一道焉。我即爲(wèi)子屬之。取籃中坤靈扇授起。凡訪寵。以扇自蔽。人皆不見(jiàn)。起如戒。果往來(lái)無(wú)阻。劇中氤氳使者本此。

　　洪武初。會(huì)稽楊維楨僑寓松江。薦紳大夫與東南才俊之士。造門(mén)納履無(wú)虛日。一日。時(shí)太初作白燕詩(shī)。中有句云。珠簾十二中間卷。玉翦一雙高下飛。維楨向坐客稱善。袁凱在坐。謂詩(shī)雖工。未盡體物之妙。翌日以已作進(jìn)。維楨擊節(jié)嘆賞。手書(shū)數(shù)十紙。分散賓客。凱遂以此得名。人皆呼爲(wèi)袁白燕。至今松江有白燕庵。其故居也。袁作云。故國(guó)飄零事已非。舊時(shí)王謝見(jiàn)應(yīng)稀。月明漢水初無(wú)影。雪滿梁園尙未歸。柳絮池塘香入夢(mèng)。梨花庭院冷侵衣。趙家姊妹多相妬。莫向昭陽(yáng)殿裏飛。【劇中諸作。本此點(diǎn)竄而成。】事載松江府志及列朝詩(shī)袁海叟集。時(shí)大本、字太初。其詩(shī)云。春社年年帶雪歸。海棠庭院月?tīng)?zhēng)輝。珠簾十二中間卷。玉翦一雙高下飛。天下公侯誇紫頷。國(guó)中儔侶尙烏衣。江湖多少閒鷗鷺。宜與同盟伴釣磯。

　　○八珠環(huán)記

　　近時(shí)人鄧志謨撰。志謨、字景南。饒州人。所著有五局傳奇。皆係無(wú)中生有。一用花名。一用鳥(niǎo)名。一用骨牌名。一用曲牌名。一用藥名。此記用骨牌名者。其凡例云。以人氏生和氏女爲(wèi)配。以雜色牌名有類人名者輳合。以成傳奇。名曰珠環(huán)記。此是囊家一局。

　　倪士選敍云。孤注之場(chǎng)。有骨牌局戲於中。按美名人和?？删喗z蘿。桃源二士?？善踅鹛m。把蠶二姑?？蔂?wèi)君子好逑。七紅沉醉?？商兆厴?lè)之懷。正馬拗馬之軍?？烧拱裁裰?。又云。人氏生、和氏女聯(lián)爲(wèi)婚姻。才子麟儀。佳人鳳采。允相若矣。二士孚以交契。則金蘭雅誼也。把蠶二姑。爲(wèi)三平頭之妻。則琴瑟雍和也。九溪十八洞之蠻。削而平之。則戡禍亂安邊徼偉績(jī)也。七紅沉醉之宴功臣。則彤弓盛典也。弁曰八珠環(huán)記。蓋珠環(huán)本骨牌之名牽合。巫山神女之所賜。抹額鍾馗之所護(hù)。引商刻羽。令觀者擊節(jié)。鄧君誠(chéng)優(yōu)於詞也。

　　記中集骨牌名諸目

　　人牌　和牌　桃源二士　把蠶二姑　巫山神女　鍾馗抹額　丁拐兒　朝天五嶽　梅不同　天念三　合著油瓶蓋　正馬軍　拗馬軍　九溪十八洞　七紅沉醉【以上俱作傳奇中之人品】　天牌　地牌　斷么　絕六　雙小　對(duì)子　天地分　天不同　地不同　人不同　和不同　順?biāo)~(yú)　三平頭　正雙飛　拗雙飛　奪錢(qián)五　八不就　禿爪龍　四大對(duì)　雁啣珠　拆足雁　火燒梅　火煉丹　錦屛風(fēng)　公領(lǐng)孫　晝夜停　碎米粟　梅梢月　七星劍　孩兒十　雙龍尾　八珠環(huán)　雙腳搊　假對(duì)子　鵲噪梅　天圓地方　蝶翅不同　地天交泰　騎馬一掇　烏龍蘸海　桃紅柳綠　綠暗紅稀　楚漢爭(zhēng)鋒　鰍入菱窩　雙蝶戲梅　寒雀爭(zhēng)梅　劈破蓮蓬　揉碎梅花　劍行十道　推牌出色　將軍掛印　二十四氣　羣鴉噪鳳　鵲噪梅花　三綱五?！√ぬ萃隆◆~(yú)游春水　蘇秦背劍　櫻桃九熟　觀燈十五　火燒格子眼　斜插一枝花　龍虎風(fēng)雲(yún)會(huì)　鐵索纜孤舟　三同十四點(diǎn)　孤紅鶴頂珠　霞天一隻雁　二十錦裙襴　紫燕穿簾幙　平頭十四點(diǎn)　落花紅滿地　恨點(diǎn)兒不對(duì)　十月應(yīng)小春　雪消春水來(lái)　八黑一錠墨　二郞朝五嶽　合著一枝花二三靠老六　貪花不滿三十　以上諸牌名。俱入傳奇中之詞調(diào)。

　　○玉連環(huán)記

　　鄧志謨撰。五局傳奇之一也。其凡例云。曲牌名以倘秀才、香柳娘爲(wèi)配。外以別牌名有類人名者輳合。以成傳奇。名玉連環(huán)記。此是梨園一局。

　　○鳳頭鞋記

　　鄧志謨撰。五局傳奇之一也。其凡例云。鳥(niǎo)名以金衣公子、雪衣娘爲(wèi)配。他以諸禽中有類人名者輳合。以成傳奇。名曰鳳頭鞋記。此是羽族中一局。

　　○瑪瑙簪記

　　鄧志謨撰。五局傳奇之一也。其凡例云。藥名以檳榔、紅娘子爲(wèi)配。外以諸藥中有類人名者輳合。以成傳奇。名曰瑪瑙簪記。此是藥名中一局。

　　○並頭蓮記

　　鄧志謨撰。五局傳奇之一也。其凡例云?；砸四小⑺勺訝?wèi)配。外以雜花類人名者輳合。以成傳奇。名曰並頭蓮記。此是百花中一局。

　　○一封書(shū)

　　長(zhǎng)洲丁鈺撰。提出中間魏允中以書(shū)達(dá)父救姜鶴。故名一封書(shū)。天妃贈(zèng)雙劍與金鑾、姜鶴。故又名劍雙飛也。按唐天寶至德間。無(wú)金鑾、姜鶴、魏允中諸人姓名。其關(guān)目亦係僞撰。所引楊國(guó)忠、安祿山等事蹟。則故爲(wèi)竄易。以新耳目也。

　　劇云。姑蘇金鑾、字咸和。南昌姜鶴、字鳴臯。皆少年貴冑。鑾爲(wèi)文生。鶴肄武。同時(shí)赴京應(yīng)試。至河口。宿天妃廟。天妃示夢(mèng)。鑾文曲星。鶴武曲也。兩人各帶劍。妃命侍女以寶劍易之。而賜之偈曰。寶劍賜金鑾。今科文狀元。金姜爲(wèi)宰相。殺卻叛臣安。寶劍賜姜鶴。狀元乃武曲。金姜聯(lián)昆玉。殺卻叛臣祿。醒而相吿。聞見(jiàn)皆同。視所佩劍。亦各異也。乃結(jié)爲(wèi)兄弟。同行。將至京。遇盜陳小二。舊與鑾家有隙。邀劫其貲。鶴拔劍禦之。賊不能支。適知州錢(qián)命根至。小二詭稱商人被劫。而指鑾、鶴爲(wèi)盜。鑾、鶴被繫。鶴以鑾家有老親。挺身獨(dú)承而脫鑾。鑾落魄唱歌乞食。以給獄中飯。有魏允中者。佳公子也。聞鑾歌甚哀。召詢所自。知爲(wèi)通家。濟(jì)之以金。知州憒憒。竟以鶴爲(wèi)眞盜。揑案報(bào)部。將就戮。鑾復(fù)求救于允中。允中之父爲(wèi)冢宰。爲(wèi)作家書(shū)一封?！敬藸?wèi)全本關(guān)目?！恳扎Q爲(wèi)故交。被陷求救。冢宰爲(wèi)給令箭馳至州。提鶴出獄。得與鑾、允中相見(jiàn)。三人遂爲(wèi)性命交。知州亦知陳小二爲(wèi)眞盜。收其黨。皆正法。李白爲(wèi)試官。鑾、鶴應(yīng)試。果擢文武狀元。安祿山反。四方吿急。朝命鶴爲(wèi)范陽(yáng)提督征西大將軍。時(shí)明皇寵貴妃。楊國(guó)忠用事。鑾屢糾之。會(huì)西川荒旱。禱雨不應(yīng)。鄕農(nóng)陶德耕作麥餅賑濟(jì)。呈達(dá)州守。謂權(quán)奸所致。鑾聞之。疏劾國(guó)忠。國(guó)忠怒。下鑾于獄。鶴率師討賊。連戰(zhàn)皆捷。遂梟祿山。奏凱還朝。知鑾觸國(guó)忠怒。欲救不得。乃陰遣李豬兒刺殺國(guó)忠。幷脫鑾于獄。鶴爲(wèi)奏其寃。朝旨擢鑾爲(wèi)學(xué)士。鶴封定番侯。時(shí)魏允中已中進(jìn)士。除翰林。鑾、鶴各以所佩寶劍贈(zèng)允中。報(bào)舊德也。兩劍忽皆飛去。鑾故有妻。鶴未娶。允中有妹。遂以配鶴。同給假還鄕。省鑾父母。過(guò)天妃廟。各拜賜云。

　　按唐書(shū)。楊國(guó)忠隨明皇幸蜀。爲(wèi)六軍所殺。安祿山之死。則李豬兒刺殺之。劇謂豬兒刺國(guó)忠不合。其所謂西川農(nóng)陶德耕。則似借用老父郭從謹(jǐn)事。天寶十五載。明皇幸蜀。至咸陽(yáng)望賢宮。日向中。上猶未食。民獻(xiàn)糲飯。雜以麥豆。有老父郭從謹(jǐn)進(jìn)言曰。祿山包藏禍心。固非一日。有吿其謀者。陛下往往誅之。使得逞其奸逆。致陛下播越。是以先王務(wù)延訪忠良。以廣聰明。蓋爲(wèi)此也。臣猶記宋璟爲(wèi)相。數(shù)進(jìn)■言。天下賴以安。自頃以來(lái)。在廷之臣。以言爲(wèi)毀。闕門(mén)之外。陛下皆不得知。草野之臣。必知有今日久矣。但九重嚴(yán)邃。區(qū)區(qū)之心。無(wú)路上達(dá)。事不至此。臣何由得覩陛下之面而訴之乎。上慰諭而遣之。

　　○西來(lái)記

　　近時(shí)人張中和撰。中和、字介石。曹洞宗第三十七傳弟子也。自達(dá)磨至慧能。東土六祖事蹟。俱本傳燈錄諸書(shū)。達(dá)磨西來(lái)。宣闡如來(lái)敎外別傳之旨。傳衣付鉢。至曹溪而止。所云一花開(kāi)五葉也。其後宗門(mén)參學(xué)。輒云如何是西來(lái)意。故此記演六祖事蹟。而總名之曰西來(lái)記。曹溪之後。分爲(wèi)靑原、南嶽二宗。故第六十三折點(diǎn)出行思、懷讓。行思即靑原。懷讓即南嶽也。誌公、寒山、拾得等俱隨意點(diǎn)入。

　　五燈會(huì)元。二十七祖般若多羅尊者。東印度人也。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘。尊重供養(yǎng)。度越倫等。又施無(wú)價(jià)寶珠。時(shí)王有三子。曰月淨(jìng)多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。其季開(kāi)士也。【即達(dá)磨?！孔嬗嚻渌?。乃以所施珠問(wèn)三王子曰。此珠圓明有能及否。第一王子、第二王子皆曰。此珠七寶中。尊固無(wú)踰也。非尊者道力。孰能受之。第三王子曰。此是世寶。未足爲(wèi)上。於諸寶中。法寶爲(wèi)上。此是世光。未足爲(wèi)上。於諸光中。智光爲(wèi)上。此是世明。未足爲(wèi)上。於諸明中。心明爲(wèi)上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。旣辨此已。即知是珠。旣知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現(xiàn)。衆(zhòng)生有道。心寶亦然。祖嘆其辨慧。乃復(fù)問(wèn)曰。於諸物中。何物無(wú)相。曰。於諸物中。不起無(wú)相。又問(wèn)於諸物中。何物最高。曰。於諸物中。人我最高。又問(wèn)於諸物中。何物最大。曰。於諸物中。法性最大。今見(jiàn)第二、第三、第四折。

　　初祖菩提達(dá)磨大師者。南天竺國(guó)香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅至本國(guó)。受王供養(yǎng)。知師密跡。因試令與二兄辨所施寶珠。發(fā)明心要。旣而尊者謂曰。汝於諸法。已得通量。夫達(dá)磨者。通大之義也。宜名達(dá)磨。因改號(hào)菩提達(dá)磨。祖乃吿尊者曰。我旣得法。當(dāng)往何國(guó)。而作佛事。願(yuàn)垂開(kāi)示。尊者曰。汝雖得法。未可遠(yuǎn)遊。且止南天。待吾滅後六十七載。當(dāng)往震旦。設(shè)大發(fā)藥?！鼋由细跷鹚傩?。衰於日下。祖又曰。彼有大士?？盃?wèi)法器否。千載之下。有留難否。曰。汝所化之方。獲菩提者。不可勝數(shù)。吾滅後六十餘年。彼國(guó)有難。水中文布。自善降之。汝至?xí)r。南方勿住。彼唯好有爲(wèi)功業(yè)。不見(jiàn)物理。縱到彼。亦不可久留。聽(tīng)吾偈曰。路行跨水復(fù)逢羊。獨(dú)自棲棲暗渡江。日下可憐雙□馬。二株嫩桂久昌昌。又問(wèn)曰。此後更有何事者。曰。從是已去一百五十年。而有小難。聽(tīng)吾讖曰。心中雖吉外頭兇。川下僧房名不中。爲(wèi)遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無(wú)窮。又問(wèn)此後如何者。曰。卻後二百二十年。林下見(jiàn)一人。當(dāng)?shù)玫拦?。?tīng)吾讖曰。震旦雖闊無(wú)別路。要假兒孫腳下行。金鷄解銜一粒粟。供養(yǎng)十方羅漢僧。見(jiàn)第五折。

　　尊者順世遂演化本國(guó)時(shí)。有二師。一名佛大先。二名佛大勝。多本與祖同學(xué)佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先旣遇般若多羅尊者。捨小趣大。與祖並化。時(shí)號(hào)二甘露門(mén)矣。而佛大勝多更分徒。而爲(wèi)六宗。第一有相宗。第二無(wú)相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無(wú)得宗。第六寂靜宗。各封已解。別展化源。聚落崢嶸。徒衆(zhòng)甚盛。祖喟然嘆曰。彼之一師。已陷牛跡。況復(fù)支離繁盛。而分六宗。我若不除。永纏邪見(jiàn)。言已微現(xiàn)神力。至諸家所與相問(wèn)答。彼尊者聞師指誨?；砣婚_(kāi)悟。六衆(zhòng)咸誓歸依。由是化被南天。聲馳五印。今見(jiàn)第六折。

　　異見(jiàn)王輕毀三寶。國(guó)內(nèi)耆舊。爲(wèi)前王所奉者。悉從廢黜。祖知已。嘆彼德薄。當(dāng)何救之。即念無(wú)相宗中二首領(lǐng)。其一波羅提者。與王有緣。將證其果。其二宗勝者。非不博辯。而無(wú)宿因。時(shí)六宗徒衆(zhòng)。亦各念言。佛法有難。師何自安。祖遙知衆(zhòng)意。即彈指應(yīng)之。六衆(zhòng)聞云。此是我?guī)熯_(dá)磨信響。我等宜速行。以副慈命。即至祖所。禮拜問(wèn)訊。祖曰。一葉翳空。孰能剪拂。宗勝曰。我雖淺薄。敢憚其行。祖曰。汝雖辯慧。道力未全。宗勝自念。我?guī)熆治乙?jiàn)王。大作佛事。名譽(yù)顯達(dá)。映奪尊威?？v彼福慧爲(wèi)王。我是沙門(mén)。受佛敎旨。豈難敵也。言訖潛去。至王所。廣說(shuō)法要。及世界苦樂(lè)人天善惡等事。王與之往返徵詰。無(wú)不詣理。王曰。汝今所解。其法何在。宗勝曰。如王治化。當(dāng)合其道。王所有道。其道何在。王曰。我所有道。將除邪法。汝所有法。將伏何人。祖不起於座。懸知宗勝義墮。遽吿波羅提曰。宗勝不稟吾敎。潛化於王。須臾理屈。汝可速救。波羅提稟祖旨云。願(yuàn)假神力。言已。雲(yún)生足下。至大王前。默然而住。時(shí)王正問(wèn)宗勝。忽見(jiàn)波羅乘雲(yún)而至。愕然忘其問(wèn)答。曰。乘空之者。是正是邪。提曰。我非邪正。而來(lái)正邪。王心若正。我無(wú)邪正。王雖驚異而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。王旣有道。何擯沙門(mén)。我雖無(wú)解。願(yuàn)王致問(wèn)。王怒而問(wèn)曰。何者是佛。提曰。見(jiàn)性是佛。王曰。師見(jiàn)性否。提曰。我見(jiàn)佛性。王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見(jiàn)。提曰。今現(xiàn)作用。王自不見(jiàn)。王曰。於我有否。提曰。王若作用。無(wú)有不是。王若不用。體亦難見(jiàn)。王曰。若當(dāng)用時(shí)。幾處出現(xiàn)。提曰。若出現(xiàn)時(shí)。當(dāng)有其人。王曰。其人出現(xiàn)。當(dāng)爲(wèi)我說(shuō)。波羅提即說(shuō)偈曰。在胎爲(wèi)身。處世爲(wèi)人。在眼曰見(jiàn)。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談?wù)?。在手?zhí)捉。在足運(yùn)奔。偏現(xiàn)俱該。沙界收攝。在一微塵。識(shí)者知是佛性。不識(shí)喚作精魂。王聞偈已。心即開(kāi)悟。悔謝前非。咨詢法要。朝夕忘倦。迄于九旬。時(shí)宗勝旣被斥逐。即自投崖。俄有神人以手捧承。置于巖上。安然無(wú)損。宗勝曰。我忝沙門(mén)。當(dāng)與正法爲(wèi)主。不能抑絕王非。是以捐身自責(zé)。何神祐助。一至於斯。願(yuàn)垂一語(yǔ)。以保餘年。於是神人乃說(shuō)偈曰。師壽於百歲。八十而造非。爲(wèi)近至尊故。重修而入道。雖具少智慧。而多有彼我。所見(jiàn)諸賢等。未嘗生尊敬。二十年功德。其心未恬靜。聰明輕慢故。而獲至於此。得王不敬者。當(dāng)感果如是。自今不疎怠。不久成奇智。諸聖悉存心。如來(lái)亦復(fù)爾。宗勝聞偈欣然。即於巖間宴坐。時(shí)王復(fù)問(wèn)波羅提曰。仁者智辯。當(dāng)師何人。提曰。我所出家。即娑羅寺烏沙婆三藏爲(wèi)受業(yè)師。其出世師者。即大王叔菩提達(dá)磨是也。王聞祖名。遽敕近臣特加迎諸。祖即隨使而至。爲(wèi)王懺悔往非。又詔宗勝歸國(guó)。宗勝蒙召。乃曰。深愧王意。貧道誓處巖泉。且王國(guó)賢德如林。達(dá)磨是王之叔。六衆(zhòng)所師波羅提。法中龍■。願(yuàn)王崇仰二聖。以?；驶?。使者復(fù)命。未至。祖謂王曰。知取得宗勝否。王曰。未知。祖曰。一請(qǐng)未至。再命必來(lái)。良久。使還果如祖語(yǔ)。祖遂辭王曰。當(dāng)善修德。不久疾作。吾且去矣。經(jīng)七日。王乃得疾。祖即令太子爲(wèi)王宥罪施恩。崇奉三寶。復(fù)爲(wèi)懺悔。願(yuàn)罪消滅。如是者三。王疾有間。師念震旦緣熟。行化時(shí)至。乃先辭祖塔。次別同學(xué)。後至王所。慰而勉之曰。當(dāng)勤修白業(yè)。護(hù)持三寶。吾去非晚。一九即回。王聞師言。涕淚交集。曰。此國(guó)何罪。彼土何祥。叔旣有緣。非吾所止。惟願(yuàn)不忘父母之國(guó)。事畢早回。王即具大舟。實(shí)以重寳。躬率臣寮。送至海壖。今見(jiàn)第七折至第十折。

　　祖汎重溟。凡三周寒暑。達(dá)於南海。實(shí)梁普通七年庚子歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。今見(jiàn)第十折、第十一折。

　　祖至金陵。帝問(wèn)曰。朕即位以來(lái)。造寺寫(xiě)經(jīng)度僧。不可勝紀(jì)。有何功德。祖曰。並無(wú)功德。帝曰。何以無(wú)功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實(shí)。帝曰。如何是眞功德。祖曰。淨(jìng)智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問(wèn)如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無(wú)聖。帝曰。對(duì)朕者誰(shuí)。祖曰。不識(shí)。帝不領(lǐng)悟。祖知機(jī)不契。潛回江北。十一月二十三日屆於洛陽(yáng)。今見(jiàn)第十三折。

　　達(dá)磨本自至洛陽(yáng)。今記云。達(dá)磨啓武帝。欲往嵩山少林。與傳燈錄少異。

　　祖寓止於嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測(cè)。謂之壁觀。婆羅門(mén)時(shí)。有僧神光者。曠達(dá)之士也。久居伊洛。博覽羣書(shū)。善談元理。每嘆曰?？桌现?dāng)?。禮術(shù)風(fēng)規(guī)。莊易之書(shū)。未盡妙理。近聞達(dá)磨大士住止少林。至人不遙。當(dāng)造元境。乃往彼晨夕參承。祖常端坐面壁。莫聞?wù)d勵(lì)。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟(jì)飢。布髮掩泥。投崖飼虎。古尙若此。我又何人。其年十二月九日夜。天雨雪。光堅(jiān)立不動(dòng)。遲明積雪過(guò)膝。祖憫而問(wèn)曰。汝久立雪中。當(dāng)求何事。光悲淚曰。惟願(yuàn)和尙慈悲。開(kāi)甘露門(mén)。廣度羣品。祖曰。諸佛無(wú)上妙道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智。輕心慢心。欲冀眞乘。徒勞勤苦。光聞祖誨勵(lì)。潛取利刀自斷左臂。置於祖前。祖知是法器。乃曰。諸佛最初求道。爲(wèi)法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。祖遂因與易名曰慧可。乃曰。諸佛法印?？傻寐労酢Ｗ嬖?。諸佛法印。匪從人得?？稍?。我心未寧。乞師與安。祖曰。將心來(lái)。與汝安?？稍?。覓心了不可得。祖曰。我與汝安心竟。今見(jiàn)第十四折、第十五折。

　　越九年。欲返天竺。命門(mén)人曰。時(shí)將至矣。汝等盍各言所得乎。時(shí)有道副對(duì)曰。如我所見(jiàn)。不執(zhí)文字。不離文字。而爲(wèi)道用。祖曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見(jiàn)阿閦佛國(guó)。一見(jiàn)更不再見(jiàn)。祖曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五蘊(yùn)非有。而我見(jiàn)處。無(wú)一法可得。祖曰。汝得吾骨。最後慧可禮拜。依位而立。祖曰。汝得吾髓。乃顧慧可而吿之曰。昔如來(lái)以正法眼付迦葉大士。展轉(zhuǎn)囑累。而至於我。我今付汝。汝當(dāng)護(hù)持。幷授汝袈裟。以爲(wèi)法信。各有所表。宜可知矣?？稍?。請(qǐng)師指陳。祖曰。內(nèi)傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑慮競(jìng)生。云吾西天之人。云汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。卻後難生。但出此衣。幷吾法偈。用以表明。其化無(wú)礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說(shuō)理者多。通理者少。潛符密證。千萬(wàn)有餘。汝當(dāng)闡揚(yáng)。勿輕未悟。一念回機(jī)。便同本得。聽(tīng)吾偈曰。吾本來(lái)茲土。傳法救迷情。一花開(kāi)五葉。結(jié)果自然成。祖又曰。吾有楞迦經(jīng)四卷。亦用付汝。即是如來(lái)心地要門(mén)。令諸衆(zhòng)生開(kāi)示悟入。吾自到此。凡五度中毒。我嘗自出而試之。置石石裂。吾本離南印。來(lái)此東土。見(jiàn)赤縣神州有大乘氣□。遂踰海越漠。爲(wèi)法求人。際會(huì)未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終。今見(jiàn)第二十三折。

　　言已。乃與徒衆(zhòng)往禹門(mén)千聖寺。止三日。有期城太守楊衒之早慕佛乘。問(wèn)祖曰。西天五印。師承爲(wèi)祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應(yīng)。名之曰祖。又問(wèn)此外如何。祖曰。須明他心。知其今古。不厭有無(wú)。於法無(wú)取。不賢不愚。無(wú)迷無(wú)悟。若能是解。故稱爲(wèi)祖。又曰。弟子歸心三寶。亦有年矣。而智慧昏蒙。尙迷眞理。適聽(tīng)?zhēng)熝?。罔知攸措。?yuàn)師慈悲。開(kāi)示宗旨。祖知懇到。即說(shuō)偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達(dá)大道兮過(guò)量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之聞偈。悲喜交幷曰。願(yuàn)師久住世間?；瘜?dǎo)羣有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬(wàn)差。多逢愚難。衒之曰。未審何人。弟子爲(wèi)師除得否。祖曰。吾以傳佛秘密。利益迷途。害彼自安。必?zé)o此理。衒之曰。師若不言。何表通變觀照之力。祖不獲已。乃爲(wèi)讖曰。江槎分玉浪。管炬開(kāi)金鎖。五口相共行。九十無(wú)彼我。衒之聞?wù)Z。莫究其端。默記於懷。禮辭而去。祖之所讖。雖當(dāng)時(shí)不測(cè)。後皆符驗(yàn)。時(shí)魏氏奉釋。禪雋如林。光統(tǒng)律師流支三藏者。乃僧中之鸞鳳也。覩師演道。斥相指心。每與師論議。是非蜂起。祖遐振元風(fēng)。普施法雨。而偏局之量。自不堪任。競(jìng)起害心。數(shù)加毒藥。至第六度。以化緣已畢。傳法得人。遂不復(fù)救之。端居而逝。即魏莊帝永安元年十月五日也。今見(jiàn)第二十四折、第二十五折。

　　其年十二月二十八日。葬熊耳山起塔於定林寺。今見(jiàn)第二十六折。

　　後三歲。魏宋雲(yún)奉使西域回。遇祖于蔥嶺。見(jiàn)手?jǐn)y隻履。翩翩獨(dú)逝。雲(yún)問(wèn)師何往。祖曰。西天去。雲(yún)歸。具說(shuō)其事。及門(mén)人啓壙。唯空棺。一隻革履存焉。舉朝爲(wèi)之驚嘆。奉詔取遺履於少林寺供養(yǎng)。今見(jiàn)第三十四折及三十六折、三十八折。

　　二祖慧可大師者。武牢人。其得法傳衣事跡。達(dá)磨章具之矣。自少林託化西歸。大師繼闡宗風(fēng)。博求法嗣。至北齊天平二年。有一居士。年踰四十。不言名氏。聿來(lái)設(shè)禮。而問(wèn)祖曰。弟子身■風(fēng)恙。請(qǐng)和尙懺罪。祖曰。將罪來(lái)。與汝懺。士良久曰。覓罪不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見(jiàn)和尙。已知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無(wú)二。僧寶亦然。士曰。今日始知罪性。不在內(nèi)。不在外。不在中間。如其心然。佛法無(wú)二也。祖深器之。即爲(wèi)剃髮。曰。是吾寶也。宜名僧璨。其年三月十八日。於光福寺受具。今見(jiàn)第二十七折。

　　侍經(jīng)二載。祖乃吿曰。菩提達(dá)磨遠(yuǎn)自竺乾。以正法眼藏幷信衣。密付於吾。吾今授汝。汝當(dāng)守護(hù)。無(wú)令斷絕。聽(tīng)吾偈曰。本來(lái)緣有地。因地種華生。本來(lái)無(wú)有種。華亦不曾生。祖付衣法已。又曰。汝受吾敎。宜處深山。未可行化。當(dāng)有國(guó)難。璨曰。師旣預(yù)知。願(yuàn)垂示誨。祖曰。非吾知也。斯乃達(dá)磨傳般若多羅懸記云。心中雖吉外頭兇是也。吾校年代。正在於汝。汝當(dāng)諦思前言。勿罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。善去善行。俟時(shí)傳付。今見(jiàn)第三十二折。

　　二祖韜光混跡。變易儀相。或入諸酒肆?；蜻^(guò)於屠門(mén)?；蛄?xí)街談?；螂S廝役。人問(wèn)之曰。師是道人。何故如是。祖曰。我自調(diào)心。何關(guān)汝事。又於筦城縣匡救寺三門(mén)下。談無(wú)上道。聽(tīng)者林會(huì)。時(shí)有辯和法師者。於寺中講湼槃經(jīng)。學(xué)徒聞師闡法。稍稍引去。辯和不勝其憤。興謗於邑宰翟仲侃。翟惑其邪說(shuō)。加祖以非法。祖怡然委順。識(shí)眞者謂之償債。今見(jiàn)第三十折、三十一折、三十九折。

　　三祖僧璨大師者。不知何許人也。初以白衣謁二祖。旣受度傳法。隱於舒州之皖公山。屬後周武帝破滅佛法。祖往來(lái)太湖縣司空山。居無(wú)常處。積十餘載。時(shí)人無(wú)能知者。至隋開(kāi)皇十二年壬子歲。有沙彌道信。年始十四。來(lái)禮祖曰。願(yuàn)和尙慈悲。乞與解脫法門(mén)。祖曰。誰(shuí)縛汝。曰。無(wú)人縛。祖曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。服勞九載。後於吉州受戒。侍奉尤謹(jǐn)。祖屢試以玄微。知其緣熟。乃付衣法。偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無(wú)人下種。華地盡無(wú)生。祖又曰。昔可太師付吾法後。往鄴都行化。三十年方終。今吾得汝。何滯此乎。即適羅浮山。優(yōu)游二載。卻還舊址。今見(jiàn)第四十折。

　　四祖道信大師者。姓司馬氏。世居河內(nèi)。後徙于蘄州廣濟(jì)縣。生而超異。幼慕空宗諸解脫門(mén)。宛如宿習(xí)。旣嗣祖風(fēng)。攝心無(wú)寐。脅不至席者三十年。隋大業(yè)十三載。領(lǐng)徒衆(zhòng)抵吉州。唐武德甲申歲。卻返蘄春。住破頭山。今見(jiàn)第四十一折。

　　四祖一日往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎常童。祖問(wèn)曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛性。祖曰。汝無(wú)姓耶。答曰。性空。故無(wú)。祖默識(shí)其法器。即俾侍者至其母所。乞令出家。母以宿緣故。殊無(wú)難色。遂捨爲(wèi)弟子。以至付法傳衣。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當(dāng)生生不生。遂以學(xué)徒委之。今見(jiàn)第四十八折、第五十折。

　　五祖弘忍大師者。蘄州黃梅人也。先爲(wèi)破頭山中栽松道者。嘗請(qǐng)於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝已老脫有聞。其能廣化耶。倘若再來(lái)。吾尙可遲。迺去。行水邊。見(jiàn)一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄?？赏笾?。曰。諾。我即敢行。女首肯之。遂囘策而去。女、周氏季子也。歸輒孕。父母大惡。逐之。女無(wú)所歸。日傭紡里中。夕至於衆(zhòng)館之下。巳而生一子。以爲(wèi)不祥。因拋濁港中。明日見(jiàn)之。泝流而上。氣體鮮明。大驚。遂舉之成童。隨母乞食。里人呼爲(wèi)無(wú)姓兒。逢一智者。祖曰。此子缺七種相。不逮如來(lái)。後遇信大師得法。嗣化於破頭山。今見(jiàn)第四十一折、第四十三折。

　　咸亨中。有一居士。姓盧名慧能。自新州來(lái)參謁。祖問(wèn)曰。汝自何來(lái)。盧曰。嶺南。祖曰。欲須何事。盧曰。唯求作佛。祖曰。嶺南人無(wú)佛性。若爲(wèi)得佛。盧曰。人即有南北。佛性豈然。祖知是異人。乃訶曰。著槽廠去。盧禮足而退。便入碓坊。服勞於杵臼之間。晝夜不息。今見(jiàn)第五十三折。

　　經(jīng)八月。祖知付授時(shí)至。遂吿衆(zhòng)曰。正法難解。不可徒記吾言。持爲(wèi)巳任。汝等各自述一偈。若語(yǔ)意冥符。則衣法皆付。時(shí)會(huì)下七百餘僧。上座神秀者。學(xué)通內(nèi)外。衆(zhòng)所宗仰。咸推稱曰。若非神秀。疇敢當(dāng)之。神秀竊聆衆(zhòng)譽(yù)。不復(fù)思惟。乃於廊壁書(shū)一偈曰。身是菩提樹(shù)。心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭。莫使惹塵埃。祖因經(jīng)行。忽見(jiàn)此偈知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行。亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相。及見(jiàn)題偈在壁。遂止不畫(huà)。各令念誦。盧在碓坊。忽聆誦偈。乃問(wèn)同學(xué)是何章句。同學(xué)曰。汝不知和尙求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尙深加歎賞。必將付法傳衣也。盧曰。其偈云何。同學(xué)爲(wèi)誦。盧良久曰。美則美矣。了則未了。同學(xué)訶曰。庸流何知。勿發(fā)狂言。盧曰。子未信邪。願(yuàn)以一偈和之。同學(xué)不答。相視而笑。盧至夜。密吿一童子引至廊下。盧自秉燭。請(qǐng)別駕張日用於秀偈之側(cè)。寫(xiě)一偈曰。菩提本無(wú)樹(shù)。明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物。何處惹塵埃。祖後見(jiàn)此偈曰。此是誰(shuí)作。亦未見(jiàn)性。衆(zhòng)聞師語(yǔ)。遂不之顧。逮夜。祖潛詣碓坊問(wèn)曰。米白也未。盧曰。白也。未有篩。祖于碓以杖三擊之。盧即以三鼓入室。祖吿曰。諸佛出世。爲(wèi)一大事。故隨機(jī)大小而引導(dǎo)之。遂有十地三乘頓漸等旨。以爲(wèi)敎門(mén)。然以無(wú)上微妙秘密圓明眞實(shí)正法眼藏。付於上首大迦葉尊者。展轉(zhuǎn)傳授。二十八世至逹磨。屆于此土。得可大師承襲。以至於今。以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護(hù)。無(wú)令斷絕。聽(tīng)吾偈曰。有情未下種。因地果還生。無(wú)情旣無(wú)種。無(wú)性亦無(wú)生。盧行者跪受衣法。啓曰。法則旣受。衣付何人。祖曰。昔逹磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭(zhēng)端。止於汝身。不復(fù)傳也。且當(dāng)遠(yuǎn)隱。俟時(shí)行化。所謂受衣之人。命如懸絲也。盧曰。當(dāng)隱何所。祖曰。逢懷即止。遇會(huì)且藏。盧禮足已。捧衣而出。是夜南邁。大衆(zhòng)莫知。今見(jiàn)第五十五折。

　　六祖慧能大師者。俗姓盧氏。其先范陽(yáng)人。父行瑫。武德中左官於南海之新州。遂占籍焉。三歲喪父。其母守志鞠養(yǎng)。及長(zhǎng)。家尤貧窘。師樵採(cǎi)以給。一日。負(fù)薪至市中。聞客讀金剛經(jīng)。至應(yīng)無(wú)所住而生其心。有所感悟。而問(wèn)客曰。此何法也。客曰。此名金剛經(jīng)。得於黃梅忍大師。祖遽吿其母以爲(wèi)法尋師之意。今見(jiàn)第四十七折、四十九折、第五十一折、五十二折。

　　忍大師傳衣法。令隱於懷集四會(huì)之間。今見(jiàn)第五十八折。

　　儀鳳元年丙子正月八日。屆南海。遇印宗法師於法性寺。講湼槃經(jīng)。祖寓止廊廡間。暮夜風(fēng)幡。聞二僧對(duì)論。一曰幡動(dòng)。一曰風(fēng)動(dòng)。往復(fù)酬答。曾未契理。祖曰?？扇菟琢鬏m預(yù)高論否?！跻燥L(fēng)幡非動(dòng)。動(dòng)自心耳。印宗竊聆此語(yǔ)。竦然異之。明日邀祖入室。徵風(fēng)幡之義。祖具以理吿。印宗不覺(jué)起立曰。行者定非常人。師爲(wèi)是誰(shuí)。祖更無(wú)所隱。□敘得法因由。於是印宗執(zhí)弟子禮。請(qǐng)受禪要。乃吿四衆(zhòng)曰。印宗具足凡夫。今遇肉身菩薩。乃指座下盧居士曰。即此是也。因請(qǐng)出所傳信衣。悉令瞻禮。至正月十五日。會(huì)諸名德。爲(wèi)之剃髮。今見(jiàn)第六十折。

　　後返曹溪。雨大法雨。今見(jiàn)第六十二折。

　　袁州蒙山道明禪師者。鄱陽(yáng)人。陳宣帝之裔也。落於民間。以其王孫嘗受署。因有將軍之號(hào)。少於永昌寺出家。慕道頗切。往依五祖法會(huì)。極意硏尋。初無(wú)解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者。即率同志數(shù)十人躡跡追逐。至大庾嶺。師最先見(jiàn)。餘輩未及。盧見(jiàn)師奔至。即擲衣鉢於磐石曰。此衣表信?？闪?zhēng)耶。任君將去。師遂舉之。如山不動(dòng)。踟躕悚慄。乃曰。我來(lái)求法。非爲(wèi)衣也。願(yuàn)行者開(kāi)示於我。盧曰。不思善。不思惡。正恁麼時(shí)。阿那箇是明上座本來(lái)面目。師當(dāng)下大悟。徧體汗流。泣禮數(shù)拜。問(wèn)曰。上來(lái)密語(yǔ)密意外。還更別有意旨否。盧曰。我今與汝說(shuō)者。即非密也。汝若返照自己面目。密卻在汝邊。師曰。某甲雖在黃梅隨衆(zhòng)。實(shí)未省自己面目。今蒙指授入處。如人飮水。冷煖自知。今行者即是某甲師也。盧曰。汝若如是。則吾與汝同師黃梅。善自護(hù)持。師又問(wèn)某甲向後宜往何所。盧曰。逢袁可止。遇蒙即居。師禮謝遽囘。至嶺下。謂衆(zhòng)人曰。向陟崔嵬遠(yuǎn)望。杳無(wú)蹤跡。當(dāng)別道尋之。皆以爲(wèi)然。師旣囘。遂獨(dú)往廬山布水臺(tái)。經(jīng)三載後。始往袁州蒙山。大唱元化。初名慧明。以避六祖上字。故名道明。弟子等盡遣過(guò)嶺南。參禮六祖。今見(jiàn)第五十六折。

　　南嶽懷讓禪師。姓杜氏。金州人也。唐儀鳳二年生。出家受戒。詣曹溪。參六祖。祖曰。作麼生。師曰。說(shuō)似一物。即不中。祖曰。還假修證否。師曰。修證則不無(wú)汚染。即不得。祖曰。祇此不汚染。諸佛之所獲念。汝旣如是。吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒。踏殺天下人。病在汝心。不須速說(shuō)。師執(zhí)侍左右一十五年。先天二年往衡嶽。居般若寺。今見(jiàn)第六十三折。

　　吉州靑原山靜居寺行思禪師。本州安城劉氏子。幼歲去家。每羣居論道。師唯默然。聞曹溪法席。乃往參禮。問(wèn)曰。當(dāng)何所務(wù)。即不落階級(jí)。祖曰。汝曹作甚麼來(lái)。師曰。聖諦亦不爲(wèi)。祖曰。落何階級(jí)。師曰。聖諦尙不爲(wèi)。何階級(jí)之有。祖深器之。會(huì)下學(xué)徒雖衆(zhòng)。師居首焉。亦猶二祖不言。少林謂之得髓矣。今見(jiàn)第六十三折。

　　○飛來(lái)劍

　　杭人相傳楊雍建門(mén)人所撰也。順治間有僧巨德。乃臨濟(jì)宗派漢月禪師弟子。漢月付衣鉢三人。俱宗門(mén)中有盛名者。巨德其一也。晚年住持靈隱。敎法大闡。門(mén)徒大衆(zhòng)。巨德頗自尊倨。士大夫多禮拜之。時(shí)給事中嚴(yán)沆、楊雍建皆家居。巨德未嘗致敬。沆與雍建心銜之。靈隱寺前有酒肆。酒媼曰蕭九娘者。當(dāng)壚賣(mài)酒。擅姿色。有風(fēng)情。遊客每與相狎。時(shí)巨德?tīng)?wèi)大師。戒行完具。雖無(wú)瑕可指。然寺僧?dāng)\(zhòng)。賢否錯(cuò)雜。不無(wú)所染。杭人往往指目。以酒肆爲(wèi)僧外舍。於是沆、雍建等。約諸紳士。相與逐巨德。巨德不得已。他徙。雍建門(mén)下士因作此劇。以譏巨德云。　

　　取靈隱山飛來(lái)峯事。言蕭九娘以色迷僧。而巨德被其所惑。色爲(wèi)伐性斧斤。鋒鋩如劍。蕭居寺傍。乃飛來(lái)峯下之利劍也。阿難遇摩登迦女。攝入婬室。卒能不毀戒體。巨德與蕭有染。則何異于玉通。而所謂慧劍者安在。此作者意也。