○錦江沙

　　近時(shí)會(huì)稽人蔡?hào)|撰。記郫縣知縣浙人趙嘉煒?biāo)缽埆I(xiàn)忠之難。其子慶麒萬(wàn)里尋親。負(fù)江沙歸葬。故曰錦江沙。又以嘉煒爲(wèi)忠。慶麒爲(wèi)孝。故曰忠孝錄也。

　　略云。紹興人趙嘉煒、字景思。明末選授四川成都府郫縣知縣。妻鈕氏。生子慶麒。年甫三歲。訂同邑胡克生女珠英爲(wèi)姻。孑身抵任。張獻(xiàn)忠蹂躪楚蜀。所過(guò)無(wú)噍類。四川巡按龍文光。與總兵劉佳蔭謀。急令有司堅(jiān)築堤堰。蓄錦江之水。以護(hù)城池。嘉煒在官有聲。委以監(jiān)工。獻(xiàn)忠聞李自成已陷京師。急引兵攻成都。遣賊將徇郫縣。嘉煒爲(wèi)所獲。逼降不從?？丁隽R賊。投水殉節(jié)。其妻居家老病。子年尙小。無(wú)力完姻。福三廣選民間綉女。克生欲令女另嫁。其妻不從。乃令侍女秋香吿于鈕氏。召慶麒入贅。連舉二子。鈕氏亦亡。慶麒乃與妻別。留一老蒼頭朱貴在家料理。而徒步入川。以取父骨。由漢中棧道。過(guò)八十二盤(pán)。抵朝天絕徑。是時(shí)張獻(xiàn)忠罪惡貫盈。已爲(wèi)本朝大兵所戮。其餘衆(zhòng)有未盡撲者。尙竄伏深山窮谷。沿途劫略。慶麒抵山中。賊衣虎皮嚇之。奪取行李。擲之危崖之足。匍匐至一茅庵。投宿禪床下。其老僧乃破山和尙法名不顚者也。不顚本神僧。爲(wèi)獻(xiàn)忠所信服。勸以不殺。獻(xiàn)忠令食肉。則爲(wèi)封刀。不顚遂食之。獻(xiàn)忠爲(wèi)封刀止殺。後結(jié)庵于此。入定時(shí)。見(jiàn)嘉煒已爲(wèi)都江堰神。其子萬(wàn)里尋親。孝行可憫。遂授偈語(yǔ)四句云。尋親逢向。逢向得土。盜去盜來(lái)。以土歸土。初嘉煒?lè)钕B堰。有向應(yīng)泰者。爲(wèi)夫頭。因獻(xiàn)忠?jiàn)Z堰。逃難出家。雲(yún)遊抄化。其子爲(wèi)縣中皂役。慶麒至郫?？h令以嘉煒忠節(jié)。責(zé)成應(yīng)泰之子。令訪嘉煒遺骨。其子無(wú)可尋覓。懼罪脫逃。慶麒負(fù)黃袱于背。日夕哀號(hào)。落泊無(wú)倚。嘗夜宿荒墳。爲(wèi)僵屍所逐。將及天明。應(yīng)泰適經(jīng)其地。見(jiàn)麒狼狽。怪而問(wèn)之。慶麒述尋親之故。應(yīng)泰吿以向年築堰情形。及罵賊投江始末。言年代久遠(yuǎn)。江深無(wú)底。何從尋覓。慶麒拉應(yīng)泰同至堰邊。臨江哭奠。欲投江自盡。見(jiàn)一金幞神。立水面救之。而應(yīng)泰先夢(mèng)嘉煒吿以成神。令其子負(fù)土還葬。應(yīng)泰爲(wèi)慶麒言。不得已如言負(fù)土。以黃袱裹歸。行至單頂。爲(wèi)賊所竊。及解包則土。賊方駭然。而慶麒追及。吿以實(shí)情。賊乃爲(wèi)負(fù)送數(shù)百里。至楚界而別。【此應(yīng)盜去盜來(lái)之偈也。】慶麒乃挈土歸鄕。造墳合葬。廬墓山中三載。其二子皆入黌宮。府縣申請(qǐng)上司。獲蒙旌表。懸扁之日。應(yīng)泰及破山和尙皆至。人皆嘖嘖稱異云。

　　按崇禎十七年正月。張獻(xiàn)忠破夔門而入。遂逼成都。巡撫龍文光。遣郫令趙嘉煒。決都江大堰。注錦江以益濠。水甫至。城已破。文光及總兵劉佳蔭皆投浣花溪死。嘉煒?lè)經(jīng)Q堰。卒遇賊射之。赴水死。後其子慶麒自浙至。萬(wàn)里求父屍。三年不獲。遇堰夫向應(yīng)泰吿以死處。在安家三渡口?！緞≈胁辉?shù)孛２幻獐E漏。】遂招魂壘土葬焉。劇所載蓋實(shí)事。而稍加緣飾也。

　　吳偉業(yè)綏寇紀(jì)略。成都聞賊急。新?lián)猃埼墓狻⒖偙鴦⒓咽a。率官軍三千。從川北來(lái)謀設(shè)守。文光急遣人往灌縣。決堰水注錦江。以益城濠。賊火攻錦江樓。灌縣水至。城已陷矣。文光、佳蔭投浣花溪中。【劇言文光佳蔭事皆實(shí)。言巡按龍文光者。蓋文光先爲(wèi)巡按。超擢巡撫耳。】又云。獻(xiàn)忠以十一月十六日自稱西王。國(guó)號(hào)大西。改元大順。以成都爲(wèi)西京?！緞≈蝎I(xiàn)忠自敍相合。又演其僞將相汪兆麟劉文秀。按兆麟獻(xiàn)忠所謂左丞相。文秀獻(xiàn)忠所謂撫南將軍也。又其自敍云。本籍延安柳澗人。曾投延鎭王威麾下。効用旗牌。以淫掠將刑。賴他將陳洪範(fàn)救免。按獻(xiàn)忠爲(wèi)米脂賊。相傳爲(wèi)膚施人。王威。榆林總兵也。獻(xiàn)忠隸延安衞籍。從軍犯法。陳洪範(fàn)救免?？?hào)钐礌?wèi)洪範(fàn)像事之。其後受降。亦由洪範(fàn)。劇與紀(jì)略合?！坑衷啤＋I(xiàn)忠長(zhǎng)身而瘦。面微黃。僄勁果俠。軍中號(hào)爲(wèi)黃虎?！緞⊙渣S臉金精。蛇身虎首。人人都叫黃虎。與紀(jì)略相合。】又云。獻(xiàn)忠嘗欲屠保寧。有僧破山爲(wèi)請(qǐng)命。持犬豕肉以進(jìn)曰。君噉此者從汝。破山曰。老僧爲(wèi)百萬(wàn)生靈。忍惜如來(lái)一戒乎。遂嘗數(shù)臠。因以■。【按紀(jì)略止言食肉。劇言食人頭肉。蓋他書(shū)有如此紀(jì)者。似太過(guò)當(dāng)?！坑衷?。本朝大兵至漢中。賊將劉進(jìn)忠歸命。肅王問(wèn)獻(xiàn)忠所在。曰。在順慶之金山舖。爲(wèi)西充鹽亭之交境。去此千四百里。疾馳五晝夜可及。獻(xiàn)忠以進(jìn)忠守朝元關(guān)。殊不意有大兵前驅(qū)。至而未信。進(jìn)忠已入營(yíng)中。與善射者俱。而指示之曰。此獻(xiàn)忠也。發(fā)一矢中額。訝曰。果然。逃伏積薪之下。執(zhí)其左右。詢之而得。乃曳出斬之?！景醇o(jì)略所載如此。劇不能詳。蓋草莽之人。紀(jì)聞不實(shí)。不能如偉業(yè)也。偉業(yè)又言成都東門外。沿江十里。鎖江橋畔。有迴瀾塔。萬(wàn)曆中布政金一龍修。張獻(xiàn)忠毀之。以築將臺(tái)。穿地取磚。至四五尺。得一古碑。上有篆書(shū)云。修塔金一龍。拆塔張獻(xiàn)忠。歲逢甲乙丙。此地血流紅。妖運(yùn)終川北。毒氣播川東。吹簫不用竹。一箭貫當(dāng)胸。漢炎興元年丞相諸葛孔明記。後獻(xiàn)忠以一箭死。簫不用竹。乃肅字也?！客翮?shū)張獻(xiàn)忠兵敗始末。順治二年。肅王奉詔西征。至漢中。故逗留不進(jìn)。以示賊無(wú)西意。賊帥劉進(jìn)忠來(lái)歸。因輸獻(xiàn)忠虛實(shí)。備言其可取狀。王兼程以進(jìn)。奄至西充之鳳皇觀。大霧晝晦。潛勒軍登山。賊諜者知之。以吿獻(xiàn)忠。獻(xiàn)忠不虞王師之速至。凡三斬吿者。王詗得之。遂揮鐵騎下蹴獻(xiàn)忠營(yíng)。獻(xiàn)忠方在廏中。視其良馬。見(jiàn)有急兵。即乘馬而馳。未暇擐甲也。王師追射獻(xiàn)忠。貫其胸。獻(xiàn)忠疾馳還營(yíng)。拔矢視之。大驚曰。果大淸兵也。於是賊衆(zhòng)奪氣。王師乘之。所向皆披靡。是日禽獻(xiàn)忠。獻(xiàn)忠將死。獨(dú)瞋目怒其部曲之降者。肅王乃親加刃於獻(xiàn)忠身。遂磔殺之。

　　按吳偉業(yè)、汪琬紀(jì)張獻(xiàn)忠之死?；ビ性斅?。大抵亦相仿。俱未載射獻(xiàn)忠者姓名。其實(shí)射獻(xiàn)忠者。大將佟國(guó)綱也。獻(xiàn)忠聞王師至。騎豹花馬而出。國(guó)綱一箭洞其胸。遂翦巨憝。偉業(yè)輩皆不能詳。蔡?hào)|又不足言也。

　　○萬(wàn)花亭

　　江東郞玉甫作。演揚(yáng)州小靑爲(wèi)上苑花王。因牡丹海棠楊柳雪梅薔薇五花神。俱愛(ài)遊杭州。謫令下界。以了塵緣。仍返萬(wàn)花亭受樂(lè)。故劇名萬(wàn)花亭。其說(shuō)甚荒誕。

　　略云。小靑。揚(yáng)州人。在生爲(wèi)妬婦逼逝。上天憐其多情。已錄入風(fēng)流院爲(wèi)散仙。院主湯若士復(fù)薦爲(wèi)上苑花王。居萬(wàn)花亭?；炝t花。一日偶往別院赴會(huì)。牡丹海棠楊柳雪梅薔薇五花神。俱潛往杭州西湖。小靑歸。以牡丹花謫杭州任尙書(shū)家爲(wèi)女。名撰花。海棠花謫揚(yáng)州吳太守家爲(wèi)女。名讓粧。薔薇花謫金陵林總?cè)旨覡?wèi)女。名亭默。雪梅花謫來(lái)翰林家爲(wèi)女。名來(lái)素。而楊柳花獨(dú)謫當(dāng)塗郞家爲(wèi)才子。名郞玉。郞玉者、字如玉、別字儍吟。本籍當(dāng)塗。遊學(xué)杭州。西湖閒步。遇任尙書(shū)女撰花。玉顧盼留情。撰花亦感病懨懨。遣侍婢粉部延星家算命。適與玉遇。玉即云善推算。遂邀至家。正互相憐愛(ài)。父母適至。玉遂僞爲(wèi)瞽者。父見(jiàn)。詢知是郞玉。惜其名士喪明。留館百花事。撰花命粉部寄書(shū)約會(huì)。面訂終身。父母忽至。見(jiàn)之大怒。送至杭州太守處推問(wèn)。太守憐才釋放。因往金陵表姑丈林總?cè)旨?。總?cè)忠褯](méi)。林夫人哈氏止生一女。即亭默。與太平邑甥女名來(lái)素者同學(xué)。玉謁林夫人。幷見(jiàn)亭默、來(lái)素。即下榻園中。與二表妹密契。林夫人知而逐之。小靑憫撰花與玉姻緣未成。下界見(jiàn)撰花。攜之騰空去。玉自金陵被逐至揚(yáng)州。忽遇吳讓妝。愛(ài)其才貌。與諧伉儷。贈(zèng)以行資。入京應(yīng)試。大魁天下。讓妝曾受業(yè)于林夫人。後以事往金陵訪之。則夫人已逝。遂與亭默、來(lái)素相契。郞玉榮歸。知讓妝所在。即往金陵。與三美人談心樂(lè)甚。因憶撰花。攜三美人泛舟西湖以訪之。是時(shí)撰花已先登天界。小靑復(fù)命撰花駕雲(yún)而來(lái)。與郞玉舟中歡聚。暢遊人間山水。復(fù)同返萬(wàn)花亭云。

　　按小靑爲(wèi)風(fēng)流院散仙之說(shuō)。已見(jiàn)風(fēng)流院劇中此蓋借之以發(fā)端。以小靑二字喩情字也。郞如玉者。自以爲(wèi)美男子耳。撰者姓名?？忠嗍窃⒁?。非眞也。

　　○偷桃記

　　近時(shí)人吳德脩。演東方朔偷桃事。吾丘壽王等皆實(shí)。唯犂牛無(wú)其人。董偃亦無(wú)謀害東方朔之事。又朔侍武帝左右。未嘗從征匈奴。係憑空撮撰。又董偃卒。與竇太主會(huì)葬灞陵。未嘗被誅。

　　按東方朔傳云。朔字曼倩。武帝初即位。四方士多上書(shū)言得失。其不足采者輒報(bào)聞罷。朔上書(shū)高自稱譽(yù)。上偉之。令待詔公車。未得省見(jiàn)。久之。使待詔金馬門。稍得親近。帝使射覆連中。變?cè)p鋒出。莫能窮者。左右大驚。上以朔爲(wèi)常侍郞。遂得愛(ài)幸。久之。伏日詔賜從官肉。大官丞日宴不來(lái)。朔獨(dú)拔劍割肉。謂其同官曰。伏日當(dāng)蚤歸。請(qǐng)受賜。即懷肉去。大官奏之。朔入。上曰。昨賜肉。不待詔。以劍割肉而去之。何也。朔□冠頓首謝。上曰。先生起自責(zé)也。朔再拜曰。朔來(lái)朔來(lái)。受賜不待詔。何無(wú)禮也。拔劍割肉。一何壯也。割之不多。又何廉也。歸遺細(xì)君。又何仁也。上笑曰。使先生自責(zé)。迺反自譽(yù)。復(fù)賜酒一石。肉百斤。歸遺細(xì)君。初帝姑館陶公主。號(hào)竇太主。陳午尙之。午死。主寡居。年五十餘矣。近幸董偃。號(hào)曰董君。上臨主山林。坐未定。上曰。願(yuàn)謁主人翁。主乃下殿頓首謝。起之東箱。自引董君。董君隨主前伏殿下。因叩頭謝。上爲(wèi)之起。有詔賜衣冠。上飮大驩樂(lè)。於是董君貴寵。天下莫不聞。上爲(wèi)竇太主置酒宣室。使謁者引內(nèi)董君。是時(shí)朔陛戟殿下。辟戟而前曰。董偃有斬罪三。安得入乎。上曰。善。有詔止。更置酒北宮。引董君從東司馬門。賜朔黃金三十斤。董君之寵。由是日衰。時(shí)方外事胡越。國(guó)家多事。自公孫弘以下。皆奉使方外?；驙?wèi)郡國(guó)守相。至公卿而朔與枚皋、郭舍人在左右詼啁而已。

　　漢武外傳云。東郡送一短人。長(zhǎng)五寸。上疑其精。召東方朔至。呼短人曰。巨靈。阿母還來(lái)否。短人不對(duì)。因指謂帝。王母種桃。三千年一結(jié)子。此兒不良。已三過(guò)偷之。失王母意。故被謫來(lái)此。

　　○織錦記

　　一名天仙記。據(jù)刊本。係梨園顧覺(jué)宇撰。演漢董永行孝鬻身路逢織女事。以仙女織錦償傭□。故以爲(wèi)名。姓名關(guān)目。多係增飾。至以董仲舒爲(wèi)永子。係仙女所生。且云仲舒名祀。仲舒前漢人。祀後漢人。相去懸絕。合而爲(wèi)一。又引嚴(yán)君平導(dǎo)仲舒認(rèn)母。仙女怒其洩漏天機(jī)。焚嚴(yán)易卦陰陽(yáng)等書(shū)?；奶铺醵?

　　略云。董永、字延年。潤(rùn)州丹陽(yáng)縣董槐村人。母早背。父官運(yùn)使。引年歸家。尋亦棄世。貧無(wú)以殯葬。乃自鬻於府尹傅華家爲(wèi)傭。華居林下。素好善。憐永孝。周給之。永持銀歸。太白星以永孝行。奏聞上帝。帝察織女七姑。與永有夙緣。令降凡百日。助償傭■。及永詣傅。道遇仙女於槐陰。仙女紿以喪偶無(wú)依。願(yuàn)爲(wèi)永室。永堅(jiān)拒之。太白星化作老叟。力相慫慂。又使槐樹(shù)應(yīng)聲。爲(wèi)之媒妁。永謂天遣。遂偕詣傅。仙女自尅晝夜織錦十疋。傅不之信。多與絲以試之。衆(zhòng)仙女皆助織。及明。十錦皆就。五色燦然。傅乃大異。待永以賓禮。傅女賽金。與仙女最契。傅子狡黠。欲戲仙女。仙女用掌雷驚之。百日期滿。仙女與永辭傅。令永持所織龍鳳錦獻(xiàn)於朝。曰功名由此。復(fù)示錦內(nèi)之詩(shī)。曰傅女爲(wèi)姻亦由此。遂乘雲(yún)而去。永以情吿傅。傅知其孝心所感。即以女妻之。永持錦詣闕。詔擢進(jìn)寶狀元。及遊街。仙女抱一子送永。遂不見(jiàn)。永取名曰祀。字曰仲舒。稍長(zhǎng)。穎悟絕倫。人或誚其無(wú)母。祀叩嚴(yán)君平。君平敎以七月七夕往太白山。俟有七女過(guò)。第七衣黃者即母也。如所敎。果見(jiàn)其母。與葫蘆三枚。云授若父子二枚。一授君平。祀歸。以葫蘆遺君平。中忽吐焰。焚其所閟陰陽(yáng)等書(shū)。怒君平?jīng)鞕C(jī)也。

　　搜神記云。董永父亡無(wú)以葬。乃自賣爲(wèi)奴。主知其賢。與錢千萬(wàn)遣之。永行三年喪畢。欲還詣主。供其奴職。道逢一婦人曰。願(yuàn)爲(wèi)子妻。遂與之俱。主謂永曰。以錢丐君矣。永曰。蒙君之恩。父喪收藏。永雖小人。必欲服勤致力。以報(bào)厚德。主曰。婦人何能。永曰。能織。主曰。必爾者。但令君婦爲(wèi)我織縑百疋。於是永妻爲(wèi)主人家織。十日而百匹具焉。

　　○相思硯

　　錢塘梁孟昭撰。中有于墳祈夢(mèng)事。又官銜有戎政尙書(shū)。乃明世宗時(shí)始置。而引小靑、胥長(zhǎng)公等在內(nèi)。則更是近時(shí)人手筆也。謂南極老人與牽牛彈碁。遺二子?；癄?wèi)寶硯。一曰相硯。一曰思硯。牽牛、織女與月中仙子俱謫人間。以硯作合。牛女後身尤星、衛(wèi)蘭森爲(wèi)夫婦。故名。其事蹟荒唐無(wú)據(jù)。

　　按天文志。天狼北地有大星。曰南極老人星。一曰壽星。爲(wèi)人主壽命延長(zhǎng)之應(yīng)。常以秋分之曙見(jiàn)於丙。春分之夕見(jiàn)於丁?？椗?。天女孫也。河鼓謂之牽牛。黃姑即河鼓也。荊楚歲時(shí)記云。牽牛星荊州呼爲(wèi)河鼓。主關(guān)梁?？椗莿t主瓜果。嘗見(jiàn)道書(shū)云。牽牛娶織女。取天帝二萬(wàn)錢下禮。久不還。被驅(qū)在營(yíng)室。杜詩(shī)註云。相傳織女上帝之孫。勤織。日夜不息。天帝哀之。使嫁牛郞。女樂(lè)之。遂罷織。帝怒乃隔絕之。一居河?xùn)|。一居河西。每年七月七夕。方許一會(huì)。會(huì)則烏鵲塡橋而渡。故鵲毛至七夕盡脫。爲(wèi)成橋也。列仙傳云。桂陽(yáng)成武丁有仙道。常在人間。忽謂其弟曰。七月七日?？椗?dāng)渡河。諸仙悉還宮。吾向已被召。不得停。與爾別矣。弟問(wèn)曰?？椗问露珊尤?。當(dāng)何還。答曰。織女暫詣牽牛。至今云織女嫁牽牛。

　　又小說(shuō)。載董永少失母。獨(dú)養(yǎng)父。家貧傭力。父歿。無(wú)以葬。乃就主人貸錢一萬(wàn)。曰。後若無(wú)錢還君。當(dāng)以身作奴。及葬父畢還。於路忽遇一婦人。求爲(wèi)永妻。永與俱至主家。主人令妻織絹三百匹始放歸。乃織一月而完。主驚。遂放夫婦還。行至舊逢處。婦辭永曰。我天之織女。緣君之孝。上帝令助償債。今期滿欲返。遂辭去。

　　又廣記。載太原郭翰。暑月庭中。逢織女下降。

　　又耳談。載福州孫昌裔。於萬(wàn)曆癸未七月七日感牛女事。戲爲(wèi)文通于牛女。忽暴卒。三日而甦。言爲(wèi)神妃召去款留。昌裔思父辭歸。見(jiàn)于諸書(shū)不一。然無(wú)牛女降生爲(wèi)人事。

　　劇云。牽牛、織女兩星。非七夕不得相近。兩星私泛雲(yún)津。爲(wèi)天帝所覺(jué)。牽牛與南極老人彈碁。拂落二子。老人謂三百六十子。皆補(bǔ)天石爲(wèi)之。應(yīng)三百六十度星宿。今失二子。他日必有徵應(yīng)。會(huì)織女赴月宮助采。與月中仙子皆以孤獨(dú)動(dòng)凡想。于是帝謫牛女。託生人間尤衛(wèi)二家。月中仙子亦降凡。備歷艱苦。特不投胎耳。南極宮中耗星。亦乘間軼入塵世牛家爲(wèi)子。杭州？政尙書(shū)衛(wèi)觀。乞假居鄕。妻鄒氏。無(wú)子。有女名蘭森。姿容絕世。雅嗜詩(shī)書(shū)。其家常產(chǎn)五色靈芝。芝上復(fù)有紫氣。乃發(fā)芝根。得寶石一塊。上有蝌蚪文。不可識(shí)。鄒氏幼時(shí)曾患痼疾。有道姑來(lái)救得活。不知其姓名。呼爲(wèi)異人姊。至是率一女來(lái)訪。其女采艷非常。託鄒撫爲(wèi)義女。名曰蘭生。異人見(jiàn)石曰。此爲(wèi)思硯。乃女?huà)z氏補(bǔ)天石所化。尙有相硯。又識(shí)其銘曰。惟此寶硯。彼相此思。欲諧鳳卜。得相始施。旁又有蘭森名。于是互相嘆異。以爲(wèi)後有求婚者。必得相硯爲(wèi)聘。方許之。浙西柱史之子尤星、字瑞生。其父母夢(mèng)河鼓降室而生。弱冠登賢書(shū)。未聘。與其同年生田畏揚(yáng)遊西湖。會(huì)衛(wèi)夫人二女亦來(lái)湖上探梅。星與蘭森相望一水間。目交心許。繼而訪之爲(wèi)衛(wèi)氏女。遂投之于觀門。觀館之于後園。而所謂異人之女蘭生者。即月中仙也。方爲(wèi)兩人作合。假蘭森名題詩(shī)葉上。星見(jiàn)之。益相憶。乘間問(wèn)計(jì)于婢孤鴻。鴻吿以必得相硯爲(wèi)聘。且使星易女裝?！鋈胩m森室。得見(jiàn)思硯。而卒無(wú)從覓所謂相硯也。乃祈夢(mèng)於于忠肅祠。果夢(mèng)神吿以硯在天臺(tái)雁宕山。但恐硯歸人去耳。醒而託其友田渭洋爲(wèi)媒。而己則竟往天臺(tái)求硯。時(shí)有牛公子名晶者。欲得蘭森爲(wèi)室。而田畏揚(yáng)又怒星之外己。方祈夢(mèng)時(shí)。適與星會(huì)。叩星所祈。星以其詳■吿之。兩人乃相與謀。依式僞造玉硯一方。上鐫蘭生名。以誤聽(tīng)森爲(wèi)生也。伺星旣去。竟往衛(wèi)氏行聘。値觀內(nèi)召。瀕行。語(yǔ)夫人云。有尤公子託田舉人求婚。我已許之。俟其得硯來(lái)聘。當(dāng)即以女嫁之。及牛、田聘至。其家皆以牛爲(wèi)尤。田畏揚(yáng)爲(wèi)田渭洋?？唐谠S嫁。後夫人聞其人醜惡。又硯字不符。欲以蘭生代森。生亦請(qǐng)行。合巹之夕。上帝遣孫悟空以磕睡蟲(chóng)著牛晶鼻。使不得近。鄒夫人母女。則以觀有書(shū)。促入都。即日就道。星至天臺(tái)。果得相硯。其銘曰。天降靈寶。曰思曰相。于飛之兆。得思始昌。及歸杭而知牛事。得疾發(fā)狂。幾死。其友田渭洋。俠客也。前爲(wèi)星求婚後。即他往。至是聞之。憤甚。以術(shù)召風(fēng)神。使吹牛晶、田畏揚(yáng)于絕域。而挈星赴京會(huì)試。星亦漸愈。觀奉命鎭邊有功。爲(wèi)權(quán)貴所忌。誣劾其欲據(jù)西涼。朝命一面遣官詳訪。一面取其妻女入宮。蘭森奉母至宮。得公主歡。因薦蘭生才。奏之。太后召爲(wèi)女學(xué)士。與星相遇於塗。星尙以生爲(wèi)森也。求一見(jiàn)不得。授詩(shī)寓意。始知爲(wèi)蘭生。蘭生見(jiàn)太后。爲(wèi)白觀寃。且以森姻事始末詳奏。太后聞?dòng)诔?。晉觀爵。放鄒母女還。時(shí)星殿試擢狀元。與蘭森成婚。而相思兩硯始合。蘭生忽不見(jiàn)。

　　○玉馬珮

　　汶水人路術(shù)淳撰。全據(jù)北窗志異。黃損妻裴玉娥。因玉馬珮自脫于呂用之之難。大段相同。其增飾者。薛瓊瓊本不爲(wèi)損妻。此云賜嫁雙封。與本傳異也。老叟本無(wú)姓名。此云仙人陳復(fù)休。一名陳七子。胡僧老僧。本傳未嘗言是何人。此云皆復(fù)休所化。老僧又名非非老人。蓋懸想當(dāng)然耳。損、字懷閔。裴老稱樂(lè)隱散人。玉娥籍灌州靑城。移居浣花。與瓊瓊比鄰。結(jié)爲(wèi)姊妹。受其箏法。瓊瓊慈母小娟。爲(wèi)薛濤義女。瓊瓊爲(wèi)薛濤之女孫。太尉高騈授房居停。騈移鎭荊襄。呂用之欲奪瓊瓊爲(wèi)妾。小娟挈走長(zhǎng)安。投其妹小嫣于北里。曲江上巳。與黃損遇。遺帕相邀。損以玉馬珮爲(wèi)聘。遂成姻眷。損因應(yīng)試。抵觸田令孜。令孜藏過(guò)對(duì)策。損因下第。田又取瓊瓊?cè)雽m。彈箏供奉。臨別以玉馬還損。損題詩(shī)贈(zèng)瓊瓊?！驹?shī)云。人間天上恨茫茫。薄命姻緣枉斷腸。從此相思無(wú)著處。安排良夜夢(mèng)秋娘。夫黃損題付妻瓊瓊。此詩(shī)志異無(wú)有。是添飾?！繌?fù)休化作老儒。取囘玉馬。高騈聘損入幕。【荊襄帥本傳無(wú)姓名。此係添出?！繐p因附舟得遇玉娥。潛遁入涪。其後遇僧指引。入都擢第之後。劾斥用之。用之改損贈(zèng)瓊瓊詩(shī)夢(mèng)字爲(wèi)會(huì)字。使人流傳蜚語(yǔ)。僖宗召瓊瓊詰問(wèn)。出詩(shī)以呈。乃係從前所作。遂賜狀元封誥。使歸于損。此皆係增出。非本傳所有。其裴玉娥事蹟。悉據(jù)本傳。

　　劇又云。瓊瓊?cè)雽m後。小嫣受驚染病。不願(yuàn)在京。以北里所居賣與小娟。資爲(wèi)盤(pán)費(fèi)。且換其萬(wàn)里橋西之舊居。娟與嫣同囘成都交割。娟自蜀返。江中遇見(jiàn)失舟女子。乃是玉娥。問(wèn)知是瓊瓊結(jié)義姊妹。收爲(wèi)義女。亦係增飾關(guān)目。緊簇生情也。呂用之、諸葛殷事蹟。詳廣陵妖亂志中。通鑑、唐書(shū)亦載。

　　北窗志異云。秀才黃損者。家世閥閱。有玉馬墜。色澤溫栗。鏤刻精工。生自幼佩帶。一日遊市中。遇老叟。鶴髮朱標(biāo)。大類有道者。向生乞取玉墜。生亦無(wú)所吝惜。解授老人。不謝而去。荊襄守帥聘生爲(wèi)記室。行至江渚。見(jiàn)一舟泊岸。訊之。乃賈於蜀者。道出荊襄。生求附舟。主人欣然諾焉。抵暮。忽聞箏聲悽惋。大似薛瓊瓊。瓊瓊狹邪女。箏爲(wèi)當(dāng)時(shí)第一手。此生素所狎昵者。入宮供奉矣。生從窗中窺伺。見(jiàn)幼女年未及筓。嬌艷之容。非目所覩。少選箏聲■寂。生情不自持。挑燈成一詞云。生平無(wú)所願(yuàn)。願(yuàn)作樂(lè)中箏。得近佳人纖手子。砑羅裙上放嬌聲。便死也爲(wèi)榮。早起伺之。女以金盆濯手。生乘間以前詞書(shū)名字。從門隙中投入。女拾詞閱之。歎賞良久。遂啓半牕窺生。見(jiàn)生豐姿皎然。乃曰。生平恥爲(wèi)販夫販婦。若與此生諧伉儷願(yuàn)畢矣。自是頻以目挑。停午。主人出舟理楫。女隔窗招生密語(yǔ)曰。夜無(wú)先寢。妾有一言。生喜不自勝。至夜。新月微明。女開(kāi)半戶謂生曰。妾賈人女。小字玉娥。幼喜弄柔翰。承示佳詞。逸思新美。願(yuàn)得從伯鸞齊眉德曜足矣。倘不如願(yuàn)。有相從地下耳。舟子在前。嚴(yán)父在側(cè)。難以盡言。某月某日。舟至涪州。父偕舟人往賽水神。日晡方返。君來(lái)當(dāng)爲(wèi)決策。勿以紆道失期。生曰。敬如約。次日舟泊荊江。群從促行。女從牕中以目送生。生不勝情。入謁守帥。辭欲往謁故友。數(shù)日復(fù)來(lái)。帥曰。軍務(wù)倥傯。且無(wú)他往。生逡巡就旅舍。陴守甚嚴(yán)。生度不得出?？质捌?。踰垣逸走。沿途問(wèn)訊。如期抵涪州。見(jiàn)一水崖。綠陰拂岸。女舟孤泊其下。女獨(dú)倚篷窗。如有所待。見(jiàn)生至。喜動(dòng)顏色。曰。郞君可謂信士矣。囑生水急絏纜登舟。生以手解維欲登。水勢(shì)洶湧。力不能持。舟逐水漂漾。去若飛電。生自岸叫呼。女從舟哭泣。生沿河狂走十餘里。望舟若滅若沒(méi)。不復(fù)見(jiàn)矣。晚女父至。覓舟不得?；蛑^纜斷舟隨水去多時(shí)矣。女父追尋無(wú)跡。涕泗而囘故里。適瓊瓊之假母薛媼者。以瓊瓊供奉內(nèi)庭。隨之長(zhǎng)安。行抵漢水。見(jiàn)舟覆中流。急命長(zhǎng)年絏起。舟中一幼女。有殊色。氣息奄奄。媼調(diào)以蘇合。踰日方甦。媼詰其姓氏。且曰字人未。女言與生訂盟矣。出其詞爲(wèi)信。媼素重生。乃善視女。攜入長(zhǎng)安。謂之曰。歲當(dāng)試士。黃生必入長(zhǎng)安。爲(wèi)女偵訪。宿盟可諧也。女啣謝不已。一日。有胡僧□抵其室募化。女見(jiàn)僧有異狀。膜拜曰。弟子有宿緣未了。望師指示迷津。僧曰。汝有塵劫。我授汝玉墜。佩之可解。勿輕離衣裾。授女而出。女心竊異之。而生遍訪女。杳然無(wú)蹤。若醉若狂。功名無(wú)復(fù)置念。窮途資盡。適至荒林。見(jiàn)古剎。生入投宿。有老僧趺坐入定。生以五體投地曰。舊與一女子有約涪州。爲(wèi)天吳漂沒(méi)。敢以叩問(wèn)。僧曰。老僧豈知兒女子事。生固求。僧曰。姑俟君試後。徐爲(wèi)訪求。復(fù)出數(shù)金以助行裝。生不得已。一宿戒行。勉強(qiáng)應(yīng)制。得通籍授金部郞。時(shí)呂用之柄政。斂怨中外。生疏其不法。呂■官就第。生少年高第。長(zhǎng)安議婚者踵至。悉爲(wèi)謝卻。蓋不忍背女初盟也。呂閒居遍覓姬妾。聞薛媼有女佳麗。以五百緡爲(wèi)聘。隨遣婢僕數(shù)十人。劫之歸第。女啼泣不已。呂令諸婢擁入曲房。諸客賀呂得尤物。置酒高會(huì)。有收夫狂呼曰。一白馬突至廏。爭(zhēng)櫪。嚙傷羣馬。白馬從堂奔入內(nèi)室。呂命索之。寂無(wú)所見(jiàn)。衆(zhòng)咸駭異。因而罷酒。呂入女寢室。好言慰之。自爲(wèi)解衣。女力拒不得脫。忽有白馬長(zhǎng)丈餘。從牀第騰躍。向呂蹄嚙。呂釋女。環(huán)室而走。急呼女侍入。馬嚙女侍。傷數(shù)人倒地。呂驚惶趨出寢所。馬遂不見(jiàn)。呂曰。此妖孼也。然貪戀女姿。不忍驅(qū)去。亦不敢復(fù)入女室矣。惟遍求禳遣。有胡僧自言能禳妖。呂延僧入。僧曰。此上帝玉馬。爲(wèi)祟汝家。非人力所能遣也。兆不利於主人。呂曰。將奈之何。僧曰。移之他人?？纱?。呂曰。誰(shuí)爲(wèi)我代耶。僧良久曰。長(zhǎng)安貴人。相公有素所仇恨者。贈(zèng)以此女。彼當(dāng)之矣。呂恨生刺己。思得甘心。乃曰。得其人矣。以金帛謝僧。不受。拂衣而出。呂呼薛媼至曰。我欲以爾女贈(zèng)故人。爾當(dāng)偕往。媼曰。故人爲(wèi)誰(shuí)。呂曰。金部郞黃損也。媼聞之私喜。入謂女曰。黃郞爲(wèi)金部郞。相公以汝不利于主。故欲以贈(zèng)之。此胡僧之力也。呂乃以後房奩飾。悉以贈(zèng)女。先令長(zhǎng)鬚持刺投生。生力拒不允。適薛媼至。生曰。此薛家媼也。何因至此。媼曰。相公欲以我女充下陳。故與偕來(lái)。生曰。媼女已供奉內(nèi)庭矣。媼曰。昔在漢水中復(fù)得一女。遂出其詞示生。生曰。是贈(zèng)裴玉娥者。媼女豈玉娥耶。媼曰。香車及於門矣。生趨迎入。相抱嗚咽。生曰。今日之會(huì)。夢(mèng)耶眞耶。女出玉馬謂生曰。非此物。妾爲(wèi)泉下人矣。生曰。此吾幼時(shí)所贈(zèng)老叟者。何從得之。女言是胡僧所贈(zèng)。方知離而復(fù)合。皆胡僧之力。胡僧眞神人。玉馬眞神物也。乃設(shè)香燭。供玉馬而拜之。馬忽自案上躍起長(zhǎng)丈餘?！鋈腚?yún)際。前時(shí)老叟于空中跨去。不知所適。

　　○西廂印

　　近時(shí)人程端所作也。原本于王實(shí)甫、李日華二劇。而情節(jié)則其所自撰者居多。遞簡(jiǎn)齣。以待月西廂下詩(shī)爲(wèi)夢(mèng)中所作。而紅娘私與張生。佳期齣。以爲(wèi)紅娘代鶯鶯假合。此皆與本傳異。停喪齣。增一老院子。易法聽(tīng)爲(wèi)法充。寺警齣。紅娘請(qǐng)代。及張生自往蒲關(guān)。不用惠明。設(shè)詭齣。以爲(wèi)鄭恆殺寄書(shū)之使而套其書(shū)。此皆與王實(shí)甫。李日華二劇異。

　　按程端自敍云。西廂。有生來(lái)第一神物也。嗣有演本。便失本來(lái)面目。嘗縱覽排場(chǎng)關(guān)節(jié)科諢。種種陋惡。一日讀會(huì)眞記。至終夕無(wú)一語(yǔ)。忽拋書(shū)狂叫曰。是矣是矣。錄成。題曰西廂印。

　　劇前雜記又云。西廂者。鶯所居也。別院之西偏屋也。別院在普救寺東。不隸普救而附於普救。自李公垂歌有門掩重關(guān)蕭寺中。遂謂雙文寄居蕭寺。則惑甚矣。西廂解圍齣。夫人云。自今先生休在寺裏下。便移來(lái)家下書(shū)院裏安歇。又考紅篇云。卻不合留請(qǐng)張生於書(shū)院。則是普救之外別有書(shū)院明矣。其詞曰。待月西廂下。迎風(fēng)戶半開(kāi)。拂牆花影動(dòng)。疑是玉人來(lái)。張喩其旨。因梯樹(shù)踰垣而達(dá)於西廂。又夫人云。因此俺就這西廂一座宅子安下。則是西廂爲(wèi)鶯所居別院之西偏屋明矣。偏屋傍牆之外即寺。假館篇所云。離著東牆。只近西廂是也。鶯處別院。而停喪則於普救。間有角門鎖斷以備祭祀。傳情篇所云。相國(guó)行祠。寄居蕭寺是也。鬧簡(jiǎn)篇謂張生曉夜將佳期盼。望東牆淹淚眼。又西廂待月等得更闌。著你跳東牆女字邊干。則是別院在普救寺東。不隸于普救而附于普救亦明矣。角門爲(wèi)張生逗緣。鎖斷爲(wèi)崔氏遠(yuǎn)嫌。乃西廂全部關(guān)鍵所在也。又云。賴婚後。崔張名爲(wèi)兄妹。實(shí)則路人。夫人宜倍加防範(fàn)。顧得以淫詞。招其夤夜深入。度雙文必?zé)o是事。奈待月西廂二十字。香沁普天下才人口頰矣。余再四沈吟。神遊曩昔。見(jiàn)其於鬧齋之日。感其■矣。聯(lián)吟之夕。感其才矣。解圍感其恩。聽(tīng)琴感其怨矣。容此多感。其必神情恍惚。形之夢(mèng)寐。不覺(jué)忽然溢而至於閑之外焉。又云。有以臨期反約。訾雙文薄情者。雙文本未嘗有約。張與紅■以想像得之。若不正言斥責(zé)一番。此際便不可解。又云。雙文不潛出角門。其赴張書(shū)館。老母偕之去也。去而目擊生之病。病且死。至此而不惻然動(dòng)念。是與豺狼無(wú)異也。念之則思救之。救之非以身不可。不得已而使侍兒解之。則疇昔之夜。所云半推半就又驚又愛(ài)者。紅也。非鶯也。又云。生女以?shī)∫?jiàn)訐。人情大不堪之事。顧聽(tīng)妮子數(shù)言。草草完配。此必不然之說(shuō)也。旣以女字張矣。他日惑於鄭恆一偏之詞。便欲改適。何不此時(shí)先作一活局耶。爲(wèi)老夫人計(jì)。急宜砌斷角門。令法本促?gòu)埳霸?。得第■?lái)。從容議姻。未爲(wèi)晩也。斯時(shí)生欲一見(jiàn)紅娘而不可得。而又何送別之有。又云。奪其妻而復(fù)殞其命。鄭恆之死。張無(wú)乃太毒耶?？雌渎勑懦褍?。鄭不失爲(wèi)有血性男子。陰魂索命。果報(bào)昭然。鄭之死也瞑目。而後崔、張兩人?？梢愿哒戆最^。

　　○聚星記

　　張子賢撰。所演盧俊義事。與鸞刀記相彷彿。天罡三十六人。而盧俊義乃天罡星?？×x上梁山。妖星始聚。故曰聚星記也。

　　吳用詭計(jì)賺俊義入山。水步頭領(lǐng)引誘擒捉。宋江設(shè)宴送俊義還家。爲(wèi)家人李固首吿。梁中書(shū)令大名府定罪。蔡福兄弟爲(wèi)之行賄。從寬刺配沙門島。解子董超、薛霸受李固金。中途欲害俊義。小乙燕靑放冷箭。射殺超、霸。負(fù)俊義入酒肆中。靑出覓食。俊義復(fù)被擒。梁中書(shū)令即行刑。石秀跳樓劫法場(chǎng)。旋又被獲。因戴宗貼沒(méi)頭吿示。暫羈二人獄中。吳用定計(jì)智取大名。令時(shí)遷火燒翠雲(yún)樓以爲(wèi)號(hào)。元宵燈節(jié)攻破大名。劫取俊義及秀。於時(shí)殺李固及淫婦賈氏。而燕靑及蔡福兄弟俱入梁山。節(jié)節(jié)按水滸傳爲(wèi)之。無(wú)不合者。李逵、柴進(jìn)。張橫、顧大嫂等。前後點(diǎn)綴。亦皆與傳相符。惟以俊義妻爲(wèi)貝氏三娘。謂與李固通之賈氏。乃其婢名賈妹者。則欲爲(wèi)俊義團(tuán)圓。故與傳相牴牾也。

　　○菉園記

　　據(jù)刊本云梁木公作。又云。此人世居吳郡。道號(hào)蓬萊。半世飄零。功名不遂。春朝偶暇。閒覽傳奇。乃取梅君逸事。編作菉園記。按劇以仙氏女素蟾。居曲江之菉園。與梅逢春遇。故取爲(wèi)記名也。事蹟皆不實(shí)。

　　略云。吳人梅逢春、字東來(lái)。其父如杏。官拜柱國(guó)。母桃夫人。誥封郡君。椿萱旣殞。琴瑟未諧。連擢會(huì)解兩元。與李白、杜甫相善。吏部尙書(shū)仙雲(yún)桂病歿。其妻柳氏。僑居曲江北苑之菉園。女曰素蟾。年已及筓。柳氏專心奉佛。家事悉令掌管?？℃緦m花。朝夕作伴。鄰居侍御史李宓。有女玉容。與蟾情踰骨肉。時(shí)時(shí)至其園中。逢春尙未廷對(duì)。會(huì)南詔作亂。軍事倥傯。有旨明年殿試。逢春遂移寓曲江頭蜚鳴館。攻習(xí)書(shū)史。一日。玉容、素蟾挈諸女侍偕遊曲江。爲(wèi)逢春所見(jiàn)。以所作錦堂春詞一首。故遺於地。宮花拾得。微笑而去。逢春尾之。見(jiàn)二女入菉園中。以爲(wèi)必仙氏女也。蟾取宮花所拾詞視之。左方書(shū)右調(diào)錦堂春一闋。吳郡梅逢春具草。蟾亦久聞梅東來(lái)爲(wèi)東南才子。頗心屬焉。月下攜琴?gòu)椪丫?。逢春?tīng)而覺(jué)之。高吟詩(shī)句云。飛花春暮欲紅苔。暗渡琴聲出玉臺(tái)。幾點(diǎn)金徽相間白。應(yīng)疑蝴蝶逐香來(lái)。蟾使宮花出視。見(jiàn)逢春。而入以吿于蟾。蟾和詩(shī)云。月滿枝頭花滿苔。煙寒衣薄露生臺(tái)。玉繩低處冰絃冷。誰(shuí)道天邊有鳳來(lái)。復(fù)彈雉朝飛一曲。收琴而寢。念逢春不已。恐其已娶。使宮花探之。復(fù)作菩薩蠻詞一闋。書(shū)于帕上。宮花故墜于地。逢春館童拾得。以呈主人。宮花尋帕。逢春相見(jiàn)。因敍本無(wú)家室。欲得絕色之女。遂強(qiáng)宮花與狎。而屬其通愫于蟾。會(huì)李宓遷京兆尹。攜家入署。玉容與蟾別。月下留飮。逢春乘玉容去。突入蟾閨。蟾心膽驚怯。紿使歸寓。未幾。特命宮花訂期。逢春昏夜趨赴。爲(wèi)邏者所擒。以送京兆尹。宓問(wèn)蹤跡。知爲(wèi)榜首。喜其才美。面語(yǔ)欲以女妻之。逢春言曾密訂仙氏。宓以未經(jīng)行聘。不可爲(wèi)憑。遂邀入書(shū)館。使僕往梅寓。取其行李。會(huì)以邊報(bào)緊急。承命征羌。遂擇日爲(wèi)女完婚而去。逢春雖已花燭。未嘗解衣。乘間使童投書(shū)于蟾。訴己情事。蟾亦使宮花僞探李氏。答書(shū)責(zé)之。逢春復(fù)作書(shū)深致懇款。指天誓日。玉容天性賢淑。因夫未諧。不得其故。入書(shū)館相探。得蟾札而藏之。細(xì)詰逢春。知蟾密約。遂白于母。願(yuàn)爲(wèi)娶蟾。即己甯居其次。於是李夫人柏氏挈婢香塵往晤蟾母。與言前後情蹟。柳氏始知其女私約。怒而譴責(zé)。然不得已。乃從柏氏所言。令女踐約。蟾怨逢春別娶。且虞其誑。對(duì)母拜佛。改作霓裳道裝。旣而廷對(duì)。逢春復(fù)擢第一。朝廷聞南詔猖獗。李宓自刎。用薦者言。命逢春爲(wèi)征羌大帥。率兵往討。功成之日。晉爵封侯。奏明並娶仙李。又以宮花爲(wèi)妾。

　　劇中姓名。全用花木。如梅李柳柏杏桃是也。作者又名木公?？之?dāng)暗有所指。其所牽引李白、杜甫、賈至、岑參、李光弼、郭子儀、董延光、安祿山、史思明、高力士等。隨手點(diǎn)入。謂梅逢春以早朝詩(shī)擢狀元。而賈至、岑參之詩(shī)取第二第三。又謂李白薦逢春爲(wèi)大將。子儀、光弼、祿山、延光等皆爲(wèi)其部將。參至監(jiān)軍。甫爲(wèi)運(yùn)糧官。思明爲(wèi)南詔之將。被蹙乃降。逢春欲殺祿山。思明言其後必爲(wèi)患。皆故意作荒唐語(yǔ)。以供嗢噱者。

　　○鎭靈山

　　一名楞伽塔。蓉江石子斐作。演蘇州巡撫毀上方山五聖祠事。

　　姑蘇志。楞伽山在吳山東北。一名上方山。其北爲(wèi)吳王郊臺(tái)。其東北爲(wèi)茶磨嶼。

　　劇云。秀士李其兼、字聞人。松陵人也。妻席氏。小字淑貞。妹曰慧姑。其兼赴試金陵。妻與小姑同居一室。蘇州上方山有五聖行宮者。兄弟五人。並封侯爵。母曰聖母娘娘。血食一方。香火最盛。師巫邪術(shù)。往往託言禍福以取利。吳俗尙鬼。男女爭(zhēng)趨若騖。其侯之長(zhǎng)。奉玉帝命。將赴天門承値。瀕行。吿其母及其弟曰。上界有一斗宿降生。必爲(wèi)吳中巡撫。當(dāng)與吾曹爲(wèi)難。宜以眷屬入楞伽塔。諸弟則雲(yún)遊四方以避之。衆(zhòng)皆如其言。四安山中有老狐。善幻。所往來(lái)多山魈木客。思有所憑藉。以恣其慾。聞上方五聖各散。遂假其名色。示夢(mèng)於糧艘旗丁。令於嘉興鰻鯬堰。募衆(zhòng)起廟宇而盤(pán)踞焉。瞷席氏色美。又知其夫之出。竟入其室。欲汚之。席氏守貞堅(jiān)拒。而爲(wèi)妖氣所傷。昏暈成疾?；酃脿?wèi)求醫(yī)。得藥一劑。服之稍瘥。醫(yī)即五聖之一也。其兼赴試。途中遭拐。遇陞任巡撫余國(guó)棟周之。得至省秋試。榜發(fā)被斥。落魄無(wú)聊。與江寧俠士鳳朝陽(yáng)結(jié)爲(wèi)兄弟。行市中。託日者推命。其言良驗(yàn)。且謂道家中方有災(zāi)疾。宜亟歸。其日者亦即五聖之一也。朝陽(yáng)爲(wèi)具裝送至中途。而老狐已先知之。邀於道。欲殺共兼。以絕席氏望。朝陽(yáng)與鬭。將敗。旁一人發(fā)矢中狐。狐乃逸去。射狐者又即五聖之一也。其兼抵家。方有師娘在座。盛稱五聖之威靈以恐慧姑。師娘者。吳中女巫之稱也。其兼呵之而去。詳詢得席氏致病狀。憤甚。馳至上方山。指神位而痛詈之。時(shí)新任巡撫商尹將蒞任。其兼素聞其正□。具詞往控。商尹至蘇。微行至上方。見(jiàn)酒船簫鼓。男婦雜遝。紛紛至山。繼而金錢牲醴載道。登山中。舁一尼。衆(zhòng)共擁之而上。尹乃憩酒家細(xì)訪。知吳俗之槪。而尼居蓮花菴中名靜眞也。歸途遇雨。宿關(guān)廟。廟傾圮。香火寂寥。夜夢(mèng)一人與尼扶一醉漢至。跳躍久之。其人以水一盂飮醉漢。遂倒。俄稱寃枉而去。又夢(mèng)神語(yǔ)曰。蓮花庵中一女尼。欲覓錢財(cái)起殺機(jī)。欲知上方山上何神道。袁墓林間五色魚(yú)。尹醒而疑之。及蒞任。至聖廟行香。本學(xué)生甄子才亦以上方山五聖控吿。子才有妻。未婚而抱病。卜之。謂五聖見(jiàn)責(zé)。其母命子才乞靈于蓮花庵靜眞。以靜眞向稱見(jiàn)寵于聖母娘娘也。子才往見(jiàn)。靜眞爲(wèi)危言以撼之。索詐百金。子才不服。故有是控。尹乃密遣能吏往訪靜眞蹤跡。則有匡大者。夜叩庵。帶醉而出。吏作鬼聲?？锎髴衷?。得非彭酒鬼乎。殺汝者靜眞。非我也。吏縛之。幷收靜眞。尹一鞫而皆伏。蓋靜眞與匡大謀。令所謂彭酒鬼者僞爲(wèi)五聖託體。言禍福以惑衆(zhòng)。又恐其或洩。旋以藥飮之。彭中毒而斃。無(wú)親屬伸理。故其寃至是始洩。靜眞、匡大俱伏法。尹乃檄蘇守。毀五聖像。沉之太湖中。永禁吳民。不得尙淫祠。其兼、子才兩家之室。疾亦旋愈。害其兼之妻者老狐。害子才之妻者。五色魚(yú)精也。後皆爲(wèi)神所誅。其兼、子才後並得第。而慧姑則適鳳朝陽(yáng)爲(wèi)夫婦云。

　　按所演巡撫曰商尹。實(shí)指湯斌也。緣湯字與商相連。而斌係睢陽(yáng)人。故以相影射。劇中陞任巡撫余國(guó)棟。則指余國(guó)柱也。其餘姓名皆非眞。

　　○遺愛(ài)集

　　前半曰峴山碑。後半曰虞山碑。康熙十一年。常熟人陸■、程端合作。演本朝縣令于宗堯?qū)嵤?。宗堯?wèi)常熟知縣。淸廉公正。剔除夙弊。蒞任五載而沒(méi)于官。民咸戴德。故名之曰遺愛(ài)集。

　　按記云。三韓于宗堯、字二巍。其父某。官中丞。與母皆早逝。撫于繼母。十九歲。叨恩蔭。選江南常熟令。兄二南。諄諄以潔己愛(ài)民爲(wèi)訓(xùn)。蒞任後。湌冰茹檗。洞悉氏間疾苦。常邑夙有漕法之弊。五米十銀外。有開(kāi)厫、喜錢、順風(fēng)、飯米、踢斛、淋尖、剝船、後手、米色、押花、折柬等項(xiàng)名色。稍不遂。搆于綱司、以別厫襯墊爛米朦稟刁勒。宗堯痛革其弊。復(fù)禁差役下鄕。凡南北軍儲(chǔ)。悉查驗(yàn)均派。小民並沾實(shí)惠。其禁止打降焚香酒館賽會(huì)。施粥施藥。具著實(shí)政。不能枚舉也。人咸以其遭逢聖主?？俗哉駝?lì)。使得受特達(dá)知遇。當(dāng)荷不次之擢。在官五載。忽患癰疽。士民惶惶。邀請(qǐng)?zhí)K州穹窿山羽士施道淵。設(shè)壇祈保。百姓分禱各廟者甚衆(zhòng)。疾不能瘳。歿于官。年僅二十三歲?！疽陨辖詫?shí)蹟?！坑谑菛|嶽左司仙史接常熟縣士民文疏。曁施道士表牒。共數(shù)百道。奏于玉帝。玉帝以宗堯本上界五雲(yún)閣吏。微過(guò)譴謫。塵限已滿。著回洞霄宮。仍掌修文院事?！敬硕螕I造?；騻S施道士揑出?！渴┑朗恳源藚淌棵?。士民爲(wèi)建祠虞山。塑像于內(nèi)。賻奠相踵。街啼巷泣?？N紳士大夫輓詩(shī)勒石。冀垂不朽。是以名曰峴山碑云。此係常熟生員陸■所撰。其後截虞山碑者。生員程端所撰。以爲(wèi)宗堯上體君心。下察民情。歿爲(wèi)城隍神。而略舉其事之一二。小民王文吉。鞋舖爲(wèi)業(yè)。以鄰家失火逮獄。宗堯釋之。文吉一門感激。遠(yuǎn)鄕婦女以荒田拖累。前官屢次加刑。至宗堯時(shí)。乃得安枕。及宗堯爲(wèi)神。庠生馮已蒼被前令瞿鱷孫打死。陰魄控宗堯。宗堯察核鱷孫前後罪惡。凡數(shù)百款。令入地獄以受果報(bào)云。

　　程端者。即前條陳漕弊于宗堯者也。端又與錢嶽如、龔景淵綴樂(lè)府三大篇于後。以紀(jì)宗堯德政。

　　按宗堯少年廉吏。頗有風(fēng)力。江南士民盡知之。遺愛(ài)在民。非謬說(shuō)也。五雲(yún)閣吏。乃借用蔡少霞事。與宗堯不倫。附會(huì)可笑。城隍之說(shuō)。相傳有之。未能定其虛實(shí)也。

　　○四奇觀

　　蘇州朱素臣、朱良卿等四人合撰。演包拯斷酒色財(cái)氣四案。因名四奇觀。言拯爲(wèi)龍圖閣待制。兼攝開(kāi)封府事。蒞任日。修謝恩表畢。隱幾假寐。金甲神示以酒色財(cái)氣四事。及覺(jué)。命帶伏陰枕等寶物四種隨任。蓋俗傳拯能斷陰陽(yáng)事。故小說(shuō)粧點(diǎn)云云也。

　　其酒案略云。祥符縣諸生馬■、字?jǐn)e。妻上官氏。上巳日。同社友簡(jiǎn)日章、溫啓新於曲水園修褉。有姜念茲者。酗酒狡滑。適遲至。■灌以酒。念茲謔■。言其妻留飮。故來(lái)遲。又云。其妻下體涼冷。其婢春兒胸前溫?zé)?。衆(zhòng)厭其謔。觴冷酒罰之。念茲又云。適與馬兄之嫂狎。飮?yán)浔刂录??！錾鯌岩伞Ｏw。試妻婢冷熱。如所言。而念茲暴病。■潛遣館童往探。遇醫(yī)于途。醫(yī)問(wèn)童以念茲致疾之由。童云。貪色飮?yán)渌?。醫(yī)者診脈。遂言陰癥。用藥大補(bǔ)。念茲遂斃?！鲆嫘胖Ｐ萜抻谀讣摇Ｒ枣舅拖宄强h太常卿羅萬(wàn)■家爲(wèi)妾。妻寃不能伸。控念茲於包拯。以■友溫啓新?tīng)?wèi)干證。拯思念茲巳歿。必得其供狀始能白。遂寫(xiě)牒。遣啓新詣城隍廟。焚于爐中。持伏陰枕臥神廚下。叩索念茲供狀。鬼吏詢所由。啓新言其事。鬼吏云。神赴岳廟造冊(cè)。念茲現(xiàn)枷轅門。啓新至其所。念茲囚首垢面。不勝苦楚。枷上書(shū)云。酒後狂言。拆散人夫婦。犯人姜念茲。念茲見(jiàn)啓新。泣訴陰司苦狀。啓新述拯遣叩城隍索供。念茲遂親書(shū)供狀。以付啓新。吏趣啓新行。遂醒。胸前果有供詞。持以覆拯。拯拘春兒同訊。因問(wèn)其妻云。上巳日念茲至汝家。汝坐石上乘涼。春兒擁爐煎茶否。妻婢皆曰諾。拯曰。念茲知汝二人冷煖。故造言以紿汝夫耳。以供狀示■。閱畢。並無(wú)一字。惟素紙耳。■大駭異?；诩褐異?。服拯神明。迎歸復(fù)聚。

　　其色案略云。羅萬(wàn)■官太常卿。居襄城。乞休林下。馬■送春兒爲(wèi)萬(wàn)■妾。春兒姓夏氏。姿色頗麗。萬(wàn)■鍾愛(ài)之。値妻逝。遂以爲(wèi)正室。方盛暑。憩碧梧軒。萬(wàn)■拜客歸。以並蒂茉莉遺春兒。春兒簽以金針。令婢碧蓮插壺中。圬者倪阿措築垣。萬(wàn)■夫婦適服香薷飮。憐阿措酷熱。令婢稍給之。遂與春兒詣荷亭乘涼。婢誤置花壺中給阿措。阿措得花。謂春兒有意。乘夜?jié)撊肱P室。適僕羅仝者。遺履庭中。阿措以草鞋易履入。春兒方在梧軒納涼。阿措窺臥室無(wú)人。脫履潛入帳中。萬(wàn)■揭幔欲寢。阿措逃去。萬(wàn)■急遣婢取燭。遍索室中無(wú)人。惟履在榻前。萬(wàn)■識(shí)爲(wèi)全履。謂春與通。即令全賫書(shū)投襄城林尉云。全與大盜夥劫主物。而以其履封匣中。令春兒?jiǎn)櫼?。逼令自斃。春兒恨命薄。屢受寃。遂自經(jīng)。全夫婦本儀封縣錢不廢舊僕。以微過(guò)逐出。萬(wàn)■收之。及是。尉酷拷使供盜情。全大呼寃。不服。包拯出巡至。尉往迎。繫全獄中。拯入署。垣忽頽。度共中有寃者。拘衆(zhòng)匠築之。聞吏與阿措稱拯神明。阿措遂述羅全事云。拯雖明。亦不能斷。吏詢此事究何人所爲(wèi)。阿措皇遽答云。箬帽下自有人。拯聞其言。立擒阿措。措落帽露金簪。拯度必閨中物。訊所得之由。措言萬(wàn)□園中所拾。細(xì)訊之。云得婢壺中。萬(wàn)■來(lái)謁。拯令坐賓館。使役扃之。拘婢來(lái)訊。使認(rèn)其簪。乃知誤爲(wèi)阿措所得。遂嚴(yán)拷阿措。始供易鞋之情。因邀萬(wàn)□驗(yàn)視供狀。而釋羅全出獄。拯令役視春兒屍。緜軟如生。以溫涼帽覆之。復(fù)活。念阿措下愚無(wú)知。罰修文廟傭工以贖罪。萬(wàn)■還家。以春兒爲(wèi)妻。受誥命。而憫全無(wú)辜受累。賞之金。

　　其財(cái)案略云。儀封人監(jiān)生錢不廢。素慳吝。父瓊。錢塘敎?zhǔn)?。叔瑤。萊陽(yáng)令。兄弟俱逝。不廢奉孀母。嫡妹名東珠?，幤抟嗤觥o(wú)子。止一女。名西珠。兩女年月日同。惟時(shí)不同?，幑偃R陽(yáng)時(shí)。曾以女許簡(jiǎn)日章。瓊女未字。兩女甚相得。時(shí)屆仲秋。鬬蟋蟀爲(wèi)戲。瑤女遣婢于園中捕捉。觸土神座。損其臂。星士仇邋遢過(guò)其門。母令推二女命。言瑤女當(dāng)爲(wèi)夫人。瓊女于九月朔日當(dāng)殞。母大憂懣。欲飯僧以祈壽。不廢堅(jiān)執(zhí)不允。恚邋遢妄言。幾耗其財(cái)。甚啣之。至九月朔。冥司果召土神勾瓊女。二女本同生。而土神以損臂故誤勾瑤女。瓊女得無(wú)恙。邋遢復(fù)經(jīng)其門。不廢以妹現(xiàn)存。加以叱辱。邋遢與辨。不廢毆之。悞傷立斃。不廢以尸拋園池。若其自失足墮水中者。瓊女見(jiàn)之。令婢舁至牡丹花下。多方解救。竈神見(jiàn)土神攝瑤女魂。謂姊妹同年月日。恐有錯(cuò)悞。不肯押字。令土地覆明冥司。所勾果係瓊女。邋遢之魂。亦詣竈神訴寃。閻羅傳語(yǔ)云。瓊女有救人之心。益壽二紀(jì)?，幣c邋遢俱還陽(yáng)。二人誤入其尸?，幣d。所說(shuō)皆邋遢語(yǔ)。邋遢所說(shuō)皆瑤女閨中事。適簡(jiǎn)日章應(yīng)試。便道就親。不廢因叔女瘋顚朦朧。以己妹贅之?；T時(shí)。邋遢突入。持日章大詬。責(zé)其停妻再娶。日章驚異。呼吿不廢。瑤女忽毆不廢。謂其無(wú)辜?xì)⒚??；ハ嗯そY(jié)?？赜诎?。拯詢男女語(yǔ)言。及其名字。似各舛錯(cuò)。一吿停妻。一控殺命。茫然不得其解。及訊日章云。結(jié)姻係不廢所主。不知其情。訊不廢無(wú)辜?xì)⑷耸?。不廢抵云。係瘋顚語(yǔ)耳。拯復(fù)細(xì)訊。乃知二人皆歿後還陽(yáng)。遂大喝二人云。汝魂錯(cuò)入他尸也。二人並倒。拯封鐍其門。以二尸置東西廊。一枕伏陰枕。一臥赴陰床。自作閻羅。攝二魄。訊明其故。各復(fù)原身。不廢無(wú)辜害人。杖徒三年。以家資百兩。給邋遢調(diào)理。瓊女與瑤女皆歸日章。日章中解元。與二女並諧伉儷。

　　其氣案略云。陳留人甯廉。與簡(jiǎn)日章等爲(wèi)友。成進(jìn)士。授廣州香山令。以路遠(yuǎn)。留妻鄧慧娘侍孀母淳于氏居家。令老僕甯忠照管。自攜僕甯孝之任。循例謁孔廟。吏請(qǐng)先謁安黎大王。廉問(wèn)何神。吏云。此神能降禍福。常年祭以童男女。廉度必邪神。往視之。形貌兇惡。遂毀像。焚其廟。妖神嗔恚。幻爲(wèi)甯忠。持訃音報(bào)母歿。遂委縣佐護(hù)篆。丁艱歸。途中又失甯忠。遇大雪?？嗖蛔詣?。而妖幻忠詣銓部。首廉僞報(bào)母喪。棄印逃職。請(qǐng)治其不忠不孝之罪。時(shí)廉已歸。母安然無(wú)恙。讓其媳云。何爲(wèi)使人謬報(bào)。廉妻茫然。廉云。持書(shū)者即甯忠。妻云。忠向得疾。今始瘳。未嘗出門也。廉大驚異。忽有詔遣校尉捕廉。令包拯治其逃職之罪。廉至。大呼稱寃。拯訊之。以假甯忠事吿。拯疑必妖幻。詰廉曾遇妖邪否。廉始悟安黎大王事。具以吿拯。拯奏釋其罪。令復(fù)之任。潛遣壯丁四十。帶照妖鏡尾廉後。有警即照之。妖果幻爲(wèi)校尉。途中劫廉。壯丁以鏡照之。皆妖也。盡斬除之。廉復(fù)回京謝拯。乃赴香山。

　　按龍圖公案中。並無(wú)此四段事。係作者扭合。

　　又按太平廣記中。如李簡(jiǎn)、竹季貞、陸彥皆係冥官勾去。陽(yáng)數(shù)未盡。久而復(fù)生。奪他人宅舍。非復(fù)故形。元時(shí)賈雲(yún)華亦然。稗乘如此者頗衆(zhòng)。劇內(nèi)瑤女與邋遢返魂互入。其事更奇。靈犀佩記中。亦有兩女重生。各不認(rèn)其父母事。然考段成式云。扁鵲易魯公扈、趙嬰齊之心。及寤?；シ灯涫?。二室相諮。古來(lái)蓋有此事矣。

　　○埋輪亭

　　吳縣人李元玉、朱良卿等同作。演後漢張綱事。以綱埋輪都亭爲(wèi)名。其繆誤處甚多。附辨于後。

　　略云。張綱、字文紀(jì)。益州人。娶李氏。子揖甫。三歲。挈家寓京口。綱素耿介。梁冀擅權(quán)。綱欲攻之。適中官單超薦廉官十人。詔起山陰趙君安爲(wèi)諫議。綱爲(wèi)御史。巡視洛陽(yáng)等郡。君安過(guò)京口。與綱相誓。皆欲殞身報(bào)國(guó)。君安妻甫有娠。各以後事相託。蘇州人李壽、李祿。流寓鎭江。貧窶特甚。壽稍通文墨。祿性豪俠。壽抱疴。祿不能給藥餌。脫衣售于市。綱憫其友愛(ài)。贈(zèng)銀三兩。壽病瘳。與祿往謝。綱以書(shū)薦壽于君安。收爲(wèi)記室。祿隨綱之任。爲(wèi)家丁。時(shí)大將軍梁冀。以己有擁立功。諷胡廣疏請(qǐng)封王。而中使單超奉詔。僅加九錫。進(jìn)爵爲(wèi)公。云趙諫議援引古制。非親不王。冀遂啣君安特甚。冀子胤。封襄邑侯。居洛陽(yáng)。大肆豪橫。綱巡廣陵。招撫大盜張嬰。及抵洛陽(yáng)。微行具得胤惡蹟。埋輪都亭。具疏劾冀父子。而遣李祿率卒擒胤。方質(zhì)問(wèn)罪款。加以拷掠。冀輒取旨誣綱得廣陵賊張嬰赤金千兩。託名招撫。授賊顯職。遣官校逮入京師。幷擒綱家屬。李祿聞信。乃先用巡按印作假文書(shū)。飛遞鎭江有司官。言有棍徒被拏。復(fù)僞託梁府到縣。欲害本院家屬。須即捕治。及差官至縣。令以爲(wèi)僞。刑訊扭解綱所。祿遂迎綱妻子至蘇州避之。君安在都。聞綱有入境疏劾冀。爲(wèi)冀所遏。反遣緹騎逮綱。乃臚冀二十四款。令李壽謄稾。壽遂竊君安稾以首於冀。冀復(fù)取旨拏君安下獄。與綱並拷。刑部尙書(shū)胡廣酷刑羅織。皆命決于市曹。單超奏請(qǐng)寬二人罪。奉旨詣市。而君安已戮。綱獨(dú)被釋。謫戍玉門關(guān)。解役受冀指。至古廟中。欲殺綱。祿潛尾其後。殺解役。綱遂以妻子託祿。而自詣貶所。祿兄壽附冀。得官刑部員外。給假歸里。祿詬而拒之。不以爲(wèi)兄。壽慚。復(fù)歸京師。越十四載。君安遺腹女娥英知父寃。易男裝。挾刃至京。欲復(fù)父仇。禱於城隍廟。倦臥案下。君安以生前正■。爲(wèi)城隍神。知女至此。示以明日仇人當(dāng)至。吾陰助汝力。已而李壽果至。屛左右默禱。娥英突出。手刃之?？丁踉劒z。時(shí)綱子揖。易姓名曰李賀。年甫十七。一舉成進(jìn)士。召對(duì)稱旨。授洛陽(yáng)御史。祿乃以綱寃吿之。揖大悲憤。上章劾冀。冀復(fù)矯旨逮送獄中。適單超侍太后進(jìn)香萬(wàn)壽寺。祿入寺見(jiàn)超。訴其主寃。超細(xì)詰祿。知李賀即張綱之子。乃以冀惡具奏。取旨籍沒(méi)冀家。授祿都尉。使擒冀父子。而追卹君安。赦綱還朝。李賀復(fù)姓名張揖。揖出獄。即奏趙君安子殺人報(bào)仇。其罪可恕。奉旨赦罪。娥英自陳乃君安之女。朝廷驚異。賜揖爲(wèi)夫婦。揖迎母至咸陽(yáng)驛。君安妻探女詣京。與遇驛中。綱亦■召宿驛。兩家完聚。並蒙國(guó)恩。

　　按張綱傳。綱父皓。犍爲(wèi)武陽(yáng)人。綱。字文紀(jì)。司徒高第辟爲(wèi)御史。順帝漢安元年。選遣八使。徇行風(fēng)俗。皆耆儒知名。多歷顯位?！景窗耸雇瑫r(shí)俱拜。天下號(hào)曰八俊。杜喬周舉周栩馮羨欒巴郭遵劉班及綱也。八人分行州郡。貪汚有罪者。刺史二千石驛馬上之。墨綬以下。便輒州舉?！课ňV年少。官次最微。餘人受命之部。而綱獨(dú)埋其車輪于洛陽(yáng)都亭。曰。豺狼當(dāng)路。安問(wèn)狐貍。遂奏曰。大將軍冀。河南尹不疑。蒙外戚之援。荷國(guó)厚恩。以芻蕘之資。居阿衡之任。不能敷揚(yáng)五敎。翼讚日月。而專爲(wèi)封豕長(zhǎng)蛇。肆其貪叨。甘心好貨。縱恣無(wú)底。多樹(shù)諂諛。以害忠良。誠(chéng)天威所不赦。大辟所宜加也。謹(jǐn)條其無(wú)君之心十五事。斯皆臣子所切齒者也。書(shū)御。京師震竦。時(shí)冀妹爲(wèi)皇后。內(nèi)寵方盛。諸梁姻族滿朝。帝雖知綱言■。終不忍用?！景搓鶢?wèi)。益州地也。劇言綱益州人。不謬。同時(shí)八使。餘人受命之部。而綱埋輪洛陽(yáng)都亭。蓋漢東都即洛陽(yáng)。綱欲劾梁冀兄弟。故不出都門也。作者不知東京即洛陽(yáng)。誤認(rèn)漢都長(zhǎng)安。以洛陽(yáng)爲(wèi)綱所按部之地。誤矣。綱劾冀後。乃爲(wèi)廣陵太守。劇幷作一處敍。旣已誤矣。洛陽(yáng)今河南府。廣陵今揚(yáng)州府。一御史按臨之地。安得合洛陽(yáng)廣陵而治之。劇云撫廣陵賊張嬰。又埋輪洛陽(yáng)都亭。以劾梁胤。謂皆是其所轄。此大誤也。綱劾冀與不疑。未嘗劾胤。蓋胤是後來(lái)事。劇引亦誤?！繒r(shí)廣陵賊張嬰等衆(zhòng)數(shù)萬(wàn)人。殺刺史二千石?？軄y揚(yáng)徐間。積十餘年。朝廷不能討。冀乃諷尙書(shū)以綱爲(wèi)廣陵太守。因欲以事中之。綱單車之職。將吏卒數(shù)十人。徑造嬰壘。以慰安之。嬰出拜謁。綱延置上坐。問(wèn)所疾苦。譬以順逆利害。嬰聞泣下。將所部萬(wàn)餘人。與妻子面縛歸降。綱乃單車入嬰壘。大會(huì)置酒爲(wèi)樂(lè)。散遣部衆(zhòng)。任從所至。南州晏然。朝廷論功當(dāng)封。梁冀遏絕乃止。天子嘉美。欲徵擢用綱。而嬰等上書(shū)乞留。乃許之。綱在郡一年。年三十六卒。張嬰等五百人制服行喪。送到犍爲(wèi)。負(fù)土成墳。詔拜綱子續(xù)爲(wèi)郞中。賜錢百萬(wàn)?！景淳V雖劾梁冀。其招撫張嬰事。冀但能遏絕不封耳。未嘗反獲罪也。劇中渲染。皆不實(shí)。添出趙君安亦非實(shí)。綱子續(xù)。不名揖。亦無(wú)後來(lái)許多事。且綱沒(méi)于順帝時(shí)。未嘗見(jiàn)梁冀之?dāng)?。】梁冀傳。順帝拜冀?wèi)大將軍。沖帝在襁褓。冀侈暴滋甚。質(zhì)帝嘗朝羣臣。目冀曰。此跋扈將軍也?！緞≈幸氚响鑼④娬Z(yǔ)?！炕傅劢ê椭?。益封冀三萬(wàn)戶。又封冀子胤襄邑侯。元嘉元年。帝崇殊典。禮儀比蕭何。增封比鄧禹。嘗賜金錢奴婢綵帛車馬衣服甲第比霍光。以殊元?jiǎng)?。每朝?huì)。與三公絕席。帝猶以所奏禮薄。意不悅?！緞≈新缘冕輳罚康萍郊泳佩a。則非也。且跋扈語(yǔ)在質(zhì)帝時(shí)。益封等在桓帝時(shí)。張綱則順帝時(shí)人也。不宜扯合?！砍?、父商獻(xiàn)美人友通期于順帝。通期有微過(guò)。帝以歸商。商出嫁之。冀即遣客盜還。生子伯玉。冀妻孫壽使子胤誅滅友氏?！緞≈胸繁茒Z婦女本此?！苦O中汝南袁著。年十九。見(jiàn)冀兇縱。不勝其憤。乃詣闕上書(shū)。謂宜抑損權(quán)盛。書(shū)得奏御。冀聞。密遣掩捕著。著乃變易姓名。託病僞死。冀知其詐。陰求得。笞殺之。及冀誅。有詔以禮祀著等?！緞≈屑綒②w君安本此?！考街S衆(zhòng)人共薦其子胤爲(wèi)河南尹。胤一名胡狗。時(shí)年十六。容貌甚陋。不勝冠帶。道路見(jiàn)者。莫不嗤笑。【劇內(nèi)極形容冀子之醜陋癡騃。曲中云。梁家豎子傴僂相。面如魑魅心狂放。本此。然桓帝時(shí)。年止十六。而綱在順帝時(shí)。安能相及也。】冀一門。前後七封侯。三皇后。六貴人。二大將軍。夫人女食邑稱君者七人。尙公主三人。其餘卿將尹校五十七人。在位二十餘年。窮極滿盛。威行內(nèi)外。百僚側(cè)目?！緞≈屑阶园渍Z(yǔ)。頗相合。冀祖統(tǒng)本安定烏氏人。白云洛陽(yáng)人。誤?！筷愂谝蛐↑S門徐璜陳災(zāi)異。冀考授死。帝由此發(fā)怒。與中常侍單超、具瑗、唐衡、左悺、徐璜等五人成謀誅冀。具瑗將左右廏騶虎賁羽林都候劍戟士合千餘人。與司隸校尉張彪共圍冀第。冀及妻壽即日自殺。悉收子河南尹等送詔獄。棄市。【劇中單超奏請(qǐng)誅冀。頗相合。指超爲(wèi)司禮監(jiān)。則借明朝官制以附合漢事也。李祿爲(wèi)都尉。領(lǐng)卒圍冀宅。蓋借廏騶都候之說(shuō)。而揑出姓名耳?！抠Y治通鑑。冀使人乘勢(shì)橫暴。妻略婦女。毆擊吏卒。所在怨毒。又云。孫氏宗親。皆貪饕兇淫。各使私客。籍屬縣富人。被以他罪。閉獄掠拷。使出錢自贖。貲物少者。至於死徙。後漢書(shū)相同。劇中敍冀兇惡處本此。又通鑑。帝欲褒崇梁冀。使中朝二千石以上。會(huì)議其禮。特進(jìn)胡廣等咸稱冀之勳德。宜比周公。錫山川土田附庸。黃瓊獨(dú)曰。冀可比鄧禹。合食四縣。朝廷從之。冀以所奏禮薄。意不悅?！酒浔仁捄位艄獾日Z(yǔ)。已見(jiàn)前所引後漢書(shū)內(nèi)。按此則胡廣請(qǐng)尊冀是實(shí)。劇所云不謬。其爭(zhēng)之者黃瓊。無(wú)所謂趙君安也?！酷釢h書(shū)列女傳。酒泉龐淯母者。趙氏之女也。字娥。父爲(wèi)同縣人所殺。而娥兄弟三人。時(shí)俱病物故。娥陰懷感憤。乃潛備刀兵。常帷車以候讐家。十餘年不能得。後遇於都亭。刺殺之。因詣縣自首曰。父讐已報(bào)。請(qǐng)就刑戮。福祿長(zhǎng)尹嘉義之。解印綬。欲與俱亡。娥不肯去。曰。怨塞身死。妾之明分。結(jié)罪理獄。君之常理。何敢茍生。以枉公法。後遇赦得■。州郡表其閭。太常張奐嘉歎。以束帛禮之?！緞≈汹w娥英報(bào)父仇殺李壽。蓋聞?dòng)汹w娥報(bào)仇事。而牽入于此也?！?

　　○一品爵

　　吳縣人朱良卿、李元玉等同撰。謂莘臧以射一品爵起釁。因用爲(wèi)名。然本無(wú)其人也。

　　略云。臨淮人莘臧。充經(jīng)略桓錫材官。其父惟善。鰥居。持齋奉佛。樂(lè)善好施。臧年少材勇。見(jiàn)流賊大擾。欲立功自振。不議姻事。勸父續(xù)娶。以持門戶。惟善娶楊氏。前夫之子樹(shù)千。賭博無(wú)賴。時(shí)至莘宅。惟善亦兒子蓄之?；稿a招降張獻(xiàn)忠。麾下四鎭金聲等咸以爲(wèi)賊不測(cè)。錫意不悅。趣意各歸本鎭。錫壻崔顯者。父官尙書(shū)。軍中稱崔公子。以善射名。錫欲誇其能。鐫一品二字于金爵。名之曰一品爵。繫高竿上。射中者即賞之。顯中爵欲取。臧騁其技。射斷懸線。奪爵徑還。顯復(fù)令軍士追奪。途遇關(guān)中勇士閻信號(hào)金睛豸者。見(jiàn)臧射爵。傾倒之至。遂奪爵以歸。臧與結(jié)契友而去。顯大恚。遣卒捕信。信遂逃從獻(xiàn)忠。嗾使復(fù)叛。金聲、字震遠(yuǎn)。陝西總兵。涿州人也。婦兄湯木天。臨淮人。信國(guó)公和之裔孫。世襲指揮使。聲奉命會(huì)勦獻(xiàn)忠。乃以女萃容送寄木天所。木天與惟善厚。適起官安慶守備。惟善欲以一品爵爲(wèi)賀。而爵已失去。蓋夫婦同飮酣臥。樹(shù)千入見(jiàn)。竊之去。臧見(jiàn)其倉(cāng)卒而出。心甚疑之。及父覓爵不得。臧心知樹(shù)千。私以語(yǔ)父。又恐子母有礙。勸父勿言。父勿能忍。向妻詬其子。妻護(hù)子相嚷。夫婦方失歡。而顯與錫謀。必欲陷臧。乃令解火藥于陝軍。顯復(fù)令騎追及函關(guān)。夜用火箭射火藥。藥大發(fā)。盡燬于火。臧賴神救僅■。乃持空批往投金處。聲即欲斬臧。臧具訴奪爵罹禍。及父與湯木天至交。聲以武藝試之。果甚驍悍。遂貰其罪。授爲(wèi)守備。令赴木天處接女至任。比抵臨淮。木天已挈女赴安慶。臧乘間省父。惟繼母在家。吿以父方入獄。蓋惟善嘗捨米五十石于普陀僧住靜。其時(shí)通海之禁甚嚴(yán)。樹(shù)千與崔公子謀。首于官。謂其以米餉賊?？h官酷訊監(jiān)禁。禁子憐而恤之。臧聞父入獄。立往探視。樹(shù)千復(fù)率崔黨來(lái)捕之。臧亟走安慶。以情控于木天。木天已令妻偕金女西行。乃與臧計(jì)。欲同抵臨淮救惟善。忽報(bào)賊至。亟令軍士城守。臧以救父情急。突圍而去。木天與書(shū)令求救子聲。臧甫突出。遇賊縛二女子欲殺。臧擊賊而釋之。乃木天妻及外甥金氏女也。臧遂奉以如陝。而賊急攻城。城中民強(qiáng)木天降。木天不可。單騎力戰(zhàn)。被擒將殺之。閻信亟語(yǔ)獻(xiàn)忠。且縶勿殺。勸降不從。語(yǔ)及莘氏父子被陷。信即提兵往臨淮。欲救出之。時(shí)湯夫人至陝。即言惟善之屈于聲。聲立遣人往臨淮取惟善?？h令恐他日貽禍。使禁子先討氣絕。以文覆金云已死。禁子語(yǔ)惟善。使作遺囑。流賊兵突至。城破。獄囚盡出。惟善亦出獄。南竄。遇普陀山僧往靜。迎往山中。信不得惟善。而部卒縛崔公子以見(jiàn)。遂燒殺之。惟善繼妻楊氏。與子樹(shù)千逃難。爲(wèi)獻(xiàn)忠所擒。見(jiàn)楊美。納以爲(wèi)室。引兵蟠據(jù)楚中?；稿a以招撫無(wú)功。下法司擬罪。金聲連三鎭兵討賊。用臧爲(wèi)先鋒。三鎭兵皆敗。臧力戰(zhàn)向前。與閻信遇。說(shuō)使歸朝。會(huì)信見(jiàn)獻(xiàn)忠擁?xiàng)钍?。勸使殺之。獻(xiàn)忠不從。信夜殺楊氏母子。獻(xiàn)忠追之。信幷殺獻(xiàn)忠。率其衆(zhòng)降。聲等乃與木天相見(jiàn)。聲以女嫁臧。木天爲(wèi)媒。臧于鳳陽(yáng)僧寺追薦亡父。寺僧邀普陀住靜結(jié)壇。住靜偕惟善同行。至則見(jiàn)所追薦者。即惟善也。於是父子相遇。聲爲(wèi)奏明情蹟。授爵加封。幷賞木天忠節(jié)。復(fù)官擢用。信以歸誠(chéng)。亦授閫職。

　　按作者乃因繼母所挈子不肖。貽害本家而作。姓名事實(shí)。俱假託也。所引經(jīng)略桓錫。蓋暗指熊文燦、楊嗣昌之流。撫張獻(xiàn)忠貽害者。金聲。則金聲桓也。文燦總理時(shí)。聲桓與左良玉、黃得功等皆總兵會(huì)勦。劇引四鎭。言聲桓、良玉、得功、劉澤淸。不爲(wèi)無(wú)因。但彼時(shí)無(wú)四鎭之說(shuō)。嗣昌建四正六隅之議。劇不知而誤以爲(wèi)四鎭也。聲桓勦獻(xiàn)忠。無(wú)甚功績(jī)可紀(jì)。劇歸重以美之。削去桓字者。因其後來(lái)以叛誅。故變文諱之耳。閻信本不的。以爲(wèi)信殺獻(xiàn)忠。謬妄極矣。獻(xiàn)忠抵皖。安慶屬邑多殘。而獨(dú)府城未破。劇言破安慶。擒守將。亦謬。臨淮亦未破。無(wú)閻信劫獄事。新野丁舉人妹?；橛诤幽?。在塗爲(wèi)獻(xiàn)忠所得。而生子又聘穀城敖生女弟爲(wèi)妻。劇中以楊氏爲(wèi)妻。蓋本此也。

　　按劇?；稿a自述云。統(tǒng)握多官。有出將入相之權(quán)。且賜上方。有先斬後奏之命。其指楊嗣昌無(wú)疑。