○蝴蝶夢(mèng)

　　此近時(shí)人據(jù)小說(shuō)莊子休鼓盆思大道而作。又有元人蝴蝶夢(mèng)。則記包拯事?！玖磔d?！?

　　齊物論。昔者莊周夢(mèng)爲(wèi)蝴蝶。栩栩然蝴蝶也。自喩適志歟。不知周也。俄而覺(jué)。則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)爲(wèi)蝴蝶歟。蝴蝶之夢(mèng)爲(wèi)周歟。周與蝴蝶。則必有分矣。此之謂物化。【唐人詩(shī)。蝴蝶夢(mèng)中家萬(wàn)里。劇以取名。因云莊周前生。乃混沌初生時(shí)一白蝴蝶。採(cǎi)百花之精。奪日月之光。長(zhǎng)生不死。以偷瑤池蟠桃花。爲(wèi)王母靑鸞啄死。託生爲(wèi)周。此謬說(shuō)也。宋賈善翊高道傳云。唐明皇問(wèn)葉法善曰。張果何時(shí)人。曰混沌初分時(shí)白蝙蝠也。蓋借此爲(wèi)周耳。夷門(mén)廣牘赤鳳髓。有莊周蝴蝶夢(mèng)圖。仰臥。右手枕頭。左手用功。左腿■舒。右腿拳縮。存想運(yùn)氣二十四口?！?

　　略云。莊周、字子休。【史記莊子皆不載其字。】爲(wèi)老子弟子?！景粗茏诜ɡ献佣７悄苁軜I(yè)于老子也?！康谌拊惶锸??！厩f子不載妻姓。無(wú)可考。】楚王聞周賢。欲聘爲(wèi)相。周辭之。挈妻隱南華山?！景词酚洝３趼勄f周賢。使使厚幣迎之。許以爲(wèi)相。莊周笑謂楚使者。引郊祭犧牛以自喻。且曰。我寧游戲汚瀆中自快。無(wú)爲(wèi)有國(guó)者所羈。南華經(jīng)則云。莊子釣于濮水之上。楚王使大夫往曰。願(yuàn)以境內(nèi)累。莊子持竿不顧。引神?藏巾笥爲(wèi)喻。曰吾將曳尾于塗中。此欲聘爲(wèi)相而辭之實(shí)蹟也。挈妻乃懸揣語(yǔ)。是楚狂接輿事。又按史記云。莊子。蒙人。名周。嘗爲(wèi)蒙桼園吏。地里志曰。蒙縣屬梁國(guó)。括地志云。漆園故城。在曹州寃句縣北十七里。莊周爲(wèi)漆園吏即此。其城古屬蒙縣。又按廣輿記山東兗州府流寓人物內(nèi)。莊周蒙人。楚威王遣使聘以爲(wèi)相。周?chē)@曰。子不見(jiàn)犧牛乎。衣以文繡。食以芻牧。及其入太廟。欲爲(wèi)孤豚而不可得。遂隱曹州之南華山。因名其經(jīng)曰南華?！恳蝗者[山下。過(guò)一新塚。有少婦縞素扇墳。曰受夫約。墳土乾乃嫁。故扇之欲其早乾耳。周用術(shù)揮扇。其墳立乾。少婦以扇爲(wèi)謝。持歸語(yǔ)田氏。田正色詈之。周曰。人心不可測(cè)。何詈爲(wèi)。田益大詬。奪其扇而碎之。越數(shù)日。周僞病。已而甚篤。田涕泣相誓。未幾周僞死。附身附棺。盡禮極哀。忽一少年。閑雅甚都。叩門(mén)請(qǐng)見(jiàn)。自稱楚王孫。言向日願(yuàn)爲(wèi)弟子。今來(lái)訪。雖不獲見(jiàn)。願(yuàn)假館讀所著書(shū)。田氏悅王孫之美。浼其從者強(qiáng)王孫贅于家。悉蠲家貲以辦婚禮。移周柩于別屋。盛裝置酒。以宴王孫。禮成欲就寢。王孫心痛欲絕。其僕曰。此疾得生人腦食之立愈。田以周乍沒(méi)。尙如生人。持斧劈棺。欲取其腦。則周蹶然復(fù)生。田大窘。懼周覩王孫。強(qiáng)扶入臥室。而王孫主僕皆無(wú)有。田乃大喜。周見(jiàn)室有酒饌。且飮且詰之。幷詰其易服移柩之故。田飾辭以應(yīng)。曰。卜夫當(dāng)生。故用吉禮。周作詩(shī)刺之。田恍惚見(jiàn)王孫在外。已又不見(jiàn)。乃知即周所幻化。慚懼自縊。周乃鼓盆而歌?！厩f子至樂(lè)篇。莊子妻死。惠子弔之。莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉?。與人居。長(zhǎng)子。老身死。不哭亦足矣。又鼓盆而歌。不亦甚乎。莊子曰。其始死也。我獨(dú)何能無(wú)槪然。察其始而本無(wú)生。非徒無(wú)生也。而本無(wú)形。非徒無(wú)形也。而本無(wú)氣。氣變而有形。形變而有生。今又變而之死。是相與爲(wèi)春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室。而我噭噭然隨而哭之。自以爲(wèi)不通乎命。故止也。按莊子云不能無(wú)槪然。是與妻好合無(wú)間。特忘情委順而鼓盆耳。安得有劈棺破腦之說(shuō)。作者以警世之侈談節(jié)烈。心口不應(yīng)者。不知其獲罪于高賢也?！扛枇T盆碎?；鸱倨渚?。遨遊四方。遇老子于函谷關(guān)。相隨而去。按函谷遇老子。相隨而西。乃關(guān)尹喜事。

　　○慈悲願(yuàn)

　　不知何人所作。大槪以西遊記數(shù)節(jié)。翻換成劇。然詞曲與江流記不同。佛所說(shuō)大藏金經(jīng)。使流行東土。解脫羣迷。以成就如來(lái)慈悲弘願(yuàn)。故名慈悲願(yuàn)也。

　　觀世音大士頒佛旨。令毗羅尊者降凡。託生陳光蕊家?！敬伺c西遊記不同?！抗馊锩?。海州弘農(nóng)人。妻殷氏。大將開(kāi)山女。貞觀間。光蕊擢大魁。選江州州主。攜家之任。【西遊記載母張氏。劇內(nèi)無(wú)有?！?jī)l劉洪舟。洪素兇惡。慣于水面行劫。覘殷美麗。刃其僕。縛光蕊投江中。初、光蕊曾買(mǎi)一金色鯉魚(yú)放生。鯉魚(yú)。龍神子也。神知光蕊厄。拯入龍宮。俟復(fù)仇時(shí)送歸人世。洪欲犯殷氏。拒以懷孕。及分娩。生一子。貌甚岐嶷。洪欲害之。殷刺血書(shū)生年月日及父母姓名。嚙其足小指。盛木匣中。浮之江。金山寺僧丹霞。有道僧也?！疚鬟[記曰法明?！抠に{(lán)命霞撈救。遂撫育之。殷屢覓自盡。洪不敢犯。劇內(nèi)不失節(jié)。並無(wú)洪冒光蕊名江州赴任事。與西遊記不同。丹霞所取光蕊子。名曰江流。稍長(zhǎng)。取法名玄奘。年十八。吿以父母名。出血書(shū)以示。令蹤跡其母。奘大慟。遂沿江行腳。賊洪恚殷氏逆己。折磨備至。嘗令汲水江邊。適遇奘。覩其貌肖己夫。訊出家始末。奘出血書(shū)。殷乃認(rèn)其子?！敬岁P(guān)目與江流記認(rèn)子不同?！肯啾纯?。令奘毋泄漏。速詣外祖殷開(kāi)山訴寃。毋使賊遁。奘赴長(zhǎng)安謁開(kāi)山。開(kāi)山遂擒賊。斬其首以祭光蕊。而龍神已知。送光蕊出。僵臥江畔。殷見(jiàn)撈起。復(fù)蘇。端然無(wú)恙。開(kāi)山奏其事。唐太宗嘉奘篤孝。且有道行。賜經(jīng)論律各一藏。號(hào)三藏法師。令詣西印度取大藏經(jīng)典。公卿祖餞。師以松枝植寺中。公卿云。松無(wú)根。焉得活乎。師偈云。無(wú)根要有根。有相若無(wú)相。我若取經(jīng)回。松枝往東向。遂長(zhǎng)往。後去十四年。取經(jīng)回。其松枝果東向云。

　　劇中前串入孫行者上壽幷鬧天宮二節(jié)。後半惟得龍馬。五行山收悟空。及收沙僧、八戒。遇紅孩兒。過(guò)女國(guó)數(shù)節(jié)。即叩釋迦。付經(jīng)而回。白黿渡通天河。于西遊記撮大略耳?！景刺粕蚩正堮R沙僧八戒。以喻金木水火土五行。唐僧金也。悟空火也。龍馬木也。沙僧土也。八戒水也。悟空爲(wèi)心猿。龍馬爲(wèi)意馬。金須火鍊。故必得悟空。其用緊箍呪以制悟空。所以降伏其心也。心大則萬(wàn)物皆通。故悟空能無(wú)所不到。成正果。登彼岸。皆此心也。八戒屬水腎。故有高老莊等幻化之跡。】釋氏通鑑奘法師本傳。貞觀三年冬。往西域取未至佛經(jīng)。詣闕陳表。帝不許。師私遁。自原州出玉關(guān)。抵高昌葉護(hù)等國(guó)而去。貞觀七年至中印度。遇大乘居士。受瑜珈師地。入王舍城。止那蘭陀寺。從上方戒賢論師。受瑜珈唯識(shí)宗旨。留十年。歸自王舍城。貞觀十九年正月丙子。至京師。長(zhǎng)安留守房玄齡表聞。壬辰。法師如洛陽(yáng)。二月己亥。見(jiàn)于儀鸞殿。帝曰。師能委命求法。惠利蒼生。朕甚嘉焉。師因奏西域所獲梵本經(jīng)論六百五十七部。帝曰。朕爲(wèi)穆太后創(chuàng)弘福寺。可就彼翻譯。勅平章房玄齡專(zhuān)知監(jiān)護(hù)。貞觀二十二年。帝製法師新譯經(jīng)大唐三藏聖敎序?！景幢緜鱾S節(jié)略。未載俗家父母。不能訂其是非也?！?

　　○千鍾祿

　　本名千忠戮。所演乃程濟(jì)事也。嚴(yán)震□追擒建文。爲(wèi)濟(jì)所罵。慚而自裁。此係扭合。濟(jì)及震□。明史皆有傳。

　　程濟(jì)。朝邑人。有道術(shù)。洪武末、爲(wèi)岳池?cái)溨I。岳池去朝邑?cái)?shù)千里?；蛞?jiàn)濟(jì)嘗在朝邑。而冶岳池學(xué)事不廢。建文初上書(shū)。言某月某日。北方起兵。朝廷謂其非所宜言。逮至京。將殺之。濟(jì)入見(jiàn)。仰面大呼曰。陛下幸囚臣。臣言不驗(yàn)。死未晚。乃下之獄。已而燕兵起。帝乃釋濟(jì)。以爲(wèi)翰林院編修。參軍謀。從諸將北征。徐州之捷。諸將樹(shù)碑?dāng)洃?zhàn)功。及統(tǒng)軍者姓名。濟(jì)一夜往祭其碑。人莫測(cè)。後燕王過(guò)徐。見(jiàn)碑大怒。趣左右以鐵椎椎碑。再椎。遽曰。止。爲(wèi)我錄碑文來(lái)。已而按碑誅之。無(wú)得脫者。濟(jì)姓名正在椎脫處。得■?；瓷现T將敗。帝召濟(jì)還。初、濟(jì)與邑人高翔並以明經(jīng)徵。翔勵(lì)名節(jié)。濟(jì)好術(shù)數(shù)。翔數(shù)止?jié)馉?wèi)此。濟(jì)不聽(tīng)。旣在兵間。濟(jì)又勸翔學(xué)我術(shù)。翔曰。我願(yuàn)爲(wèi)忠臣。金川門(mén)破。翔召濟(jì)同死。濟(jì)曰。我願(yuàn)爲(wèi)智士。翔竟死之。濟(jì)亡去?；蛟弧Ｊ录睍r(shí)。帝召濟(jì)問(wèn)計(jì)。濟(jì)曰。天數(shù)已定。惟出走可■難。立召僧爲(wèi)帝落髮。濟(jì)從之出。每遇險(xiǎn)。以濟(jì)術(shù)脫。相從數(shù)十年。後莫知所終。

　　嚴(yán)震■、字子敏。烏程人。洪武末年。爲(wèi)工部尙書(shū)。建文中。嘗督餉山東。已而致仕。成祖即位召見(jiàn)。命以故官。巡視山西。至澤州。病卒。野史有言震□曾遇建文。退而自縊者。非實(shí)蹟也。

　　紀(jì)事本末。建文帝有南歸之思。御史密以聞。閹吳亮老矣。逮事帝。乃令探之。建文帝見(jiàn)亮。輒曰。汝非吳亮耶。亮曰。非也。建文帝曰。吾昔御便殿。汝尙食。食子鵝。棄片肉於地。汝手執(zhí)壺。據(jù)地狗餂之。乃云非是耶。亮伏地哭。建文帝左趾有黑子。摩視之。持其踵復(fù)哭。不能仰視。退而自經(jīng)。於是迎建文帝入西內(nèi)。程濟(jì)聞之。嘆曰。今日方終臣職矣。往雲(yún)南焚菴。散其徒。帝旣入宮。宮中人皆呼爲(wèi)老佛。石景山之旁。有天下大師墓。相傳即建文也。

　　按劇所載。皆據(jù)東吳史仲彬致身錄?！局俦?qū)O鑑。字明古。成化中吳寬等皆與善。寬爲(wèi)鑑作墓誌。不載仲彬事。吳人亦多辨其非實(shí)者。存以備考可也?！夸浽啤：槲淙荒晡煲辉?。史仲彬以明經(jīng)除翰林院侍書(shū)。建文元年春正月。遣往衡山。二年夏五月。改徐王府賓輔。仍兼原官。三年春正月。副工部尙書(shū)嚴(yán)震□督餉山東。閏三月。彬歸報(bào)命。冬十一月。以省親還鄕。隨賜勅命。四年三月。彬入京陛見(jiàn)?？谑诤擦衷菏套x?！緞≡?。史仲彬夫妻。私論燕王舉動(dòng)。會(huì)程濟(jì)來(lái)。遂以女許仲彬子。按致身錄。仲彬妻姓沈。封安人。子晟即鑑父。作致身錄者也。無(wú)爲(wèi)程濟(jì)婿之說(shuō)。劇又云。燕王兵起。尹昌隆勸建文讓燕王。建文下昌隆獄。又云。建文令長(zhǎng)公主勸燕王息兵。不聽(tīng)。此兩條皆實(shí)事。】夏六月庚申。廷議避難。彬請(qǐng)從方孝孺堅(jiān)守之策。大內(nèi)火起。建文從鬼門(mén)遁去。從者二十二人?！窘ㄎ闹鸫ㄊ亍＞幟懗虧?jì)曰。不如出亡。少監(jiān)王鉞言。高帝有遺篋。曰臨大難當(dāng)發(fā)。謹(jǐn)藏奉天殿之左。俄舁一紅篋至。四圍俱鐵。二鎖亦灌鐵。程濟(jì)碎篋。得度牒三張。一名應(yīng)文。一名應(yīng)能。一名應(yīng)賢。袈裟帽鞋剃刀俱備。白金十錠。朱書(shū)篋內(nèi)。應(yīng)文從鬼門(mén)出。餘從水關(guān)御溝而行。薄暮會(huì)于神樂(lè)觀之西房。程濟(jì)即爲(wèi)建文祝髮。各易衣備牒。九人從至鬼門(mén)。牛景先以鐵棒啓之。比出門(mén)。一舟艤岸以待。十人乘舟。舟人頓首曰。臣神樂(lè)觀道士王昇也。薄暮至觀。應(yīng)能希賢等十三人同至。共二十二人。葉希賢。松陽(yáng)人。程濟(jì)。績(jī)溪人。牛景先。沅人。楊應(yīng)能?！鋈恕Ｊ分俦?。吳江人。後但師弟稱呼。不拘禮數(shù)。酌定左右不離者三人。比丘楊應(yīng)能葉希賢道人程濟(jì)。師曰。吾今往滇南。依西平侯。彬曰。耳目衆(zhòng)多?？忠?jiàn)吿。不若往來(lái)名勝。暫于弟子中駐錫。次日微明。景先與彬步至中河橋畔。有一艇來(lái)。彬家所遣以偵彬吉兇者也。亟迎師至彬家。同載八人。取道溧陽(yáng)。八日至吳江之黃溪。居室西偏曰淸遠(yuǎn)軒。改題曰水月觀。師親筆篆文。劇大略據(jù)此。其云程濟(jì)思劉通剃刀僧帽之言。又云仲彬令小舟迎建文。則稍增飾也。劇中又順帶方孝孺殉節(jié)事?！堪嗽率鍎让?。師逸去。皇帝追彬。【成祖籍遁去者四百六十三人。行文追繳誥勅。吳江丞鞏到彬家追奪。且曰建文帝聞在君家。彬曰無(wú)有。微哂而去。明旦師同兩比丘一道人入雲(yún)南。餘俱星散。期來(lái)年三月集襄陽(yáng)廖平家。按此所云追者。第以其遁去而追奪也。劇云拏仲彬家屬。子充邊軍。妻入浣衣局。程濟(jì)女亦被拏。道遇長(zhǎng)公主釋之。收侍左右。此皆增飾也?！抗镂凑隆１蛲尻?yáng)。甲申八月。大師同楊程葉三人來(lái)家。丁亥春三月。同何洲往雲(yún)南謁師。庚子秋八月。彬往雲(yún)南。甲辰秋七月。洪熙改元。八月。彬往雲(yún)南。【正月?tīng)?wèi)襄陽(yáng)之行。三月初。至廖平家。牛景先先在。馮■自雲(yún)南來(lái)。言師留雲(yún)南永嘉寺。月終遂東歸。甲申七月。景先來(lái)言師將至。八月初九將暝。一僧突至忠孝堂。楊程葉亦至。留三日。彬遂游杭州天臺(tái)。天氣已寒。師返雲(yún)南去。丁亥二月。彬至連州。聞師在重慶府大竹之善慶里。有杜景賢築室與居。訪之無(wú)有。一日。彬暫息寺旁。遇程濟(jì)曰。已結(jié)庵白龍山深處矣。同往謁之。問(wèn)彬有子年幾何。曰十六歲矣。明春三月辭歸。自後嘗有以奸黨吿者。雖獲宥于上官。心嘗惴懼。庚子革除禁稍寬。決計(jì)攜一價(jià)以往。抵白龍山。不見(jiàn)所謂庵者。一老婦曰。上司已毀庵矣。彬涕淚。循遊數(shù)郡。幾兩月餘。一日在鶴慶。一比丘指示師所庵在平陽(yáng)。前後深林密樹(shù)數(shù)里。爲(wèi)浪穹所轄地。葉希賢募建者。葉楊已故。埋庵之東。彬流連匝月。遣歸。甲辰九月。入湖廣界。投宿旅店。一道者齁鼾床上。睨之。師也。言及榆木川。即偕下江南。十一月。抵家。具酒肴于重慶堂。程濟(jì)與彬東西侍坐。居數(shù)日。師遊天臺(tái)。明年三月。復(fù)來(lái)止。程濟(jì)從行去。按錄所載如此。劇云。彬遇建文于鶴慶山中。程濟(jì)化齋。此與錄合者也。其云。牛景先何新裝作僧。道廟中遇建文。追兵將及。二人令建文程濟(jì)去。己充其名自刎。梟級(jí)以報(bào)成祖。因得緩訪建文。此增飾也。張芹備遺錄云。牛景先不知何所人。禦靖難師。京城平。逃難出走而死。致身錄未詳所終。何新。二錄皆不載。劇又云。嚴(yán)震■統(tǒng)兵追建文。已載車(chē)中。程濟(jì)打開(kāi)囚車(chē)。痛駡震■。震□慚而自刎。史無(wú)此事。此最失實(shí)。劇又云。程濟(jì)女隨長(zhǎng)公主入宮中。得遇仲彬夫人。亦是增飾關(guān)目。其云宣德大赦。建文自滇來(lái)京。吳亮伏謁。帝令奉養(yǎng)。稱天下大師。此則稗史多載。但云正統(tǒng)時(shí)事。非宣德也。劇又云。是時(shí)仲彬亦至京師。因大赦。其妻得出。長(zhǎng)公主亦還濟(jì)女。與彬子成婚。而濟(jì)竟?fàn)?wèi)道士。此乃增飾。以取團(tuán)圓也。按致身錄。其子晟所筆記。言彬以從亡爲(wèi)仇訟。凡十有七。宣德二年。沒(méi)于獄中。晟訟巡按。寘仇于死。至九年甲寅。師復(fù)來(lái)。晟適產(chǎn)子。師爲(wèi)題名曰鑑。師裹行糧。將遊會(huì)稽。程濟(jì)從。迄今正統(tǒng)戊午。又十一年。不知所之。據(jù)晟所記。無(wú)爲(wèi)程濟(jì)婿之理。】

　　○爛柯山

　　不知誰(shuí)撰。取樵子逢仙爛柯以記朱買(mǎi)臣事。按史。買(mǎi)臣貧時(shí)。好讀書(shū)。常艾薪樵賣(mài)以給食。其妻亦負(fù)戴相隨。數(shù)止買(mǎi)臣。毋歌謳道中。買(mǎi)臣愈益疾歌。妻羞之。求去。買(mǎi)臣曰。我五十當(dāng)富貴。今四十九矣。女苦日久。待我富貴。報(bào)女功。妻恚怒曰。如公等終餓死溝中耳。何能富貴。買(mǎi)臣不能留。即聽(tīng)去。其後買(mǎi)臣獨(dú)行歌道中。負(fù)薪墓間。故妻與夫家俱上冢。見(jiàn)買(mǎi)臣飢寒。呼飯飮之。後數(shù)歲。買(mǎi)臣詣闕上書(shū)。書(shū)久不報(bào)。待詔公車(chē)。糧用乏。上計(jì)吏卒更乞匄之。會(huì)邑子嚴(yán)助貴幸。薦買(mǎi)臣召見(jiàn)。說(shuō)春秋。言楚詞。帝甚說(shuō)之。拜買(mǎi)臣爲(wèi)中大夫。與嚴(yán)助俱侍中。後坐事■。久之。召待詔。拜會(huì)稽太守。上謂買(mǎi)臣曰。富貴不歸故鄕。如衣繡夜行。今子何如。買(mǎi)臣頓首辭謝。詔買(mǎi)臣到郡。初、買(mǎi)臣□待詔。常從會(huì)稽守邸者寄居飯食。拜爲(wèi)太守。買(mǎi)臣衣故衣。懷其印綬。步歸郡邸?！錾嫌?jì)時(shí)。會(huì)稽吏方相與羣飮。不視買(mǎi)臣。買(mǎi)臣入家中。守邸與共食。食且飽。少見(jiàn)其綬。守邸怪之。前引其綬。視其印。會(huì)稽太守章也。守邸驚出。語(yǔ)上計(jì)掾吏。皆醉。大呼曰。妄誕耳。守邸曰。試來(lái)視之。其故人素輕買(mǎi)臣者。入視之。還走疾呼曰。實(shí)然。坐中驚駭。白守丞相。推排陳列中庭拜謁。買(mǎi)臣徐出戶。有頃。長(zhǎng)安廏吏乘駟馬車(chē)來(lái)迎。買(mǎi)臣遂乘傳去。會(huì)稽聞太守且至。發(fā)民除道?？h吏並送迎車(chē)百餘乘。入?yún)墙纭Ｒ?jiàn)其故妻。妻夫治道。買(mǎi)臣駐車(chē)。呼令後車(chē)載其夫妻。到太守舍。置園中。給食之。居一月。妻自經(jīng)死。買(mǎi)臣乞其夫錢(qián)令葬。其馬前潑水。乃作者之波瀾。未有其事也。

　　按史但云買(mǎi)臣會(huì)稽人。劇云住爛柯山下讀書(shū)。蓋因艾薪樵賣(mài)落想也。其妻及後夫本無(wú)姓名。劇云妻崔氏。後夫張石匠。亦是添出。又添唐道姑種種挑唆崔氏。至於兩次逼休。張石匠、唐道姑後皆爲(wèi)買(mǎi)臣所戮。漢時(shí)無(wú)所謂道姑也。崔氏嫁張。而張跌損一足。崔因自悔忿。不與爲(wèi)婚。寄居鄰媼家。逮聞買(mǎi)臣富貴。以此出謁自訴。仍求復(fù)還。【癡夢(mèng)潑水二折?！看舜誀?wèi)其妻文飾。實(shí)則已久嫁也。買(mǎi)臣未出妻時(shí)。夢(mèng)見(jiàn)竇夫人之女。醒而遇諸寺中。後爲(wèi)妻棄。大雪中在竇門(mén)外。夫人見(jiàn)而憐之。贈(zèng)之以金。令入京應(yīng)試。後娶竇女爲(wèi)妻。此因旣失崔氏。不可不作團(tuán)圓也。吾丘壽王、嚴(yán)助等皆同時(shí)人。點(diǎn)綴著色。買(mǎi)臣本由助薦。今改在張騫名下。買(mǎi)臣請(qǐng)伐越。公孫弘不可。帝使難弘。然買(mǎi)臣未嘗率兵。今云兵越仙霞。亦係點(diǎn)綴生色。羞墓題詩(shī)。亦非實(shí)事。羞墓在嘉興。後人頗多題詠。又有死亭灣在蘇州。高啓有詩(shī)。皆買(mǎi)臣妻故蹟。

　　○壽爲(wèi)先

　　近時(shí)人所作。事太荒唐。而最宜祝壽。亦滿床笏、百順記之意也。

　　揚(yáng)州郭魚(yú)、字任公。年七十七。貧而未遇。且無(wú)家室。翰林戴席珍。徐州人也。遊揚(yáng)州。其姊夫秦。爲(wèi)採(cǎi)訪使。有女瑤枝。又有幼子。戴恐招搖。改姓爲(wèi)席。薦魚(yú)爲(wèi)秦西賓。魚(yú)入京赴試。薄暮不能至逆旅。投空宅中宿?？照泄?。嘗殺人。見(jiàn)魚(yú)以爲(wèi)土地神也。魚(yú)責(zé)以殺人狀。鬼言某等皆藏神。遇宿者輒欲吿以窖金。人自怖而死。非有意殺人也。魚(yú)使鬼去而發(fā)窖。得金數(shù)萬(wàn)。魚(yú)旣富。思買(mǎi)妾。戴寓揚(yáng)州時(shí)。買(mǎi)一小妾曰纖纖。令待年於家。戴入京遷學(xué)士。夫人竇氏欲挈纖纖入京。纖纖嫌戴老。不願(yuàn)往。竇怒。令媒氏覓最老者賣(mài)之。魚(yú)因買(mǎi)得。纖纖不知戴之爲(wèi)席也。及試。戴爲(wèi)考官。魚(yú)中會(huì)元。唐肅宗朝。上皇語(yǔ)及南宮所取士。肅宗言試官誤中老人。上皇大怒。謂借以譏己。肅宗恐。因取魚(yú)爲(wèi)狀元。以?shī)噬匣室?。戴知魚(yú)娶纖纖。心大不平。會(huì)暹羅伐高麗。高麗請(qǐng)救。戴即薦魚(yú)爲(wèi)將。副秦採(cǎi)訪往征之。暹羅遣諜訪唐將。其副元帥曰郭。問(wèn)其名曰魚(yú)。誤以爲(wèi)儀也。問(wèn)其號(hào)曰任公。誤以爲(wèi)令公也。歸報(bào)其王。王已大恐。比交戰(zhàn)。見(jiàn)魚(yú)鬚鬢如雪。審爲(wèi)令公無(wú)疑。大懼。棄甲而遁。高麗王感魚(yú)恩。以女多壽嫁魚(yú)。秦元帥出征時(shí)。以女託戴爲(wèi)主婚。纖纖挾竇氏賣(mài)己之忿。以魚(yú)年庚往議親。言係魚(yú)弟。竇不知其年。以爲(wèi)甫十七也。送年庚與瑤枝?，幹q月日時(shí)皆四乙酉。其格曰天元一氣。術(shù)者言須得男命相同者爲(wèi)配。魚(yú)子平適同?，幹σ誀?wèi)異。親書(shū)己年庚與定婚。及成婚。則魚(yú)也。秦戴皆大怒。奏於朝。肅宗令欽天監(jiān)推算。乃前六十年干支。相合無(wú)謬。肅宗亦大奇之。特旨賜婚。於是魚(yú)極富貴。且得三女。人間之樂(lè)。無(wú)有逾焉。作者之意。蓋謂人雖遲暮。及其得志。則如乘風(fēng)順流。有未可量者。不當(dāng)以年老而忽之也。

　　○盤(pán)陀山

　　不知何人所作。演澹臺(tái)勉進(jìn)香盤(pán)陀山事。本無(wú)所出。然盤(pán)陀山爲(wèi)彌勒道場(chǎng)。實(shí)本內(nèi)典。非無(wú)因也。

　　澹臺(tái)勉者。晉陽(yáng)龍山人。年五十餘無(wú)子。以遠(yuǎn)房姪宗利爲(wèi)嗣。破產(chǎn)濟(jì)貧。廣施大惠。鄕里稱澹臺(tái)長(zhǎng)者。有故總兵李屠兒。兵敗軍覆。入山爲(wèi)盜魁。劫掠晉陽(yáng)一帶。駐兵于來(lái)仙道院。以所掠女子實(shí)其中。獨(dú)聞長(zhǎng)者名。約束部卒。有犯澹臺(tái)家者斬。長(zhǎng)者乃持黃金。入賊營(yíng)犒師。贖所掠諸女。各還其家。中有雷氏蘭珠。未字。其兄即以歸長(zhǎng)者爲(wèi)繼室。長(zhǎng)者有夙願(yuàn)。往盤(pán)陀山進(jìn)香。山在寨外。相去七千里。有盤(pán)陀窟。彌勒佛道場(chǎng)也。蘭珠勸勿往。而宗利慫恿其去。長(zhǎng)者遂挈老僕往。中途見(jiàn)樵夫搏虎。長(zhǎng)者出囊金。買(mǎi)虎放生。樵夫留長(zhǎng)者至家。劫以爲(wèi)質(zhì)。逼令老僕抵家。取五百金贖長(zhǎng)者。宗利恡不予。老僕與一醉太保成祥謀。共詣樵夫。僞許納金。令釋長(zhǎng)者主僕。先縱之去。成祥用計(jì)斫斷樵夫臂。脫身歸。長(zhǎng)者于路喪老僕。隻身跋涉。備歷艱苦。將至盤(pán)陀。墮崖落深澗中。所贖之虎負(fù)而上。乃得至所謂盤(pán)陀窟者。及至。則去家絕遠(yuǎn)。不能還。又念無(wú)子嗣。遂留山中爲(wèi)道人。蘭珠適長(zhǎng)者。即有身。將產(chǎn)。宗利恐其有子。誘入破廟中縊之。爲(wèi)成祥所覺(jué)。遁去。成祥引蘭珠至其家。俄生一子。宗利聞之益妬甚。以金購(gòu)?fù)鷥^爲(wèi)乞者。誑蘭珠子。用蒲裹而投于河。童代不忍殺。路逢癡道人化吉。以蒲包予之。道人啓視。則一男子也。不敢留于家。昏黑送置蒙山驛館。而以己所係小牌。曰逢兇化吉者。繫其胸襟。會(huì)有鎭將安世業(yè)者。江右人也。奉命還京。晚宿驛中。聞小兒啼聲。覓得之。不知誰(shuí)氏子也。安無(wú)子。遂令夫人抱爲(wèi)子。蘭珠旣失子。知必宗利所爲(wèi)也。控之官。適遇世業(yè)。世業(yè)謝無(wú)守土責(zé)。蘭珠泣拜不已。世業(yè)乃挈蘭珠入都。爲(wèi)?zhàn)B子之乳母。而許爲(wèi)蘭珠報(bào)寃。移文晉陽(yáng)。欲治宗利罪。則宗利蕩盡田產(chǎn)。且焚死於娼家矣。蘭珠遂居世業(yè)家。凡十七年。而世業(yè)子長(zhǎng)。名曰繼祖。中武科。時(shí)遼耶律休哥兵入犯。世業(yè)爲(wèi)大將。用其子爲(wèi)先鋒。出塞與遼將戰(zhàn)。繼祖被擒。李屠兒者。自與長(zhǎng)者相見(jiàn)。即不爲(wèi)盜。入海外襲破鄯善國(guó)。自立爲(wèi)王。其女名霏雪。美而勇。善使兩鎚。嘗夢(mèng)遊盤(pán)陀窟。乃辭其父往盤(pán)陀進(jìn)香。道見(jiàn)番兵禽一小將軍。心竊憐之。鎚殺番將。救繼祖。即往盤(pán)陀。遼將休哥聞女子殺其部將。引兵圍盤(pán)陀山。必得女子而後已。時(shí)長(zhǎng)者居盤(pán)陀窟。霏雪男妝往投之。長(zhǎng)者心疑詰問(wèn)。果殺遼將之女子。會(huì)繼祖亦從遼軍中間行訪霏雪。遂令山中衆(zhòng)僧鳴鼓相助。而兩人潰圍■出。休哥方與接戰(zhàn)。世業(yè)兵至。屠兒亦引鄯善兵至。共破遼兵。屠兒故世業(yè)部將也。遂以女歸繼祖。霏雪念長(zhǎng)者實(shí)庇己。偕世業(yè)夫婦及其夫。復(fù)往盤(pán)陀進(jìn)香。而龍山里民進(jìn)香者甚衆(zhòng)。成祥、化吉、童代皆在其中。與長(zhǎng)者相遇。各人具述前事。世業(yè)知繼祖即長(zhǎng)者蘭珠之子。遂令認(rèn)父母。相團(tuán)聚焉?！緩浝盏缊?chǎng)。見(jiàn)佛國(guó)記。附載於後?！?

　　晉釋法顯佛國(guó)記。度蔥嶺已到北天竺。始入其境。有一小國(guó)。名陀歷。亦有衆(zhòng)僧。皆小乘學(xué)。其國(guó)昔有羅漢。以神足力。將一巧匠。上兜術(shù)天。觀彌勒菩薩長(zhǎng)短色貌。還下。刻木作像。前後三上觀。然後乃成。像長(zhǎng)八丈。足趺八尺。齋日常有光明。諸國(guó)王競(jìng)興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在於此。順嶺西南行十五日。其道艱阻。崖岸險(xiǎn)絕。其山唯石。壁立千仞。臨之眩目。欲進(jìn)則投足無(wú)所。下有水名新頭河。昔人有鑿石通路施傍梯者。凡度七百度梯。已躡縣絙過(guò)河。河兩岸相去。減八十步。九驛所記。漢之張騫、甘英皆不至。衆(zhòng)僧問(wèn)法顯。佛法東過(guò)。其始可知耶。顯云。訪問(wèn)彼土人。皆云古老相傳。自立彌勒菩薩像後。便有天竺沙門(mén)。賷經(jīng)律過(guò)此河者。像立在佛泥洹後三百許年。計(jì)于周氏平王時(shí)。由茲而言。大敎宣流。始自此像。非夫彌勒大士。繼軌釋迦。孰能令三寶宣通。邊人識(shí)法?！緭?jù)此則彌勒道場(chǎng)。果絕遠(yuǎn)難至。在張騫甘英所未到之地。且度梯躡磴。險(xiǎn)阻如是。此劇非無(wú)本也。國(guó)名陀歷。今假借作盤(pán)陀窟云。澹臺(tái)事則係生造。】

　　○後漁家樂(lè)

　　未知何人所作。記李固、杜喬之子。固、喬見(jiàn)漁家樂(lè)中。此乃名後漁家樂(lè)也。又以喬子年妻林氏投入漁舟作關(guān)目。因此爲(wèi)名。張陵、李燮雖眞姓名。其中情節(jié)。全係造出。

　　劇中事蹟。皆接漁家樂(lè)來(lái)。漁人女鄔氏旣刺梁冀。入宮爲(wèi)后。冀姑順帝梁太后不知刺者主名。以屬冀弟不疑。不疑由河南尹爲(wèi)殿前都尉。疑必李固、杜喬家所爲(wèi)。乃矯旨遣按尉捕固子燮、喬子年於路。即殺?！緞≈杏眉砦鞫S校尉。此明朝制度。前代所無(wú)?！繉瑫?shū)張陵詣固家。報(bào)固已亡。挈其子燮遁去。校尉抵固家。固妻錢(qián)氏自刎。【劇言三更討固喬氣絕。又云即有騎尉南下云云。蓋明天啓間。錦衣衛(wèi)殺楊漣左光斗等。往往乘夜?jié)摂乐Ｓ衷凭燆T逮其家屬。作者疑爲(wèi)此發(fā)也。】喬子年知喬斃獄。遣妻林氏偕媼先避。己在家中。遂被擒。抵炳靈公廟。解役兩人方欲殺年。突遇相士萬(wàn)家春衝破。廟神復(fù)放紅光。解役一時(shí)昏悶。家春遂挈年遁去。【按史本無(wú)所謂萬(wàn)家春者。劇亦自漁家樂(lè)接下。言家春以相法通神。授鴻臚寺冠帶也。】抵潯陽(yáng)江。衆(zhòng)漁人方舉漁家樂(lè)故事。聚舟會(huì)飮。家春與年避於舟側(cè)。追者跡至其處。爲(wèi)衆(zhòng)漁人所殺?！緞⊙远岁?yáng)令節(jié)。衆(zhòng)漁人因鄔老被射。兩年不舉漁家樂(lè)之會(huì)。此歲復(fù)修故事。捕者適至。衆(zhòng)漁望見(jiàn)。以爲(wèi)即向年射殺鄔老者。遂羣噪擊殺之。蓋亦頂漁家樂(lè)接下。而標(biāo)名後漁家樂(lè)以此?！考掖簭?fù)挈年走避。適過(guò)趙圖酒肆。遂令年以名爲(wèi)姓。投圖爲(wèi)酒家傭?！沮w圖亦自漁家樂(lè)接下。按酒家傭本李燮事。劇又移作杜喬子也。皆妄撰。】張陵挈燮行過(guò)大樹(shù)鎭。陵憶舊僕花少山於鎭開(kāi)茶肆。乃偕燮往投之。少山有女碧英。美而且慧。遂請(qǐng)於陵。贅燮爲(wèi)壻。未幾少山死。燮爲(wèi)茶博士。陵道裝賣(mài)卜安陽(yáng)橋。陰相往來(lái)。時(shí)梁太后與不疑謀立質(zhì)帝子。貶鄔后於冷宮。遣校尉捕殺萬(wàn)家春。梟首廈門(mén)亭上。【鄔飛霞爲(wèi)后之說(shuō)。亦接漁家樂(lè)而來(lái)。劇言萬(wàn)家春被偷。其偷得其卜課之錢(qián)。及相士招牌。僞充術(shù)士。校尉所殺。乃偷兒。非家春也。】家春實(shí)未死。遇密羅國(guó)提婆逹哆尊者。度爲(wèi)弟子而去。改名柏翠?！景礉h明帝時(shí)。佛法雖已入中國(guó)。然漢時(shí)僧徒甚少。此又幻中之幻也?！慷拍昶蘖质腺蓩嬐?。至潯陽(yáng)江。欲投水自盡。漁翁杜某救入舟中。以同姓撫爲(wèi)姪女。已而杜翁妻與林所偕媼皆死。林氏不得已。亦入市賣(mài)魚(yú)爲(wèi)生。至趙圖酒肆前。與年忽遇。方共絮語(yǔ)。而圖自外至。詆年與漁婦私。林氏避去。圖乃逐年出外。不復(fù)留。年見(jiàn)妻作漁裝。亟往漁舟泊處覓婦。其時(shí)有梁太后旨。因漁人兩次殺校尉。遣兵欲盡戮漁人。會(huì)河?xùn)|節(jié)度使簡(jiǎn)章。糾三鎭兵共代梁氏?！景春?jiǎn)章。史無(wú)其人。亦自漁家樂(lè)接出。節(jié)度使乃唐時(shí)官。漢時(shí)無(wú)有也。又以張綱楊震並爲(wèi)節(jié)度。而加以魏西成者。共稱四鎭云。】約合兵于廈門(mén)亭。陵挈燮往投。至江口待渡。年訪漁舟。漁舟已殺捕者。聯(lián)二百艘。投簡(jiǎn)麾下?tīng)?wèi)水師營(yíng)。年徙倚問(wèn)信。爲(wèi)陵所見(jiàn)。遂相挈投簡(jiǎn)。簡(jiǎn)以年、燮並參軍事。燮妻自夫行。閉館靜守。梁氏子名穀者。少年擢郡牧。見(jiàn)而逼之?；ㄊ咸尤肓质现壑小＞阃端畮煚I(yíng)。梁太后聞變。矐鄔飛霞。棄之郊外。中常侍單超送入簡(jiǎn)營(yíng)。未幾。梁氏兵敗。一門(mén)被戮。飛霞迎入宮中。張陵、簡(jiǎn)章並膺封爵。年、燮俱授要職。年訪林氏于舟中。先遇花氏。繼而見(jiàn)其妻。與燮迎婦歸。奏聞?dòng)诔?。各封夫人?！景戳汉箅m庇梁氏。然聽(tīng)廈門(mén)亭長(zhǎng)葬李固杜喬。且和平二年諗爲(wèi)順烈皇后。劇中貶駁過(guò)當(dāng)。又謂因兵敗自刎?；奶铺酢２灰珊媒?jīng)書(shū)。喜待士。爲(wèi)冀所疾。劇以惡蹟盡歸不疑。亦謬。張陵?duì)?wèi)尙書(shū)。有叱梁冀帶劍入朝事。其他亦無(wú)所見(jiàn)。李燮爲(wèi)酒傭。固門(mén)人王成賣(mài)卜于市。陰相往來(lái)。非張陵也。事具酒家傭記中。杜喬之後無(wú)聞。其他皆詭幻無(wú)據(jù)?！?

　　○鬧花燈

　　所演羅成事。本隋唐演義。大略與麒麟閣記相彷彿。中間有隋將楊令公收士激變。及花花公主王婉兒等事。盡屬不根之談。羅成、秦瓊以元宵觀燈大鬧。遇李靖救之得出。率皆憑空撮撰。非實(shí)事也。作者亦未知何人。

　　麒麟閣以秦瓊爲(wèi)主。此劇以羅成爲(wèi)主。言成乃隋幽州大將羅藝子也。與瓊爲(wèi)表弟兄。羣盜王伯當(dāng)。程咬金、李如珪、齊國(guó)遠(yuǎn)等皆爲(wèi)結(jié)契。時(shí)長(zhǎng)安大放花燈。瓊在濟(jì)南大將麾下。奉命至京師。送禮物于越公楊素。文書(shū)內(nèi)止一人。成等適探瓊。皆欲隨往長(zhǎng)安看燈。瓊初不許。成等竊改文書(shū)一字爲(wèi)六字。瓊不得已。偕之入關(guān)。李靖爲(wèi)素中軍。占天文有警。視瓊文書(shū)。疑六字之謬。詰瓊。瓊大窘。靖曰。吾視若等皆非凡人。但恐得禍。倘有變。避我園中可也。元宵。燈大放。瓊戒成等毋出。而成等皆竊行。有王婉兒者。色甚美。與母居。宇文化及之子曰花花太歲。乘其看燈。劫入宅中。成等聞其母沿路訴寃。共突入太歲家。搏殺太歲。而奪婉兒還其母。成等夜竄。抵靖園中。藏于地窖。捕不能得。帝叔楊陵設(shè)謀。赦諸人罪。而開(kāi)武科以招勇士。俟諸人應(yīng)募。則用三策以坑殺之。瓊等應(yīng)募赴試。咬金、瓊、成皆冠場(chǎng)。陵方欲用計(jì)殺三入。爲(wèi)所覺(jué)。瓊用飛空?。成用墜馬鞭。皆祖?zhèn)鹘^技。殺追者而去。成歸。藝怒其作亂。欲殺之。母爭(zhēng)不能得。藝持弓射成。有花花公主方入援隋。經(jīng)其地。惜成年少英勇。以金饒隔矢鏃。不能入。遂救成以■。成乃與瓊等投唐。李靖已爲(wèi)大將。瓊等各建武績(jī)。並受封爵。成于對(duì)陣降伏金饒公主。遂娶婉兒及金鐃公主。並爲(wèi)夫人。

　　○淸風(fēng)寨

　　不知誰(shuí)作。演花榮事也。據(jù)水滸衍義。宋江爲(wèi)盜燕順、王英所劫。順待之甚恭。適王英獲一婦人。乃淸風(fēng)知寨劉高妻也。江言於英縱之歸。江與花榮有舊。時(shí)榮爲(wèi)將。與高同事。江因辭順往詣榮。値元宵夜。江出觀燈。至高宅。高妻固識(shí)江。命禽之。指爲(wèi)盜。榮力救江不得。高並欲陷榮。因與燕順等合。共劫出江。別將秦明、黃信。俱爲(wèi)所陷。劉高與其妻皆見(jiàn)殺。劇中大略本此。又有慕容知府。爲(wèi)蔡京壻。高與合計(jì)傾榮。係作者撰出點(diǎn)綴。

　　按癸辛雜誌載龔聖與小李廣花榮贊云。中心慕漢。奪馬而歸。汝能慕廣。何憂數(shù)奇。蓋實(shí)有其人也。又秦明贊云。霹靂有火。推山破嶽。天心無(wú)妄。汝孽自作。

　　○九錫記

　　近時(shí)人作。其事實(shí)載君臣福傳奇內(nèi)。演范雍父子祖孫事而取名互異。開(kāi)道家門(mén)一齣。各不相同。謂之爲(wèi)九錫者。言范雍父子討平趙元昊。建立奇功。翰林承旨馮子光屢加毀謗。每謗一次。朝廷輒加一次恩典。初次雍進(jìn)禮部尙書(shū)端明殿學(xué)士。琦進(jìn)翰林院學(xué)士。坦進(jìn)祕(mì)書(shū)院正字。每人一錫。爲(wèi)三錫。二次雍進(jìn)吏部尙書(shū)同平章事。琦進(jìn)禮部尙書(shū)。坦進(jìn)御史中丞。每人一錫。爲(wèi)六錫。三次雍進(jìn)太師位。琦進(jìn)吏部尙書(shū)。坦進(jìn)端明殿學(xué)士。每人一錫。是爲(wèi)九錫也。按九錫之名。非所宜施于人臣者。作者於古未諳。妄取標(biāo)目耳。又按花有九錫。此劇首齣即是賞花。蓋假借生情。不足以爲(wèi)典要也。禱夢(mèng)于嵩山廟中。云啓母石最靈。啓母石。唐楊烱有文記其事。劇蓋本此。而謂有主夢(mèng)使者曰九思神女。則不根無(wú)據(jù)。觀音送子一齣云。布袋和尙本彌勒祖師。布袋中皆是羅漢尊者。使觀世音以金斗世尊送范琦爲(wèi)子。亦屬荒誕。彌勒乃未來(lái)佛。安可云祖師。世尊安得有降生爲(wèi)范氏子之事。然布袋稱彌勒。則非無(wú)因。且應(yīng)化在五代。其引入范雍時(shí)事。亦不甚遠(yuǎn)也。撤金蓮寶炬送范琦歸第。則影借王珪、蘇軾事。熙王郡主范坦亦無(wú)此事。勅建相府雖係緣飾。然明代時(shí)張璁、徐階等里居第宅。皆係勅建。宏麗無(wú)比。不爲(wèi)無(wú)因也。

　　張時(shí)徹寜波仙釋志。五代布袋和尙。名契此。形裁腲脮。蹙額皤腹。常以杖荷一布袋。凡供身之具。盡貯袋中。入市見(jiàn)物則乞。時(shí)號(hào)長(zhǎng)汀子。雪中體不濡。示人禍福輒應(yīng)。天將雨。即著濕草履。途中驟行。遇亢陽(yáng)。即曳高齒木屐。市橋上豎膝而眠。梁貞明三年丙子三月。於岳林寺東廊石上端坐而逝。岳林遂爲(wèi)布袋道場(chǎng)。後有二僧至寺。云從天臺(tái)見(jiàn)之。衆(zhòng)不敢信。發(fā)塚視之。乃空龕也。得靑瓷淨(jìng)瓶六環(huán)錫杖?？h令莆田王仁佶先遇于江南天興寺。宛若舊識(shí)。後于福州官舍復(fù)見(jiàn)之。懷中出一圓封授王曰。七日不至則開(kāi)。踰期發(fā)之。乃偈也。曰。彌勒眞彌勒?；砬О賰|。時(shí)時(shí)示世人。世人俱不識(shí)。王令至縣。乃記其事幷刻其偈于碑。崇寧中。賜號(hào)定應(yīng)大師。閣曰崇寧。令黃特銘其龕。時(shí)又有蔣宗霸者。號(hào)曰蔣摩詞。與岳林布袋和尙處。一日同浴。長(zhǎng)汀摩訶視布袋背有目。布袋曰。吾爲(wèi)汝所窺。當(dāng)去矣。吾以布袋贈(zèng)汝。俾子代代爲(wèi)衣冠家?！景磩≡?。范氏三世大貴。而以布袋和尙送與貴子。蓋與代代衣冠語(yǔ)相隱合?！坎即鼩w岳林坐逝。葬封山。後越帥遣介過(guò)蜀。遇布袋道中。卒舊遊四明識(shí)之。乃曰。爲(wèi)我謝摩訶。願(yuàn)自愛(ài)。

　　○三殿元

　　近時(shí)入作。演竇禹鈞積德累行。五男皆貴。儀、儼俱狀元。儼妻趙氏得異術(shù)。破西番。授武狀元。事雖有眞有僞。然皆勸人爲(wèi)善也。

　　狀元圖考云。禹鈞爲(wèi)人素仁厚。年四十無(wú)子。然好脩陰德。往往濟(jì)人之急。憫人之孤?！緞≈匈c濟(jì)本此。】偶春日往延慶寺拈香。拾人遺金二百餘兩。舉以還之。一無(wú)所受?！緞≈兄笭?wèi)寳儀事?！科鋬W盜用房錢(qián)。賣(mài)女償貸。公嫁其女。俾得所歸?！緞≈汹w瑚璉爲(wèi)父賣(mài)身。儀助銀。瑚璉得還。本此。】貧人婚喪由公而舉者。數(shù)十餘家。故舊相知有貧窘者。委財(cái)子弟。俾自興販。賴以全活。每歲量其所入。伏臘供給外。皆以救濟(jì)施捨。而家惟儉素。器無(wú)金玉之飾。室無(wú)衣帛之妾。十餘年來(lái)。陰德無(wú)量。後連生五子。俱登科第爲(wèi)美官。馮道贈(zèng)詩(shī)曰。燕山竇十郞。敎子以義方。靈椿一株老。丹桂五枝芳。

　　地志。竇氏莊在薊州城東。即禹鈞故居。禹鈞建義墪數(shù)十楹。聚書(shū)萬(wàn)卷。延名儒。置師席。凡四方遊學(xué)者。聽(tīng)其自至。貧無(wú)供者。咸衣食之。

　　宋史。翰林學(xué)士王著以酒失貶官。太祖謂宰相曰。深嚴(yán)之地。當(dāng)使宿儒處之。范質(zhì)等對(duì)曰。竇儀淸介重厚。然已自翰林遷端明矣。太祖曰。非斯人不可當(dāng)。諭以朕意。勉令就職。即日復(fù)入翰林。太祖嘗召儀草制。至苑門(mén)。儀見(jiàn)太祖岸幘跣足而坐。卻立不肯進(jìn)。太祖遽索冠帶而後召入。儀曰。陛下創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)。宜以禮示天下。恐豪傑聞而解體。太祖斂容謝之。自是對(duì)近臣未嘗不冠帶。

　　又周顯德中。竇儼與盧多遜、楊徽之同爲(wèi)諫官。儼善步星曆。嘗謂徽之等曰。丁卯歲五星聚奎。至乾德五年三月。果如其言。

　　略云。竇禹鈞、字天光。年老家居?！臼芳八麜?shū)皆云薊州人。劇稱洛州誤。】五子。長(zhǎng)倫、次信、三仁。皆得第居朝爲(wèi)翰林。四曰義、五曰儼。俱登鄕薦?！景次甯]乃儀儼侃偁僖。此則名旣不符。序亦不合。】禹鈞積善好施。至老不倦。一夕夢(mèng)神授以桂花三枝。知其二子必售。然未解三枝之義。太平人錢(qián)姓。以作客漂流求乞。資以金。使還鄕。同里諸生趙星負(fù)官糧追呼急。其女瑚璉願(yuàn)鬻身以償。父女方哭別。遇儀于途。解囊給之。還其女。且助以膏火。年饑。買(mǎi)米賑濟(jì)。全活無(wú)算。丁夫許東橋以役困賣(mài)兒。禹鈞給銀五兩。飮以酒。其子遣還。東橋被酒。遺銀于道。爲(wèi)儀拾得。立道旁不去。東橋?qū)ぶ吝€之。儀、儼辭親赴公車(chē)。至移山口渴。爲(wèi)水一泓。欲汲飮。旁一人遽止之。謂此水有毒。不知者飮輒死。視此人即許東橋。得銀還役歸鄕。移山其故居也。經(jīng)太平州。復(fù)與錢(qián)姓遇。留宿。有金精化爲(wèi)奔女試儀。儀堅(jiān)拒而去。入都殿試。儀爲(wèi)榜眼。儼擢狀元。趙星亦與試爲(wèi)探花。儼以弟不先兄。請(qǐng)朝命幷擢儀爲(wèi)狀元。星之女瑚璉。以孝感天。夢(mèng)神授以天書(shū)及劍術(shù)。遂知兵。時(shí)西番都哈■入寇。軍書(shū)旁午。朝方選將禦敵。星以女聞。徵爲(wèi)元帥統(tǒng)兵討番。儼念身爲(wèi)丈夫而使巾幗敵愾。甚恥之。會(huì)秦州吿急。遂請(qǐng)兵數(shù)千往。稍得勝。而彼衆(zhòng)此寡。被圍秦州城中。儼乃突圍求救于瑚璉。瑚璉方調(diào)兵四伏。命儀與羌戰(zhàn)。佯敗。誘入重地。擒其渠帥。羌平奏凱。朝以瑚璉爲(wèi)武狀元。賜儼爲(wèi)夫婦。于是儀、儼皆請(qǐng)假省親。錦衣萊綵。極一時(shí)之盛。禹鈞夢(mèng)兆始應(yīng)。後儼復(fù)舉二子。俱至三公。皆積善之報(bào)也。

　　按此與全德記皆演竇禹鈞事。而關(guān)目情節(jié)絕不相同。

　　○彩燕詩(shī)

　　近時(shí)人作。不知姓名。演劉奇事。本明初小說(shuō)家載在情史諸書(shū)。其女名劉方。示不沒(méi)本姓。蓋姓方也。作者改爲(wèi)周芳姿。籍貫詩(shī)句俱改。又添出張夜來(lái)。燕詩(shī)旣係另撰。謂以彩燕詩(shī)訂婚。散而復(fù)合。則尤未■誣貞女矣。

　　略云。劉奇、字平叔。燕山人。父禹錫?！颈緜?。明宣德時(shí)人。劇謂禹錫子可笑。】又言高祖劉向益可怪也。早失怙恃。與進(jìn)士歸榮字萬(wàn)雲(yún)者交契。榮中式後。因病歸家。未廷試。同奇郊外尋春。見(jiàn)妓女張夜來(lái)。豐姿艷冶。贈(zèng)幣十端。白金百兩。置酒將飮。公子管風(fēng)適至。與奇相爭(zhēng)。奇痛捶之。傷重殞命。其父管成位官總制。鎭守燕山。遣節(jié)級(jí)帶弓兵二十名拏之。奇勸夜來(lái)先遁而歸。榮作書(shū)與故人劉世簡(jiǎn)字節(jié)甫者。使避難于其所居瀛海村?！景春娱g曰瀛海。劉翁居河西務(wù)。此說(shuō)不甚遠(yuǎn)?！科娓?jìng)S世簡(jiǎn)從兄。即認(rèn)叔姪。世簡(jiǎn)螟蛉之子。乃楚水人瓦橋關(guān)周守備之女周芳姿也。幼孤伶仃。與老僕周全相依。西下王李勇汗。乃文殊座下獅子所變。倡亂侵?jǐn)_。芳姿男裝逃難。爲(wèi)所衝散。世簡(jiǎn)留作義子。與奇爲(wèi)昆弟。同讀書(shū)。奇疑其女子。偶見(jiàn)彩燕。賦詩(shī)曰。燕彩雙飛奈若雄。參差掠水撲花叢。呢喃空有千般語(yǔ)。誰(shuí)似鶼鶼兩意同。芳姿和詩(shī)曰。雙棲彷彿有雌雄。啣得飛花入錦叢。顧影幾回成獨(dú)笑。羽毛雖一質(zhì)非同。奇詢之。芳姿以實(shí)吿。遂私結(jié)婚姻。各持彩燕詩(shī)訂終身焉。有匪人眞會(huì)抄者。素與奇相識(shí)。冒奇友賈學(xué)聖名。首奇於管成位。奇避難至天津河。會(huì)抄並舟而泊。夜聽(tīng)奇自語(yǔ)。作書(shū)緘寄芳姿。約來(lái)相晤。內(nèi)有彩燕詩(shī)。乘其睡熟。過(guò)舟竊書(shū)而去。奇明晨覓書(shū)不見(jiàn)。不得已。鼓棹至隆平。爲(wèi)縣役所拏。時(shí)潞州節(jié)度使薛平。奉命討李勇汗。勇汗劫營(yíng)大敗。中箭而逃。文殊大士騰雲(yún)至。爲(wèi)去其箭復(fù)獅子形。挈往西天。薛平凱旋。途遇縣役解奇。即釋之。留爲(wèi)上賓。因素慕其才品也。會(huì)抄旣竊書(shū)。詣世簡(jiǎn)家。芳姿見(jiàn)書(shū)及彩燕詩(shī)。信以爲(wèi)實(shí)。隨會(huì)抄至幷州。乃私賣(mài)于張鴇母。得銀二百兩。其女夜來(lái)。勸母勿逼。與結(jié)爲(wèi)姊妹。共守劉奇。而賈學(xué)聖忽來(lái)。二女避之。學(xué)聖竊彩燕詩(shī)于袖。復(fù)以人命訛詐母銀而去。會(huì)薛平欽召回京。授兵部尙書(shū)。學(xué)聖往謁。即以彩燕詩(shī)爲(wèi)己作獻(xiàn)之。平方稱賞留飮。而奇赴酌醉歸。平屬奇代作平西表。一揮而就。文不加點(diǎn)。平以彩燕詩(shī)示之。奇讀罷淚下。詰問(wèn)。得竊詩(shī)之故。學(xué)聖大慚。未幾。奇大魁天下。授翰林院承旨而歸。榮授幷州僉判。奇爲(wèi)詳述夜來(lái)、芳姿訂婚及彩燕詩(shī)始末。託榮訪之。學(xué)聖復(fù)往張鴇處。詭云管成位欲娶芳姿。會(huì)抄亦來(lái)。與鴇大鬧。並控於榮。榮責(zé)會(huì)抄賣(mài)良爲(wèi)娼。學(xué)聖嚇詐人財(cái)。追贓定罪。拘夜來(lái)、芳姿細(xì)鞫。即備舟送至京師。奇亦遣人接世簡(jiǎn)。幷送誥封冠帶歸。榮又因糧務(wù)進(jìn)京。爲(wèi)世簡(jiǎn)述芳姿男裝事。奇遂與夜來(lái)及芳姿完婚云。

　　情史。宣德間。河西務(wù)劉翁夫婦業(yè)沽酒。家亦小康。年俱六十餘。無(wú)子。値雪天。有童子少俊隨父投宿。及明。父病寒不能興。數(shù)日竟死。劉爲(wèi)殯於屋後。此童遂留爲(wèi)兒。不沒(méi)本姓。命名劉方?？吮M子道。居二載。復(fù)値大風(fēng)。有少年舟覆遇救。堅(jiān)持一竹籠?？奁恢?。叩之。則山東劉奇。父以三考聽(tīng)選。舉家在京遭時(shí)疫。父母俱喪。無(wú)力扶柩。此籠中乃火化遺骨也。旣被溺。行李蕩然。無(wú)復(fù)歸計(jì)。劉翁惻然。爲(wèi)助資斧。奇去月餘。復(fù)負(fù)籠而來(lái)云。故鄕遭河決。已漂盡矣。願(yuàn)乞片地埋骨。而身爲(wèi)僕役以報(bào)。劉翁許之。奇與方遂爲(wèi)兄弟。同眠共食。情愛(ài)甚篤。奇頗通文理。因敎方讀書(shū)。方亦日進(jìn)。久之。劉翁夫婦俱歿。二人喪之如嫡。方復(fù)往京。移母柩至。與父合葬。三家之墳如鼎峙焉。事畢。停沽酒而開(kāi)市肆。家事日起。鎭富民有來(lái)議姻者。劉奇欲之。而方執(zhí)意不可。奇不能強(qiáng)。一日。見(jiàn)梁燕營(yíng)巢。奇題一詞于壁云。營(yíng)巢燕。雙雙雄。朝暮銜泥辛苦同。若不尋雌繼殼卵。巢成畢竟巢還空。方見(jiàn)之。笑誦數(shù)次。亦援筆和詞云。營(yíng)巢燕。雙雙飛。天設(shè)雌雄事久期。雌兮得雄願(yuàn)已足。雄兮將雌胡不知。奇覽和大驚曰。吾弟殆木蘭乎。自同臥以來(lái)。即酷暑末嘗赤體。合之題詞。情可知也。乃佯爲(wèi)不悟。使方再和一詞。方復(fù)書(shū)云。營(yíng)巢燕。聲聲葉。莫使靑春空歲月。可憐和氏璧無(wú)瑕。何事楚君終不納。奇笑曰。吾弟果女子也。方聞言。面發(fā)赤。未及對(duì)。奇復(fù)云。爾我情同骨肉。何必隱諱。但不識(shí)何故作此裝束。方蹙額吿曰。妾家向寓京師。因母喪。隨父還鄕?？滞局胁槐恪９薁?wèi)男扮。後因父歿尙埋淺土。未得與母同穴。故不敢改形。求一安身之地。以厝先靈。幸葬已畢。即欲自明。思家事尙微。兄獨(dú)力難成。故復(fù)遲遲耳。奇云。爾我同榻數(shù)年。愛(ài)踰嫡血。弟詞中已有俯就之意。我亦決無(wú)更娶之理。昔爲(wèi)兄弟。今爲(wèi)夫婦。恩義兩全。不亦可乎。方曰。妾籌之熟矣。三宗墳?zāi)?。俱在于斯。棄此而去。亦難恝然。兄若不棄陋質(zhì)。使侍箕帚。共奉三姓香火。妾之願(yuàn)也。是夜。兩人遂分席而臥。次日。奇請(qǐng)鎭中年老者爲(wèi)媒。擇吉吿于三墓。遂成花燭。里中傳爲(wèi)異事。因名其地曰三義邨。

　　○彩霞旛

　　近時(shí)人作。演柳春與歌妓李蓮生事。與鬧烏江相彷彿。而關(guān)目用九天玄女以彩霞旛導(dǎo)生旦還魂。故以爲(wèi)名。鬧烏江則言西楚霸王之神爲(wèi)之判斷也。內(nèi)附桃生孫女配合事。其眞僞無(wú)考。

　　略云。維揚(yáng)諸生柳春、字南坡。父潛。御史。居鄕課子。臨淸孫啓祥。與潛同年友。挈家避亂揚(yáng)州。有子曰空。女曰棻柔。子甚頑而女極美。兩家共延師曰丘鵝。有桃鴻字葉倩者。亦與柳孫爲(wèi)友。孫故豪族。家伶中女旦李蓮生。名蕙姑。武陵人。名噪一時(shí)。春閱牡丹亭。感柳、杜事?？找驑O道蓮生之艷。演牡丹亭不啻麗娘也。會(huì)潛內(nèi)召。啓祥赴淮送別。空拉春及鴻串戲。令蓮生義父一團(tuán)糟敎曲。夢(mèng)神吿蓮生曰。維揚(yáng)柳生。爾夫也。蓮生結(jié)念成病。春未及知。一團(tuán)糟呼蓮生會(huì)串。病不能至。春?jiǎn)柶溆?。乃因?mèng)得病。春愕然曰。某即維揚(yáng)柳生也。思蓮生久矣。一團(tuán)糟亦許作合。春急欲訪蓮生。爲(wèi)保母所阻。而桃鴻留榻柳家。與棻柔遇。私訂盟而出。一團(tuán)糟以春想慕之情吿女。女囑父往邀之。爲(wèi)丘師所叱。會(huì)啓祥自淮歸。丘以實(shí)吿。啓祥怒。欲責(zé)一團(tuán)糟。春曲爲(wèi)解。且力請(qǐng)蓮生爲(wèi)室。啓祥不應(yīng)。探知故鄕稍寧。挈家歸。幷延丘師。亦挈蓮生去。春追不及。抱病長(zhǎng)途。斃于曠野。父潛以招撫山東無(wú)功。謫徙龍江。途次見(jiàn)春屍。大慟。掩之淺土而去。桃鴻知棻、蓮隨父東歸。乃假覓春爲(wèi)名北上。時(shí)有征討江西兵馬還京。由淮陽(yáng)水道。棻、蓮二女在舟。衝突失散。孫空被捉充縴夫。棻柔倚一團(tuán)糟入京。蓮生遇丘鵝。冒爲(wèi)棻柔。依以同行。病不能前。棲淮上之長(zhǎng)竹尼菴。溘然而逝。鵝爲(wèi)殯殮。題其匶曰山東孫氏女。乃去。九天玄女召柳生與蓮生魂冥會(huì)。賜以彩霞旛。引之回生。會(huì)鴻抵菴。覩所書(shū)匶慟哭。聞?dòng)新?。開(kāi)視之。非棻柔也。詢得其詳。乃給資于尼以膳蓮生。而入都應(yīng)試。丘鵝赴京覓館。見(jiàn)沙土中有物蠕動(dòng)。視之乃柳春復(fù)活也。偕赴京。過(guò)黃河驛。孫空得主將歡。引補(bǔ)驛丞。見(jiàn)鵝知妹亡。囑其赴菴取匶。春遂獨(dú)至京。獲高第。遇一團(tuán)糟。亟問(wèn)蓮生所在。糟因紿棻柔以充蓮生。云送還父處。遂送春邸。桃鴻亦得第。詣春寓。新人方入門(mén)。鴻避耳房。堂中大譁。鴻出視之。新人乃棻柔也。春即邀鴻與棻柔合巹。語(yǔ)以孫空爲(wèi)黃何驛官。鴻亦以蓮生返魂吿。遂同出京往訪。啓祥內(nèi)召過(guò)驛。暫留空署。以待女喪。柳潛至埋春處。欲爲(wèi)改葬。覓屍不得。遇啓祥于驛。方各傷子女之變。而春及鴻、棻前後俱至。丘鵝往菴亦挈蓮生至。乃各道生死離合始末。丘鵝執(zhí)柯。兩生兩女。各諧伉儷。

　　按西王母?jìng)?。載黃帝討蚩尤之暴。蚩尤幻變多方。徵風(fēng)召雨。吹煙噴霧。師衆(zhòng)大迷。帝歸息太山之阿。王母遣使者以符授帝曰。太一在前。天一在後。得之者勝。戰(zhàn)則克矣。佩符旣畢。王母乃命一婦人。人首鳥(niǎo)身。謂帝曰。我九天元女也。授帝以三宮五意陰陽(yáng)之略。太一遁甲六壬步斗之術(shù)。陰符之機(jī)。靈寶五符五勝之文。遂克蚩尤于中冀。據(jù)此則九天元女。乃王母位下之女仙。劇中本此。彩霞旛者。即靈寶五符之意也。

　　○想世情

　　近時(shí)人作。未如誰(shuí)筆。演劉關(guān)。張?zhí)?、袁三結(jié)義。仿三國(guó)時(shí)劉、關(guān)、張?zhí)覉@三結(jié)義也。劉關(guān)乘明末變亂之時(shí)。潛入皇城。拾得元寶數(shù)箇。因以致富。有張?zhí)艺摺ｌ秲?nèi)院効勞。注選佐貳。欠缺使費(fèi)。而棍徒袁三賭博輸貲。乃相約同詣劉關(guān)。候其挾妓花四娘時(shí)。與結(jié)拜爲(wèi)異姓兄弟。吿以需錢(qián)之故。關(guān)出元寶分給二人。二人各遂所欲。乃關(guān)竟以元寶事發(fā)。拘禁獄中。及至釋歸。一貧如洗。走謁張、袁。張選得縣丞。袁與甚密。兩人見(jiàn)劉。皆若不相識(shí)者。關(guān)不得已。姑詣花四娘。吿之以故。四娘以舊情難卻。出篋中金及首飾以濟(jì)之。關(guān)因此得入巡按衙門(mén)爲(wèi)差役。未幾。張?zhí)沂鼙I賄。袁三過(guò)贓。並奉巡按憲票提問(wèn)。即遣劉關(guān)往拿。二人以結(jié)義舊情爲(wèi)言。關(guān)亦不顧。鎖頸而去。按此必其人爲(wèi)相善之友所斯。借此洩憤。非有事實(shí)也。謂世情應(yīng)爾。故曰想世情云。

　　○百子圖

　　近時(shí)人作。演晉鄧攸事。攸棄子全姪。後竟無(wú)子。時(shí)人以伯道無(wú)兒。爲(wèi)天道之憾。劇故翻換其事。言攸子雖棄。爲(wèi)他人所得。其後復(fù)歸于攸。子孫衆(zhòng)多。元帝至爲(wèi)作百子圖之繪。故曰百子圖也。

　　略云。平陽(yáng)鄧攸、字伯道。弟恆、字仲仁。攸娶鎭武將軍賈混女。生子名賓甫。三歲。晉元帝時(shí)。王導(dǎo)薦攸爲(wèi)中庶子。與內(nèi)官不合。辭職歸。復(fù)起爲(wèi)平江太守。弟恆生子。甫一週。以已多疾。嘗諄諄託攸撫育。攸任平江。恆故。蒼頭抱其子送攸撫之。平江有小民強(qiáng)思萱。以按摩餬口。性好賭博。土豪黨其凡。內(nèi)監(jiān)黨惡之姪。覘其妻美。與門(mén)客莘不足謀。誘思萱博。勒其以妻償欠。劫歸家。欲占爲(wèi)妾。妻矢不從。自投于井。強(qiáng)亦知中計(jì)。挾刃黑夜殺黨。黨僕擒控于官。抵大辟。禁獄中。攸細(xì)鞫門(mén)客。得刺黨之故。遂釋思萱罪。遣戍遠(yuǎn)方。黨監(jiān)遣人諷攸必殺行兇者。見(jiàn)攸出之。公堂爭(zhēng)辯。攸怒。責(zé)其人。觸黨監(jiān)怒。貶封丘令。時(shí)石虎擾河南。思萱投軍中按摩。虎甚愛(ài)之。攸之河南。被虎擒。逼降不從。拘營(yíng)中。黨監(jiān)與虎通。嗾虎殺攸。思萱竊知之。潛以護(hù)身批授攸。令充己名逃出關(guān)。虎知之。追攸甚急。攸妻以二幼子爲(wèi)累。必棄其一始可行。攸念弟乏嗣。乃存姪而棄己子。以所繫辟邪鏡掛胸前。置于路旁。歸寓于蘇。思萱亦紿爲(wèi)軍人。亡出關(guān)。于路旁拾攸子。歸平江。改姓爲(wèi)鄧。娶妻成家。子稍長(zhǎng)。讀書(shū)甚聰明。取名鄧金。攸姪年長(zhǎng)完婚。攸分家產(chǎn)與之。及攸夫婦年邁乏嗣。姪甚富厚。不盡孝養(yǎng)。攸妻怨夫棄其子。嘗反目。時(shí)鄧金爲(wèi)王導(dǎo)賞識(shí)。爲(wèi)秘閣校書(shū)。以女妻之。歷官司徒。陞太傅。生四子。長(zhǎng)曰瑛。仲曰礪。叔曰砊。季曰■。皆貴顯。孫二十人。曾孫七十五人。共盈百數(shù)。元帝命繪百子圖進(jìn)呈。以紀(jì)其盛。思萱亦力行善事。一日于靑石山草庵。聽(tīng)鳩摩羅什講經(jīng)。攸年九十。因受姪侮慢。于佛前哀嘆。思萱問(wèn)其姓字。知即前守鄧攸。乃邀歸家。欲奉養(yǎng)以報(bào)德。攸于佛前見(jiàn)辟邪鏡。詢萱何自得此。萱道其始末。攸即吿以棄子事。言鏡乃攸舊物也。萱悟鄧金乃攸子。適金六十乞假歸。思萱與金述往事。使認(rèn)親父母。于是攸一門(mén)並聚。子孫蕃衍。夫婦皆享全福。蓋上天不負(fù)善人之報(bào)云。

　　按晉書(shū)。鄧攸、字伯道。平陽(yáng)襄陵人。少孤。與弟同居?！臼窡o(wú)名。劇云名恆?！繃L詣鎭軍賈混?；煲匀嗽A事示攸使決之。攸不視曰?？鬃臃Q聽(tīng)訟吾猶人也。必也使無(wú)訟乎?；炱嬷Ｒ耘扪?。【劇與史合?！坷酃俸?xùn)|太守。永嘉末。沒(méi)于石勒。勒過(guò)泗水。攸乃斫壞車(chē)。以牛馬負(fù)妻子而逃。又遇賊掠其牛馬。步走。擔(dān)其兒及其弟子綏。度不能兩全。乃謂其妻曰。吾弟早亡。惟有一息。理不可絕。止應(yīng)自棄我兒耳。幸而得存。我後當(dāng)有子。妻泣而從之。乃棄之。其子朝棄而暮及。明日。故繫之于樹(shù)而去。元帝時(shí)。以攸爲(wèi)太子中庶子。時(shí)吳郡闕守。人多欲之。帝以授攸。攸載米之郡。俸祿無(wú)所受。惟飮吳水而已。去職。拜侍中。累遷尙書(shū)右僕射?！景簇鼱?wèi)中庶子吳郡守。在棄子撫姪之後。是時(shí)稱吳郡。不稱平江也。攸爲(wèi)石勒所得。非石虎。爲(wèi)郡守後。即拜侍中。未嘗貶封丘令也。攸官至僕射。劇云年老受侮。亦誤。強(qiáng)思萱鄧金皆無(wú)其人。黨惡言與惡爲(wèi)黨。莘不足言心不足。皆非眞姓名?！控鼦壸又?。妻不復(fù)孕。過(guò)江納妾。甚寵之。訊其家屬。說(shuō)是北人遭亂。憶父母姓名。乃攸之甥。攸素有德行。聞之感恨。遂不復(fù)畜妾。卒以無(wú)嗣。時(shí)人義而哀之。爲(wèi)之語(yǔ)曰。天道無(wú)知。使鄧伯道無(wú)兒。弟子綏。服攸喪三年。

　　○倒銅旗

　　近時(shí)人作。於隋唐演義中。抽出倒銅旗一節(jié)。與鬧花燈大略相倣。關(guān)目稍異。

　　略云。羅藝爲(wèi)隋將。鎭幽州。秦瓊、程知節(jié)皆依王世充。犯泗水關(guān)。楊琳設(shè)八門(mén)金鎖陣以阻之。內(nèi)設(shè)銅旗。斗中藏神箭手。執(zhí)旛指揮三軍。倒則陣勢(shì)錯(cuò)亂。勇將東方旺守之。琳請(qǐng)助於藝。藝遣子成領(lǐng)兵往護(hù)。秦瓊係成表兄。入陣倒旗。旺與戰(zhàn)。瓊不能支。成助瓊刺旺。遂倒銅旗。破其陣。藝知欲斬成。妻及衆(zhòng)將求■。縛成于高竿。以亂箭射之。初、成長(zhǎng)安玩燈。有女子王婉兒。被宇文化及子持勢(shì)劫之。成救出。母感其恩。攜婉之幽州。欲爲(wèi)成侍妾以報(bào)之。聞射成。力不能救。沙陀國(guó)王女靜璇妃。亦因琳檄入關(guān)助戰(zhàn)。璇善用飛刀。屬羅藝轄下。兵過(guò)幽州。婉母子懇璇救成。璇叱退弓箭手。救成遠(yuǎn)遁。自引兵詣琳。成母念婉救其子。收育之。成與瓊會(huì)在一處。琳又設(shè)調(diào)虎離山計(jì)。赦諸罪人。俱會(huì)武場(chǎng)。欲一網(wǎng)害之。己與化及爲(wèi)考官。成以箭中金錢(qián)爲(wèi)狀元。知節(jié)以舉鐵臥龍爲(wèi)榜眼。瓊欲奪探花。鐧斃琳將左杰。琳怒與戰(zhàn)。瓊不能敵。成用落馬鎗刺琳。衆(zhòng)知琳與化及計(jì)。皆出武場(chǎng)。至千斤閘。璇據(jù)守。成求出之。璇憐成啓閘。衆(zhòng)乘機(jī)擁出。璇欲下閘。瓊以手拒閘。令衆(zhòng)遁。時(shí)追兵潮湧。太原李元霸與戰(zhàn)。皆辟易。藝妻日念其子。婉畫(huà)乳虎顧子圖以感其父。復(fù)題以詩(shī)。藝詢誰(shuí)筆。妻吿以婉情蹟。藝亦憐憫。俟成歸欲以婉妻之。及唐高祖即位。成、瓊等皆歸唐授職。李靖奏璇有救羅成功。詔賜爲(wèi)成配。令成歸幽州侍父母。靖齎勑授藝靖邊侯。藝初不拜命。靖曉以天運(yùn)歸唐。始受爵。以婉爲(wèi)成次室。