○金蘭誼
不知何人所作。演羊角哀與左伯桃交誼事。本傳志而雜以小說家言。不足盡信。易云。二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。世以友誼之篤者曰金蘭。故題此劇爲(wèi)金蘭誼也。
關(guān)中流寓志云。羊角哀與左伯桃聞楚王賢。往歸之。道經(jīng)郃陽。遇雪。度不能俱生。乃幷衣與角哀。伯桃入樹死。角哀至楚爲(wèi)上大夫。王備禮葬伯桃。角哀自殺以徇。
廣輿記云。左伯桃、羊角哀俱燕人。流寓西安。
列士傳。羊角哀、左伯桃相與爲(wèi)死友。欲仕於楚。遇雨雪不得行。饑寒無計。度不俱生。乃幷衣糧與角哀。伯桃入樹中而死。楚平王愛角哀之賢。嘉伯桃之義。以公卿禮葬之。
略云。春秋時。羊角哀本楚人。避亂居雍丘?！景吹刂颈狙嗳?。流寓關(guān)中。】早喪耦。有女年十四。名淑姜。角哀耿介寡合。惟與同里左伯桃相契。時楚元王以西羌爲(wèi)患。以禮招賢。二人相約赴楚。伯桃有繼母陸氏。妻吳氏。子繼酆。陸氏義妹酆氏無子。欲以伯桃子爲(wèi)子。故曰繼酆。陸又有前夫所出之女湛小英。嫁酒徒宿聶。伯桃瀕行。以子幼無人奉母爲(wèi)憂。而陸已招宿聶夫婦同居。角哀則以其母託其內(nèi)兄凌栢臺。二人遂行。未至中途。伯桃抱病。留店中。角哀侍疾甚殷。據(jù)醫(yī)家言。疾由思鄕所致。必得親人血和藥中。始可愈。角哀念鄕里遙闊。己雖與伯桃異姓。而情誼如手足。遂囓指出血。調(diào)藥以進(jìn)。一服而愈。伯桃念病久資斧必竭。檢其囊則分毫不動。訪之店家。知向所費(fèi)皆出角哀。金盡復(fù)爲(wèi)典衣。並悉其囓血狀。伯桃大感慟。二人復(fù)行。遇大雪。去楚尙千餘里。山險難行。伯桃又病後支離。欲盡以衣資付角哀。使獨(dú)往。而己則歸里。角哀不從。行至一空桑側(cè)。伯桃不復(fù)前。紿角哀使往前邨乞漿。乃盡解其衣裝。作血書。以母妻及子相囑。自投雪窖而死。角哀返。驚見之。慟哭掩之而去。宿聶嗜酒好賭。其妻與惡少習(xí)下流通奸。陸氏曲庇之。聶醉歸。見吳氏。戲言挑之。吳怒駡而退。聶妻小英反以爲(wèi)怨。一夕。小英方招下流入臥室。聶從外來。下流懼。而小英竟殺其夫。使下流逸。攜尸於吳氏戶前。僞呼有賊。吳氏出戶。絆仆沾血。小英遂與其母首於官。誣吳殺其夫。下獄。繼酆方就外塾。奔見其母。欲救無從。旋又見逐于祖母。乞食市中。送飯獄中。酆氏聞之。往見陸氏母女。爲(wèi)吳辯寃。而陸不納。角哀至楚。楚方爲(wèi)西羌所侵。有妖僧自稱陀羅尊者。練成赤髮僧徒八千人。能作百里霧。中見虎豹傷人。西羌搆爲(wèi)羽翼。破楚數(shù)郡。所向無敵。角哀爲(wèi)楚建策。用眞師所傳正法。布五方陣以破之。楚以爲(wèi)上將軍。獲妖僧?dāng)刂?。走西羌。楚境悉平。角哀以伯桃之義聞之楚王。王封伯桃上大夫。以禮葬於荊軻墓旁。角哀往祭。宿墓上。夢伯桃吿以妻子含寃。被禍甚急。促角哀歸救。又見上帝使命至。以兩人交誼。千古所無。伯桃授職天曹。角哀壽終後當(dāng)歸金闕。角哀醒。遂掛冠歸。時陸氏已歿。酆氏憐繼酆行乞。欲向湛氏借貸。至則聞其在室與男子私語。敘前殺聶事。酆氏急往首之官。翌日。官遣役同酆往捕。則已逃去。官以酆誣首。反收之。責(zé)配邊遠(yuǎn)。而吳獄已成。將赴市曹處決。適本國秦王遣蒙恬巡察諸郡寃獄。繼酆奔控。恬遣人至法場中提吳氏至。幷提酆氏親鞫。顧未得下流、小英。下流、小英之逃。與角哀遇于店。角哀覺其形跡可疑?？`而訊之。盡得其實。送至官。又解送恬所。按法伏誅。吳氏、酆氏皆得釋。恬以吳氏、繼酆節(jié)孝。酆氏仗義。奏聞秦王。封吳氏爲(wèi)夫人。授繼酆爲(wèi)大夫。奬酆氏而厚賚之。秦以角哀秦人。而爲(wèi)楚用。方招之。而角哀適歸。遂以爲(wèi)上卿。角哀使凌柏臺、酆氏爲(wèi)媒。贅繼酆爲(wèi)壻。迎吳氏同居。並養(yǎng)酆氏。終老於羊。秦王旌其門曰金蘭誼譜云。
按傳記。二人乃楚平王時人。劇以爲(wèi)與蒙恬同時。非是。其妻妾等姓名事蹟。俱係造出。
○重重喜
不知何人作。演長孫貴事。本無根據(jù)。以喜慶爲(wèi)主。一門將相公侯。母壽百歲。故曰重重喜也?！倦絿蛉藯顕野驳撋嚼钬i兒等。隨意點入。俱非事實?！?
略云。唐長孫貴、字亢宗。洛陽人。太宗朝宰相無忌之後。父某。官僕射。早見背。母吳國夫人。年逾花甲。貴性純孝。日夕敬禮斗姥。願以己壽益母長生不老。夢中感示十全大喜牌坊?，F(xiàn)種種禎祥?？づe孝廉。詣長安應(yīng)試。中會元。廷試日。明皇命賦上林春燕詩稱旨。擢大魁。授翰林學(xué)士兼宮門監(jiān)察。虢國夫人乘車行御道。貴叱下車。虢啣之。與楊國忠謀陷。値洞蠻擾蜀。蜀中薛島者。仁貴之後。祖與張士貴不睦。避居西蜀。有女瑤仙。美姿容。頗通文墨。婢飛奴。多膂力。擅武藝。其洞蠻故薛丁山部下。土司兼懼飛奴勇。不敢正視。國忠薦貴撫蜀。本欲害貴。貴修書辭母。與僕凌利就道。及入蜀境。行李詔書。悉被蠻丁所劫。道遇飛奴述其故。飛奴奪還之。洞蠻獨(dú)留詔書。堅不肯與。飛奴邀貴詣島宅。島視貴氣宇不凡。許爲(wèi)索還詔書。且招諸蠻納款。以女許貴。貴從之。又以飛奴配貴之僕?，幭赡诵迺I諸蠻遂皆納款。時安祿山叛。明皇幸蜀。貴辭島。率諸蠻迎駕。調(diào)護(hù)功多。特擢太師。賜婚皇姨張氏。以其母年高。賜龍頭杖。■拜跪?，幭捎袏?。斗姥降司香童爲(wèi)嗣。稍長。兼資文武。取名世藩。祿山軍師有號半節(jié)孔明者。以妖術(shù)取勝。肅宗與李泌議。命貴西征。被困盤龍谷。斗姥運(yùn)神力收妖。遂解其圍。世藩與飛奴詣洛陽謁祖母。請往省父助戰(zhàn)。父子屢奏捷。祿山遣李豬兒刺貴。斗姥顯聖執(zhí)之。貴解其縛釋歸。豬見感其德。刺祿山以報貴。自愧受僞職。遂薙髮爲(wèi)僧。貴父子班師歸。薛島亦攜女詣洛陽。詔封貴定國公兼太師。世藩武功侯。尙主。貴母百歲。封福壽夫人?，幭墒駠蛉恕埵显絿蛉?。薛島以招土司功。授關(guān)中都宣慰司。飛奴屢伏洞蠻。亦封恭人。凌利從征有功。賜以冠帶。値貴母百齡壽誕。世藩尙主。公卿往賀。南極壽星化老叟持蟠桃祝壽。貴母食之。精神強(qiáng)健。宛若壯年。人皆以貴孝親奉斗所感云。
按摩利支天姥。四頭八臂。其身杏黃色。每面具天目。正面微笑同觀音相。左豬首。右鬼臉。後獅子相。中兩手結(jié)印。上兩手托日月。左第二手執(zhí)■?！錾嫌悬S幡。上書中天雷祖大帝。右第二手持經(jīng)。左第三手持杵。右第三手秉弓矢?；蜃徣A?；虺藢気?。雙麟引駕。七豬拖輦。金光閃爍。旁有二將。狀如金剛。左曰玉梵尊天嘍囉王。右曰妙梵尊天咖嘍王。左踏火輪。右踏水輪。各執(zhí)鐘杵。前又一將。形如波斯。號天乙□符林使者。手捧幢節(jié)引駕。後有七元玉女隨駕。存己身一如天姥身。即默奏所求事。
斗姥大法?；字刑齑笞栽?。日月天前摩利支。威光妙契不思議。能令念者福德備。拔度羣迷解寃結(jié)。行藏救護(hù)受持人。必令三世業(yè)消除。增益壽年延不退。但能依眞脩正理。菩薩常隨逐加護(hù)。不令惡事到其門。不使諸魔得其便。不染饑饉兼疾疫。不逢水火併刀兵。
永脫沉淪六趣身。定入■槃眞性海?！景醋髡咭蛟鲆鎵勰暄硬煌苏Z。長孫奉斗姥延母壽。所由本也?！?
又斗姥延壽呪。三沒多伐折羅喩薩襪賀。
又朝斗科。長生保命天尊一炁七遍。或四十九遍。
又按李白集。有侍從宜春苑奉詔賦龍池柳色初靑聽新鶯百囀歌。劇中明皇命賦上林春燕詩本此。
又按明皇使鮮于仲通征蜀。本楊國忠意。劇中長孫貴伐蜀本此。
又按宋元祐七年。蘇軾以兵部尙書爲(wèi)鹵簿使。太廟宿齋。有某國太夫人國婆婆某國大長公主犢車衝突儀衞。軾于靑城上疏劾之。劇中長孫貴論虢國乘車。影借此事。
唐書長孫無忌傳。上元元年。以其孫元翼襲封。文宗開成中。以其裔孫均爲(wèi)猗氏令。無所謂長孫貴也。
○反三關(guān)
作者不知何人。記石敬瑭叛唐事。故云反三關(guān)。敬瑭鎭河?xùn)|太原。其地有偏頭、雁門、寧武三關(guān)。故云反三關(guān)。然五代時。史未載此三關(guān)。所言三關(guān)者。多係瓦橋、益津、高陽。不可無辨。
劇云唐明宗之壻石敬瑭。廢帝妹夫也。尙永寧公主?！緞≡乒髅阌ⅰo據(jù)?！堪莺?xùn)|節(jié)度。鎭守三關(guān)?！景词?。石敬瑭。洛州刺史臬捩雞之子。沈厚寡言。明宗愛之。妻以女。是爲(wèi)永寧公主。拜河?xùn)|節(jié)度使。大同彰國振武威塞等軍蕃漢馬步軍總管。愍帝初。徙鎭成德。淸泰元年。復(fù)鎭太原。】劉阜、柴榮、趙瑩等皆在麾下?！静駱s即周世宗。此時尙早。誤引?！繌U帝淸泰間。上元令節(jié)。又當(dāng)壽旦。永寧公主入賀。因請往三關(guān)。帝醉後戲言。疑敬瑭反。公主謁張后。后待之不以禮。語言相觸。帝聽后言。幽主於冷宮。后又令伊內(nèi)監(jiān)以藥酒毒公主。宮人韓月娥報知公主。逼伊監(jiān)食之而斃?！景词?。廢帝即位。疑敬瑭必反。天福元年。徙鎭天平。敬瑭不受命。曰。無故而遷。是疑吾反也。乃上表論廢帝不當(dāng)立。又云公主自太原入朝。千秋節(jié)。辭歸。留之不得。廢帝醉語公主曰。爾歸何速。欲與石郎反耶。旣醒。左右告之。廢帝大悔。公主歸。以語高祖。高祖由是益不自安。劇言因公主而激變是實。廢帝之后劉氏。劇言妓女張燕。且云公主與相詬罵。被幽冷宮。宮人李玉英。本出丞相馮道家。以聞于道。道爲(wèi)力請于帝。乃釋之出。皆荒謬之談也。史亦無所謂伊內(nèi)監(jiān)?！繑墼守┫囫T道之奏。釋公主出外。敬瑭部將秦涉爲(wèi)公主畫計。僞請于東岳還願。遂往河?xùn)|。帝遣將追之不及。【按馮道傳。廢帝出道爲(wèi)同州節(jié)度使。踰年拜司空。晉滅唐。道不事晉。無他事蹟。劇所載不實。秦涉者。史無其人。劇又言劉阜過泰山。隻身打殺野熊。永寧公主之去。廢帝遣將梁剛慕容遷追之。公主幾危。遇阜接應(yīng)而去。史無所謂劉阜者。阜自敍稱智遠(yuǎn)可哂。梁剛慕容遷亦無其人。所云奉廢帝命。若公主不肯回。竟于路殺之。此則套三國演義孫權(quán)遣將追妹之說也。】公主旣歸。敬瑭遂反。以桑維翰爲(wèi)謀臣。劉阜、慕容韜、趙瑩、秦涉等爲(wèi)將。請遼主重兵以攻唐?！景磿x天福元年。敬瑭求援于契丹。耶律德光入自雁門。與唐兵戰(zhàn)。唐將張敬達(dá)大敗。敬瑭夜出北門。見德光。約爲(wèi)父子。十一月。敬瑭自立國號晉。掌書記桑維翰爲(wèi)翰林學(xué)士尙書禮部侍郎知樞密使事。尋爲(wèi)中書侍郎。翰林學(xué)士趙瑩爲(wèi)門下侍郎。維翰實爲(wèi)謀臣。而趙瑩則非武將也?，撆c維翰並掌書記。獨(dú)勸敬瑭毋反。高祖雖不用其言。心甚愛之。即位。首拜學(xué)士承旨。同中書門下平章事。劇云。領(lǐng)北面軍謬。劉阜當(dāng)即指智遠(yuǎn)。敬瑭將舉兵。智遠(yuǎn)與維翰密爲(wèi)謀畫。贊成之。高祖即位于太原。以智遠(yuǎn)爲(wèi)侍衞親軍都虞候。領(lǐng)保義軍節(jié)度使。開運(yùn)二年四月。封北平王。劇末敍諸將封爵云。封阜北平王。蓋本於此。然初無名阜之說。慕容韜秦涉不的?！繌U帝遣高行周、史建瑭禦之。行周戰(zhàn)沒。建瑭兵敗?！景锤咝兄芨杆祭^。爲(wèi)李匡威戍將。被誅于李克用。劇作思紀(jì)。而所敍亦謬。行周在唐明宗時。歷振武彰武昭義節(jié)度使。晉高祖時西涼留守。徙鎭天雄。唐晉之間。未嘗特將。卒于周太祖時。未嘗戰(zhàn)沒。史建瑭爲(wèi)唐將。卒于天祐十八年。其子匡翰。尙晉高祖女。未聞建瑭與敬瑭交鋒也。且行周建瑭皆係宿將。劇形容其少年。更謬。】敬瑭遂引兵入。廢帝自焚。敬瑭奉遼主命。立爲(wèi)晉帝?！緞⊙詧?zhí)殺張后。按后本非張氏。廢帝自焚。劉后亦俱死。蓋皆自焚。非見殺于敬瑭也?！?
○後白廱?
一名五龍祚。未知何人所作。演劉智遠(yuǎn)事。謂智遠(yuǎn)攻賊于鐵籠山。其子承祐。遇白廱引入賊巢。得以除亂。前劇因白廱見母。此因白?成功。故名後白廱云。事蹟牽率附會。考之正史。多不合?！景次宕?。漢隱帝本紀(jì)不載軍功。家人傳亦無王氏。皆係揑造。劉智遠(yuǎn)事已載白廱記。其曰五龍祚者。因小說有五龍逼死王彥章之說。而又以加附會也?！?
略云。劉智遠(yuǎn)一名暠。徐州沛縣沙陀村人。初充同臺節(jié)度岳彥眞牙將?！臼窡o岳節(jié)度?！康闷錃g心。公子存訓(xùn)雅愛之與白廱異。暠與郭彥威、史弘肇、石敬瑭素相友善。【此說見白廱。】敬瑭鎭河?xùn)|。彥威、弘肇爲(wèi)部將。彥威訪暠。聞朱溫欲劫滄州節(jié)度王鐸女如翠。與其子朱景隆爲(wèi)妻。【石敬瑭鎭河?xùn)|。在唐潞王時。無朱溫矣。王鐸更在前。甚不合。】如翠曾字存訓(xùn)。鐸以事聞彥眞。彥眞命暠同存訓(xùn)往救之。彥威亦從行。遇景隆于道。割其兩耳?？v之去。奪如翠歸?！窘詡S鑿空?！繒必?fù)劍臥岳府中。彥眞見火光。同夫人卓氏女秀英倉卒赴救。至?xí)迸P所?；鸸鉂u隱。見赤龍盤于暠身。知爲(wèi)異人。欲以女妻暠?！敬硕伟讖b作李太公事?！夸紡┩鞣?。知暠已娶李氏。生子咬臍。即名曰承祐。彥眞願以女居次。遂命存訓(xùn)、暠同日完姻?！敬艘虬讖b有李岳二妻。而扭合之也?！繒r朱溫篡位稱梁。幷州晉王李克用檄藩鎭兵討之。溫將王彥章驍勇無敵。暠與彥威赴克用軍。同李嗣源、石敬瑭、李存勗列五龍出水爭珠陣。殺王彥章?！敬思囱萘x五龍逼死王彥章之說也?！克鞙鐪嘏d唐。潞王從珂妹永寧公主下嫁敬瑭。敬瑭鎭晉陽。公主欲往。爲(wèi)后張瓊玉讒阻。后故妓女。素與公主不合。勸上幽殺之。內(nèi)官李應(yīng)、宮人韓月娥乘間賺公主出宮。送往晉陽。敬瑭遣將迎歸。應(yīng)與月娥各自剄。【公主欲歸晉陽。因潞王有歸與石郎反之謔。以告于敬瑭。遂舉兵反。其張瓊玉韓月娥等。皆係增飾?！坑谑蔷磋┞时脘P(guān)。從珂遁走。羣臣勸進(jìn)。敬瑭乃即位。自稱大晉。授暠爲(wèi)河?xùn)|節(jié)度。天下兵馬大元帥。郭、史俱爲(wèi)節(jié)度。暠迎妻李、岳二氏及子承祐赴任。會鐵籠山寇蕭飛虎作亂。朝命封暠爲(wèi)北平王。率彥威、弘肇等擊之。飛虎敗走入山中。山勢險絕。兵不得入。暠無策。適遣使歸鎭。承祐聞信馳至軍。暠以其不奉命而來。欲斬之。郭、史二將求廱。承祐獻(xiàn)破賊策。願單身覓路。用火攻其巢穴。俟其內(nèi)變而外以兵圍之。暠喜。給以火箭。密行上山。鐵籠山之神。陰現(xiàn)白廱。引承祐至賊窟。乃出火箭射其齊雲(yún)樓。火發(fā)。賊衆(zhòng)驚竄。暠兵四起。一鼓盡殲之。奏凱將歸?！敬硕谓澡徔?。】敬瑭已逝。石重貴爲(wèi)耶律德光所執(zhí)。衆(zhòng)將謂石氏已絕。共推暠爲(wèi)主。黃旗加身。暠乃受之。冊李、岳爲(wèi)后妃。諸將並加封賞。
○仙桃種（一名瓊花記）
未知何人所作。演宋湘王廷美之女慈雲(yún)。幼而好佛。夢食仙桃。有身生子。因以爲(wèi)名。關(guān)目情節(jié)。俱空中樓閣。所引揚(yáng)州瓊花。雜見地志及花木考諸書。其說不一。附見于後。
劇云。宋太宗之弟湘王廷美。有女曰慈雲(yún)公主。七歲事佛修行。玉帝以其與女子瓊香有夙寃當(dāng)報。乃命紫微眞人遣木公金母託夢。食以仙桃。俾懷孕生子。身罹患難。然後證果。時朝旨遣湘玉詣?chuàng)P州採瓊花。爲(wèi)杜太后上壽。此花久不開。土神申奏玉帝。命桐柏眞君遣九花判官至瓊花觀。使花復(fù)生。且令三槁三榮以表異。湘王至揚(yáng)。無花。禱于天。齋宿七日?；ê霭l(fā)。土人謂宜■以絳紗。貯以淸水。令淨(jìng)身美女捧持。則花色不變。于是民間選得美女桂香。湘王改名曰瓊香。如戒以行。道經(jīng)湘邸。夫人及慈雲(yún)迎看。甫揭紗而花已槁。慈雲(yún)謂瓊香不淨(jìng)之故。瓊香心嗛之。慈雲(yún)禱于神?；藦?fù)榮。湘王仍命瓊香持入朝。太宗以瓊香賜湘王爲(wèi)姬。慈雲(yún)隨母赴朝祝太后壽。太后高年好道。聞慈雲(yún)勤修戒律。絕憐愛之。慈雲(yún)自夢食桃後即吿于母。至是腹中即覺有娠。甚疑懼。湘王聞而慰之。値番將撲古登作亂。朝命湘王率兵征討。瓊香初入湘邸擅寵。湘王瀕行?？譅?wèi)夫人所不容。命瓊香與夫人頡頏。欲慈雲(yún)母事之。慈雲(yún)不平。但呼爲(wèi)姊。瓊香益恨。會太后建太陰寺于亳州。幸寺習(xí)靜。慈雲(yún)欲隨往。湘王不許。瓊香偵知慈雲(yún)腹中事。乘湘王凱旋。遂指腹汚衊。湘王怒。責(zé)問慈雲(yún)。搒掠不已。又密令瓊香鞫。爲(wèi)夫人救止。未幾。有星降于宮。慈雲(yún)乃生子。瓊香勸湘王殺慈雲(yún)。而奪子欲手刃之。關(guān)壯繆陰護(hù)。刀不得下。遂遣心腹賂貧民周全易其子。以進(jìn)于王而殺之?？O死慈雲(yún)。殯之亳州。于是普門大士命天神啓棺返魂。改其貌。挈之太陰寺。太后見而悅之。詢其姓名。慈雲(yún)稱民間女。遂度爲(wèi)尼。其所生子養(yǎng)于周全家。年漸長。瓊香因王無子。取全子入宮。湘王奇其貌。命名金龍。撫爲(wèi)世子。王往亳州起居太后。遇小尼。訝其貌類慈雲(yún)。感觸悲涕。歸邸。命金龍世子往觀太后。小尼見世子。問年十二。稱瓊香所產(chǎn)。心疑其非。湘王思女得疾。請于太后。欲迎尼諷經(jīng)。太后遣尼偕世子來湘邸。關(guān)壯繆復(fù)還慈雲(yún)故容。入宮。瓊香見而驚倒。壯繆勒令盡吐其讒害慈雲(yún)狀。幷言金龍本慈雲(yún)出。湘王聞而駭異。見慈雲(yún)。知回生易容始末。復(fù)爲(wèi)父女母子如初。金龍正名外孫。湘王夫人痛其女之寃。劾瓊香于朝。太宗親鞫。命縊于市。慈雲(yún)爲(wèi)求解。乃□死。太后自亳州攜瓊花還朝云。昔湘王自揚(yáng)州採貢上壽以來。此花枯槁久矣。今閱十二年?？葜?fù)榮。開花尤麗。以爲(wèi)祥瑞。太宗以慈雲(yún)本末吿太后。謂皆以瓊花而起。故三槁三榮如是。乃設(shè)宴宮中。爲(wèi)湘王慶。
劇中所引宋杜太后。太宗弟廷美。俱見正史。但封號年月皆不符。按宋史。太宗太平興國元年。以弟廷美爲(wèi)開封尹。封齊王。廷美即光美也。五年。進(jìn)封齊王廷美爲(wèi)秦王。論平漢功也。七年。罷秦王廷美爲(wèi)西京留守。未幾。勒秦王廷美就第。復(fù)其子爲(wèi)皇姪。女落皇女公主之號。五月。貶秦王廷美爲(wèi)涪陵縣公。安置房州。雍熙元年。涪陵公廷美以憂卒。年三十八。追封涪王。以其子德恭、德隆爲(wèi)刺史。眞宗即位。追復(fù)涪王廷美爲(wèi)秦王?！緞≈蟹Q封楚地七郡爲(wèi)七湘王。係僞撰。又云五十無子。及公主慈雲(yún)。皆揑造。且太宗朝無復(fù)杜太后矣?！?
廣輿記云。瓊花臺在揚(yáng)州府城東蕃釐觀內(nèi)?；ㄗ蕴迫酥病Ｌ煜陋?dú)一株。元時朽。以八仙花補(bǔ)之。羣芳譜云。玉蘂花所傳不一。唐李衞公以爲(wèi)瓊花。宋曾端伯以爲(wèi)瑒花。黃山谷以爲(wèi)山礬。皆非也。宋周必大曰。唐人甚重玉蘂花。故唐昌觀有之。集賢院有之。翰林院亦有之。皆非凡境也。予自招隱寺遠(yuǎn)致一本。蔓如荼■。冬凋春榮。柘葉紫莖。花苞初甚微。經(jīng)月漸大。暮春方八出。鬚如冰絲。上綴金粟?；ㄐ膹?fù)有筆筒。狀類膽瓶。其中別抽一英。出衆(zhòng)鬚上。散爲(wèi)十餘蘂。猶刻玉然?；裉G。乃在于此。宋子京、劉原父、宋次道博洽無比。不知何故疑爲(wèi)瓊花。鄭松窗詩云。維揚(yáng)后土廟瓊花。安業(yè)唐昌宮玉蘂。判然二物本不同。喚作一般良未是。瓊花雪白輕壓枝。大率形模八仙爾。比之玉蘂似實非。金粟冰絲那有此?；P中有碧膽瓶。別出瓏璁高半指。淸馨靜夜衝九天。招引瑤臺玉仙子。乘風(fēng)躍馬汗漫遊。偷折繁香分月姊。紫莖柘葉荼蘼條。少到尋常人眼底。翰林內(nèi)苑集賢閣。雨露承天近尺咫。後人不識天上花。又把山礬輕擬比。按揚(yáng)州后土祠名蕃釐觀。有瓊花。天下無雙。歐陽修作無雙亭賞之。劉敞詩序云。孫冕過維揚(yáng)。謂山中甚多。蓋誤八仙花耳。
○蟠桃會
不知誰作。大旨取富貴神仙福祿壽考之意。喜筵吉席。隨地相宜?？晒┭莩?。借陳摶生日東方朔偷桃祝壽爲(wèi)名。所云摶子秉忠爲(wèi)司諫。孫一鳳爲(wèi)狀元。夫人鄭氏。秉忠妻歐陽氏。一鳳妻趙氏。皆增出。
本傳云。陳傳、字圖南。亳州眞源人。服氣辟穀。居華山雲(yún)臺觀。周世宗顯德三年。召爲(wèi)諫議大夫。固辭不受。放還所止?！疽姷诙蹞蛔园渍Z?！勘緜髟啤Ｌ脚d國中。常再來朝。上令宰相宋琪等問修養(yǎng)之道。對曰。摶山野之人。于時無用。亦不知神仙黃白之事。吐納養(yǎng)生之理。非有方術(shù)可傳。假令白日沖天。亦何益于世。今上龍顏秀異。有天人之表。博達(dá)古今。深究治亂。眞有道仁聖之主也。正君臣協(xié)修同德。興化致治之秋。勤行修煉。無出于此。琪等以其語白上。上益重之。賜號希夷先生。仍賜紫衣一襲。上與屬和詩賦。數(shù)月。放還山?！疽姷谄叩诎苏邸Ｄ藫粚嵺?。但係太宗時事。而此記以爲(wèi)太祖。且在雪夜訪趙普之前。未免顛倒。封禪是眞宗時事。今亦以爲(wèi)太祖。又借嵩呼萬歲事點綴。又借王喬彭祖與摶相映射?！?
邵氏聞見錄。太祖即位之初。數(shù)出微行。以偵何人情。或過功臣家。不可測。普每退朝。不敢脫衣冠。一日大雪。向夜。普謂帝不復(fù)出矣。久之聞叩門聲。普亟出。帝立風(fēng)雪中。普惶懼迎拜。帝曰。已約晉王矣。已而太宗至。共于普堂中設(shè)重裀。地坐。熾炭燒肉。普妻行酒。帝以嫂呼之。普從容問曰。夜久寒甚。陛下何以出。帝曰。吾睡不能著。一榻之外。皆他人家也。故來見卿。普曰。陛下小天下耶。南征北伐。今其時也。願聞成算所向。帝曰。吾欲下太原。普默然久之曰。非臣所知也。帝問其故。普曰。太原當(dāng)西北二邊。使一舉而下。則二邊之患。我獨(dú)當(dāng)之。何不姑留。以俟削平諸國。則彈丸黑誌之地。將無所逃。帝笑曰。吾意正如此。特試卿耳。遂定下江南之議。帝曰。王全斌平蜀。多殺人。吾今思之猶耿耿。不可用也。普于是薦曹彬爲(wèi)將。以潘美副之?！敬思囱┮乖L趙普也。宋史普本傳。亦載其事。而不若聞見錄之詳。記中云。命曹彬下江南。石守信取吳越。王全斌收西川。潘文美定兩廣。此悞也?！?
趙普傳。普旣薨。家人發(fā)篋視之。則論語二十篇也。又普嘗言以半部論語佐太平?！窘衽c訪普事俱見十二折?！?
摶用丹藥化金。助餉買山。以致各處成功。其孫一鳳登第。爲(wèi)趙普之壻。秉忠、一鳳同時乞假。爲(wèi)摶祝壽。方朔偷桃。羣仙竝會?！局T折皆係綴飾。】
列仙傳。太祖、太宗與趙普遊長安市。希夷先生同入酒肆。普坐太祖、太宗之右。先生曰。汝紫微垣一小星耳。輒處上次可乎。是摶故與普相識。此記因加點綴。謂普薦摶。且嘗頒詔至摶家。又以女嫁其孫也?？计諅鳌Ｆ諗?。二女皆筓。普妻和氏言願爲(wèi)尼。太宗再三諭之。不能奪。賜長女名志願。號智果大師。次女名志英。號智圓大師。安得有嫁摶孫事。
○萬倍利
此據(jù)田汝成阿寄傳而作也。浙江通志、嚴(yán)州府志亦載其事?！救瓿?。錢塘人。明嘉靖中進(jìn)士。官廣東副使?！?
傳云。阿寄者。淳安徐氏僕也。徐氏昆弟。別產(chǎn)而居。【今古奇觀云。嘉靖年間。淳安縣離城數(shù)里。錦沙村莊家。弟兄三人。長徐言。次徐召。次徐哲。哲妻顏氏。子福兒壽兒。女三人。汝成傳中名氏俱未載。不如小說之詳?！坎靡获R。仲得一牛。季寡婦得阿寄。阿寄年五十餘矣。寡婦泣曰。馬則乘。牛則耕。蹌踉老僕。乃費(fèi)我藜羹。阿寄嘆曰。噫。主謂我力不若牛馬耶。乃畫策營生。示可用狀。寡婦悉簪珥之屬。得銀一十二兩畀寄。寄則入山販漆?！拘≌f云。入慶雲(yún)山。】朞年而三其息。謂寡婦曰。主無憂。富可立至矣。又二十年而致產(chǎn)數(shù)萬金?！拘≌f載其販漆販米。買田積穀。頗爲(wèi)詳備。大抵皆實事也。惟所云賣田之?dāng)∽?。曰晏世保。則似脫空撰出。以譏鬻產(chǎn)者耳。作劇者皆據(jù)以成編。而中間多所點綴。取有委折波瀾。動人觀聽也?！繝?wèi)寡婦嫁三女。婚兩郞。齎聘皆千金。又延師敎兩郞。旣皆輸粟爲(wèi)太學(xué)生。而寡婦則阜然財雄一邑矣。【小說兩郎。長名寬。次名宏?！宽曋?。阿寄病且死。謂寡婦曰。老奴馬牛之報盡矣。出枕中二楮。則家計鉅細(xì)。悉均分之。曰。以此遺兩郞君?？墒朗匾?。言訖而終。徐氏諸孫或疑寄私蓄者。竊啓其篋。無寸絲粒粟之儲。一嫗一兒。僅敝縕掩體而已。阿寄之事。予蓋聞之兪鳴和云。鳴和又曰。阿寄老矣。見徐氏之族。雖幼必拜。騎而遇諸途。必控勒將數(shù)百武。以爲(wèi)常。見主母不睇視。女使雖幼。非傳言不離立也?！九c小說盡同?！縿≈杏謸?jù)小說兒孫棄骸骨奴僕奔喪事。點綴前半截。云哲父沒于外。長子次子皆不顧。哲庶出而幼。阿寄抵哲父處。扶其柩歸云云。此奇觀及汝成傳所無。乃紐合而成。並非實事。劇中哲不曾死。因取團(tuán)圓之意。不得不然。汝成傳中不言哲兄之過。奇觀雖譏言召。亦未嘗言其有大過。作劇者蓋甚言之。以作波瀾耳。朝廷旌阿寄之閭。理所應(yīng)有。汝成傳未及。是其時尙未舉行。劇稱阿寄授官。亦是必當(dāng)點染。
○芙蓉屛
不知何人所作。演崔英王氏夫婦重合事。其重合之故。以芙蓉屛上題詩。故名。至正辛卯。眞州有崔生名英者。家極富。以父蔭補(bǔ)浙江溫州永嘉尉。攜妻王氏赴任。道經(jīng)蘇州之圌山。泊舟少憩。買紙錢牲酒賽於神。旣畢。與妻小飮舟中。舟人見其飮器皆金銀。遽起惡念。是夜沉英水中。倂婢僕殺之。謂王氏曰。爾知所以不死者乎。我次子尙未有室。今與人撐船往杭州。一兩月歸來。與汝成親。汝即吾家人。第安心無恐。言訖。席捲其所有。而以新婦呼王氏。氏佯應(yīng)之。勉爲(wèi)經(jīng)理。曲盡慇懃。舟人私喜得婦。漸稔熟。不復(fù)防閑。將月餘。値中秋節(jié)。舟人盛設(shè)酒餚。雄飮痛醉。王氏伺其睡沉。輕身上岸。走二三里。忽迷路。四面皆水鄕。惟蘆葦菰蒲。一望無際。且生自良家。雙弓纖細(xì)。不任跋涉之苦。又恐追尋者至。乃盡力而奔。久之東方漸白。遙望林木中有屋宇。急往投之。至則門猶未啓。鐘梵之聲隱然。少頃開關(guān)。乃一尼院。王氏徑入。院主問所以來故。王氏未敢以實對。給之曰。妾眞州人。阿舅宦遊江浙。挈家皆行。抵任而良人沒矣。孀居數(shù)年。舅以嫁永嘉崔尉爲(wèi)次妻。正室悍戾難事。箠辱萬端。近日解官。舟次於此。因中秋賞月。命妾取酒杯。不料失手。墜金杯於江。必欲置之死地。遂逃生至此。尼曰。娘子旣不敢歸舟。家鄕又遠(yuǎn)。欲別求正偶。卒乏良媒。孤苦一身。將何所託。王惟涕泣而已。尼又曰。老身一言相勸。未審尊意如何。王曰。若吾師有以見處。即死無憾。尼曰。此間僻在荒濱。人跡不到。菱葑之與鄰。鷗鷺之與友。幸得一二同袍。皆五十以上。侍者數(shù)人。又皆淳謹(jǐn)。娘子雖年芳貌美。奈運(yùn)蹇時乖。盍若捨愛離癡。悟身爲(wèi)幻。披緇削髮。就此出家。禪榻佛燈。晨湌暮粥。聊隨緣以度歲月。豈不勝於爲(wèi)人寵妾。受今世之苦惱。而結(jié)來世之寃仇乎。王拜謝曰。是所志也。遂落髮於佛前。立法名慧圓。王讀書識字。寫染俱通。不朞月間。悉究內(nèi)典。大爲(wèi)院主所禮得。凡事之巨細(xì)。悉王主張。莫敢輒自行者。每日於白衣大士前禮百餘拜。隆冬盛暑弗替。旣罷。即身居奧室。人罕見面。有一人至院隨喜。留齋而去。明日持畫芙蓉一幅來施。老尼張於素屛。王過見之。識爲(wèi)英筆。因詢所自。院主曰。近日檀越布施。王問檀越姓名。今住甚處。以何爲(wèi)生。曰。同縣願阿秀兄弟。以操舟爲(wèi)生。年來如意。人頗道其劫掠江河間。未知誠然否。王又問亦嘗往來此中乎。曰。少到耳。即默識之。乃援筆題於屛上。其詞爲(wèi)臨江仙也。尼皆不曉其所謂。一日忽有郭慶春者。以他事至院。見畫與題。悅其精緻。買歸爲(wèi)淸玩。適御史大夫高公納麟退居姑蘇。多幕書畫。慶春以屛獻(xiàn)之。公置於內(nèi)館。而未暇問其詳。偶外間忽有人賣草書四幅。公取觀之。字格類懷素而淸勁不俗。公問誰寫。其人對是某學(xué)書。公視其貌非庸碌人。即詢其鄕里姓名。則蹙額對曰。英姓崔。字俊臣。世居眞州。以父蔭補(bǔ)永嘉尉。挈眷赴官。不自愼重。爲(wèi)舟人所圖。沉英水中。家財妻妾。不復(fù)顧矣。幸幼時習(xí)水。潛泅波間。度旣遠(yuǎn)。遂登岸投民家。而舉體沾溼。了無一錢在身。賴主人善良。易以衣裳。待以酒食。贈以盤□。遣之曰。旣遭寇劫。理合聞官。不敢奉留?？窒噙B累。英遂問路出城。陳吿於平江路。今聽候一年。杳無消耗。惟賣字以度日。非敢謂善書也。不意惡札上徹鈞覽。公聞其語深憫之。曰。子旣如斯。付之無奈。且留吾西塾。訓(xùn)諸孫寫字。不亦可乎。英曰。幸甚。公延入內(nèi)館與飯。英忽見屛間芙蓉。泫然垂淚。公怪問之。曰。此舟中失物之一。英手筆也。何得在此。又誦其詞。復(fù)曰。英妻所作。公曰。何以辨之。曰。識其字畫。且其詞意有在。拙婦所作無疑。公曰。若然。當(dāng)爲(wèi)子任捕盜之責(zé)。子姑秘之。乃館英於門下。明日密召慶春問之。慶春云。買自尼院。公即使宛轉(zhuǎn)詰尼。得於何人。誰所題詠。數(shù)日報云。同縣顧阿秀捨。院尼慧圓題。公遣人說院主曰。夫人喜誦佛經(jīng)。無人作伴。聞慧圓了悟。今禮爲(wèi)師。願勿卻也。院主不許。而慧圓聞之。深欲一出。或者可以藉此復(fù)仇。尼不能拒。公舁至。俾夫人與之同寢處。暇日問其家世之詳。王飮泣。以實吿。且白題芙蓉屛事。曰。盜不遠(yuǎn)矣。惟夫人轉(zhuǎn)以吿公。脫得罪人。洗刷前恥。以下報夫君。則公之賜大矣。而未知其夫之故在也。夫人以語公。且云其讀書貞淑。決非小家女。公知爲(wèi)英妻無疑。屬夫人善視之。略不與英言。公訪得顧居址出沒之跡。然未敢輕動。惟使夫人陰勸王蓄髮。返初服。又半年。溥化爲(wèi)監(jiān)察御史按郡。溥化。高公舊日屬吏。知其敏手也。且語溥化掩捕之。勅牒及家財尙在。惟不見王氏下落。窮訊之。則曰。誠欲留以配次男。不復(fù)防備。不期當(dāng)年八月中秋逃去。莫知所往矣。溥化遂置之極典。而以原贓給英。英將辭公赴任。公曰。待與足下作媒。娶而後去。非晚也。英謝曰。糟糠之妻。同貧賤久矣。今不幸留落他方。存亡未卜。且單身到彼。遲以歲月。萬一天地垂憐。若其尙在?；蚣截鴥刂C耳。感公隆德。至死不忘。別娶之言。非所願也。公淒然曰。足下高誼如此。天必有以相祐。吾安敢苦逼。但容奉餞。然後起程。翌日開宴。路官及今日名進(jìn)士畢集。公舉盃吿衆(zhòng)曰。老夫今日爲(wèi)崔縣尉了今生緣?？湍I。公使呼慧圓出。則英故妻也。夫婦相持大慟。不意復(fù)得相見於此。公備道其始末。且出芙蓉屛以示客。方知公所云了今生緣。乃英妻詞中句。而慧圓則英妻改字也。滿座爲(wèi)掩泣。歎公之盛德爲(wèi)不可及。公贈奴婢各一。津遣就道。英任滿驅(qū)過吳門而公薨矣。夫婦號哭如喪其親。就墓下建水陸齋三晝夜以報而後去。王氏因此長齋念佛不輟。眞之才士陸仲暘作芙蓉屛歌。以紀(jì)其事。
○人天樂
不知何人所作。以佛經(jīng)所載鬱單越爲(wèi)人樂。以道家所稱中海崑崙爲(wèi)天樂。善士軒轅載應(yīng)生鬱單越。又以夙有仙緣。積德累行。得呂祖相引。遊鬱單越。即拔宅上昇崑崙。故謂之人天樂。其情節(jié)甚荒誕。
按佛經(jīng)鬱單越即北俱盧洲。所謂四大部洲之一也。阿含經(jīng)云。其地多山。山側(cè)有諸園觀浴池。生衆(zhòng)雜花樹木。淸涼華果。豐茂無數(shù)。衆(zhòng)鳥相和而鳴。又其山中多衆(zhòng)流水。其水洋順。無有卒暴。衆(zhòng)花覆上。泛泛徐流。地生軟草。盤榮右旋。色如孔翠。香如婆師。軟若天衣。其地軟柔。以足蹈地。地凹四寸。舉足還復(fù)。平地如掌。無有高下。又其地?zé)o有溝澗坑坎荊棘株杌。亦無蚊虻蚖蛇蜂蝎虎狼惡獸。地純衆(zhòng)寶。無有石砂。陰陽調(diào)柔。四氣和順。不寒不熱。無衆(zhòng)惱患。其地潤澤。塵穢不起。百草長生。無冬無夏。其土常有自然粳米。不種自生。無有糠糩。又有自然釜鑊。有摩尼珠名燄光。置鑊下。飯熟光滅。不假樵火。不勞人功。有樹名曲躬。葉葉相次。天雨不漏。彼諸男女。止宿其下。復(fù)有衣樹。高七十里。華果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種衣。復(fù)有莊嚴(yán)樹。出種種嚴(yán)身之具。鬘樹出種種鬘。器樹出種種器。復(fù)有樂器樹出種種樂器。有地名善見。東出善道河。河中有衆(zhòng)寶船。彼方人民。欲入其中洗浴遊戲時。脫衣岸上。乘船中流。遊戲娛樂訖。渡水遇衣便著。不求本衣。又其土人無有衆(zhòng)病。氣力充足。顏色和悅。身體相類。顏貌同等。少壯如閻浮提二十許人。無有衰耗。若其人民起欲心時。則熟視女人而拾之去。彼女隨後往詣園林。若彼女人是彼男子父母骨肉中表。不應(yīng)行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若應(yīng)行欲者。則樹曲躬迴蔭其身。隨意娛樂。一日二日或至七日。乃散去。彼人懷姙。七日八日便產(chǎn)。隨生男女。置於四衢。有行人經(jīng)過。出指令？。指出甘乳。充適兒身。過七日。其兒長成。與彼人等。其土人民。無所繫戀。亦無畜積。壽命常定。死盡生天。何故壽命常定。其人前世脩十善行。身壞命終。生鬱單越。壽命千年。不增不減。若有不殺不盜不淫。不兩舌惡口妄言綺語。不貪取嫉妬邪見。身壞生鬱單越。有人施沙門婆羅門。及施貧窮乞兒瘡病困苦者。給其衣服飮食乘轝華鬘塗香牀榻房舍。又造立塔廟燈燭供養(yǎng)。其人命終生鬱單越?！緞≈星鞍胙蒈庌@子不殺不盜不淫等一齣。即間以鬱單越天殿天食天衣等一齣。後半則演濟(jì)困解寃好施等善。而雜以天仙事。大指歸於勸人戒十惡修十善。乃得生樂爲(wèi)天上仙也。】又按樓炭經(jīng)亦有鬱單越品。又立世論太乙經(jīng)等所言。大略相同。
略云。軒轅載、號冠霞。鍾山人也。初撫於汝南異姓。後歸江夏本宗。【據(jù)此則姓黃。託稱軒轅也。】中庚辰進(jìn)士。甫登仕籍。家口散失。惟室人宋氏相隨。流寓四方。性喜濟(jì)人。雖貧困。間有所得。輒傾囊施予。常以衣食累人。每羨北俱盧洲之樂。以此脩持十善益力。家不殺生。平日奉關(guān)壯繆甚誠。然當(dāng)祭祀。亦惟潔蔬果供獻(xiàn)。不犯殺戒也?！緞≈幸圆粴?wèi)一齣。下接天殿一齣。謂北俱盧洲有大樹。名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。葉四布五十由旬。爲(wèi)天然宮殿。又有曲肱樹。爲(wèi)人民止宿之處。皆見內(nèi)典。由旬大者八十里。中六十里。小四十里?！?
常遭穿窬偷盜。空諸所有。掘地取泥。補(bǔ)塞牆隙。遇藏金。妻孥皆欲取。載以爲(wèi)非義之物。即命以土掩之?！緞∫源藸?wèi)不盜。作一齣。下接天食?！考倬拮褰紙@習(xí)靜。鄰婦石二蕓。園主之妾卞小越。皆悅其貌來奔。拒之去。遂即日遷他寓?！緞∫源藸?wèi)不淫。下接天衣?！抗Φ麓筇炫摺Ｌ焐细Ｉ褚?。所至之處。能使貧者富。賤者貴。夭者壽。孤者多男。種種利益。無不立應(yīng)。而有妹曰黑暗。所至輒多災(zāi)禍。與功德相反。然與功德不暫離。一日。功德獨(dú)造富翁王和家。和孳孳爲(wèi)利。知功德神力。供養(yǎng)甚恭。黑暗踵至。和懼卻。幷辭功德。功德聞載積善。往試之。載安命。不屑屑富貴也。功德去。黑暗亦不至。【劇以此爲(wèi)不貪。下接天娛?！枯d好行善。而同志落落。所相得者。田觙菴、成爰斗、張古山數(shù)人而已。其他往往生謗毀。加汚衊。載處之恬然。常誦金剛經(jīng)中若善男子爲(wèi)人輕賤。是人先世罪業(yè)。應(yīng)墮惡道。以今世人輕賤。先世罪業(yè)。即爲(wèi)消滅數(shù)語以自解。【劇以此爲(wèi)不嗔。下接天合。】平生不讀非聖之書。以凡批評書史詭異穿鑿者。雖小有才。不足取也?！緞∫源藸?wèi)不邪。下接天育?！棵孔允o兩舌惡口妄言之業(yè)。惟綺語習(xí)未盡。晚以此爲(wèi)戒。常謂人云。好作綺語。必當(dāng)墮泥犂地獄。【劇以此爲(wèi)淨(jìng)口。下接天壽。以上半本演載事一。即間以北俱盧洲事。謂有一善。即當(dāng)受一福報也?！繌浟舸蠛Ｖ邪⑿蘖_王。名毗摩質(zhì)多?！疽妰?nèi)典?！可裢◤V大。以素染嗔慢懷諂曲故。樂與諸天戰(zhàn)鬬。忽慕鬱單越洲安樂。欲興兵吞佔其地。而毗沙門天王【佛藏有毗沙門天王經(jīng)?！繝?wèi)此洲護(hù)持。遣其子那吒率兵往拒。且求援於摩利支天大士?！炯炊防岩病７鸩赜心焱恿_尼咒經(jīng)。】掃除魔障。降伏修羅。鬱單越洲得以無恙。【此爲(wèi)北俱盧洲雖樂。然亦不免魔擾。未若諸天之勝。勸脩行者更進(jìn)一層。故下即接載濟(jì)困等事。】時載游揚(yáng)州。四明周生失館將行。乞載助以歸資。楚中李生遭母喪。貧無以殯。載出數(shù)金爲(wèi)賻。鑾江吳孝廉。載同年生也。途窮不能赴公車。閩海劉大年亦與載同榜。遇盜顚沛。臥病舟中。載倒筐分給。兩人各啣感去。揚(yáng)之節(jié)推與載爲(wèi)故交。言無不聽。無賴皮靑私怨富戶東方望。摭其短飾爲(wèi)罪款。浼載達(dá)節(jié)推轉(zhuǎn)申御史。饋載禮物。且許厚酬。載卻之。望聞。具禮至門叩謝。載亦不受。而使人爲(wèi)兩姓解和。載過三衢。有宦婦何氏夫死。沒爲(wèi)婢。毛侍御之女爲(wèi)兵掠。索銀取贖。載助何氏金。而贖毛女嫁貢生吉某。途有賣子者。父子痛哭不能別。載爲(wèi)贖還。載嘗與乩仙聯(lián)句贈人。又有死友顧屺示夢於孫霽容。求載作傳。載以仙鬼爲(wèi)文字相知。意甚得。嘗作將就園記。言依將就兩人爲(wèi)兩園。有羅浮嶺、鬱越堂、經(jīng)三亭等勝。皆空中樓閣也。乩仙索觀稱善。達(dá)之文昌帝君。轉(zhuǎn)奏玉帝。依此紀(jì)造成天園於崑崙頂。以待載至使居之。載又嘗於夢中救鬼託生。陰德感上帝。載本無子。中年連舉二雄。曰旭、曰朔。皆成進(jìn)士。呂祖下降。欲接引載爲(wèi)仙。以載曾有詩云。恨不身生鬱越洲。呂祖謂非成仙了道之處。乃引載一至其地。即使入崑崙。未幾拔宅飛昇。全家皆住崑崙頂將就園云。
○萬仙錄
不知何人所作。演呂祖洞賓事。洞賓登眞。衆(zhòng)仙俱會。故曰萬仙錄也。中引黃龍禪師一段。本之指月錄。而小說尤詳悉。其他書所襍引洞賓事甚多。與此記無涉者不采。
略言呂巖、字洞賓。唐京川人也。八洞神仙共會。因洞賓有仙分。相攜渡海。雲(yún)房先生訪而度之。洞賓本儒家子。父母在堂。兄弟二人並習(xí)舉子業(yè)。一日。洞賓入酒肆。城南柳樹精化爲(wèi)酒色財氣諸魔遞相擾惑。雲(yún)房至肆點化。洞賓未悟。不肯從遊。乃先化柳精而去。洞賓偕弟赴京應(yīng)試。弟一舉成名而洞賓下第。雲(yún)房復(fù)與相遇。示現(xiàn)夢中境象以點化之。旣而醒。黃粱甫熟。遂從雲(yún)房出世。久之道成。然嗔心猶未能斷。嘗過杭州參黃龍禪師。酬對不契。夜半飛劍入禪室中。劍被黃龍收攝。卓地不動。洞賓百計取劍。終不能得。乃拜服。願歸佛法。後遇白尙言之女。復(fù)度此女成仙。而其弟則享人間富貴。奉其父母。受朝廷寵誥之榮。
靈笑經(jīng)云。呂巖、字洞賓。唐咸通中舉進(jìn)士不第。値巢賊亂。攜家隱終南山。絕世辟穀。變易形體。尤精劍術(shù)。
呂純陽集曰。洞賓隨雲(yún)房同憩一肆中。雲(yún)房自起執(zhí)炊。洞賓忽昏睡。夢中以舉子赴京狀元及第。歷官淸要。前後兩娶貴家女?；榧拊绠叀ｔⅢ藵M門。如此幾四十年。最後獨(dú)相十年。權(quán)勢薰炙。忽被重罪。籍沒家貲。分散妻孥。流嶺表。路値風(fēng)雪。僕馬俱瘁。一身無聊。方興浩歎?；腥粔粲X。雲(yún)房在旁炊尙未熟。笑曰。黃粱猶未熟。一夢到華胥。洞賓驚曰。君知我夢耶。雲(yún)房曰。子適來之夢。升沈萬態(tài)。榮悴多端。五十年間一頃耳。得不足喜。喪不足憂。且有大覺。而後知此人間世眞大夢也。洞賓感悟。遂拜雲(yún)房。求度世術(shù)。
按太平廣記云。八仙者。李已、容成、董仲舒、張道陵、嚴(yán)君平、李八百、長壽、葛永璝。元人所載則如今所傳。但無曹國舅。而有徐神翁。
續(xù)仙傳曰。世傳八仙。鍾離、李、呂、張、藍(lán)、韓、曹、何也。不知其所由始。鍾離諱權(quán)、字雲(yún)房。嘗以裨將從周孝侯處。敗於齊萬年。逃終南山。遇東華王眞人得道。至唐始一出。度純陽。自稱天下都散漢。呂諱巖、字洞賓。嘗舉進(jìn)士不第。遇正陽眞人得道。在五季及宋時化跡最著。而又與正陽度劉海蟾、王重陽。及自度何仙姑、張珍奴之屬。張諱果。隱恆州中條山。見召於唐開元中。與葉靜能輩比。而公最爲(wèi)長者。自言隋時官侍中。葉公密識之曰?；煦绯醴职昨鹁?。授銀靑光祿大夫。放歸。天寶時尸解。曹國舅者。苗善時傳不能舉其名。第言丞相彬子?；屎蟮?。少而美姿容。上及皇后重之。一旦求出家雲(yún)水。上以金牌賜之。抵黃河。爲(wèi)篙工索渡□急。用金牌相抵。純陽見而警之。遂拜而得道。按皇后乃侍中彬?qū)O女。金牌云云。大約俚巷委談也。審爾所謂曹公者。當(dāng)作靑巾少年。不當(dāng)作髯而翼善冠也。何仙姑。零陵市人女也。純陽以一桃與之。僅食其半。自是不飢。頗能談休咎。老而尸解。亦苗善時云。又趙道一仙鑑云。純陽所度者。趙姑名何者也。有仙姑何姓者。開元中羽化去。合在純陽前。李公者。諸方外稗官皆不載。獨(dú)聞之乩云。諱元中。開元大歷間人也。於終南山學(xué)道四十年。陽神出舍。爲(wèi)虎所殘。得一跛丐乍亡者而居之。不可知也。藍(lán)即采和。韓即湘。鐵拐姓李。質(zhì)本魁梧。早歲聞道。修眞巖穴。一日將赴老君華山之約。囑其徒曰。有魄在此。倘遊魂七日不返。若可化吾魄也。徒以母疾迅歸。六日化之。至七日果歸。失魄無依。乃附一餓莩之尸而起。故形跛惡。非其質(zhì)矣。
指月錄。呂巖眞人、字洞賓。京川人也。唐末三舉不第。偶於長安酒肆遇鍾離權(quán)。授以延命術(shù)。自爾人莫之究。嘗遊廬山歸宗。書鐘樓壁曰。一日淸閒自在身。六神和合報平安。丹田有寶休尋道。對鏡無心莫問禪。未幾道經(jīng)黃龍山。覩紫雲(yún)成蓋。疑有異人。乃入謁。値龍擊鼓昇堂。龍見。意必呂公也。欲誘而進(jìn)。厲聲曰。座旁有竊法者。呂毅然出問。一粒粟中藏世界。半升鐺內(nèi)煮山川。且道此意如何。龍指曰。這守屍鬼。呂曰。爭奈囊有長生不死藥。龍曰。饒經(jīng)八萬劫。終是落空亡。呂薄訝。飛劍脅之。劍不能入。遂再拜求指歸。龍詰曰。半升鐺內(nèi)煮山川即不問。如何是一粒粟中藏世界。呂於言下頓契。作偈曰。棄卻瓢囊摵碎琹。如今不戀汞中金。自從一見黃龍後。始覺從前錯用心。龍囑令加護(hù)。
○耳鳴寃
近時人作。演侯野龍爲(wèi)喬子虛搆陷。欲奪其妻趙秀兒。秀兒割子虛耳以鳴夫?qū)w。縣令吳繼善爲(wèi)之昭雪。繼善徇難。野龍夫婦脫其孤以報德。
略云。吳繼善。蘇州太倉人。以進(jìn)士授成都令。妻周氏。以川中屢遭流賊。勸使引退。繼善弟述善嗜酒。好山川。欲同赴蜀。其妻王氏亦阻之。兄弟皆不聽。成都府按摩人趙伯蘭。有女秀兒。贅營兵侯野龍爲(wèi)壻。時張獻(xiàn)忠亂。逼近成都。主兵者令兵妻造旗幟。旗牌官喬子虛見秀兒。戲之。秀兒方罵拒。野龍偕友金容自外至。容毒毆子虛。狼狽而去。容本蜀舟。受獻(xiàn)忠僞職。私歸訪野龍。子虛識之。乃與符良謀。首野龍窩藏大盜。伯蘭在子虛家聞其語。急使容逸。官捕容不得。逮伯蘭、野龍。按致其死罪。子虛使符良說秀兒。秀兒賺子虛入室。以刀割其一耳。欲爲(wèi)伯蘭、野龍聲寃。謂子虛圖奸不遂。誣陷兩人。以耳爲(wèi)證。然不識官衙。誤入城隍廟。繼善弟述善醉遊廟中。憐其寃。取狀及耳去見繼善。繼善方欲赴法場監(jiān)斬。二人聞之。提子虛就法場鞫。子虛被割耳還。聽庸醫(yī)語。須生人耳補(bǔ)之。遂誘符良割其耳。而終不得補(bǔ)。到官驗耳。知奸陷是實。辭引符良。並加刑入獄。釋伯蘭、野龍歸。獻(xiàn)賊陷成都。繼善妻周氏投井死。以子名孫慈者付僕吳泰。使出走。繼善上馬殺賊。力屈被擒。賊使降。罵不止。囚僧寺中。述善奔與伯蘭遇。聞其兄在寺。欲往一訣。伯蘭認(rèn)爲(wèi)師徒。以櫛髮入寺?？迍e而行。獻(xiàn)忠欲僭號。使人強(qiáng)繼善作郊天文。繼善索筆。大書黃巾黑山以詈之。卒不爲(wèi)屈。野龍夫婦逃亡。與伯蘭相失。而遇金容爲(wèi)僞將。依之以居。吳泰扶孫慈走。爲(wèi)邏卒所獲。泰撞死。以孫慈解獻(xiàn)忠。獻(xiàn)忠方飮。暫寄容營。野龍知爲(wèi)吳公子。與秀兒謀脫之。秀兒以孫慈貌與己相似。願改男裝代死。而使野龍率之逃。明日解秀兒至轅門就戮。獻(xiàn)忠以爲(wèi)眞繼善子。使勸其父降。繼善不認(rèn)。而罵賊如故。獻(xiàn)忠殺之?！景蠢^善。崇禎庚午舉人。丁丑進(jìn)士。授成都知縣。死於張獻(xiàn)忠之難。劇中未免增飾。不能盡的也?！繉⑿銉?。其父伯蘭從南來。慟哭聲寃。降賊僞官田國臣引入署。欲姦秀兒。金容聞。連夜至田署。遇伯蘭踰牆逃出。容即踰牆殺國臣。救出秀兒。走報獻(xiàn)忠。以爲(wèi)擅殺。杖之。勒令入滇以功贖罪。子虛、符良乘亂出獄。落草爲(wèi)寇。野龍率孫慈走。路逢二人。爲(wèi)所襲。會貴州宣慰司曹友珍率兵勦賊。見野龍、孫慈爲(wèi)盜所追。問之。知孫慈爲(wèi)忠臣子。勒兵捕盜。子虛、符良皆爲(wèi)野龍所殺。述善走山中。亦被盜刦。僵臥於地。遇一道士留入玉皇閣中。友珍率兵過此。述善出見。與野龍及姪孫慈相見。友珍使野龍爲(wèi)參謀。說金容降。而伯蘭、秀兒亦皆來歸降。野龍僞降獻(xiàn)賊。獻(xiàn)滇南圖。圖中藏七首。手刃獻(xiàn)賊。盡降其衆(zhòng)。【謬妄?！抗в龌食ǘ?。蜀中平靜。述善獲偕姪南歸。初、述善妻王氏聞蜀破。使尼圓光。以爲(wèi)全家殉難矣。方設(shè)位哭其夫。而述善至。
按獻(xiàn)忠爲(wèi)王師所誅。彼時勦賊者。無所謂曹友珍。至謂侯野龍獻(xiàn)圖刺賊。更屬揑造。子虛、符良。俱非眞名。不過言其本虛。言其無良耳。
綏寇紀(jì)略。四川省城陷。兩令成都吳繼善、華陽沈雲(yún)祚皆先後死。吳偉業(yè)與繼善同年同宗。最相善。然未言其激烈罵賊也。罵賊者。巡按劉之渤。
○芙蓉劍
近時人作演杜瑗夢仙賜以芙蓉雙劍。遇王、張二女。以劍作合。故名。關(guān)目情事。俱係杜撰。
略云。金陵諸生杜瑗、字蘧卿。任俠有才。與友冀嵋?guī)煱埾嗌?。赴京?yīng)試。途宿樊夫人廟。夫人以瑗前身本掌書仙。名火珠子。與司香玉女二人擲瓊花爲(wèi)戲。俱謫人間爲(wèi)夫婦。乃於夢中贈瑗芙蓉玉劍一雙。且命劍仙授以擊刺之術(shù)。謂姻緣富貴。皆由此得。瑗寤。果得劍。遂佩以行。泰山盜張傑。嘯聚數(shù)千人。每持矛出。辟易萬夫。有女柳枝。美而善射。傑遇瑗。仗劍格鬬。斷其矛。傑大驚。柳枝識劍術(shù)。嘆爲(wèi)仙授。不可敵。迎入寨。置酒餽金。瑗不受。臨別。勸傑改轍。傑許待瑗得志。乃就招安。瑗至京。僑寓以居。鄰女王玨、字玉娥。本維揚(yáng)人。父曾官兵部侍郞。早孤。倚族姑入京。姑亡。其子木敷游蕩。悅玉娥才貌。欲得爲(wèi)妻。玉娥不從。敷啣恨。乃鬻巡城御史尹朝宗爲(wèi)妾。玉娥夜哭。方欲投繯。瑗於牆角勸止。詢得其故。解贈一劍曰。佩此可除奸保節(jié)。玉娥拜藏衣內(nèi)。朝宗欲近。玉娥出劍刺之。怖而走。不敢復(fù)近。幽之別室。歸罪于敷。敷言於鄰杜生處見雙劍。玉娥劍必從生得。宜按杜生。店主以吿瑗。趣令急避。瑗遂投大名守。守即嵋父也。嵋省親在署。留瑗讀書。玉娥得劍■辱。感瑗德。製錦衣。密令老嫗遺之。嫗往。瑗已避去。朝宗引木敷爲(wèi)千總。俾捕瑗。不得。未幾朝宗以奏事不實。謫爲(wèi)桂林照磨。抵泰山。爲(wèi)張傑所刦。僅以身■。傑留玉娥與女柳枝爲(wèi)伴。見其所佩劍。詢爲(wèi)杜生所贈。柳枝亦以遇生事吿之。兩相悅愛。結(jié)爲(wèi)姊妹。瑗知朝宗左遷被刦事。遂與嵋入京。兩試聯(lián)捷。並官翰林。南蠻羅羅作亂。猖獗難禦。瑗、嵋各奏方略。授瑗兵部侍郞平蠻大元帥。嵋爲(wèi)參謀。木敷陞泰安守備。奉憲緝盜。爲(wèi)傑所殺。瑗微行傑寨。命其歸誠。授以先鋒之職。傑與羅羅戰(zhàn)。遇伏幾陷。其女射倒一賊。遂大勝。獲賊首。供稱巡按尹朝宗尅暴激變。瑗檻賊送京師。表張傑父女功於朝。朝宗棄職逃歸。途遇瑗等班師。出上方劍斬之以殉。凱還。上親試柳枝射法。知神妙無雙。大喜。遂賜配於瑗。婚夕。攜玉娥所佩之劍。瑗見劍。詢得玉娥守貞從軍始末。柳枝勸瑗吿於嵋、傑。合疏以奏。請賜瑗爲(wèi)妻。得旨王張二女俱封。並賜瑗爲(wèi)妻。如所請。於是雙劍復(fù)合。
按吳越春秋曰。越王允常聘歐冶子作名劍五枝。一曰純鈎。二曰湛盧。三曰豪曹。四曰魚腸。五曰巨闕。秦客薛燭善相劍。王取純鈎示之。薛燭矍然望之曰。沈沈如芙蓉始生於湖。觀其文。如列星之行。觀其光。如水之溢塘。觀其色。煥煥如冰將釋。見日之光。後允常以魚腸、湛盧、豪曹獻(xiàn)吳王僚。湛盧之劍忽飛入楚。昭王寐而得之?！緞≈刑杽?wèi)芙蓉。杜生夢中得劍。本此。】
又按李白感遇詩曰。寶劍雙蛟龍。雪花照芙蓉。精光射天地。電騰不可衝。孫伯融寶劍歌曰。寶劍光耿耿。佩之可以當(dāng)一龍。只是陰山太古雪。爲(wèi)誰結(jié)此靑芙蓉。又杜詩云。靑熒芙蓉劍。犀兕豈獨(dú)剸。
一統(tǒng)志。雲(yún)南徼外。苗蠻種類非一。曰爨人。即羅羅。有黑白二種。爲(wèi)西爨東爨。亦曰烏白蠻。杜氏通典曰。西爨者。南甯之渠帥。梁時通焉。文獻(xiàn)通考曰。自曲州、靖州西南、昆州、曲軛、晉甯、喩獻(xiàn)、安甯、距龍和城。謂之西爨白蠻。自彌鹿、升麻、二川、南至步頭。謂之東爨烏蠻。【劇引南蠻羅羅本此。】
裴航傳載樊夫人。已別見。即雲(yún)翹夫人。劉綱仙君之妻。登眞爲(wèi)玉皇女史。又女仙傳云。樊夫人者。劉綱妻也。綱仕爲(wèi)上虞令。有道術(shù)。能檄召鬼神禁制變化之事。常與夫人較試仙術(shù)。綱每不能勝。後同升天而去。至唐貞元中。湘潭有一老嫗。常遊於市。人或問之。一笑而已。不云姓氏。屢以丹篆文字救人疾病。度里人女名道遙者成仙。又航海飛劍斬白鼉。救島上百餘人。忽有道士呼嫗爲(wèi)樊夫人。問之道士曰。嫗?zāi)藙⒕V眞君之妻樊夫人也?！緞≈兴蛉吮敬恕Ｓ窒蓚饔杏窕实钌险茣烧Z。劇引入。】
不知何人所作。演羊角哀與左伯桃交誼事。本傳志而雜以小說家言。不足盡信。易云。二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。世以友誼之篤者曰金蘭。故題此劇爲(wèi)金蘭誼也。
關(guān)中流寓志云。羊角哀與左伯桃聞楚王賢。往歸之。道經(jīng)郃陽。遇雪。度不能俱生。乃幷衣與角哀。伯桃入樹死。角哀至楚爲(wèi)上大夫。王備禮葬伯桃。角哀自殺以徇。
廣輿記云。左伯桃、羊角哀俱燕人。流寓西安。
列士傳。羊角哀、左伯桃相與爲(wèi)死友。欲仕於楚。遇雨雪不得行。饑寒無計。度不俱生。乃幷衣糧與角哀。伯桃入樹中而死。楚平王愛角哀之賢。嘉伯桃之義。以公卿禮葬之。
略云。春秋時。羊角哀本楚人。避亂居雍丘?！景吹刂颈狙嗳?。流寓關(guān)中。】早喪耦。有女年十四。名淑姜。角哀耿介寡合。惟與同里左伯桃相契。時楚元王以西羌爲(wèi)患。以禮招賢。二人相約赴楚。伯桃有繼母陸氏。妻吳氏。子繼酆。陸氏義妹酆氏無子。欲以伯桃子爲(wèi)子。故曰繼酆。陸又有前夫所出之女湛小英。嫁酒徒宿聶。伯桃瀕行。以子幼無人奉母爲(wèi)憂。而陸已招宿聶夫婦同居。角哀則以其母託其內(nèi)兄凌栢臺。二人遂行。未至中途。伯桃抱病。留店中。角哀侍疾甚殷。據(jù)醫(yī)家言。疾由思鄕所致。必得親人血和藥中。始可愈。角哀念鄕里遙闊。己雖與伯桃異姓。而情誼如手足。遂囓指出血。調(diào)藥以進(jìn)。一服而愈。伯桃念病久資斧必竭。檢其囊則分毫不動。訪之店家。知向所費(fèi)皆出角哀。金盡復(fù)爲(wèi)典衣。並悉其囓血狀。伯桃大感慟。二人復(fù)行。遇大雪。去楚尙千餘里。山險難行。伯桃又病後支離。欲盡以衣資付角哀。使獨(dú)往。而己則歸里。角哀不從。行至一空桑側(cè)。伯桃不復(fù)前。紿角哀使往前邨乞漿。乃盡解其衣裝。作血書。以母妻及子相囑。自投雪窖而死。角哀返。驚見之。慟哭掩之而去。宿聶嗜酒好賭。其妻與惡少習(xí)下流通奸。陸氏曲庇之。聶醉歸。見吳氏。戲言挑之。吳怒駡而退。聶妻小英反以爲(wèi)怨。一夕。小英方招下流入臥室。聶從外來。下流懼。而小英竟殺其夫。使下流逸。攜尸於吳氏戶前。僞呼有賊。吳氏出戶。絆仆沾血。小英遂與其母首於官。誣吳殺其夫。下獄。繼酆方就外塾。奔見其母。欲救無從。旋又見逐于祖母。乞食市中。送飯獄中。酆氏聞之。往見陸氏母女。爲(wèi)吳辯寃。而陸不納。角哀至楚。楚方爲(wèi)西羌所侵。有妖僧自稱陀羅尊者。練成赤髮僧徒八千人。能作百里霧。中見虎豹傷人。西羌搆爲(wèi)羽翼。破楚數(shù)郡。所向無敵。角哀爲(wèi)楚建策。用眞師所傳正法。布五方陣以破之。楚以爲(wèi)上將軍。獲妖僧?dāng)刂?。走西羌。楚境悉平。角哀以伯桃之義聞之楚王。王封伯桃上大夫。以禮葬於荊軻墓旁。角哀往祭。宿墓上。夢伯桃吿以妻子含寃。被禍甚急。促角哀歸救。又見上帝使命至。以兩人交誼。千古所無。伯桃授職天曹。角哀壽終後當(dāng)歸金闕。角哀醒。遂掛冠歸。時陸氏已歿。酆氏憐繼酆行乞。欲向湛氏借貸。至則聞其在室與男子私語。敘前殺聶事。酆氏急往首之官。翌日。官遣役同酆往捕。則已逃去。官以酆誣首。反收之。責(zé)配邊遠(yuǎn)。而吳獄已成。將赴市曹處決。適本國秦王遣蒙恬巡察諸郡寃獄。繼酆奔控。恬遣人至法場中提吳氏至。幷提酆氏親鞫。顧未得下流、小英。下流、小英之逃。與角哀遇于店。角哀覺其形跡可疑?？`而訊之。盡得其實。送至官。又解送恬所。按法伏誅。吳氏、酆氏皆得釋。恬以吳氏、繼酆節(jié)孝。酆氏仗義。奏聞秦王。封吳氏爲(wèi)夫人。授繼酆爲(wèi)大夫。奬酆氏而厚賚之。秦以角哀秦人。而爲(wèi)楚用。方招之。而角哀適歸。遂以爲(wèi)上卿。角哀使凌柏臺、酆氏爲(wèi)媒。贅繼酆爲(wèi)壻。迎吳氏同居。並養(yǎng)酆氏。終老於羊。秦王旌其門曰金蘭誼譜云。
按傳記。二人乃楚平王時人。劇以爲(wèi)與蒙恬同時。非是。其妻妾等姓名事蹟。俱係造出。
○重重喜
不知何人作。演長孫貴事。本無根據(jù)。以喜慶爲(wèi)主。一門將相公侯。母壽百歲。故曰重重喜也?！倦絿蛉藯顕野驳撋嚼钬i兒等。隨意點入。俱非事實?！?
略云。唐長孫貴、字亢宗。洛陽人。太宗朝宰相無忌之後。父某。官僕射。早見背。母吳國夫人。年逾花甲。貴性純孝。日夕敬禮斗姥。願以己壽益母長生不老。夢中感示十全大喜牌坊?，F(xiàn)種種禎祥?？づe孝廉。詣長安應(yīng)試。中會元。廷試日。明皇命賦上林春燕詩稱旨。擢大魁。授翰林學(xué)士兼宮門監(jiān)察。虢國夫人乘車行御道。貴叱下車。虢啣之。與楊國忠謀陷。値洞蠻擾蜀。蜀中薛島者。仁貴之後。祖與張士貴不睦。避居西蜀。有女瑤仙。美姿容。頗通文墨。婢飛奴。多膂力。擅武藝。其洞蠻故薛丁山部下。土司兼懼飛奴勇。不敢正視。國忠薦貴撫蜀。本欲害貴。貴修書辭母。與僕凌利就道。及入蜀境。行李詔書。悉被蠻丁所劫。道遇飛奴述其故。飛奴奪還之。洞蠻獨(dú)留詔書。堅不肯與。飛奴邀貴詣島宅。島視貴氣宇不凡。許爲(wèi)索還詔書。且招諸蠻納款。以女許貴。貴從之。又以飛奴配貴之僕?，幭赡诵迺I諸蠻遂皆納款。時安祿山叛。明皇幸蜀。貴辭島。率諸蠻迎駕。調(diào)護(hù)功多。特擢太師。賜婚皇姨張氏。以其母年高。賜龍頭杖。■拜跪?，幭捎袏?。斗姥降司香童爲(wèi)嗣。稍長。兼資文武。取名世藩。祿山軍師有號半節(jié)孔明者。以妖術(shù)取勝。肅宗與李泌議。命貴西征。被困盤龍谷。斗姥運(yùn)神力收妖。遂解其圍。世藩與飛奴詣洛陽謁祖母。請往省父助戰(zhàn)。父子屢奏捷。祿山遣李豬兒刺貴。斗姥顯聖執(zhí)之。貴解其縛釋歸。豬見感其德。刺祿山以報貴。自愧受僞職。遂薙髮爲(wèi)僧。貴父子班師歸。薛島亦攜女詣洛陽。詔封貴定國公兼太師。世藩武功侯。尙主。貴母百歲。封福壽夫人?，幭墒駠蛉恕埵显絿蛉?。薛島以招土司功。授關(guān)中都宣慰司。飛奴屢伏洞蠻。亦封恭人。凌利從征有功。賜以冠帶。値貴母百齡壽誕。世藩尙主。公卿往賀。南極壽星化老叟持蟠桃祝壽。貴母食之。精神強(qiáng)健。宛若壯年。人皆以貴孝親奉斗所感云。
按摩利支天姥。四頭八臂。其身杏黃色。每面具天目。正面微笑同觀音相。左豬首。右鬼臉。後獅子相。中兩手結(jié)印。上兩手托日月。左第二手執(zhí)■?！錾嫌悬S幡。上書中天雷祖大帝。右第二手持經(jīng)。左第三手持杵。右第三手秉弓矢?；蜃徣A?；虺藢気?。雙麟引駕。七豬拖輦。金光閃爍。旁有二將。狀如金剛。左曰玉梵尊天嘍囉王。右曰妙梵尊天咖嘍王。左踏火輪。右踏水輪。各執(zhí)鐘杵。前又一將。形如波斯。號天乙□符林使者。手捧幢節(jié)引駕。後有七元玉女隨駕。存己身一如天姥身。即默奏所求事。
斗姥大法?；字刑齑笞栽?。日月天前摩利支。威光妙契不思議。能令念者福德備。拔度羣迷解寃結(jié)。行藏救護(hù)受持人。必令三世業(yè)消除。增益壽年延不退。但能依眞脩正理。菩薩常隨逐加護(hù)。不令惡事到其門。不使諸魔得其便。不染饑饉兼疾疫。不逢水火併刀兵。
永脫沉淪六趣身。定入■槃眞性海?！景醋髡咭蛟鲆鎵勰暄硬煌苏Z。長孫奉斗姥延母壽。所由本也?！?
又斗姥延壽呪。三沒多伐折羅喩薩襪賀。
又朝斗科。長生保命天尊一炁七遍。或四十九遍。
又按李白集。有侍從宜春苑奉詔賦龍池柳色初靑聽新鶯百囀歌。劇中明皇命賦上林春燕詩本此。
又按明皇使鮮于仲通征蜀。本楊國忠意。劇中長孫貴伐蜀本此。
又按宋元祐七年。蘇軾以兵部尙書爲(wèi)鹵簿使。太廟宿齋。有某國太夫人國婆婆某國大長公主犢車衝突儀衞。軾于靑城上疏劾之。劇中長孫貴論虢國乘車。影借此事。
唐書長孫無忌傳。上元元年。以其孫元翼襲封。文宗開成中。以其裔孫均爲(wèi)猗氏令。無所謂長孫貴也。
○反三關(guān)
作者不知何人。記石敬瑭叛唐事。故云反三關(guān)。敬瑭鎭河?xùn)|太原。其地有偏頭、雁門、寧武三關(guān)。故云反三關(guān)。然五代時。史未載此三關(guān)。所言三關(guān)者。多係瓦橋、益津、高陽。不可無辨。
劇云唐明宗之壻石敬瑭。廢帝妹夫也。尙永寧公主?！緞≡乒髅阌ⅰo據(jù)?！堪莺?xùn)|節(jié)度。鎭守三關(guān)?！景词?。石敬瑭。洛州刺史臬捩雞之子。沈厚寡言。明宗愛之。妻以女。是爲(wèi)永寧公主。拜河?xùn)|節(jié)度使。大同彰國振武威塞等軍蕃漢馬步軍總管。愍帝初。徙鎭成德。淸泰元年。復(fù)鎭太原。】劉阜、柴榮、趙瑩等皆在麾下?！静駱s即周世宗。此時尙早。誤引?！繌U帝淸泰間。上元令節(jié)。又當(dāng)壽旦。永寧公主入賀。因請往三關(guān)。帝醉後戲言。疑敬瑭反。公主謁張后。后待之不以禮。語言相觸。帝聽后言。幽主於冷宮。后又令伊內(nèi)監(jiān)以藥酒毒公主。宮人韓月娥報知公主。逼伊監(jiān)食之而斃?！景词?。廢帝即位。疑敬瑭必反。天福元年。徙鎭天平。敬瑭不受命。曰。無故而遷。是疑吾反也。乃上表論廢帝不當(dāng)立。又云公主自太原入朝。千秋節(jié)。辭歸。留之不得。廢帝醉語公主曰。爾歸何速。欲與石郎反耶。旣醒。左右告之。廢帝大悔。公主歸。以語高祖。高祖由是益不自安。劇言因公主而激變是實。廢帝之后劉氏。劇言妓女張燕。且云公主與相詬罵。被幽冷宮。宮人李玉英。本出丞相馮道家。以聞于道。道爲(wèi)力請于帝。乃釋之出。皆荒謬之談也。史亦無所謂伊內(nèi)監(jiān)?！繑墼守┫囫T道之奏。釋公主出外。敬瑭部將秦涉爲(wèi)公主畫計。僞請于東岳還願。遂往河?xùn)|。帝遣將追之不及。【按馮道傳。廢帝出道爲(wèi)同州節(jié)度使。踰年拜司空。晉滅唐。道不事晉。無他事蹟。劇所載不實。秦涉者。史無其人。劇又言劉阜過泰山。隻身打殺野熊。永寧公主之去。廢帝遣將梁剛慕容遷追之。公主幾危。遇阜接應(yīng)而去。史無所謂劉阜者。阜自敍稱智遠(yuǎn)可哂。梁剛慕容遷亦無其人。所云奉廢帝命。若公主不肯回。竟于路殺之。此則套三國演義孫權(quán)遣將追妹之說也。】公主旣歸。敬瑭遂反。以桑維翰爲(wèi)謀臣。劉阜、慕容韜、趙瑩、秦涉等爲(wèi)將。請遼主重兵以攻唐?！景磿x天福元年。敬瑭求援于契丹。耶律德光入自雁門。與唐兵戰(zhàn)。唐將張敬達(dá)大敗。敬瑭夜出北門。見德光。約爲(wèi)父子。十一月。敬瑭自立國號晉。掌書記桑維翰爲(wèi)翰林學(xué)士尙書禮部侍郎知樞密使事。尋爲(wèi)中書侍郎。翰林學(xué)士趙瑩爲(wèi)門下侍郎。維翰實爲(wèi)謀臣。而趙瑩則非武將也?，撆c維翰並掌書記。獨(dú)勸敬瑭毋反。高祖雖不用其言。心甚愛之。即位。首拜學(xué)士承旨。同中書門下平章事。劇云。領(lǐng)北面軍謬。劉阜當(dāng)即指智遠(yuǎn)。敬瑭將舉兵。智遠(yuǎn)與維翰密爲(wèi)謀畫。贊成之。高祖即位于太原。以智遠(yuǎn)爲(wèi)侍衞親軍都虞候。領(lǐng)保義軍節(jié)度使。開運(yùn)二年四月。封北平王。劇末敍諸將封爵云。封阜北平王。蓋本於此。然初無名阜之說。慕容韜秦涉不的?！繌U帝遣高行周、史建瑭禦之。行周戰(zhàn)沒。建瑭兵敗?！景锤咝兄芨杆祭^。爲(wèi)李匡威戍將。被誅于李克用。劇作思紀(jì)。而所敍亦謬。行周在唐明宗時。歷振武彰武昭義節(jié)度使。晉高祖時西涼留守。徙鎭天雄。唐晉之間。未嘗特將。卒于周太祖時。未嘗戰(zhàn)沒。史建瑭爲(wèi)唐將。卒于天祐十八年。其子匡翰。尙晉高祖女。未聞建瑭與敬瑭交鋒也。且行周建瑭皆係宿將。劇形容其少年。更謬。】敬瑭遂引兵入。廢帝自焚。敬瑭奉遼主命。立爲(wèi)晉帝?！緞⊙詧?zhí)殺張后。按后本非張氏。廢帝自焚。劉后亦俱死。蓋皆自焚。非見殺于敬瑭也?！?
○後白廱?
一名五龍祚。未知何人所作。演劉智遠(yuǎn)事。謂智遠(yuǎn)攻賊于鐵籠山。其子承祐。遇白廱引入賊巢。得以除亂。前劇因白廱見母。此因白?成功。故名後白廱云。事蹟牽率附會。考之正史。多不合?！景次宕?。漢隱帝本紀(jì)不載軍功。家人傳亦無王氏。皆係揑造。劉智遠(yuǎn)事已載白廱記。其曰五龍祚者。因小說有五龍逼死王彥章之說。而又以加附會也?！?
略云。劉智遠(yuǎn)一名暠。徐州沛縣沙陀村人。初充同臺節(jié)度岳彥眞牙將?！臼窡o岳節(jié)度?！康闷錃g心。公子存訓(xùn)雅愛之與白廱異。暠與郭彥威、史弘肇、石敬瑭素相友善。【此說見白廱。】敬瑭鎭河?xùn)|。彥威、弘肇爲(wèi)部將。彥威訪暠。聞朱溫欲劫滄州節(jié)度王鐸女如翠。與其子朱景隆爲(wèi)妻。【石敬瑭鎭河?xùn)|。在唐潞王時。無朱溫矣。王鐸更在前。甚不合。】如翠曾字存訓(xùn)。鐸以事聞彥眞。彥眞命暠同存訓(xùn)往救之。彥威亦從行。遇景隆于道。割其兩耳?？v之去。奪如翠歸?！窘詡S鑿空?！繒必?fù)劍臥岳府中。彥眞見火光。同夫人卓氏女秀英倉卒赴救。至?xí)迸P所?；鸸鉂u隱。見赤龍盤于暠身。知爲(wèi)異人。欲以女妻暠?！敬硕伟讖b作李太公事?！夸紡┩鞣?。知暠已娶李氏。生子咬臍。即名曰承祐。彥眞願以女居次。遂命存訓(xùn)、暠同日完姻?！敬艘虬讖b有李岳二妻。而扭合之也?！繒r朱溫篡位稱梁。幷州晉王李克用檄藩鎭兵討之。溫將王彥章驍勇無敵。暠與彥威赴克用軍。同李嗣源、石敬瑭、李存勗列五龍出水爭珠陣。殺王彥章?！敬思囱萘x五龍逼死王彥章之說也?！克鞙鐪嘏d唐。潞王從珂妹永寧公主下嫁敬瑭。敬瑭鎭晉陽。公主欲往。爲(wèi)后張瓊玉讒阻。后故妓女。素與公主不合。勸上幽殺之。內(nèi)官李應(yīng)、宮人韓月娥乘間賺公主出宮。送往晉陽。敬瑭遣將迎歸。應(yīng)與月娥各自剄。【公主欲歸晉陽。因潞王有歸與石郎反之謔。以告于敬瑭。遂舉兵反。其張瓊玉韓月娥等。皆係增飾?！坑谑蔷磋┞时脘P(guān)。從珂遁走。羣臣勸進(jìn)。敬瑭乃即位。自稱大晉。授暠爲(wèi)河?xùn)|節(jié)度。天下兵馬大元帥。郭、史俱爲(wèi)節(jié)度。暠迎妻李、岳二氏及子承祐赴任。會鐵籠山寇蕭飛虎作亂。朝命封暠爲(wèi)北平王。率彥威、弘肇等擊之。飛虎敗走入山中。山勢險絕。兵不得入。暠無策。適遣使歸鎭。承祐聞信馳至軍。暠以其不奉命而來。欲斬之。郭、史二將求廱。承祐獻(xiàn)破賊策。願單身覓路。用火攻其巢穴。俟其內(nèi)變而外以兵圍之。暠喜。給以火箭。密行上山。鐵籠山之神。陰現(xiàn)白廱。引承祐至賊窟。乃出火箭射其齊雲(yún)樓。火發(fā)。賊衆(zhòng)驚竄。暠兵四起。一鼓盡殲之。奏凱將歸?！敬硕谓澡徔?。】敬瑭已逝。石重貴爲(wèi)耶律德光所執(zhí)。衆(zhòng)將謂石氏已絕。共推暠爲(wèi)主。黃旗加身。暠乃受之。冊李、岳爲(wèi)后妃。諸將並加封賞。
○仙桃種（一名瓊花記）
未知何人所作。演宋湘王廷美之女慈雲(yún)。幼而好佛。夢食仙桃。有身生子。因以爲(wèi)名。關(guān)目情節(jié)。俱空中樓閣。所引揚(yáng)州瓊花。雜見地志及花木考諸書。其說不一。附見于後。
劇云。宋太宗之弟湘王廷美。有女曰慈雲(yún)公主。七歲事佛修行。玉帝以其與女子瓊香有夙寃當(dāng)報。乃命紫微眞人遣木公金母託夢。食以仙桃。俾懷孕生子。身罹患難。然後證果。時朝旨遣湘玉詣?chuàng)P州採瓊花。爲(wèi)杜太后上壽。此花久不開。土神申奏玉帝。命桐柏眞君遣九花判官至瓊花觀。使花復(fù)生。且令三槁三榮以表異。湘王至揚(yáng)。無花。禱于天。齋宿七日?；ê霭l(fā)。土人謂宜■以絳紗。貯以淸水。令淨(jìng)身美女捧持。則花色不變。于是民間選得美女桂香。湘王改名曰瓊香。如戒以行。道經(jīng)湘邸。夫人及慈雲(yún)迎看。甫揭紗而花已槁。慈雲(yún)謂瓊香不淨(jìng)之故。瓊香心嗛之。慈雲(yún)禱于神?；藦?fù)榮。湘王仍命瓊香持入朝。太宗以瓊香賜湘王爲(wèi)姬。慈雲(yún)隨母赴朝祝太后壽。太后高年好道。聞慈雲(yún)勤修戒律。絕憐愛之。慈雲(yún)自夢食桃後即吿于母。至是腹中即覺有娠。甚疑懼。湘王聞而慰之。値番將撲古登作亂。朝命湘王率兵征討。瓊香初入湘邸擅寵。湘王瀕行?？譅?wèi)夫人所不容。命瓊香與夫人頡頏。欲慈雲(yún)母事之。慈雲(yún)不平。但呼爲(wèi)姊。瓊香益恨。會太后建太陰寺于亳州。幸寺習(xí)靜。慈雲(yún)欲隨往。湘王不許。瓊香偵知慈雲(yún)腹中事。乘湘王凱旋。遂指腹汚衊。湘王怒。責(zé)問慈雲(yún)。搒掠不已。又密令瓊香鞫。爲(wèi)夫人救止。未幾。有星降于宮。慈雲(yún)乃生子。瓊香勸湘王殺慈雲(yún)。而奪子欲手刃之。關(guān)壯繆陰護(hù)。刀不得下。遂遣心腹賂貧民周全易其子。以進(jìn)于王而殺之?？O死慈雲(yún)。殯之亳州。于是普門大士命天神啓棺返魂。改其貌。挈之太陰寺。太后見而悅之。詢其姓名。慈雲(yún)稱民間女。遂度爲(wèi)尼。其所生子養(yǎng)于周全家。年漸長。瓊香因王無子。取全子入宮。湘王奇其貌。命名金龍。撫爲(wèi)世子。王往亳州起居太后。遇小尼。訝其貌類慈雲(yún)。感觸悲涕。歸邸。命金龍世子往觀太后。小尼見世子。問年十二。稱瓊香所產(chǎn)。心疑其非。湘王思女得疾。請于太后。欲迎尼諷經(jīng)。太后遣尼偕世子來湘邸。關(guān)壯繆復(fù)還慈雲(yún)故容。入宮。瓊香見而驚倒。壯繆勒令盡吐其讒害慈雲(yún)狀。幷言金龍本慈雲(yún)出。湘王聞而駭異。見慈雲(yún)。知回生易容始末。復(fù)爲(wèi)父女母子如初。金龍正名外孫。湘王夫人痛其女之寃。劾瓊香于朝。太宗親鞫。命縊于市。慈雲(yún)爲(wèi)求解。乃□死。太后自亳州攜瓊花還朝云。昔湘王自揚(yáng)州採貢上壽以來。此花枯槁久矣。今閱十二年?？葜?fù)榮。開花尤麗。以爲(wèi)祥瑞。太宗以慈雲(yún)本末吿太后。謂皆以瓊花而起。故三槁三榮如是。乃設(shè)宴宮中。爲(wèi)湘王慶。
劇中所引宋杜太后。太宗弟廷美。俱見正史。但封號年月皆不符。按宋史。太宗太平興國元年。以弟廷美爲(wèi)開封尹。封齊王。廷美即光美也。五年。進(jìn)封齊王廷美爲(wèi)秦王。論平漢功也。七年。罷秦王廷美爲(wèi)西京留守。未幾。勒秦王廷美就第。復(fù)其子爲(wèi)皇姪。女落皇女公主之號。五月。貶秦王廷美爲(wèi)涪陵縣公。安置房州。雍熙元年。涪陵公廷美以憂卒。年三十八。追封涪王。以其子德恭、德隆爲(wèi)刺史。眞宗即位。追復(fù)涪王廷美爲(wèi)秦王?！緞≈蟹Q封楚地七郡爲(wèi)七湘王。係僞撰。又云五十無子。及公主慈雲(yún)。皆揑造。且太宗朝無復(fù)杜太后矣?！?
廣輿記云。瓊花臺在揚(yáng)州府城東蕃釐觀內(nèi)?；ㄗ蕴迫酥病Ｌ煜陋?dú)一株。元時朽。以八仙花補(bǔ)之。羣芳譜云。玉蘂花所傳不一。唐李衞公以爲(wèi)瓊花。宋曾端伯以爲(wèi)瑒花。黃山谷以爲(wèi)山礬。皆非也。宋周必大曰。唐人甚重玉蘂花。故唐昌觀有之。集賢院有之。翰林院亦有之。皆非凡境也。予自招隱寺遠(yuǎn)致一本。蔓如荼■。冬凋春榮。柘葉紫莖。花苞初甚微。經(jīng)月漸大。暮春方八出。鬚如冰絲。上綴金粟?；ㄐ膹?fù)有筆筒。狀類膽瓶。其中別抽一英。出衆(zhòng)鬚上。散爲(wèi)十餘蘂。猶刻玉然?；裉G。乃在于此。宋子京、劉原父、宋次道博洽無比。不知何故疑爲(wèi)瓊花。鄭松窗詩云。維揚(yáng)后土廟瓊花。安業(yè)唐昌宮玉蘂。判然二物本不同。喚作一般良未是。瓊花雪白輕壓枝。大率形模八仙爾。比之玉蘂似實非。金粟冰絲那有此?；P中有碧膽瓶。別出瓏璁高半指。淸馨靜夜衝九天。招引瑤臺玉仙子。乘風(fēng)躍馬汗漫遊。偷折繁香分月姊。紫莖柘葉荼蘼條。少到尋常人眼底。翰林內(nèi)苑集賢閣。雨露承天近尺咫。後人不識天上花。又把山礬輕擬比。按揚(yáng)州后土祠名蕃釐觀。有瓊花。天下無雙。歐陽修作無雙亭賞之。劉敞詩序云。孫冕過維揚(yáng)。謂山中甚多。蓋誤八仙花耳。
○蟠桃會
不知誰作。大旨取富貴神仙福祿壽考之意。喜筵吉席。隨地相宜?？晒┭莩?。借陳摶生日東方朔偷桃祝壽爲(wèi)名。所云摶子秉忠爲(wèi)司諫。孫一鳳爲(wèi)狀元。夫人鄭氏。秉忠妻歐陽氏。一鳳妻趙氏。皆增出。
本傳云。陳傳、字圖南。亳州眞源人。服氣辟穀。居華山雲(yún)臺觀。周世宗顯德三年。召爲(wèi)諫議大夫。固辭不受。放還所止?！疽姷诙蹞蛔园渍Z?！勘緜髟啤Ｌ脚d國中。常再來朝。上令宰相宋琪等問修養(yǎng)之道。對曰。摶山野之人。于時無用。亦不知神仙黃白之事。吐納養(yǎng)生之理。非有方術(shù)可傳。假令白日沖天。亦何益于世。今上龍顏秀異。有天人之表。博達(dá)古今。深究治亂。眞有道仁聖之主也。正君臣協(xié)修同德。興化致治之秋。勤行修煉。無出于此。琪等以其語白上。上益重之。賜號希夷先生。仍賜紫衣一襲。上與屬和詩賦。數(shù)月。放還山?！疽姷谄叩诎苏邸Ｄ藫粚嵺?。但係太宗時事。而此記以爲(wèi)太祖。且在雪夜訪趙普之前。未免顛倒。封禪是眞宗時事。今亦以爲(wèi)太祖。又借嵩呼萬歲事點綴。又借王喬彭祖與摶相映射?！?
邵氏聞見錄。太祖即位之初。數(shù)出微行。以偵何人情。或過功臣家。不可測。普每退朝。不敢脫衣冠。一日大雪。向夜。普謂帝不復(fù)出矣。久之聞叩門聲。普亟出。帝立風(fēng)雪中。普惶懼迎拜。帝曰。已約晉王矣。已而太宗至。共于普堂中設(shè)重裀。地坐。熾炭燒肉。普妻行酒。帝以嫂呼之。普從容問曰。夜久寒甚。陛下何以出。帝曰。吾睡不能著。一榻之外。皆他人家也。故來見卿。普曰。陛下小天下耶。南征北伐。今其時也。願聞成算所向。帝曰。吾欲下太原。普默然久之曰。非臣所知也。帝問其故。普曰。太原當(dāng)西北二邊。使一舉而下。則二邊之患。我獨(dú)當(dāng)之。何不姑留。以俟削平諸國。則彈丸黑誌之地。將無所逃。帝笑曰。吾意正如此。特試卿耳。遂定下江南之議。帝曰。王全斌平蜀。多殺人。吾今思之猶耿耿。不可用也。普于是薦曹彬爲(wèi)將。以潘美副之?！敬思囱┮乖L趙普也。宋史普本傳。亦載其事。而不若聞見錄之詳。記中云。命曹彬下江南。石守信取吳越。王全斌收西川。潘文美定兩廣。此悞也?！?
趙普傳。普旣薨。家人發(fā)篋視之。則論語二十篇也。又普嘗言以半部論語佐太平?！窘衽c訪普事俱見十二折?！?
摶用丹藥化金。助餉買山。以致各處成功。其孫一鳳登第。爲(wèi)趙普之壻。秉忠、一鳳同時乞假。爲(wèi)摶祝壽。方朔偷桃。羣仙竝會?！局T折皆係綴飾。】
列仙傳。太祖、太宗與趙普遊長安市。希夷先生同入酒肆。普坐太祖、太宗之右。先生曰。汝紫微垣一小星耳。輒處上次可乎。是摶故與普相識。此記因加點綴。謂普薦摶。且嘗頒詔至摶家。又以女嫁其孫也?？计諅鳌Ｆ諗?。二女皆筓。普妻和氏言願爲(wèi)尼。太宗再三諭之。不能奪。賜長女名志願。號智果大師。次女名志英。號智圓大師。安得有嫁摶孫事。
○萬倍利
此據(jù)田汝成阿寄傳而作也。浙江通志、嚴(yán)州府志亦載其事?！救瓿?。錢塘人。明嘉靖中進(jìn)士。官廣東副使?！?
傳云。阿寄者。淳安徐氏僕也。徐氏昆弟。別產(chǎn)而居。【今古奇觀云。嘉靖年間。淳安縣離城數(shù)里。錦沙村莊家。弟兄三人。長徐言。次徐召。次徐哲。哲妻顏氏。子福兒壽兒。女三人。汝成傳中名氏俱未載。不如小說之詳?！坎靡获R。仲得一牛。季寡婦得阿寄。阿寄年五十餘矣。寡婦泣曰。馬則乘。牛則耕。蹌踉老僕。乃費(fèi)我藜羹。阿寄嘆曰。噫。主謂我力不若牛馬耶。乃畫策營生。示可用狀。寡婦悉簪珥之屬。得銀一十二兩畀寄。寄則入山販漆?！拘≌f云。入慶雲(yún)山。】朞年而三其息。謂寡婦曰。主無憂。富可立至矣。又二十年而致產(chǎn)數(shù)萬金?！拘≌f載其販漆販米。買田積穀。頗爲(wèi)詳備。大抵皆實事也。惟所云賣田之?dāng)∽?。曰晏世保。則似脫空撰出。以譏鬻產(chǎn)者耳。作劇者皆據(jù)以成編。而中間多所點綴。取有委折波瀾。動人觀聽也?！繝?wèi)寡婦嫁三女。婚兩郞。齎聘皆千金。又延師敎兩郞。旣皆輸粟爲(wèi)太學(xué)生。而寡婦則阜然財雄一邑矣。【小說兩郎。長名寬。次名宏?！宽曋?。阿寄病且死。謂寡婦曰。老奴馬牛之報盡矣。出枕中二楮。則家計鉅細(xì)。悉均分之。曰。以此遺兩郞君?？墒朗匾?。言訖而終。徐氏諸孫或疑寄私蓄者。竊啓其篋。無寸絲粒粟之儲。一嫗一兒。僅敝縕掩體而已。阿寄之事。予蓋聞之兪鳴和云。鳴和又曰。阿寄老矣。見徐氏之族。雖幼必拜。騎而遇諸途。必控勒將數(shù)百武。以爲(wèi)常。見主母不睇視。女使雖幼。非傳言不離立也?！九c小說盡同?！縿≈杏謸?jù)小說兒孫棄骸骨奴僕奔喪事。點綴前半截。云哲父沒于外。長子次子皆不顧。哲庶出而幼。阿寄抵哲父處。扶其柩歸云云。此奇觀及汝成傳所無。乃紐合而成。並非實事。劇中哲不曾死。因取團(tuán)圓之意。不得不然。汝成傳中不言哲兄之過。奇觀雖譏言召。亦未嘗言其有大過。作劇者蓋甚言之。以作波瀾耳。朝廷旌阿寄之閭。理所應(yīng)有。汝成傳未及。是其時尙未舉行。劇稱阿寄授官。亦是必當(dāng)點染。
○芙蓉屛
不知何人所作。演崔英王氏夫婦重合事。其重合之故。以芙蓉屛上題詩。故名。至正辛卯。眞州有崔生名英者。家極富。以父蔭補(bǔ)浙江溫州永嘉尉。攜妻王氏赴任。道經(jīng)蘇州之圌山。泊舟少憩。買紙錢牲酒賽於神。旣畢。與妻小飮舟中。舟人見其飮器皆金銀。遽起惡念。是夜沉英水中。倂婢僕殺之。謂王氏曰。爾知所以不死者乎。我次子尙未有室。今與人撐船往杭州。一兩月歸來。與汝成親。汝即吾家人。第安心無恐。言訖。席捲其所有。而以新婦呼王氏。氏佯應(yīng)之。勉爲(wèi)經(jīng)理。曲盡慇懃。舟人私喜得婦。漸稔熟。不復(fù)防閑。將月餘。値中秋節(jié)。舟人盛設(shè)酒餚。雄飮痛醉。王氏伺其睡沉。輕身上岸。走二三里。忽迷路。四面皆水鄕。惟蘆葦菰蒲。一望無際。且生自良家。雙弓纖細(xì)。不任跋涉之苦。又恐追尋者至。乃盡力而奔。久之東方漸白。遙望林木中有屋宇。急往投之。至則門猶未啓。鐘梵之聲隱然。少頃開關(guān)。乃一尼院。王氏徑入。院主問所以來故。王氏未敢以實對。給之曰。妾眞州人。阿舅宦遊江浙。挈家皆行。抵任而良人沒矣。孀居數(shù)年。舅以嫁永嘉崔尉爲(wèi)次妻。正室悍戾難事。箠辱萬端。近日解官。舟次於此。因中秋賞月。命妾取酒杯。不料失手。墜金杯於江。必欲置之死地。遂逃生至此。尼曰。娘子旣不敢歸舟。家鄕又遠(yuǎn)。欲別求正偶。卒乏良媒。孤苦一身。將何所託。王惟涕泣而已。尼又曰。老身一言相勸。未審尊意如何。王曰。若吾師有以見處。即死無憾。尼曰。此間僻在荒濱。人跡不到。菱葑之與鄰。鷗鷺之與友。幸得一二同袍。皆五十以上。侍者數(shù)人。又皆淳謹(jǐn)。娘子雖年芳貌美。奈運(yùn)蹇時乖。盍若捨愛離癡。悟身爲(wèi)幻。披緇削髮。就此出家。禪榻佛燈。晨湌暮粥。聊隨緣以度歲月。豈不勝於爲(wèi)人寵妾。受今世之苦惱。而結(jié)來世之寃仇乎。王拜謝曰。是所志也。遂落髮於佛前。立法名慧圓。王讀書識字。寫染俱通。不朞月間。悉究內(nèi)典。大爲(wèi)院主所禮得。凡事之巨細(xì)。悉王主張。莫敢輒自行者。每日於白衣大士前禮百餘拜。隆冬盛暑弗替。旣罷。即身居奧室。人罕見面。有一人至院隨喜。留齋而去。明日持畫芙蓉一幅來施。老尼張於素屛。王過見之。識爲(wèi)英筆。因詢所自。院主曰。近日檀越布施。王問檀越姓名。今住甚處。以何爲(wèi)生。曰。同縣願阿秀兄弟。以操舟爲(wèi)生。年來如意。人頗道其劫掠江河間。未知誠然否。王又問亦嘗往來此中乎。曰。少到耳。即默識之。乃援筆題於屛上。其詞爲(wèi)臨江仙也。尼皆不曉其所謂。一日忽有郭慶春者。以他事至院。見畫與題。悅其精緻。買歸爲(wèi)淸玩。適御史大夫高公納麟退居姑蘇。多幕書畫。慶春以屛獻(xiàn)之。公置於內(nèi)館。而未暇問其詳。偶外間忽有人賣草書四幅。公取觀之。字格類懷素而淸勁不俗。公問誰寫。其人對是某學(xué)書。公視其貌非庸碌人。即詢其鄕里姓名。則蹙額對曰。英姓崔。字俊臣。世居眞州。以父蔭補(bǔ)永嘉尉。挈眷赴官。不自愼重。爲(wèi)舟人所圖。沉英水中。家財妻妾。不復(fù)顧矣。幸幼時習(xí)水。潛泅波間。度旣遠(yuǎn)。遂登岸投民家。而舉體沾溼。了無一錢在身。賴主人善良。易以衣裳。待以酒食。贈以盤□。遣之曰。旣遭寇劫。理合聞官。不敢奉留?？窒噙B累。英遂問路出城。陳吿於平江路。今聽候一年。杳無消耗。惟賣字以度日。非敢謂善書也。不意惡札上徹鈞覽。公聞其語深憫之。曰。子旣如斯。付之無奈。且留吾西塾。訓(xùn)諸孫寫字。不亦可乎。英曰。幸甚。公延入內(nèi)館與飯。英忽見屛間芙蓉。泫然垂淚。公怪問之。曰。此舟中失物之一。英手筆也。何得在此。又誦其詞。復(fù)曰。英妻所作。公曰。何以辨之。曰。識其字畫。且其詞意有在。拙婦所作無疑。公曰。若然。當(dāng)爲(wèi)子任捕盜之責(zé)。子姑秘之。乃館英於門下。明日密召慶春問之。慶春云。買自尼院。公即使宛轉(zhuǎn)詰尼。得於何人。誰所題詠。數(shù)日報云。同縣顧阿秀捨。院尼慧圓題。公遣人說院主曰。夫人喜誦佛經(jīng)。無人作伴。聞慧圓了悟。今禮爲(wèi)師。願勿卻也。院主不許。而慧圓聞之。深欲一出。或者可以藉此復(fù)仇。尼不能拒。公舁至。俾夫人與之同寢處。暇日問其家世之詳。王飮泣。以實吿。且白題芙蓉屛事。曰。盜不遠(yuǎn)矣。惟夫人轉(zhuǎn)以吿公。脫得罪人。洗刷前恥。以下報夫君。則公之賜大矣。而未知其夫之故在也。夫人以語公。且云其讀書貞淑。決非小家女。公知爲(wèi)英妻無疑。屬夫人善視之。略不與英言。公訪得顧居址出沒之跡。然未敢輕動。惟使夫人陰勸王蓄髮。返初服。又半年。溥化爲(wèi)監(jiān)察御史按郡。溥化。高公舊日屬吏。知其敏手也。且語溥化掩捕之。勅牒及家財尙在。惟不見王氏下落。窮訊之。則曰。誠欲留以配次男。不復(fù)防備。不期當(dāng)年八月中秋逃去。莫知所往矣。溥化遂置之極典。而以原贓給英。英將辭公赴任。公曰。待與足下作媒。娶而後去。非晚也。英謝曰。糟糠之妻。同貧賤久矣。今不幸留落他方。存亡未卜。且單身到彼。遲以歲月。萬一天地垂憐。若其尙在?；蚣截鴥刂C耳。感公隆德。至死不忘。別娶之言。非所願也。公淒然曰。足下高誼如此。天必有以相祐。吾安敢苦逼。但容奉餞。然後起程。翌日開宴。路官及今日名進(jìn)士畢集。公舉盃吿衆(zhòng)曰。老夫今日爲(wèi)崔縣尉了今生緣?？湍I。公使呼慧圓出。則英故妻也。夫婦相持大慟。不意復(fù)得相見於此。公備道其始末。且出芙蓉屛以示客。方知公所云了今生緣。乃英妻詞中句。而慧圓則英妻改字也。滿座爲(wèi)掩泣。歎公之盛德爲(wèi)不可及。公贈奴婢各一。津遣就道。英任滿驅(qū)過吳門而公薨矣。夫婦號哭如喪其親。就墓下建水陸齋三晝夜以報而後去。王氏因此長齋念佛不輟。眞之才士陸仲暘作芙蓉屛歌。以紀(jì)其事。
○人天樂
不知何人所作。以佛經(jīng)所載鬱單越爲(wèi)人樂。以道家所稱中海崑崙爲(wèi)天樂。善士軒轅載應(yīng)生鬱單越。又以夙有仙緣。積德累行。得呂祖相引。遊鬱單越。即拔宅上昇崑崙。故謂之人天樂。其情節(jié)甚荒誕。
按佛經(jīng)鬱單越即北俱盧洲。所謂四大部洲之一也。阿含經(jīng)云。其地多山。山側(cè)有諸園觀浴池。生衆(zhòng)雜花樹木。淸涼華果。豐茂無數(shù)。衆(zhòng)鳥相和而鳴。又其山中多衆(zhòng)流水。其水洋順。無有卒暴。衆(zhòng)花覆上。泛泛徐流。地生軟草。盤榮右旋。色如孔翠。香如婆師。軟若天衣。其地軟柔。以足蹈地。地凹四寸。舉足還復(fù)。平地如掌。無有高下。又其地?zé)o有溝澗坑坎荊棘株杌。亦無蚊虻蚖蛇蜂蝎虎狼惡獸。地純衆(zhòng)寶。無有石砂。陰陽調(diào)柔。四氣和順。不寒不熱。無衆(zhòng)惱患。其地潤澤。塵穢不起。百草長生。無冬無夏。其土常有自然粳米。不種自生。無有糠糩。又有自然釜鑊。有摩尼珠名燄光。置鑊下。飯熟光滅。不假樵火。不勞人功。有樹名曲躬。葉葉相次。天雨不漏。彼諸男女。止宿其下。復(fù)有衣樹。高七十里。華果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種衣。復(fù)有莊嚴(yán)樹。出種種嚴(yán)身之具。鬘樹出種種鬘。器樹出種種器。復(fù)有樂器樹出種種樂器。有地名善見。東出善道河。河中有衆(zhòng)寶船。彼方人民。欲入其中洗浴遊戲時。脫衣岸上。乘船中流。遊戲娛樂訖。渡水遇衣便著。不求本衣。又其土人無有衆(zhòng)病。氣力充足。顏色和悅。身體相類。顏貌同等。少壯如閻浮提二十許人。無有衰耗。若其人民起欲心時。則熟視女人而拾之去。彼女隨後往詣園林。若彼女人是彼男子父母骨肉中表。不應(yīng)行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若應(yīng)行欲者。則樹曲躬迴蔭其身。隨意娛樂。一日二日或至七日。乃散去。彼人懷姙。七日八日便產(chǎn)。隨生男女。置於四衢。有行人經(jīng)過。出指令？。指出甘乳。充適兒身。過七日。其兒長成。與彼人等。其土人民。無所繫戀。亦無畜積。壽命常定。死盡生天。何故壽命常定。其人前世脩十善行。身壞命終。生鬱單越。壽命千年。不增不減。若有不殺不盜不淫。不兩舌惡口妄言綺語。不貪取嫉妬邪見。身壞生鬱單越。有人施沙門婆羅門。及施貧窮乞兒瘡病困苦者。給其衣服飮食乘轝華鬘塗香牀榻房舍。又造立塔廟燈燭供養(yǎng)。其人命終生鬱單越?！緞≈星鞍胙蒈庌@子不殺不盜不淫等一齣。即間以鬱單越天殿天食天衣等一齣。後半則演濟(jì)困解寃好施等善。而雜以天仙事。大指歸於勸人戒十惡修十善。乃得生樂爲(wèi)天上仙也。】又按樓炭經(jīng)亦有鬱單越品。又立世論太乙經(jīng)等所言。大略相同。
略云。軒轅載、號冠霞。鍾山人也。初撫於汝南異姓。後歸江夏本宗。【據(jù)此則姓黃。託稱軒轅也。】中庚辰進(jìn)士。甫登仕籍。家口散失。惟室人宋氏相隨。流寓四方。性喜濟(jì)人。雖貧困。間有所得。輒傾囊施予。常以衣食累人。每羨北俱盧洲之樂。以此脩持十善益力。家不殺生。平日奉關(guān)壯繆甚誠。然當(dāng)祭祀。亦惟潔蔬果供獻(xiàn)。不犯殺戒也?！緞≈幸圆粴?wèi)一齣。下接天殿一齣。謂北俱盧洲有大樹。名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。葉四布五十由旬。爲(wèi)天然宮殿。又有曲肱樹。爲(wèi)人民止宿之處。皆見內(nèi)典。由旬大者八十里。中六十里。小四十里?！?
常遭穿窬偷盜。空諸所有。掘地取泥。補(bǔ)塞牆隙。遇藏金。妻孥皆欲取。載以爲(wèi)非義之物。即命以土掩之?！緞∫源藸?wèi)不盜。作一齣。下接天食?！考倬拮褰紙@習(xí)靜。鄰婦石二蕓。園主之妾卞小越。皆悅其貌來奔。拒之去。遂即日遷他寓?！緞∫源藸?wèi)不淫。下接天衣?！抗Φ麓筇炫摺Ｌ焐细Ｉ褚?。所至之處。能使貧者富。賤者貴。夭者壽。孤者多男。種種利益。無不立應(yīng)。而有妹曰黑暗。所至輒多災(zāi)禍。與功德相反。然與功德不暫離。一日。功德獨(dú)造富翁王和家。和孳孳爲(wèi)利。知功德神力。供養(yǎng)甚恭。黑暗踵至。和懼卻。幷辭功德。功德聞載積善。往試之。載安命。不屑屑富貴也。功德去。黑暗亦不至。【劇以此爲(wèi)不貪。下接天娛?！枯d好行善。而同志落落。所相得者。田觙菴、成爰斗、張古山數(shù)人而已。其他往往生謗毀。加汚衊。載處之恬然。常誦金剛經(jīng)中若善男子爲(wèi)人輕賤。是人先世罪業(yè)。應(yīng)墮惡道。以今世人輕賤。先世罪業(yè)。即爲(wèi)消滅數(shù)語以自解。【劇以此爲(wèi)不嗔。下接天合。】平生不讀非聖之書。以凡批評書史詭異穿鑿者。雖小有才。不足取也?！緞∫源藸?wèi)不邪。下接天育?！棵孔允o兩舌惡口妄言之業(yè)。惟綺語習(xí)未盡。晚以此爲(wèi)戒。常謂人云。好作綺語。必當(dāng)墮泥犂地獄。【劇以此爲(wèi)淨(jìng)口。下接天壽。以上半本演載事一。即間以北俱盧洲事。謂有一善。即當(dāng)受一福報也?！繌浟舸蠛Ｖ邪⑿蘖_王。名毗摩質(zhì)多?！疽妰?nèi)典?！可裢◤V大。以素染嗔慢懷諂曲故。樂與諸天戰(zhàn)鬬。忽慕鬱單越洲安樂。欲興兵吞佔其地。而毗沙門天王【佛藏有毗沙門天王經(jīng)?！繝?wèi)此洲護(hù)持。遣其子那吒率兵往拒。且求援於摩利支天大士?！炯炊防岩病７鸩赜心焱恿_尼咒經(jīng)。】掃除魔障。降伏修羅。鬱單越洲得以無恙。【此爲(wèi)北俱盧洲雖樂。然亦不免魔擾。未若諸天之勝。勸脩行者更進(jìn)一層。故下即接載濟(jì)困等事。】時載游揚(yáng)州。四明周生失館將行。乞載助以歸資。楚中李生遭母喪。貧無以殯。載出數(shù)金爲(wèi)賻。鑾江吳孝廉。載同年生也。途窮不能赴公車。閩海劉大年亦與載同榜。遇盜顚沛。臥病舟中。載倒筐分給。兩人各啣感去。揚(yáng)之節(jié)推與載爲(wèi)故交。言無不聽。無賴皮靑私怨富戶東方望。摭其短飾爲(wèi)罪款。浼載達(dá)節(jié)推轉(zhuǎn)申御史。饋載禮物。且許厚酬。載卻之。望聞。具禮至門叩謝。載亦不受。而使人爲(wèi)兩姓解和。載過三衢。有宦婦何氏夫死。沒爲(wèi)婢。毛侍御之女爲(wèi)兵掠。索銀取贖。載助何氏金。而贖毛女嫁貢生吉某。途有賣子者。父子痛哭不能別。載爲(wèi)贖還。載嘗與乩仙聯(lián)句贈人。又有死友顧屺示夢於孫霽容。求載作傳。載以仙鬼爲(wèi)文字相知。意甚得。嘗作將就園記。言依將就兩人爲(wèi)兩園。有羅浮嶺、鬱越堂、經(jīng)三亭等勝。皆空中樓閣也。乩仙索觀稱善。達(dá)之文昌帝君。轉(zhuǎn)奏玉帝。依此紀(jì)造成天園於崑崙頂。以待載至使居之。載又嘗於夢中救鬼託生。陰德感上帝。載本無子。中年連舉二雄。曰旭、曰朔。皆成進(jìn)士。呂祖下降。欲接引載爲(wèi)仙。以載曾有詩云。恨不身生鬱越洲。呂祖謂非成仙了道之處。乃引載一至其地。即使入崑崙。未幾拔宅飛昇。全家皆住崑崙頂將就園云。
○萬仙錄
不知何人所作。演呂祖洞賓事。洞賓登眞。衆(zhòng)仙俱會。故曰萬仙錄也。中引黃龍禪師一段。本之指月錄。而小說尤詳悉。其他書所襍引洞賓事甚多。與此記無涉者不采。
略言呂巖、字洞賓。唐京川人也。八洞神仙共會。因洞賓有仙分。相攜渡海。雲(yún)房先生訪而度之。洞賓本儒家子。父母在堂。兄弟二人並習(xí)舉子業(yè)。一日。洞賓入酒肆。城南柳樹精化爲(wèi)酒色財氣諸魔遞相擾惑。雲(yún)房至肆點化。洞賓未悟。不肯從遊。乃先化柳精而去。洞賓偕弟赴京應(yīng)試。弟一舉成名而洞賓下第。雲(yún)房復(fù)與相遇。示現(xiàn)夢中境象以點化之。旣而醒。黃粱甫熟。遂從雲(yún)房出世。久之道成。然嗔心猶未能斷。嘗過杭州參黃龍禪師。酬對不契。夜半飛劍入禪室中。劍被黃龍收攝。卓地不動。洞賓百計取劍。終不能得。乃拜服。願歸佛法。後遇白尙言之女。復(fù)度此女成仙。而其弟則享人間富貴。奉其父母。受朝廷寵誥之榮。
靈笑經(jīng)云。呂巖、字洞賓。唐咸通中舉進(jìn)士不第。値巢賊亂。攜家隱終南山。絕世辟穀。變易形體。尤精劍術(shù)。
呂純陽集曰。洞賓隨雲(yún)房同憩一肆中。雲(yún)房自起執(zhí)炊。洞賓忽昏睡。夢中以舉子赴京狀元及第。歷官淸要。前後兩娶貴家女?；榧拊绠叀ｔⅢ藵M門。如此幾四十年。最後獨(dú)相十年。權(quán)勢薰炙。忽被重罪。籍沒家貲。分散妻孥。流嶺表。路値風(fēng)雪。僕馬俱瘁。一身無聊。方興浩歎?；腥粔粲X。雲(yún)房在旁炊尙未熟。笑曰。黃粱猶未熟。一夢到華胥。洞賓驚曰。君知我夢耶。雲(yún)房曰。子適來之夢。升沈萬態(tài)。榮悴多端。五十年間一頃耳。得不足喜。喪不足憂。且有大覺。而後知此人間世眞大夢也。洞賓感悟。遂拜雲(yún)房。求度世術(shù)。
按太平廣記云。八仙者。李已、容成、董仲舒、張道陵、嚴(yán)君平、李八百、長壽、葛永璝。元人所載則如今所傳。但無曹國舅。而有徐神翁。
續(xù)仙傳曰。世傳八仙。鍾離、李、呂、張、藍(lán)、韓、曹、何也。不知其所由始。鍾離諱權(quán)、字雲(yún)房。嘗以裨將從周孝侯處。敗於齊萬年。逃終南山。遇東華王眞人得道。至唐始一出。度純陽。自稱天下都散漢。呂諱巖、字洞賓。嘗舉進(jìn)士不第。遇正陽眞人得道。在五季及宋時化跡最著。而又與正陽度劉海蟾、王重陽。及自度何仙姑、張珍奴之屬。張諱果。隱恆州中條山。見召於唐開元中。與葉靜能輩比。而公最爲(wèi)長者。自言隋時官侍中。葉公密識之曰?；煦绯醴职昨鹁?。授銀靑光祿大夫。放歸。天寶時尸解。曹國舅者。苗善時傳不能舉其名。第言丞相彬子?；屎蟮?。少而美姿容。上及皇后重之。一旦求出家雲(yún)水。上以金牌賜之。抵黃河。爲(wèi)篙工索渡□急。用金牌相抵。純陽見而警之。遂拜而得道。按皇后乃侍中彬?qū)O女。金牌云云。大約俚巷委談也。審爾所謂曹公者。當(dāng)作靑巾少年。不當(dāng)作髯而翼善冠也。何仙姑。零陵市人女也。純陽以一桃與之。僅食其半。自是不飢。頗能談休咎。老而尸解。亦苗善時云。又趙道一仙鑑云。純陽所度者。趙姑名何者也。有仙姑何姓者。開元中羽化去。合在純陽前。李公者。諸方外稗官皆不載。獨(dú)聞之乩云。諱元中。開元大歷間人也。於終南山學(xué)道四十年。陽神出舍。爲(wèi)虎所殘。得一跛丐乍亡者而居之。不可知也。藍(lán)即采和。韓即湘。鐵拐姓李。質(zhì)本魁梧。早歲聞道。修眞巖穴。一日將赴老君華山之約。囑其徒曰。有魄在此。倘遊魂七日不返。若可化吾魄也。徒以母疾迅歸。六日化之。至七日果歸。失魄無依。乃附一餓莩之尸而起。故形跛惡。非其質(zhì)矣。
指月錄。呂巖眞人、字洞賓。京川人也。唐末三舉不第。偶於長安酒肆遇鍾離權(quán)。授以延命術(shù)。自爾人莫之究。嘗遊廬山歸宗。書鐘樓壁曰。一日淸閒自在身。六神和合報平安。丹田有寶休尋道。對鏡無心莫問禪。未幾道經(jīng)黃龍山。覩紫雲(yún)成蓋。疑有異人。乃入謁。値龍擊鼓昇堂。龍見。意必呂公也。欲誘而進(jìn)。厲聲曰。座旁有竊法者。呂毅然出問。一粒粟中藏世界。半升鐺內(nèi)煮山川。且道此意如何。龍指曰。這守屍鬼。呂曰。爭奈囊有長生不死藥。龍曰。饒經(jīng)八萬劫。終是落空亡。呂薄訝。飛劍脅之。劍不能入。遂再拜求指歸。龍詰曰。半升鐺內(nèi)煮山川即不問。如何是一粒粟中藏世界。呂於言下頓契。作偈曰。棄卻瓢囊摵碎琹。如今不戀汞中金。自從一見黃龍後。始覺從前錯用心。龍囑令加護(hù)。
○耳鳴寃
近時人作。演侯野龍爲(wèi)喬子虛搆陷。欲奪其妻趙秀兒。秀兒割子虛耳以鳴夫?qū)w。縣令吳繼善爲(wèi)之昭雪。繼善徇難。野龍夫婦脫其孤以報德。
略云。吳繼善。蘇州太倉人。以進(jìn)士授成都令。妻周氏。以川中屢遭流賊。勸使引退。繼善弟述善嗜酒。好山川。欲同赴蜀。其妻王氏亦阻之。兄弟皆不聽。成都府按摩人趙伯蘭。有女秀兒。贅營兵侯野龍爲(wèi)壻。時張獻(xiàn)忠亂。逼近成都。主兵者令兵妻造旗幟。旗牌官喬子虛見秀兒。戲之。秀兒方罵拒。野龍偕友金容自外至。容毒毆子虛。狼狽而去。容本蜀舟。受獻(xiàn)忠僞職。私歸訪野龍。子虛識之。乃與符良謀。首野龍窩藏大盜。伯蘭在子虛家聞其語。急使容逸。官捕容不得。逮伯蘭、野龍。按致其死罪。子虛使符良說秀兒。秀兒賺子虛入室。以刀割其一耳。欲爲(wèi)伯蘭、野龍聲寃。謂子虛圖奸不遂。誣陷兩人。以耳爲(wèi)證。然不識官衙。誤入城隍廟。繼善弟述善醉遊廟中。憐其寃。取狀及耳去見繼善。繼善方欲赴法場監(jiān)斬。二人聞之。提子虛就法場鞫。子虛被割耳還。聽庸醫(yī)語。須生人耳補(bǔ)之。遂誘符良割其耳。而終不得補(bǔ)。到官驗耳。知奸陷是實。辭引符良。並加刑入獄。釋伯蘭、野龍歸。獻(xiàn)賊陷成都。繼善妻周氏投井死。以子名孫慈者付僕吳泰。使出走。繼善上馬殺賊。力屈被擒。賊使降。罵不止。囚僧寺中。述善奔與伯蘭遇。聞其兄在寺。欲往一訣。伯蘭認(rèn)爲(wèi)師徒。以櫛髮入寺?？迍e而行。獻(xiàn)忠欲僭號。使人強(qiáng)繼善作郊天文。繼善索筆。大書黃巾黑山以詈之。卒不爲(wèi)屈。野龍夫婦逃亡。與伯蘭相失。而遇金容爲(wèi)僞將。依之以居。吳泰扶孫慈走。爲(wèi)邏卒所獲。泰撞死。以孫慈解獻(xiàn)忠。獻(xiàn)忠方飮。暫寄容營。野龍知爲(wèi)吳公子。與秀兒謀脫之。秀兒以孫慈貌與己相似。願改男裝代死。而使野龍率之逃。明日解秀兒至轅門就戮。獻(xiàn)忠以爲(wèi)眞繼善子。使勸其父降。繼善不認(rèn)。而罵賊如故。獻(xiàn)忠殺之?！景蠢^善。崇禎庚午舉人。丁丑進(jìn)士。授成都知縣。死於張獻(xiàn)忠之難。劇中未免增飾。不能盡的也?！繉⑿銉?。其父伯蘭從南來。慟哭聲寃。降賊僞官田國臣引入署。欲姦秀兒。金容聞。連夜至田署。遇伯蘭踰牆逃出。容即踰牆殺國臣。救出秀兒。走報獻(xiàn)忠。以爲(wèi)擅殺。杖之。勒令入滇以功贖罪。子虛、符良乘亂出獄。落草爲(wèi)寇。野龍率孫慈走。路逢二人。爲(wèi)所襲。會貴州宣慰司曹友珍率兵勦賊。見野龍、孫慈爲(wèi)盜所追。問之。知孫慈爲(wèi)忠臣子。勒兵捕盜。子虛、符良皆爲(wèi)野龍所殺。述善走山中。亦被盜刦。僵臥於地。遇一道士留入玉皇閣中。友珍率兵過此。述善出見。與野龍及姪孫慈相見。友珍使野龍爲(wèi)參謀。說金容降。而伯蘭、秀兒亦皆來歸降。野龍僞降獻(xiàn)賊。獻(xiàn)滇南圖。圖中藏七首。手刃獻(xiàn)賊。盡降其衆(zhòng)。【謬妄?！抗в龌食ǘ?。蜀中平靜。述善獲偕姪南歸。初、述善妻王氏聞蜀破。使尼圓光。以爲(wèi)全家殉難矣。方設(shè)位哭其夫。而述善至。
按獻(xiàn)忠爲(wèi)王師所誅。彼時勦賊者。無所謂曹友珍。至謂侯野龍獻(xiàn)圖刺賊。更屬揑造。子虛、符良。俱非眞名。不過言其本虛。言其無良耳。
綏寇紀(jì)略。四川省城陷。兩令成都吳繼善、華陽沈雲(yún)祚皆先後死。吳偉業(yè)與繼善同年同宗。最相善。然未言其激烈罵賊也。罵賊者。巡按劉之渤。
○芙蓉劍
近時人作演杜瑗夢仙賜以芙蓉雙劍。遇王、張二女。以劍作合。故名。關(guān)目情事。俱係杜撰。
略云。金陵諸生杜瑗、字蘧卿。任俠有才。與友冀嵋?guī)煱埾嗌?。赴京?yīng)試。途宿樊夫人廟。夫人以瑗前身本掌書仙。名火珠子。與司香玉女二人擲瓊花爲(wèi)戲。俱謫人間爲(wèi)夫婦。乃於夢中贈瑗芙蓉玉劍一雙。且命劍仙授以擊刺之術(shù)。謂姻緣富貴。皆由此得。瑗寤。果得劍。遂佩以行。泰山盜張傑。嘯聚數(shù)千人。每持矛出。辟易萬夫。有女柳枝。美而善射。傑遇瑗。仗劍格鬬。斷其矛。傑大驚。柳枝識劍術(shù)。嘆爲(wèi)仙授。不可敵。迎入寨。置酒餽金。瑗不受。臨別。勸傑改轍。傑許待瑗得志。乃就招安。瑗至京。僑寓以居。鄰女王玨、字玉娥。本維揚(yáng)人。父曾官兵部侍郞。早孤。倚族姑入京。姑亡。其子木敷游蕩。悅玉娥才貌。欲得爲(wèi)妻。玉娥不從。敷啣恨。乃鬻巡城御史尹朝宗爲(wèi)妾。玉娥夜哭。方欲投繯。瑗於牆角勸止。詢得其故。解贈一劍曰。佩此可除奸保節(jié)。玉娥拜藏衣內(nèi)。朝宗欲近。玉娥出劍刺之。怖而走。不敢復(fù)近。幽之別室。歸罪于敷。敷言於鄰杜生處見雙劍。玉娥劍必從生得。宜按杜生。店主以吿瑗。趣令急避。瑗遂投大名守。守即嵋父也。嵋省親在署。留瑗讀書。玉娥得劍■辱。感瑗德。製錦衣。密令老嫗遺之。嫗往。瑗已避去。朝宗引木敷爲(wèi)千總。俾捕瑗。不得。未幾朝宗以奏事不實。謫爲(wèi)桂林照磨。抵泰山。爲(wèi)張傑所刦。僅以身■。傑留玉娥與女柳枝爲(wèi)伴。見其所佩劍。詢爲(wèi)杜生所贈。柳枝亦以遇生事吿之。兩相悅愛。結(jié)爲(wèi)姊妹。瑗知朝宗左遷被刦事。遂與嵋入京。兩試聯(lián)捷。並官翰林。南蠻羅羅作亂。猖獗難禦。瑗、嵋各奏方略。授瑗兵部侍郞平蠻大元帥。嵋爲(wèi)參謀。木敷陞泰安守備。奉憲緝盜。爲(wèi)傑所殺。瑗微行傑寨。命其歸誠。授以先鋒之職。傑與羅羅戰(zhàn)。遇伏幾陷。其女射倒一賊。遂大勝。獲賊首。供稱巡按尹朝宗尅暴激變。瑗檻賊送京師。表張傑父女功於朝。朝宗棄職逃歸。途遇瑗等班師。出上方劍斬之以殉。凱還。上親試柳枝射法。知神妙無雙。大喜。遂賜配於瑗。婚夕。攜玉娥所佩之劍。瑗見劍。詢得玉娥守貞從軍始末。柳枝勸瑗吿於嵋、傑。合疏以奏。請賜瑗爲(wèi)妻。得旨王張二女俱封。並賜瑗爲(wèi)妻。如所請。於是雙劍復(fù)合。
按吳越春秋曰。越王允常聘歐冶子作名劍五枝。一曰純鈎。二曰湛盧。三曰豪曹。四曰魚腸。五曰巨闕。秦客薛燭善相劍。王取純鈎示之。薛燭矍然望之曰。沈沈如芙蓉始生於湖。觀其文。如列星之行。觀其光。如水之溢塘。觀其色。煥煥如冰將釋。見日之光。後允常以魚腸、湛盧、豪曹獻(xiàn)吳王僚。湛盧之劍忽飛入楚。昭王寐而得之?！緞≈刑杽?wèi)芙蓉。杜生夢中得劍。本此。】
又按李白感遇詩曰。寶劍雙蛟龍。雪花照芙蓉。精光射天地。電騰不可衝。孫伯融寶劍歌曰。寶劍光耿耿。佩之可以當(dāng)一龍。只是陰山太古雪。爲(wèi)誰結(jié)此靑芙蓉。又杜詩云。靑熒芙蓉劍。犀兕豈獨(dú)剸。
一統(tǒng)志。雲(yún)南徼外。苗蠻種類非一。曰爨人。即羅羅。有黑白二種。爲(wèi)西爨東爨。亦曰烏白蠻。杜氏通典曰。西爨者。南甯之渠帥。梁時通焉。文獻(xiàn)通考曰。自曲州、靖州西南、昆州、曲軛、晉甯、喩獻(xiàn)、安甯、距龍和城。謂之西爨白蠻。自彌鹿、升麻、二川、南至步頭。謂之東爨烏蠻。【劇引南蠻羅羅本此。】
裴航傳載樊夫人。已別見。即雲(yún)翹夫人。劉綱仙君之妻。登眞爲(wèi)玉皇女史。又女仙傳云。樊夫人者。劉綱妻也。綱仕爲(wèi)上虞令。有道術(shù)。能檄召鬼神禁制變化之事。常與夫人較試仙術(shù)。綱每不能勝。後同升天而去。至唐貞元中。湘潭有一老嫗。常遊於市。人或問之。一笑而已。不云姓氏。屢以丹篆文字救人疾病。度里人女名道遙者成仙。又航海飛劍斬白鼉。救島上百餘人。忽有道士呼嫗爲(wèi)樊夫人。問之道士曰。嫗?zāi)藙⒕V眞君之妻樊夫人也?！緞≈兴蛉吮敬恕Ｓ窒蓚饔杏窕实钌险茣烧Z。劇引入。】
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