○桃林賺
近時(shí)人作。與俠彈緣彷彿。俱載李祐事。以祐被賺於桃林。故名。關(guān)目互有同異。所引王叔文、王伾、李忠言、李愬等。雖出正史。事蹟則全不相合也。裴璣應(yīng)即裴垍。其敍李愬功成奏凱。陪宴內(nèi)監(jiān)曰瞿文忠。按史。憲宗時(shí)有俱文珍。無所謂瞿文忠。改俱文珍爲(wèi)當(dāng)。
劇云。李祐家河南。【俠彈緣言江右。各異?！扛稿ＨC。官拾遺時(shí)。嘗劾裴延齡。忤旨落職。遂隱洛陽(yáng)南里?！景篡姥育g者。陸■陽(yáng)城等。無所謂李澹菴。夫婦皆沒。】祐因河朔變亂。乃棄文就武。熟練弓馬。更擅連珠神彈。百發(fā)百中。幼聘中書舍人裴璣女蘭芳。璣以□言謫夏州。挈家而去。約祐就親。道遠(yuǎn)未赴。順宗復(fù)璣職。還京師。祐乃入京相訪。天雨。阻華陰道上。遇中州蔡天口?！緟窃獫?jì)之妹素芳。男裝改名?！拷腺Z元虛同宿逆旅?！緞≡啤５v在華陰道上遇盜。以其地爲(wèi)桃林。又言此去崤山函谷熊耳臨潼皆響馬之窟。誤也。桃林在今河南府陝州。非華山之陰。作者因歸馬華山之陽(yáng)。放牛桃林之野。二句相聯(lián)。誤認(rèn)爲(wèi)一處耳。】明日。三人先後行。蔡先而李稍後。中道。蔡請(qǐng)李試彈。祐一發(fā)中澗邊樹。蔡復(fù)發(fā)一彈擊山中大石。幷出火光。蓋銅丸也?；伛R襲祐。盡劫行李去。俠彈緣云。店中先閱李彈。此敍在路上。【俠彈緣云。吳本不欲取行李。姑以試之。見賈隨來。不及還而去。此記不言賈來。亦各異耳?！坎虤w。與其兄元濟(jì)遇。而祐不得已。取舊路而回。元虛出三十金與之。祐乃復(fù)取道往京師。【元虛贈(zèng)銀。俠彈緣在祐入京後?！繒?huì)裴璣上疏。傷王叔文、李忠言等。被謫桃林令?！緜b彈緣云。劾皇甫鎛被貶。此云傷王叔文等?；ギ?。王叔文。順宗時(shí)翰林學(xué)士戶部侍郎。劇云大學(xué)士。又呼爲(wèi)老丞相。誤也。李忠言。順宗時(shí)內(nèi)官。劇又及牛貴妃。乃牛昭容也。託名點(diǎn)染。俱不實(shí)。唐時(shí)無桃林縣。陝州有桃林。乃古蹟。彼時(shí)爲(wèi)一州大村鎭之名耳?！康v至不相値。亦出京往桃林。有僧鐵性成與賈元虛同宿逆旅。其行李爲(wèi)元虛所誑。性成乃在道邀截響馬以分其資。璣率女赴任。至澠池遇賊。方窘甚。性成突出。揮刀殺賊。祐亦適至。引弓彈賊。璣父女獲■。璣見祐。即令隨至任所。舍於城南佛寺中。初、元虛在道誑性成金。未幾。元濟(jì)妹素芳自關(guān)中歸。仍改女粧。欲以詭計(jì)取魏博。元虛遇諸途。不能識(shí)。挾之以行。賣於妓家。素芳即殺妓充其名。令元虛隨己。誑入城中。與元濟(jì)應(yīng)。取魏博城?！敬硕闻c俠彈緣亦異?！坑质乖撛L祐消息。璣已贅祐。元虛入見。邀祐令同詣舟中。即放舟行。抵半路。元濟(jì)出見。以妹強(qiáng)婚焉。乃知即所遇僞蔡生也。此段兩劇相仿。河南節(jié)度使王伾。叔文之黨。受其指?jìng)森^。聞祐爲(wèi)吳元濟(jì)之妹壻。乃誣璣爲(wèi)叛黨。執(zhí)送獄中。女蘭芳訴寃。不聽。欲詣闕叩閽。伾知璣與西平侯李愬善。恐其事上聞。密使家將二人邀殺蘭芳於道。鐵僧?dāng)拳^。即謝去。及是時(shí)復(fù)突出殺家將。暫令蘭芳避之趙寡婦店中。而代入陝州偵伾動(dòng)靜?！景赐鮼晌磭L爲(wèi)節(jié)度使。俠彈緣云皇甫鎛之黨。與此亦異。】伾取旨將殺璣。元虛僞充李愬差官。誑一乞者爲(wèi)家丁。入獄見璣。以酒醉乞者。挾璣遁去。獄卒不敢言。即以乞者行刑。鐵僧刦之去。蘭芳見之。覺其非是。鐵僧使乞者隨蘭芳之京。而己爲(wèi)蘭芳隻身訪璣。【此段與劇相似?！吭搾董^而逃。欲投元濟(jì)。璣必不從。欲赴盤谷李氏莊避禍。以韓愈有送李愿歸盤谷序。故借此生情也。遂過崤山太公廟。蘭芳亦至廟。父女相見。李愬奉憲宗命出征淮蔡。亦入廟燒香。見璣大喜。吿以伾叔文並誅。乃挈璣同往淮蔡。爲(wèi)滅賊計(jì)?！緜b彈緣云。元虛誑裴垍至淮蔡。與此全異。伾叔文貶竄。非虛也。其事在憲宗初。而愬討元濟(jì)。在十年後。紐合不倫也?！渴瓠^與元虛爲(wèi)參謀。素芳與祐已爲(wèi)元濟(jì)取唐鄧。元濟(jì)以其少所掠。詰而詬之。引兵日與愬戰(zhàn)。元濟(jì)敗走。愬追蹙之。賴素芳救■。兩軍交戰(zhàn)時(shí)。鐵僧突出。素芳乃敗走。而元濟(jì)又責(zé)素芳不力戰(zhàn)。愬知其有隙。即遣元虛以璣書招祐。元虛又入元濟(jì)營(yíng)爲(wèi)反間。元濟(jì)召祐欲殺。祐與素芳力鬭而出。而愬兵亦至。遂擒元濟(jì)。於是愬等奏凱班師。朝命內(nèi)監(jiān)俱文珍陪宴。並加封爵。璣召入中書。祐拜節(jié)度使。二女並爲(wèi)祐妻?！敬硕侮P(guān)目亦各異?！?
○天樞賦
近時(shí)人作。以武后鑄天樞。李俊臣撰賦謗訕。陷房一夔。後得昭雪。故名。
資治通鑑。則天延載元年。武三思請(qǐng)鑄銅鐵爲(wèi)天樞。立於端門之外。銘紀(jì)功德。黜唐頌周。銅鐵不足。賦民間農(nóng)器以足之。天冊(cè)萬歲元年夏四月。天樞成。高一百五尺。徑十二尺。武三思爲(wèi)文。太后自書其榜曰大周萬國(guó)頌德天樞。
大唐新語。李嶠少負(fù)才華。長(zhǎng)壽三年。則天徵天下銅五十餘萬斤。鐵一百三十餘萬斤。錢二百七十貫。於定鼎門外鑄八稜銅柱。高九十尺。徑一丈二尺。題曰大周萬國(guó)頌德天樞。下置鐵山鐵柱負(fù)戴。獅子麒麟圍繞。上有雲(yún)蓋。蓋上施盤龍以托火珠。珠高一丈。圍二丈。金彩熒煌。光侔日月。武三思爲(wèi)文。朝士獻(xiàn)詩(shī)者不可勝紀(jì)。惟李嶠詩(shī)冠絕當(dāng)時(shí)。後憲司發(fā)嶠附會(huì)韋庶人。左授滁州別駕。後至開元中。詔毀天樞。發(fā)卒鑱鑠。彌月不盡。洛陽(yáng)尉李休烈乃賦詩(shī)以詠曰。天門街東倒天樞?；鸺毕软毿痘鹬?。旣合一條絲線挽。何勞兩縣索人推。先有謡云。一條絲線挽天樞。言其不久也。故休烈詩(shī)引之。劇云。天樞成。朝野遍作詩(shī)賦。非無據(jù)也。
劇中房遺愛、李義府、韓瑗、柳奭、許敬宗等。皆出正史。然先後事蹟不符。中間關(guān)目。皆係僞撰。
劇云。房遺愛之子一夔。母李氏。太宗公主。遺愛死於法。一夔母子相依。曾聘英公李敬業(yè)之女元姬而未娶?！景词?。遺愛妻太宗女。高陽(yáng)公主也。未聞?dòng)凶右毁??！烤┏峭庥行焐系蹚R。爲(wèi)房氏香火。一夔偕其友柳奭赴廟進(jìn)香。【按史。柳奭當(dāng)高宗初已作中書令。此言武后之世。尙爲(wèi)諸生大謬?！總幍壅Q勝會(huì)。紛然登樓觀會(huì)。右丞相李義府之姪俊臣亦至?！緞⊙粤x府與狄仁傑並爲(wèi)左右丞相謬。義府之相在高宗時(shí)。龍朔三年。已流雋州。仁傑之相在武后易姓後。相去二十九年?！坑谐砀枵?。俊臣挑之。爲(wèi)其父所毆。呼僕縛送官。一夔、奭與俊臣相識(shí)。勸之不聽。竟釋唱者使去?？〕紗ブ！景闯砀枵摺＝曾P陽(yáng)人。始於明洪武時(shí)。唐宋前未聞也。】武后建天樞。廷臣頌德。義府使子弟作賦?！景词菚r(shí)義府已死二十九年矣?！靠〕纪家毁绺娘?。一夔不應(yīng)。且譏其無恥。奭至助一夔。俊臣益憾。讒於叔。僞撰一賦。中皆訕后語。敍一夔名。達(dá)后覽。后怒。命逮問。會(huì)敬業(yè)遣一夔友韓瑗?！景词菚r(shí)。瑗死已三十六年矣。大謬。】持金詔一夔成婚。已辭母就道。奭聞俊臣陷一夔。恐陷其母。奔吿使佚。元天上帝以房氏累世奉道。陰令神將救之。一夔在道遇一貧嫗。給丹一丸。謂有急服之?？莎燂|止痛。至揚(yáng)。敬業(yè)使畢姻後。以妻女託攜入都。而傳檄起兵。自稱匡復(fù)朝命。許敬宗率兵往禦?！景淳醋谒烙谙毯嗳辍＠罹礃I(yè)反。在中宗嗣聖元年。相去已十二年。】敬宗縱兵抄掠。一夔母遇亂兵。度不■。投道旁井中。元天上帝所遣神。化爲(wèi)老嫗救出。幻屋留養(yǎng)。義府捕一夔不得。遣緹騎追之。一夔挈外母及妻北行。宿旅店。店中夫婦即唱秧歌者。方敍舊恩而緹騎至。逮一夔去。唱者之夫隨之而行。訪其信。敬宗兵至店。敬業(yè)妻母女隨唱秧歌者潛逃。中途相失。敬業(yè)妻値一夔母。遂同居李氏。元姬與唱者俱入都探一夔生死。秋官周興以嚴(yán)刑鞫。一夔誣服。將就刑。禁空屋中。偷兒穿牆入屋。神引一夔從竇出而封其竇。天未明。周興以偷兒赴法場(chǎng)梟其首。謂一夔也。一夔得脫。與柳奭遇。潛逃。將赴其外父軍。而唱者之夫以一夔爲(wèi)眞死。奔?xì)w。遇其婦與元姬。元姬聞夫兇問。慟絕而甦。隨唱者夫婦至京。寓元帝廟。將收其夫?qū)啤＠羁〕妓揭曇毁缡追潜w。謂周興與李敬業(yè)通。枉殺無辜?？v一夔。使其叔劾興發(fā)配。而謂柳奭必知一夔蹤跡?？〕加H率緹騎逮奭。亦止元帝廟。遇唱者夫婦及元姬。以婦及元姬禁廟中而傳唱者去。會(huì)狄仁傑妻以神警。至廟酬神。率元姬及唱者之婦歸。藏於家。周興配崖州。中途爲(wèi)寃鬼所■。時(shí)韓瑗爲(wèi)敬業(yè)參謀率前部至此。詢興。知一夔事。斬興於道?！景次浜蟠构岸?。用周興來俊臣。天授二年。流興於嶺南。爲(wèi)仇家所殺。劇言配崖州。被殺於道。不爲(wèi)無因。然是時(shí)未建天樞也?！慷再缡聢?bào)敬業(yè)。瑗與許敬宗戰(zhàn)。擒殺敬宗。會(huì)諸鎭兵迎中宗。値俊臣追一夔及唱者。乃縛俊臣解敬業(yè)軍。夔與唱者俱至大軍。而奭先脫去。遇敬業(yè)妻一夔母相率來會(huì)。敬業(yè)軍將至京。狄仁傑勸后召中宗。奏義府奸狀。義府、俊臣俱伏法?！景此^俊臣。疑即指來俊臣。謂不啻如義府之子耳。甚謬。不實(shí)也?！繒x敬業(yè)爵爲(wèi)英王。柳奭、韓瑗俱授官?！舅麜醒跃礃I(yè)遁走者。亦未嘗言封爵也。奭瑗至此。已相去四十七年矣?！恳砸毁鐮?wèi)諫議大夫。狄公亦送其妻歸第。酬唱秧歌夫婦以金。一夔母子夫妻。同入廟酬神。
按唐史。高宗永徽六年。中書舍人李義府爲(wèi)長(zhǎng)孫無忌所惡。左遷壁州司馬。義府問計(jì)於王德儉。德儉曰。上欲立武昭儀?？衷壮籍愖h。君能建策立。則轉(zhuǎn)禍爲(wèi)福矣。義府然之。叩閤表情。上悅留之。超拜中書侍郞。於是衞尉卿、許敬宗等皆潛布腹心於昭儀矣。不上召長(zhǎng)孫無忌等入內(nèi)殿。欲立昭儀爲(wèi)后。褚遂良固爭(zhēng)以爲(wèi)不可。敬宗宣言於朝曰。田舍翁多收十斛粟。輒欲易婦。況天子立一后。何與諸人事而妄生異議。昭儀令左右以聞。貶遂良爲(wèi)潭州都督。其後韓瑗上疏爲(wèi)遂良訟寃。上不納?！緞≈袚?jù)此以義府敬宗皆黨武氏。故牽連及之。然義府之流嶲州。在龍朔三年。卒在乾封元年。敬宗之卒在咸亨三年。柳奭韓瑗亦皆先死。中宗武后時(shí)。安得復(fù)有諸人。至謂后命敬宗率兵禦李敬業(yè)。尤謬。實(shí)可笑?！坑职捶吭g傳。遺愛尙高陽(yáng)公主。爲(wèi)右衞將軍。高宗時(shí)出爲(wèi)房州刺史。幷收無忌。鞫得主與遺愛反狀。遺愛伏誅。主賜死【。武后時(shí)。安得復(fù)有高陽(yáng)公主。據(jù)傳亦不言遺愛有子?！?
又按資治通鑑。中書令柳奭。王皇后之舅。永徽六年。武昭儀誣王后厭勝。貶奭爲(wèi)遂州刺史。行至扶風(fēng)。復(fù)貶榮州刺史。顯慶二年。又貶象州刺史。四年。許敬宗誣奏長(zhǎng)孫無忌謀逆。由褚遂良、柳奭、韓瑗構(gòu)扇而成。奭仍潛通宮掖。謀行鴆毒。於是除奭、瑗名。秋七月。使者殺柳奭於象州。
永徽六年。以韓瑗爲(wèi)侍中。上欲立武昭儀。褚遂良力諫。上大怒。韓瑗涕泣極諫。又上疏爭(zhēng)。不納。顯慶二年。許敬宗誣奏韓瑗潛謀不軌。貶撫州刺史。四年除名。尋有詔。韓瑗所至斬決。瑗已死。發(fā)驗(yàn)而還?！景达@慶中。奭瑗並死。劇所記皆謬?！縿t天光宅元年。英公李敬業(yè)以匡復(fù)爲(wèi)辭。移檄州縣。詔以李孝逸將兵三十萬討敬業(yè)。敬業(yè)至海陵界遇風(fēng)。其將王那相斬敬業(yè)來降?！緞⊙跃礃I(yè)不死。及狄仁傑尙在。俱謬?！?
○三孝記
近時(shí)人所作。演謝琦、劉保及琦妻李氏。皆爭(zhēng)認(rèn)殺人之罪以仰慰母心。故曰一門三孝。其事眞僞未可定。所引府尹趙淸憲。似指趙抃。而以謚爲(wèi)名。又結(jié)束奬授官銜。村陋不典。
略云。河南鞏縣人謝琦。家世耕讀。繼母張氏。攜子劉保同居。琦娶李氏。保猶未娶。父臨沒時(shí)。盡家資爲(wèi)三分。俾妻與琦、保各分其一。三人各各推讓。仍合產(chǎn)不分。有韓林虎者。仗義好施。嘗至河南府城。憫張媼孤負(fù)。持金往濟(jì)。夜經(jīng)琦門。見賊穴牆挾物而出?！銮皻①\。投其首於十字路井中。埋物牆腳之下。持刀而去。琦、保方至莊家督租。張氏姑媳晨起。見門前有尸。大懼。求比鄰董大爲(wèi)之埋掩。大索詐百金。不遂。出首於官。謂其姑媳殺人。縣令安太平拘訊。姑媳各認(rèn)爲(wèi)己殺。其案未定。琦自莊先歸。亟投縣認(rèn)罪以出其母。母子各爭(zhēng)認(rèn)爲(wèi)己殺。令不能決。而以琦男子自出認(rèn)罪。不當(dāng)坐女人。遂釋張李姑媳。迨劉保歸。母爲(wèi)言其兄受寃。令保代兄之罪。保挺身詣縣。自認(rèn)殺人。持一帶血之刀。以證成己罪。令遂釋琦。以保解河南府。府尹趙淸憲夢(mèng)城隍神吿以保寃。而韓林虎自府歸。復(fù)過琦門。知其家受寃因己而起。乃亟投府。具述殺賊眞情。其首在井。刀贓並有著落。於是治董大誣陷平人之罪。釋保還家。上其事於朝。旌琦、保及琦妻爲(wèi)一門三孝。
○眉山秀
不知何人作。所載秦少游、蘇小妹事。多本小說家蘇小妹三難新郞一卷事蹟。閉門推出窗前月。投石沖開水底天。對(duì)句警拔。世俗流傳。以爲(wèi)嘉話。然非事實(shí)也。東坡、佛印等。皆點(diǎn)綴生情。眞僞參半。
樵書初編。世傳蘇子瞻有小妹。嫁爲(wèi)秦淮海之妻。而造爲(wèi)無稽之談以實(shí)之。皆妄也。按墨莊漫錄云。延安夫人蘇氏。丞相子容女也。有詞行於世?；蛞誀?wèi)東坡女弟適柳子玉者所作。非也。菊坡叢話云。老蘇先生之女。幼而好學(xué)?？丁瞿芪?。適其母兄程璿之子之才作詩(shī)曰。女母之兄汝伯舅。求以厥子來結(jié)姻。鄕人婚嫁重母族。雖云不肯將安云。人言蘇子無妹。卻有此詩(shī)。然則子瞻固有二妹。一適柳子玉之子。一適程之才。第非秦淮海耳。
東坡一帖云。秦少游當(dāng)今文人第一流。其子甚奇。有父風(fēng)。張世南游宦記聞。秦少游子名湛、字處度。樵書云。觀此帖。知坡公與少游非至戚也。
劇本眉山實(shí)事。及流俗相傳小說等。攢簇成編。以悅耳目。言蘇老泉與黃山谷同作繡毬花詩(shī)。老泉詩(shī)未成。其女小妹爲(wèi)續(xù)完半首。山谷大加稱賞。因爲(wèi)秦少游議親?！景瓷焦扰c東坡年齒相遠(yuǎn)。于老泉未見有往還詩(shī)文。老泉抵京時(shí)。東坡兄弟亦少年。山谷恐尙幼。未能在京也。賓白中敍出坡戲小妹。蓮步未移簾閤內(nèi)。梅粧已到鏡臺(tái)前。小妹答。忽聞毛裏有聲傳之句。雖載坡仙集等書。亦未可信。】王介甫聞老泉女之聰慧。亦遣使?fàn)?wèi)子元澤求親。【劇云。介甫語老泉云。眉山秀氣。盡鍾君家矣。標(biāo)名以此。亦係增飾。】老泉索少游【秦觀】元澤【王雱】詩(shī)文送女自閱。女評(píng)兩人皆係才人。而王作才氣太露?？制洳挥?。老泉窺女意。遂許少游?；T之時(shí)。出題三難。然後成婚。【此皆增飾。】介甫旣憾老泉不許婚。老泉又作辨奸論譏之?！敬硕际菍?shí)事?！慷n稚圭、歐陽(yáng)永叔等又皆爲(wèi)介甫所貶?！敬税雽?shí)半虛?！坷先旄叩高€家。東坡送親還。往辭介甫。呂惠卿在坐。介甫說如意君事。坡不能答。又面屬帶中峽水以治肺疾。【按如意君中峽水之說。亦本小說。中峽水事。蓋因李德裕屬人取中泠泉。其人誤取其相近者。爲(wèi)德裕指出。故移干東坡。以作話柄也?！考搬峄鼐?。失誤取下峽之水。爲(wèi)介甫所嗤。遂因事貶黃州團(tuán)練使。初、東坡守杭州。曾與僧佛印妓琴操、月素等說偈。【坡與琴操參禪語。見金蓮記中。月素出禪喜集。】後徙黃州。遊赤壁。與山谷、佛印飮酒賦詩(shī)?！景闯啾谥[。但言與客泛舟。非此兩人也?！客溥w謫。而少游亦以東坡親黨。謫監(jiān)柳州酒稅。長(zhǎng)沙妓文娟。素慕少游。先有冒名以往者。爲(wèi)所拒卻。及少游至。文娟見其詞。知眞少游。留居甚久。【此事見義倡傳。但無文娟之名?！勘鹊仲H所。小妹以道遠(yuǎn)多險(xiǎn)。改男裝赴楚。即自稱少游。文娟見之。以爲(wèi)眞少游也。反疑前者少游之僞。及元祐初。東坡召還京。爲(wèi)翰林學(xué)士。少游亦召還館閣。【按少游卒干藤州。山谷詩(shī)。對(duì)客揮毫秦少游。西風(fēng)吹淚古藤州是也。未嘗復(fù)還?！拷游木曛辆?。不肯認(rèn)。東坡令小妹出見。爲(wèi)語改裝之故。文娟乃喜?！景醇搜成儆?。未嘗得相從也。劇作團(tuán)圓耳。】是時(shí)介甫罷歸。僑寓鍾山半山堂。嘗騎驢獨(dú)行。見老媼呼豬曰王安石。不勝慚憤?！敬吮拘≌f拗相公飲恨半山堂一段?！慷鴸|坡夢(mèng)中示現(xiàn)爲(wèi)五戒前身。妓琴操爲(wèi)淸一。妾朝雲(yún)爲(wèi)紅蓮。以結(jié)前生公案?！景醋佑煞鹩L夢(mèng)五祖戒和尙來訪。及明。而東坡至。此前生五戒之說也。五祖戒和尙者。五祖道場(chǎng)黃梅山之戒和尙也。小說以爲(wèi)受戒之五戒。於是有明悟禪師趕五戒之說。以爲(wèi)道人淸一。拾得一女紅蓮。五戒爲(wèi)之破戒。因而託生蘇氏。明悟。其師兄。因轉(zhuǎn)身爲(wèi)謝瑞卿。因坡偕與同瞻御駕。爲(wèi)神宗所見。不得已而爲(wèi)僧。名曰佛印。其後時(shí)時(shí)點(diǎn)化東坡。故曰趕五戒也?！啃∶孟确钤v太后之命。召回京師。入宮作賦。大被賞賚。東坡適從內(nèi)院以金蓮燭送歸第。於是東坡兄妹少游夫婦妻妾一時(shí)並聚。爲(wèi)風(fēng)流佳話云。
義倡傳。義倡者。長(zhǎng)沙人也。不知其姓氏。家世倡籍。善謳。尤喜秦少游樂府。得一篇。輒手筆口詠不置。久之。少游坐鈎黨南遷。道長(zhǎng)沙。訪潭土風(fēng)俗伎籍中可與言者?；蜓猿?。遂往焉。少游初以潭去京數(shù)千里。其俗山僚夷陋。雖聞倡名。意甚易之。及觀其姿容旣美。而所居復(fù)瀟灑可人意。以爲(wèi)非唯自湖外來所未有。雖京洛間亦不易得。坐語間。顧見幾上文一編。就視之。目曰秦學(xué)士詞。因取竟閱。皆己平日所作者。環(huán)視無他文。少游竊怪之。故問曰。秦學(xué)士何人也。若何自得其詞之多。倡不知其少游也。即具道所以。少游曰。能歌乎。曰。素所習(xí)也。少游愈益怪。曰。樂府名家。無慮數(shù)百。若何獨(dú)愛此乎。不惟愛之。而又習(xí)之歌之。若素愛秦學(xué)士者。彼秦學(xué)士亦嘗遇若乎。曰。妾僻陋在此。彼秦學(xué)士。京師貴人也。焉得至此。藉令至此。豈顧妾哉。少游乃戲曰。若愛秦學(xué)士。徒悅其詞耳。若使親見容貌。未必然也。倡嘆曰。嗟乎。使得見秦學(xué)士。雖爲(wèi)之妾御。死復(fù)何恨。少游察其語誠(chéng)。因謂曰。若欲見秦學(xué)士。即我是也。以朝命貶黜。因道而來此爾。倡大驚。色若不懌者。稍稍引退。入謂母媼。有頃媼出。設(shè)位坐少游於堂。倡冠帔立階下。北面拜。少游起且避。媼掖之坐以受。拜已且張?bào)埏嚒Ｌ撟笙静桓铱?。母子左右持觴。酒一行。率歌少游詞一闋以侑之。卒飮甚懽。比夜乃罷。止少游宿。衾枕席褥必躬設(shè)。夜分寢定。倡乃寢。先平明起。飾冠帔。奉沃匜。立帳外以待。少游感其意。爲(wèi)留數(shù)日。倡不敢以燕惰見。愈加敬禮。將別。囑曰。妾不肖之身。幸侍左右。今學(xué)士以王命不可久留。妾又不敢從行?？种匾誀?wèi)累。唯誓潔身以報(bào)。它日北歸。幸一過妾。妾願(yuàn)畢矣。少游許之。一別數(shù)年。少游竟死于藤。倡雖處風(fēng)塵中。爲(wèi)人婉娩有氣節(jié)。旣與少游約。因閉門謝客。獨(dú)與媼處。官府有召。辭不獲然後往。誓不以此身負(fù)少游也。一日晝寢。寤驚泣曰。吾自與秦學(xué)士別。未嘗見夢(mèng)。今夢(mèng)來別。非吉兆也。秦其死乎。亟遣僕順途覘之。數(shù)日得報(bào)。秦果死矣。乃謂媼曰。吾昔以此身許秦學(xué)士。今不可以死故背之。遂衰服以赴。行數(shù)百里。遇於旅館。將入。門者禦焉。吿之故而後入。臨其喪。拊棺繞之三週。舉聲一慟而絕。左右驚救。已死矣。湖南人至今傳之以爲(wèi)奇事。京口人鍾鳴將之常州校官。以聞於郡守李次山。結(jié)旣爲(wèi)作傳。又系贊曰。倡慕少游之才。而卒踐其言。以身事之。而歸死焉。不以存亡間。可謂義倡矣。
○赤龍鬚
不知何人所作。演隋李玨以赤龍鬚聘趙婉娘。極流離顚沛之苦。卒爲(wèi)夫婦。于金鸞殿成親。故名赤龍鬚。其事荒唐無所據(jù)。託名于李綱之子。非其實(shí)也。
略云。李玨、字仙培。古齊下邳人。父綱。隋文帝時(shí)官太子洗馬。母言氏。誥封夫人。俱早亡。幼時(shí)曾以祖?zhèn)髦翆毘帻堲P一枝。聘姑蘇趙拾遺之女婉娘爲(wèi)窒。及長(zhǎng)。與老僕李忠相依度日。値煬帝下誥求賢。欲往應(yīng)試。忠述其父曾諫文帝。有獲罪煬帝語。勸往姑蘇趙氏處避難。幷攜赤龍鬚一枝爲(wèi)信。至則趙拾遺夫婦已棄世。婉娘賣房葬親。隨母舅范私庵往松江矣。玨乃更名陶李枝。至松江。宿胡二媽旅店。遣忠歸取資斧。一日散悶。步秀野橋。瞥見婉娘。不知即其妻也。返店思慕不已。而婉娘聞選綵女拽龍舟之信。急易男粧。偕私庵往徐州。李玨病甚。浼胡二媽以赤龍鬚寄秀野橋女子。二媽甥女乜二姐與婉娘鄰居。二媽誤認(rèn)玨愛其甥女。爲(wèi)之介紹。約玨私會(huì)。有張鬼熟者。每代二媽看店。聞此語。竊衣巾潛往。冒認(rèn)陶李枝。姦宿二姐。相挈五鼓私奔。其母乜大媽覻破。急追之。鬼熟情急。踢殺大媽。胡二媽疑李玨所殺。吿于華亭縣令。嚴(yán)拷定罪。李忠自家中來。知主人受屈。會(huì)宰相宇文化及巡察江南。忠撲水訴寃。化及命華亭令再加詳審。而令慮更招釋罪。礙己功名。俟化及行。仍依原招以報(bào)。忠乃入監(jiān)。誘禁卒飮酒大醉。易玨衣坐于監(jiān)中。使玨遁去。張鬼熟拐二姐至蘇州。復(fù)被人拐去。惟得其所攜赤龍鬚。鬼熟仍返松江。知陶李枝已代桃僵。縱遊街市。欲賣赤龍鬚以餬口。胡二媽夢(mèng)其姐吿云。莫把無辠陷。寃明在會(huì)鬚。及醒。至街中。見鬼熟持赤龍鬚。識(shí)是陶李枝贈(zèng)其甥女者。因誘至縣前叫寃。新令薛昭審明定案。釋李忠出。二媽辨其非陶。于是李忠自首代主入獄之故。昭責(zé)禁卒。憫忠義烈。立釋其罪。以赤龍鬚付之。初、婉娘偕母舅范私庵至徐州。私庵進(jìn)城訪覓。緹騎奉旨拏李綱子李玨。亦泊船于此。撞婉娘船。婉娘不知李玨有罪。猶冒認(rèn)李翰林之子。遂爲(wèi)緹騎所擒。船戶逃散。私庵訪親不見而返。則人舟俱失。急奔京師。投宿旅店。倉(cāng)卒遇李玨。語及甥女云云。玨疑欲細(xì)問。而不便明認(rèn)李玨。且改名元相。將入試場(chǎng)。未及詳述。彼此覿面相失。不能明也。婉娘困囹圄一載。願(yuàn)代夫死。不忍訴眞名姓。而元相已中二甲進(jìn)士。欽命刑部觀政。宇文化及奉旨勘問欽案。命相傍參。及審鞫人犯。則李玨也。元相知此人誤受奇寃。代己認(rèn)罪。屢爲(wèi)解救。言非此人。而婉娘堅(jiān)執(zhí)是李玨?；八旄仓肌⒂诖稳仗帞?。元相見事急。乃具疏于五鼓早朝。負(fù)斧陳奏懼罪改名之故。今不忍他人寃死。據(jù)實(shí)自認(rèn)。奉旨。更名赴試欺誑之罪難逃。特疏奏明忠義之心可嘉。特爲(wèi)臨軒親鞫。始知冒稱玨者。即李玨妻趙婉娘也。有原聘赤龍鬚爲(wèi)證。乃赦兩人之罪。命備花燭。即于殿前成親。以慰男■女烈。元相準(zhǔn)復(fù)原名李玨。授諫議大夫。趙氏封恭人。義僕李忠輕身代主。授忠義郞。冠帶榮身。賜金蓮歸第。忠與范私庵俱獲相見。忠乃以赤龍鬚繳還其主。一家復(fù)得完聚云。
按唐書李綱傳。綱、字文紀(jì)。觀州蓨人。事隋爲(wèi)太子洗馬。擢尙書右丞。唐高祖時(shí)。累官尙書。貞觀中。爲(wèi)太子少師。卒年八十五。蓨縣故城在今東昌府屬。非徐州人也。唐貞觀時(shí)尙在。劇云綱沒于隋文帝時(shí)。謬也。綱傳但載其孫安仁、安靜。未載其子。大約無官早沒。不足傳也。李玨乃唐文宗開成年間宰相。不過借用其姓名耳。作者或別有所指。並非實(shí)事。
劇中李玨將處決。以元相之奏。宣入朝中。當(dāng)面詰問。立釋其罪。按明宣德初。以侍講李時(shí)勉曾有疏觸仁宗怒。時(shí)勉正在獄中。命錦衣指揮拏至御前面詰。尋又命一人於路斬之。不必拏見。後使方出。而前使已拏時(shí)勉入。未及相見。宣宗見時(shí)勉大怒。詰責(zé)之。令對(duì)所奏何事。時(shí)勉述數(shù)條。宣宗嘆其忠。立命釋之。以爲(wèi)御史。此段頗相彷彿。蓋命如懸絲。僅而獲■也。作者或聞時(shí)勉事影掠爲(wèi)此。又劇中趙婉娘所唱。有云木蘭代戍情留戀。按木蘭。隋煬帝時(shí)代父戍邊。歸拜尙書郞。煬帝後知爲(wèi)女子。欲徵入宮。木蘭曰。臣不可以儷君。乃自盡。煬帝封爲(wèi)孝烈將軍。劇引此句。又?jǐn)浲衲镉诖髽I(yè)時(shí)。蓋因木蘭有代父事。影借作婉娘代夫耳。
○松筠操（一名高士記）
不知何人所作。演田、王兩生交好。繪雙像琴操于松筠之下。因以名劇。姓氏事實(shí)無考。俱係鑿空。
略云。四明田璋、字嗣玉。與同里王瑜、字希亮相友善。讀書山中。以經(jīng)濟(jì)爲(wèi)己任。有劍仙化爲(wèi)道者。授兩生寶劍各一。語以能驅(qū)邪定亂。兩生益勵(lì)志。親如手足。瑜母張氏居村中。思?xì)w省。璋與同行。不忍言別。乃繪二人像于圖。名曰松筠操。各攜其一。別後披圖。如相見也。隱士謝宇。有女蘋靑。極美艷。宇遊杭。有妖狐自稱狐媚神。遣妹媚娘詣謝家。聘蘋靑爲(wèi)妻。蘋靑驚憂遘疾。宇歸。媚娘又至。宇知爲(wèi)妖。欲刃之。媚娘作妖法爲(wèi)祟。宇求禳不得。遇璋、瑜于道。吿之以故。璋、瑜許爲(wèi)除妖。以神力伏劍擒之。妖乞命。璋、瑜命其自新。感泣矢報(bào)而去。宇德璋。願(yuàn)以女奉箕箒。璋覆以有妻芳氏。因爲(wèi)瑜執(zhí)柯。出圖劍爲(wèi)聘。瑜歸報(bào)母。甚喜。璋欲與瑜入京求官。慮母失養(yǎng)。芳氏勸迎瑜母同居。會(huì)四明山賊劉成劫王家村。瑜被獲上山。脅降不從。被禁。璋野外哭奠。宿亂屍中。神感其義。吿瑜不死。有東里茂者。囑侯百友委禽謝女。宇以字王瑜絕之。茂、友合謀。詐爲(wèi)山寇劫女。孤媚神化爲(wèi)樵夫以吿于璋。璋往救。擒茂、友。樵夫又吿瑜現(xiàn)羈賊營(yíng)。璋乃不殺茂、友。命隨樵夫入山救瑜歸。時(shí)宇送女至璋處。依其姑以居。璋、瑜遂別母妻。獻(xiàn)策于兩浙巡撫杜若水。授璋爲(wèi)先鋒。瑜爲(wèi)參謀。率師平賊。劉成銜璋救瑜。欲掠其家。聞兩生繪形。欲索圖以識(shí)其貌。乃僞撰璋書遺芳氏。蘋靑謂芳曰。二人繪圖。以代面也。今朝夕聚首。須此何爲(wèi)。必山賊借此探虛實(shí)耳。芳以爲(wèi)然。出圖幷回書附一利刃。詭云新受仙女劍術(shù)。埓紅線、隱娘。利刃皆飛符所成?？芍驓炠\。賊見書大駭。又聞璋、瑜兵至。乃駕舟遁入海中。遺書于璋。具道誠(chéng)悃。幷還圖書。璋、瑜班師奏凱。撫臣聞?dòng)诔?。璋、瑜並拜將軍。瑜歸。乃婚謝女。
○紫珍鼎
不知何人作。演魏錦事。本無證據(jù)。以紫珍鼎爲(wèi)關(guān)目。即以爲(wèi)名。
略云。開封諸生魏錦，字琳瓊。妻洪氏賢淑。錦失兩親。貧無以葬。貸鄧客銀二十兩。歲終客索之急。洪願(yuàn)鬻身以償。夫婦不忍離。痛哭聞戶外。鄰居周二橋。皮匠爲(wèi)業(yè)。頗仗義。以平日所積銀代償之。復(fù)稍資薪水。使其夫婦完聚。又薦錦爲(wèi)塾師。時(shí)屆元宵。翰林唐介由毗陵守遷侍御。方抵家。結(jié)鼇山燈。與妻女慶賀。祖遺寶鼎名曰紫珍。鐫三字于上。爇香其中。輒奏音樂。有賊魯仲珍者。諢名東風(fēng)。劫得寳鼎以爲(wèi)銅爐。棄于路旁。錦拾得。意謂往來人所遺。欲留俟其人以還之。介報(bào)官緝賊。游徼者見錦持鼎。鎖解于官?？铰诱_服。洪氏探錦。二橋亦往視。錦念己必不能存。惟銜二橋恩無以報(bào)。欲令妻嫁之以酬其德。二橋正言拒之。妻悲不能答。奸僧陳有聞其言。黑夜冒二橋名入洪室。洪驚駭詬詈。僧竟殺洪而遁。二橋探錦歸復(fù)信于洪。僧出撞仆于地。起視則洪已殺死。踐血汚衣。急走歸家。鄰里察血跡疑二橋。首于縣。亦拷掠誣服。洪氏魂遊入獄。訴二橋?qū)w于錦。値包拯爲(wèi)開封尹。道經(jīng)錦門。風(fēng)折其傘。拯問風(fēng)起何方。吏云東風(fēng)。拯令捕東風(fēng)。隸無如何。大呼東風(fēng)二字。賊于酒肆應(yīng)之。遂擒解。拯令供往日所爲(wèi)。初尙支吾。詰以行劫事。不能抵飾。供盜唐御史物。贓皆現(xiàn)存。乃釋錦獄。復(fù)其衣巾。洪魂又詣?wù)啤⒓赫邆S僧陳有。拯令妓充洪氏。向僧索命。僧盡吐眞情。遂擒僧釋二橋。未幾東風(fēng)。陳有皆正法。介以錦受寃。欲以女妻之。錦憐妻守節(jié)。矢不再娶。拯奏立節(jié)婦坊。且以二橋仗義。授巡捕廳之職。錦擢第。拯力勸娶介女。乃勉從之。
按唐介爲(wèi)御史。以疏論文彥博得重名。後官至參知政事。生平以淸節(jié)著。劇甚言其富。頗謬。事之有無。更不必論也。
○龍鳳圖
作者不知何人。言劉域以龍鳳釧得禍。遂名龍鳳圖。事蹟皆不實(shí)。
略云。姑蘇劉域、字少仙。與同郡祝循、周全結(jié)爲(wèi)異姓兄弟。全家有祖?zhèn)鹘痫?。名曰龍鳳釧者。爲(wèi)賊所竊。幷殺其老僕蔡懋。及覺而追之。域曉行還愿。與賊相遇。撞仆于地。賊之包裹與斧一柄。皆墜域旁。懋子壽遂執(zhí)域控縣。以爲(wèi)殺其父之賊。全心知不可。而全妻高氏阻全使勿救。任壽證成其罪?？h宰用嚴(yán)刑拷訊。域竟坐重辟。羈獄待決。祝循聞之。時(shí)時(shí)賙恤域母及域妻姜氏。而面責(zé)全以陷友于死。欲拳毆之。全自訴爲(wèi)妻所鉗。實(shí)非本心。乃相挈遍訪竊賊。倏忽數(shù)月。偶經(jīng)無錫縣前。見一人持釧賣于兌換首飾店中范志誠(chéng)。迫而視之。即龍鳳釧也。遂執(zhí)二人鳴于縣。檄送本處。原審官提前案硏鞫。賊贓旣得。遂釋域歸。域深感循而恨全切骨。是時(shí)契丹內(nèi)侵。眞宗起畢士安爲(wèi)兵部尙書。命以禦敵?！緞⊙允堪才c丁謂相失。家居不出。眞宗命內(nèi)監(jiān)陳林往召。使禦契丹。按澶淵之盟。功由寇凖。非士安事。作者不過牽入附會(huì)耳。陳林本無其人?！繏彀裾匈t。域特往應(yīng)募。士安擢爲(wèi)武狀元。使將兵出戰(zhàn)。爲(wèi)契丹暗藏地雷。生擒羈禁。祝循本欲從軍助域一臂。及抵黃河界口。聞?dòng)虮磺?。乃手持雙鎚。隻身赴敵。正當(dāng)兩軍交鋒。喊聲鼎沸。士安兵敗。爲(wèi)敵所追。循勇往■前。遂生擒契丹。責(zé)令送出劉域。士安爲(wèi)循所救。問其姓名。知爲(wèi)劉域義弟?；鼐┳嘟荨諗浻?、循。皆獲加官進(jìn)爵。朝旨令士安之女嫁循。域、循同日旋里。周全極悔前事。且其妻已死。乃詣?dòng)蜷T求見。域初欲治其罪。循力勸解。乃復(fù)歡好如初。
按作此者。蓋因朋友中有聽妻唆使以致兇終。故作此示意。仍取其友名曰周全。以見此友尙肯周全。非其本意也。
○龍鳳合
不知何人所作。演周平王事。雖本之史傳。而謬妄甚多。俚俗不文。絕無足取。謂之龍鳳合者。指平王娶申伯女而言也。
按國(guó)語云。宣王之時(shí)。有童謠曰。檿弧箕服。實(shí)亡周國(guó)。於是宣王聞之。有夫婦鬻是器者。王使執(zhí)而戮之。府之小妾生女而非王子也。懼而棄之。此人也收以奔褒。褒人有獄而以爲(wèi)入。又云。府之童妾旣筓而孕。當(dāng)宣王而生。不夫而育。故懼而棄之。爲(wèi)弧服者方戮。在路。夫婦哀其夜號(hào)也。而取之以逸。逃于褒。褒人褒姁有獄。而以爲(wèi)入於王。王遂置之而嬖是女也。使至于爲(wèi)后而生伯服。
史記。童謠作童女謠。又云。夫婦賣是器者。宣王使執(zhí)而戮之。逃於道。而見鄕者後宮童妾所棄妖子出于路者。聞其夜啼。哀而收之。夫婦遂亡犇于褒。褒人有罪。請(qǐng)入童妾所棄女子者于王以贖罪。棄女子出於褒。是爲(wèi)褒姒。當(dāng)幽王三年。王之後宮。見而愛之。生子伯服?！緞≡啤Ｖx宮娥五十餘歲。懷孕二十餘年。產(chǎn)下女嬰。與童妾字義背謬。又云。有都在我者。訛名郁有成。賣弓矢爲(wèi)業(yè)。拾得淸水河邊棄子。獻(xiàn)諫議大夫褒晌爲(wèi)妾。晌撫以爲(wèi)義女。取太姒爲(wèi)女中堯舜之意。名爲(wèi)褒姒。褒乃國(guó)名。姒乃其姓。劇中穿鑿可笑。】史記。褒姒不好笑。幽王欲其笑。萬方。故不笑。幽王爲(wèi)熢燧大鼓。有寇至。則舉烽火。諸侯悉至。至而無寇。褒姒乃大笑。幽王說之。爲(wèi)數(shù)舉烽火。其後不信。諸侯益亦不至。
通鑑纂要。幽王十一年。申侯召西夷犬戎伐王。王舉燧火徵兵。兵莫至。犬戎遂殺王于驪山下。擄褒姒。鄭伯死于戰(zhàn)。秦襄公力戰(zhàn)破戎。衛(wèi)侯和從晉侯仇合諸侯師逐戎。黜伯服。鄭世子掘突收父散兵。從諸侯東迎宜臼。是爲(wèi)平王?！緞≥d烽火戲諸侯。及秦襄公。晉文侯。鄭武公。衞文侯等事頗合。悮衞文侯作武侯。姜戎擄褒姒亦與鑑合。言秦襄公活捉姜戎。平王燒殺褒姒。則妄也。中間敍郁有成救平玉。往投申侯後又面詰褒姒。更屬謬妄?！?
國(guó)語云。虢石父。讒諂巧從之人也。而立以爲(wèi)卿士。史記云。幽王以虢石父爲(wèi)卿。用事。國(guó)人皆怨。石父爲(wèi)人佞巧善諛好利。王用之?！緞≈型丛g虢石父之奸佞本此?！?
又國(guó)語載幽王三年。西周三川皆震。伯陽(yáng)父論地震之害。言山奔川竭。亡之徵也。十一年。幽王乃滅。周乃東遷。史記亦載此事。又載幽王以褒姒爲(wèi)后。周太史伯陽(yáng)父讀史記曰。周亡矣。又曰。禍成矣。無可奈何?！緞≈袠O言伯陽(yáng)父之忠。本此。但旣稱太史。乃云位寄保衡。則誤也。陽(yáng)父嘗論山川。劇以童謠爲(wèi)熒惑所化。不爲(wèi)無本。因以陽(yáng)父爲(wèi)論及檿弧一事。則屬傅會(huì)。後言陽(yáng)父碎首金堦。則更史傳所無。】
通鑑纂要。杜伯爲(wèi)大夫。王將殺之而非其罪。伯之友左儒爭(zhēng)之。九復(fù)之而王不許。曰。汝別君而異友。儒曰。君道友逆。則順君以誅友。友道君逆。則帥友以違君。遂死之?！緞⊙酝跚沧笕褰耖g不許造賣弓箭。幷訪女嬰下落。亦屬傅會(huì)。】
又按叔帶乃周襄王後母惠后之子。與戎翟謀伐襄王。襄王欲誅叔帶。叔帶奔齊。久之復(fù)歸周。翟人入周。襄王出奔鄭。叔帶立爲(wèi)王。晉文公納王而誅叔帶。年代旣遠(yuǎn)在後。又係襄王之弟。又其事悖逆。劇以叔帶爲(wèi)虢石父之壻。盡忠王室。不顧私親。不根無據(jù)。
帝王世紀(jì)。妹喜好聞裂繒之聲。【劇引爲(wèi)褒姒之事。】按唐類函。以妹喜好繒聲。褒姒舉烽火作對(duì)句。故此劇並引爲(wèi)褒姒也。
唐羅虬比紅兒詩(shī)云。戲水源頭指舊蹤。當(dāng)時(shí)一笑也難逢。紅兒若爲(wèi)迴桃臉。豈比連催舉五烽。又世事悠悠未足稱。懶將閒事更爭(zhēng)能。自從命向紅兒斷。不欲留心在裂繒。
○雙龍墜
未知何人所作。演吳友與武女玉如離合事。離而復(fù)合。全以玉墜爲(wèi)緣。故標(biāo)作記名。其事當(dāng)有根據(jù)。而不□稍加緣飾也。
略云。浙西吳友、字斯仁。父在時(shí)爲(wèi)聘廣東都司武邦憲女玉如。其後家事蕭索。未能成婚。邦憲六旬生日。友作西江月詞一首。書之於扇。佐以所遺雙龍玉墜一枚。琢刻精良。父執(zhí)胡都督國(guó)所贈(zèng)也。邦憲妻秦氏。子緯。方設(shè)家宴。見友禮物太微。心甚不悅。而緯尤輕薄無行。郊遊相遇。友向前趨揖。緯岸然不認(rèn)。兩人遂至攘臂。歸嗾其父。言本籍粵東。不如且遷豫章。與吳漸遠(yuǎn)。久之可以妹別字也。玉如知之。遣婢靑鬟約友。乘晚于後園相見。對(duì)天立誓。必不他適。贈(zèng)以金釵二股。白金百兩。令至粵東尋覓。陝西王德仁總兵江西。協(xié)金聲桓鎭守。而潛與六安山寨侯應(yīng)龍相結(jié)。謀爲(wèi)不軌。家丁王安自寨回。陰承德仁指。遍訪美姬。趁邦憲歸舟抵鄱陽(yáng)湖。緯挈妹入廟賽神。爲(wèi)所窺見。遂誘緯獻(xiàn)妹于德仁。德仁遂委緯權(quán)署分守道職。及誑妹入帥府。而玉如誓死不從。德仁使女?dāng)湈熝撼渑畼?。?huì)巡按董成學(xué)到任。德仁置酒。幷請(qǐng)巡撫章于天、總兵金聲桓。作女樂以讌客。強(qiáng)玉如出。當(dāng)筵啼哭。成學(xué)知係德仁所逼取。面斥德仁。欲上彈章。德仁遂嗾聲桓舉兵同反。殺成學(xué)及湖東道成大業(yè)。與吳淞吳勝兆、廣東李成棟等互相聲援。江西大擾。初友欲赴粵訪親。其相知任傑者。字士先。江寧人也?？丁跤袀b氣。願(yuàn)與偕往。友先行。傑遲半日而發(fā)。遭亂不相値。時(shí)朝命大將軍南討王、金二叛。國(guó)已起原官。分轄部將。傑于道被執(zhí)。疑其奸細(xì)。國(guó)問而知爲(wèi)傑。白于大將軍。留麾下效用。友亦于水路遭兵。使?fàn)?wèi)縴夫。間關(guān)抵南昌。則大兵破城。聲桓、德仁皆就戮。玉如偕婢靑鬟走出逃難。被執(zhí)入營(yíng)。傑已立功。受偏將之職。分得靑鬟。細(xì)加詰問。知係友妻之婢。而不知玉如所在。會(huì)國(guó)相晤。言邦憲夫婦分在國(guó)處。其子緯則沒于兵矣。傑與國(guó)具言玉如守貞。有雙龍墜可憑。今不知所在。相約物色之。兩路尋訪。玉如爲(wèi)別將所得。見其美而逼之。玉如不從。遂加磨折。友遍訪不得。一日見汲水女子酷似玉如。試詰其蹤。果是。出玉墜於懷中。相與啜泣。別將聞而大怒。執(zhí)友欲殺。使語玉如云。順己則生。否則同死。玉如抵死不從。將乃益怒。幷欲殺玉如。押而行。不令同一處死也。國(guó)與傑分路訪玉如。國(guó)行前路。見友被縛。急取金贖之。傑行後路。値軍士將殺玉如。搜奪其所攜龍墜。傑心疑之。取銀買墜。且爲(wèi)玉如請(qǐng)命。願(yuàn)出千金贖之。軍士以吿其將。將意傑愛此女。即以贈(zèng)之。索其好馬二匹而已。傑攜女歸。以示靑鬟。果玉如也。傑方吿以爲(wèi)友遍覓之故。而玉如言友已被殺。不願(yuàn)獨(dú)生。請(qǐng)覓其屍安葬。傑乃挈玉如、靑鬟同往祭奠。而國(guó)已薦友于大將軍。委爲(wèi)康山守備。又調(diào)傑守鄱陽(yáng)。友亦泣訴于國(guó)。言妻被殺。請(qǐng)往祭奠。而國(guó)命服朝服以往。且令邦憲夫婦隨行。友與玉如各于郊外向空拜奠。祭畢之後。傑令從人詢問。始知國(guó)偕一少年同祭。趨往候國(guó)。則友儼然在焉。乃吿玉如未死。出玉墜以示。於是彼此相見慟哭。玉如復(fù)暫歸傑寓。國(guó)爲(wèi)友備禮。迎至友寓成婚。
按劇中金聲桓、王德仁俱係實(shí)蹟。吳友之事。未審的否。
○錦繡圖
一名西川圖。演劉先主及諸葛亮謀取西川事?！疚羧艘源ㄖ猩剿邀悺Ｎ锂a(chǎn)富饒。侔於錦繡。故以爲(wèi)名也?！坑袚?jù)正史者。亦有採(cǎi)演義者。又有自作波瀾者。與古城、草廬諸記。皆先主時(shí)事?？蓞⒂^也。
劉先主傳。建安十六年。益州牧劉璋。遙聞曹公將遣鍾繇等向漢中討張魯。內(nèi)懷恐懼。別駕從事蜀郡張松說璋。遣法正將四千人迎先主。前後賂遺以巨億計(jì)。正因陳益州可取之策。先主留諸葛亮、關(guān)羽等據(jù)荊州。將部卒數(shù)萬人入益州。至涪。璋自出迎。相見甚歡。張松令法正白先主。及謀臣龐統(tǒng)進(jìn)說。便可於會(huì)所襲璋。先主曰。此大事也。不可倉(cāng)卒。璋推先主行大司馬領(lǐng)司隸校尉。先主亦推璋持鎭西大將軍領(lǐng)益州牧。璋增先主兵使擊張魯。又令督白水軍。先主幷軍三萬餘人。車甲器械資貨甚盛。厚樹恩德。以收衆(zhòng)心。明年。曹公征孫權(quán)。權(quán)呼先主自救。先主從璋求萬兵及資寶。欲以東行。璋但許兵四千。餘皆給半。張松書與先主及法正曰。今大事垂可成。如何釋此去乎。松兄廣漢太守肅懼禍及己。白璋發(fā)其謀。於是璋收斬松。嫌隙始搆矣。璋勅關(guān)戍諸將。文書勿復(fù)關(guān)通先主。先主大怒。召璋白水軍督楊懷。責(zé)以無禮斬之。乃使黃忠、卓膺勒兵向璋。先主徑至關(guān)中。質(zhì)諸將幷士卒妻子。引兵與忠、膺等進(jìn)到涪。據(jù)其城。璋遣劉璝、冷苞、張任、鄧賢等拒先主於涪。皆破敗。退保緜竹。璋復(fù)遣李嚴(yán)督緜竹諸軍。嚴(yán)率衆(zhòng)降先主。先主軍益強(qiáng)。分遣諸將。平下屬縣。諸葛亮、張飛、趙雲(yún)等將兵泝流。定白帝江州江陽(yáng)。惟關(guān)羽留鎭荊州。先主進(jìn)軍圍雒。時(shí)璋子循守城被攻且一年。十九年夏。雒城破。進(jìn)圍成都數(shù)十日。璋出降。
諸葛亮傳。亮、字孔明?，樼痍?yáng)都人。漢司隸校尉諸葛豐後也。父珪、字君貢。漢末爲(wèi)泰山郡丞。亮早孤。從父玄與荊州牧劉表有舊。往依之。玄卒。亮躬耕隴畝。好爲(wèi)梁父吟。身長(zhǎng)八尺。每自比管仲、樂毅。時(shí)人莫之許也。惟博陵崔州平、潁川徐庶元■。與亮友善。謂爲(wèi)信然。時(shí)先主屯新野。徐庶見先主。先主器之。謂先主曰。諸葛孔明者。臥龍也。將軍豈願(yuàn)見之乎。先主曰。君與俱來。庶曰。此人可就見。不可屈致也。將軍宜枉駕顧之。由是先主遂詣亮。凡三往乃見。因?qū)稳嗽?。漢室傾頽。姦臣竊命。孤不度德量力。欲信大義於天下。而智術(shù)淺短。計(jì)將安出。亮答曰。自董卓以來。豪傑幷起。曹操比於袁紹。則名微而衆(zhòng)寡。然操遂能克紹。以弱爲(wèi)強(qiáng)者。非惟天時(shí)。抑亦人謀也。今操已擁百萬之衆(zhòng)。挾天子以令諸侯。此誠(chéng)不可與爭(zhēng)鋒。孫權(quán)據(jù)有江東。已歷三世。國(guó)險(xiǎn)而民附。賢能爲(wèi)之用。此可與爲(wèi)援而不可圖也。荊州北據(jù)漢■。利盡南海。東連吳會(huì)。西通西蜀。此用武之國(guó)。而其主不能守。此殆天所以資將軍。將軍豈有意乎。益州險(xiǎn)塞。沃野千里。天府之土。高祖因之以成帝業(yè)。劉璋闇弱。張魯在北。民殷國(guó)富而不知存恤。智能之士。思得明君。將軍旣帝室之冑。信義著於四海?？倲堄⑿?。思賢如渴。若跨有荊益。保其巖阻。西和諸戎。南撫夷越。結(jié)好孫權(quán)。內(nèi)脩政理。天下有變。則命一上將。將荊州之軍以向宛洛。將軍身率益州之衆(zhòng)以出秦川。百姓孰敢不簞食壺漿以迎將軍者乎。誠(chéng)如是。則霸業(yè)可成。漢室可興矣。先主曰善。於是與亮情好日密。關(guān)羽、張飛等不悅。先主解之曰。孤之有孔明。猶魚之有水也。願(yuàn)諸君勿復(fù)言。羽、飛乃止。劉表卒。琮聞曹公來征。遣使請(qǐng)降。先主在樊聞之。率其衆(zhòng)南行。亮與徐庶幷從。爲(wèi)曹公所追破。獲庶母。庶辭先主而指其心曰。本欲與將軍共圖王霸之業(yè)者。以此方寸之地也。今已失老母。方寸亂矣。無益於事。請(qǐng)從此別。遂詣曹公。
又建安十六年。益州牧劉璋。遣法正迎先主。使擊張魯。亮與關(guān)羽鎭荊州。先主自葭萌還攻璋。亮與張飛、趙雲(yún)等率衆(zhòng)泝江。分定郡縣。與先主共圍成都。成都平。以亮爲(wèi)軍師將軍。署左將軍府事。先主外出。亮常鎭守成都。足食足兵。二十六年。羣下勸先主稱尊號(hào)。先主未許。卒聽亮說即帝位。策亮爲(wèi)丞相。
魏略曰。亮在荊州。以建安初。與潁川石廣元。徐元■■。汝南孟公威等俱游學(xué)。三人務(wù)於精熟。而亮獨(dú)觀其大略。每晨夜從容。常抱膝長(zhǎng)嘯而謂三人曰。卿三人仕進(jìn)?？芍链淌房な匾?。三人問其所至。亮但笑而不言。後公威思鄕里欲北歸。亮謂之曰。中國(guó)饒。士丈夫遨遊。何必故鄕耶。
襄陽(yáng)記曰。劉備訪世事於司馬德操。德操曰。儒生俗士豈識(shí)時(shí)務(wù)。識(shí)時(shí)務(wù)者在乎俊傑。此間自有伏龍鳳雛。備問爲(wèi)誰。曰。諸葛孔明、龐士元也。
魏略曰。庶先名福。本單家子。少好任俠擊劍。中平末。嘗爲(wèi)人報(bào)讎。白堊突面。被髮而走。爲(wèi)吏所得。問其姓名。閉口不言。吏乃於車上立柱維磔之。擊鼓以令於市鄽。莫敢識(shí)者。而其黨伍共篡解之。得脫。於是感激。棄其刀■。更疎巾單衣。折節(jié)學(xué)問。始詣精舍。諸生聞其前作賊。不肯與共止。福乃卑躬早起。常獨(dú)掃除。動(dòng)靜先意。聽習(xí)經(jīng)業(yè)。義禮精熟。遂與同郡石韜相親愛。初平中。中州兵起。乃與韜南客荊州。到又與諸葛亮特相善。及荊州內(nèi)附。孔明與劉備相隨去。福與韜俱來北。至黃初中。韜仕歷郡守。典農(nóng)校尉。福至右中郞將御史中丞。逮大和中。諸葛亮出隴右。聞元■、龐元仕財(cái)如此。歎曰。魏殊多士耶。何彼二人不見用乎。庶後數(shù)年病卒。有碑在彭城。今猶存焉?！敬擞浥c草廬記相仿彿。因先主三顧草廬。則曰草廬記。因張松獻(xiàn)西川圖。則曰西川圖也。其事皆接在古城以後。本於演義者居多。如張飛夏侯惇事。及三氣周瑜等。皆與正史不合。茲不具載?！?
○報(bào)恩亭
未知何人所作。言吳脩救陸企。企後代脩死于驛亭。故曰報(bào)恩亭。其事不實(shí)。中間情蹟。有審問醫(yī)官一事。似爲(wèi)明萬曆、天啓間梃擊紅丸二案及隆萬間諸獄而發(fā)。陸企服喑藥。似指王大臣及張差詰問進(jìn)何藥劑。又似指王金、崔文昇、李可灼。吳脩似指王之寀、陸夢(mèng)龍。梁冀似指張居正、馮保。李固。杜喬似指葛守禮、張問達(dá)。未可定也。
劇云。後漢吳脩、字正倫。明徑起家。歷任臺(tái)諫。五旬無子。其妻衞氏。欲爲(wèi)納妾。脩輒不可。梁冀擅權(quán)。質(zhì)帝中毒。倉(cāng)卒立蠡吾侯。小黃門賀執(zhí)以報(bào)于脩。脩任西臺(tái)御史。拘太醫(yī)陸企送鎭撫司獄。必欲讞得眞情?！炬亾崴?。明朝始有?！苛杭?、李固、杜喬同時(shí)會(huì)審。冀恐事露。使獄卒以喑藥飮企。遂不能言。脩根究奸人主謀。冀即欲斬企以滅口。企口旣喑。手復(fù)桚傷不能書。僅作手勢(shì)示意。脩、冀相爭(zhēng)不決。冀怒而去。遣人至獄殺企。適脩視獄。見之。擒其役付吏。問獄卒以解喑之法。用水飮企。企因得具述中毒情形。脩語企及獄卒。俾作證見。當(dāng)即具本奏明。而冀乘夜矯旨縛脩、企。立斬于市。時(shí)梁太后召杜喬議軍國(guó)大政。出朝回署。見縛脩、企。云奉太后懿旨誅之。喬遂止勿殺。帶二人至朝門。入奏太后。太后驚駭。立命釋脩。以爲(wèi)淮陽(yáng)太守。企亦僅削職爲(wèi)民。脩單騎赴任。而使夫人衞氏從水道南下。有牛姓者。本雁門人。世以打鐵爲(wèi)業(yè)。秉性麤■。號(hào)爲(wèi)鐵牛。飮博無賴。流落淮揚(yáng)間。困臥土地祠。南潯人王佛老僑淮賣腐。見而憐之。留以爲(wèi)傭。梁冀子勷分居淮郡。其家人因賭博與鐵牛鬨。見佛老之女瓊兒。姿色嬌麗。譽(yù)之于主。乃設(shè)計(jì)棄箱佛老之家。誣以爲(wèi)盜。捕送縣監(jiān)。而遣衆(zhòng)劫女歸。逼以爲(wèi)妾。其女知父被陷。詬罵不從。乃鎖置密室。使媼日日說誘。鐵牛逃竄于外。脩將抵任。私行訪緝民間事。遇之客店。備悉梁勷陷良爲(wèi)盜。幷奪其女。脩賞鐵牛之俠。薦于關(guān)中節(jié)度使簡(jiǎn)章。脩乃僞充道士。言有異術(shù)。能使人回嗔作喜。化梗爲(wèi)順。梁氏之媼以聞?dòng)趧稹Ｋ焓谷胧覄窕們?。脩密語瓊己即郡牧。特來救汝。瓊出瑞雲(yún)釵一隻。使來人持以取信?？至焊幹\相誑也。脩到官。立遣吏圍勷宅。取瓊兒。呼勷對(duì)簿。釋佛老出獄。以女還之。而抗疏劾勷。欲抵重辟。冀力庇勷。改調(diào)脩于漢中。脩南離淮任。夫人舟已近淮。佛老慮勷報(bào)怨。挈女潛竄。無所依泊。徬徨岸上。夫人望見。召問何等人。具以實(shí)吿。夫人欲留此女爲(wèi)妾?？址蛞圆棵褡优疇?wèi)嫌。又念已改漢中。非復(fù)所部。乃買置舟中。禁其婢僕毋與脩言。乘脩入舟。以酒醉之。命瓊侍寢。脩不知而御之。及明見女。問其所自。不勝悔恨。忿而登岸。從陸赴任。脩已爲(wèi)冀中傷。中道貶崖州司戶?！敬藙t唐宋之制。漢時(shí)無有?！考奥劥耸隆?fù)取旨緝捕。命即所在斬之。陸企有戚事漢陽(yáng)鎭將爲(wèi)吏。企往探之。鎭將即鐵牛也。以平蠻功。由簡(jiǎn)章薦拔至此。企從吏所見文書。言崖州司戶參軍吳?？v釋大盜。又娶盜女爲(wèi)妾。部文到處立斬。企疑是脩。而脩適已至驛。企見之驛亭中。與相慰勞。因與妻計(jì)。竊其文憑。往投鎭將。鐵牛醉。立遵旨?xì)⒅?。函首付尉。脩聞而挺身出?zhēng)。言己即脩。鐵牛大驚駭。其事旣不敢以聞。脩又恩重。遂力勸藏匿。未幾冀敗。脩寃亦白。召入京師。夫婦復(fù)聚。瓊已生子。遂聘企女爲(wèi)媳。以報(bào)其代己之義云。
按梁冀時(shí)無所謂吳脩者。長(zhǎng)垣吳祐爲(wèi)冀長(zhǎng)史。冀誣奏太尉李固。祐爭(zhēng)之不聽。扶風(fēng)馬融在坐爲(wèi)冀章草。祐謂融曰。李公之罪。成于卿手。李公即誅。卿何面目見天下之人乎。冀怒起入室。祐徑去。因自■歸家。不復(fù)仕。又下邳吳樹爲(wèi)宛令。之官辭冀。冀賓客布在縣界。以情託樹。樹曰。自侍坐以來。未聞稱一長(zhǎng)者。而多託非人。誠(chéng)非敢聞。冀嘿然不悅。樹到縣。誅殺冀客爲(wèi)人害者數(shù)十人。冀深怒之。樹後爲(wèi)荊州刺史。臨去辭冀。冀爲(wèi)設(shè)酒。因鴆殺之。二人事跡頗有近似者。約略借此。
○雪香園
不知何人作。其事彷彿龍圖公案。演劉思進(jìn)妻孫氏被埋雪香園中。包拯爲(wèi)伸寃。還魂完聚。故命雪香園。
按史。曹后甚賢。聽政之時(shí)。多援經(jīng)史決事。未嘗出己意。檢柅曹氏及左右臣僕。毫分不以假借。宮省肅然。必?zé)o所親壞法。至此劇與小說。皆僞撰。不足信也。
又按仁宗嘉祐二年。以包拯知開封府。綱目云。拯立朝剛毅。貴戚宦官爲(wèi)之?dāng)渴?。聞?wù)呓詰勚?。以其笑比黃河淸。童穉婦女。亦知其名。呼曰包待制。小說蓋因貴戚一語?；贸龈綍?huì)。實(shí)無其事。
劇云。待制包拯居官淸正。日理國(guó)事。夜斷陰獄。奉朝命將往陳州賑濟(jì)。夜夢(mèng)文昌帝君降玉帝旨。使拯按地獄寃枉。枉死者使復(fù)生。洛陽(yáng)書生劉思進(jìn)貧甚。時(shí)逢淸明節(jié)。至不能辦紙錢麥飯。妻孫氏賢能。夫婦商所以謀生之道。孫氏典衣。買絨線作花。獨(dú)往西京鬻之。以博微利。有國(guó)戚曹鼎者。曹后之父。官太師。身都富貴。藉勢(shì)恣行。年邁益好色。姬妾滿前。皆不稱意。醫(yī)生伊思仁。費(fèi)效泉奔走於其門。探鼎旨。知欲得美妾二人。許爲(wèi)媒。路遇孫氏。有殊色。以買花爲(wèi)名。誘致曹氏宅。鼎遂欲強(qiáng)逼爲(wèi)妾。孫氏痛罵不從。鼎怒。擊之至死。密瘞之雪香園中芭蕉下。陰令思仁、效泉訪其夫。欲幷殺之。以絕後患。孫氏寃魂不散。至地府呼控。冥司閱籍。知其陽(yáng)壽未終。授以定魂丹一丸。使守尸不化。又使人分其魂?duì)?wèi)三。一守尸。一歸報(bào)其夫。一往索命。思進(jìn)訝其妻之久不歸。方思之而見諸夢(mèng)。具道寃死狀。述姓名蹤跡甚詳。醒而赴西京訪問。與思仁、效泉遇。以賣花婦人詢。而思仁不覺吐露。思進(jìn)念與夢(mèng)符。乃具詞欲控於包待制。時(shí)包在陳州未返。思仁與效泉謀。通知曹鼎。使鼎僞爲(wèi)包待制。出行於道。而賺思進(jìn)聲寃。思進(jìn)竟?fàn)?wèi)鼎所收?？铰訛l死。且私禁之。令絕其食。守者哀其寃。稍寬之。得不死。孫氏之魂夜覓飯。送使食。包待制賑濟(jì)事畢。還開封。有鬼呼寃於道。則孫氏也。雖心知其詳。無由發(fā)覺。乃置酒召鼎飮。鼎亦置酒邀拯。酒酣。欲觀其雪香園。鼎稱有鬼。鎖閉甚固。強(qiáng)啓而入。掘芭蕉得尸。攜歸。而上其事於朝。仁宗以爲(wèi)鬼神陰昧。謂拯凌辱國(guó)戚。欺侮大臣。將置之法。思仁、效泉陰相慶。且作詩(shī)嘲拯。拯將就戮。仁宗忽悔悟。釋之。拯論前事益力。且聞朝有異國(guó)所進(jìn)溫涼帽、回生杖二物?？墒顾勒邚?fù)生。請(qǐng)之以救孫氏。上如其請(qǐng)。命理前事。乃出思進(jìn)於鼎之私獄。以二物加孫氏尸。復(fù)活。鼎伏法。幷收伊、費(fèi)兩醫(yī)。棒殺之。朝廷嘉拯能。晉階三級(jí)。授思進(jìn)官。封孫氏爲(wèi)勇烈夫人。夫婦感拯恩。思進(jìn)刻沉香爲(wèi)像。孫氏繡其容。終身頂禮之。
據(jù)龍圖公案。則云潮州秀才袁文正。應(yīng)試東京。挈妻張氏同行。投寓黃婆店。曹二國(guó)舅馬上見張之美。邀其夫婦入府中。醉袁以酒。用繩絞殺。幷絕其三歲之子。棄尸後花園井中。逼張爲(wèi)妾。張不肯從。監(jiān)禁密室。包拯賞軍還朝。路遭怪風(fēng)。旋繞曹宅。拯乃打開鎖門。使吏勾寃魂問狀。掘井果得。時(shí)大國(guó)舅移居獅兒巷。二國(guó)舅移居鄭州。挈張氏去。拯往晤大國(guó)舅。大國(guó)舅以書囑弟。令殺張以滅口。院子張老勸令投入井中。因密救張出宅。抵京控吿于拯。拯先後拘兩國(guó)舅俱問。抵大辟。仁宗駕幸拯第救之。乃誅弟而釋兄。於是大國(guó)舅入山修行。遇眞人點(diǎn)化。竟入仙班。即八仙中曹國(guó)舅也。其說與此劇各異。而荒誕則同。然八仙中曹國(guó)舅。云是宋時(shí)人。自仁宗曹后外。更無曹姓后族者。姑存疑以俟考。
近時(shí)人作。與俠彈緣彷彿。俱載李祐事。以祐被賺於桃林。故名。關(guān)目互有同異。所引王叔文、王伾、李忠言、李愬等。雖出正史。事蹟則全不相合也。裴璣應(yīng)即裴垍。其敍李愬功成奏凱。陪宴內(nèi)監(jiān)曰瞿文忠。按史。憲宗時(shí)有俱文珍。無所謂瞿文忠。改俱文珍爲(wèi)當(dāng)。
劇云。李祐家河南。【俠彈緣言江右。各異?！扛稿ＨC。官拾遺時(shí)。嘗劾裴延齡。忤旨落職。遂隱洛陽(yáng)南里?！景篡姥育g者。陸■陽(yáng)城等。無所謂李澹菴。夫婦皆沒。】祐因河朔變亂。乃棄文就武。熟練弓馬。更擅連珠神彈。百發(fā)百中。幼聘中書舍人裴璣女蘭芳。璣以□言謫夏州。挈家而去。約祐就親。道遠(yuǎn)未赴。順宗復(fù)璣職。還京師。祐乃入京相訪。天雨。阻華陰道上。遇中州蔡天口?！緟窃獫?jì)之妹素芳。男裝改名?！拷腺Z元虛同宿逆旅?！緞≡啤５v在華陰道上遇盜。以其地爲(wèi)桃林。又言此去崤山函谷熊耳臨潼皆響馬之窟。誤也。桃林在今河南府陝州。非華山之陰。作者因歸馬華山之陽(yáng)。放牛桃林之野。二句相聯(lián)。誤認(rèn)爲(wèi)一處耳。】明日。三人先後行。蔡先而李稍後。中道。蔡請(qǐng)李試彈。祐一發(fā)中澗邊樹。蔡復(fù)發(fā)一彈擊山中大石。幷出火光。蓋銅丸也?；伛R襲祐。盡劫行李去。俠彈緣云。店中先閱李彈。此敍在路上。【俠彈緣云。吳本不欲取行李。姑以試之。見賈隨來。不及還而去。此記不言賈來。亦各異耳?！坎虤w。與其兄元濟(jì)遇。而祐不得已。取舊路而回。元虛出三十金與之。祐乃復(fù)取道往京師。【元虛贈(zèng)銀。俠彈緣在祐入京後?！繒?huì)裴璣上疏。傷王叔文、李忠言等。被謫桃林令?！緜b彈緣云。劾皇甫鎛被貶。此云傷王叔文等?；ギ?。王叔文。順宗時(shí)翰林學(xué)士戶部侍郎。劇云大學(xué)士。又呼爲(wèi)老丞相。誤也。李忠言。順宗時(shí)內(nèi)官。劇又及牛貴妃。乃牛昭容也。託名點(diǎn)染。俱不實(shí)。唐時(shí)無桃林縣。陝州有桃林。乃古蹟。彼時(shí)爲(wèi)一州大村鎭之名耳?！康v至不相値。亦出京往桃林。有僧鐵性成與賈元虛同宿逆旅。其行李爲(wèi)元虛所誑。性成乃在道邀截響馬以分其資。璣率女赴任。至澠池遇賊。方窘甚。性成突出。揮刀殺賊。祐亦適至。引弓彈賊。璣父女獲■。璣見祐。即令隨至任所。舍於城南佛寺中。初、元虛在道誑性成金。未幾。元濟(jì)妹素芳自關(guān)中歸。仍改女粧。欲以詭計(jì)取魏博。元虛遇諸途。不能識(shí)。挾之以行。賣於妓家。素芳即殺妓充其名。令元虛隨己。誑入城中。與元濟(jì)應(yīng)。取魏博城?！敬硕闻c俠彈緣亦異?！坑质乖撛L祐消息。璣已贅祐。元虛入見。邀祐令同詣舟中。即放舟行。抵半路。元濟(jì)出見。以妹強(qiáng)婚焉。乃知即所遇僞蔡生也。此段兩劇相仿。河南節(jié)度使王伾。叔文之黨。受其指?jìng)森^。聞祐爲(wèi)吳元濟(jì)之妹壻。乃誣璣爲(wèi)叛黨。執(zhí)送獄中。女蘭芳訴寃。不聽。欲詣闕叩閽。伾知璣與西平侯李愬善。恐其事上聞。密使家將二人邀殺蘭芳於道。鐵僧?dāng)拳^。即謝去。及是時(shí)復(fù)突出殺家將。暫令蘭芳避之趙寡婦店中。而代入陝州偵伾動(dòng)靜?！景赐鮼晌磭L爲(wèi)節(jié)度使。俠彈緣云皇甫鎛之黨。與此亦異。】伾取旨將殺璣。元虛僞充李愬差官。誑一乞者爲(wèi)家丁。入獄見璣。以酒醉乞者。挾璣遁去。獄卒不敢言。即以乞者行刑。鐵僧刦之去。蘭芳見之。覺其非是。鐵僧使乞者隨蘭芳之京。而己爲(wèi)蘭芳隻身訪璣。【此段與劇相似?！吭搾董^而逃。欲投元濟(jì)。璣必不從。欲赴盤谷李氏莊避禍。以韓愈有送李愿歸盤谷序。故借此生情也。遂過崤山太公廟。蘭芳亦至廟。父女相見。李愬奉憲宗命出征淮蔡。亦入廟燒香。見璣大喜。吿以伾叔文並誅。乃挈璣同往淮蔡。爲(wèi)滅賊計(jì)?！緜b彈緣云。元虛誑裴垍至淮蔡。與此全異。伾叔文貶竄。非虛也。其事在憲宗初。而愬討元濟(jì)。在十年後。紐合不倫也?！渴瓠^與元虛爲(wèi)參謀。素芳與祐已爲(wèi)元濟(jì)取唐鄧。元濟(jì)以其少所掠。詰而詬之。引兵日與愬戰(zhàn)。元濟(jì)敗走。愬追蹙之。賴素芳救■。兩軍交戰(zhàn)時(shí)。鐵僧突出。素芳乃敗走。而元濟(jì)又責(zé)素芳不力戰(zhàn)。愬知其有隙。即遣元虛以璣書招祐。元虛又入元濟(jì)營(yíng)爲(wèi)反間。元濟(jì)召祐欲殺。祐與素芳力鬭而出。而愬兵亦至。遂擒元濟(jì)。於是愬等奏凱班師。朝命內(nèi)監(jiān)俱文珍陪宴。並加封爵。璣召入中書。祐拜節(jié)度使。二女並爲(wèi)祐妻?！敬硕侮P(guān)目亦各異?！?
○天樞賦
近時(shí)人作。以武后鑄天樞。李俊臣撰賦謗訕。陷房一夔。後得昭雪。故名。
資治通鑑。則天延載元年。武三思請(qǐng)鑄銅鐵爲(wèi)天樞。立於端門之外。銘紀(jì)功德。黜唐頌周。銅鐵不足。賦民間農(nóng)器以足之。天冊(cè)萬歲元年夏四月。天樞成。高一百五尺。徑十二尺。武三思爲(wèi)文。太后自書其榜曰大周萬國(guó)頌德天樞。
大唐新語。李嶠少負(fù)才華。長(zhǎng)壽三年。則天徵天下銅五十餘萬斤。鐵一百三十餘萬斤。錢二百七十貫。於定鼎門外鑄八稜銅柱。高九十尺。徑一丈二尺。題曰大周萬國(guó)頌德天樞。下置鐵山鐵柱負(fù)戴。獅子麒麟圍繞。上有雲(yún)蓋。蓋上施盤龍以托火珠。珠高一丈。圍二丈。金彩熒煌。光侔日月。武三思爲(wèi)文。朝士獻(xiàn)詩(shī)者不可勝紀(jì)。惟李嶠詩(shī)冠絕當(dāng)時(shí)。後憲司發(fā)嶠附會(huì)韋庶人。左授滁州別駕。後至開元中。詔毀天樞。發(fā)卒鑱鑠。彌月不盡。洛陽(yáng)尉李休烈乃賦詩(shī)以詠曰。天門街東倒天樞?；鸺毕软毿痘鹬?。旣合一條絲線挽。何勞兩縣索人推。先有謡云。一條絲線挽天樞。言其不久也。故休烈詩(shī)引之。劇云。天樞成。朝野遍作詩(shī)賦。非無據(jù)也。
劇中房遺愛、李義府、韓瑗、柳奭、許敬宗等。皆出正史。然先後事蹟不符。中間關(guān)目。皆係僞撰。
劇云。房遺愛之子一夔。母李氏。太宗公主。遺愛死於法。一夔母子相依。曾聘英公李敬業(yè)之女元姬而未娶?！景词?。遺愛妻太宗女。高陽(yáng)公主也。未聞?dòng)凶右毁??！烤┏峭庥行焐系蹚R。爲(wèi)房氏香火。一夔偕其友柳奭赴廟進(jìn)香。【按史。柳奭當(dāng)高宗初已作中書令。此言武后之世。尙爲(wèi)諸生大謬?！總幍壅Q勝會(huì)。紛然登樓觀會(huì)。右丞相李義府之姪俊臣亦至?！緞⊙粤x府與狄仁傑並爲(wèi)左右丞相謬。義府之相在高宗時(shí)。龍朔三年。已流雋州。仁傑之相在武后易姓後。相去二十九年?！坑谐砀枵?。俊臣挑之。爲(wèi)其父所毆。呼僕縛送官。一夔、奭與俊臣相識(shí)。勸之不聽。竟釋唱者使去?？〕紗ブ！景闯砀枵摺＝曾P陽(yáng)人。始於明洪武時(shí)。唐宋前未聞也。】武后建天樞。廷臣頌德。義府使子弟作賦?！景词菚r(shí)義府已死二十九年矣?！靠〕纪家毁绺娘?。一夔不應(yīng)。且譏其無恥。奭至助一夔。俊臣益憾。讒於叔。僞撰一賦。中皆訕后語。敍一夔名。達(dá)后覽。后怒。命逮問。會(huì)敬業(yè)遣一夔友韓瑗?！景词菚r(shí)。瑗死已三十六年矣。大謬。】持金詔一夔成婚。已辭母就道。奭聞俊臣陷一夔。恐陷其母。奔吿使佚。元天上帝以房氏累世奉道。陰令神將救之。一夔在道遇一貧嫗。給丹一丸。謂有急服之?？莎燂|止痛。至揚(yáng)。敬業(yè)使畢姻後。以妻女託攜入都。而傳檄起兵。自稱匡復(fù)朝命。許敬宗率兵往禦?！景淳醋谒烙谙毯嗳辍＠罹礃I(yè)反。在中宗嗣聖元年。相去已十二年。】敬宗縱兵抄掠。一夔母遇亂兵。度不■。投道旁井中。元天上帝所遣神。化爲(wèi)老嫗救出。幻屋留養(yǎng)。義府捕一夔不得。遣緹騎追之。一夔挈外母及妻北行。宿旅店。店中夫婦即唱秧歌者。方敍舊恩而緹騎至。逮一夔去。唱者之夫隨之而行。訪其信。敬宗兵至店。敬業(yè)妻母女隨唱秧歌者潛逃。中途相失。敬業(yè)妻値一夔母。遂同居李氏。元姬與唱者俱入都探一夔生死。秋官周興以嚴(yán)刑鞫。一夔誣服。將就刑。禁空屋中。偷兒穿牆入屋。神引一夔從竇出而封其竇。天未明。周興以偷兒赴法場(chǎng)梟其首。謂一夔也。一夔得脫。與柳奭遇。潛逃。將赴其外父軍。而唱者之夫以一夔爲(wèi)眞死。奔?xì)w。遇其婦與元姬。元姬聞夫兇問。慟絕而甦。隨唱者夫婦至京。寓元帝廟。將收其夫?qū)啤＠羁〕妓揭曇毁缡追潜w。謂周興與李敬業(yè)通。枉殺無辜?？v一夔。使其叔劾興發(fā)配。而謂柳奭必知一夔蹤跡?？〕加H率緹騎逮奭。亦止元帝廟。遇唱者夫婦及元姬。以婦及元姬禁廟中而傳唱者去。會(huì)狄仁傑妻以神警。至廟酬神。率元姬及唱者之婦歸。藏於家。周興配崖州。中途爲(wèi)寃鬼所■。時(shí)韓瑗爲(wèi)敬業(yè)參謀率前部至此。詢興。知一夔事。斬興於道?！景次浜蟠构岸?。用周興來俊臣。天授二年。流興於嶺南。爲(wèi)仇家所殺。劇言配崖州。被殺於道。不爲(wèi)無因。然是時(shí)未建天樞也?！慷再缡聢?bào)敬業(yè)。瑗與許敬宗戰(zhàn)。擒殺敬宗。會(huì)諸鎭兵迎中宗。値俊臣追一夔及唱者。乃縛俊臣解敬業(yè)軍。夔與唱者俱至大軍。而奭先脫去。遇敬業(yè)妻一夔母相率來會(huì)。敬業(yè)軍將至京。狄仁傑勸后召中宗。奏義府奸狀。義府、俊臣俱伏法?！景此^俊臣。疑即指來俊臣。謂不啻如義府之子耳。甚謬。不實(shí)也?！繒x敬業(yè)爵爲(wèi)英王。柳奭、韓瑗俱授官?！舅麜醒跃礃I(yè)遁走者。亦未嘗言封爵也。奭瑗至此。已相去四十七年矣?！恳砸毁鐮?wèi)諫議大夫。狄公亦送其妻歸第。酬唱秧歌夫婦以金。一夔母子夫妻。同入廟酬神。
按唐史。高宗永徽六年。中書舍人李義府爲(wèi)長(zhǎng)孫無忌所惡。左遷壁州司馬。義府問計(jì)於王德儉。德儉曰。上欲立武昭儀?？衷壮籍愖h。君能建策立。則轉(zhuǎn)禍爲(wèi)福矣。義府然之。叩閤表情。上悅留之。超拜中書侍郞。於是衞尉卿、許敬宗等皆潛布腹心於昭儀矣。不上召長(zhǎng)孫無忌等入內(nèi)殿。欲立昭儀爲(wèi)后。褚遂良固爭(zhēng)以爲(wèi)不可。敬宗宣言於朝曰。田舍翁多收十斛粟。輒欲易婦。況天子立一后。何與諸人事而妄生異議。昭儀令左右以聞。貶遂良爲(wèi)潭州都督。其後韓瑗上疏爲(wèi)遂良訟寃。上不納?！緞≈袚?jù)此以義府敬宗皆黨武氏。故牽連及之。然義府之流嶲州。在龍朔三年。卒在乾封元年。敬宗之卒在咸亨三年。柳奭韓瑗亦皆先死。中宗武后時(shí)。安得復(fù)有諸人。至謂后命敬宗率兵禦李敬業(yè)。尤謬。實(shí)可笑?！坑职捶吭g傳。遺愛尙高陽(yáng)公主。爲(wèi)右衞將軍。高宗時(shí)出爲(wèi)房州刺史。幷收無忌。鞫得主與遺愛反狀。遺愛伏誅。主賜死【。武后時(shí)。安得復(fù)有高陽(yáng)公主。據(jù)傳亦不言遺愛有子?！?
又按資治通鑑。中書令柳奭。王皇后之舅。永徽六年。武昭儀誣王后厭勝。貶奭爲(wèi)遂州刺史。行至扶風(fēng)。復(fù)貶榮州刺史。顯慶二年。又貶象州刺史。四年。許敬宗誣奏長(zhǎng)孫無忌謀逆。由褚遂良、柳奭、韓瑗構(gòu)扇而成。奭仍潛通宮掖。謀行鴆毒。於是除奭、瑗名。秋七月。使者殺柳奭於象州。
永徽六年。以韓瑗爲(wèi)侍中。上欲立武昭儀。褚遂良力諫。上大怒。韓瑗涕泣極諫。又上疏爭(zhēng)。不納。顯慶二年。許敬宗誣奏韓瑗潛謀不軌。貶撫州刺史。四年除名。尋有詔。韓瑗所至斬決。瑗已死。發(fā)驗(yàn)而還?！景达@慶中。奭瑗並死。劇所記皆謬?！縿t天光宅元年。英公李敬業(yè)以匡復(fù)爲(wèi)辭。移檄州縣。詔以李孝逸將兵三十萬討敬業(yè)。敬業(yè)至海陵界遇風(fēng)。其將王那相斬敬業(yè)來降?！緞⊙跃礃I(yè)不死。及狄仁傑尙在。俱謬?！?
○三孝記
近時(shí)人所作。演謝琦、劉保及琦妻李氏。皆爭(zhēng)認(rèn)殺人之罪以仰慰母心。故曰一門三孝。其事眞僞未可定。所引府尹趙淸憲。似指趙抃。而以謚爲(wèi)名。又結(jié)束奬授官銜。村陋不典。
略云。河南鞏縣人謝琦。家世耕讀。繼母張氏。攜子劉保同居。琦娶李氏。保猶未娶。父臨沒時(shí)。盡家資爲(wèi)三分。俾妻與琦、保各分其一。三人各各推讓。仍合產(chǎn)不分。有韓林虎者。仗義好施。嘗至河南府城。憫張媼孤負(fù)。持金往濟(jì)。夜經(jīng)琦門。見賊穴牆挾物而出?！銮皻①\。投其首於十字路井中。埋物牆腳之下。持刀而去。琦、保方至莊家督租。張氏姑媳晨起。見門前有尸。大懼。求比鄰董大爲(wèi)之埋掩。大索詐百金。不遂。出首於官。謂其姑媳殺人。縣令安太平拘訊。姑媳各認(rèn)爲(wèi)己殺。其案未定。琦自莊先歸。亟投縣認(rèn)罪以出其母。母子各爭(zhēng)認(rèn)爲(wèi)己殺。令不能決。而以琦男子自出認(rèn)罪。不當(dāng)坐女人。遂釋張李姑媳。迨劉保歸。母爲(wèi)言其兄受寃。令保代兄之罪。保挺身詣縣。自認(rèn)殺人。持一帶血之刀。以證成己罪。令遂釋琦。以保解河南府。府尹趙淸憲夢(mèng)城隍神吿以保寃。而韓林虎自府歸。復(fù)過琦門。知其家受寃因己而起。乃亟投府。具述殺賊眞情。其首在井。刀贓並有著落。於是治董大誣陷平人之罪。釋保還家。上其事於朝。旌琦、保及琦妻爲(wèi)一門三孝。
○眉山秀
不知何人作。所載秦少游、蘇小妹事。多本小說家蘇小妹三難新郞一卷事蹟。閉門推出窗前月。投石沖開水底天。對(duì)句警拔。世俗流傳。以爲(wèi)嘉話。然非事實(shí)也。東坡、佛印等。皆點(diǎn)綴生情。眞僞參半。
樵書初編。世傳蘇子瞻有小妹。嫁爲(wèi)秦淮海之妻。而造爲(wèi)無稽之談以實(shí)之。皆妄也。按墨莊漫錄云。延安夫人蘇氏。丞相子容女也。有詞行於世?；蛞誀?wèi)東坡女弟適柳子玉者所作。非也。菊坡叢話云。老蘇先生之女。幼而好學(xué)?？丁瞿芪?。適其母兄程璿之子之才作詩(shī)曰。女母之兄汝伯舅。求以厥子來結(jié)姻。鄕人婚嫁重母族。雖云不肯將安云。人言蘇子無妹。卻有此詩(shī)。然則子瞻固有二妹。一適柳子玉之子。一適程之才。第非秦淮海耳。
東坡一帖云。秦少游當(dāng)今文人第一流。其子甚奇。有父風(fēng)。張世南游宦記聞。秦少游子名湛、字處度。樵書云。觀此帖。知坡公與少游非至戚也。
劇本眉山實(shí)事。及流俗相傳小說等。攢簇成編。以悅耳目。言蘇老泉與黃山谷同作繡毬花詩(shī)。老泉詩(shī)未成。其女小妹爲(wèi)續(xù)完半首。山谷大加稱賞。因爲(wèi)秦少游議親?！景瓷焦扰c東坡年齒相遠(yuǎn)。于老泉未見有往還詩(shī)文。老泉抵京時(shí)。東坡兄弟亦少年。山谷恐尙幼。未能在京也。賓白中敍出坡戲小妹。蓮步未移簾閤內(nèi)。梅粧已到鏡臺(tái)前。小妹答。忽聞毛裏有聲傳之句。雖載坡仙集等書。亦未可信。】王介甫聞老泉女之聰慧。亦遣使?fàn)?wèi)子元澤求親。【劇云。介甫語老泉云。眉山秀氣。盡鍾君家矣。標(biāo)名以此。亦係增飾。】老泉索少游【秦觀】元澤【王雱】詩(shī)文送女自閱。女評(píng)兩人皆係才人。而王作才氣太露?？制洳挥?。老泉窺女意。遂許少游?；T之時(shí)。出題三難。然後成婚。【此皆增飾。】介甫旣憾老泉不許婚。老泉又作辨奸論譏之?！敬硕际菍?shí)事?！慷n稚圭、歐陽(yáng)永叔等又皆爲(wèi)介甫所貶?！敬税雽?shí)半虛?！坷先旄叩高€家。東坡送親還。往辭介甫。呂惠卿在坐。介甫說如意君事。坡不能答。又面屬帶中峽水以治肺疾。【按如意君中峽水之說。亦本小說。中峽水事。蓋因李德裕屬人取中泠泉。其人誤取其相近者。爲(wèi)德裕指出。故移干東坡。以作話柄也?！考搬峄鼐?。失誤取下峽之水。爲(wèi)介甫所嗤。遂因事貶黃州團(tuán)練使。初、東坡守杭州。曾與僧佛印妓琴操、月素等說偈。【坡與琴操參禪語。見金蓮記中。月素出禪喜集。】後徙黃州。遊赤壁。與山谷、佛印飮酒賦詩(shī)?！景闯啾谥[。但言與客泛舟。非此兩人也?！客溥w謫。而少游亦以東坡親黨。謫監(jiān)柳州酒稅。長(zhǎng)沙妓文娟。素慕少游。先有冒名以往者。爲(wèi)所拒卻。及少游至。文娟見其詞。知眞少游。留居甚久。【此事見義倡傳。但無文娟之名?！勘鹊仲H所。小妹以道遠(yuǎn)多險(xiǎn)。改男裝赴楚。即自稱少游。文娟見之。以爲(wèi)眞少游也。反疑前者少游之僞。及元祐初。東坡召還京。爲(wèi)翰林學(xué)士。少游亦召還館閣。【按少游卒干藤州。山谷詩(shī)。對(duì)客揮毫秦少游。西風(fēng)吹淚古藤州是也。未嘗復(fù)還?！拷游木曛辆?。不肯認(rèn)。東坡令小妹出見。爲(wèi)語改裝之故。文娟乃喜?！景醇搜成儆?。未嘗得相從也。劇作團(tuán)圓耳。】是時(shí)介甫罷歸。僑寓鍾山半山堂。嘗騎驢獨(dú)行。見老媼呼豬曰王安石。不勝慚憤?！敬吮拘≌f拗相公飲恨半山堂一段?！慷鴸|坡夢(mèng)中示現(xiàn)爲(wèi)五戒前身。妓琴操爲(wèi)淸一。妾朝雲(yún)爲(wèi)紅蓮。以結(jié)前生公案?！景醋佑煞鹩L夢(mèng)五祖戒和尙來訪。及明。而東坡至。此前生五戒之說也。五祖戒和尙者。五祖道場(chǎng)黃梅山之戒和尙也。小說以爲(wèi)受戒之五戒。於是有明悟禪師趕五戒之說。以爲(wèi)道人淸一。拾得一女紅蓮。五戒爲(wèi)之破戒。因而託生蘇氏。明悟。其師兄。因轉(zhuǎn)身爲(wèi)謝瑞卿。因坡偕與同瞻御駕。爲(wèi)神宗所見。不得已而爲(wèi)僧。名曰佛印。其後時(shí)時(shí)點(diǎn)化東坡。故曰趕五戒也?！啃∶孟确钤v太后之命。召回京師。入宮作賦。大被賞賚。東坡適從內(nèi)院以金蓮燭送歸第。於是東坡兄妹少游夫婦妻妾一時(shí)並聚。爲(wèi)風(fēng)流佳話云。
義倡傳。義倡者。長(zhǎng)沙人也。不知其姓氏。家世倡籍。善謳。尤喜秦少游樂府。得一篇。輒手筆口詠不置。久之。少游坐鈎黨南遷。道長(zhǎng)沙。訪潭土風(fēng)俗伎籍中可與言者?；蜓猿?。遂往焉。少游初以潭去京數(shù)千里。其俗山僚夷陋。雖聞倡名。意甚易之。及觀其姿容旣美。而所居復(fù)瀟灑可人意。以爲(wèi)非唯自湖外來所未有。雖京洛間亦不易得。坐語間。顧見幾上文一編。就視之。目曰秦學(xué)士詞。因取竟閱。皆己平日所作者。環(huán)視無他文。少游竊怪之。故問曰。秦學(xué)士何人也。若何自得其詞之多。倡不知其少游也。即具道所以。少游曰。能歌乎。曰。素所習(xí)也。少游愈益怪。曰。樂府名家。無慮數(shù)百。若何獨(dú)愛此乎。不惟愛之。而又習(xí)之歌之。若素愛秦學(xué)士者。彼秦學(xué)士亦嘗遇若乎。曰。妾僻陋在此。彼秦學(xué)士。京師貴人也。焉得至此。藉令至此。豈顧妾哉。少游乃戲曰。若愛秦學(xué)士。徒悅其詞耳。若使親見容貌。未必然也。倡嘆曰。嗟乎。使得見秦學(xué)士。雖爲(wèi)之妾御。死復(fù)何恨。少游察其語誠(chéng)。因謂曰。若欲見秦學(xué)士。即我是也。以朝命貶黜。因道而來此爾。倡大驚。色若不懌者。稍稍引退。入謂母媼。有頃媼出。設(shè)位坐少游於堂。倡冠帔立階下。北面拜。少游起且避。媼掖之坐以受。拜已且張?bào)埏嚒Ｌ撟笙静桓铱?。母子左右持觴。酒一行。率歌少游詞一闋以侑之。卒飮甚懽。比夜乃罷。止少游宿。衾枕席褥必躬設(shè)。夜分寢定。倡乃寢。先平明起。飾冠帔。奉沃匜。立帳外以待。少游感其意。爲(wèi)留數(shù)日。倡不敢以燕惰見。愈加敬禮。將別。囑曰。妾不肖之身。幸侍左右。今學(xué)士以王命不可久留。妾又不敢從行?？种匾誀?wèi)累。唯誓潔身以報(bào)。它日北歸。幸一過妾。妾願(yuàn)畢矣。少游許之。一別數(shù)年。少游竟死于藤。倡雖處風(fēng)塵中。爲(wèi)人婉娩有氣節(jié)。旣與少游約。因閉門謝客。獨(dú)與媼處。官府有召。辭不獲然後往。誓不以此身負(fù)少游也。一日晝寢。寤驚泣曰。吾自與秦學(xué)士別。未嘗見夢(mèng)。今夢(mèng)來別。非吉兆也。秦其死乎。亟遣僕順途覘之。數(shù)日得報(bào)。秦果死矣。乃謂媼曰。吾昔以此身許秦學(xué)士。今不可以死故背之。遂衰服以赴。行數(shù)百里。遇於旅館。將入。門者禦焉。吿之故而後入。臨其喪。拊棺繞之三週。舉聲一慟而絕。左右驚救。已死矣。湖南人至今傳之以爲(wèi)奇事。京口人鍾鳴將之常州校官。以聞於郡守李次山。結(jié)旣爲(wèi)作傳。又系贊曰。倡慕少游之才。而卒踐其言。以身事之。而歸死焉。不以存亡間。可謂義倡矣。
○赤龍鬚
不知何人所作。演隋李玨以赤龍鬚聘趙婉娘。極流離顚沛之苦。卒爲(wèi)夫婦。于金鸞殿成親。故名赤龍鬚。其事荒唐無所據(jù)。託名于李綱之子。非其實(shí)也。
略云。李玨、字仙培。古齊下邳人。父綱。隋文帝時(shí)官太子洗馬。母言氏。誥封夫人。俱早亡。幼時(shí)曾以祖?zhèn)髦翆毘帻堲P一枝。聘姑蘇趙拾遺之女婉娘爲(wèi)窒。及長(zhǎng)。與老僕李忠相依度日。値煬帝下誥求賢。欲往應(yīng)試。忠述其父曾諫文帝。有獲罪煬帝語。勸往姑蘇趙氏處避難。幷攜赤龍鬚一枝爲(wèi)信。至則趙拾遺夫婦已棄世。婉娘賣房葬親。隨母舅范私庵往松江矣。玨乃更名陶李枝。至松江。宿胡二媽旅店。遣忠歸取資斧。一日散悶。步秀野橋。瞥見婉娘。不知即其妻也。返店思慕不已。而婉娘聞選綵女拽龍舟之信。急易男粧。偕私庵往徐州。李玨病甚。浼胡二媽以赤龍鬚寄秀野橋女子。二媽甥女乜二姐與婉娘鄰居。二媽誤認(rèn)玨愛其甥女。爲(wèi)之介紹。約玨私會(huì)。有張鬼熟者。每代二媽看店。聞此語。竊衣巾潛往。冒認(rèn)陶李枝。姦宿二姐。相挈五鼓私奔。其母乜大媽覻破。急追之。鬼熟情急。踢殺大媽。胡二媽疑李玨所殺。吿于華亭縣令。嚴(yán)拷定罪。李忠自家中來。知主人受屈。會(huì)宰相宇文化及巡察江南。忠撲水訴寃。化及命華亭令再加詳審。而令慮更招釋罪。礙己功名。俟化及行。仍依原招以報(bào)。忠乃入監(jiān)。誘禁卒飮酒大醉。易玨衣坐于監(jiān)中。使玨遁去。張鬼熟拐二姐至蘇州。復(fù)被人拐去。惟得其所攜赤龍鬚。鬼熟仍返松江。知陶李枝已代桃僵。縱遊街市。欲賣赤龍鬚以餬口。胡二媽夢(mèng)其姐吿云。莫把無辠陷。寃明在會(huì)鬚。及醒。至街中。見鬼熟持赤龍鬚。識(shí)是陶李枝贈(zèng)其甥女者。因誘至縣前叫寃。新令薛昭審明定案。釋李忠出。二媽辨其非陶。于是李忠自首代主入獄之故。昭責(zé)禁卒。憫忠義烈。立釋其罪。以赤龍鬚付之。初、婉娘偕母舅范私庵至徐州。私庵進(jìn)城訪覓。緹騎奉旨拏李綱子李玨。亦泊船于此。撞婉娘船。婉娘不知李玨有罪。猶冒認(rèn)李翰林之子。遂爲(wèi)緹騎所擒。船戶逃散。私庵訪親不見而返。則人舟俱失。急奔京師。投宿旅店。倉(cāng)卒遇李玨。語及甥女云云。玨疑欲細(xì)問。而不便明認(rèn)李玨。且改名元相。將入試場(chǎng)。未及詳述。彼此覿面相失。不能明也。婉娘困囹圄一載。願(yuàn)代夫死。不忍訴眞名姓。而元相已中二甲進(jìn)士。欽命刑部觀政。宇文化及奉旨勘問欽案。命相傍參。及審鞫人犯。則李玨也。元相知此人誤受奇寃。代己認(rèn)罪。屢爲(wèi)解救。言非此人。而婉娘堅(jiān)執(zhí)是李玨?；八旄仓肌⒂诖稳仗帞?。元相見事急。乃具疏于五鼓早朝。負(fù)斧陳奏懼罪改名之故。今不忍他人寃死。據(jù)實(shí)自認(rèn)。奉旨。更名赴試欺誑之罪難逃。特疏奏明忠義之心可嘉。特爲(wèi)臨軒親鞫。始知冒稱玨者。即李玨妻趙婉娘也。有原聘赤龍鬚爲(wèi)證。乃赦兩人之罪。命備花燭。即于殿前成親。以慰男■女烈。元相準(zhǔn)復(fù)原名李玨。授諫議大夫。趙氏封恭人。義僕李忠輕身代主。授忠義郞。冠帶榮身。賜金蓮歸第。忠與范私庵俱獲相見。忠乃以赤龍鬚繳還其主。一家復(fù)得完聚云。
按唐書李綱傳。綱、字文紀(jì)。觀州蓨人。事隋爲(wèi)太子洗馬。擢尙書右丞。唐高祖時(shí)。累官尙書。貞觀中。爲(wèi)太子少師。卒年八十五。蓨縣故城在今東昌府屬。非徐州人也。唐貞觀時(shí)尙在。劇云綱沒于隋文帝時(shí)。謬也。綱傳但載其孫安仁、安靜。未載其子。大約無官早沒。不足傳也。李玨乃唐文宗開成年間宰相。不過借用其姓名耳。作者或別有所指。並非實(shí)事。
劇中李玨將處決。以元相之奏。宣入朝中。當(dāng)面詰問。立釋其罪。按明宣德初。以侍講李時(shí)勉曾有疏觸仁宗怒。時(shí)勉正在獄中。命錦衣指揮拏至御前面詰。尋又命一人於路斬之。不必拏見。後使方出。而前使已拏時(shí)勉入。未及相見。宣宗見時(shí)勉大怒。詰責(zé)之。令對(duì)所奏何事。時(shí)勉述數(shù)條。宣宗嘆其忠。立命釋之。以爲(wèi)御史。此段頗相彷彿。蓋命如懸絲。僅而獲■也。作者或聞時(shí)勉事影掠爲(wèi)此。又劇中趙婉娘所唱。有云木蘭代戍情留戀。按木蘭。隋煬帝時(shí)代父戍邊。歸拜尙書郞。煬帝後知爲(wèi)女子。欲徵入宮。木蘭曰。臣不可以儷君。乃自盡。煬帝封爲(wèi)孝烈將軍。劇引此句。又?jǐn)浲衲镉诖髽I(yè)時(shí)。蓋因木蘭有代父事。影借作婉娘代夫耳。
○松筠操（一名高士記）
不知何人所作。演田、王兩生交好。繪雙像琴操于松筠之下。因以名劇。姓氏事實(shí)無考。俱係鑿空。
略云。四明田璋、字嗣玉。與同里王瑜、字希亮相友善。讀書山中。以經(jīng)濟(jì)爲(wèi)己任。有劍仙化爲(wèi)道者。授兩生寶劍各一。語以能驅(qū)邪定亂。兩生益勵(lì)志。親如手足。瑜母張氏居村中。思?xì)w省。璋與同行。不忍言別。乃繪二人像于圖。名曰松筠操。各攜其一。別後披圖。如相見也。隱士謝宇。有女蘋靑。極美艷。宇遊杭。有妖狐自稱狐媚神。遣妹媚娘詣謝家。聘蘋靑爲(wèi)妻。蘋靑驚憂遘疾。宇歸。媚娘又至。宇知爲(wèi)妖。欲刃之。媚娘作妖法爲(wèi)祟。宇求禳不得。遇璋、瑜于道。吿之以故。璋、瑜許爲(wèi)除妖。以神力伏劍擒之。妖乞命。璋、瑜命其自新。感泣矢報(bào)而去。宇德璋。願(yuàn)以女奉箕箒。璋覆以有妻芳氏。因爲(wèi)瑜執(zhí)柯。出圖劍爲(wèi)聘。瑜歸報(bào)母。甚喜。璋欲與瑜入京求官。慮母失養(yǎng)。芳氏勸迎瑜母同居。會(huì)四明山賊劉成劫王家村。瑜被獲上山。脅降不從。被禁。璋野外哭奠。宿亂屍中。神感其義。吿瑜不死。有東里茂者。囑侯百友委禽謝女。宇以字王瑜絕之。茂、友合謀。詐爲(wèi)山寇劫女。孤媚神化爲(wèi)樵夫以吿于璋。璋往救。擒茂、友。樵夫又吿瑜現(xiàn)羈賊營(yíng)。璋乃不殺茂、友。命隨樵夫入山救瑜歸。時(shí)宇送女至璋處。依其姑以居。璋、瑜遂別母妻。獻(xiàn)策于兩浙巡撫杜若水。授璋爲(wèi)先鋒。瑜爲(wèi)參謀。率師平賊。劉成銜璋救瑜。欲掠其家。聞兩生繪形。欲索圖以識(shí)其貌。乃僞撰璋書遺芳氏。蘋靑謂芳曰。二人繪圖。以代面也。今朝夕聚首。須此何爲(wèi)。必山賊借此探虛實(shí)耳。芳以爲(wèi)然。出圖幷回書附一利刃。詭云新受仙女劍術(shù)。埓紅線、隱娘。利刃皆飛符所成?？芍驓炠\。賊見書大駭。又聞璋、瑜兵至。乃駕舟遁入海中。遺書于璋。具道誠(chéng)悃。幷還圖書。璋、瑜班師奏凱。撫臣聞?dòng)诔?。璋、瑜並拜將軍。瑜歸。乃婚謝女。
○紫珍鼎
不知何人作。演魏錦事。本無證據(jù)。以紫珍鼎爲(wèi)關(guān)目。即以爲(wèi)名。
略云。開封諸生魏錦，字琳瓊。妻洪氏賢淑。錦失兩親。貧無以葬。貸鄧客銀二十兩。歲終客索之急。洪願(yuàn)鬻身以償。夫婦不忍離。痛哭聞戶外。鄰居周二橋。皮匠爲(wèi)業(yè)。頗仗義。以平日所積銀代償之。復(fù)稍資薪水。使其夫婦完聚。又薦錦爲(wèi)塾師。時(shí)屆元宵。翰林唐介由毗陵守遷侍御。方抵家。結(jié)鼇山燈。與妻女慶賀。祖遺寶鼎名曰紫珍。鐫三字于上。爇香其中。輒奏音樂。有賊魯仲珍者。諢名東風(fēng)。劫得寳鼎以爲(wèi)銅爐。棄于路旁。錦拾得。意謂往來人所遺。欲留俟其人以還之。介報(bào)官緝賊。游徼者見錦持鼎。鎖解于官?？铰诱_服。洪氏探錦。二橋亦往視。錦念己必不能存。惟銜二橋恩無以報(bào)。欲令妻嫁之以酬其德。二橋正言拒之。妻悲不能答。奸僧陳有聞其言。黑夜冒二橋名入洪室。洪驚駭詬詈。僧竟殺洪而遁。二橋探錦歸復(fù)信于洪。僧出撞仆于地。起視則洪已殺死。踐血汚衣。急走歸家。鄰里察血跡疑二橋。首于縣。亦拷掠誣服。洪氏魂遊入獄。訴二橋?qū)w于錦。値包拯爲(wèi)開封尹。道經(jīng)錦門。風(fēng)折其傘。拯問風(fēng)起何方。吏云東風(fēng)。拯令捕東風(fēng)。隸無如何。大呼東風(fēng)二字。賊于酒肆應(yīng)之。遂擒解。拯令供往日所爲(wèi)。初尙支吾。詰以行劫事。不能抵飾。供盜唐御史物。贓皆現(xiàn)存。乃釋錦獄。復(fù)其衣巾。洪魂又詣?wù)啤⒓赫邆S僧陳有。拯令妓充洪氏。向僧索命。僧盡吐眞情。遂擒僧釋二橋。未幾東風(fēng)。陳有皆正法。介以錦受寃。欲以女妻之。錦憐妻守節(jié)。矢不再娶。拯奏立節(jié)婦坊。且以二橋仗義。授巡捕廳之職。錦擢第。拯力勸娶介女。乃勉從之。
按唐介爲(wèi)御史。以疏論文彥博得重名。後官至參知政事。生平以淸節(jié)著。劇甚言其富。頗謬。事之有無。更不必論也。
○龍鳳圖
作者不知何人。言劉域以龍鳳釧得禍。遂名龍鳳圖。事蹟皆不實(shí)。
略云。姑蘇劉域、字少仙。與同郡祝循、周全結(jié)爲(wèi)異姓兄弟。全家有祖?zhèn)鹘痫?。名曰龍鳳釧者。爲(wèi)賊所竊。幷殺其老僕蔡懋。及覺而追之。域曉行還愿。與賊相遇。撞仆于地。賊之包裹與斧一柄。皆墜域旁。懋子壽遂執(zhí)域控縣。以爲(wèi)殺其父之賊。全心知不可。而全妻高氏阻全使勿救。任壽證成其罪?？h宰用嚴(yán)刑拷訊。域竟坐重辟。羈獄待決。祝循聞之。時(shí)時(shí)賙恤域母及域妻姜氏。而面責(zé)全以陷友于死。欲拳毆之。全自訴爲(wèi)妻所鉗。實(shí)非本心。乃相挈遍訪竊賊。倏忽數(shù)月。偶經(jīng)無錫縣前。見一人持釧賣于兌換首飾店中范志誠(chéng)。迫而視之。即龍鳳釧也。遂執(zhí)二人鳴于縣。檄送本處。原審官提前案硏鞫。賊贓旣得。遂釋域歸。域深感循而恨全切骨。是時(shí)契丹內(nèi)侵。眞宗起畢士安爲(wèi)兵部尙書。命以禦敵?！緞⊙允堪才c丁謂相失。家居不出。眞宗命內(nèi)監(jiān)陳林往召。使禦契丹。按澶淵之盟。功由寇凖。非士安事。作者不過牽入附會(huì)耳。陳林本無其人?！繏彀裾匈t。域特往應(yīng)募。士安擢爲(wèi)武狀元。使將兵出戰(zhàn)。爲(wèi)契丹暗藏地雷。生擒羈禁。祝循本欲從軍助域一臂。及抵黃河界口。聞?dòng)虮磺?。乃手持雙鎚。隻身赴敵。正當(dāng)兩軍交鋒。喊聲鼎沸。士安兵敗。爲(wèi)敵所追。循勇往■前。遂生擒契丹。責(zé)令送出劉域。士安爲(wèi)循所救。問其姓名。知爲(wèi)劉域義弟?；鼐┳嘟荨諗浻?、循。皆獲加官進(jìn)爵。朝旨令士安之女嫁循。域、循同日旋里。周全極悔前事。且其妻已死。乃詣?dòng)蜷T求見。域初欲治其罪。循力勸解。乃復(fù)歡好如初。
按作此者。蓋因朋友中有聽妻唆使以致兇終。故作此示意。仍取其友名曰周全。以見此友尙肯周全。非其本意也。
○龍鳳合
不知何人所作。演周平王事。雖本之史傳。而謬妄甚多。俚俗不文。絕無足取。謂之龍鳳合者。指平王娶申伯女而言也。
按國(guó)語云。宣王之時(shí)。有童謠曰。檿弧箕服。實(shí)亡周國(guó)。於是宣王聞之。有夫婦鬻是器者。王使執(zhí)而戮之。府之小妾生女而非王子也。懼而棄之。此人也收以奔褒。褒人有獄而以爲(wèi)入。又云。府之童妾旣筓而孕。當(dāng)宣王而生。不夫而育。故懼而棄之。爲(wèi)弧服者方戮。在路。夫婦哀其夜號(hào)也。而取之以逸。逃于褒。褒人褒姁有獄。而以爲(wèi)入於王。王遂置之而嬖是女也。使至于爲(wèi)后而生伯服。
史記。童謠作童女謠。又云。夫婦賣是器者。宣王使執(zhí)而戮之。逃於道。而見鄕者後宮童妾所棄妖子出于路者。聞其夜啼。哀而收之。夫婦遂亡犇于褒。褒人有罪。請(qǐng)入童妾所棄女子者于王以贖罪。棄女子出於褒。是爲(wèi)褒姒。當(dāng)幽王三年。王之後宮。見而愛之。生子伯服?！緞≡啤Ｖx宮娥五十餘歲。懷孕二十餘年。產(chǎn)下女嬰。與童妾字義背謬。又云。有都在我者。訛名郁有成。賣弓矢爲(wèi)業(yè)。拾得淸水河邊棄子。獻(xiàn)諫議大夫褒晌爲(wèi)妾。晌撫以爲(wèi)義女。取太姒爲(wèi)女中堯舜之意。名爲(wèi)褒姒。褒乃國(guó)名。姒乃其姓。劇中穿鑿可笑。】史記。褒姒不好笑。幽王欲其笑。萬方。故不笑。幽王爲(wèi)熢燧大鼓。有寇至。則舉烽火。諸侯悉至。至而無寇。褒姒乃大笑。幽王說之。爲(wèi)數(shù)舉烽火。其後不信。諸侯益亦不至。
通鑑纂要。幽王十一年。申侯召西夷犬戎伐王。王舉燧火徵兵。兵莫至。犬戎遂殺王于驪山下。擄褒姒。鄭伯死于戰(zhàn)。秦襄公力戰(zhàn)破戎。衛(wèi)侯和從晉侯仇合諸侯師逐戎。黜伯服。鄭世子掘突收父散兵。從諸侯東迎宜臼。是爲(wèi)平王?！緞≥d烽火戲諸侯。及秦襄公。晉文侯。鄭武公。衞文侯等事頗合。悮衞文侯作武侯。姜戎擄褒姒亦與鑑合。言秦襄公活捉姜戎。平王燒殺褒姒。則妄也。中間敍郁有成救平玉。往投申侯後又面詰褒姒。更屬謬妄?！?
國(guó)語云。虢石父。讒諂巧從之人也。而立以爲(wèi)卿士。史記云。幽王以虢石父爲(wèi)卿。用事。國(guó)人皆怨。石父爲(wèi)人佞巧善諛好利。王用之?！緞≈型丛g虢石父之奸佞本此?！?
又國(guó)語載幽王三年。西周三川皆震。伯陽(yáng)父論地震之害。言山奔川竭。亡之徵也。十一年。幽王乃滅。周乃東遷。史記亦載此事。又載幽王以褒姒爲(wèi)后。周太史伯陽(yáng)父讀史記曰。周亡矣。又曰。禍成矣。無可奈何?！緞≈袠O言伯陽(yáng)父之忠。本此。但旣稱太史。乃云位寄保衡。則誤也。陽(yáng)父嘗論山川。劇以童謠爲(wèi)熒惑所化。不爲(wèi)無本。因以陽(yáng)父爲(wèi)論及檿弧一事。則屬傅會(huì)。後言陽(yáng)父碎首金堦。則更史傳所無。】
通鑑纂要。杜伯爲(wèi)大夫。王將殺之而非其罪。伯之友左儒爭(zhēng)之。九復(fù)之而王不許。曰。汝別君而異友。儒曰。君道友逆。則順君以誅友。友道君逆。則帥友以違君。遂死之?！緞⊙酝跚沧笕褰耖g不許造賣弓箭。幷訪女嬰下落。亦屬傅會(huì)。】
又按叔帶乃周襄王後母惠后之子。與戎翟謀伐襄王。襄王欲誅叔帶。叔帶奔齊。久之復(fù)歸周。翟人入周。襄王出奔鄭。叔帶立爲(wèi)王。晉文公納王而誅叔帶。年代旣遠(yuǎn)在後。又係襄王之弟。又其事悖逆。劇以叔帶爲(wèi)虢石父之壻。盡忠王室。不顧私親。不根無據(jù)。
帝王世紀(jì)。妹喜好聞裂繒之聲。【劇引爲(wèi)褒姒之事。】按唐類函。以妹喜好繒聲。褒姒舉烽火作對(duì)句。故此劇並引爲(wèi)褒姒也。
唐羅虬比紅兒詩(shī)云。戲水源頭指舊蹤。當(dāng)時(shí)一笑也難逢。紅兒若爲(wèi)迴桃臉。豈比連催舉五烽。又世事悠悠未足稱。懶將閒事更爭(zhēng)能。自從命向紅兒斷。不欲留心在裂繒。
○雙龍墜
未知何人所作。演吳友與武女玉如離合事。離而復(fù)合。全以玉墜爲(wèi)緣。故標(biāo)作記名。其事當(dāng)有根據(jù)。而不□稍加緣飾也。
略云。浙西吳友、字斯仁。父在時(shí)爲(wèi)聘廣東都司武邦憲女玉如。其後家事蕭索。未能成婚。邦憲六旬生日。友作西江月詞一首。書之於扇。佐以所遺雙龍玉墜一枚。琢刻精良。父執(zhí)胡都督國(guó)所贈(zèng)也。邦憲妻秦氏。子緯。方設(shè)家宴。見友禮物太微。心甚不悅。而緯尤輕薄無行。郊遊相遇。友向前趨揖。緯岸然不認(rèn)。兩人遂至攘臂。歸嗾其父。言本籍粵東。不如且遷豫章。與吳漸遠(yuǎn)。久之可以妹別字也。玉如知之。遣婢靑鬟約友。乘晚于後園相見。對(duì)天立誓。必不他適。贈(zèng)以金釵二股。白金百兩。令至粵東尋覓。陝西王德仁總兵江西。協(xié)金聲桓鎭守。而潛與六安山寨侯應(yīng)龍相結(jié)。謀爲(wèi)不軌。家丁王安自寨回。陰承德仁指。遍訪美姬。趁邦憲歸舟抵鄱陽(yáng)湖。緯挈妹入廟賽神。爲(wèi)所窺見。遂誘緯獻(xiàn)妹于德仁。德仁遂委緯權(quán)署分守道職。及誑妹入帥府。而玉如誓死不從。德仁使女?dāng)湈熝撼渑畼?。?huì)巡按董成學(xué)到任。德仁置酒。幷請(qǐng)巡撫章于天、總兵金聲桓。作女樂以讌客。強(qiáng)玉如出。當(dāng)筵啼哭。成學(xué)知係德仁所逼取。面斥德仁。欲上彈章。德仁遂嗾聲桓舉兵同反。殺成學(xué)及湖東道成大業(yè)。與吳淞吳勝兆、廣東李成棟等互相聲援。江西大擾。初友欲赴粵訪親。其相知任傑者。字士先。江寧人也?？丁跤袀b氣。願(yuàn)與偕往。友先行。傑遲半日而發(fā)。遭亂不相値。時(shí)朝命大將軍南討王、金二叛。國(guó)已起原官。分轄部將。傑于道被執(zhí)。疑其奸細(xì)。國(guó)問而知爲(wèi)傑。白于大將軍。留麾下效用。友亦于水路遭兵。使?fàn)?wèi)縴夫。間關(guān)抵南昌。則大兵破城。聲桓、德仁皆就戮。玉如偕婢靑鬟走出逃難。被執(zhí)入營(yíng)。傑已立功。受偏將之職。分得靑鬟。細(xì)加詰問。知係友妻之婢。而不知玉如所在。會(huì)國(guó)相晤。言邦憲夫婦分在國(guó)處。其子緯則沒于兵矣。傑與國(guó)具言玉如守貞。有雙龍墜可憑。今不知所在。相約物色之。兩路尋訪。玉如爲(wèi)別將所得。見其美而逼之。玉如不從。遂加磨折。友遍訪不得。一日見汲水女子酷似玉如。試詰其蹤。果是。出玉墜於懷中。相與啜泣。別將聞而大怒。執(zhí)友欲殺。使語玉如云。順己則生。否則同死。玉如抵死不從。將乃益怒。幷欲殺玉如。押而行。不令同一處死也。國(guó)與傑分路訪玉如。國(guó)行前路。見友被縛。急取金贖之。傑行後路。値軍士將殺玉如。搜奪其所攜龍墜。傑心疑之。取銀買墜。且爲(wèi)玉如請(qǐng)命。願(yuàn)出千金贖之。軍士以吿其將。將意傑愛此女。即以贈(zèng)之。索其好馬二匹而已。傑攜女歸。以示靑鬟。果玉如也。傑方吿以爲(wèi)友遍覓之故。而玉如言友已被殺。不願(yuàn)獨(dú)生。請(qǐng)覓其屍安葬。傑乃挈玉如、靑鬟同往祭奠。而國(guó)已薦友于大將軍。委爲(wèi)康山守備。又調(diào)傑守鄱陽(yáng)。友亦泣訴于國(guó)。言妻被殺。請(qǐng)往祭奠。而國(guó)命服朝服以往。且令邦憲夫婦隨行。友與玉如各于郊外向空拜奠。祭畢之後。傑令從人詢問。始知國(guó)偕一少年同祭。趨往候國(guó)。則友儼然在焉。乃吿玉如未死。出玉墜以示。於是彼此相見慟哭。玉如復(fù)暫歸傑寓。國(guó)爲(wèi)友備禮。迎至友寓成婚。
按劇中金聲桓、王德仁俱係實(shí)蹟。吳友之事。未審的否。
○錦繡圖
一名西川圖。演劉先主及諸葛亮謀取西川事?！疚羧艘源ㄖ猩剿邀悺Ｎ锂a(chǎn)富饒。侔於錦繡。故以爲(wèi)名也?！坑袚?jù)正史者。亦有採(cǎi)演義者。又有自作波瀾者。與古城、草廬諸記。皆先主時(shí)事?？蓞⒂^也。
劉先主傳。建安十六年。益州牧劉璋。遙聞曹公將遣鍾繇等向漢中討張魯。內(nèi)懷恐懼。別駕從事蜀郡張松說璋。遣法正將四千人迎先主。前後賂遺以巨億計(jì)。正因陳益州可取之策。先主留諸葛亮、關(guān)羽等據(jù)荊州。將部卒數(shù)萬人入益州。至涪。璋自出迎。相見甚歡。張松令法正白先主。及謀臣龐統(tǒng)進(jìn)說。便可於會(huì)所襲璋。先主曰。此大事也。不可倉(cāng)卒。璋推先主行大司馬領(lǐng)司隸校尉。先主亦推璋持鎭西大將軍領(lǐng)益州牧。璋增先主兵使擊張魯。又令督白水軍。先主幷軍三萬餘人。車甲器械資貨甚盛。厚樹恩德。以收衆(zhòng)心。明年。曹公征孫權(quán)。權(quán)呼先主自救。先主從璋求萬兵及資寶。欲以東行。璋但許兵四千。餘皆給半。張松書與先主及法正曰。今大事垂可成。如何釋此去乎。松兄廣漢太守肅懼禍及己。白璋發(fā)其謀。於是璋收斬松。嫌隙始搆矣。璋勅關(guān)戍諸將。文書勿復(fù)關(guān)通先主。先主大怒。召璋白水軍督楊懷。責(zé)以無禮斬之。乃使黃忠、卓膺勒兵向璋。先主徑至關(guān)中。質(zhì)諸將幷士卒妻子。引兵與忠、膺等進(jìn)到涪。據(jù)其城。璋遣劉璝、冷苞、張任、鄧賢等拒先主於涪。皆破敗。退保緜竹。璋復(fù)遣李嚴(yán)督緜竹諸軍。嚴(yán)率衆(zhòng)降先主。先主軍益強(qiáng)。分遣諸將。平下屬縣。諸葛亮、張飛、趙雲(yún)等將兵泝流。定白帝江州江陽(yáng)。惟關(guān)羽留鎭荊州。先主進(jìn)軍圍雒。時(shí)璋子循守城被攻且一年。十九年夏。雒城破。進(jìn)圍成都數(shù)十日。璋出降。
諸葛亮傳。亮、字孔明?，樼痍?yáng)都人。漢司隸校尉諸葛豐後也。父珪、字君貢。漢末爲(wèi)泰山郡丞。亮早孤。從父玄與荊州牧劉表有舊。往依之。玄卒。亮躬耕隴畝。好爲(wèi)梁父吟。身長(zhǎng)八尺。每自比管仲、樂毅。時(shí)人莫之許也。惟博陵崔州平、潁川徐庶元■。與亮友善。謂爲(wèi)信然。時(shí)先主屯新野。徐庶見先主。先主器之。謂先主曰。諸葛孔明者。臥龍也。將軍豈願(yuàn)見之乎。先主曰。君與俱來。庶曰。此人可就見。不可屈致也。將軍宜枉駕顧之。由是先主遂詣亮。凡三往乃見。因?qū)稳嗽?。漢室傾頽。姦臣竊命。孤不度德量力。欲信大義於天下。而智術(shù)淺短。計(jì)將安出。亮答曰。自董卓以來。豪傑幷起。曹操比於袁紹。則名微而衆(zhòng)寡。然操遂能克紹。以弱爲(wèi)強(qiáng)者。非惟天時(shí)。抑亦人謀也。今操已擁百萬之衆(zhòng)。挾天子以令諸侯。此誠(chéng)不可與爭(zhēng)鋒。孫權(quán)據(jù)有江東。已歷三世。國(guó)險(xiǎn)而民附。賢能爲(wèi)之用。此可與爲(wèi)援而不可圖也。荊州北據(jù)漢■。利盡南海。東連吳會(huì)。西通西蜀。此用武之國(guó)。而其主不能守。此殆天所以資將軍。將軍豈有意乎。益州險(xiǎn)塞。沃野千里。天府之土。高祖因之以成帝業(yè)。劉璋闇弱。張魯在北。民殷國(guó)富而不知存恤。智能之士。思得明君。將軍旣帝室之冑。信義著於四海?？倲堄⑿?。思賢如渴。若跨有荊益。保其巖阻。西和諸戎。南撫夷越。結(jié)好孫權(quán)。內(nèi)脩政理。天下有變。則命一上將。將荊州之軍以向宛洛。將軍身率益州之衆(zhòng)以出秦川。百姓孰敢不簞食壺漿以迎將軍者乎。誠(chéng)如是。則霸業(yè)可成。漢室可興矣。先主曰善。於是與亮情好日密。關(guān)羽、張飛等不悅。先主解之曰。孤之有孔明。猶魚之有水也。願(yuàn)諸君勿復(fù)言。羽、飛乃止。劉表卒。琮聞曹公來征。遣使請(qǐng)降。先主在樊聞之。率其衆(zhòng)南行。亮與徐庶幷從。爲(wèi)曹公所追破。獲庶母。庶辭先主而指其心曰。本欲與將軍共圖王霸之業(yè)者。以此方寸之地也。今已失老母。方寸亂矣。無益於事。請(qǐng)從此別。遂詣曹公。
又建安十六年。益州牧劉璋。遣法正迎先主。使擊張魯。亮與關(guān)羽鎭荊州。先主自葭萌還攻璋。亮與張飛、趙雲(yún)等率衆(zhòng)泝江。分定郡縣。與先主共圍成都。成都平。以亮爲(wèi)軍師將軍。署左將軍府事。先主外出。亮常鎭守成都。足食足兵。二十六年。羣下勸先主稱尊號(hào)。先主未許。卒聽亮說即帝位。策亮爲(wèi)丞相。
魏略曰。亮在荊州。以建安初。與潁川石廣元。徐元■■。汝南孟公威等俱游學(xué)。三人務(wù)於精熟。而亮獨(dú)觀其大略。每晨夜從容。常抱膝長(zhǎng)嘯而謂三人曰。卿三人仕進(jìn)?？芍链淌房な匾?。三人問其所至。亮但笑而不言。後公威思鄕里欲北歸。亮謂之曰。中國(guó)饒。士丈夫遨遊。何必故鄕耶。
襄陽(yáng)記曰。劉備訪世事於司馬德操。德操曰。儒生俗士豈識(shí)時(shí)務(wù)。識(shí)時(shí)務(wù)者在乎俊傑。此間自有伏龍鳳雛。備問爲(wèi)誰。曰。諸葛孔明、龐士元也。
魏略曰。庶先名福。本單家子。少好任俠擊劍。中平末。嘗爲(wèi)人報(bào)讎。白堊突面。被髮而走。爲(wèi)吏所得。問其姓名。閉口不言。吏乃於車上立柱維磔之。擊鼓以令於市鄽。莫敢識(shí)者。而其黨伍共篡解之。得脫。於是感激。棄其刀■。更疎巾單衣。折節(jié)學(xué)問。始詣精舍。諸生聞其前作賊。不肯與共止。福乃卑躬早起。常獨(dú)掃除。動(dòng)靜先意。聽習(xí)經(jīng)業(yè)。義禮精熟。遂與同郡石韜相親愛。初平中。中州兵起。乃與韜南客荊州。到又與諸葛亮特相善。及荊州內(nèi)附。孔明與劉備相隨去。福與韜俱來北。至黃初中。韜仕歷郡守。典農(nóng)校尉。福至右中郞將御史中丞。逮大和中。諸葛亮出隴右。聞元■、龐元仕財(cái)如此。歎曰。魏殊多士耶。何彼二人不見用乎。庶後數(shù)年病卒。有碑在彭城。今猶存焉?！敬擞浥c草廬記相仿彿。因先主三顧草廬。則曰草廬記。因張松獻(xiàn)西川圖。則曰西川圖也。其事皆接在古城以後。本於演義者居多。如張飛夏侯惇事。及三氣周瑜等。皆與正史不合。茲不具載?！?
○報(bào)恩亭
未知何人所作。言吳脩救陸企。企後代脩死于驛亭。故曰報(bào)恩亭。其事不實(shí)。中間情蹟。有審問醫(yī)官一事。似爲(wèi)明萬曆、天啓間梃擊紅丸二案及隆萬間諸獄而發(fā)。陸企服喑藥。似指王大臣及張差詰問進(jìn)何藥劑。又似指王金、崔文昇、李可灼。吳脩似指王之寀、陸夢(mèng)龍。梁冀似指張居正、馮保。李固。杜喬似指葛守禮、張問達(dá)。未可定也。
劇云。後漢吳脩、字正倫。明徑起家。歷任臺(tái)諫。五旬無子。其妻衞氏。欲爲(wèi)納妾。脩輒不可。梁冀擅權(quán)。質(zhì)帝中毒。倉(cāng)卒立蠡吾侯。小黃門賀執(zhí)以報(bào)于脩。脩任西臺(tái)御史。拘太醫(yī)陸企送鎭撫司獄。必欲讞得眞情?！炬亾崴?。明朝始有?！苛杭?、李固、杜喬同時(shí)會(huì)審。冀恐事露。使獄卒以喑藥飮企。遂不能言。脩根究奸人主謀。冀即欲斬企以滅口。企口旣喑。手復(fù)桚傷不能書。僅作手勢(shì)示意。脩、冀相爭(zhēng)不決。冀怒而去。遣人至獄殺企。適脩視獄。見之。擒其役付吏。問獄卒以解喑之法。用水飮企。企因得具述中毒情形。脩語企及獄卒。俾作證見。當(dāng)即具本奏明。而冀乘夜矯旨縛脩、企。立斬于市。時(shí)梁太后召杜喬議軍國(guó)大政。出朝回署。見縛脩、企。云奉太后懿旨誅之。喬遂止勿殺。帶二人至朝門。入奏太后。太后驚駭。立命釋脩。以爲(wèi)淮陽(yáng)太守。企亦僅削職爲(wèi)民。脩單騎赴任。而使夫人衞氏從水道南下。有牛姓者。本雁門人。世以打鐵爲(wèi)業(yè)。秉性麤■。號(hào)爲(wèi)鐵牛。飮博無賴。流落淮揚(yáng)間。困臥土地祠。南潯人王佛老僑淮賣腐。見而憐之。留以爲(wèi)傭。梁冀子勷分居淮郡。其家人因賭博與鐵牛鬨。見佛老之女瓊兒。姿色嬌麗。譽(yù)之于主。乃設(shè)計(jì)棄箱佛老之家。誣以爲(wèi)盜。捕送縣監(jiān)。而遣衆(zhòng)劫女歸。逼以爲(wèi)妾。其女知父被陷。詬罵不從。乃鎖置密室。使媼日日說誘。鐵牛逃竄于外。脩將抵任。私行訪緝民間事。遇之客店。備悉梁勷陷良爲(wèi)盜。幷奪其女。脩賞鐵牛之俠。薦于關(guān)中節(jié)度使簡(jiǎn)章。脩乃僞充道士。言有異術(shù)。能使人回嗔作喜。化梗爲(wèi)順。梁氏之媼以聞?dòng)趧稹Ｋ焓谷胧覄窕們?。脩密語瓊己即郡牧。特來救汝。瓊出瑞雲(yún)釵一隻。使來人持以取信?？至焊幹\相誑也。脩到官。立遣吏圍勷宅。取瓊兒。呼勷對(duì)簿。釋佛老出獄。以女還之。而抗疏劾勷。欲抵重辟。冀力庇勷。改調(diào)脩于漢中。脩南離淮任。夫人舟已近淮。佛老慮勷報(bào)怨。挈女潛竄。無所依泊。徬徨岸上。夫人望見。召問何等人。具以實(shí)吿。夫人欲留此女爲(wèi)妾?？址蛞圆棵褡优疇?wèi)嫌。又念已改漢中。非復(fù)所部。乃買置舟中。禁其婢僕毋與脩言。乘脩入舟。以酒醉之。命瓊侍寢。脩不知而御之。及明見女。問其所自。不勝悔恨。忿而登岸。從陸赴任。脩已爲(wèi)冀中傷。中道貶崖州司戶?！敬藙t唐宋之制。漢時(shí)無有?！考奥劥耸隆?fù)取旨緝捕。命即所在斬之。陸企有戚事漢陽(yáng)鎭將爲(wèi)吏。企往探之。鎭將即鐵牛也。以平蠻功。由簡(jiǎn)章薦拔至此。企從吏所見文書。言崖州司戶參軍吳?？v釋大盜。又娶盜女爲(wèi)妾。部文到處立斬。企疑是脩。而脩適已至驛。企見之驛亭中。與相慰勞。因與妻計(jì)。竊其文憑。往投鎭將。鐵牛醉。立遵旨?xì)⒅?。函首付尉。脩聞而挺身出?zhēng)。言己即脩。鐵牛大驚駭。其事旣不敢以聞。脩又恩重。遂力勸藏匿。未幾冀敗。脩寃亦白。召入京師。夫婦復(fù)聚。瓊已生子。遂聘企女爲(wèi)媳。以報(bào)其代己之義云。
按梁冀時(shí)無所謂吳脩者。長(zhǎng)垣吳祐爲(wèi)冀長(zhǎng)史。冀誣奏太尉李固。祐爭(zhēng)之不聽。扶風(fēng)馬融在坐爲(wèi)冀章草。祐謂融曰。李公之罪。成于卿手。李公即誅。卿何面目見天下之人乎。冀怒起入室。祐徑去。因自■歸家。不復(fù)仕。又下邳吳樹爲(wèi)宛令。之官辭冀。冀賓客布在縣界。以情託樹。樹曰。自侍坐以來。未聞稱一長(zhǎng)者。而多託非人。誠(chéng)非敢聞。冀嘿然不悅。樹到縣。誅殺冀客爲(wèi)人害者數(shù)十人。冀深怒之。樹後爲(wèi)荊州刺史。臨去辭冀。冀爲(wèi)設(shè)酒。因鴆殺之。二人事跡頗有近似者。約略借此。
○雪香園
不知何人作。其事彷彿龍圖公案。演劉思進(jìn)妻孫氏被埋雪香園中。包拯爲(wèi)伸寃。還魂完聚。故命雪香園。
按史。曹后甚賢。聽政之時(shí)。多援經(jīng)史決事。未嘗出己意。檢柅曹氏及左右臣僕。毫分不以假借。宮省肅然。必?zé)o所親壞法。至此劇與小說。皆僞撰。不足信也。
又按仁宗嘉祐二年。以包拯知開封府。綱目云。拯立朝剛毅。貴戚宦官爲(wèi)之?dāng)渴?。聞?wù)呓詰勚?。以其笑比黃河淸。童穉婦女。亦知其名。呼曰包待制。小說蓋因貴戚一語?；贸龈綍?huì)。實(shí)無其事。
劇云。待制包拯居官淸正。日理國(guó)事。夜斷陰獄。奉朝命將往陳州賑濟(jì)。夜夢(mèng)文昌帝君降玉帝旨。使拯按地獄寃枉。枉死者使復(fù)生。洛陽(yáng)書生劉思進(jìn)貧甚。時(shí)逢淸明節(jié)。至不能辦紙錢麥飯。妻孫氏賢能。夫婦商所以謀生之道。孫氏典衣。買絨線作花。獨(dú)往西京鬻之。以博微利。有國(guó)戚曹鼎者。曹后之父。官太師。身都富貴。藉勢(shì)恣行。年邁益好色。姬妾滿前。皆不稱意。醫(yī)生伊思仁。費(fèi)效泉奔走於其門。探鼎旨。知欲得美妾二人。許爲(wèi)媒。路遇孫氏。有殊色。以買花爲(wèi)名。誘致曹氏宅。鼎遂欲強(qiáng)逼爲(wèi)妾。孫氏痛罵不從。鼎怒。擊之至死。密瘞之雪香園中芭蕉下。陰令思仁、效泉訪其夫。欲幷殺之。以絕後患。孫氏寃魂不散。至地府呼控。冥司閱籍。知其陽(yáng)壽未終。授以定魂丹一丸。使守尸不化。又使人分其魂?duì)?wèi)三。一守尸。一歸報(bào)其夫。一往索命。思進(jìn)訝其妻之久不歸。方思之而見諸夢(mèng)。具道寃死狀。述姓名蹤跡甚詳。醒而赴西京訪問。與思仁、效泉遇。以賣花婦人詢。而思仁不覺吐露。思進(jìn)念與夢(mèng)符。乃具詞欲控於包待制。時(shí)包在陳州未返。思仁與效泉謀。通知曹鼎。使鼎僞爲(wèi)包待制。出行於道。而賺思進(jìn)聲寃。思進(jìn)竟?fàn)?wèi)鼎所收?？铰訛l死。且私禁之。令絕其食。守者哀其寃。稍寬之。得不死。孫氏之魂夜覓飯。送使食。包待制賑濟(jì)事畢。還開封。有鬼呼寃於道。則孫氏也。雖心知其詳。無由發(fā)覺。乃置酒召鼎飮。鼎亦置酒邀拯。酒酣。欲觀其雪香園。鼎稱有鬼。鎖閉甚固。強(qiáng)啓而入。掘芭蕉得尸。攜歸。而上其事於朝。仁宗以爲(wèi)鬼神陰昧。謂拯凌辱國(guó)戚。欺侮大臣。將置之法。思仁、效泉陰相慶。且作詩(shī)嘲拯。拯將就戮。仁宗忽悔悟。釋之。拯論前事益力。且聞朝有異國(guó)所進(jìn)溫涼帽、回生杖二物?？墒顾勒邚?fù)生。請(qǐng)之以救孫氏。上如其請(qǐng)。命理前事。乃出思進(jìn)於鼎之私獄。以二物加孫氏尸。復(fù)活。鼎伏法。幷收伊、費(fèi)兩醫(yī)。棒殺之。朝廷嘉拯能。晉階三級(jí)。授思進(jìn)官。封孫氏爲(wèi)勇烈夫人。夫婦感拯恩。思進(jìn)刻沉香爲(wèi)像。孫氏繡其容。終身頂禮之。
據(jù)龍圖公案。則云潮州秀才袁文正。應(yīng)試東京。挈妻張氏同行。投寓黃婆店。曹二國(guó)舅馬上見張之美。邀其夫婦入府中。醉袁以酒。用繩絞殺。幷絕其三歲之子。棄尸後花園井中。逼張爲(wèi)妾。張不肯從。監(jiān)禁密室。包拯賞軍還朝。路遭怪風(fēng)。旋繞曹宅。拯乃打開鎖門。使吏勾寃魂問狀。掘井果得。時(shí)大國(guó)舅移居獅兒巷。二國(guó)舅移居鄭州。挈張氏去。拯往晤大國(guó)舅。大國(guó)舅以書囑弟。令殺張以滅口。院子張老勸令投入井中。因密救張出宅。抵京控吿于拯。拯先後拘兩國(guó)舅俱問。抵大辟。仁宗駕幸拯第救之。乃誅弟而釋兄。於是大國(guó)舅入山修行。遇眞人點(diǎn)化。竟入仙班。即八仙中曹國(guó)舅也。其說與此劇各異。而荒誕則同。然八仙中曹國(guó)舅。云是宋時(shí)人。自仁宗曹后外。更無曹姓后族者。姑存疑以俟考。
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