四分律行事鈔資持記中三上

　　單提中九十三十同一提篇。但因財(cái)事有無(wú)故使類分前后。欲使結(jié)犯易明懺法無(wú)濫故也。

　　初戒(佛在釋翅壞國(guó)。象力比丘與外道論議。不如便反前語(yǔ)。至僧中問(wèn)復(fù)反前語(yǔ)。因制)。戒名中注戒標(biāo)云故妄語(yǔ)戒。疏釋云。言非稱實(shí)為妄。彰在于口為語(yǔ)。非心不犯名故。今云小者對(duì)大為言。但離初篇所列圣法已外一切皆歸此攝。大局小通。尋之可解。敘意中。初敘數(shù)犯以興嘆。加以下二明心境以勸修。初中上句牒示。喜字去呼好也。良下釋所以。六識(shí)構(gòu)造為能熏。藏識(shí)含受即所熏。識(shí)中之種故名識(shí)種。上二句明惑重。故下二句明起業(yè)。塵境即下引見(jiàn)聞等。虛構(gòu)事無(wú)稽實(shí)即是妄語(yǔ)。不下二句明迷苦。上句謂不念生死。下句明悠悠度世。以下三句傷嘆。上句躡上虛度。下句示后苦報(bào)。安生猶言居世也。然沙門(mén)居世修道為急?？v妄守愚自以為要臨終神昧任業(yè)牽生。故云當(dāng)死等。當(dāng)將也。排遣也。對(duì)治智勝業(yè)則可排。對(duì)治有二。一者事行抑制則能伏業(yè)。二者理觀明照則能滅業(yè)。以人之將死善惡相現(xiàn)惡強(qiáng)善弱。神隨業(yè)往。況無(wú)少善。豈能排之。次勸修中即明教急。上二句標(biāo)定。下二句配釋。但使等者釋上次句。不論等者釋上初句。律云。若不見(jiàn)．不聞．不觸．不知。是中見(jiàn)想．聞想．觸想．知想．彼便言我不見(jiàn)．不聞．不觸．不知知而妄語(yǔ)者波逸提。若論妄語(yǔ)境虛成犯于義易知。今此境實(shí)違想亦犯。教唯約心。制急可見(jiàn)。虛實(shí)俱犯故言一切。犯緣中。三是妄業(yè)四即故為。釋中初科。多論四句。初句具列余句例作。應(yīng)云二是妄語(yǔ)是兩舌非惡口(傳他此語(yǔ)向彼說(shuō)以不實(shí)故是妄語(yǔ)。作分離心故是兩舌。軟語(yǔ)說(shuō)故非惡口)。三是妄語(yǔ)非兩舌是惡口(不實(shí)粗言不作分離心是)。四是妄語(yǔ)是兩舌是惡口(此上可知)。初句單配唯局此戒。中二雙犯則涉兩戒。第四俱犯則通三戒。言有無(wú)者妄語(yǔ)四句齋有。兩舌惡口初句都無(wú)。中二各一。第四方具彼論作句。在兩舌戒以兩舌為頭。余二指略。今鈔準(zhǔn)彼就妄語(yǔ)列之。則知三戒皆具四句。但以本戒為頭。歷之可解。成論中口有四業(yè)。上文但明三種離合。故引釋之。言綺語(yǔ)者古德釋云。如世錦綺交錯(cuò)成文。或云綺側(cè)語(yǔ)。言乖道理故名綺側(cè)亦名無(wú)義語(yǔ)。問(wèn)。若不相離如妄語(yǔ)時(shí)應(yīng)結(jié)二罪。答。言不離者非謂同犯。但余三語(yǔ)邪曲非義即同綺攝。是則綺語(yǔ)名通相別。若論別犯戒疏云。戲掉壤心過(guò)非乖越通皆小罪。若僧作法方得提罪。如后口綺是也。善生中。此即化教十業(yè)離合。初明自作教人同時(shí)成業(yè)。極至于八。不得十者以三心業(yè)起不同時(shí)。下約邪見(jiàn)癡心顯相。且云貪嗔不得一時(shí)。若舉貪業(yè)則無(wú)嗔癡。嗔亦例爾。其下示相。七支之外兼一心業(yè)故得成八。又三心業(yè)必?zé)o教他。身口七支六可遣使。淫必自造所以文中二事必約自為。若據(jù)毗尼教淫犯蘭。此約根本故非所論。言他毒者化教十善禁邪許正。無(wú)業(yè)道者謂撥無(wú)邪見(jiàn)即是癡業(yè)。但癡通難顯。故舉別相耳。示犯中初科。前引二律。法師比丘者四分象力。五分沙蘭戒。疏云。因論善法便行誑妄以為因起。況余雜事而得成信。僧中下五分說(shuō)。慈地謗沓婆。佛語(yǔ)云。若于堅(jiān)信比丘前妄語(yǔ)重殺傷無(wú)量眾生(內(nèi)凡已去名堅(jiān)信)。于一堅(jiān)法比丘前妄語(yǔ)罪過(guò)堅(jiān)信百倍(初果已去名堅(jiān)法)。于僧前妄語(yǔ)罪過(guò)百羅漢(四人已上凡圣僧也)。通引此文者。以世講師或臨眾說(shuō)法?；蛴兴哉撀识嗵撜N故持誡之。百羅漢者且舉多圣以況少凡。罪猶過(guò)之。勉勵(lì)深矣。言罪重者此約業(yè)道。非制罪也。次引多論。彼云。若說(shuō)法義論若傳人語(yǔ)則顯所說(shuō)所論從他傳者。自稱論作自攝。謂攝取他說(shuō)以為己是。寄附也。有本者或覽他文?；驈目谑诒赝扑靡允居谌?。古今學(xué)者孰逃此過(guò)。圣教明約豈不內(nèi)盾。不下文出智論。彼偈云。夫士之生斧在口中。所以斬身由其惡言(此偈喻顯下偈對(duì)合)。應(yīng)訶而贊。應(yīng)贊而訶?？诩T惡終不見(jiàn)樂(lè)(上三句合斧在口中。下一句合斬身。此喻非理言論妄業(yè)即成先自損故)。引文中四分為三。初列根塵。見(jiàn)聞知是根。觸即是塵。觸中含三。律云。觸者鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)也。是則根塵互舉六種備矣。言違想者即見(jiàn)言不見(jiàn)。乃至知言不知。律中更列不見(jiàn)言見(jiàn)乃至不知言知。合成八境(別開(kāi)則有十二)。文略后四故云乃至。所見(jiàn)異者行心中見(jiàn)諸惡像。言見(jiàn)好相。故云異也。所忍異者忍苦言樂(lè)也?；蛲黥赡ゲ蝗萄匀桃?。所想異者怨想言親。律更有三。今引續(xù)之。所欲異者欲求財(cái)色言樂(lè)正法。所觸異者得冷云熱也。所心異者緣此說(shuō)彼也(并依疏解)。問(wèn)。上皆違想何以分之。答。疏自判云。前是于六塵中行妄之相。所見(jiàn)異等即行心思度違反而說(shuō)。約意地也。又下次明三時(shí)。律列四句。初云本作是念我當(dāng)妄語(yǔ)(初時(shí))。妄語(yǔ)時(shí)自知是妄語(yǔ)(正作時(shí))。妄語(yǔ)已知是妄語(yǔ)(后時(shí))。第二前中二時(shí)知(同上)。后時(shí)不憶。第三本不作是念。前時(shí)無(wú)心。中后時(shí)知。第四前后無(wú)心。正作時(shí)知。律據(jù)中時(shí)有心四并提罪。鈔約義斷前后得吉(以律中本作是念正妄語(yǔ)時(shí)不憶得吉。故初中不憶后憶亦吉)。四句中具缺不定。文中且據(jù)具者言之。問(wèn)。前心吉者與遠(yuǎn)方便何異。答。同異不定。或復(fù)前起不關(guān)方便。若準(zhǔn)戒疏則名前后方便。然方便言通。義須揀辨。不可濫也。若僧下三明默妄。有犯不悔。在眾表凈。但不口言故罪降等。善生中有二。初出妄語(yǔ)之相有三毀。并以若字分之。有疑無(wú)疑者如律云。于見(jiàn)聞?dòng)|知中生疑。便言。無(wú)疑我見(jiàn)聞等。于不見(jiàn)聞生疑亦爾。又于見(jiàn)聞中無(wú)疑。便言有疑云我見(jiàn)聞等?；蜓圆灰?jiàn)聞等皆墮。二見(jiàn)聞等即是根塵大同前律。覺(jué)即是觸由觸而覺(jué)故。三問(wèn)不問(wèn)即指所誑。下釋中并約前人是也。異本音者轉(zhuǎn)其言相意令不解。若言下次釋犯不犯相先釋見(jiàn)聞。不大等者本實(shí)曾見(jiàn)而云仿佛也。破相即破執(zhí)著我見(jiàn)而言無(wú)見(jiàn)等。如經(jīng)論中破根境之例。無(wú)覆藏者如行懺法發(fā)露悔過(guò)。云不見(jiàn)不聞不覺(jué)不知等。此雖相同妄語(yǔ)而非誑他。故無(wú)犯也。次釋異音。初二句通標(biāo)。若顛倒下別列三相。顛倒謂前后倒亂。如世反語(yǔ)。大聲不了言雖不倒混然莫辨。所說(shuō)不解者謂胡漢異音。楚夏別語(yǔ)隱竊語(yǔ)等。但令使彼不解皆此所收。問(wèn)。列緣據(jù)解。異音不解而云犯者。答。雖非正解不妨聞?dòng)诓徽浴Ｓ志壷醒越庵谷÷勚?。故十誦兩舌戒云。解已更說(shuō)波逸提。多論釋云。解應(yīng)言聞此可例證。僧祇中。虛則妄語(yǔ)實(shí)則教。殺兩皆不得?？粗讣渍弑苏髦秆?。予注云胡音。與不見(jiàn)同。古記云。非謂答云不見(jiàn)。但方便引接令彼看不見(jiàn)。故注云方便等。然彼正作應(yīng)云。明是答詞。若準(zhǔn)注意義又非便。以在胡正為妄語(yǔ)。在漢復(fù)是異音。二皆不可。指歸云指甲。乃是腳跡。令彼自看獸跡。則免上過(guò)。又斥僧祇注文。是后人妄加未詳孰是。疑故并存。十誦三種語(yǔ)他。初是虛誑。正犯此戒。次兼妄惱。則犯二戒。后即稱實(shí)。止犯后戒。即下六十三疑惱戒也。不犯中。指注戒者彼云。不見(jiàn)言不見(jiàn)。乃至知言知等。今云稱想。在言雖略無(wú)不攝矣。

　　第二(佛在舍衛(wèi)。六群毀罵斷事人。因制)。戒名有云惡口。然據(jù)律中亦通善法。今云罵者但是辱他。通收善惡。引勸中。智論彼九十二云。一切菩薩道皆凈此三業(yè)。初凈身口意后為凈佛土。自身若凈亦凈他人。何以故。非但一人生國(guó)中皆共作因緣(同處受生共業(yè)所感。此明菩薩欲取凈土必須化他令凈三業(yè)。乃可同感故也)。今引下二句。以謂一人受生所依報(bào)土悉是多人共業(yè)所感。今止取意不必泥文。謂下是論自釋。內(nèi)法是業(yè)即善不善。外法是報(bào)即所依器界。報(bào)由業(yè)感故云與也。如惡下先示三惡因緣以配三報(bào)。且據(jù)口意略不明身。因果相對(duì)。尋文可了。不作下次明三善。反上三報(bào)。故云平正也。下舉彌勒為證。彼佛當(dāng)來(lái)人壽八萬(wàn)歲時(shí)出世。引此文者意彰惡口過(guò)重感報(bào)不凈。令自勉也。次本律中。彼云。善語(yǔ)者善(樂(lè)因果故)。惡語(yǔ)者自熱惱(苦因果故)。乃下舉況束彼廣文。故云乃至。彼具云。剎尸羅國(guó)婆羅門(mén)有牛。與一長(zhǎng)者牛斗力。共駕百車賭金千兩。婆羅門(mén)于眾前作毀呰(音紫)云。一角可牽。時(shí)牛慚愧不肯出力。遂即輸金。乃至牛語(yǔ)婆羅門(mén)言。汝于眾前毀呰故爾。又令主倍賭二千兩。當(dāng)于眾前贊言端正好角。主依牛語(yǔ)乃得勝彼(多論云。劫初未有三惡道。眾生盡從人天中墮以宿習(xí)近。是以能語(yǔ)具如疏引)。緣中二引伽論證須自語(yǔ)。傳為并輕。故言皆吉。釋中初科六。諍本者不出三毒。上二是嗔。次一即貪。下三并癡。一切諍起不越此六。故云本也。能治此六則無(wú)諍矣。罵相中本律分二。初明惡法又二。先出語(yǔ)相。種類者六品是種。隨一品下多相為類。一卑姓家生者。即旃陀羅。除糞種竹師種車師種等。二行業(yè)者。即屠獵漁捕作賊守城等。三伎術(shù)卑者。鍛(丁貫反)作木作瓦陶(音[宋-木+(徭-彳)])作皮革作等。四犯過(guò)者。作七聚罪也。注中若據(jù)余五依實(shí)亦同?？种^實(shí)犯呵毀無(wú)過(guò)。故特注之。問(wèn)。不實(shí)成謗為犯何戒。答。前謗戒中引僧祇云。對(duì)所謗人前罵謗語(yǔ)語(yǔ)僧殘。不言罵罪。今此注云依實(shí)亦犯。反知虛亦成罵。今準(zhǔn)前文謗妄離合。若元誣謗意兼毀辱理應(yīng)合結(jié)。若單為謗如上僧祇。若專為罵但犯此戒。又七聚中。謗分三犯罵局一提。如是知之。五多結(jié)使者。從嗔恚乃至五百結(jié)(依律引之。未詳配數(shù))。六若盲下且列三病。律中更列跛聾啞及余眾患等。疏云。前三明其外相。就姓業(yè)為言。后三明其內(nèi)報(bào)。約身心為語(yǔ)。次有三下正行罵業(yè)。即用上六分為三位。初是直說(shuō)。二即比他。三謂比己。文中皆略舉卑姓。第三更兼行業(yè)病患。余以等字?jǐn)z之。乃至二字但略卑姓中多種。非越次也。二善法中三皆例上。且出面罵。文略乞食衲衣。故云乃至。并謂假其善事意在毀辱。但望前惡語(yǔ)情過(guò)輕微。故罪分差降耳。引僧祇。上法者彼云。汝是栴陀羅。剃發(fā)師瓦師織師皮師種姓。此中罵己唯重。罵他三階。親疏別故。中罵者彼云。汝是中間種姓(吏兵姓伎?jī)盒?。下者彼云。汝是剎帝利婆羅門(mén)種姓。作是語(yǔ)欲使彼慚者犯(準(zhǔn)彼律前是下罵此為上罵。蓋約種姓尊卑。今鈔回互。乃就惡語(yǔ)深淺。或恐上下二字前后寫(xiě)誤)。中罵己及父母皆蘭。和尚同友并吉。下罵一切皆吉。故云并遞減一等。面比外者彼律不論面比。應(yīng)是躡前四分為言。離前諸相別加一種。注中且約種姓出相。余皆準(zhǔn)知。息諍中二。初即僧祇。彼明闡陀宿業(yè)為長(zhǎng)者奴。曾打婆羅門(mén)從人。呵之不止。本主得天眼見(jiàn)諍處地有金藏。故使其斗引此以明起諍之由。法爾使然莫測(cè)其故(有云。賤人居貴地不自安故)。次引本律。即房戒緣起。世尊聽(tīng)造私房。曠野城中諸比丘乞求煩多。諸居士遙見(jiàn)走避。復(fù)有一比丘斫伐神樹(shù)。神往白告佛。及迦葉入城乞食人皆逃避。迦葉審問(wèn)悵默不樂(lè)。后因佛入城迦葉來(lái)至佛所。白已即出城去?？种T比丘生嗔恚故。世尊集僧制戒。但云樹(shù)神來(lái)告。又引從龍乞珠。從鳥(niǎo)乞翅之緣。故云但舉等。竟不言迦葉舉過(guò)。引此令效圣蹤遠(yuǎn)防相毀。不犯有九。前五皆據(jù)師友匠成。語(yǔ)雖粗惡內(nèi)無(wú)嗔怒。故在開(kāi)位。如注顯之。疏云。片涉譏嫌即是正墮。然嗔心難狀。非智莫曉。彌須審悉。不可自欺。初言相利即泛爾同學(xué)。異下親友。四云教授謂直示時(shí)事。異上說(shuō)法說(shuō)律也。余四即約掉散遺失。注犯吉者以乖儀故。失口謂心知語(yǔ)失。異下忘誤。十誦中。說(shuō)他罪者自既毀破。義無(wú)益他。舉必成諍故令勤止也。

　　第三(佛在舍衛(wèi)。六群傳他彼此語(yǔ)。今眾斗諍不能除滅。故制)。名中兩即所說(shuō)之境。舌乃成言之具。疏云。此本翻譯頗是質(zhì)陋。以雖兩舌不作分意不犯此戒?，F(xiàn)翻為離間語(yǔ)其為得矣。令經(jīng)論中云離間者。皆唐譯耳。犯緣第一律列十眾。道俗各五俗五眾者。二眾已外加王臣外道。戒疏云。當(dāng)類犯提。余九皆吉。犯相中。先引本律釋名。次引僧祇示犯。云惡法者即同罵戒。彼有七事。上三事有下中上。初種姓有三(下謂旃陀羅等。中即兵吏等。上即剎帝利等)。二業(yè)行三者(下即屠兒等。中即賣香肆。上人上即金銀肆上人等)。三相貌三者(下即瞎鋸齒。中謂太白太黑。上謂三十二相)。后四則無(wú)三品。皆名為下。四病者(疥廯顛狂等)。五罪者(夷至吉羅)。六罵者(作世間淫穢丑惡語(yǔ)。四分無(wú)此)。七結(jié)使者(愚癡暗鈍等)。某甲說(shuō)汝是句絕。即指上七種傳告彼人也。若前三種有下中上。一切皆墮。后四無(wú)有下中上。亦一切墮。今引后四結(jié)文通收七種。無(wú)論品類。欲離皆犯。故云無(wú)有等。離不離墮者。離取起心不論前境。后引多論彰異。上句明重結(jié)。如一說(shuō)未離再三說(shuō)。故下明緣闕。此戒所犯必兼二處。今但自構(gòu)故入輕中。準(zhǔn)此若但傳言不欲離散理亦非重。一切吉者彼論但云突吉羅。而前列多相并是輕罪。故加一切統(tǒng)而收之。彼云。說(shuō)汝是多食戲笑欺誑多詐等。傳向比丘者聞則吉羅。不聞亦吉。不犯中。上之二種破近習(xí)惡人。世有濫濁之僧反為眾首。俗愚無(wú)識(shí)。妄相親厚。護(hù)法利他故破無(wú)犯。惡伴同之。和尚等者次破共謀惡事。無(wú)義利者謂欲共議侵壞僧塔。律云。數(shù)數(shù)語(yǔ)方便欲作是也。破下總結(jié)。律文更列壞僧助壞僧非法非律羯磨等。

　　第四(佛在舍衛(wèi)。阿那律行寄淫女舍宿。彼裸身來(lái)嬈。故制)。緣中第一簡(jiǎn)下畜女得吉。又須可淫。簡(jiǎn)下黃形石小皆吉。釋中初科有三。初示女相。有智謂解知好惡。以簡(jiǎn)幼稚。命根未斷即簡(jiǎn)死壞。室下次明室相。初相可知。注中上句示相。下二句釋疑。準(zhǔn)論即下引多見(jiàn)。同一室中有諸小房亦犯是也。第二注云長(zhǎng)行房。謂相連接者。檐下兩頭即三邊有障。顯前敞也。第三注中通覆者。即四圍有屋。中開(kāi)庭心。異下少開(kāi)才漏光耳。此下三辨犯相又二。前明正犯。初二句通標(biāo)?；蛳铝邢唷Ｉ先涿髦潦揖慊?。若亞臥一句示業(yè)分齊。言亞臥者謂身斜倚。但令著處即同臥相。律作敧臥(去寄切不正也)。隨下結(jié)犯。隨轉(zhuǎn)犯者業(yè)深教急故。若與下次明輕罪有三。初明異趣。注引好畜染同人類。若人下明異報(bào)。并由前境非勝故罪輕降。比丘下明異儀。準(zhǔn)疏同宿。一須僧女俱臥。二須局在夜分。若互坐臥。及晝?nèi)站闩P并犯屏坐。今此僧臥。女立故但犯吉。坐則犯提。如注所顯。即指后戒。引誡中。十誦初示制急。羅漢圣人雖無(wú)故犯。欲顯過(guò)重極誡凡夫。故同一制。如下喻顯女情。意令遠(yuǎn)離。此律即那律緣起。余下正責(zé)。拒抗謂特違圣制。引文中。多見(jiàn)二論初明室相有二。即都堂及共戶也。注釋共戶。部即是州。舊云。彼間作屋。上不起楝平以土覆。中間開(kāi)溝泄水?；蚴g五間不隔同一門(mén)也。次釋覆壁。壁即是障并舉極小。已上可知。若下示室量。文出極廣。已下可準(zhǔn)。所對(duì)下次簡(jiǎn)女境。行坐乘船皆同此辨。故云乃至。十誦中初引文。必下義決。即準(zhǔn)下五分有伴之文。有明謂秉燭也。僧祇三開(kāi)。初開(kāi)別戶。即同別室。若佛下次開(kāi)遇緣。施障隔斷。事同異處。注示施障。須成兩室。各不相通方免斯過(guò)。一頭著內(nèi)壁。一頭出門(mén)檐。故云相當(dāng)。當(dāng)猶抵也。末句遮濫。若無(wú)下三明互相臥起。方便離過(guò)。言無(wú)福者令僧犯戒。故注中以互坐臥合犯屏坐。故準(zhǔn)五分有伴通之。多論初明多犯。趣舉十墮余則例知。若下次明深防。雖非同室亦制小罪。五分異隔必是都堂同戶之處。準(zhǔn)此有伴亦不許臥。不犯中三。初迷忘不犯。若下非室不犯。三位九別。初三句覆遍障缺。次三句障周覆欽。后三覆障俱缺。言此室者總前九種。開(kāi)行坐者據(jù)成室相有伴方開(kāi)。此諸非室無(wú)伴亦許。準(zhǔn)約同臥亦應(yīng)犯輕。若病下難緣不犯。

　　第五(佛在曠野城。六群與俗人共處宿形露因制。后于拘睒彌開(kāi)二三宿重結(jié)此戒)。列緣中等一指余義者疏云。昔云男犯非女犯以制隨宿義無(wú)三夜。今此不引直取論證。釋中初科。戒本廣解宿限不同。不可和會(huì)。此引廣解故至四夜。疏云。約戒本犯至三宿者。墮克相為言。入第三夜臥即是犯。故十誦戒本過(guò)二夜提。致使解者有緩急(準(zhǔn)疏定奪應(yīng)從戒本)。下引諸文。見(jiàn)母二論及僧祇則同廣解。十誦伽論頗符戒本。二中十誦兩開(kāi)。通夜坐者同下五分。母論兩宿由無(wú)去處開(kāi)坐免過(guò)。注中初夜即第四夜初。此戒初夜本合犯提。論家開(kāi)坐故不即犯。及至將明還制互去。若一向開(kāi)何須令去準(zhǔn)下注中。必須四夜通坐方開(kāi)。此兩節(jié)注似斥古非。有謂等四夜坐開(kāi)無(wú)犯。故雖不明指語(yǔ)意可見(jiàn)。三中僧祇初明緣開(kāi)。不下示犯。過(guò)三夜者即第四夜初。犯竟下明未懺疊犯。轉(zhuǎn)長(zhǎng)罪謂展轉(zhuǎn)增犯。夜犯別結(jié)。故不開(kāi)二夜。據(jù)開(kāi)三夜但第三夜將入犯位。不為開(kāi)故。四中多論四句。故知結(jié)犯不問(wèn)入室同異。但取過(guò)夜耳。不犯指前。但過(guò)三為異。

　　第六戒(佛在曠野城。六群與俗誦經(jīng)聲高亂坐禪者。因制)。所以制此戒者。多論四意。初為異外道。二師資位別。三分別言章。四依實(shí)義不在音聲。具斯四益所以一制。列緣二中三種不同。隨一成犯。注戒云句。義句味字義。釋云。句義者同誦不前不后也(疏云。同誦偈也。此通長(zhǎng)行。文盡見(jiàn)義故云句義)。句味者眼無(wú)常等(一句之下理味自足)。字義者同誦阿字也(誦咒之類)。用此三種配緣中三字。小有差倒。第四謂授法時(shí)抄前合誦也。釋初緣中初科。前簡(jiǎn)所誦。二圣二凡則通四人。智論更加化人。若口下示犯相。初結(jié)同誦犯。口授即同誦。書(shū)授謂已誦他書(shū)。若師下結(jié)不教犯。凡欲授法必先誡之?？v不同聲不教亦犯。決通中。初決所誦之法。僧祇余人即天仙。佛印可者還同佛說(shuō)。本宗但通四人。故注以示之。善見(jiàn)初明佛說(shuō)。若下簡(jiǎn)余人說(shuō)。十誦下次決結(jié)犯分齊。品及章段名異義同。隨經(jīng)所立故具列之。一部多品隨得多罪。此下點(diǎn)律通漫。釋第四中。初開(kāi)俱利非始授故。若下次開(kāi)從下受法。則通同誦。如是例者以學(xué)有先后。故開(kāi)從受。位有尊卑必?zé)o師奉。故令消息。不可乖儀。然則上下亂倫。師資義倒。必有本眾未可從他。近世愚徒牽從儒士求學(xué)俗書(shū)。白衣高座可恕。無(wú)知比丘行列。殊無(wú)慚色。毀辱佛法無(wú)過(guò)于此。有智聞之切宜深誡。不犯中三。初即口授書(shū)授二并如法二。同業(yè)者謂同受學(xué)。疏云。非師資位故曲開(kāi)耳。二錯(cuò)說(shuō)可解。

　　第七(佛在羅閱城。有行別住比丘。在下行坐。六群以所犯事向白衣說(shuō)。余比丘皆慚。故制)。明過(guò)中。破法身者亦同大集。若打破戒罪同出萬(wàn)億佛身血。疏云。豈非形服異世為圣道標(biāo)。若加輕毀則三寶通壞。故雖破戒乃是法身之器。制罪雖輕業(yè)道尤重。緣中第四。律因調(diào)達(dá)破僧。佛令白二差身子遍告白衣。即戒本中除僧羯磨也。釋中初科尼。說(shuō)太僧違八敬法。不問(wèn)輕重與僧不同。故引示之。次文僧祇三節(jié)。初是無(wú)法不答。若已下明有法開(kāi)答。因下引緣誡約。女人偈詞。上半明所應(yīng)作不作。下半示不應(yīng)作反作。此言深切。有信聞之能無(wú)愧乎。十誦中答詞乃是護(hù)法綱紀(jì)。遮俗輕慢故也。三中律文前明說(shuō)犯。疏云。所以不列偷蘭名者。猶含輕重(重者犯提輕則犯吉)。若列蘭名謂輕亦提。避濫不出也。又下次明指人。衣服房舍即示所說(shuō)之人服篩住處。不犯中三。初不知者反第三緣。謂迷教也。不粗想者謂迷心也。迷重為輕。說(shuō)亦犯吉。迷有為無(wú)則無(wú)有犯。白衣先聞?wù)叻怯晌艺f(shuō)。故律中更列若眾差說(shuō)。

　　第八(佛在毗舍離。以前大妄語(yǔ)緣。集僧呵責(zé)已便制)。名云實(shí)得道者此據(jù)初果已上。是戒所制。多論二義故制。一大人法者。功德覆藏諸惡發(fā)露。今稱德匿過(guò)。是小人法。二自顯圣德。賢愚各異。若有聞?wù)咂膶＞础ＪП酒降葍羯浦摹Ｄ┦朗孪?。故不備解。今引疏文略知緣相。一?nèi)實(shí)得道。除增上慢。二自言已證。三向未具人說(shuō)。四言了。五聞解。問(wèn)答之意恐疑此戒被物無(wú)功。故敘本制知非徒爾。答中圣既無(wú)犯說(shuō)即知凡。若不制者世人無(wú)識(shí)謂為實(shí)證。故雖制圣還成制凡。故為要也。注戒云。并如初篇。若言業(yè)報(bào)(自言業(yè)報(bào)得通)。若戲錯(cuò)并不犯。

　　第九(佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷在姑前與兒婦耳語(yǔ)說(shuō)法。因制。后開(kāi)五六語(yǔ)及有智男也)。過(guò)限謂五六語(yǔ)已外也。釋第三中。請(qǐng)問(wèn)不制者以虛心求請(qǐng)。義非強(qiáng)說(shuō)故不限多少。釋第六緣。先引五分以顯開(kāi)限。彼律有女風(fēng)病。比丘不為說(shuō)法因死故開(kāi)。次引四分出語(yǔ)相。無(wú)我無(wú)常字并貫上五六。如云色無(wú)我乃至識(shí)無(wú)我眼無(wú)常乃至意無(wú)常。詳律后緣且舉陰入。或說(shuō)余法用此為限。后引僧祇以明過(guò)限。所以爾者良以目對(duì)女人鮮能自攝。欲情內(nèi)動(dòng)強(qiáng)授妄勞。故雖圣法不許多及。凡情皆爾。世事昭然。釋第四中。律取解知者則簡(jiǎn)小兒癡狂等。多論初簡(jiǎn)男子又二。初須相解。必下二須俗男。女下次簡(jiǎn)女人。且分道俗。小石等女亦應(yīng)非犯。僧祇簡(jiǎn)伴有四。并以若字分之。初病二眠三親四愚。下文指廣。戒疏問(wèn)云。有請(qǐng)及男俱不說(shuō)犯。何故唯除男耶(此難戒本)。答。言除男子不勞更除請(qǐng)。若著請(qǐng)者疑謂有男須請(qǐng)得說(shuō)故。重釋中。引經(jīng)明示受請(qǐng)儀式。意令依稟。釋第五。不了輕者義不具故。不犯中四。初是順教。有下伴證。若無(wú)下他請(qǐng)。若錯(cuò)下非意。五戒即三歸體及法。謂五戒相八齋亦同。

　　第十(佛在曠野城。六群為佛修講堂。自掘地招譏。因制)。引論制意大同后戒。故此雙明。第一此戒則傷害螻蟻。壞生則毀損蠉飛。次意如戒緣中。居士譏言無(wú)有正法。斷他命根(彼計(jì)生地生草皆有命故)。第三廣釋。如文可解。故知比丘為體。高超物表人天所尊?；蛟怛?qū)役但由自感。請(qǐng)觀己行勿咎于他。犯緣第四。若作凈語(yǔ)則開(kāi)使人。引誡中。欲明佛是勝緣復(fù)非為己。而被呵制以況余事深非所宜。注中破戒獲罪妄謂得福。是為儌幸矣(此注合是大字)。釋中初文為三。初示地相。律云。若未掘即是生地。易知故略但明已掘。文中二相。初約四月。謂經(jīng)時(shí)故。二約被雨。由滋潤(rùn)故。由此二緣還成生地。故不可掘。四月不論被雨。被雨不待四月(有以四月被雨為一事。此未見(jiàn)律文)。若用下明掘傷。钁即鍬類。耒謂手耕之具。扴古黠反。謂以手物揩動(dòng)作。地想者結(jié)過(guò)由心。若不下明使人不教先犯此罪。別釋中。十誦初明似地。發(fā)生力薄。故并犯輕。頹崩也。石底即石所壓地。泥字去呼。謂泥涂處。恐深至地。故制。沒(méi)膝已下無(wú)犯。除下明緣開(kāi)。作模謂規(guī)地作相。此開(kāi)生地。若準(zhǔn)前注未可從寬。若下明非地不犯。赭即赤土(不生物者)。墡即白土。生石天生石地。多論言蜀本者簡(jiǎn)關(guān)中本。文多闕漏。止有八卷。首師從蜀僧求得第九。即今藏中見(jiàn)傳者是。文釋二地。初句通標(biāo)。生地者下牒釋。初釋生地。罪相可知故文不出。余下釋不生地。初示名。地?zé)o不生。從緣彰號(hào)。故云義名。若下顯相有三。初明觸地。干土吉者與濕連故。不連無(wú)犯。次明墻土。濕字誤。論作齊筑處。即指墻體。故云異于地也。雖字上論有地字。謂墻根邊地。濕淹犯墮。不濕應(yīng)吉。發(fā)起即掘動(dòng)。三明墻屋上土。傷草是后戒。下文或明草木。皆相因而引。非此中意知之。僧祇中。初作務(wù)毀傷。轉(zhuǎn)石謂翻轉(zhuǎn)也。搭地謂以物按搭令平。二明上塊大小。三明損壁。打合作釘。損成功者示犯義也。若外下四明重生地。土末祭謂地極盡際雨不沾處。若撤下五明摘壞。此謂地上疊累為壁。如今土墻。初約有泥。令人除已自得摘。若下次明無(wú)泥。被雨令除潤(rùn)際自摘中間。行字戶綱反(或去呼北地俗語(yǔ))。井下六明治水。瀆即是溝。汪水謂雨暫停處。抒常呂反泄水也。大下七明扴傷。謂在生地。若瓶下八明動(dòng)物。九明砂土。十明死土。次緣開(kāi)中。四分火難。上開(kāi)壞生。若下開(kāi)掘地。土滅者以土撲也。逆燒燒字去呼。謂迎前野火也。除即去土不使旁延。善見(jiàn)前明非地。文列三相。砂地土少無(wú)犯。僧祇半砂吉。義準(zhǔn)砂少即同生地。若野火下示緣開(kāi)。五分中。但引作相召眾。下指諸部同開(kāi)掘壞。重故不引。釋第四緣。論文前明僧犯。僧尼作凈語(yǔ)者法不對(duì)人作不成故。余眾不作者有人無(wú)法。違佛制吉。掘即犯提。下明三眾。無(wú)緣犯者有緣開(kāi)故。五分緣開(kāi)有凈人則犯。剉草斬干草以和泥也。僧祇下注文。以律不犯中除屋內(nèi)土不犯。但云除土不言得掘。是文不了(下不犯中不引)。疏引古解云。屋內(nèi)死浮土也。今師云。準(zhǔn)如僧祇露處死土。屋中自掘藏物者得(是知露處約死。覆處不論死活)。不犯中初開(kāi)作法。若下明作務(wù)九相。疏云。四分反磚曳材不犯。僧祇犯者俱有心也(前云曳木驅(qū)牛馬等)。然律開(kāi)文緩而義急。故一切通開(kāi)不故掘也(疏文)。是則僧祇無(wú)心亦開(kāi)。四分故意亦犯(凡與上文相違并宜此斷)。

　　十一(佛在曠野城。因前造房斫伐神樹(shù)。非沙門(mén)法呵責(zé)而制)。壞音怪損也。壞即是業(yè)。生種即境。禁斷此過(guò)名戒。指緣同前。但改一二為生種耳。正名中初標(biāo)戒本。鬼者下引律牒釋。注中初示村義。故下遮濫?？钟忻悦^毀神廟。諸部即下所引。十誦中蚊音盲合作虻。蛺蝶上古協(xié)切飛蛾也。僧祇兩分。即名草木為鬼神村。釋初緣中。四分初示生種。五種者古記引首疏云。合五為三。一根種分二(不假節(jié)生者名根種。如姜芋蘿萄。若假節(jié)生者名覆羅種。如蘆葦芹蓼等)。二枝種亦二(不假節(jié)生名枝種。如柳榴之類。假節(jié)生名節(jié)種。如藕蕪等)。三種子子復(fù)生子。故名子子(如五谷等)。注雜種者離四種外總收一切。戒疏則指芹竹(芹菜與竹)。僧祇以為勒蓼。具如上注。若下次明損壞。斫截墮注戒作墮落。上明全生者。若斷下明萎乾者。多分生謂生分過(guò)半也。僧祇初科先配五種。莖即枝也。心即覆羅蘿勒。蓼即蘭香也。揉[打-丁+修]兩手相錯(cuò)十七。谷者一稻．二赤稻．三小麥．四穬麥．五小豆．六大豆．七胡豆．八豌豆．九粟．十黍．十一麻．十二姜句．十三阇豉．十四婆羅陀．十五莠子(稗子)。十六脂那．十七俱陀婆(諸梵言并未詳何物)?；饍敉ㄎ逭摺Ｉ纤膬舴ń跃謱?duì)故。次明五果。注二棗者熟謂在樹(shù)。熟者生如青棗。以火觸故表里皆凈。故得合核。膚謂皮膚無(wú)核有子。注蓽茇味辛而香。奈似林檎而小。創(chuàng)字平呼。[禾*會(huì)]者指歸云。粗糠皮故謂之[禾*會(huì)]。此果最小。皮如粗糠。輕重儀中謂松柏子也。角即菱豆也。注中蒿者此屬子種。恐謂葉隔不成火凈。故準(zhǔn)[禾*會(huì)]角以決之耳。但下示作凈法。已前五果火凈亦通。余凈各局。在文可尋。行護(hù)中有十一節(jié)。隨次點(diǎn)示。初明總凈。畏年少者恐彼不作凈語(yǔ)故。言春去者由先已凈不須凈語(yǔ)。已前種果皆可準(zhǔn)之。故云余事類知。若以下明壞種。越是方便死提即果罪。若草下明踐草。言欲令者即是故心。石下明護(hù)衣毛。石衣即苔蘚。毛謂蒸潤(rùn)生者。皆有生性故。雨下明舉物。與下不犯相違。故注和會(huì)。夏下明暫系。夏有時(shí)限故遍言之。泥下明緣開(kāi)。水下明護(hù)浮萍。擲石至天者何有此理。開(kāi)必須法。令無(wú)自任恐生輕疑。故特注之。若下明作務(wù)。就葉飲者。以泥作手污不執(zhí)余器故。水下明損凈萍。水草即萍等。若下明非久物。朝菌即地蕈。指歸云。此生于地。八月有朝生暮死。準(zhǔn)此例上衣毛損應(yīng)得吉。善見(jiàn)以凈人幼小故開(kāi)。四分中注文指前。即僧祇系草文。釋第四緣。五分初明凈語(yǔ)。次列四種。解一即止。隨言通得。四皆云是即指前物。注顯知凈。知屬前人凈在比丘。由解此義故號(hào)凈人。不合下應(yīng)加言字助之。若下明緣開(kāi)。開(kāi)路不犯。文言不故異上僧祇。罪多少中。初對(duì)十誦明當(dāng)戒。十誦從種故止五罪。此律約業(yè)故隨多少。乃下次對(duì)僧祇辨前戒。明離地中。引律前明五生。通約就地。柳榴枝種。枝可植故離地亦犯。榴即石榴。后明非五生。但除枝種余離地者。文列三判。尋之可見(jiàn)?；睓仆悺Ｈ~細(xì)而青者名槐。大而黑者曰櫰。與地連者猶屬生故。不犯有十。初作法開(kāi)。下九皆以若字間讀。墼謂土塊。除經(jīng)行土者因損苔草故。

　　十二(佛在拘睒彌。闡陀犯罪。余比丘問(wèn)以余事答。作白制已遂惱僧喚來(lái)不來(lái)等。又作白制違白而作。故制)。身口二業(yè)邪曲惱僧喻如文綺。此據(jù)僧法故犯提罪。余非義語(yǔ)止犯吉羅。戒本云。妄作余語(yǔ)惱他(刪定戒作異語(yǔ)惱僧)。余語(yǔ)即口綺。惱他即身綺。即二戒同制也。釋中本律先明口綺。諸比丘問(wèn)言。汝自知犯罪不。即作余語(yǔ)如文所引。而云等者律文續(xù)云。為論何理為語(yǔ)我。為誰(shuí)是誰(shuí)犯罪。罪由何生我不見(jiàn)罪。云何言我有罪。惱下明身綺。由制不得余語(yǔ)。后便觸惱眾僧。等者律接云。喚來(lái)不來(lái)不喚來(lái)便來(lái)。應(yīng)起不起不應(yīng)起便起。應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)(此語(yǔ)屬身綺與上不同)。不指如前。即結(jié)罪相。諸文中。成論實(shí)語(yǔ)次第三相俱有過(guò)故。非時(shí)者語(yǔ)不合宜。即名不義。衰惱謂令他不樂(lè)。無(wú)本謂師心也。即下指律眾學(xué)說(shuō)法等戒。并非宜故。善見(jiàn)下此開(kāi)應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)。律下此約別人以論。不犯中初門(mén)口綺。重聽(tīng)謂已疾不聞。參錯(cuò)謂他言不了。若欲下次開(kāi)身綺。初約非法羯磨明來(lái)不來(lái)。若一下次約頭陀病難明起不起。若惡下約非問(wèn)非法明語(yǔ)不語(yǔ)。如上三位一一相違。事同非犯。以緣別故。若小下失口非意如常所開(kāi)。

　　十三(佛在羅閱城。慈地比丘嫌罵沓婆故制。與僧殘二謗同時(shí))。名中云僧簡(jiǎn)私請(qǐng)故。疏云。嫌罵兩戒同惱知事。不殊故合制也。緣中一三六屬知事。余三屬能犯。初緣中初科。五分通單白。四分唯白二。余人即佐助者。誣謂欺枉。四分緣起。即沓婆羅漢厭無(wú)學(xué)身求堅(jiān)固法。佛令營(yíng)僧事。羯磨請(qǐng)之。次科初示犯。正拜即僧法差者。彼律通召差人為拜人。不獨(dú)知事。業(yè)疏引云。一切拜人羯磨。并四人法是也。展轉(zhuǎn)倩人同犯者。由彼自倩即同正人。五分余人應(yīng)非自倩?；蚴遣縿e之異。因下引緣。彼云。時(shí)捕魚(yú)者網(wǎng)得一大魚(yú)有百頭頭頭各異。世尊見(jiàn)之呼名即應(yīng)。佛問(wèn)。汝母何處。答。在圊廁中。佛言。此魚(yú)迦葉佛時(shí)作三藏比丘。以惡口故受雜類頭報(bào)。母愛(ài)其利養(yǎng)作廁中蟲(chóng)。引此緣者深誡后學(xué)。而世講師身臨法座多相毀讟。請(qǐng)思來(lái)報(bào)彌須畏慎。釋第四中注文傳誤。合作大書(shū)。反上者聞聲不見(jiàn)面。如隔障處。疏云。此與罵戒有四別。一前是泛僧。此僧知事。二前戒不問(wèn)虛實(shí)。此說(shuō)實(shí)不犯。三罵詞不同(前列多種毀呰。此戒但言愛(ài)恚)。四前非知事見(jiàn)聞互離輕。此敬護(hù)重。互離犯提。若下相因而制。不犯中明同友相利。故無(wú)有過(guò)。

　　十四(佛在舍衛(wèi)。長(zhǎng)者請(qǐng)僧。十七群取僧坐具露敷往食。不收風(fēng)塵蟲(chóng)鳥(niǎo)壞污。因制)。多論三義故制。一須掌護(hù)使資身行道得安樂(lè)故。二同心愛(ài)惜長(zhǎng)彼信敬故。三令受用福反資施主善根成就故。列緣中僧物有三。如回僧物戒。今取已舍與僧犯墮。余二結(jié)輕。床即繩床木床。敷謂臥具坐褥。釋五中。五分初明犯墮。并以事異而犯同故三皆言亦。初見(jiàn)不舉。雖非自敷不惜護(hù)故。尼寺犯者皆僧物故。借俗犯者恐損失故。若下明犯輕。二緣俱非心過(guò)。但情慢故吉。僧祇中。初明安像必約露處。手觸即同受用故犯。若下明囑他不舉亦開(kāi)。文標(biāo)春月不慮損故。余時(shí)義應(yīng)不許。若行下明別制。此非僧物但是乖儀。有違應(yīng)吉。多論游房吉者非舍去故。四分有四。初明舍去方便。次第四種并以若字分之。初囑知事。二舉屏處。三好蓋覆。四作意還上句明即還。應(yīng)下脫去字。律云便應(yīng)去。又疑。便字寫(xiě)倒。今將連下讀之。言雨中者律云。若疾雨疾還。不壞坐具者應(yīng)往。若中雨中行及得還者應(yīng)往。若少雨少行及得還者應(yīng)往(皆謂去時(shí)作如是意)。今但云隨雨及時(shí)。通收義足。彼下總結(jié)。初明順?lè)āＨ舨幌旅鬟`犯。正罪方便如文所列。言還悔者律云。一足門(mén)外一足門(mén)內(nèi)。欲去而不去也。若二下次明同犯。律云。下座意謂上座當(dāng)收。而上座竟不收故犯二罪。不收故提。復(fù)以非威儀故吉(輒使上座故犯二罪)。又上座意謂下座當(dāng)收。而不收上座犯提。俱不收者律云。二人不前不后也(謂同臘者)。余下三明余物。空床非所用臥者。表里即內(nèi)外謂摘開(kāi)各處。非全物也。若下四明別務(wù)。思惟即禪定。不犯中但明囑付二人。律文更列力勢(shì)所持命梵二難。不作次第而去不犯。

　　十五(佛在舍衛(wèi)?？捅惹鹪谶叿克?。不語(yǔ)便去臥具壞爛。故制)。僧物制意同前。緣中第五犯相有二。如后釋中。疏云。所以分二戒者。一屏露異。二得罪。異露則出門(mén)屏則出界。又決去出界。暫往三宿三開(kāi)緣。異露則兩相緩急(緩則如上方便。急謂勢(shì)力命梵等緣不作次第)。屏則開(kāi)于二夜(屏是房室故有斯開(kāi))。釋中初明出界犯。前示方便。若不下結(jié)犯。若即下次明三宿犯。初示方便。不下結(jié)犯。不犯者如上。方便已在界外。水陸命梵等緣皆開(kāi)。

　　十六(佛在舍衛(wèi)。六群十七群同道行至無(wú)住處。十七群求得住處。六群知強(qiáng)于中間敷臥具宿。故制)。釋中律文分三。初釋中間。約身四邊者明其迫窄不相容也。以間寬不妨。開(kāi)無(wú)犯故。次釋臥具且列四種。余物準(zhǔn)知。若下三約心明犯。開(kāi)不知故。十誦于中敷已又作多事惱他。意令避去故。隨事結(jié)且列八種。不出聲色。隨他之語(yǔ)總收一切。不犯中。初句不知。次五并以若字分之。下明難緣共成七也。語(yǔ)已住者彼許容也。親舊教者彼自召也。倒地轉(zhuǎn)側(cè)皆非意也。命梵等者文略力勢(shì)所持及系閉也。

　　十七(佛在舍衛(wèi)。六群十七群在道行至小住處。十七群先入寺掃灑令凈。六群知故驅(qū)起牽出。因制)。犯緣中初簡(jiǎn)三時(shí)。春冬分房有上座來(lái)下座應(yīng)避。非定屬己牽出數(shù)故。夏房不爾稀故結(jié)輕。釋中四分為二。初通示多少。隨所牽者此約人也。隨出房者即約處也。若牽下別釋多少。并約出戶明犯分齊。文引兩句互明多犯。準(zhǔn)律初后出二俱句。文云。若牽多人出多房多墮。一人出一房一墮。則四句備矣。上約牽出犯重。若持下明不牽犯輕。律云。若持他物出(好將出也)。若擲著戶外(謂棄擲也。此是兩相不可違讀)。閉戶外者因彼出外不令入故。僧祇初明牽人。牽出是身犯。呵叱即口犯。一一墮者不同四分約出戶也。若嗔下次明驅(qū)畜。十誦中。鼾(音汗)。鼻聲也。據(jù)非驅(qū)逐惱他事同。文制不應(yīng)違。須小過(guò)。五分初開(kāi)折辱弟子。以慈濟(jì)故。若下次制惱他。不喜人謂他所怨嫌者。出亦言者非驅(qū)逐也。不犯有四。初開(kāi)非意無(wú)恚者謂。后至人隨次出者即前住者謂。見(jiàn)上座來(lái)自避去也。共下次開(kāi)護(hù)戒。若下三開(kāi)簡(jiǎn)穢。以此九人非同儔故。四破中闕正命。因下四開(kāi)難緣。若不牽出必致?lián)p已。故云因此。辨異中。強(qiáng)敷不開(kāi)穢境故須明之。俗處不簡(jiǎn)寄他舍故。僧處須簡(jiǎn)非同住故。

　　十八(佛在舍衛(wèi)。有比丘在重屋上住。坐脫腳床腳脫墮比丘身。壞身出血仰面恚罵。因制)。但標(biāo)名列緣。而不釋者末世事稀。若復(fù)委明不濟(jì)時(shí)要。前后諸戒有略皆爾。不知此旨全迷鈔宗。然恐初學(xué)臨文致壅。故略引釋余廣如疏。初緣重屋平地非犯(疏有四緣。第二云。薄覆明易陷也)。二脫腳律云。腳入髀(疏云。明將脫不久也)。三坐臥犯者廣解唯臥犯。今從戒本坐臥齊犯。律中若獨(dú)坐床一板床浴床。坐者皆吉。不犯者若坐旋腳直腳曲腳無(wú)腳床(皆謂不脫)。若床支大(雖脫有所承故)。若脫腳安細(xì)腰(謂有釘鈕)。若重屋板覆厚覆等。若板床坐(謂以板藉)。若脫腳坐(除去腳也)并開(kāi)。

　　十九(佛在俱睒毗。闡陀起屋蟲(chóng)水和尼招譏。故制)。此中大意過(guò)在違慈。疏引光師云。重已所輕(房屋)。輕他所重(蟲(chóng)命)。深乖慈惻故須急制。釋第四中。初明蟲(chóng)水。若下次明諸漿。律云除水已若有蟲(chóng)酪漿等。則知余物皆制。不獨(dú)蟲(chóng)水也。酪分清濁。余二可解。戒本但明用澆泥草。今就廣文互投皆墮。一切下總結(jié)罪相。下引五分用水澆物。本律以物擲水。并計(jì)蟲(chóng)魚(yú)多少為量。故云一一墮也。問(wèn)。此戒為約用水為約蟲(chóng)死。答。戒疏云。此不就損命中制。是深防制。若彼命斷自依畜戒。是知蟲(chóng)雖不死計(jì)數(shù)成犯。問(wèn)。蟲(chóng)不可知罪寧有數(shù)。答。此據(jù)漫心不論知數(shù)。隨用隨擲冥獲多罪。宿云轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。食云咽咽。衣云著著。例皆爾也。若爾懺悔如何陳相。答。罪必可知。隨數(shù)牒入。不可知者。但云不憶如后自顯。釋第三中。初引經(jīng)明粗細(xì)二類。意顯細(xì)蟲(chóng)。明須漉用。十分之一明其極細(xì)。千萬(wàn)由延示其極粗。如摩竭魚(yú)金翅鳥(niǎo)蟒蛇之類。次科僧祇初護(hù)梵行不可居也。若下明漉用?；蚴窃獰o(wú)。或曾漉竟。春夏朝中并應(yīng)諦視。五分初示蟲(chóng)水。蟲(chóng)取可見(jiàn)即入制限。多論身子天眼觀空中蟲(chóng)。如水邊砂器中粟。遂斷食。佛因制云。但肉眼所見(jiàn)漉囊所得。文與此同。故知大集微塵十分之一教所不制也。若下次明用犯。無(wú)下三制持行。違此吉羅。不犯中。初開(kāi)迷想心不當(dāng)境。若下次開(kāi)手觸。若漉下明順教也。

　　二十(佛在拘睒毗。闡陀起房重覆不止。屋便摧破人嫌。故制)。緣中第二戒疏無(wú)自作字。以但制看覆故。疏云。何故看覆無(wú)自覆者。答不看房成有受用義。自覆招譏。重故不許?；蚩蓮木壠鹫f(shuō)。由使人作因即制戒。第三緣若去見(jiàn)聞互離吉羅。俱離不犯。得房受用。言三節(jié)者若約緣起。則是三重。覆已更覆故致摧倒。若據(jù)律文即約苫草以分節(jié)段。從橫皆犯。五分草瓦板等皆可為覆。此多用瓦。應(yīng)取縱橫三行。即為三節(jié)。如疏廣之。四中問(wèn)。戒本過(guò)三方犯。此言竟者。答。戒制指授。三節(jié)未竟若去非過(guò)?？淳辜催^(guò)。此據(jù)看過(guò)非三節(jié)過(guò)。不犯者注戒云。如上指授遠(yuǎn)離見(jiàn)聞即不犯。

　　二十一(佛在舍衛(wèi)。愛(ài)道請(qǐng)教授。佛令僧次。六群次往說(shuō)世論。因制)。名中不差擅往故云輒也。緣中疏列五種。前加佛開(kāi)說(shuō)法八敬。余四同此。初不差者律制白二僧法差往。二中疏云。簡(jiǎn)別房別說(shuō)不犯。釋中初文前明教誡。說(shuō)法八敬者律云。非教授日說(shuō)八敬吉。僧不差與說(shuō)法墮。古師執(zhí)文謂日非說(shuō)敬二吉不差說(shuō)法二提。今師不爾。日非故吉。不差故提。八敬說(shuō)法文中互列。故知受差日非說(shuō)二俱吉。不差輒教二亦俱提。如彼廣之(八敬名相如尼篇列)。次明日非。引僧祇者律無(wú)文故。前三者彼云。時(shí)未至也。注中后三日即十六十七十八(黑月說(shuō)戒即初一初二初三)。后二者彼云。過(guò)時(shí)注中去猶至也。二日即二十九三十日(白月即十四十五)。又云。無(wú)間黑白中間十日當(dāng)往(白月十九至二十八。黑月初四至十三)。次科上明廣法稀行。今下指略法如別。十德如說(shuō)戒篇。

　　二十二(佛在舍衛(wèi)。難陀僧差往教授已愛(ài)道重請(qǐng)。至暮尼出只桓還至舍衛(wèi)。城門(mén)已閉。宿城塹中俗譏。故制)。疏云。本在僧寺因過(guò)方制令往尼寺。緣中可見(jiàn)。列緣中。初緣以不差者但犯前戒。釋中兩節(jié)。初約法簡(jiǎn)。若問(wèn)即問(wèn)義。余事離上諸緣通收一切。遷延及暮也。疏云。余誦受經(jīng)至暮譏同。如何輕者以教授有法集尼易故重。余無(wú)攝法故輕。除尼下次約人簡(jiǎn)亦具上四。略舉受經(jīng)文脫等字。注戒有之。不犯中且列六段。初是順教。除下次對(duì)男子。此開(kāi)吉罪。三船濟(jì)處。四與客行。二并別緣。尼因聽(tīng)故。五至尼寺者。由本緣起尼來(lái)僧寺故有此開(kāi)。若取后制應(yīng)非開(kāi)也。六因人請(qǐng)此亦僧寺律云。說(shuō)戒日來(lái)請(qǐng)教授人。值說(shuō)故聽(tīng)是也。

　　二十三(佛在舍衛(wèi)。尼聞教授師來(lái)出迎供給。六群生嫉云。彼無(wú)但實(shí)為食故。因制)。列緣中。一二與六并屬所譏人。四即譏詞。不犯中。初至若問(wèn)并約事實(shí)。為供養(yǎng)字貫通下四。戲錯(cuò)二種非意故開(kāi)。

　　二十四(佛在舍衛(wèi)。乞食比丘尼數(shù)請(qǐng)不受。后得衣與尼尼輒受。彼嫌責(zé)數(shù)向人說(shuō)。故制)。緣中疏有五種。加第三作非親想。初緣多論尼三眾同犯(下作衣期行亦爾。今宗必須大尼。小眾但吉)。疏準(zhǔn)浣衣戒。下二斷輕。第三中疏云。文中不明尺寸。而于過(guò)咎大小俱提。不犯中。除貿(mào)易者律云。以衣易衣。非衣易針刀縷線下至藥草等。下與三寶所為別故。文略親里注戒具之。

　　二十五(佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷為尼作大衣裁作淫像令眾前著。生俗譏笑。故制)。緣中戒疏有四。加第三自送遣作。釋三中初示正犯。若復(fù)下明余犯。疏云。既作針刀。故隨運(yùn)結(jié)(明正犯也)。余熨摩等方便但輕。不犯有三。上二可解。借用治還本非為作。相同異緣。

　　二十六(佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷興尼各有欲意在門(mén)外坐。居士共譏。故制)。初緣疏中作尼三眾。除俗女不犯此戒。第二一比丘一尼已外有人名第三人。不簡(jiǎn)道俗男女。有即非犯。第三緣疏云。緣中門(mén)外同坐止是露攝。戒本明屏故知雙結(jié)(戒本云。在屏覆處坐)。準(zhǔn)知屏露合制。釋四中。十誦丈尺三階辨相而不明露處。準(zhǔn)下女坐。一尋內(nèi)墮。一尋半吉。二尋已上無(wú)犯。僧祇明多罪義。初句標(biāo)示。或下顯相。初約共食以明犯相。但令使尼來(lái)成第三人。去即結(jié)犯。隨彼來(lái)去則有多罪。比丘下次明免過(guò)。謂使尼去時(shí)比丘恐犯。故先自起欲令尼去。釋三中。初引多論別示屏過(guò)。以人不見(jiàn)放逸無(wú)慚思行淫欲。故以二過(guò)以命其處。次引律文通釋三緣。初釋第三。指如前者煙塵闇黑名見(jiàn)屏。常語(yǔ)不聞名聞屏。據(jù)此以論未必覆障。若下次釋二四。疏云。盲聾互有不成全證故吉。又是坐戒立故是輕。不犯有四。初是同侶。二即俗人。此二皆謂有第三人。三謂非意。四即遭難文闕病緣。

　　二十七(佛在舍衛(wèi)。六群與六群尼共行。人譏。故制)。緣中準(zhǔn)疏有六。加第四不離見(jiàn)聞處(離則非犯)。第二言共到某村城國(guó)等。第三謂非伴行疑怖緣。第五村聚隨村分齊。眾多界一一墮空處至十里墮。若減一村減十里皆吉。不犯有四。一不共期者疏云。除偶相值或期不許。而不離見(jiàn)聞。皆不犯二大伴者律緣。眾多比丘與眾多尼皆欲從舍衛(wèi)至毗舍離。以佛制戒不與同行。尼眾在后為賊所劫白佛。故開(kāi)兩眾多人。故云大伴。今一比丘多尼亦開(kāi)。又疏云。行途迥遠(yuǎn)招譏過(guò)大?？v多比丘一尼亦犯。要得多尼方開(kāi)。坐處譏輕有兩比丘即不犯位(前戒開(kāi)通僧多尼少不犯)。三若往安隱者。如病等別緣必須前詣。四命梵難緣。文略力勢(shì)被系故云等也。下引十誦過(guò)險(xiǎn)開(kāi)意同前。但加負(fù)衣耳。

　　二十八(佛在舍衛(wèi)。六群與六群尼共乘船。人譏故制)。緣中準(zhǔn)疏有六。但于三中分出四五。三同一船。四順流上下。文開(kāi)直渡必約上下往來(lái)方結(jié)。又但取作意才入即犯。不待船行。第五謂非直渡失濟(jì)之緣。第六雙腳入犯。律中一腳在船。一腳在地吉羅。準(zhǔn)疏俗女亦犯。不犯中律云。直渡彼岸也(但開(kāi)過(guò)岸。非謂遠(yuǎn)途)。失濟(jì)者本為直渡。上下非意。又云。往彼岸不安隱(卻返上下)。勢(shì)力系閉命梵等皆開(kāi)。

　　二十九(佛在舍衛(wèi)。居士請(qǐng)舍利弗目連食。偷蘭難陀尼言。是皆下賤人勸請(qǐng)調(diào)達(dá)是龍中龍。因制)。緣中第二知者。疏云。知是非法。釋中本律初明贊嘆。上二句即十二頭陀。略舉初后三種。故云乃至。贊下四種名相可知。次釋食中初明時(shí)食。疏云。大小二食俱犯。除下明余物。疏云。衣輕者財(cái)重難舍。燈油物微故也。僧祇為七。初句彼因。長(zhǎng)者見(jiàn)長(zhǎng)老比丘。辨食供養(yǎng)。尼為料理往請(qǐng)。白時(shí)至行食。等比丘疑不敢食。乃至白佛。佛聽(tīng)除舊檀越。此明元是舊識(shí)。非因彼嘆而致請(qǐng)故。二乃至下彼云。有唱供時(shí)嘆。始下食時(shí)嘆。初作食時(shí)嘆。作食辨已嘆。有請(qǐng)時(shí)嘆。此五并以更有至墮等文該之。今舉二種故云乃至。前云更有比丘非嘆不犯。復(fù)言此是頭陀正嘆故墮。三若言多與非犯者。彼云。此不名贊嘆。四若言徒眾并犯者。語(yǔ)通該故。五若言眾主一人犯者。以別指故。六若有嘆食下。恐別乞失時(shí)方便開(kāi)食。初令對(duì)貿(mào)次開(kāi)心念。許字連上讀。指物多少之詞。七若言尊者下。言雖通濫而非嘆美?？瑟q少也。五分中。先贊不知臨食非贊故皆不犯。不犯中。六種并以若字間之。初是迷心。二不因彼贊故。三即想轉(zhuǎn)。律云。教化作無(wú)教化想(教化即勸贊令請(qǐng)也)。四五可解。第六文誤。律云。不故教化而乞食與(謂尼直乞施主遂與非嘆得也)。此中一三屬比丘。二五屬檀越。四六屬尼。

　　三十(佛在舍衛(wèi)。婦與姑諍還毗舍離。阿那律欲往彼國(guó)此女為伴。夫便逐及那律被打幾命斷。佛因呵制)。指緣同前。但改初緣人女為異。疏有六種。加第五不離見(jiàn)聞。又第三無(wú)緣疏云無(wú)伴。然準(zhǔn)律文不開(kāi)伴援。疑彼寫(xiě)誤。今云無(wú)緣。對(duì)下不犯不共期等。引緣如上。圣人斷欲尚遭誣毀。具縛凡夫豈免譏責(zé)。故下顯制。律中越村結(jié)墮。村中犯吉。是則舉步即制。足彰過(guò)深?？嗾]來(lái)蒙理須謹(jǐn)奉。不犯中。初二句止是一緣。不知若三字寫(xiě)多。律云。先不共期須往彼得安隱。疏云。開(kāi)緣不期及難故知。共期多伴亦犯。不類尼中以同法故。下明二難。力勢(shì)系閉文略不引。

　　三十一(佛在舍衛(wèi)。拘薩羅國(guó)無(wú)住處村居士作住處常供一食。六群數(shù)受故制)。緣中初緣。疏作非親居士則簡(jiǎn)親也。第四即下開(kāi)病。不犯中五。初句順制。次病過(guò)者謂因病過(guò)受也。若諸下多人共留。若次下次第各請(qǐng)。律中若多檀越若兒女姊妹。次第請(qǐng)住多日是也。若水下急難為阻不可往也。文略賊盜虎狼等。

　　三十二(佛至阿那頻陀國(guó)。因諸比丘先受大臣請(qǐng)復(fù)受婆羅門(mén)濃粥。往大臣家不能多食。大臣嗔恨。為佛呵責(zé)。后佛還羅閱城諸比丘先受樂(lè)師請(qǐng)。后居士施五正食。食已后赴先請(qǐng)不能多食遭嗔。故制)。會(huì)異中四律三名無(wú)非重食。今云背請(qǐng)乃是相傳。于義易顯。故云明判。疏云。隨俗取解亦無(wú)過(guò)也。初緣疏有四句。初前后俱正提。二前正后非正吉。三前不正后正。四俱不正并不犯。三云病等者具如不犯中。五隨咽者疏云。不待飽也。釋初緣正請(qǐng)中。初引二請(qǐng)通皆有背。次明食體。五正列三不存廢教。稠即濃厚。合上成四。下引僧祇簡(jiǎn)上稠粥。物雖一體濃薄分異。取初出釜不約凝漲。釋背中僧祇有二。初明前請(qǐng)。若作下次明結(jié)犯。不白請(qǐng)家者犯后四十二戒。釋第三初科有三。初釋病緣。律因病比丘不得隨病食故。次釋施衣緣。律中一家單食請(qǐng)。一家衣食請(qǐng)。佛開(kāi)背前。又律云。自恣竟無(wú)衣一月。有衣五月(此通開(kāi)背不約兼衣)。又云。若復(fù)有余施食及衣等。此明兼施不限時(shí)與非時(shí)。故云十二月也。若一日下明舍請(qǐng)。初示舍法。若不下明犯相。引五百問(wèn)決上可否。主嫌不舍亦應(yīng)成背。準(zhǔn)前六念開(kāi)心念舍。次科彼宗開(kāi)病限至三家。但開(kāi)背二。若容更背恃開(kāi)無(wú)節(jié)。教緩機(jī)慢。故不得四也。不犯中七。前三如上。第四注中粥謂出釜稀者。余則枝葉細(xì)末等。五中注云少者犯取境足故。第六無(wú)請(qǐng)豈得有犯。七謂前后重食乃可犯足。而不犯背必不壞儀足亦非犯。律又云。一處前后食謂同主異食非背可知。文中不出故云等也。

　　三十三(佛在羅閱只。提婆教人害佛。教阇王殺父。惡名流布利養(yǎng)斷絕。乃與五人別乞。因制)。釋戒名者。謂能別之人食處成眾。以眾別他不共同味。若取語(yǔ)便應(yīng)云眾別。然據(jù)所別非不通眾。但犯由能別故獨(dú)彰名。又能唯約眾。所通眾別委如本疏。約相中初科。本律有二。初約廣解明別請(qǐng)。即開(kāi)緣文。佛初未開(kāi)比丘。凡有他請(qǐng)皆用此言對(duì)之。如鈔所引。至后白佛故有七開(kāi)。若依下次約緣起明別乞。難調(diào)人即召提婆。明佛制戒為攝彼故(本宗止有此二)。多論具三皆論不集。初句總標(biāo)。亦下別列上云亦明者亦前律文。下云亦有者亦上二種。分相解中?？倶?biāo)云各明緣者三位各具七緣。如下所列。引據(jù)證別者。即下多見(jiàn)二論辨三相不同。僧次中初科且據(jù)僧次。余二例同。但改第二為異。次科有二。初明僧界開(kāi)法。須布薩處。即知法者所居。以布薩是攝眾之法。請(qǐng)彼一人則表眾集。自處不須者。即彼二處不相請(qǐng)送。與下俗舍不同。若下次明聚落。初明作法加打犍槌。僧界人多不可作相。但有二法。更下明重作。以后來(lái)者復(fù)成別故?；蛳旅骰マD(zhuǎn)。如后廣之。如下結(jié)示。別乞中。見(jiàn)論四句且引初句。余三如后。多論各乞同處。反明同乞異處成別。別請(qǐng)中。作法即鳴鐘唱令召夏臘等。遮食罪準(zhǔn)理是吉。若下約集明犯。準(zhǔn)上界內(nèi)無(wú)人之文。下引文證。同坐異味亦即集犯。準(zhǔn)決中總斷三位。不集皆同。集犯有別。僧次若集則無(wú)有過(guò)。余二集犯者。別請(qǐng)如上。別乞準(zhǔn)同。次重釋中。標(biāo)云約緣者即上七緣文中但釋五種。三七易解故。令下二句出重廣之意。初中前明揀濫。今世有人一概但云別眾。不知僧食自犯重盜。又有見(jiàn)將異味在眾獨(dú)啖便言別眾食者。事雖非理名教天乖。不可濫也。故下引證。僧祇翻眾即目常住眾物耳。上卷即僧網(wǎng)中。第二緣。標(biāo)云別僧者即如下云施主別請(qǐng)僧次四人是也。但不定名故云僧次。僧次中五分為三。初簡(jiǎn)能受人。文列五種。并堪預(yù)數(shù)不可揀擇。除惡戒者疏云。僧次一種必以凈戒為先。微犯憲章不令受利等(準(zhǔn)犯小罪即為所簡(jiǎn))。若下二示僧次法又二。初正示以下顯非以法取者。雖不定名簡(jiǎn)其所學(xué)。即非僧次。此謂雖通而別非平等故。十誦下三引文證。彼云。有人請(qǐng)佛五百羅漢。佛言。不名請(qǐng)僧福田。若能于僧中請(qǐng)一似像極惡比丘。猶得無(wú)量果報(bào)。與下增一意同。如下指略即下卷赴請(qǐng)篇。別請(qǐng)中初科。初至不清凈來(lái)明初請(qǐng)法。二若九十日下明續(xù)供法。初中復(fù)二。初明先請(qǐng)。長(zhǎng)請(qǐng)謂不限日也。至下明來(lái)集。初明無(wú)遮盡集。先無(wú)別請(qǐng)者謂長(zhǎng)請(qǐng)之外一切普設(shè)無(wú)別召者。則二日已去縱遮無(wú)過(guò)。不能下次明有遮免過(guò)。不能無(wú)遮者食不足供也。勸化比丘即是門(mén)師。言六十臘者趣舉多者為言。乃至者五十九下次第減唱。言都無(wú)者虛唱成法。為免后患。若不下明違教結(jié)犯。有無(wú)皆罪。文相可知。二法即打槌唱臘(或可初日及日日為二)。次續(xù)供中。即前法者以相續(xù)不絕。故僧房等須唱者準(zhǔn)似夏初四事皆唱。食味是通。唱法亦續(xù)故不更唱。房舍別屬。期限已滿故須別唱。二就界中。文有三節(jié)。初明食一處異味同不犯。二若大界下明一界兩院布薩有無(wú)請(qǐng)送須不。三若施主下明俗士將食入界請(qǐng)僧之法。初明僧次。雖不揀擇而人數(shù)有限。故云別請(qǐng)僧次(或分二請(qǐng)?jiān)谖姆潜??；?qū)⑾旅鲃e請(qǐng)。初示作法。自處不須者謂二三處不互送也。取字合作請(qǐng)。設(shè)請(qǐng)下明遮后成犯。若不爾下方便離過(guò)。若作下迷忘開(kāi)法。僧中即布薩處。置上座頭者表屬彼僧。示欲送往。若道遠(yuǎn)者彼云。相去十拘盧(二十里也)。取食次行表送彼僧故。三聚落中。初明二處互送。文大同前。假令下次明一處盡集。初明集法。不打下明違犯。若不下開(kāi)不犯。問(wèn)。上云別請(qǐng)界中無(wú)人亦犯。今云不疑有亦無(wú)犯何耶。答。彼有遮心故不同此。四互轉(zhuǎn)中。初轉(zhuǎn)僧成別。或下轉(zhuǎn)別為僧。并從后斷。俱失本名(上四段并多論全文)。三明別乞。善見(jiàn)四句即以去乞受食四事互論同別。但語(yǔ)有省略。下隨足之。初句同乞別乞并須兼去。以一向同乞犯相易知。故此雙標(biāo)或同或別。而下明受持食處此二皆同。次句合有各乞。則具三別。唯有受同。注中辨異者論據(jù)受同異處亦犯。律約共處。不共故開(kāi)。今須依律故。此句中略犯相也。第三合有各乞。隱在去中則四種皆別。第四二別二同四種皆備。義決中。上引多論變僧為別。不約界內(nèi)無(wú)人。故此決之初決犯。若下示名。釋第四緣明眾中初科。善見(jiàn)四分大同。二部互入者。前后兩眾不滿四故。次科多論先列三相。若下釋所以?？駭P體相非僧。異界緣隔不足。故下結(jié)示。但收上二?；蚩上喙砸嗝缓?。問(wèn)。睡定等人成別眾否。答。亦應(yīng)不成。論中更列亂心病壞心人比丘尼二眾沙彌界外定中。皆非犯。今略舉狂心以攝緣差(睡定等)。滅擯可收體穢(十三難三舉等)。異界則攝相乖(界場(chǎng)露地申手外等)。辨處中初科。引論前明僧施二食。僧食無(wú)別于義可解。若施主食準(zhǔn)下亦須前后異時(shí)。若四人下明別乞。律下會(huì)釋不同。以律緣起調(diào)達(dá)五人別乞而制。故初示律結(jié)犯。必下決論不犯。兩文互現(xiàn)。義不相違。料簡(jiǎn)中。初句盡集者即食處俱一。第二句者如前堂舍不容出外之類。第三句初示犯相。僧盡集者謂處一也。不同味者即食別也。若彼下明開(kāi)法。得益謂同益食故。注約露地釋上并坐。覆處更遠(yuǎn)亦名處一。第四句可解。第五緣釋中初科。五分即約僧次。施心無(wú)擇。普召為言。以下三眾同福田故。對(duì)界中。論文初列四界。不出作法自然。聚落有二。如結(jié)界中。家即村舍亦屬聚界。曠野即蘭若。一拘盧準(zhǔn)論二里。道行水界文雖不明義須準(zhǔn)說(shuō)。但有難。蘭若則非所論。別布薩者相因而引非此中意。若僧下辨成犯相。初明所別。食竟無(wú)犯以前僧必?zé)o重食之理故云不合也。若僧下明未食結(jié)犯。下文簡(jiǎn)境。且列三人如向備引。注文兩節(jié)。初通示三人。不障僧食?？种^非別不與食故。其中滅擯財(cái)法雖亡然體猶存。除余僧施尚沾食分。若下別示沙彌。以別雖無(wú)損而集則有益。即前唱法乃至沙彌是也(僧次取凈狂擯不成)。明三位中。初示諸部止有二種。次明多論復(fù)加僧次。注指上者前文廣引。問(wèn)。戒初已列三位。何以重明。答。前文但標(biāo)所出。此明三位通有不集。故不同也。第六緣中。初引善見(jiàn)五足。前二乃是轉(zhuǎn)別成僧故免別過(guò)。下三并謂眾不滿四。非別可知。第五注中恐濫病時(shí)。故特簡(jiǎn)之。以病但開(kāi)己狂等開(kāi)他故也。本宗七緣。一病緣中且舉至輕以攝余重。劈普激反之裂也。疏云。身抱患惱。若不開(kāi)別無(wú)由濟(jì)命。二作衣中。一月五月者與后五分衣時(shí)何異。今準(zhǔn)疏釋前云。作衣延久恐廢正業(yè)。釋后云。衣時(shí)通給。為補(bǔ)夏勞。故知雖并時(shí)中而前約制造后通時(shí)內(nèi)。不作皆開(kāi)。第三前云十二月中。隨有衣食請(qǐng)?zhí)庨_(kāi)背。二戒緣同。故略指耳。疏云。施衣不受后須難得故。四五道船二行。云下至者示極小量。已上皆開(kāi)。減應(yīng)須制。疏云。道船途路多有留難。六中初科。四人百人此謂能別。必須滿眾。長(zhǎng)一人者此謂所別。未必多人能使彼眾皆犯別過(guò)。故云為患。此以本犯反釋開(kāi)意。但語(yǔ)意難曉。故須注釋。初約儉開(kāi)示相。又下釋成開(kāi)意。言限約者謂施家物少也。乞難得者明比丘不可避也。疏云。食少人多不開(kāi)送故。次科初敘過(guò)。京輦即京兆府(王者都處謂之輦下)。不依疏僧非名請(qǐng)者。闐音田。[[email protected]][email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?縫者極短也(短即四分作衣長(zhǎng)謂五分衣時(shí))。次別證中。前引增一彼云。佛在羅閱城。長(zhǎng)者請(qǐng)舍利弗目連等五百人。佛呵如鈔。飲大海者由心通僧寶無(wú)所簡(jiǎn)擇。雖得一人則為供養(yǎng)十方凡圣故。師子下受教奉行。佛贊下為圣所贊。賢愚中姨母自紡績(jī)作一端金色[疊*毛]上佛。佛言?？梢允┥酶o(wú)量。若于十六具足(增輝云。僧尼各有四果四向)。未足為多。余如鈔中。挾抱也。名字僧無(wú)實(shí)德者。問(wèn)。前引五分除惡戒者。此何相違。答。疏云。五分簡(jiǎn)人精也。賢愚取人粗也。破戒受施。且取外生物信。令于僧海自感施福。非謂行缺能消信施(疏中意也)。私謂。五分除惡戒佛藏不消杯水。母論腹裂。律中畜寶對(duì)俗呵制。對(duì)施興治能所俱墮。如是等類并謂極誡內(nèi)眾使自策勤。增一賢愚十誦善生皆據(jù)導(dǎo)俗。恐忽慢僧徒。自招枉墜。是知受須戒凈。不凈則自陷無(wú)疑。施必普周。不周則所施無(wú)福。用斯往判諒無(wú)所違。總判中。初明功益通揀九種。注顯八緣。其相可解。次告白中。初無(wú)緣者疏云。無(wú)上九中前六也。有緣之者且能自益。無(wú)緣之人故須白出。若下有上六緣制令白入。后三統(tǒng)眾故但云六。若據(jù)大眾亦是通眾。以非儉時(shí)則分為二部互白出入。疏云。所以白出者護(hù)施主意故。白入者護(hù)內(nèi)比丘意故。言隨次者律云。隨上座次入。疏云。身是有緣入須儀式。不白吉者違教故也。問(wèn)。無(wú)緣白出。不白犯不。答。望同違教理應(yīng)準(zhǔn)結(jié)。或可不白而出無(wú)損于眾。入則反之。故制與罪。不犯指前本異九種。

　　四分律行事鈔資持記中三上

　　四分律行事鈔資持記中三下

　　三十四(佛在舍衛(wèi)。婦人將還夫家。辨食頻施。經(jīng)時(shí)不還。夫別取婦。又取商客食分路中數(shù)施為賊所劫。因此二緣合制一戒)。列緣第一指上標(biāo)名。第三疏云。即戒本中無(wú)病過(guò)受。則知開(kāi)有病也。第四疏云。多論上缽取一無(wú)罪。二缽是犯。中缽取二。下缽取三。各不犯過(guò)則犯。一人取過(guò)三缽犯。謂下缽也。若四人取過(guò)三缽。前三人不犯后一人犯。律中不犯齊兩三缽。若病若自送寺中等。

　　三十五(佛在舍衛(wèi)。說(shuō)一食法。乃至諸比丘憔悴。佛聽(tīng)得食取飽。又因看病人開(kāi)余食法。后有比丘貪食不知足。得便食之。因制)。初緣可足即是正食。第四或病或作余食法。則無(wú)犯故。通釋中律文分三。初示名相。次列五緣。初簡(jiǎn)食體。二須曾受。三明食境多少成遮不遮。如注所顯。四約制教。五據(jù)正犯。二緣似同而異。足下三明結(jié)犯。僧祇八中。上四通約四儀。與前無(wú)異。下四別就坐相。以明離處。由坐通地物不犯故。且下舉床示相。余船乘例同。初約動(dòng)身明犯。若正下次約抬舁明犯。問(wèn)。倒地等緣既非故作何得結(jié)犯。答。此有法開(kāi)。自可作法故違而食。不復(fù)重開(kāi)。彼云。在船上船筑岸觸木石?；夭ㄉ黼x本處。若在乘上乘上坂下坂(坂謂大坡不平故有上下)。若翻身離本處等。五分中。第四不益者顯境足也。注中初出異計(jì)。彼謂足食飽足方犯但少一口即不名足。此下責(zé)非法。今準(zhǔn)五分不受益緣明取境足。誠(chéng)有據(jù)矣。余四可解。國(guó)下明別開(kāi)。以麨是正食隨方所宜故。釋初緣食體中。十誦有三。初明五正。糒音備此與前異。故特出之(前引三種更兼魚(yú)肉為五正。梵語(yǔ)蒲阇尼此云正食)。五似中[序-予+禾]音眉即[米*祭]子也。[麩-夫+廣]麥通名大小諸麥。莠音酉即稗草子。錯(cuò)麥?zhǔn)侨A言。迦師即梵語(yǔ)。謂碎麥飯也(以錯(cuò)碎故。有云面者濫下未磨食)。彼文明五似?；蜓藻e(cuò)麥則不言迦師?；蜓藻葞焺t不言錯(cuò)麥。鈔中華梵并列意彰一物二名耳。五種佉陀即不正也。四中稻即正食麥?zhǔn)撬剖场５ゼ?xì)故入不正收(已上十誦總十五種)。僧祇初明五正。言同此者即指十誦。彼云。麨飯麥飯魚(yú)肉彼無(wú)干飯。而言同此者以麥飯乃當(dāng)五似故。次明五雜正者(即不正也)。與四分同故引合之。佉阇尼此云不正(對(duì)上十誦枝即是莖。此無(wú)彼根。彼無(wú)此花)。僧祇下三明余物。米麥等皆謂磨作餅也。歡喜丸古記云。西國(guó)多用酥油砂糖為檲。故名丸也。一切下牒上諸物以明不犯。肉是正食。故特除之。別眾處處此前二戒相因。而列滿足即此戒也。善見(jiàn)初通示二食。與前少異。初不正唯果應(yīng)收枝葉等。正食且列三相。麥飯同上十只。粥初下別釋。初明正食。粥藥稠厚即同米飯。少飯和水體非稀粥。米雜肉者亦約粥。論以單米稀粥開(kāi)啖無(wú)過(guò)。若雜少肉即在正收。一切下釋非正。初約一體。若以下示相和。言說(shuō)正者如云米粥。不說(shuō)正者如云果菜等粥。此亦約稠者言之。義決中。前注已破。由世盛傳故此重示。初立義遮非故。律下引決。初準(zhǔn)四分僧敬上座尼敬大僧。二俱是制違則有罪。由受頭陀二皆不犯。取彼決此。非直明文故云義也。何下次指僧祇。彼云。足食有八種一自恣足(檀越自恣與比丘言。我已滿足。如是離坐不作殘食法犯提。下皆例同)。二少欲足(檀越多與而動(dòng)手現(xiàn)少取相)。三穢污足(行食凈人手疥癩不凈。比丘惡之言不用過(guò)去)。四雜足(凈人持乳酪器盛麨。比丘惡言過(guò)去等)。五不便足(凈人行麨。比丘問(wèn)已言。此動(dòng)我風(fēng)不便過(guò)去。乃至與病不便等例說(shuō))。六自諂曲足(凈人行食比丘現(xiàn)手作相。若搖頭若縮缽作相)。七停住足(凈人行食時(shí)比丘言。莫先行飯當(dāng)先下菜等)。八自已足(比丘乞食自有麨?zāi)覐奶丛狡蛩?。彼意謂須麨即問(wèn)比丘須否。比丘意謂檀越至家中取水答言。須彼捉比丘麨?zāi)沂谂c。比丘言且置)。彼但云八種。今以隨作一相即名遮后故云八遮。上明境足。猶是從寬。僧祇更急。故引比況。足顯彼非。釋第四須不中。初明病殘不須。僧祇下明他作不須。本律作法中。初三中云先足者。約境為言。所對(duì)三中。除儉者律中儉開(kāi)八事。不作余食法。是其一數(shù)。言未足者律云。食已為他作不成(準(zhǔn)僧祇開(kāi))。食體三中。簡(jiǎn)不凈者。謂興利邪緣宿觸等別有所犯故。不覆藏者。謂以惡食覆好食也。自作三中。自言現(xiàn)前非遣他故。律云。使凈人作不成。言授與者律云。自手捉食作。持食置地作皆不成。彼作三中。云我止者正示殘法。引諸文中。五分示前威儀。作下出詞句。如上者續(xù)云。知是看是作余食法。若都下示略法。但取他語(yǔ)不必須食。尼具有者此出五分。古謂尼無(wú)。故特點(diǎn)之。又身綺中。尼受不作余食法。則僧尼同有明矣。僧祇下明器各別法有成否。彼云。若比丘持食來(lái)欲作殘食。即于缽上碗中作殘者。止得碗中名作殘食。缽中不名作。若碗中汁流缽中得俱名殘食。今文反之存大意耳。決通中。初明直與成殘。若下明強(qiáng)勸別犯。不犯有六。初是想差如稠粥作稀想。二即上行永無(wú)有犯。三約食體不凈(或前食非正)。四即病緣。五謂已殘。六是順教(儉開(kāi)不作文無(wú)理有)。

　　三十六(佛在舍衛(wèi)。有弟比丘貪食。兄比丘以過(guò)責(zé)。心懷恚故兄食已便強(qiáng)勸食。反以過(guò)責(zé)。因制)。名中強(qiáng)以飲食勸己足者。故云勸足食。疏中對(duì)前戒四別。一前身犯。后語(yǔ)犯。二前開(kāi)病。后不開(kāi)病。三前貪心。后三性四前己咽犯。后他咽己犯。列緣可知。若彼受食咽咽二俱墮。問(wèn)。已有前制理應(yīng)不違。復(fù)開(kāi)殘法自可依作。如何受勸重興此戒。答。元彼懷恚意欲令犯。強(qiáng)設(shè)巧言誤令不覺(jué)。至論成犯必與俱時(shí)。但所勸犯前能勸犯后。故律中若彼棄之與人。自作殘法等則能勸但吉耳。

　　三十七(佛在羅閱城。人民節(jié)會(huì)。難陀跋難陀共看伎并受食。而暮還耆阇山。又迦留陀夷夜入城乞食。女人電中見(jiàn)稱言是鬼。由此二緣故制)。制意中初科。智論釋六成就。中時(shí)成就文彼明天竺說(shuō)時(shí)有二。一名迦羅(此云實(shí)時(shí)。謂年月日時(shí)四時(shí)部氣等世俗背計(jì)為實(shí)故)。二名三摩耶(此云假時(shí)。謂隨事緣長(zhǎng)短不定。無(wú)有實(shí)故)。佛隨世諦說(shuō)三摩耶不說(shuō)迦羅。為除外道俗人邪見(jiàn)故(俗人著有。外道計(jì)常。若說(shuō)實(shí)時(shí)更增彼計(jì)。此亦大分為言。非俱不說(shuō))。論中先破彼計(jì)實(shí)時(shí)皆無(wú)有實(shí)。然毗尼制法多依實(shí)時(shí)則顯。如來(lái)亦說(shuō)實(shí)時(shí)。豈是無(wú)時(shí)。故以為問(wèn)。如鈔所引。答中為二。初約義釋通。二佛下遮其來(lái)難。初中三義。初從假。釋論中難破時(shí)已。乃云見(jiàn)陰界入生滅假名為時(shí)無(wú)別時(shí)(謂。時(shí)經(jīng)及余經(jīng)等亦說(shuō)實(shí)時(shí)。乃是隨世名字。故云假名。此與俗說(shuō)假名言同義別。又準(zhǔn)佛說(shuō)則彼二皆是假名。隨彼而言故云實(shí)耳)。文云我已說(shuō)者即指上文。世界法有故不妨說(shuō)時(shí)非時(shí)。非實(shí)故不妨無(wú)時(shí)。立論已明不審重問(wèn)。故反責(zé)之云不應(yīng)難(有下闕時(shí)字。實(shí)下脫法字。論本有之)。亦是下次隨世釋。世界實(shí)者俗所計(jì)也(論文實(shí)下有非第一實(shí)一句。又無(wú)有字)。眾人呵者即指緣起(律中女人呵迦留陀夷云。寧自破腹不應(yīng)夜食)。由彼計(jì)實(shí)而致譏訶。律附世相遮譏故制。亦欲下三護(hù)法釋。謂受戒時(shí)分定上中下?；ハ嗑词铝罘ú粶纭９试剖咕么娴?初義約假?gòu)牡酪葬?。后二約實(shí)從俗而釋)。遮來(lái)難中。以毗尼制教隨順世諦從權(quán)建立。不可橫以真理而難俗事。以化就蕩相制是建立。故云不應(yīng)求等。論具云。諸佛世尊結(jié)諸戒。是中不應(yīng)求有何實(shí)(體之虛實(shí))。有何名宇(名之有無(wú))。何者相應(yīng)。何者不相應(yīng)(義之違順)。何者是法如是相。何者是法不如是相(相之是非)。以是故是事不應(yīng)難(化教詮理必須四義求之)。次難中。論文前云。如來(lái)為除邪見(jiàn)不言迦羅說(shuō)三摩耶。謂余經(jīng)中多說(shuō)假時(shí)如上引。律乃說(shuō)實(shí)時(shí)。義有相違。故以為難。答中為二。初明毗尼說(shuō)實(shí)意。上句正示(不字誤。論文正作中字)。以下顯意。謂毗尼不許白衣外道聞。故可說(shuō)實(shí)時(shí)。以道眾自知非實(shí)不生邪執(zhí)故(文中下聞字論作而字)。說(shuō)下次明余經(jīng)說(shuō)假意。通多分者。道俗俱可聞故(古多錯(cuò)解。妄改文字。學(xué)者難曉。不免繁文)。顯意中。以學(xué)語(yǔ)者恥已貪嗜。濫謂大乘無(wú)時(shí)非時(shí)。故今還引大論以誡邪執(zhí)。近世學(xué)大學(xué)小。啖食無(wú)時(shí)不畏佛戒。銅漿鐵丸焦?fàn)€喉腹。病徹心髓誰(shuí)當(dāng)代之。悲夫。次科經(jīng)即毗羅三昧經(jīng)。通列四時(shí)。前后三種大約不定。日中一種佛佛常法。以住中道假事表理。故凡所化儀無(wú)不皆中。佛制下正顯教意。上有三趣。地獄同鬼類。欲超三界必?cái)嗔蚬?。制比丘不同彼食令依極圣。出離可期。嗟彼愚人多食晚食?？蠑T佛。而甘同鬼畜不知何意乎。三中多論初釋時(shí)非時(shí)。四義中初約日明出沒(méi)。余三約乞食合宜不宜。二三約他事。第四就己行。又下明時(shí)分不定。晝夜各九時(shí)(且約相等)。增輝引古解云。晝夜都十八時(shí)。一時(shí)有五十臘縛。十八時(shí)總九百臘縛。三十臘縛為一須臾(三百為十須臾。九百為三十須臾)。事同者同下僧祇故(俱舍一百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一須臾。三十須臾為一日夜)。日下近地者。準(zhǔn)俱舍日月在須彌山半腹。去地四萬(wàn)由旬。準(zhǔn)此則無(wú)下義。但日行極南。望之似下。以天上南北相去有一百八十道。日于此中來(lái)去。以分八節(jié)。且為夏至日在北第一道。向南行超四十五道是立秋。又越四十五道秋分。又越四十五道是立冬。又越四十五道極南第一道是冬至(從北至此熱減寒至甚也。所以寒者一云。南州北闊日光多故。南狹日光少故。又云。近須彌山邊冰山故。又云。去人遠(yuǎn)故)。從北卻回至立春。春分立夏夏至各經(jīng)四十五道還至極北。如是終而復(fù)始。四十時(shí)非時(shí)經(jīng)即阿含別品。是以雙標(biāo)。彼約腳影定一年中日夜長(zhǎng)短。須者尋之。準(zhǔn)俗者此方亦以十五日為一氣。一氣有三候。一候有五日。三氣為一節(jié)(四十五日)。一年有四時(shí)八節(jié)二十四氣七十二候三十六旬。僧祇腳影者。立日中以腳步影也?？搪┱摺Ａ克疄閿?shù)。隨時(shí)增減。滴漏定時(shí)。謂之刻漏。釋初緣中。引律定時(shí)。云至中者此明極限。食必中前。四天下者俱舍云。日轉(zhuǎn)四天下正照一面。傍照兩面長(zhǎng)背一面。又云。北洲夜半東洲日沒(méi)。南洲日中西洲日出。四洲皆約從明至中。故云亦爾。下引僧祇正中犯吉。故知受食必在中前。經(jīng)中食時(shí)乃當(dāng)辰已。古德卯齋護(hù)之彌急。有聞諸佛日中食便謂中前非法。蓋不知教也。又有訛云。不過(guò)鐘食便聽(tīng)鐘奉戒。況打鐘不定。何足為準(zhǔn)。瞬即動(dòng)目少時(shí)。發(fā)謂影移少地。義凈內(nèi)法傳云。宜于要處安小土臺(tái)。圓闊一尺高五寸中插細(xì)杖?；驎r(shí)食上豎竹箸。可高四指取正午之影。畫(huà)以為記。影過(guò)畫(huà)處便不合食。西方在處悉有之。名薜攞斫羯羅譯為時(shí)輪。三中文列四藥。各有時(shí)非時(shí)。時(shí)藥約中前。后非時(shí)七日限中是時(shí)。過(guò)限非時(shí)。盡形者疏云。有病加服名時(shí)。無(wú)病輒服名非時(shí)。若非口法從時(shí)食論。故下注云犯有輕重是也。注文分二。初別示盡形。并下通明三藥。故下引證。即不受食戒開(kāi)文。顯知四藥通制也。四中初科。五分開(kāi)嘗者謂非時(shí)中約咽結(jié)犯。嘗但治舌故。二中十誦六戒教人同犯。四戒同本律。非殘二戒彼文制重。故引示之。三中五百問(wèn)有形物者語(yǔ)通四藥。不漱墮者準(zhǔn)律應(yīng)吉。咽物方墮。不犯中。三黑石蜜者古記云。用蔗糖和糯米煎成。其堅(jiān)如石。此明七日。雖兼時(shí)藥過(guò)中開(kāi)服。有病開(kāi)麥汁者雖似時(shí)漿以清澄故。上二加法如前所開(kāi)。此據(jù)暫時(shí)直受者耳。哯音演嘔吐也。開(kāi)文不顯故引論決之。

　　三十八(佛在羅閱只。迦羅坐禪。乞食?？?。食先所得者。佛呵制戒)。釋中初科。前示名相。必約受己方得成殘。四下示藥體。時(shí)藥過(guò)中吉。隔宿提。非時(shí)七日過(guò)限。盡形無(wú)病緣皆名殘。同前非時(shí)。上引本律。善下引他部。約受論殘。不取食殘。對(duì)簡(jiǎn)中初科四句。一三兩句正屬此戒輕重分異。第二乃犯內(nèi)宿。第四無(wú)過(guò)。故云可知。初句注中上句通明手受。下句別指三藥。時(shí)藥無(wú)口法故。次科初正簡(jiǎn)。四句中三亦殘亦內(nèi)一提一吉。四非殘非內(nèi)無(wú)犯。初句屬此戒。第二屬內(nèi)宿。第三涉二戒。有下斥濫。古謂結(jié)凈地己開(kāi)僧同宿。故引律破之。既令除比丘。明知有宿。勸持中初示教意。下不受食戒。糞衣乞食比丘。恐妨道業(yè)取廟中食。故合示之。世以禪觀為真道戒撿。為閑務(wù)豈知。道觀非戒不成故云妄倚等。此下顯過(guò)取道棄戒。故心涉愛(ài)憎。輕戒慢圣。故大我未伐。故下引勸。上敘眾圣尊戒。下句勸令效圣。近世禪講率多此見(jiàn)。請(qǐng)披圣訓(xùn)勿任凡情。行護(hù)中初科。十誦三相。初棄膩物。若下凈膩器。不凈下簡(jiǎn)食體。四藥皆重。鹽非貪嗜故罪輕降。不凈謂內(nèi)宿惡觸等。下引伽論證上洗缽。次科善見(jiàn)中。初持食轉(zhuǎn)易以比丘自持容有宿觸。對(duì)小眾易之。食則免過(guò)。乃下作食轉(zhuǎn)易事亦同上。注中準(zhǔn)上互易心斷開(kāi)成。反明不斷。不凈可知(準(zhǔn)四藥中。凈人觸失洗手更受。此由與他不合受食)。十誦前明互傳。初引文以下義決亦同轉(zhuǎn)易。但加洗手耳。遠(yuǎn)下次明易凈。初引示。今下點(diǎn)非。二彼俱無(wú)受舍者。反明俱有方開(kāi)成凈。初直乞時(shí)僧無(wú)舍心俗無(wú)受心。及后乞取僧無(wú)受心俗無(wú)舍心。故言俱無(wú)。上乞字音氣。交即易也。注令如上者論中展轉(zhuǎn)易凈明有受舍心故。有下三明受缽。初緣起。佛下立制應(yīng)從受者。或恐缽有余膩。故令作彼物受。取食中。十誦無(wú)水處者謂別求難得。水中有食雖復(fù)宿膩緣故開(kāi)之。隨食浮沉飲取清者。次科初引律論開(kāi)取故食。又開(kāi)自取應(yīng)是儉緣。或雖豐時(shí)乞求不得。時(shí)逼無(wú)人故兩開(kāi)之。扟史鄰反撥除也。五百問(wèn)中。初指緣同上。所下出開(kāi)意。初明開(kāi)食。又下釋自取。郁單越此云勝。勝三洲故。彼人于物無(wú)我所心故。三中不作還意即是斷心。護(hù)凈中。僧祇初明過(guò)時(shí)。文中二罪。上是非時(shí)下即停食。未過(guò)須臾但犯非時(shí)。若過(guò)須臾并結(jié)二墮。注中初示時(shí)限。若下明非時(shí)。二時(shí)者一是過(guò)中。二過(guò)須臾。比丘下次明凈手。為防宿膩。粗魯謂約略也。洗已更摩謂后復(fù)相觸。而曾執(zhí)物容有不凈。故須更洗。注中準(zhǔn)凈手以決觸巾。下引二律轉(zhuǎn)證注文。律令盛食明須凈者。十誦日洗護(hù)凈可知。次科僧祇初明洗缽。不摩拭者恐損色故。當(dāng)護(hù)下明護(hù)手。捉袈裟者容有塵污。故須更洗(舊云。因明著袈裟須凈手者非)。三中風(fēng)塵落缽不受相雜。舍受聽(tīng)食方便免過(guò)。文約沙彌。余眾凈人理應(yīng)通許(諸文所明不唯當(dāng)戒。不受惡觸事犯相涉。文中可見(jiàn)。臨文辨之。勿使參濫)。不犯四節(jié)。初不自食。二與作人。還從乞得。義同新故。三缽中所余無(wú)由凈故。四為治病非欲食故。西土患眼多以酥油灌鼻。

　　三十九(佛在舍衛(wèi)。人為父母等于四衢道乃至廟中祭祀供養(yǎng)。糞掃衣乞食比丘自取食之。俗譏因制)。名中比丘凡食必從人受。故違此教名不受食。然受兼手口食通四藥。如后具明。制意中。初引五分白衣訶詞。義分三過(guò)。他不喜者招譏謗也。著割截衣者不生物善也。不與取者同盜竊也。后制此戒。即反三過(guò)以為三益。多論五義。初為防重盜。二假彼能授證非竊盜。三四易會(huì)。五中引緣顯示生信。初外道令比丘上樹(shù)。比丘言。我法樹(shù)過(guò)人頭不應(yīng)上。又令搖樹(shù)取果。比丘言。我法不得搖落果(不壞生故)。外道上樹(shù)取果擲地與之。比丘言。我法不得不受而食。故云并答等。第二了論。初引論文。準(zhǔn)彼無(wú)令字寫(xiě)錯(cuò)不疑。次引疏解。初釋自性。即指戒體。欲下釋求得。謂有所須。此下釋此處。謂受食處。下云地及水中是也。與余不須者顯示能受法通他故。即下簡(jiǎn)濫。初指上能受。若下簡(jiǎn)余不能。并非住自性故。被擯一種攝四羯磨。總二十五人。若十三難人自他俱不成。余并自成。望不通他故總云不成耳(準(zhǔn)后懺篇學(xué)悔成受)。三所對(duì)者。即明授食人也。釋中初科。了論上二句簡(jiǎn)除。謂自及同類皆非能授。余下正示。三類即人非人畜。文取解知。必具三種。不具不成。多論人中不通非畜。謂多人處反知。無(wú)人方開(kāi)異類。次科五分既無(wú)凈人。而令安米者或是年小或可暫倩。文中但開(kāi)自煮惡觸二吉羅耳。僧祇牛上亦據(jù)無(wú)人開(kāi)從畜受。但授受非儀。須加口法。引即牽也。十誦蠅停鳥(niǎo)啄不名失受。故得食之。三中善見(jiàn)總列四趣。鬼收修獄則為六趣。五分下三律別舉三趣。合上論文。僧祇即佛受獼猴蜜。十誦目連尊者億耳沙彌皆受彼食。則余重獄義無(wú)從受。準(zhǔn)下總決。即前了論意也。四中十誦五塵不受在文少漫。如注通之。善見(jiàn)初明塵落?？蓻Q十誦。注中兩意和會(huì)律論。向明謂窗隙飛塵。細(xì)中復(fù)細(xì)者則不須受。行下次明食墮亦約作意故成。僧祇初簡(jiǎn)諸塵。言作意者塵飛入時(shí)須起受意。乃下明諸食。初明逆落成不。僧下明不凈成受。僧尼宿觸互望為凈。二中善見(jiàn)四物不受非可愛(ài)。故了論五量攝一切物如四藥備引。便利水土并名大開(kāi)量。謂得自取無(wú)所遮故。律文令受與論不同。故約有人通之。據(jù)上二論有人亦開(kāi)。三中十誦初開(kāi)不受。擔(dān)行不使人見(jiàn)。食須下道。皆謂避譏嫌故。搦寧尼反謂手一握也。又下次制易凈。二文相違。故注以會(huì)之。僧祇多論文如前引。亦下決通開(kāi)意。四分儉時(shí)開(kāi)八事。內(nèi)宿內(nèi)煮自煮惡觸。僧俗二食水陸兩果不作余食法。五百問(wèn)中七日一受自作不失。先凈米取文脫。彼具云先凈米受取(謂火凈已受也)。四中水本大開(kāi)。且約清者。今論咸濁亦須受之。僧祇伽論約色。五分據(jù)味。五中流汗有同堿水。故亦須受。注中上句決上臂汗。下句例成額汗。六中僧祇楊枝分咽不咽。冰雪約人有無(wú)。四分楊枝不分兩用。故令準(zhǔn)上。明轉(zhuǎn)變中。下列諸物。雖有變動(dòng)不易本質(zhì)。故皆不失受。善見(jiàn)生姜生牙但須重凈。僧祇注文即指律中阿難為佛溫飯之緣。酪酥等者。謂中前受酪蔗麻欲中后作酥蜜油。須加記識(shí)法。云。此中凈物生我當(dāng)作七日藥受(非時(shí)亦同)。過(guò)中變?cè)炀悴皇堋Ｎ迨罩胁怀?。謂能受在空。若論所對(duì)在空亦應(yīng)不成。故知能所俱須在地。如前即指第二門(mén)。六受法中初科。了論三位可解。今時(shí)就盤(pán)取食。準(zhǔn)至物邊理應(yīng)成受。二身心中四句。初句非心成受者。雖非專緣食境必須心境分明。一向無(wú)心則不成受。第二句初示相。毗尼下引緣。彼因毗舍離谷貴。神足比丘往外國(guó)乞。彼嫌比丘等如鈔所引。若下顯異。口加如后。第三平等謂正意仰手而受。上明如法。若下簡(jiǎn)非法。身心雖等違法不成。第四先有方便故開(kāi)后成。關(guān)即涉也。三單心者即前第二句。前對(duì)身心歷句。此中獨(dú)約心論。僧祇中初引邪見(jiàn)緣。彼因登瞿國(guó)是邊地邪見(jiàn)嫌比丘故不親授食。當(dāng)下應(yīng)有作字。滿茶邏此云壇規(guī)圓也?？谠迫芤蕴媸址āＧ跋轮笇?shí)器緣。畜寶所引。亦僧祇文彼因施主作金碗盛食。比丘以手示器?？诩尤艿取Ｃ飨轮嘎?。即彼二部皆開(kāi)口受。又中邊不相解語(yǔ)亦同開(kāi)之。五分施主送食未及授與。急緣置地應(yīng)加口法。僧祇禪眠彼云。覺(jué)者成受。若不覺(jué)者覺(jué)持欲食。當(dāng)從凈人更受。若不欲食等如鈔引。得自捉者以非自啖故無(wú)惡捉。四中僧祇初明繩連。彼因蘭若比丘入井抒水時(shí)到恐水還滿。就井中食。令凈人盛食器中繩系懸下。比丘一手挽繩一手承之。作言受受非儀犯吉。乃至下明遙擲。善見(jiàn)下會(huì)異。四分遙擲成受。須約能所同知無(wú)礙。三僧祇中初明懸下。即向所引。若下明引上。捍音汗護(hù)也。十誦雖不絕者。謂初出瓶未落缽中者。僧祇文四段。初明凈人行受。懸放恐觸器故。即去謂即時(shí)迸去者。注文釋上墮草。踞坐謂兩足路地。準(zhǔn)赴請(qǐng)篇食須踞坐。三千威儀云。諸佛法皆著凈衣踞坐而食。若有出家弟子應(yīng)如是法。以能防眾戒故為凈衣故。異俗法故因制踞坐法。廣如后引。此土跏坐受食。隨方所宜非教所許。若凈人下明比丘受行。初示緣開(kāi)。若下明就地受又二。初明物重法稍稍猶言略略。若下明器熱法。五中凈人三法。一火凈。二別藥體。三施心。授與比丘三法一仰手受。二或加記識(shí)。三分體分。七過(guò)一內(nèi)宿．二內(nèi)煮．三自煮．四惡觸．五殘宿．六未手受．七受已停過(guò)須臾。準(zhǔn)下更有手受已變動(dòng)。謂之八患。六中言非心者。由不對(duì)境直爾自取。故無(wú)受心。如上即僧祇多論取石上故食。儉開(kāi)即本宗八事。七食觀中一觀外食二事。上句念種作。下句思施意。二觀己行全多缺減。下三并觀現(xiàn)心。三即離過(guò)心。上食多貪。下食多嗔。中食多癡。離此三心乃可進(jìn)口。四即對(duì)治心。言正事者謂更無(wú)宅意。正欲事同服藥以治饑病。即遺教云。受諸飲食當(dāng)如服藥是也(有云。正謂簡(jiǎn)邪命?；蛟?。事即四事之一皆非文意)。五即出離心。道業(yè)通三乘三學(xué)。世報(bào)即人天指廣中。了論明受食法已而以余一切等二句結(jié)之。即是指略食觀。故下引疏略釋。余皆指后。顯意中初明重出之意。不爾下申誡。毗尼下引證?？诳谌肴敕俏ㄉ贂r(shí)。四事通觀不獨(dú)飲食。不爾者彼云。受人信施不如法用。放逸其心廢修道業(yè)。入三途中受重苦。故若不受苦報(bào)者。食他信施食即破腹出。衣則離身等。八中初科。四分十法。初五手物俱互為四句。第五遙過(guò)即非手物。如上即前所引知無(wú)觸礙等。次五中上四物物相對(duì)。如云身與身受等。第五置地則無(wú)所對(duì)。注準(zhǔn)僧祇須加口法。次科十誦墮地皆成。準(zhǔn)前應(yīng)是停案上者。僧祇約心前后有無(wú)應(yīng)具四句。文出二互。得罪成受。二俱不覺(jué)準(zhǔn)應(yīng)不成。后十誦中。觸謂以物搪觸輕。不應(yīng)受者以非授心受亦不成故。九中初決意者。謂作斷念理應(yīng)更受。二中余須更受故知已失。三中初二句亦即了論由失本體故。行法皆失故云一切。沒(méi)即滅也。即下引例。分亡物中殘宿內(nèi)宿惡觸等食。余比丘得食以彼命終諸罪皆失例今頗同。四中時(shí)藥過(guò)中失受。三藥不加口法同時(shí)藥斷。若加口法各隨限滿即失。如后即對(duì)解中五中初示相。若下會(huì)通僧祇。如前轉(zhuǎn)變不失中引。答文可解。第六注中初判不洗亦成。此據(jù)無(wú)膩有則須洗。但下本其洗意。謹(jǐn)奉佛制不妄貪啖。即是凈心。雖有此通縱令手凈。但得成受不無(wú)違制。十對(duì)文解犯中。初列諸食。三五十五前二可知。奢耶尼即七日藥。文闕非時(shí)盡形。若下結(jié)犯。初通示犯相。非下別簡(jiǎn)三藥。上二藥限中無(wú)過(guò)。盡形一藥法無(wú)限齊。但約無(wú)病結(jié)犯仍輕。不犯中上二非食。若不下治病。若乞下開(kāi)物墮。粗者可除?；虿豢杀胬響?yīng)再受。余即除不盡者。準(zhǔn)上善見(jiàn)細(xì)塵更受。以一向不可除故。

　　四十(佛在舍衛(wèi)。跋難陀與商賈為檀越便語(yǔ)云。欲得雜食彼問(wèn)。何患思此。答言。無(wú)患但意欲耳。彼譏因制)。犯緣第一注示四物。簡(jiǎn)余得輕。緣起云雜食。通收此四。戒疏具五緣。加第二隨非親乞。準(zhǔn)此開(kāi)親。釋初緣中。前引僧祇以明譏過(guò)。八種是總舉。乳酪即別相。彼律酥油乳酪蜜石蜜魚(yú)肉為八種。言招譏者彼律俗人譏言。瞿曇沙門(mén)不能乞粗食。而乞酥油等。此敗壞人何道之有。次五百問(wèn)以云別犯。彼約盜心。不病言病故成重罪。今此無(wú)病直索故不同之(舊云。論重律輕非。以犯相別故)。不犯中四。第二律作為病人乞得而食之。此開(kāi)自食。自他交乞乃是。為他律云?；蚣核麨樗麨榧菏且?。

　　四十一(佛將弟子從拘薩羅游至舍衛(wèi)。大得餅食令阿難分與乞人。遂以粘餅與女人。余皆得一女獨(dú)得二。彼因譏謗。又外道得食人問(wèn)。便云。禿居士處得。以此二緣故制)。明開(kāi)中。五分不明外道。乞兒語(yǔ)通故此引之。下二乞字并去呼。十誦多論二文并開(kāi)。但非自手則同今宗。無(wú)見(jiàn)即邪空外道?；蜃⌒耙?jiàn)無(wú)正見(jiàn)者。文略不犯。準(zhǔn)律有五。一若舍著地與。二若使人與。三若與父母(謂住外道者僧祇不開(kāi))。四與塔別房作人。計(jì)作食價(jià)與。五若力勢(shì)強(qiáng)奪去。

　　四十二(佛在舍衛(wèi)。長(zhǎng)者為跋難陀飯僧。彼時(shí)欲過(guò)方來(lái)比丘食竟不足。又羅閱城大臣得果令僧中分。后食已詣?dòng)嗉疑坏檬场６壒手?。名云同利即同受請(qǐng)者。凡受他請(qǐng)有緣入聚。須白同請(qǐng)令知所在。不白故犯釋初緣中。僧祇二墮前戒委引。義決中。以文制同利則據(jù)多人。不明獨(dú)請(qǐng)故準(zhǔn)僧祇令白請(qǐng)家。等一合作以?；蚩蓙?lái)上脫二字。即配上兩白也。彼下引證。常請(qǐng)謂長(zhǎng)供不絕。交往謂我往彼家他來(lái)此家。釋后四中。初釋食前后。食時(shí)者相傳以為辰時(shí)。用此為中以分前后。注同時(shí)經(jīng)即時(shí)非時(shí)經(jīng)。次釋余家可解。白下明囑授。初明所囑人。注文簡(jiǎn)異。以非時(shí)白通界內(nèi)外。若下明失囑法。有六緣中道還者準(zhǔn)約息意不往故失?；蛴嗉艺叻窍蛩鶉诩摇２幌陆Y(jié)犯。不犯中初文六節(jié)。上四可解。第五律作若無(wú)比丘不囑授而至余處等。以無(wú)法可違故。六家家請(qǐng)如欲往彼請(qǐng)家。中途他家相命因而暫止。律文更開(kāi)難緣。今此略耳。他部中十誦約正足。此開(kāi)背請(qǐng)亦聽(tīng)不囑。多論明犯非關(guān)此戒?；蚓壿m往令眾不知。少有同故寄此明之。下卷即赴請(qǐng)篇。

　　四十三(佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷與本俗友婦系意后住其家。其婦嚴(yán)身其夫極愛(ài)比丘食已坐住。夫嗔。故制)。釋名四食者。一段食(粗細(xì)為二。粗則可知。細(xì)謂中有食香天及劫初食無(wú)變穢。如油沃沙散人支體故。名為細(xì))。二觸食(根境識(shí)三和合生諸觸。如見(jiàn)色生喜樂(lè)等。今戒當(dāng)此)。三思食(謂意業(yè)也。思心希望能延命故)。四識(shí)食(中陰地獄無(wú)色眾生入滅盡定。雖無(wú)現(xiàn)識(shí)識(shí)得在故。小乘則識(shí)蘊(yùn)。大教即梨耶。勢(shì)力所資能任持諸根故)。段食局欲界。余三通三界。略知如此。他宗法相。不可廣故。五下引證。五分情者但就識(shí)論。僧祇具列根境識(shí)三。緣中第二十誦斷淫。謂夫婦修梵行。受齊即八戒斷正淫故。三中五分妨事者。令彼夫婦不得隨意故。十誦多人即同第四人。故四中三人外更有一人。不犯故云第四。僧祇簡(jiǎn)非證人。彼律有比丘伴無(wú)犯。白衣雖多亦犯。多論二師父母尊人在座不犯。四分開(kāi)緣并通道俗。不同僧祇。次科有寶者律列金銀真珠等。即以嚴(yán)身之具目于女人。引論顯意可見(jiàn)。律不犯中若舒手及戶處坐(己內(nèi)不及則犯)。若二比丘為伴有識(shí)別人?；蚩腿嗽谝惶?準(zhǔn)此通俗)。若不盲聾(互闕吉羅。俱闕非證)。或從前過(guò)不住(多人行處)?；虿“l(fā)到地。力勢(shì)所持命梵難緣等并開(kāi)。

　　四十四(迦留陀夷念前戒開(kāi)手及戶處坐。即與女人在戶扉后坐共語(yǔ)。招譏故制)。若準(zhǔn)戒本亦標(biāo)食家。乃是因前而制。至于論犯不必假夫。故略之耳。緣中屏處者律云。若樹(shù)墻壁籬柵。若衣及余物障。釋第三多論約戶內(nèi)外次列三相。今時(shí)入聚須帶凈人?；?qū)ε鹗闺x身?？傻妹膺^(guò)。不爾如論結(jié)犯。僧祇初簡(jiǎn)非證。七人三類。初三親囑小凈人。嬰兒無(wú)解。睡狂無(wú)知。皆非可畏。大字讀為太。二不定及強(qiáng)坐中已釋。故注顯重重之意。若凈人下明假緣成證。三相可分。不犯并同前引。

　　四十五(亦因迦留陀夷與女露坐。招譏故制)。列緣第二注釋露處。由此二屏皆無(wú)障故。前云。塵霧暗黑名見(jiàn)屏。常語(yǔ)不聞聲名聞屏。犯相中。十誦初約身動(dòng)止。相去下二就處近遠(yuǎn)。罪相遞減譏過(guò)淺深故。一尋八尺即伸手內(nèi)。點(diǎn)前中。前引十誦但云不犯?？智斑z筆寄之點(diǎn)之?；騽e有意。來(lái)者更詳。注戒指不犯同前。

　　四十六(佛在舍衛(wèi)。跋難陀與比丘斗。結(jié)恨在心便誘至城中無(wú)食處。知還寺時(shí)過(guò)便驅(qū)出令彼不得食疲乏。因制)。犯緣第三無(wú)諸緣者。即下不犯破戒見(jiàn)命梵等也。不犯為三。初先與后遣。若病下二緣先遣后送。若破戒等不與而遣。文令方便反明嫌心非無(wú)小過(guò)。

　　四十七(佛在釋翅瘦。施主請(qǐng)僧給藥。六群求難得藥彼為市求便呵罵之。因制)。戒名四月且從緣說(shuō)。準(zhǔn)下僧祇一月半月。犯緣第一。十誦四藥通犯。過(guò)受四月時(shí)食者提。索余事吉(謂非四藥)。四月過(guò)已求七日終身(即盡形也)亦提。非時(shí)藥吉。五無(wú)緣者即下四緣。釋中僧祇三時(shí)。各有四月通有過(guò)限。不犯中四緣者。一常請(qǐng)(彼言我常與藥也)。二更請(qǐng)(斷已后復(fù)更請(qǐng)與之)。三分請(qǐng)(持至僧伽藍(lán)分與之)。四盡形請(qǐng)(我當(dāng)盡形與藥)。疏云。常與盡形有何別者。就能所以分也(常請(qǐng)約能施。盡形約所施)。示犯中猶同昔義。準(zhǔn)疏反之。彼云。此戒索輕過(guò)限重也。所以然者先有好心四月與藥。期限已滿供養(yǎng)心息。過(guò)受置惱敗損處深。又承前受請(qǐng)人喜過(guò)日故重。余不具引。

　　四十八(佛在舍衛(wèi)。人民反叛。王領(lǐng)軍征伐。六軍觀陣匿王不悅。故制)。制意中。初明住持。二是化他。三成自行。由觀兵斗兇暴無(wú)慈失諸善利。初緣律中下至一馬一車一步卒皆犯。第三即下被請(qǐng)道斷等開(kāi)。釋中初科。四分初明犯。上二句釋軍陳。戲謂游驛教習(xí)之時(shí)。真謂正斗律作若戲若斗。其相可解。若軍下次明相值。方便謂雖下道偷目顧眄。若被下明不犯。律列多種。謂若有事往。若下道避。惡獸賊難大水漲命梵等。不下道無(wú)犯。釋二中。僧祇初明逢軍。準(zhǔn)意斷犯。若天下明非陣。三相皆輕。天王即國(guó)君儀。伏畜斗人爭(zhēng)皆相因而制。十誦由睹相殘易生厭離。雖有此文世多濫倚。自非實(shí)行往觀皆犯。

　　四十九(六群有緣至軍中宿。招譏因制)。初緣多論四意。上三利他四即相利彼。又云。若不開(kāi)往便謗云。比丘有求不喚自來(lái)。無(wú)求時(shí)雖喚不來(lái)。若往說(shuō)法令悟道果。故開(kāi)往也。律不犯者第三宿明相未出離見(jiàn)聞處。水陸道斷命梵等不往皆開(kāi)。

　　五十(六群有緣在軍中觀斗力。一人彼箭射舁歸。招譏故制)。此戒因前而制。疏云。既有緣至應(yīng)坐說(shuō)法。后看合戰(zhàn)為刃所中。犯同于初(即觀陣戒)。不犯亦同前戒。故文不列。

　　五十一(佛在支陀國(guó)。娑伽陀比丘降龍示俱睒彌王。得酒飲醉臥路。因制)。制意中。本律初示嚴(yán)敕。以為資者必稟師教。不可違故。乃下明急制也。今時(shí)學(xué)法率多嗜酒。臨此慈訓(xùn)那不自慚。因下顯過(guò)。一顏色惡。二少力。三眼視不明(此三及六損色)。四現(xiàn)嗔恚相(此一與九亂神)。五壞業(yè)資生(破家)。六增疾病。七益斗訟(長(zhǎng)業(yè))。八無(wú)名相(喪德)。九智慧少。十命終墮三惡道(上九現(xiàn)惡。十即來(lái)苦)。觀斯十過(guò)現(xiàn)事灼然。世愚反云益力治病者。不亦謬哉。五分緣同四分。彼云娑竭陀比丘。梵音少異。初緣起舁音余對(duì)舉也。佛集下立制初示過(guò)。上二句無(wú)恭敬。下二句無(wú)威德。因下正制。多論初句通標(biāo)制重。能下舉事。別釋有三。初成逆業(yè)破。僧立佛醉者人必不信。所以除之。二能破戒。一切者總收五八十具。彼論云。有人飲酒淫母盜雞殺人。人問(wèn)皆云不作(即妄語(yǔ)也)。四戒尚毀。余則可知。良以昏神亂思放逸之本。沙門(mén)大患可不然乎。三余眾惡者。謂非戒所攝三不善業(yè)也。釋中初科。四分初明是酒不論色香味。草木作者律云。梨汁酒閻浮果酒。甘粗舍樓伽蒲萄酒等。若非下明非酒具三同酒。必不具者如下甜酢。但犯吉羅。若酒下明和食。準(zhǔn)注戒煮字下多酒字。上明犯重。若甜下明結(jié)輕。律作甜味酒錯(cuò)味酒。今文合之。十誦五種皆墮并取能醉。四分結(jié)吉應(yīng)非醉者。[殿/酉]即酒滓。食麴能醉于義難顯。故引多論決之。論云。以麥及藥草以酒和之后干持行。和水飲令人醉也。次科初引律境想事同淫戒。注中初句示律文。次句明今釋。謂先有方便欲飲。至后飲時(shí)乃生非酒想疑。后心無(wú)犯。成前方便。故須結(jié)重。必先無(wú)意迷忘須開(kāi)。疏云。諸師約心從境制。余意不同。圣制有以文少不了。豈有智人由來(lái)不嗅須漿。誤飲可結(jié)提耶。十誦彼約不看。同今取境。看則非意可證迷心。無(wú)方便者。不犯中。初文兩緣可解。次科以律語(yǔ)漫引論決之。五百問(wèn)中必取醫(yī)語(yǔ)以定可不。強(qiáng)下即教他犯。次引善見(jiàn)必?zé)o香味兩。準(zhǔn)論意須知制急。不可濫托三中僧祇果漿同上甜酒。麴知飯?zhí)嵋嗉s能醉。蘗即米牙謂糟粕也。此方多有糟藏之物。氣味全在猶能醉人。世多貪啖。最難節(jié)約。想西竺本無(wú)。故教所不制。準(zhǔn)前糟麴足為明例。有道高士幸宜從急。

　　五十二(佛在舍衛(wèi)。十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆潛。匿王與未利夫人在樓上見(jiàn)。夫人令以石蜜奉佛。便呵責(zé)而制)。制意中。初是壞法。二即損他。三四損己佛慈制戒反損成益。犯緣第二。謂道行渡水等皆不犯故。釋中第引四文。攝相斯盡。罪有輕重隨事不同。莫非皆約戲弄之意。不犯三緣皆非戲意。道行渡水一也。沉水取物二也。學(xué)浮防難三也。準(zhǔn)注戒。而下多浮字。掉臂畫(huà)水。浮法須爾因而潛故。

　　五十三(佛在舍衛(wèi)。六群中一人擊櫪十七群中一人幾死。因制)。戒名者古謂以手于腋下捵弄令癢。若準(zhǔn)犯緣必具惱意。故知成犯。非唯戲劇。釋中僧祇指觸須論惱意。言挽衣者深防意也。若準(zhǔn)四分眠觸皆開(kāi)。五分簡(jiǎn)異類。四分簡(jiǎn)余物。不犯中。略行來(lái)掃地誤以杖頭觸他。

　　五十四(佛在拘睒毗。闡陀欲犯戒。比丘諫言莫作。不從他諫即犯諸罪。故制)。緣中初通列五緣。此下點(diǎn)上四。五前僧殘中違僧命。重隨諫即結(jié)。此別人諫要待作成。若不作事便成受勸故也。又不同下拒勸學(xué)戒諫于止犯出言即止。此諫作犯待作成違(上并疏意)。不犯指上者。若無(wú)智人諫報(bào)言。可問(wèn)汝師和尚更學(xué)問(wèn)等。若戲笑獨(dú)語(yǔ)夢(mèng)中語(yǔ)錯(cuò)亂。

　　五十五(佛在波羅梨毗國(guó)。迦波羅比丘為佛侍者于輕行處反披拘執(zhí)怖佛。明旦制此戒)。緣中三四隨一成犯。律云。若說(shuō)色聲等。恐怖說(shuō)而了了者提(此約說(shuō)也)。又云。若以色聲恐怖人一一皆墮(此示也)。言色怖者或作象馬鬼形等。聲怖者或貝鼓啼聲等。香怖者樹(shù)葉華果香及臭氣等。味怖者醋甜苦澀令彼嘗怖。觸怖者熱冷重輕粗細(xì)滑澀令觸怖。法怖者語(yǔ)云。夢(mèng)汝死罷道等。五見(jiàn)聞?wù)邔?duì)上兩緣。不下示犯。不問(wèn)前人者。以怖就能犯作意為言不取所怖。不犯中初開(kāi)色聲。謦欬謂嗽聲也。若以下開(kāi)非意。則通六塵。若實(shí)下點(diǎn)法塵。下開(kāi)戲誤可知。

　　五十六(佛在羅閱只。竹園有池。瓶沙王聽(tīng)比丘常在中浴。六群后夜入浴。王與婇女詣池。相值王不得浴。大臣嫌恚。因制)。戒名云過(guò)。謂未至半月過(guò)越圣制故。疏標(biāo)云減半月浴戒是也。若準(zhǔn)后開(kāi)邊方五事得數(shù)洗浴。為生世善。故知此戒局制中國(guó)。此當(dāng)邊地。計(jì)是常開(kāi)。然省事知足依制彌善。釋開(kāi)緣初科有六。初明熱時(shí)。春后四十五日者。三月初一至四月十五。夏初一月者。四月十六至五月十五。共七十五日名熱時(shí)。病等五緣皆約極下以為開(kāi)限。再詳教意止為約勒。下流營(yíng)身無(wú)度。由非大過(guò)故隨事通容。下引多論別顯初緣。即同上解。方土熱雖早晚七十五日為定。故云用此限。次科十誦有四。初開(kāi)雨中。若下明有緣須白。謂有上開(kāi)緣示非專輒故。不得下明同俗可不?？字谱镎咔拦詢x故。若下立自洗法。五分制不通俗。偷蘭應(yīng)犯下品。多論初明制俗。十誦容許善好。五分但制室中。不如論文覆露齊約故注取之。要下明浴衣。竭支即只支。相量四方披身而浴。二種制意初有慚者。今時(shí)裸形由無(wú)恥故。次意引緣可解。為他中。因他開(kāi)己同作務(wù)故。二中初示時(shí)限。不必黑白兩月。若下明浴法。言無(wú)緣者由依制限不必約緣。陶家即范土家。洗法先下后上。于事順便故取為式。下卷指雜行篇。

　　五十七(佛在曠野城。六群露地拾柴草然火。向蛇從木出遂驚擲火燒佛講堂。故制)。釋中。五分四指即四寸此為分齊。多論隨何事者。事即指物。彼云。凡有五事。一草二木三牛屎四木皮五糞掃。若一時(shí)以五種著火中一提。一一著火中一一提。四分中初明緣開(kāi)?？种^生地故注簡(jiǎn)之。若下二明無(wú)緣結(jié)犯。且列四物。律中更有枝葉纻麻芻摩牛屎亦攝于四(上三即草木。下一即糞掃)。若半焦句絕。與下然炭各是一事。律云。若被燒半焦擲著火中。及然炭者突吉羅。僧祇初明本罪。旋火作輪者彼云弄火輪。謂以手旋火炬有如輪焉。若下明兼犯。二然火句絕。在字上脫一若字。古本有之。謂燒生地。又犯掘戒。則有三罪。據(jù)文二罪。此準(zhǔn)義加。故下復(fù)引彼文為證。此約隨有不必定具。若在死地復(fù)然干木則單犯此戒。不犯中。初是法開(kāi)。若下已病。有下看病。若在下諸作務(wù)等。

　　五十八(佛在舍衛(wèi)。六群背取十七群衣物藏之。諸比丘察知。因制)。初緣即文下眾。多論上明非法物犯輕。不凈者彼作駝牛雜毛衣。今以不凈二字替之。未下明如法結(jié)重。注中以色衣白缽據(jù)理應(yīng)同。而論分輕重則知色衣定為非法故特示之。以懲謬濫。不犯分五。以若字間之。初是同心。二為愛(ài)護(hù)。三為誡敕。四己有。五即難開(kāi)。注謂國(guó)禁關(guān)津。或藏衣離宿。準(zhǔn)此難開(kāi)例決離衣。故云不犯持罪。若治生經(jīng)販犯禁之物即名盜稅。自余隨身道具例傳自藏。

　　五十九(佛在舍衛(wèi)。六群真施親厚比丘后不語(yǔ)取著。因制)。釋疑中。犯不犯者僧尼同重。下三眾并輕。不犯正罪。辨相具解指律廣解。疏云。為明五眾俱有犯相雖輕重異凈施義同。故通列名。至于凈法自從律法(謂真實(shí)凈主各對(duì)本眾。不得互為)。簡(jiǎn)異中凈施有二。真實(shí)凈者物過(guò)主邊。故有輒取。展轉(zhuǎn)不爾。取用通得。

　　六十(佛在舍衛(wèi)。六群著白色衣行俗譏。因制)。名中且約初作不染為言。不妨體故亦入犯科。下引十誦。于義可見(jiàn)。釋第三中初科。四分初定色相。彼下辨犯分二。初明不染。若重下次明不作凈。上列余衣。重謂被褥。輕即助身。下示非衣。其相可解。若未下明寄俗舍。注有二意。初至染壞明作凈之法。必須通染。言成色者即已染也。物貼點(diǎn)著此二種凈隨一即成。非下例通余衣。若下準(zhǔn)文決犯。以前文但云得衣不壞者墮。則知通該一切。若據(jù)列緣唯約三衣?；蚩杀藦木壷啤；蚴谴司图闭撍贾?。然余衣染壞但據(jù)助身可染者為言。故戒疏云。非謂巾屣以三色染更成驚俗?？尚χ?故知巾襪但須點(diǎn)凈)。次科五分二意。一異外道二異俗三防失。三種記者即三色也。三中多論分四。初明本染非法。郁金根方志云。出烏仗那國(guó)。根黃赤可染衣。黃藍(lán)指歸云。即今紅華染紅黃色。落沙應(yīng)法師云。應(yīng)云嘆又。此云猩猩血。藍(lán)黛即今藍(lán)青。點(diǎn)著吉者謂以三如法色點(diǎn)上非色。論但犯輕。而律中本染須如。故注簡(jiǎn)之。若先下次明改如為非。若以下三明點(diǎn)色是非。故下四明先非后如。列諸色中除紫草縫緋。余并黃色?？p即赤色。僧祇中二。初明粗細(xì)二種梵言。即絲毛細(xì)者。下云余衣。即是粗者。然上細(xì)衣若是三衣必先通染。若余服飾止須點(diǎn)割。青者下次辨三色。用以為點(diǎn)。青有四種。第一銅青是如法色。下三皆非法色。石青者有石生青可磨以取之。硿青亦生石中可以為藥。黑色云作泥者。謂以泥置上器中染黑而用。木欄指衣法者。下云。僧祇翻在吳地。不見(jiàn)木欄謂是果色等。十誦中三如法色互點(diǎn)作凈。一一衣中皆具三種。泥即黑色。棧如注顯。四十多十兩文正明制約。后引五分決上論文。雖不制點(diǎn)而有別法。五中僧祇衣明點(diǎn)之大小。豌烏丸反之。古記云。似今菉豆。不得下明安著多少。若浣下明染污成凈。若新下明隨作無(wú)在。一切衣謂余衣新細(xì)。揲謂補(bǔ)揲者。若眾下明總別俱通。律不犯者得白衣染作三色。余經(jīng)重乃至巾等作凈已畜也。

　　六十一(佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷不喜見(jiàn)烏以竹弓射殺成大積。招譏因制)。制意中三。初為順行。二為趣道。上二自利。三是化他。四等即慈悲喜舍亦名四無(wú)量心。誹謗者戒緣居士禮拜。因見(jiàn)共譏嫌是也。今時(shí)沙門(mén)不知因果。多害生命以資口腹。削鱗挦羽火炙湯煎。但嗜甘肥寧思痛苦。刀砧自執(zhí)。實(shí)壞服之屠兒血肉輒餐。信髡頭之羅剎。俗中君子隱惻為心。出世道人兇頑若此。深愿后學(xué)思而勉之。雖取適于一時(shí)柰招殃于萬(wàn)劫悲哉。指五緣者。一是畜生。二作畜生想。三有殺心。四起方便。五命斷。不犯亦同前。但無(wú)殺意錯(cuò)誤皆開(kāi)。

　　六十二(佛在舍衛(wèi)。六群取雜蟲(chóng)水飲招譏。故制)。簡(jiǎn)示中。須知飲用二戒俱是深防。引勸中。云渴死者彼云。春后大熱。遇水多蟲(chóng)故。言生天者即生三十三天。戴寶冠先至佛所。余并如文。釋中。僧祇制必須具澡罐。二斗已下名應(yīng)法。無(wú)水開(kāi)葉須取枯者。多論緣起以明制限。十誦犯罪違制吉羅。僧祇中五。初明漉已看法。厭課謂事不得已。有同課率。象步遲緩。況有所載回必延久。故取為限。若施下明請(qǐng)家漉法。蟲(chóng)不得語(yǔ)者恐彼知而成犯故。蟲(chóng)水下明還水法。不消謂經(jīng)久不涸。若知下明知已存護(hù)法。顯意中指同前。戒疏云。若據(jù)蟲(chóng)水應(yīng)合為一。為重物命故內(nèi)外兩結(jié)。律不犯中先不知。若無(wú)蟲(chóng)想。若蟲(chóng)粗觸水使去。若漉水飲用并無(wú)犯。

　　六十三(佛在舍衛(wèi)。十七群語(yǔ)五群言。云何入初禪云何得羅漢果。彼報(bào)言。汝說(shuō)者犯波羅夷。佛呵因制)。初緣者多論十三難。顛狂比丘吉羅。學(xué)悔六夜別住。四羯磨僧尼互疑悔皆提。釋第三六事。初生時(shí)者。即云汝非爾許時(shí)生。二年歲者。云汝非爾許歲如余受者。三受戒者。云汝受戒年不滿又界有別眾。四羯磨者。汝受時(shí)羯磨不成。五六聚者。云汝犯夷乃至惡說(shuō)。六圣法者。云汝所問(wèn)法則自稱上人法犯重非比丘也。隨下通結(jié)上。引僧祇但開(kāi)正受。注準(zhǔn)不犯亦開(kāi)受后。不犯中。初二句通標(biāo)。彼下別列。還對(duì)前六事以明開(kāi)相。初至?xí)r生開(kāi)第一也。若實(shí)無(wú)下即第二也。若實(shí)年下合明三四也。注決重受先須究勘。今時(shí)受者年多不滿。十師愚教不能提誨。下檀已后輒同僧事。冒受信施真可憐愍。若實(shí)犯下即第五也。又下即第六也。上六并謂心懷慈濟(jì)。余戲錯(cuò)等皆非惱意。故并開(kāi)之。

　　六十四(佛在舍衛(wèi)。跋難陀與親友比丘數(shù)犯向說(shuō)不語(yǔ)人知。后與共斗便相說(shuō)。因制)。名標(biāo)粗罪對(duì)簡(jiǎn)下篇。釋中初科。善見(jiàn)所覆雖一能覆情同。多人皆犯一覆多人多罪可知。注引十誦示發(fā)露相。但為表己心無(wú)私曲復(fù)恐相惱。故不須多。次科僧祇初簡(jiǎn)對(duì)露。若下次明難開(kāi)。護(hù)根謂意根也。三中多論開(kāi)疑。由未審決不成覆故。四十引律明犯。初約晝夜各分時(shí)限。遞明知說(shuō)。故知露罪制在半日之內(nèi)。問(wèn)。小食時(shí)知食后不說(shuō)復(fù)有罪不。答。約義以求初夜中夜不說(shuō)皆吉。并是方便。若論犯墮須約明相。文中結(jié)墮因前次第且據(jù)中后夜耳。除下次明所覆輕重。余罪即下三篇。自下三簡(jiǎn)自他不同。疏云。覆他名重而治輕(但悔本罪)。自覆名輕而治重(覆殘行別住余篇并先悔)。又云覆他有本。故重制令露。以戒凈故(釋上有本)。自覆本壞不須重制等除尼下四簡(jiǎn)余眾。覆尼同僧此論輕罪故簡(jiǎn)除之。余人即三眾也。不犯中。初不知者無(wú)心覆故。不粗想者由心差故。若向說(shuō)者已發(fā)露故。無(wú)人向者闕所對(duì)故。若發(fā)心者非覆意故。若諸難者如上僧祇開(kāi)護(hù)心故。

　　六十五(佛在羅閱城。十七群童子大者十七小者十二以信出家。不堪一食夜啼。故制)。犯緣三法竟犯。此制和尚犯墮。余師但吉。釋中多論前明制老。初示制以下顯意。力衰故不堪苦。情耄故智鈍。七下次明制少。初簡(jiǎn)極小者亦不得作沙彌。未下明七歲已上者不得受具。以下釋意亦二。初不堪苦。二是招譏。僧祇與論少同。老別如下會(huì)通。造事造即作也。指廣。上卷即受戒篇。下卷即沙彌篇。通會(huì)中二。情即兩部各計(jì)。論約六十已上堪苦則如律不遮。律據(jù)七十已還不堪則同論亦制。故云兩通無(wú)損。牟合作予。不犯中二。初憑他語(yǔ)。師僧無(wú)過(guò)。受者無(wú)戒。若受下次開(kāi)后疑。有戒無(wú)過(guò)據(jù)此止開(kāi)三位。頻大一位古師相傳。故戒疏中不用亦得。別示中。敘意為二初指廣。言諸部者伽論云。從母胎數(shù)取一切閏月(不數(shù)布薩)。五分中初聽(tīng)數(shù)胎。次聽(tīng)數(shù)閏。后聽(tīng)以沙門(mén)年足(亦無(wú)布薩而有沙門(mén)果亦四分上法。但四分不列開(kāi)中)。母論初聽(tīng)數(shù)胎中年。次聽(tīng)數(shù)閏。三數(shù)十四布薩。四言實(shí)得羅漢(此同四分。羅漢即上法也)?？睔v者古師云。此國(guó)用歷三年一閏。疏破云?？庇鄽v術(shù)三十二三月方有一閏。何限三年(頻大亦出俗歷)。但下顯略。初敘略意。但通下示略法。言一句者句通長(zhǎng)短。即下今古二科。以自古算法立義極繁。今以數(shù)行總括大要。意彰至少故云一句。次科出古算中。彼謂年滿月不滿方開(kāi)增算。故取極小須十八年二日也。便以等者疏文甚詳此不細(xì)錄。但約四位直示算法初算胎法。大約道俗文典九月為胎。以胎中七日一轉(zhuǎn)如五王經(jīng)。七七日成人。如是總有三十八轉(zhuǎn)。一轉(zhuǎn)七日總二百六十六日(五大四小共得九月)。自此已前與母同氣。爾后四日將欲趣產(chǎn)與母別氣。約準(zhǔn)成月則九月四日。通前十八年九月六日。二算閏法。大略為言十九為章(謂十九年為一大段)。以七為閏(十九年中有七閏月)。三年一閏有三(初中后共九年)。五年再閏有四(兩中間十年)。故有七也。計(jì)前十八年九月六日。一章猶少兩月二十四日不滿十九年。準(zhǔn)得六月二十七日閏通前十九年四月三日也。三頻大法總張前年成二百三十二月三日。頻大之法四十九月為章。一章有三頻大。初兩十七月各有一大。次十五月有一大。如是周而復(fù)始。則用前一百九十六月成四章。一章有三日總得十二日。余三十六月得兩頻大成十四日。通前成十九年四月十七日也。四布薩法通以十四日布薩。謂抽大月布薩日數(shù)為歲一年除閏。六大得十二日六小得六日。準(zhǔn)得十八日通計(jì)十九年四月。抽得三百四十八日。用二十八日為月則三百三十六日為一年。余十二日在。帖前居零十七日則成一月一日。通前則為二十年五月一日。故云長(zhǎng)也。上是出古謬解。今算中初明退法。此長(zhǎng)者指上五月一日也。約實(shí)者謂用此虛月。還填令實(shí)則有四月三十日。準(zhǔn)戒疏出填補(bǔ)法。則有四月十八日。彼云。就五月中七大布薩減取七日(二大月得四日。三小月得三日)。又減閏余弱得五日(四月十八日中有二小盡得二日。并每月余二十八半分。即十四分四月十八日共得六十五分。將六十四分為二日共得四日零一分。今總開(kāi)前為一百二十九分將為五日。本三十二分為一日。今始成二十六分故云弱也。今鈔但還四日不取弱得)。又減頻大弱得半日(以八個(gè)月方得半日。今四月十八日取半日故云弱也。今鈔不還此日。以不成半日故)?？傆?jì)所減弱得十三日減前五月一日。就實(shí)唯四月十八日。準(zhǔn)此年暮日生滿十九者。八月十二日應(yīng)預(yù)得受。若除頻大則八月二十六日得受。今鈔閏還四日頻大不還。則但虛增十一日五月一日還十一日。豈非四月二十日實(shí)也。退減者謂于十八年二日內(nèi)退除四月二十日。故至八月九日后受者即當(dāng)十日已滿二十矣。然于下細(xì)算猶少二日。故疏中約弱得多填兩日。由閏與頻大皆沾少分。故深取所退成滿所增故也。然自古章記不出今師算法。后學(xué)多迷不免繁重。故略出之。今師約年月俱不滿者開(kāi)算此年。十九者前臘月盡日當(dāng)一年。實(shí)唯十七年七個(gè)月零十一日。還約四位明之。初胎法者九月四日足前成十八年四月十五日。二閏者十九為章。一章七閏計(jì)十八年四月十五日。猶少七月十五日則不滿一章。應(yīng)得六月二十三日。將此足前成十八年十一月八日也。三頻大者展前成二百二十七月零八日。四十九月為章。一章有三日。用一百九十六月為四章。得十二日除三十一月零八日應(yīng)得二日。共十四日足前成十八年十一月二十二日。四布薩者十八年十一月。抽得三百四十日將三百三十六日為一年添成十九年。余四日添前十一月二十二日成二十六日。約二十八日為月則少二日。在戒疏至十二日方得。則于今鈔十日外更加二日。恰成一月方得滿足二十年也。今則以疏為定。然此算法連代共迷。講師至此謬妄最甚。學(xué)者聽(tīng)之但增昏悶。故特委曲勿謂繁長(zhǎng)。至于詳細(xì)卒書(shū)何盡。故且削之。三中初指俗歷。六七家者此蓋鈔主所見(jiàn)未詳誰(shuí)撰。一家者古記亦多妄指。但是億度曾無(wú)所據(jù)故今不定。易緯八卷王弼撰鄭玄注。至下指余義。不滿得戒者。即十誦中若年不滿二十。自想不滿或忘不知。僧問(wèn)滿不答滿得戒。答不滿不得。又前引五分母論上法得戒不待年滿。指戒疏者彼文甚廣。不學(xué)不知。

　　六十六(佛在舍衛(wèi)。六群斗諍如法滅已后更發(fā)起。故制)。初緣四諍者一言諍(評(píng)教理是非犯相輕重)。二覓諍(評(píng)三根清濁五德是非)。三犯諍(于五犯聚懺評(píng)有濫)。四事諍(通上三種評(píng)羯磨是非。迷悟不決名言中事諍。評(píng)用法治舉征核虛實(shí)名覓中事諍。非法羯磨定罪重輕名犯中事諍)。私諍者律云。除此諍。若余斗罵發(fā)者。若發(fā)已諍(謂先諍后發(fā))。除二眾余人諍而發(fā)起者一切吉羅。不犯中若先不知若觀作不觀想(僧如法觀斷想謂不善觀)。若事實(shí)爾語(yǔ)言不善觀等(謂實(shí)非法)。若戲若錯(cuò)等。

　　六十七(佛在舍衛(wèi)。眾多比丘至毗舍離賈客度關(guān)不輸王稅。與比丘為伴為守關(guān)人所提。王俗譏訶。因制)。犯緣第六。過(guò)限者若村間處處道行至一道犯提。半道吉。曠野處行十里提。若減吉。方便共期不去亦吉。釋中二律伴行雖非是賊?；蚩纸?xí)或生譏過(guò)故制。準(zhǔn)此游方必?fù)窳及?。不犯者先不知。不共結(jié)伴逐行得安隱。力勢(shì)命梵等并開(kāi)。

　　六十八(佛在舍衛(wèi)。阿梨吒惡見(jiàn)說(shuō)淫欲不障道。比丘諫不舍。佛令白四諫便呵而制)。淫欲鄙惡障謂非障固執(zhí)不舍。故云惡見(jiàn)亦名惡邪。然雖口說(shuō)傷毀正化。引誤盲愚開(kāi)惡道門(mén)令他墜陷。為害甚重。特須禁斷。初緣中。此由經(jīng)說(shuō)淫欲是道。不知即事顯理。令通染性復(fù)是大慈曲被重障。鈍根具縛凡愚未離欲者。結(jié)緣下種以為來(lái)習(xí)非佛本意。倚濫圣教不達(dá)深旨。堅(jiān)執(zhí)化人故須訶諫。諫而不舍復(fù)加舉法。今學(xué)大者多墮此見(jiàn)。戒制口說(shuō)故作呵治。必若身行定須擯棄。余同前諫戒唯罪名異耳。

　　六十九(因前作舉六群供給所須同羯磨。故制)。疏中三意故制。一增彼見(jiàn)熾盛。二必同深著。三違僧命重。緣中第三隨順有三。一供給所須(有二種若法若財(cái))。二共同羯磨(同說(shuō)戒羯磨)。三止宿言語(yǔ)(謂一切覆障?；蛞磺懈膊灰磺姓??；蛞磺姓喜灰磺懈?。或不盡覆不盡障?；虮舜讼群笕牖蚓銜r(shí)八。隨脅著地一一墮)。不犯中若不知。若屋一切覆無(wú)障。半障少障或一切障。無(wú)覆半覆少覆半覆障少覆障露地。若病只系命梵難等。

　　七十(佛在舍衛(wèi)。跋難陀二沙彌共行不凈便說(shuō)。欲不障道。佛令白四遙諫不舍滅擯。六群誘將畜養(yǎng)。因制)。指同前者疏云。一是被擯沙彌。二知。三同事止宿。四隨事同犯。自余并同。

　　七十一(佛在拘睒毗。比丘如法諫闡陀。乃言。我今不學(xué)此戒當(dāng)難問(wèn)余智慧持律者。故制)。釋中初明結(jié)犯。四事即四重。五下以明對(duì)答。彼欲難問(wèn)故令答者須察來(lái)意。五種人者。一試問(wèn)二無(wú)疑。三不為悔所犯。四不受語(yǔ)五詰問(wèn)并不須答。不犯者彼諫者癡不解。語(yǔ)云。汝還問(wèn)和尚阇梨學(xué)問(wèn)誦經(jīng)等。

　　七十二(佛在舍衛(wèi)。比丘共集毗尼。六群恐舉乃言。用學(xué)雜碎戒為可至十三事。佛便呵制)。制意中多論三意。初即重戒是道本故。二增己行。三是護(hù)法毗尼禁惡毀則惡法熾然。又下釋雜碎義。若據(jù)律緣指下三篇。威儀為雜。論約廣略對(duì)明純雜。緣中二。誦戒時(shí)者不必在眾。五緣列三疑是寫(xiě)脫。準(zhǔn)疏加之而發(fā)言毀五言詞了。釋中初引五分。今時(shí)新戒欲誦戒本。師多苦障或加毀呰正犯此戒。十誦初出毀詞。恐犯故疑惱。有犯則熱惱。若下斷犯。多論初呵戒本。通別兩犯下明戒序。通得一罪。引律契經(jīng)吉者。多論四義故毀毗尼重。一能生萬(wàn)善。二一切佛弟子依住。三趣涅槃初門(mén)。四是佛法纓絡(luò)。余經(jīng)無(wú)故輕。又疏云。此據(jù)小乘為言。毀大乘罪重。非校量所辨。私謂。約制教邊大小同吉。就業(yè)道邊重輕須分。智論云。此間劫火起其罪未盡。故轉(zhuǎn)至十方世界大地獄中。若彼火劫起復(fù)展轉(zhuǎn)至他方。他方火劫起復(fù)生此間阿鼻地獄。展轉(zhuǎn)如前。是破般若波羅蜜罪。又如法華譬喻品偈廣明惡報(bào)。不犯中。并謂期心后誦非毀滅。故初開(kāi)先習(xí)經(jīng)論。雖無(wú)所犯乖學(xué)次第非本教意。凈心觀云。越學(xué)空宗佛不隨喜是也。次開(kāi)病緣后開(kāi)進(jìn)行。謂直修三學(xué)破惑取果。擬后誦之。故知至圣不違此制。

　　七十三(佛在舍衛(wèi)。六群中一人自知有罪恐舉。故先詣清凈比丘所言。我始知此法戒經(jīng)所載耳。佛因制戒)。戒名恐舉據(jù)彼情也。疏作不攝耳戒。推其本也。古師云詐驚張戒。與今語(yǔ)別意同。釋中僧祇初明結(jié)犯。彼律但據(jù)不聽(tīng)。判犯輕重不必如緣。待言方結(jié)。疏云。若曾聞戒即是久知。而言始知結(jié)妄語(yǔ)提。若無(wú)知解但有不攝罪。受下次明制學(xué)。二部一部并約廣律。又下即是戒本如初句者。文中略牒三篇。應(yīng)準(zhǔn)上云。又不能當(dāng)誦四眾戒等及偈。即諸惡莫作等。若下三明制說(shuō)。初制能說(shuō)。余下制聽(tīng)眾。余業(yè)謂誦經(jīng)等。戒是行本攝修之要。故須正制不許余事。不犯中若實(shí)未聞廣說(shuō)今始聞。若戲錯(cuò)等。

　　七十四(佛在羅閱只。沓婆摩羅子為知事。僧得貴衣白二與之。六群后悔故制)。初緣僧物四種。如盜戒說(shuō)。二種現(xiàn)前可以和賞。二種常住一切不開(kāi)。即衣缽針筒尼師壇下至飲水器隨用賞之。三中反謗者。即戒本云。諸比丘隨親友以僧物與也。不犯者其事實(shí)爾隨親與之。若戲錯(cuò)說(shuō)。

　　七十五(佛在舍衛(wèi)。多比丘論法毗尼。六群相謂諸比丘似為我作羯磨。從座起去。比丘喚住而故去。因制)。初緣疏云。此唯斷四諍事。不與欲者犯提。余者吉羅。第五緣律云。一足在戶內(nèi)。方便欲去而不去吉。釋中初科。五分初明正犯。三羯磨謂單白白二白四。下約覆露明犯分齊。若下次明輕過(guò)。次科僧祇初說(shuō)毗尼。但非斷諍故犯小罪。白即說(shuō)欲大小便。不犯者準(zhǔn)此暫去即來(lái)不須說(shuō)欲。下明通經(jīng)亦須白者。止是白告比座不必陳欲。中間余語(yǔ)非三藏正教故。三中五分明非羯磨。故不簡(jiǎn)眾。不犯中。文略口噤不說(shuō)。

　　七十六(佛在舍衛(wèi)。六群恐舉六人相隨無(wú)由得作。后時(shí)作衣僧喚受欲。即與比丘作舉羯磨。后六群言。我以彼事與欲。佛呵因制)。初緣多論除僧法。余事和后悔吉羅。第三反悔者作是言。汝作羯磨非法羯磨。不成我以彼事故。與欲不以此事。釋中多論初明緣開(kāi)。若下次明正犯。順?lè)ㄖ^如法羯磨。王下因示別制。如今國(guó)令違皆小罪。世人妄以紫服為王制者。余僧服褐皆應(yīng)犯制。但欲飾非寧知?dú)Ы獭２环钢衅涫聦?shí)爾。作非法羯磨錯(cuò)說(shuō)彼此者開(kāi)。

　　七十七(佛在舍衛(wèi)。六群聽(tīng)諸比丘斗已而向彼說(shuō)令諍不滅。故制)。緣中第五。不待說(shuō)者疏云。戒本向彼說(shuō)者。據(jù)聽(tīng)者意至于結(jié)罪。但聞便犯。若待向說(shuō)落兩舌中。又云。兩舌未有諍。聽(tīng)不必生待說(shuō)方有。此先有諍往聽(tīng)必生。故深前制。豈待其說(shuō)。釋中三種共語(yǔ)。不許竊聽(tīng)凡情所好。智者誡之。不犯中毗非法羯磨欲知故聽(tīng)。

　　七十八(佛在舍衛(wèi)。六群中一人打十七群中一人大喚。故制)。初緣簡(jiǎn)下眾吉。釋中初科。犯重墮者不簡(jiǎn)境故。若下約事分犯。重輕兩別。挃陟粟反撞觸也。次科十誦一一墮者。若取所打即望多人。若約能打即隨沙豆多少。三中論約欲心戲打即同摩觸。若但嗔心應(yīng)同余眾。四中僧祇擬畜。即吉護(hù)之急耳。不犯中。乃至者文略睡時(shí)身委他上。若來(lái)往經(jīng)行時(shí)共相觸。若掃地時(shí)杖頭誤觸。斥非中初科。笞音癡小杖也。一化者諸教不開(kāi)。即知佛世所不行也。前卷即師資篇。次科大集據(jù)能說(shuō)法化世有益。雖破戒無(wú)戒罪業(yè)猶爾。況余持戒固不在言。一切罪中五逆為重。五逆罪中出血復(fù)重。出一佛血一劫阿鼻。況萬(wàn)億耶。由罪極重故以比之。智論初敘制戒隨順世相。結(jié)戒是制教。后世罪即業(yè)道。如下舉相以示。欲彰鞭打業(yè)重令信者誡之。嘆女即粗語(yǔ)。

　　七十九(亦因六群以手搏十七群。故制)。戒名者。僧祇中六群側(cè)掌為刀相用擬于人。號(hào)為摶也。釋中對(duì)前戒者。疏云。本為打非搏。但打家方便吉羅。本為摶非打。動(dòng)心即搏方便。次科伽論一一提者。約所搏之人。復(fù)隨舉手以明多罪。律不犯中。若有緣事須舉手遮招觸等。

　　八十(亦因六群以無(wú)根僧殘謗十七群。故制)。指略中?？滞敖渎砸壋捎邪?。一是大比丘。二作大比丘想。三內(nèi)有嗔心。四無(wú)三根。五下至對(duì)一人說(shuō)。六以殘罪加誣。七言詞了了。八前人知犯。

　　八十一(佛在舍衛(wèi)。未利夫人奉信聽(tīng)比丘入宮無(wú)障。迦留陀夷入宮夫人拂床形露。因制)。初緣剎利即四姓之長(zhǎng)。律約灌頂受位。即戒本中水澆頭也。余三姓如是。立者亦名灌頂。次緣同處。準(zhǔn)下王未出須約寢宮方犯。已外應(yīng)輕。此土王庭不許輒入。事亦希也。四入門(mén)限者疏云。深防而制初入已結(jié)。何況見(jiàn)寶。釋中。粟散言余小王如粟之多。不犯中。若有奏白請(qǐng)喚。若命梵難。

　　八十二(佛在舍衛(wèi)。外道路中止息忘千兩金。比丘見(jiàn)之持還。便言金少。王斷罰謫入宮。因制)。正名中。初示名有據(jù)。論如下引。因下廢古所立。彼執(zhí)緣起。謂拾遺犯提手捉但吉。故召為拾遺。戒緣中。此戒犯相有二。若但捉寶唯有三緣。初二及五。若于聚落拾他遺寶方具五緣。共拾遺衣但應(yīng)得吉。伽灆宿處有寶無(wú)寶一切開(kāi)拾。如下引明。三非住處即非伽灆。及宿處者謂非俗舍。釋第一中。多論初明真寶。七名即金．銀．摩尼．真殊．珊瑚．硨礛．碼瑙。律中又有琥珀琉璃具玉(彼論錢(qián)入似寶)。若下次明似寶。取得吉者論云。為畜故取也。不取者論作不應(yīng)自取如法說(shuō)凈(準(zhǔn)不為畜捉應(yīng)無(wú)過(guò))。上文通論畜捉。若捉下單明捉犯。金薄謂裹貼之物。金像或貼或鑄者。似寶入百一捉畜皆開(kāi)。已外俱吉。僧祇中初通明制意。知事當(dāng)開(kāi)教亦不許。而況余人。故云乃至。若下別示供具又三。初通列供會(huì)。供養(yǎng)具下明鋪設(shè)供興。裹手捉者恐損壞。故暫開(kāi)佐助。世有持戒者裹手捉錢(qián)。愚教之甚。若浴下正明浴像。不得后放者必須先放。意表助他故。釋第二中。多論初明女飾。下簡(jiǎn)男物。兵樂(lè)二器捉亦犯吉。所以除之。槊所角反矛之長(zhǎng)者。若下明使同類。能所俱重。律下次引本律。即不犯中文與上相違。故注決之。下引論證顯非常開(kāi)。釋第三緣。四分先明方便還他。言自捉者據(jù)此拾遺明開(kāi)自捉。二人同取謂二人各來(lái)識(shí)認(rèn)。語(yǔ)同謂二皆相應(yīng)無(wú)由辨故。若余下明無(wú)緣結(jié)犯。僧祇五節(jié)。初明拾衣。以物輕故停三月。下是貴寶故待三年。若貴下次明拾寶。由此貴物多容妄認(rèn)。故但屏看異前衣也。受三歸者因而接引。眼看不得者明非汝分也。如上處所者。即隨佛僧用也。比丘下三明失物作念。若心舍棄后取成盜?？拖滤拿饕扑z物。徙即訓(xùn)移。言犯重者此約盜心?？直诉€取故重。若為收藏雖移無(wú)過(guò)。彼取無(wú)罪客心不舍主意未決故。若掘下五明取伏藏。凈人不可信須白王者?？譃楦媸坠?。上約無(wú)名下?lián)忻?。進(jìn)退如上者同前白王答王等。成論對(duì)破他義。故先標(biāo)為問(wèn)。答中二義。初明無(wú)屬。給孤取者論自引證。彼得二果故云圣人。在圣既取可驗(yàn)無(wú)犯。又下次顯非盜。引此以明伽灆之處得取伏藏。僧祇但制聚落。開(kāi)曠路者唯開(kāi)拾衣而非捉寶。以無(wú)人處不慮妄索。必畏后患不取彌善。五百問(wèn)中。謂比丘以衣寄白衣家也。不犯中。若僧伽灆及寄宿處(此開(kāi)拾遺)。若供養(yǎng)塔寺莊嚴(yán)具收舉(此開(kāi)捉寶)。或約無(wú)凈人處。或是部計(jì)緩急。今或并凈塔廟。且就本宗開(kāi)之。

　　八十三(佛在舍衛(wèi)。跋難陀非時(shí)入村與居土樗蒲。故制)。明了疏二意故制。一恐作羯磨不知所至則惱眾僧。二令不自在入白衣家。犯緣第二。啟白喚召兩緣不白非犯。釋第四。十誦三處不白。初即聚落中僧坊。注簡(jiǎn)尼寺同俗舍故。本住處謂所居寺。初緣四分中初釋非時(shí)。不下示犯相。若下明白緣。第三初科。十誦開(kāi)四衢者。住處無(wú)人出街求也。發(fā)心去者。衢中復(fù)無(wú)擬道逢也。白三眾者。道中又無(wú)開(kāi)別類也。疏云。凈人亦得知其去處有可尋求。次科僧祇初明非時(shí)。不必中后時(shí)內(nèi)亦犯急于本宗。作下引示白法。準(zhǔn)羯磨云。長(zhǎng)老我非時(shí)入聚落至某城邑聚落某甲舍(依此誦之)。若下制其遲回。道從聚過(guò)者。如今通街店也。中有塔廟不得旋回。開(kāi)中制也。三中智論語(yǔ)通例準(zhǔn)。凈人住處亦犯。若攝衣村界必須男女。此制專輒。不由譏染。單男亦犯。四中五分開(kāi)難。八難如說(shuō)戒篇。五中多論總白。應(yīng)云長(zhǎng)老我非時(shí)入聚落隨到所至處(隨至多家皆得)。別相如上。六中了論明觀量可否。初標(biāo)示。此事總下三事。謂下釋有三。白同戒者即作法也。觀正行者。量其所作事也。律中威儀者。齊整著衣也。疏引云。所以開(kāi)白謂于死人處觀過(guò)失故。為護(hù)法故。為受依止故。為說(shuō)聽(tīng)法故。為有食請(qǐng)故。并有利故。聽(tīng)往其處。須避天廟店肆淫女外道出家女處。觀察遠(yuǎn)離(此即正行)。論中又明著僧伽梨等(即律威儀)不犯中。如上指前四分。略命梵難緣。

　　八十四(佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷知佛從此道來(lái)。敷高好床白言。著我床座。佛呵因制)。列緣第二。僧私兩床俱犯。準(zhǔn)緣作成方犯。今時(shí)坐已成者準(zhǔn)僧祇犯吉。釋第三初引律示量。多論明高廣俱制。大即是廣高。量如下。廣者準(zhǔn)業(yè)疏方三肘者。不合坐(五尺四寸)。疏文又引阿含。八種勝床。俱不合升(金銀牙角嚴(yán)飾故勝。佛師父母從人故勝)。八指下定尺數(shù)。周一尺二寸為唐一尺。其余四寸以三寸六分為三寸。余四分在故云強(qiáng)也。五分作念即成持故。第二僧祇初明制。僧床犯者亦約作成為言。搘謂承藉之物。若下明開(kāi)。注明禮佛。世多處床?？砷_(kāi)濕處。余處不得。又止八寸不得更高。釋五中。十誦初明悔法。八指下明量。注文簡(jiǎn)濫可解。第下統(tǒng)明高量。第三分即最上八寸。四等者二分為腳一分為搘。一分在陛。云第三者不數(shù)搘故。又下明廣量。初明長(zhǎng)臥二床。降四歲者。如己六夏可共十夏人坐。己一夏共五夏人坐。若降五歲不許共坐。以同阇梨位故。據(jù)律本制降己三歲由床大故。聽(tīng)降四歲故云減不得也。二明坐床。三明搘木。數(shù)量可知。

　　八十五(佛在舍衛(wèi)。六群作兜羅貯褥。居士譏。以殺生故制)。兜羅是梵語(yǔ)。多論云。草木花綿之總稱。又翻霜綿。所以制者多論云。以是貴人所畜故。又人所嫌故。喜生蟲(chóng)故。又若臥軟暖后得粗硬不堪忍故。初緣中注列三物。柳花即柳紫。蒲臺(tái)即蒲花。抽出若臺(tái)隨方呼召耳。第三為他作吉。第五不成亦吉。釋中示犯及悔法。不犯者非前三物。若他施棄而用之。

　　八十六(佛在羅閱只。有信工師為僧作骨牙角針筒。廢業(yè)無(wú)依食。招譏故制)。指緣同上。一是骨牙角(三物隨犯)。二作缽?fù)病Ｈ秊榧?。四自作使人。五作成犯。次科多論二意。故不入舍。初意可解。又下次意以舍墮不出四別。一還主如長(zhǎng)離等。二與他如寶藥等。三入僧如乞缽。四斬壞如蠶綿。此戒不同前三。如文次簡(jiǎn)。宜同第四。故云須毀也。若爾蠶綿何在三十。答。彼非小物。但有應(yīng)破一義。此具二義故在九十。不犯中。初明諸物作筒。非牙角故。若下次明牙角非作筒。故總十七物。律文并以若字間之。一錫杖頭及鏢[矛*(替-曰+貝)]。鏢音飄或去呼。刀劍鞘下飾。今謂錫杖[矛*(替-曰+貝)]飾也。傘下六字一事二物。指歸云。傘蓋子即傘莖上簦柄。斗頭鏢亦傘上仰承。斗以牙角飾也(寄歸傳說(shuō)。西國(guó)僧多自持小傘故)。四纏蓋斗未詳何物。七如意即爪杖用以搔癢。八玦鈕音決。謂環(huán)不相連二衣篇云。以衣繞身訖用帶圍繞收束之也。九七即匙。十一鉤衣[金*刮]音滑。謂鈕中橫鉤。十二律云。眼藥錍。十四揥他歷反律正作摘。十六禪鎮(zhèn)即坐禪時(shí)鎮(zhèn)頂用也。

　　八十七(佛在舍衛(wèi)。聽(tīng)諸比丘作尼師壇。六群太作。故制)。釋中引律初示尺量。增一尺者。初則一頭一邊增之。今準(zhǔn)感通傳。須于四周各增五寸。文下次明結(jié)犯。不犯中。得已成者。兩種修改并謂受時(shí)即作此意。言兩重者。以過(guò)量故褶疊令如。注斥非法。謂部即僧祇十誦等。七百結(jié)集四分下文。懺法中?？秩说赝庠龉侍刈⒅Ｈ粼隽坑羞^(guò)亦須截之。余者謂量外截除者。以不入受持故。準(zhǔn)多論者。彼三衣量外須說(shuō)凈。不說(shuō)過(guò)日犯長(zhǎng)。

　　八十八(佛在舍衛(wèi)。比丘患瘡。聽(tīng)作覆瘡衣。六群大作。故制)。此下三戒并不列緣。例上尼師壇作之。但改初緣為異。制法中初明制用。得下示衣體。細(xì)軟者不損瘡故。長(zhǎng)下示尺量。戒本云長(zhǎng)佛四搩手廣二搩手故。不犯中。下三同前故并不出。次科十誦瘡差須凈。以無(wú)緣故。

　　八十九(佛在舍衛(wèi)。毗舍佉母送雨浴衣。佛令隨上座與不足者。六群大作。故制)。前戒委明求用時(shí)節(jié)。律中長(zhǎng)佛六搩手即一丈二。廣二搩手半則五尺。

　　九十(佛在釋翅瘦。難陀短佛四指。人遙見(jiàn)謂佛。佛令難陀著黑衣。六群等佛量作。故制)。注戒名過(guò)量三衣戒。四分三衣隨身長(zhǎng)短。唯以佛衣為分齊。若爾缽量所以同者。答。由體別故(佛用石缽)。衣量別者。以體同故互彰同異則無(wú)濫也。示量中初引多論示佛身量。十誦下總會(huì)諸文。長(zhǎng)下正示尺量。事下顯略廣在疏中。

　　四提舍尼篇

　　初戒(佛在舍衛(wèi)。世儉谷貴。人多餓死。蓮華色尼入城乞食三日并施比丘。遂餓在道。人譏故制)。犯緣中。第三謂無(wú)病也。釋第四初明食體。無(wú)下示犯相。文下決通律文。據(jù)律緣起。乃尼自食而不云他。今約犯緣自他俱犯。故云通之。初緣中。五分結(jié)犯不同本宗。彼據(jù)緣起。若據(jù)四分緣亦道中。但結(jié)戒本須在俗舍。不可和會(huì)。不犯中初開(kāi)親里。疏云。以在俗家人情相委。親非譏故。次有病者疏云。病人苦惱。譏丑不生。置地及遣人者疏云。敬相無(wú)絕。所以后開(kāi)。已下三處開(kāi)受。譏過(guò)少故。

　　第二(佛在舍衛(wèi)。眾多比丘與六群白衣家食。六群尼索羹飯?jiān)酱闻c六群。因制)。犯緣第二屬于尼也。釋中五分眾中隨得一人呵之。不用語(yǔ)者。謂不須上座呵也。僧祇三呵開(kāi)者?？謺r(shí)過(guò)故。疏云。聞呵不止非眾容惡。是故聽(tīng)食(四分一呵不止亦開(kāi))。十誦兩處別問(wèn)者?？直舜颂幉幌嘀?。不犯中。初是作法反第三緣。尼自為者反初緣也。若檀越下反第二也。

　　第三(佛在羅閱城。居士夫婦俱得見(jiàn)諦無(wú)所愛(ài)惜。供養(yǎng)既多衣食乏盡。招譏故制)。事希者于凡無(wú)用。非鈔意故今略明之。五緣成犯。一見(jiàn)諦學(xué)家(余凡有信應(yīng)可犯吉)。二僧作法制(佛令白二制斷。故知無(wú)法不犯)。余三緣同上下戒。不犯者若先請(qǐng)。若病若從他受。若白二法解等。今下因示誡誥。初出過(guò)準(zhǔn)下申誡。然今末世雖非圣家招譏無(wú)異。故令節(jié)約。

　　第四(佛在釋翅瘦尼拘律園。城中女人送食供養(yǎng)。為賊觸嬈。即制此戒)。初緣險(xiǎn)處謂賊怖也。第二不語(yǔ)語(yǔ)即非犯。佛言。應(yīng)語(yǔ)諸婦女。莫出道路有賊怖。若已出城應(yīng)語(yǔ)言。莫至僧伽灆中(以寺去城遠(yuǎn)故)。三無(wú)病者。律云。若故持食來(lái)聽(tīng)病人受。第四律云。若有施主以食置地。若教人與。二皆不犯。故云除也。不犯者。若來(lái)受教敕聽(tīng)法自食令授。

　　眾學(xué)篇罪無(wú)眼量故云眾。易犯難持故令學(xué)。唯此篇題與前迥異。敘意云諸門(mén)者即指上下諸篇。數(shù)十者下釋五十余條耳。對(duì)望諸篇故云復(fù)敘。此篇既略學(xué)者多迷?；蚴菚r(shí)須何宜不識(shí)。故今記中隨相點(diǎn)之。委釋教旨如戒本疏。又前諸戒并列犯緣。此獨(dú)無(wú)者由故誤皆制動(dòng)即成犯。必欲強(qiáng)立準(zhǔn)具五緣。如云一是涅槃僧二知三無(wú)緣(病等諸開(kāi))。四不齊整五隨著犯。自余例此可知。

　　初戒(佛在舍衛(wèi)。六群不齊整著內(nèi)衣。居士譏言。如俳說(shuō)人如王大臣無(wú)異故制。此篇百戒多在舍衛(wèi)。多因六群。下更不出。時(shí)有別者隨為點(diǎn)之)。名云涅槃僧者。此云內(nèi)衣即是裙也。以西土裙法橫疊圍身。長(zhǎng)繩四繞抽拔使正。多致不齊。此間作裙并連腰帶。但著有高下亦違律制。當(dāng)依母論踝上三指。即為齊整。釋不齊中。非法有四。初是高下二象鼻。三多羅葉者。西域記云。形如棕櫚用比兩角。四細(xì)褶者止得前后兩跨為四褶。多則非法。今時(shí)蕈簡(jiǎn)同彼女流非道服矣。示犯中。此中結(jié)犯。獨(dú)異諸篇。良由輕細(xì)喜犯難護(hù)。故則雙結(jié)。誤復(fù)不開(kāi)。圣意弘深粗情莫曉。自非謹(jǐn)攝信難窮矣。疏云。應(yīng)懺吉者對(duì)首一說(shuō)。失儀之罪責(zé)心悔也。已后諸戒犯相無(wú)異。故指并同。不犯中。[跳-兆+專]時(shí)耎反腳脛也。村外不為他譏。作無(wú)道中有所不暇故也。

　　第二(居士譏言。如俗無(wú)異)。初標(biāo)名。律下釋不齊相。四過(guò)同上。褶安緣者似今裙類?；蛟啤０沧蟊劬壣?。僧祇齊整披衣不得如纏軸。當(dāng)通肩披著紐齊兩角。左手捉時(shí)不得出角如羊耳。

　　第三(譏云。無(wú)有斬愧如王大臣)。初標(biāo)名。謂下示相。僧祇云。若值風(fēng)雨得抄一邊。偏袒右肩得抄左邊。通肩披者得抄右邊。不見(jiàn)肘也。見(jiàn)長(zhǎng)老比丘還即下之。若下明不犯。第四同上但坐為別。衣纏頸戒(譏詞同上)。捉角肩上以緣繞頸也。覆頭戒(譏云。覆頭如盜賊)不犯中。今時(shí)帽覆入俗須除。禮佛侍上皆為媟慢。但患寒有病例準(zhǔn)開(kāi)之。跳行戒(譏云。不慚入室如似鳥(niǎo)雀)。蹲坐戒(蹲坐倒地形露招譏)。尻苦刀反臀也。不犯中。禮懺等跪同蹲故。叉腰戒(譏云。以手叉腰。如人新婚得志憍放。又坐戒妨比座故)?？镏庵^兩肘有如匡器焉。開(kāi)緣指上即有病肩臂有瘡。僧寺內(nèi)等。搖身戒(譏云。如王大臣)戾曲也。掉臂戒(譏嫌同上)前卻卻即后也。不犯中。余緣者或惡獸或擔(dān)刺。舉手遮者貫上三事。浮渡者必掉兩臂故。覆身戒(譏云。不好覆身如婆羅門(mén))。此以正行列為戒本。如齊整靜點(diǎn)用意平缽等。或標(biāo)過(guò)床。逐戒尋之。左右視戒(譏云。如盜竊人)。靜點(diǎn)戒(譏言。如婆羅門(mén)無(wú)有正法)。施食者如供圣咒愿等。戲笑戒(譏云。不慚戲笑如獼猴)。已前諸戒并謂入聚落中。乖越威儀不生世善。若在伽藍(lán)豈得不爾。但緣起在俗。故結(jié)為戒。時(shí)開(kāi)寺內(nèi)非是常途。安有處寺而容縱放。教誡律儀并明寺內(nèi)威儀之行。義準(zhǔn)諸戒內(nèi)外通犯。學(xué)者思之。勿謂無(wú)過(guò)。用意受食戒(由不用意捐棄羹飯。譏云。沙門(mén)無(wú)厭貪心多食。如谷貴時(shí))。平缽二戒(譏亦如上)。古師云。離偏斜過(guò)。謂擎缽不正。今師約食故云非溢。等食戒(居士下飯已入內(nèi)取羹還食飯已盡。與彼羹已復(fù)還取飯還食羹盡。譏云。似餓人)。正須者謂隨食盡已更須受益。非貪速故。次食戒(譏言。如豬狗牛驢駱駝烏鳥(niǎo))。棑缽中戒(譏嫌同上)。自索食戒(譏云。何有正法。受取無(wú)厭)。飯覆羹戒(譏言。如饑餓人)。視比座戒(見(jiàn)比座分多便云。居士有愛(ài)故制)。系缽戒(因左右顧視不覺(jué)。比座取缽藏之)。大揣張口含飯語(yǔ)三戒(譏同次食)。擲口戒(譏言如似幻師)。遺落(譏云。如狗牛驢駱駝鳥(niǎo)鳥(niǎo))。頰食(譏云。如獼猴食)。嚼飯噏飯?bào)率橙?招譏同上遺落)。言半在手者。西土手摶食故。此方餅果亦多用手?？v用匙箸亦準(zhǔn)手犯。下列諸物開(kāi)殘?jiān)谑?。注云無(wú)開(kāi)菜者。文雖不出意準(zhǔn)開(kāi)之。垢汗開(kāi)舐。以非食故。振手戒(譏云。無(wú)有正法如王大臣)。未受食污手?；蛉菡尘Y故。把散飯戒(譏言。如雞鳥(niǎo))?；蛘b為爬非。此謂手握而落。對(duì)前遺振須分別相。余剩在手即是遺落。揮散左右名振手。摶握令落為手把。汗手捉器戒(譏云。無(wú)法如王大臣)。謂捉己器。必捉僧器則觸僧食不論手污不污。并名惡觸。草葉上者此謂口受非手捉故。棄缽水戒(因飯狼藉譏云。多受如餓人)。生草凈水立大小便三戒(并譏云。如豬狗駱駝牛驢等)。從初至此五十一戒。明敬僧威儀(文列四十一。并衣纏頸下十條各有白衣舍坐)。不恭敬者總明八戒。明敬法威儀。五十二反抄衣。五十三衣纏頸。五十四覆頭。五十五裹頭。五十六又腰。五十七著革屣。五十八著木屐。五十九騎乘。不得佛塔下至舒腳坐二十六條。明敬佛威儀。六十塔中宿。六十一塔中藏物。今時(shí)愚教多于殿塔著物。一一隨犯。況加無(wú)知。著革屣中。收五戒故云諸也。六十二著入塔。六十三捉入。六十四著繞。六十五著富羅入。六十六捉入。六十七塔下食戒(初制不得塔下貪。后開(kāi)有緣聽(tīng)塔下食。但不污地)。比見(jiàn)多在佛殿設(shè)齊。背像安坐。果菜棄遺縱橫污地。違制雖輕惡業(yè)彌重。有識(shí)高士愿速改過(guò)。自余愚叟何足語(yǔ)之。開(kāi)二頭陀者?；蛴兴鶙壊蝗萆砥?。故聽(tīng)聚邊。擔(dān)死尸等者?？偘沤洹Ａ藫?dān)尸。六十九埋尸。七十塔下燒。七十一向塔燒。七十二四邊燒。七十三持衣床塔下過(guò)。七十四塔下大小便。七十五向塔。七十六繞四邊。七十七持佛像中。三開(kāi)者即上病須此道強(qiáng)力呼也。下略六戒。七十八塔下嚼楊枝。七十九向塔。八十繞四邊。八十一塔下涕唾。八十二向塔。八十三繞四邊。八十四向塔坐戒中。間隔者有物障也。文略。八十五安佛下房(在拘薩羅國(guó)制)?；蛴胁　；蛎箅y皆開(kāi)。從人坐已立下十五戒出能敬之人。于四儀中雜明敬上三寶行。八十六人坐己立說(shuō)法戒。八十七人臥。八十八人在座。八十九人在高座。九十人在前行。九十一人在高經(jīng)行處。九十二人在道。九十三攜手在道(由攜手在道遮他男女遭譏。故制)。九十四上樹(shù)戒(比丘在大樹(shù)上安居。于上大小便。樹(shù)神嗔欲斷其命。故制)。九十五杖絡(luò)囊戒(跋難陀絡(luò)囊中盛缽貫杖頭擔(dān)。居士謂是官人皆下道避。因制)。九十六持杖人說(shuō)法。九十七持劍人。九十八持矛人。九十九持刀人。一百持蓋人。示開(kāi)緣中有二。初示病緣通開(kāi)可成。不下次明王臣。別顯敬法諸戒。初示開(kāi)。良下顯意。初下明開(kāi)制隨時(shí)。黔黑也黎眾也。言黑首眾人即召生民也。結(jié)略中初指廣。通外部者疏云。僧祇六十六戒十八戒四分無(wú)。十誦一百七戒四十七四分無(wú)。五分一百戒四十四戒四分無(wú)。解脫九十六戒五十三四分無(wú)(檢諸戒本尋之)。意下次顯略且局本宗。欲令易見(jiàn)。此雖不引上下威儀亦自具之。此下囑累威儀。決正法者古云。道儼律師所出二十卷?；蚩种附陶]儀為決正法耳。滅諍一篇所以不釋者。以相雜難明。末世稀用。既非鈔意故此削之。如集義鈔戒疏具委。

　　四分律行事鈔資持記中三下

　　四分律行事鈔資持記中四上

　　釋持犯篇

　　持犯名義。如下名字門(mén)自釋。持謂執(zhí)持。犯即侵犯。并從本受。而建斯名。篇列七門(mén)。遍該法界。是開(kāi)解之龜鏡。實(shí)立行之楷模。解行所憑故云方軌。注分二段。初敘此篇來(lái)意。上二句指前篇。約事分者。顯示別相故。至下三句生起此篇。言統(tǒng)明者。示總義故。是則二篇皆宗戒本。但前是別釋。此據(jù)總論耳。故甄別者。正顯篇意。甄即是簡(jiǎn)。即前隨相是所簡(jiǎn)。此篇七章為能簡(jiǎn)?；蚩蓳?jù)論持犯。理合同篇。今望總義別在后明。故云甄別。若下次辨前后。由途謂相因次第。常途著撰先總后別。如戒業(yè)疏。并前列總義。后釋別文。今此反之。故特點(diǎn)示。意在新學(xué)取解易耳。指宗中。初二句嘆相深。上句標(biāo)示。下句正嘆。初中。上二字示能詮之廣。下四字明所詮所歸。言其唯者。此有二釋。謂依體起行。行有順違。遂分持犯。機(jī)緣非一。制等塵沙。攝為能詮。號(hào)毗尼藏?？计浔局品莿e所明。此通約教本釋也。又四分一律。初列僧尼戒本。是止持。翻成作犯。后二十犍度等。是作持違則止犯。且據(jù)大約為言。若論相兼則一部始終四行皆備。此別就部文釋也。下句正嘆由是總義。故曰寔深?？偸窃徬嘀缶V。義乃文外之通理。對(duì)前別事。二并非深。非下三句明難解。初二句簡(jiǎn)人。上句簡(jiǎn)學(xué)功。蓋有積學(xué)至困而不能洞微者非學(xué)也。下句簡(jiǎn)解能。蓋有窮幽從僻而不能盡理者非解也?；蚩蓛删渌牧x釋之。初約學(xué)久。次約解明。三是功深。四謂理正。則下顯難反明是此人者始可與論持犯則易見(jiàn)也。敘古中。初二句示古以其難故。無(wú)敢改作。歷代者。通指諸師鈔疏。如序所列。遵猶循也。術(shù)音遂路也。雖下二句遮妨。上句是縱。以諸師所述非無(wú)小異故云分徑。舊云首疏立八門(mén)(未見(jiàn)本疏)。勵(lì)師立五門(mén)(一釋名。二體狀。三漸頓。四先后。五優(yōu)劣。曾見(jiàn)彼文)。下句是奪。謂取其大概比校皆同故曰無(wú)違。古記于此浪述古異。且彼文皆亡何由究實(shí)。抑使后學(xué)轉(zhuǎn)加迷暗。況是所斥。縱述徒為故今例削。彰述作中。初科初四句。敘學(xué)淺。上二句約創(chuàng)學(xué)未久。下二句約泛學(xué)無(wú)功。教網(wǎng)通指三藏。詮相非一。如網(wǎng)目。焉諳悉也。詎豈也。始末不能盡究也。若下二句示無(wú)知。次科初通指一鈔。一往以判上下兩卷為作持。中卷為止持。就下別指前篇。發(fā)起于后。今下正敘此篇。以示文意對(duì)翻隨相。三種不同約義翻前約事也?？傉摲皠e相也。綱要翻前網(wǎng)目也。舉下明以別顯總使前后相照。如下諸門(mén)舉戒配釋者是。列章有七。立名有義。義必有體。體通能所。行有成處。境事非一。通塞有殊。起心不常。斬頓乃異。上五局制。六通化制。制有緩急。業(yè)分輕重故。須歷辨以明優(yōu)劣。上六相生各專一義。然律宗持犯義非一途。故立第七統(tǒng)收多位。七門(mén)大義括盡始終。心境兩明行相無(wú)昧。于茲深達(dá)則一切戒律明如指掌。學(xué)者幸留意焉。名字中名即是字。連綿為語(yǔ)。無(wú)勞強(qiáng)分(業(yè)疏破者彼明問(wèn)遮名．字．須別然非今意)。持犯兩名并望受體違順為名。尋文可見(jiàn)。止持中初牒名。方下釋義。初釋止義。方便者起對(duì)治也。正念者離邪染也。身口者且據(jù)七支。必通三業(yè)止而下釋持義。持由下雙結(jié)如下舉事。言之類者。二篇已下但是離非悉歸止攝。作持中。初句牒名。惡下釋義。初躡前生起。必下釋作義。持下指略。三節(jié)同前。應(yīng)以前文續(xù)之。但改止為作。應(yīng)舉事云衣缽體量等。先后中。謂取理順修善離惡。作應(yīng)在先今何反之。若準(zhǔn)生起其意已明?？忠蔁o(wú)據(jù)故復(fù)引釋。初征。論下釋即百論也。彼因外道與內(nèi)眾論義。外曰。佛說(shuō)何等法相。內(nèi)曰。惡止善行法。外曰。已說(shuō)善行不應(yīng)復(fù)說(shuō)惡止以惡止即善行故。內(nèi)曰。止相息。行相作。性相違故。又下彼論外道難曰。善行有妙果。應(yīng)先說(shuō)善行后說(shuō)惡止。內(nèi)曰。次第法故若不止惡不能修善。先除粗垢后染善法(今但取意變其語(yǔ)耳)。作犯中。初牒名。出下釋義。初釋作義。言五眾者。能犯人也。皆發(fā)塵沙通有犯故。內(nèi)下二句起業(yè)本也。鼓下所造業(yè)也。作而下釋犯義。犯由下結(jié)合此下指宗。惡法即淫盜等合云惡事。法語(yǔ)頗通即善生。云是十惡法是也(有人以五邪七非釋之誤矣)。問(wèn)。所以結(jié)宗者。答。止作兩犯心境不同。但恐相濫故須別判。問(wèn)。前二持中何不結(jié)者。答。今鈔略耳。疏則具之。彼止持云此對(duì)不作惡法為宗。作持云此對(duì)修習(xí)善法為宗是也。止犯中。初躡前生起。言下正釋名義。初句牒名。良下釋義。初釋止義。止而下釋犯。此下結(jié)宗可解。體狀中。體之相狀亦不須分?？倶?biāo)中。初句刪古。疏引云有人立十善為止持體。十惡為作犯體。行檀禮誦頭陀四弘等為作持體。違此名止犯體。不明化行。于理頗疏委如彼破。直下釋今。直論者不敘他義故。正解者能所二體并依本宗制教而立。疏云今更依教立持犯體。能所分別是也。文中能所例略犯字。義須具之。能持犯中。初牒名。用下出體。上句正示。疏云。若不思慮不成持犯。故以意思為能持犯體。下句簡(jiǎn)非。以身口色但是成業(yè)之緣非正業(yè)本。疏云。身口是具不名為業(yè)故。下引據(jù)。初即成論推業(yè)之本。彼又續(xù)云。離心無(wú)思無(wú)身口業(yè)。次引本律。彼序偈云。造善具三業(yè)。今以備具普之以通持犯故。意業(yè)是主。身口由成故偏審之以明成不。而言等者如律結(jié)犯并問(wèn)何心。諸不犯中例開(kāi)忘誤。下指如后即第三門(mén)。問(wèn)。論云三業(yè)皆但是心。此即心王。那得上定意思為體。答。心王意思體用分耳。論推三業(yè)之本故就體論。此定成業(yè)之能故從用說(shuō)。若爾何不如論從本明者。答。體通四陰用局行心。舍通從局。論業(yè)彌顯。又復(fù)心未必是思。思必是心體不兼用。用必得體。今云意思則體用齊收義無(wú)乖異。問(wèn)。受中作戒色心為體。今此能持即是隨作何但取心而不兼色。又問(wèn)。唯心造業(yè)何異大乘。又問(wèn)。既簡(jiǎn)身口何以后成就門(mén)復(fù)通三業(yè)。此恐文繁如別所顯。所持犯中。初科古師出體化行不分。今局律宗專依行教。律藏雖廣行相極繁制聽(tīng)二門(mén)攝無(wú)不盡。以對(duì)機(jī)不等立教有殊。若不兩分體狀交雜先標(biāo)二教其意在茲。故云以明也(舊記以此為立體誤矣)。立教意中。初文約罪有無(wú)顯示二教名義。分齊足為明準(zhǔn)。聽(tīng)中不作無(wú)罪者。此望上行不稟為言。中下稟用須依制法。違即有罪。若論聽(tīng)教亦有止作。文中不出如后明之。次科初句征起若下釋通。初釋須聽(tīng)。若下次明須制。以中下不堪專制上智不樂(lè)常開(kāi)。偏立一端。皆容退道失于機(jī)器。豈曰知時(shí)。然文對(duì)三根一往分異須知。制本通于中下聽(tīng)亦時(shí)開(kāi)上根。故下雙結(jié)生即是機(jī)通目三類。古記科前文為正明體狀。今分已下為四行攝法。今應(yīng)問(wèn)曰。出體既竟那忽于后而明攝法。若謂攝法不關(guān)體者。何以不列余六門(mén)中。而不知前文且敘二教今分已下方出體狀。一迷于此歷代虛爭(zhēng)。請(qǐng)以理求勿事冰執(zhí)。出體中。初文欲分四行歷明體狀故先總。示各攝分齊。初二句標(biāo)示言攝法者。法之一字即所持體通目事法。止持中事豈不名法。如戒本云。四夷法等須知事法名有通別。隨文用舍。不可專隅。通則事亦名法。即今所標(biāo)攝法者是。法亦名事。如作羯磨俱名行事。別則事專境事。法唯制法如下止作二門(mén)。別配可見(jiàn)。止下分對(duì)通塞。所下點(diǎn)前局事。初句征問(wèn)。法下釋通。上句明不通法。反明淫盜等事非進(jìn)修。故言方知者謂作門(mén)善法為之。乃知顯下止門(mén)惡事不待為。故止可自攝。而已下二句明局事。故得明者謂止持門(mén)止得明事耳。若準(zhǔn)戒疏指為古義。后自立云五邪七非俱非正法。義同殺盜。則明止作二門(mén)俱通事法。古來(lái)章記便引疏文續(xù)之。例云順古。且今鈔撮要意在易明。豈得一向橫引古語(yǔ)?；蛴胁蝗∥摹Ｗ詷?biāo)云余義廢之廢昔義等。但知傳謬未詳所以。今為略舉余隅。反之以初撰鈔猶同昔見(jiàn)。故多循舊時(shí)有改作。疏在后制垂暮重修研窮盡理始加刊削。故今判釋未可便以鈔疏交參。翻使披尋轉(zhuǎn)迷文意。故須且作今義釋之不同之處文外自點(diǎn)。須至學(xué)疏好自披括。乃至句法意亦同此。止持制門(mén)初句總舉。一下別示可學(xué)。又二初制止中舉淫盜者正示體狀也。三境即三趣皆重故云通也。四主更加三寶犯相各異故云分也。文中且舉初篇二戒。自余篇聚所禁一切惡事并屬此門(mén)(疏中更加制止法如五邪七非。體乖圣教不得行故)。次制作中。衣缽等者即體狀也。衣缽答須三如。文中略色且舉體量(疏加制作法如三羯磨等)。問(wèn)。此即作持門(mén)事。那在止問(wèn)明之。答。為示雙持義故。疏明雙持雙犯則有二種。初約心用一切諸戒皆雙持犯。以凡持一戒必起對(duì)治。禁惡名止。起治名作。兩犯亦爾。凡所造惡必?zé)o治故(此可持奉用心非正簡(jiǎn)判)。二據(jù)教行。即諸戒中?；蛴薪讨品钚兄摺Ｈ糁啤Ｈ袈?tīng)?；蚴?。或法。且如三衣教遣須具依教而作為作持。望無(wú)違犯是止持。余皆類說(shuō)自余淫盜等無(wú)制法者。并是單持只犯耳(簡(jiǎn)判諸戒正用此義)。如上雙持止持屬此門(mén)作持歸后攝。是則止持具有二種。一對(duì)惡事明止正是本位。二對(duì)善事明止兼收后門(mén)應(yīng)知。衣缽等事。前后俱明。約行須別。不可相濫。余廣如疏。不可學(xué)中。初示今義。律境想中本迷轉(zhuǎn)想疑心皆開(kāi)本罪。今云迷倒總上三種。謂此迷心臨事忽起。無(wú)由防護(hù)故云不可(有云心迷學(xué)不可得者非)。隨境不了者。疏云于殺盜境疑慮不分望非犯位故是止持。而心不了是不可學(xué)(若對(duì)法者四依．五邪．七非．三法．是非相濫忘思不了也)。廢下刪古注簡(jiǎn)有二。初出古意。昔以事者彼于止持通立可學(xué)不可學(xué)。制作門(mén)事是可學(xué)。制止門(mén)事是不可學(xué)。以唯離過(guò)非進(jìn)修故。作持唯是可學(xué)無(wú)不可學(xué)(如后指波)。今下顯今所立。初示異。古約事分通塞乃別。今約心迷統(tǒng)該篇聚。一下申理上二句示可學(xué)。言一切者總指諸戒也。皆可學(xué)者并須明練守護(hù)無(wú)違也。但下明不可學(xué)。此依律文境想以立唯除破僧淫酒(酒有義斷)。余戒并開(kāi)想疑。故云佛一切開(kāi)也。此謂素并明達(dá)臨境忽忘。不同愚教一向無(wú)知。聽(tīng)門(mén)中。事本是作持。由通止作故分二門(mén)。謂房衣如法名聽(tīng)作。房有妨難。衣曾犯過(guò)。不合加法故名聽(tīng)止。言下別釋。初釋可學(xué)(準(zhǔn)疏有法即處分說(shuō)凈等)。不可學(xué)中初指同。但下略示謂房量過(guò)減長(zhǎng)財(cái)大小迷忘互生。但不違教故名止持。迷非可學(xué)故不制犯(法謂作法是非昏迷雜起也)。上二句始終迷如作房衣過(guò)量一向謂為如量等。下二句明轉(zhuǎn)想。如前心欲作過(guò)量后轉(zhuǎn)謂如量。前心蘭后心無(wú)犯故云不定。今望后心為不可學(xué)。作持中可學(xué)制門(mén)初總標(biāo)。法下別釋。前釋法中初句總示。下二句轉(zhuǎn)釋。言律藏者復(fù)分二類。一者總收制作三種羯磨。眾法如受結(jié)說(shuō)恣治諫懺擯等(處分杖囊等在聽(tīng)門(mén))。對(duì)首即安居依止持衣。加藥之類(衣藥說(shuō)凈等屬聽(tīng)門(mén))。心念如六念責(zé)心等。二者總收眾共兩行除羯磨。外律諸犍度所制行法。如師資僧網(wǎng)衣缽行護(hù)之類。通有制聽(tīng)具如上下兩卷。行謂對(duì)治者如衣食房藥隨時(shí)起觀行住坐臥常爾一心之類。次明事中與前止持制作無(wú)異。但取造修是今本位(準(zhǔn)此亦有制作制止但止在前門(mén)故此不分耳)。聽(tīng)門(mén)法事可見(jiàn)。次難通中已前一向依古唯明可學(xué)。彼以惡事為不可學(xué)。作門(mén)事法俱善。故不可立。今約迷心為不可學(xué)。無(wú)問(wèn)善惡。一切皆通。欲顯古今不同故于文后征破。即如疏云。若依此明與昔持犯通塞全異是也(舌塞今通)。初牒前征起。由下直以今義難破。謂長(zhǎng)衣開(kāi)忘房開(kāi)想疑。既同迷忘亦合齊立。何得不通耶。廣如后者指雜料簡(jiǎn)句法中。若準(zhǔn)戒疏征文之下先出古解云。非此所明以非進(jìn)修圣不制學(xué)(此示不可學(xué)義)。不同止持通不可學(xué)。事唯離過(guò)故得明也。今此略其古解直示今義耳(或有改字為亦通者。或云與疏影略者。皆非安有影略文在別部耶)。此下點(diǎn)示行宗?？种^迷忘非作持故。后明兩犯并翻二持。以無(wú)別體狀但望順違兩分持犯。前作犯云但不依戒。后止犯云所對(duì)法事。即略指其體。至于制．聽(tīng)．止．作．可．不可學(xué)并同前耳。昔人有立制聽(tīng)二教為體。今謂二教乃是攝法總科。所攝事法乃是其體。故知非也。又有章門(mén)。以四行無(wú)作為體。謂與受體不別。今謂受隨前后發(fā)業(yè)不同。云何持犯與受不別。況兩犯無(wú)作體是不善。豈同受體。是亦不然。又有人立萬(wàn)境為體。今謂境乃持犯之緣。非是其體。又諸戒列緣境專一種。若唯立境不攝諸緣則成局故。又淫．觸．粗．媒說(shuō)法同宿行坐．乘船．止一女境。若唯立境則迷諸相。又如一女六十三戒。若唯立境不顯多戒。若爾母論云犯必托境。豈非誠(chéng)據(jù)。答。論云托境豈非犯緣。至論所犯須云犯戒。豈得犯境。問(wèn)。如上三家為有何失。答。前已略示更為明之。舉要為言都違祖訓(xùn)。且文中自云制聽(tīng)二教以明顯是約教明體。那云二教即是體耶。又體狀一門(mén)未見(jiàn)一言談及無(wú)作及與萬(wàn)境。那得于外各自強(qiáng)立。又諸章記并科前段明二教文以為立體。今分已下正明體處自論四行。止用此求有何關(guān)涉。自余謬妄何足論之。問(wèn)。今此所立指何為體。答。一教大宗豈容擅立。況在文昭顯何假別求。一準(zhǔn)鈔文如前委釋?？钟形次蚋蕴崾?。如文前出二教名義(戒疏科云先明二教之意)。后分二教各顯事法。事法即體豈復(fù)疑乎。問(wèn)。事法是何等欲識(shí)事法。且對(duì)釋相即是戒本一切諸戒。若通今鈔即是三卷三行一切制法。若通祖教即是一宗大小部文所詮行相。若通所宗即是本律始終止作之法。若通諸部即五百十八五部二部大毗尼藏。若通佛制則三千八萬(wàn)乃至無(wú)量。若通諸境則三世十方數(shù)等塵沙量同法界。若望佛佛道同三乘齊奉前圣后賢相承不絕即是戒法。若望領(lǐng)納在懷即為業(yè)體。略舉數(shù)端粗識(shí)事法。宜須研究方見(jiàn)資深。況是一宗之宏綱萬(wàn)行之根本。茍迷斯旨余復(fù)可言。縱欲攝修直恐投心無(wú)所。雖云講習(xí)終為枉費(fèi)時(shí)功。圣意極詳。凡情罔測(cè)。棄文考體何殊緣本述魚(yú)。強(qiáng)立異端豈異為蛇添足。幸負(fù)反隅之識(shí)勿封是昔之迷。搜括古今決擇可否則吾祖之道何患于喪乎。三成就門(mén)約心中。初二句標(biāo)示。謂分四心以明二止。三心中止此科所明。行心中止則如后述。統(tǒng)論四行唯止持通二。自余三行并局行心。一下正明初立義。此中但明一種。望后約行故標(biāo)一耳。注簡(jiǎn)四心顯示分二所以。識(shí)謂了別所緣境(通指六識(shí))。想謂取所領(lǐng)之相。受謂領(lǐng)納所緣(上曰善惡未著故云非業(yè))。行謂造作之心能取于果(思心成業(yè)善惡乃異。故云別因余如別述)。田下示立所以三心非業(yè)本不名持。但望受體說(shuō)有持義。受下遮疑。以持是記業(yè)無(wú)記非持故(此由古謂但不作惡即名上持今約四心分為二別則無(wú)前濫)。次約行中。初科前明二持。上約四心揀去三心。下約三性揀去二性。以行心通三性故。止作下次明二犯亦約四心三性以揀行體。在文可分。注分善惡者以行心語(yǔ)通恐相濫故。三善同時(shí)而不相離。三惡相別其性相違。作犯多是貪嗔。止犯率由癡慢。一往大判非不互兼。前后中上文各據(jù)二行為言。則持犯不同。止作各異。此明四行間雜同時(shí)。即下自作教人自業(yè)相成二門(mén)之義。前后心者如初教人及后自作也。別持犯者一行之中兼異行也。言可知者義易見(jiàn)也。后約三業(yè)身口中二初明二持。次明二犯。言反上者行殺盜等名身作犯。不受食名身止犯。為口四過(guò)名口作犯。不作凈語(yǔ)名口止犯。并略舉事配。余者列說(shuō)。意業(yè)中。意至身口名身口業(yè)。未至身口則名單意。此明諸篇遠(yuǎn)方便及惡覺(jué)不攝意默妄自覆等果頭罪。初判不成。此通兩宗所計(jì)。若彼實(shí)宗定無(wú)意業(yè)動(dòng)色成犯。若約假宗思心成業(yè)。即指瞥爾名為單意。若下次明通成?；I度所為事名身口思。雖未動(dòng)相即屬身口不妨上文。若準(zhǔn)戒疏上是初解。后復(fù)解云獨(dú)頭心念忽起緣非不名為犯。重緣向念可得思覺(jué)而不制約即入犯科。又云任情兩取后為正義(順今宗故)。指后說(shuō)者即第七門(mén)方便趣果中。四明通塞。標(biāo)中四行各立名塞。一行中兼有余行?；蛏倩蚨嘟蕴?hào)為通。初門(mén)唯塞。第三唯通。二四兩兼。又二中通者持犯自通。三四中通持犯互通。如是求之。一心中初標(biāo)唯下立義。言作業(yè)者此明行心造作通該四行。非謂作持之作。謂起心對(duì)境各局為言。不約前后相兼之義。若爾雙持雙犯如何明之。答。止作緣異還成不通。以下釋所以心并境頓無(wú)此理故。若爾不學(xué)有頓犯者豈非境頓。如后明之。第二標(biāo)中。但由境事容兼止作。故心隨境行有雙具。即前所明雙持犯義。但心用教行二義相參。在文難曉?？偡种小Ｉ厢屓x。持犯相望善惡異故下釋通義。持犯各局止作通故。推釋中止作相濫無(wú)所簡(jiǎn)故。通答中。初約互收答。止中有作者若約教行。止中無(wú)作此據(jù)心用。義見(jiàn)下科。作中有止。教行心用二種皆具一下約句以簡(jiǎn)。上二句簡(jiǎn)二持。初云心別者止心離過(guò)。作心進(jìn)修次境別者。止境是惡作境。是善下二句別簡(jiǎn)兩犯。上句止犯下句作犯。次約行中。前明二持。即心用雙持通一切戒修觀。止緣通約化業(yè)。并非制教(準(zhǔn)知心用止作則通化制教行止作唯句制教)。慈悲愍物行治殺。少欲知足行治盜。離染凈行治淫。如實(shí)語(yǔ)行治妄。后明二犯。即約教行雙持。然作犯中作惡須論犯戒。不學(xué)亦據(jù)制科。此雖教行乃約通論。后止犯中所舉房長(zhǎng)即是別戒。止犯有二。上明事法止犯。若下簡(jiǎn)不學(xué)止犯。上二句明塞下二句示通。雖不即成望后可說(shuō)。各因不學(xué)遂致。為非亦止中有作也。問(wèn)。教行雙持別就戒本為有幾戒。答。今為括之。僧殘有二(二房制量有處分故)。三十有九(長(zhǎng)衣月望長(zhǎng)缽長(zhǎng)藥急施此五有凈法。二離減六年皆有法開(kāi)畜餌寶說(shuō)凈付俗)。九十有十二(說(shuō)粗教尼羯磨開(kāi)背。別德衣開(kāi)二入聚制自足勸有余食法。殘宿不受七日盡形口法真實(shí)凈問(wèn)主僧?dāng)嗍屡c欲)。提舍有二(尼指令訶此蘭若制語(yǔ)知)。眾學(xué)有一(杖囊羯磨開(kāi))?？偠浣远址赣嗖纬址付?昔記不以心用教行二門(mén)簡(jiǎn)之極為浮漫)。三教人中。標(biāo)云皆通者由是教人。塞義不立。教他為所通。自作為能通。所通通多少能通唯一行。釋中。初科文列四事。據(jù)具為言。乃至一事亦名通耳。殺生是作犯不乞是止犯。作下總示通義。自修止持。前教四事。同時(shí)成辨故。一行中通有多業(yè)。次余三中乃至者應(yīng)云遣人作四事。已自坐誦戒。即作持中具四行?；蜃饕I即作犯中具四。作圖示之。

　　自作教┐┌自作止持通四行(作意離過(guò))　　　止持(令人漉木)

　　人四行││自作作持通四行(說(shuō)凈畜長(zhǎng))　　　作持(持欲僧中)

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　　皆通總││自作作犯通四行(自作淫事)　　　作犯(令人殺主)

　　十六句┘└自作止犯通四行(自起不學(xué))　　　止犯(不乞造居)

　　四明相成。總指中塞謂自起方便。后趣正果即是自業(yè)相成。此如常途。故云易解通義如前。一中具四故云無(wú)異。自業(yè)與教人事有不同。故云相別。如下可見(jiàn)。示相中。初四句即列四行。當(dāng)自分之。禁沙彌者即作持也。律制教沙彌常須禁閉在房故。此下二句總示。比四者是前方便后修止持。前四同就。一中通四。余三同此。乃下指余三行。類準(zhǔn)作之亦為圖相。

　　自業(yè)相┐┌后修止持通四行(作意離過(guò))　　　止持(自安漉具)

　　成通中││后修作持通四行(乞法造房)　　　作持(禁閉沙彌)

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　　四行總││后修作犯通四行(自盜他物)　　　作犯(自安殺具)

　　十六句┘└后修止犯通四行(作意斷學(xué))　　　止犯(現(xiàn)不與欲)

　　點(diǎn)示中。前第二門(mén)具通兩種止犯。后二并約造作。不論不學(xué)止犯。問(wèn)。如教人事已自起斷學(xué)。何有不得。答。能通可說(shuō)文點(diǎn)所通耳。五漸頓門(mén)。就心中此門(mén)不約造作成行。但望起心總別以明頓漸。正明中。初列四頓。若下次指四漸。但望一境為言。問(wèn)。遍通諸境可名為頓?；蚓壢迤鸪址感臑闈u為頓。答。但一名漸。自二已去皆名為頓。顯意中。此論持犯。但望起心與體違順不同次科對(duì)事造作。應(yīng)知二持心約即約通持。望本受體塵沙事法發(fā)無(wú)邊善。兩犯亦爾。若論作犯對(duì)緣正作自隨前犯。此中止是泛爾起心?？赏臼芡ǚ讣?。止犯頓漸如下別解。次對(duì)行中。事相各別心不同時(shí)故唯漸也。但明三行止犯一行以涉義門(mén)。在下別解。二持?？山?。修慈是作收作成止故是止持。作犯中。初示漸義。且下舉事以顯。初別舉殺戒。七心即三不善單復(fù)歷之。四下指余諸戒。男子五十六。女人六十三。七殺在上明之。故男四十九。女五十六也。指如前者釋相初也。止犯中。若據(jù)事法止犯唯漸非頓。合在上科文略不出此門(mén)。唯明不學(xué)止犯。四句即下四科。初門(mén)泛論漸頓有二不同。一者先后即是此門(mén)。二者一多即如次門(mén)。文中不學(xué)先起者。此望初作斷學(xué)心也。準(zhǔn)義鈔先起下有故頓二字。文脫。無(wú)知后生者。先不斷學(xué)不結(jié)無(wú)知。必假前成故是漸義。三根不同如后所辨。文下引文證漸。別解不學(xué)中。初總標(biāo)如下別釋。又二初明頓犯。云下釋漸犯。無(wú)知中。初標(biāo)謂下釋。不學(xué)約心無(wú)知隨事。心有總別故。通漸頓事不并修故唯局漸。又不學(xué)罪凡經(jīng)兩結(jié)。若初起心漸頓隨犯如此所明。至后無(wú)知隨事復(fù)結(jié)。如下句法。示罪中。以古今異判故。問(wèn)。辨之。答中。初出古解。今下正判初句明不學(xué)一品。無(wú)下明無(wú)知重輕。引律證重即不攝耳戒。疑猶涉解故罪輕降。問(wèn)。不學(xué)罪為出何處。答。受戒說(shuō)相即制依師。今違此教故結(jié)吉罪。分齊中。就教為二。初標(biāo)章學(xué)下正釋。上明不學(xué)。學(xué)謂持奉必?zé)o中廢。故言始終。始據(jù)初受終約盡形。下明無(wú)知。限五夏者受戒法中制五夏學(xué)。有所未知。未即結(jié)罪。五夏已后于事不了。顯是解慢故隨結(jié)犯。對(duì)行中。五夏離師此據(jù)教限。若約成行至圣乃已。雖非違教非不違行。文中初標(biāo)恐下次釋初敘立。逸蕩是縱放。自持．齊．圣．即貢高。優(yōu)劣不限夏數(shù)。但優(yōu)于己遞互相師。故云相降。文下引證亦出受法。依止須具三德。一滿十夏。二有智慧。三勤教授。至法身者不必一形。況復(fù)如來(lái)以法為師。自余凡愚豈能自立。約根中。初標(biāo)。若下釋。若論不學(xué)通據(jù)始終。三根無(wú)異。無(wú)知之罪位分三別。上根不待五夏故云始終二罪(有云頓得二罪非也不學(xué)有頓無(wú)知無(wú)頓)。中根五夏后結(jié)(義見(jiàn)前科故不復(fù)出)。下根一向不結(jié)。文明利鈍不顯中根。義取前科則三根備矣?？蓱灾?。初標(biāo)。問(wèn)。二下釋。通初句總示對(duì)破古解。古謂不學(xué)可懺作心欲學(xué)斷相續(xù)故。無(wú)知不可懺欲知未了。無(wú)有斷義故。不可懺后緣得解即是解惑相除。復(fù)不須懺(由解除惑罪無(wú)依故相字平乎)。今直出正解。古解如義鈔引之。如下別顯初明先犯。若下明后斷。以才起心學(xué)即無(wú)無(wú)知。二俱有斷故皆可懺。六明優(yōu)劣。持犯各十門(mén)。初持十門(mén)一一門(mén)中。皆通二持并見(jiàn)優(yōu)劣之義。約法中。初科威儀者隨境。別護(hù)禁身口故。護(hù)根者通攝六根。制于心故。定共與禪定俱發(fā)故。道共斷或證道同時(shí)得故。上二散業(yè)。三是定業(yè)。四無(wú)漏業(yè)。據(jù)戒唯有三位。上二并得別脫。但約內(nèi)外兩凡粗細(xì)分之。威儀通凡圣道共唯局圣。中二相望通局可知。次科初以四戒配對(duì)三位。外凡散修事觀。未緣諦理無(wú)實(shí)德故名為假名。即五停心總別相念及薄地凡夫也。內(nèi)凡多在定心。緣四諦境分見(jiàn)真理名為和合。即暖．頂．忍．世第一也。初果已去證真諦理號(hào)真實(shí)僧。德下父約三位顯示優(yōu)劣。初劣后勝。中二兩通。乃至者略于定法。內(nèi)凡兩戒復(fù)須分之。次門(mén)初約四圣以分道共。自有優(yōu)劣。三果謂三位果人。比降漸劣。企望也。望上進(jìn)求德未圓故。次內(nèi)凡中。二戒通四人。世第一為勝。暖位為劣。中二可知。外凡威儀三位亦爾。若約通論唯無(wú)學(xué)為優(yōu)。五停至劣。中間九位可以比知。問(wèn)。二門(mén)并明人法如何取別。答。前是約位顯法。后即就位細(xì)分。第三門(mén)前通凡圣四法為言。此局下凡別脫以辨別脫。又四。五八對(duì)在家二眾。十戒對(duì)下三眾。具戒對(duì)僧尼二眾。約體四位雖同就人七眾乃別。初劣后勝。中間可知。四中。前通道俗。此下七門(mén)據(jù)文雖通約義在道。文中分二。初約所犯輕重。二約能治難易。五中。初科善心且約治淫。余皆類準(zhǔn)。離染凈行即不凈觀。不善心者為求名聞利養(yǎng)人天樂(lè)報(bào)。然戒序中名譽(yù)利養(yǎng)死得生天。彼謂持戒冥感非是惡求。無(wú)記且舉狂睡。不緣善惡。泛爾奉持并無(wú)記攝。次科上二句示優(yōu)劣。言作持者。作即行心起護(hù)通該二持(舊以作持一行釋者為名誤也)。謂取作心比校故有三品優(yōu)劣。善心為上。不善為中。無(wú)記非業(yè)為下。若下會(huì)同。以三心約業(yè)優(yōu)劣乃珠。二持就制順教無(wú)異。六中。四種皆約標(biāo)心期限故名分齊。初劣后優(yōu)中二可會(huì)。若論業(yè)行初不善業(yè)。并四趣因。二三世善。人天分之。四無(wú)漏業(yè)三乘因本。初謂邪諂希利有如賊焉。望教無(wú)違亦名持戒。二謂常畏罪報(bào)無(wú)別所求。三據(jù)戒序。四準(zhǔn)律序。彼云除結(jié)無(wú)掛礙。傳著由此解。此明凡夫稟持別脫。遠(yuǎn)能趣果非定道戒。七中。煩惱重處為善者希。復(fù)由苦逼心必猛盛。所以獨(dú)勝。余二弱者煩惱輕故。北洲難地。故所不論。經(jīng)云。南洲一日一夜發(fā)心修行勝東西二洲五十小劫是也。八中。初標(biāo)前后即約時(shí)也。次釋有二。上約在滅以論。下約三時(shí)而說(shuō)。正法千年具教理行果。像法千年闕果。末法萬(wàn)年闕行果。人根轉(zhuǎn)濁。漸劣可知。以下引證付法藏傳第五祖師。度人既多時(shí)。人號(hào)為無(wú)相好佛(行化同佛但無(wú)相好)。掘多意謂與佛同等。時(shí)有老尼。見(jiàn)佛在時(shí)事多往問(wèn)之。彼尼先以器盛油安戶扉后。掘多入房?jī)A油數(shù)滴多問(wèn)尼云。佛在世時(shí)所化何如我耶。尼云。佛世六群數(shù)入我房未嘗傾油一滴。今尊者弗及六群。鈔撮其意如文所云。掘多亦云鞠多。九中。約罪則性強(qiáng)遮弱。約治則遮優(yōu)性劣。故云互也。十中。篇聚準(zhǔn)上兩意互論優(yōu)劣。第二犯中十門(mén)初門(mén)為三。初學(xué)．無(wú)學(xué)．相望。無(wú)學(xué)見(jiàn)思已盡故無(wú)故犯。事習(xí)未亡故容有誤。三果殘思未盡容有故心(上二但犯遮戒)。初二兩果欲惑未盡故心犯性。但不造他。復(fù)不結(jié)業(yè)。不受總報(bào)。與凡為異(須斯二尼怨逼受樂(lè)如受戒引)。文云三果亦指三位。次約圣凡相望。圣人見(jiàn)理業(yè)不集故。內(nèi)凡未證惑全在故。三約內(nèi)外相望。乃至者合云內(nèi)凡分見(jiàn)真理。定慧力強(qiáng)故輕。外凡未緣諦理事行道劣故重。上約四位相望總而為言。無(wú)學(xué)最劣。五停至優(yōu)。中間互通。準(zhǔn)前可解。文中且據(jù)行位故至外凡。更通簿地極為優(yōu)矣。二中。初止作者約心對(duì)事。下故誤者唯就心論。該上兩犯各通二心。三中。指前即篇聚中不善為優(yōu)善心為劣。無(wú)記至劣。四中。指篇聚者。犯前戒分重故為優(yōu)。犯后威儀輕故為劣。又復(fù)統(tǒng)約篇聚夷優(yōu)吉劣。迭望可解。五中。犯遮罪輕。但違制教犯性罪重。制業(yè)俱違指智論者文見(jiàn)懺篇。六中。指前持者佛在根利犯輕。滅后漸濁犯重。三時(shí)相對(duì)輕重亦然(準(zhǔn)約三方南優(yōu)余劣)。第七標(biāo)中。謂心境相望或等或互。以顯優(yōu)劣。引論中。初準(zhǔn)文通示。以罪假緣成緣即心境境是外緣。故云托也。心是內(nèi)緣。故云關(guān)也。心起不常故有增微。境緣非一故有優(yōu)劣?；蛳職v句別簡(jiǎn)。初句俱優(yōu)下二句互有優(yōu)劣。義立俱劣一句。如非人作畜杌想之類。論下點(diǎn)上論文。語(yǔ)通篇聚。句中且約殺戒顯相。故別歷四重諸余例通。淫中。初句通摽。畜下別簡(jiǎn)有四。初句簡(jiǎn)異類理加非人。次于畜趣二人中簡(jiǎn)道俗。三道俗中各簡(jiǎn)持破。在家更簡(jiǎn)無(wú)戒有戒。持中復(fù)有士女五八。出家先簡(jiǎn)五眾。大僧最重。五中各有持破。四持中簡(jiǎn)凡圣。薄地持戒外凡已去乃至無(wú)學(xué)陵辱極重。末句總示。重同謂制罪。淫不簡(jiǎn)境皆犯夷故。報(bào)異謂業(yè)道業(yè)有優(yōu)劣。受報(bào)不同。后三制報(bào)俱異?？芍?。盜中三。初簡(jiǎn)趣亦合加畜為首。二人中簡(jiǎn)凡圣。三簡(jiǎn)三寶。佛輕法次僧重。如釋相說(shuō)。三中。引論唯簡(jiǎn)邪正。人輕蟻重。且據(jù)業(yè)論。不約制教。準(zhǔn)義亦合約趣。道俗持毀凡圣簡(jiǎn)之。文略不出。所以殺阿羅漢出佛身血。皆在逆收。豈非重也。六足毗曇成論自指六足者。即論別目。七論共為一部。后一發(fā)智論為身。余六如足故也(簡(jiǎn)佛毗曇及婆沙雜心等毗曇故)。四中。三趣同盜人則反之。如文所顯。又出家中五眾乃至圣人漸輕可解。若如五分僧中妄語(yǔ)重百羅漢前。故知誑僧極重。上四但出境之優(yōu)劣。心隨境故重輕可知。若約互論如前作句。無(wú)不通曉。第八標(biāo)中。制據(jù)律刑。報(bào)約化業(yè)。或等或差。故須簡(jiǎn)辨。隨約重輕以分優(yōu)劣。四句并出母論。初句為二。前舉戒示相。二引論證成(下二同此)。遮惡制殘故知不等。下篇掘壞類此明之。論文上二句證犯殘。上句示異異業(yè)理故。下句釋異。下二句證招報(bào)。上句示異異制教故(得罪者即今業(yè)因以能招報(bào)故云報(bào)異舊云將來(lái)得罪法異即以報(bào)為罪非也)。下句釋異果由因克。因即心業(yè)非關(guān)制教故。次句初標(biāo)。如下釋分文。同上。打此丘等者。等取殺畜飲蟲(chóng)之類。論文分釋二亦同上。三中合明二句。初雙示上句。初篇易解故但舉次篇。漏失．欲染．二謗．壞眾．二粗．四諫．下篇性業(yè)例亦同之。下句有二。上是無(wú)記下約善心。此下合證。即制教業(yè)道二俱等故。第九標(biāo)中。前科對(duì)境。此獨(dú)論心故云單也。三時(shí)初方便時(shí)二根本時(shí)。三成已時(shí)。如善生者示所出也。且約殺者余可準(zhǔn)也。心念不常前后具缺。不出八句。括之斯盡。初句歷示三心重相。尤即訓(xùn)甚。但非極甚即是輕心。然極甚難明。略須示相。但約起心念念不間。色心躁悶不愧旁人。神思昏迷都忘善事。奔趨前境暢悅己情。三邪見(jiàn)居懷撥無(wú)因果。向親姻作穢對(duì)塔殿行非。凡此用心皆名定業(yè)。能牽來(lái)報(bào)?？v懺不亡。以此自量何容輕動(dòng)。識(shí)心之士豈不畏乎。文中句數(shù)交絡(luò)欲令新學(xué)易曉。為圖示之。

　　初一句三┐┌方便┐

　　　　　　├┤根本├重

　　時(shí)俱重─┘└成已┘

　　　　　　　　　　┌方便┐

　　　　　　　　　　│　　├重

　　　　　　　┌初句┤根本┘

　　　　　　　│　　└成已─輕

　　第二三句┐│　　┌方便─輕

　　　　　　├┤中句┤根本┐

　　二重一輕┘│　　│　　├重

　　　　　　　│　　└成已┘

　　　　　　　│　　┌方便┐

　　　　　　　└后句┤　　├重

　　　　　　　　　　│成已┘

　　　　　　　　　　└根本─輕

　　　　　　　　　　┌根本─重

　　　　　　　　　　│方便┐

　　　　　　　┌初句┤　　├輕

　　　　　　　│　　└成已┘

　　第三三句┐│　　┌方便─重

　　　　　　├┤中句┤根本┐

　　一重二輕┘│　　│　　├輕

　　　　　　　│　　└成已┘

　　　　　　　│　　┌成已─重

　　　　　　　└后句┤方便─┐

　　　　　　　　　　│　　　├輕

　　　　　　　　　　└根┘

　　第四一句┐┌方便┐

　　　　　　├┤根本├輕

　　三時(shí)俱輕┘└成已┘

　　若以四位分之。上句最優(yōu)。下句至劣。中二通優(yōu)劣。若約八句論之。則句句相降。中間二位各有三句。并依重輕次列。比之自見(jiàn)。第四中。引諸經(jīng)律舉事顯相。雖懷憐愍非無(wú)殺意。俱輕可知。會(huì)通中。初正明。謂若依律制則無(wú)輕重。今取心業(yè)故分八句故。下引證律據(jù)制罪。人重于畜。論就心業(yè)畜重于人。第十門(mén)標(biāo)中。有心通含輕重。無(wú)心與前為異。歷句并同。

　　初一句三┐┌方便┐

　　　　　　├┤根本├有

　　時(shí)俱有心┘└成已┘

　　　　　　　　　　┌方便┐

　　　　　　　　　　│　　├有┐

　　　　　　　┌初句┤根本┘　├四戒俱重

　　　　　　　│　　└成已─無(wú)┘

　　第二三句┐│　　┌方便─無(wú)┐

　　　　　　├┤二句┤根本┐　├四戒俱重

　　二有　無(wú)┘│　　│　　├有┘

　　　　　　　│　　└成已┘

　　　　　　　│　　┌方便┐

　　　　　　　└三句┤　　├有┐

　　　　　　　　　　│成已┘　├初戒重余三方便蘭成已吉

　　　　　　　　　　└根本─無(wú)┘

　　　　　　　　　　┌根本─有┐

　　　　　　　　　　│方便┐　├四戒俱重

　　　　　　　┌初句┤　　├無(wú)┘

　　　　　　　│　　└成已┘

　　第三三句┐│　　┌方便─有┐

　　　　　　├┤二句┤根本┐　├初戒重三戒方便蘭吉

　　一有二無(wú)┘│　　│　　├無(wú)┘

　　　　　　　│　　└成已┘

　　　　　　　│　　┌方便┐

　　　　　　　└三句┤　　├無(wú)┐

　　　　　　　　　　│根本┘　├初戒重三戒成已吉

　　　　　　　　　　└成已─有┘

　　第四一句┐┌方便┐　　淫戒怨逼

　　　　　　├┤根本├無(wú)　禁心三戒