三時俱無┘└成已┘　　始終迷忘

　　優(yōu)劣之義亦如上明。若八句相望者但以第二位中后句在下。第三位中初句在上。則次第義便。問。下句無罪豈名犯劣。答。但望教開故無有罪。非不造事故入犯中。引例中。欲示此門有所據(jù)故。本作念者即方便時。正妄時知即根本時。說已即成已時如小妄中具引。料簡中。初科可解。應(yīng)知。前約化業(yè)。此據(jù)制教。次文初牒前。對上輕重。故云后明(或可別點(diǎn)第四俱無)?；蛳率鞠?。初句別簡淫戒。此門明淫。并據(jù)怨逼三時有無。若約自造境合即犯。不約三時。境想不開無心亦重。故非所論。及下合示三戒。通約迷心不了前境。又復(fù)淫戒于三時中隨有一時。無非皆重。俱無方開。余之三戒重輕不定初有余無?；蚣蛱m并方便故中有余無皆重。并根本故后有余無。皆吉并隨喜故統(tǒng)約十門。二三四五十并就制教。初六七八俱通化制。第九唯局化教。如是尋之。

　　第七門五章教義共聚一門。故云雜也。標(biāo)中。初是通犯枝條之罪該一切故。下皆別犯因果異故。二即方便。三是根本。四即簡辨因果輕重有無。此之三科并義通事別。第五雜中復(fù)雜以持犯義廣不可具彰。故攬諸目總列后門。示其不盡故也。不學(xué)中。初二句標(biāo)示難解意。令學(xué)者用功精究。下二句分章即下二科。敘結(jié)中。初句牒章。謂下釋義。先明學(xué)者開迷。若下正敘不學(xué)結(jié)犯。初中文為四節(jié)。初句示其從始。次句明其達(dá)教。于下二句明隨行容迷。上句謂緣境心差。下句謂對治力弱。隨下一句指開犯所據(jù)。律中諸戒之后皆有境想句法。既開根本故無枝條。不可學(xué)迷據(jù)此而立。如第四門所辨。次正敘中亦四。初句同前。余三翻上。由從也。次句愚教。三謂行違。素既無知故不論迷。佛下引據(jù)。問。何名為學(xué)。答。凡學(xué)有二。一教二行。教以照行行以踐教。非但尋文即名為學(xué)。故疏云佛立教相止為奉行。若但讀誦非本意也。如戒名眾學(xué)。豈但讀文耶。又若徒行復(fù)不名學(xué)?？v令持奉猶不免過。疏云若于二持雖不違負(fù)望非明決不名為福故。知學(xué)者止是稱教修行。教行相循方名為學(xué)。至如顏淵好學(xué)不遷怒不貳過。楊雄談學(xué)行之為上言之為次。在儒尚然。況超世拔俗之教而專以誦文為學(xué)耶。今時學(xué)律解無所曉。行不可觀。放情造過。殊無慚恥輒謂我是學(xué)人免無知罪。此乃自欺罪何可免。又復(fù)矜持。吾縱犯過業(yè)亦非重猶如鐵缽入水能浮。此又不聞。凈心誡觀云知而故違重不知者。今欲曉下句法必須準(zhǔn)律分相。但取下壇已來期心持戒專依師范咨稟法訓(xùn)競競守護(hù)不敢妄違。則名為學(xué)。此分三種。一者久學(xué)解行成立如文所敘。二者初學(xué)雖學(xué)未通如漸頓說(上二依三學(xué)次第學(xué))。三者夫?qū)W謂勤求道果期后習(xí)。律如毀毗尼不犯所開(此開不次第學(xué))。如上三人一向不結(jié)不學(xué)無知。次明不學(xué)亦分三種。一者始下壇場?；蜊E混流俗?；蛟綄W(xué)余宗?；蚨Y誦等業(yè)忽慢或律。都無知者如文所敘。二者雖復(fù)學(xué)習(xí)不專持奉。目矚耳聽心背行違知而故犯末世多然。準(zhǔn)上流文不名為學(xué)。三者先曾乘持守心不固。中道而廢還為不學(xué)。此等三科一切事法隨有不了。若持若犯皆結(jié)二罪。如此格量粗分途徑矣。問。下開句法為是學(xué)人為不學(xué)人。答。此科正論不學(xué)無知結(jié)犯分齊。學(xué)人十向無罪何用句法揀之。古來章記例以學(xué)不學(xué)人相參而說傳迷來久。見此好為一悟。例開中。初科。上句結(jié)前。次句生后。罪相交雜。非句不辨故云須也。今下示所立。標(biāo)云今者簡諸古師。句法異故。此二九句即能所體狀相對而論。所體有二。即事與法事法之下各帶犯相。能體有三。一識。二疑。三不識。以此三心歷事歷犯各有三心。交絡(luò)互織則成九句(法中亦爾)。即上事犯心容迷倒。復(fù)無九句。此之二九披括心境。用歷一切塵沙事法檢察心行。無不通達(dá)。事法無量二九遍該楷模一定故云方軌。且下例通據(jù)一事者。謂舉少出法。非定一事。如下止持作犯略舉殺盜。作持止犯但引房長是也。通余戒者戒相萬別句法齊通。以通貫別無不爾故。止持標(biāo)中有無者。識則俱無疑。及不識俱有。輕重有二。一者不學(xué)輕無知重。又無知中疑心輕不識重?？蓪W(xué)中初科初句標(biāo)位。次句總示。上下列句作圖示之。

　　上品┐

　　　　├識事識犯(無罪)

　　一句┘

　　　　　┌初識事　疑犯(二吉)

　　中品┐│二識事　不識犯(一提一吉)

　　　　├┤

　　四句┘│三識犯　疑事(二吉)

　　　　　└四識犯　不識事(一提一吉)

　　　　　┌初疑事(二吉)　　　　疑犯(二吉)

　　下品┐│二疑事(二吉)　　　　不識犯(一提一吉)

　　　　├┤

　　四句┘│三不識事(一提一吉)　疑犯(二吉)

　　　　　└四不識事(一提一吉)　不識犯(一提一吉)

　　釋中。但牒不識犯不犯等。語通事犯。以止作二門一切事法隨一事法必兼于犯。且如淫戒。犯不凈行共畜生等即是事也。波羅夷者即名犯也。乃至眾學(xué)齊整著內(nèi)衣是事。應(yīng)當(dāng)學(xué)即犯。此就總論。若約別說。一淫戒中自造怨逼。方便重輕。境想差別。種種別相。皆名為事。法亦如之。是如事法乃有無窮犯則不出六聚。犯謂不犯者。如墮人胎與殺具等。謂為無犯。此下合有不犯謂犯。如盜無主謂犯夷等。輕謂重者。如盜鼠物言犯重等。亦合云迷重謂輕。如盜四方僧物犯蘭等。疑中有無即犯不犯亦應(yīng)四句。但是遲疑非全不識。臨文自說。避繁且止。罪數(shù)中。初料又二。初別示。此下總合尋圖可數(shù)。拄分輕重顯上總數(shù)。次科初二句舉宗。謂對境守戒。不了事犯雖枝條有犯望體本名持。上下分品戒疏謂之三品持律。皆下遮疑?？忠娙分^為多事。應(yīng)知隨止一事九心不同且如止淫。九人各解。但望結(jié)罪有無多少故分三類耳。問。疏中既云三種持律。那云句法唯不學(xué)人。答。雖是不學(xué)對境止非。本罪不犯故名持律。識事識犯即同學(xué)人。精持無異故云上品。然此九人雖容有識無非斷學(xué)。皆不學(xué)人。問。前約持戒以定學(xué)人。今既成持何名不學(xué)。答。非謂不學(xué)一向無持。非謂學(xué)人永無有犯。但望學(xué)心有進(jìn)有止故兩分之。問。既是不學(xué)何有事犯俱識。答。如前所出三種不學(xué)。自可明之。次不可學(xué)標(biāo)中。事罪各三心即用六心單雙互織故成九句。同前可學(xué)。但列品異耳。上品三句(初句即前上品一句。后二即前中品前二句)。中品三句(初句即前中品第三句。后二即前下品前二句)。下品三句(初句即前中品第四句。后二即前下品后二句)。

　　上品┐┌識事　識犯

　　　　├┤識事　疑犯(二吉)

　　三句┘└識事　不識犯(一提一吉)

　　中品┐┌疑事(開迷)　識犯

　　　　├┤疑事(開迷)　疑犯(二吉)

　　三句┘└疑事(開迷)　不識犯(一提一吉)

　　下品┐┌不識事(開迷)　識犯

　　　　├┤不識事(開迷)　疑犯(二吉)

　　三句┘└不識事(開迷)　不識犯(一提一吉)

　　問。何以二九列品不同。答。作犯門自說。問。此不可學(xué)既是迷忘。何得有識。答。三心交絡(luò)作句須爾。其實(shí)識心非不可學(xué)。問。前云隨戒境想唯開學(xué)人。今不學(xué)人何以開耶。答。前文敘結(jié)且據(jù)大判。不妨不學(xué)準(zhǔn)例同開。若以義求則迷事不別。若取文證則業(yè)疏顯然。臨文自舉。此不繁引。問。前后句法并約三心。如何分異。答。識心是同。疑及不識則別。前是迷教后是迷心。問。舊云明白心中成可學(xué)。迷忘心中故不可學(xué)其義云何。答。如前可學(xué)識事識犯可是明白。疑及不識則非明白。故知不爾又迷忘之心是不可學(xué)。豈得迷忘成不可學(xué)。義亦不然。疏鈔兩文并無此語。今但準(zhǔn)下分二種迷。前九名可學(xué)迷。后九名不可學(xué)迷。問。二迷何別。答。前迷是愚教。后迷即昏倒。問。后九迷者必須先識后容起迷。學(xué)人可爾不學(xué)應(yīng)無。答。前明不學(xué)自有解者。從先不解亦容有迷。如主無主想人非人想。臨事即生豈待先學(xué)。如是思之。示罪中。初正示。尋前圖相對文可曉。三個初句并無罪故指下二句。疑不識別者示犯。上二心對事。是總故犯云別。亦下結(jié)宗。義同前示。事開中。初科但明事開。準(zhǔn)疏續(xù)去罪是可學(xué)。若有迷者皆結(jié)其罪。披則具明犯結(jié)。又云由不識事境非可學(xué)(事開)。不妨于犯是可學(xué)故(犯結(jié))。有斯明據(jù)復(fù)何所疑。問。一等是迷。何以開結(jié)不同。答。事是現(xiàn)對。造修心想容生遺忘。犯是冥緣教相有迷猶是無知。縱令先已學(xué)通還制后心怠墮。細(xì)詳圣意諒不徒然。有人言前九句結(jié)不學(xué)人。后九開學(xué)人。以不學(xué)人先既不學(xué)無迷忘故。更開犯上十二罪。今謂且學(xué)人生可學(xué)迷尚不結(jié)罪。那得迷忘方欲開罪。又若開十二罪者。則句法俱無有罪。用立何為又有人云今是迷心不迷教。學(xué)人須于事上放十二枝條。此中順古且說事開犯結(jié)。若今師以迷心望之則事犯根條俱放。豈有事開犯結(jié)乎。且罪是佛制。那得由汝輒自放耶。又疏鈔皆明事開犯結(jié)。汝反攻破豈不公違祖訓(xùn)。又若以此為順古則作犯門中辨十二罪。文極詳委皆應(yīng)是古。則此一門都無今義。下文囑云不知鏡不。豈令鏡古耶。嗟乎世之講學(xué)多習(xí)舊迷但務(wù)守文。寧思開悟自緣宿善濫染祖乘。粗能考校古今剖決可否。嘗形筆墨曲盡是非。雖或相從鮮能詳究故茲略示。猶愧繁詞。信乎持犯之相實(shí)深不學(xué)無知微隱。指唯標(biāo)月書不盡言。必欲通明終須面扣。初問中。準(zhǔn)律境想難上事開。初作本迷后心釋。言律結(jié)無罪者。異境后心律不結(jié)故。亦制犯者準(zhǔn)殺非人。相傳犯吉故。答中。初示有無所以。言心犯者以有殺非人心故。結(jié)吉罪然下正答通來問。初約根本通前事開。正罪即根本。莫下次約罪境答上有無。次準(zhǔn)戒疏約轉(zhuǎn)想前心釋。問。云律結(jié)無罪者如盜戒無第三句也。亦制犯者即殺戒第三句結(jié)偷蘭也。答中。云結(jié)心犯者前心方便也。非罪境者始終迷心也。故戒疏云然彼迷心并不結(jié)犯。皆約前心方便為言(疏文)。且存兩釋。學(xué)者思而擇之。對簡中。以前九句疑及不識本是愚教皆可學(xué)迷言同義別。故持簡之使無相濫。法事者法即是犯。次引難有二意。一為古師于作持門中不通不可學(xué)。今欲準(zhǔn)事例法并通二九故。二為至后作持不復(fù)重出。欲明句法開結(jié)理齊故。文云若爾者牒前緣罪有無義也。二房處分望初篇?dú)⒈I。故云后也。殺盜制止事。處分聽作法。故云緣法也。處分五句境想。文引二三兩句。不犯重者即開想轉(zhuǎn)不至殘也。言亦是者比前不結(jié)正也。制罪者二句皆結(jié)蘭也。何為二字正是立難。意謂若云殺緣罪境故有犯。盜非罪境故無犯者。處分緣法亦非罪境。理應(yīng)無過。何為結(jié)蘭。是則緣法不開迷耶。答中有二。初示此門。言且據(jù)者未暇兼明也。必下指后門。如所引者承前難意也。對法有二九者。此顯作持通不可學(xué)。與古不同。既立迷忘。比今止門開結(jié)無異。是則律制偷蘭亦為前心方便。至于迷想俱無有過(以人妄解故特委釋。或引戒疏問答。相比者而不知彼此難勢自別。致使尋求。無由可曉)。作犯標(biāo)中。準(zhǔn)前名體持犯各明此論句法。持犯間列者。欲顯句法同流相翻易曉。同異中初指同。但下示異。初中標(biāo)云法事者文多法字。今以二意定其傳誤。一檢鈔前后止持作犯并不言法。戒疏方立未可預(yù)標(biāo)。二比前止持亦單標(biāo)事。兩門體一。豈得相違。用此以求故須制去(或可準(zhǔn)前。目于犯法舊作惡法解者非)?？中聦W(xué)難曉。更為列句。準(zhǔn)止犯中犯門以罪多為上?？蓪W(xué)九句理應(yīng)倒列。今指同前。且依上出。不可學(xué)九則不通倒。思之可知。

　　初可學(xué)九句。

　　上品─┐

　　　　　├識事識犯(犯根本無枝條)

　　一句─┘

　　　　　┌識事(根本)　疑犯(二吉)

　　中品┐│識事(根本)　不識犯(一提一吉)

　　　　├┤

　　四句┘│識犯　　　　疑事(根本二吉)

　　　　　└識犯　　　　不識事(根本提吉)

　　　　　┌疑事(根本二吉)　　　　疑犯(二吉)

　　下品┐│疑事(根本二吉)　　　　不識犯(一提一吉)

　　　　├┤

　　四句┘│不識事(根本一提一吉)　疑犯(二吉)

　　　　　└不識事(根本一提一吉)　不識犯(一提一吉)

　　二不可學(xué)九句

　　　　　┌識事(根本)　識犯

　　上品─┤識事(根本)　疑犯(二吉)

　　　　　└識事(根本)　不識犯(一提一吉)

　　　　　┌疑事(開根條)　識犯

　　中品─┤疑事(開根條)　疑犯(二吉)

　　　　　└疑事(開根條)　不識犯(一提一吉)

　　　　　┌不識事(開根條)　識犯

　　下品─┤不識事(開根條)　疑犯(二吉)

　　　　　└不識事(開根條)　不識犯(一提一吉)

　　次委釋中?？蓪W(xué)易解不勞解釋。不可學(xué)九上品可見。疑及不識罪相難明。故須特簡。罪相中初科為二。初明本迷。除淫酒者此二不開迷故。若下次明轉(zhuǎn)想。如前作人想后作非人想之類。前心犯蘭故云方便。后心無犯即是開迷。若不差者或約轉(zhuǎn)迷還復(fù)為識?；蚣s先期后迷亦犯(如前隨相摩觸夢失之類)?；虿辉煺摺＜词窍⑿?。或善心息?；蚓壊钕?。結(jié)品中。初分品位。上品有三根本及四枝條。共七罪。則犯多為上也。疑及不識罪量一等。然律境想疑定有犯。想則不定(想即不識)。以容迷轉(zhuǎn)有無不同。故下品云或無罪也。對下次例通止犯亦由古判。止犯位中無不可學(xué)。下文不出故此點(diǎn)示。前止持中指后作持。今作犯中類通止犯。義意頗同。思之自見(舊作惡法釋之誤也。又以口家四過為惡法誤又甚也)。辨句法中。初科為二。初別示不同。前明可學(xué)。但示上品。戒疏云中下各四者。由緣一事帶疑不識。交絡(luò)互明。出其犯相。次明不可學(xué)?？偸救?。一事生者此明緣事三心不同。故分三品。一一事下各有緣犯三心。故云容兼等也。戒疏云。由不識事境非可學(xué)。不妨于犯是可學(xué)。故致列其相。事總而罪別(一品之中緣事是一故云事總。緣犯三心故云罪別)。結(jié)下總明所以。次科結(jié)數(shù)中。初文前示罪數(shù)。識犯在初故云下二心也。以下示犯結(jié)所以(古記放罪至此。豈不疑乎)。故下引文證犯。上是律文。若下即戒本文。示體中。以古師云不學(xué)可懺謂是究竟無知不可懺謂是方便。故此但明無知耳。初二句判定。若下三句反釋。謂后不疑及識既無別有果。可驗(yàn)前罪非是方便。前下遮疑。上云一向無罪?？种^后識都無犯故。辨句法中。上中二品罪相自定。下品不定故須料簡。初問作犯立句必約有罪。下品無犯不應(yīng)此門。答中。初縱后奪。謂若望事開。則可除之。由兼犯結(jié)還須具九。初難二犯行別各攝所宗。如上所通。豈非相濫。答中。初正答。枝必隨本從本為言。又下轉(zhuǎn)釋?？种^開迷何有根本。然雖迷忘不結(jié)正罪。何妨造境得名作犯。次難中。若兼止犯可如前言。下品初句既無枝條。理須除去。答中。指如前者即上相從根本之義。下云相從造事亦得說九是也。次解中。前文二局。一單約本迷。二定須九句。此解反上。一兼通轉(zhuǎn)想。二作句不定。文分為二。初敘可學(xué)者。此中正意料簡后九欲彰兩位定不定別。故先示之。不可學(xué)中三位分別。初約本迷轉(zhuǎn)想對明六九。若下次單就本迷后心明六九。若據(jù)律文后心無罪。今取心緣罪境義結(jié)吉羅。若兼下三就后心無罪明八九。結(jié)告中。初句示前委曲。次句審問學(xué)者。下二字勸思。目視其文耳聽其說心思其義。此為學(xué)之大端也。文是色塵。說是聲塵。義即法塵。見聞局塞所解粗疏思測虛通所得深細(xì)。雖根性各異而大分多然。故勸思之。意令精考故也。上來諸文止為不可學(xué)中事開犯結(jié)罪相有無。故茲辨示。文義詳委囑累深切。古今講解不知自誤。反謂諸文皆是順古沈罔祖訓(xùn)。壅塞來蒙。愿速改迷無宜謗法。作持中。古師唯立可學(xué)。今先依彼具出可學(xué)九。至后方立不可學(xué)九。欲使是非兩異今古雙明立破俱存取舍無惑故也(下止犯中亦同比意)。釋中。初科為二。初敘略上三句明事法句別。但下明略出法句。明用別者此明事法異也。且如房戒尺量是事。白二是法。長衣過日是事。說凈是法。等階降不異者此示作句同也。唯對可學(xué)者彰古局也。今下指例。初句標(biāo)今略示。所下例前廣釋。上二句指同。言所以者括前有四。一者辨釋疑不識義。二者顯罪有無多少。三者結(jié)宗。謂不犯本罪名為作持。四者分品。謂三品作持等。次此下點(diǎn)異。列句中為圖示之。

　　可學(xué)九句

　　上品┐

　　　　├─識法識犯(無罪)

　　一句┘

　　中品┐┌識法　　　　　疑犯(二言)

　　　　├┤識法　　　　　不識犯(提吉)

　　四句┘│疑法(二吉)　　識犯

　　　　　└不識法(提吉)　識犯

　　下品┐┌疑法(二吉)　　疑犯(二吉)

　　　　├┤疑法(二吉)　　不識犯(提吉)

　　四句┘│不識法(提吉)　疑犯(二吉)

　　　　　└不識法(提吉)　不識犯(提吉)

　　不可學(xué)九句

　　上品┐┌識法　識犯

　　　　├┤識法　疑犯(二吉)

　　三句┘└識法　不識犯(提吉)

　　中品┐┌疑法　識犯

　　　　├┤疑法　疑犯(二吉)

　　三句┘└疑法　不識犯(提吉)

　　下品┐┌不識法　識犯

　　　　├┤不識法　疑犯(二吉)

　　三句┘└不識法　不識犯(提吉)

　　前止持中。指如后者即此所立不可學(xué)九。則明緣法同有迷忘。法開犯結(jié)與事不殊。以異昔人局論可學(xué)故。戒疏云。法雖可學(xué)迷倒忽生。佛開不犯不同昔解。是以律中不處分想疑。皆非殘故。止犯中。前明八九即古所解。后明二九方是今義。事法止犯中。初科上中二品罪數(shù)如文。下品一句舉法顯相。以明罪少故為下也。顯異中。初征對前作持順倒別故。以下釋所以。中品不動。上下通倒。文中但出上品罪多。中下漸降則可知矣。問。止犯既爾。作犯如何。答。兩犯是同準(zhǔn)須回倒。而作順止倒者。欲彰順倒皆無在故。次八句中。此謂隨對事法心緣不解。結(jié)不學(xué)無知。犯門解義必須有罪。既無根本。下品不立故唯八句。二九中初明立句。言對事者止犯有二。事法止犯此約造修。不學(xué)止犯但望昧教法。及不學(xué)如上所明。故但標(biāo)事以事例法亦具二九。不學(xué)唯八不通迷。故如下舉事證成。長衣．覆罪．故犯．忘．開并通二九。前云對事。后舉說凈發(fā)露。乃是制法。由此二戒具兼事法故得互舉。今且依法列句。事準(zhǔn)作之。

　　可學(xué)九句

　　上品┐┌不識法(根本提吉)　不識犯(提吉)

　　　　├┤不識法(根本提吉)　疑犯(二吉)

　　四句┘│疑法(根本二吉)　　不識犯(提吉)

　　　　　└疑法(根本二吉)　　疑犯(二吉)

　　中品┐┌不識法(根本提吉)　識犯

　　　　├┤疑法(根本二吉)　　識犯

　　四句┘│識法(根本)　　　　不識犯(提吉)

　　　　　└識法(根本)　　　　疑犯(二吉)

　　下品┐

　　　　├─識法(根本)　識犯(無罪)

　　一句┘

　　不可學(xué)九句

　　上品┐┌識法(根本)　識犯(無罪)

　　　　├┤識法(根本)　疑犯(二吉)

　　三句┘└識法(根本)　不識犯(提吉)

　　中品┐┌疑法(開迷)　識犯(無罪)

　　　　├┤疑法(開迷)　疑犯(二吉)

　　三句┘└疑法(開迷)　不識犯(提吉)

　　下品┐┌不識法(開迷)　識犯(無罪)

　　　　├┤不識法(開迷)　疑犯(二吉)

　　三句┘└不識法(開迷)　不識犯(提吉)

　　戒疏云。如昔解云止犯法中無不可學(xué)。今言迷倒隨位皆有是也。指通中。初句指前勸學(xué)。隨下舉一類通。問。今家句法總有幾句。答。若對四行止持作犯對事各有一九。作持止犯并對事法各有二九。共四個二九。若依戒疏四行并通事法。則八個二九。若以二九通對諸戒則二百五十戒。戒皆具二九。乃至塵沙戒法塵沙二九。又一一戒下事法多別。隨事隨法無非二九。類通法界義在于此。第二方便敘意中。初示三時。即方便．根本．成已也。是下顯制意?？霜q約也。略如上者前優(yōu)劣中引律小妄三時之文。前方便標(biāo)問中通三方便。望后根本俱名為前。示相中。初科前引了論。五篇三位夷殘有三。提及提舍各二。吉羅中有無不定。上二句明無方便。即思心犯也(彼論名輕吉責(zé)心即滅)。身口字下脫思字。若下二句明有方便。即惡作惡說也(彼滅名重吉對人方滅)。身口下多思字可移補(bǔ)上。篇聚中引云。若但心地起無方便。若動身口有遠(yuǎn)近二方便。引彼證此字誤不疑。次引本律。且約初二兩篇壅住者為言。據(jù)文但云不成偷蘭不分輕重一不了也。又復(fù)不明罪數(shù)多少二不了也。亦復(fù)不分諸罪差降三不了也。卷初即篇聚中。次科。標(biāo)中以了論三方便遠(yuǎn)是輕吉。次即重吉。近犯偷蘭亦不分輕重。四分無吉。但云偷蘭。今用十誦三品偷蘭分配二篇。止取了論一吉。故云會通等也。如初篇遠(yuǎn)吉次中蘭近上蘭。第二篇遠(yuǎn)吉次下蘭近中蘭。尋文可見。遠(yuǎn)方便中初科。上三句示相。此下斷罪(今約故誤分吉。但是故心皆重不用了論)。故下引證發(fā)心即上方便。心念即果頭罪。簡異中初問。以菩薩十業(yè)后三通制今明心犯。大小濫故。答中初釋。律制身口思者謂計(jì)度身口所作事故。此心粗著判屬身口。心期身口故名期業(yè)。若下簡單心。疏約瞥爾重緣分之。彌善。故下引證初善見中但以小機(jī)不堪深制且禁七支。望息粗非即名得脫。此文須通兩宗所計(jì)。若彼有部定不制心。遠(yuǎn)方便罪猶須動色。了論空宗通制三業(yè)。但望瞥爾名不制心。次引律者即同了論。不動身口輕責(zé)心即滅。今此引證單心無犯。若據(jù)了論明判輕吉。況復(fù)今文令自克責(zé)。那云不犯。學(xué)者請?jiān)囋斨４谓奖阍谖囊滓?。指例中上且約淫示相。三戒準(zhǔn)同余篇不明。故須略指。僧殘一吉二蘭提下三篇例皆二吉輕重。多少不同可見。然殘中三罪一同初篇。提下二吉止分遠(yuǎn)近。遠(yuǎn)則同前復(fù)合次近總為一吉。大相可準(zhǔn)其義如是。釋名中。即用了論成就隨順二義釋之。初即成就義注指七緣。文見次科。若下即隨順義。根本中前明根本之相。初句通問謂下別釋。初列示四重。如下總指諸篇。若下明攬因成果。簡異他宗使無濫用。后方便中。不論篇聚重輕。并制一吉故云通也。翻前方便二三不同蘭吉有異故也。三明具緣。標(biāo)中語含通別二種。通則遍該諸聚名數(shù)齊均。別則隨局戒條體相各異。凡于一犯考以兩緣則成不歷然。判斷有據(jù)矣。敘由中。初標(biāo)示業(yè)下正敘為二。初明作業(yè)成不。上明緣具成業(yè)。必下明緣缺不成。罪即惡業(yè)福即善業(yè)。此論成犯正明罪業(yè)。但緣構(gòu)義同故茲通示。故下次明化制不同。初敘制教。上二句指律制。因緣則總通別。或可二緣不出心境。因即是心。緣即是境。為下二句顯所以。即為二別。上句明制科楷定。下句顯六懺不互。不下次簡化教。彼明造業(yè)亦是緣成。但不局名數(shù)故為異耳。對上二別反為二通。一者罪通十業(yè)。二者懺通三世。次科通敘中。初總標(biāo)依諸戒者二緣并出律文戒本。故別下二別示。初指別緣。有下立通緣。先示古立(舊云愿師立五緣。一是大比丘。二有所對境。三有心。四心境相當(dāng)。五事戒究竟)。非無此義者示有可取。不盡非故。后進(jìn)未知者彰其所失。未盡善故。謂人多承用。曾未思審。用今對校方顯是非。今下次標(biāo)今立?？枷缕呔壸杂型ň帧Ｈ缑蠖y不開夷殘。又下三篇不開性戒何須此緣。然今對別大約為言。故云遍六聚也。第一緣中。初句標(biāo)緣。以大小雖殊塵沙遍發(fā)故通五眾異上古師。余文簡濫。初簡非眾?；蚴窍潞喪潜娢牧形逑?。即是四舍并下總結(jié)業(yè)思暢者。除命終他殺余三種也。二中重病即通標(biāo)。顛下二句別顯兩相。若下正示緣相。顯上重病皆不了知。第三初科。初標(biāo)緣。非下示相。又二初遮簡文列對境。四種無心律文所開據(jù)無方便?？秩送^一向無犯故云非謂等。若下顯正。謂后對境雖人余心由先方便即心當(dāng)境故皆結(jié)犯。如隨相中漏觸飲酒等及前通塞教人自業(yè)戒疏沙彌任運(yùn)等類。然此緣所立正取期心。但始終相當(dāng)于義易曉。所以唯明后心無記耳。引證中。初明先期后犯。文據(jù)無疑。逆重即業(yè)制二俱犯也。阿下引圣例凡。然羅漢夢犯本非方便。但取無記有犯例成上義。故云凡夫須準(zhǔn)也。智論轉(zhuǎn)釋疑情。以無學(xué)結(jié)使已盡無睡眠故。準(zhǔn)遺教論有三種睡眠。一從食起。二從時節(jié)起。三從心起。羅漢有上二。凡夫通三種。四五兩緣不通者戒。先須料簡。初對上二篇。唯淫怨逼時開命難。余并無開。梵難一切不開。次就下三篇一切性戒俱不開。三就遮戒非下三句所收者亦復(fù)不開(女三十開二戒九十十入成眾學(xué)二十六戒。如下引配)。四中初文標(biāo)釋可解。次科性戒中。初正明又二。初總示性重且舉殺妄顯無開理。唯下別簡淫戒。三時無染者雖開還制異遮戒故。不損境者出開所以簡異余重一向無開。文下引證即初戒釋同戒。文我為者辟大慈門也。結(jié)戒者授秘方也。寧死不犯勸令守護(hù)甚于命也。此證性惡不開命難。據(jù)本文意則通一切。遮中初總示。道下別釋。初釋上根不開非教不開。但上根之士重法輕生護(hù)遮同性故也。草系者彼論第二云。昔有諸比丘曠野中行為賊剝衣。賊懼比丘往告聚落即以草系之。諸比丘護(hù)戒不敢挽絕。中有老比丘語諸年少云。汝等善聽人命短促如河駛流。設(shè)處天堂不久磨滅。況人間命而可保乎。既云不久云何為命而毀禁戒(此言切要故為具引)。海板者論云。昔有諸比丘與估客人海采寶。船壞時一年少捉一板上座不得板將沒水中。上座語年少言。汝不憶佛制。當(dāng)敬上座。年少思惟。如來實(shí)有斯語乃說偈云。為順佛語故奉板遺身命。若不為難事終不獲難果。便即舍板時海神感其精誠接置岸上。論文緣廣。此略提名不復(fù)具引。故云等也(有云等鵝珠者彼乃護(hù)性非此中意)。余下明中下根通開。兼梵難者探示后開。并下根故。又復(fù)應(yīng)知此明開不開者。即約機(jī)大判。后就下根自有開不開者。乃約教細(xì)分。五中初科。標(biāo)名顯相。婦女是淫緣。伏藏是盜緣。蟲即殺緣。惡伴是破眾戒緣。文下引證即安居中文。彼開破夏直去無罪故。次科總判中。初簡上二篇。不下次簡性戒。就下三簡遮戒。文列三句。今引律文開者以義分對。言遮惡者謂事非極惡遮譏而制(輒教尼與尼坐與尼行。同乘船食家屏坐與女露坐觀軍。三戒入王宮等并開)。言事輕者(三十中離衣奪衣。九十中余語。二敷．強(qiáng)敷牽出房．覆屋．一食過受．食前后至他家．驅(qū)出聚．過受藥．覆粗罪．與賊期二隨舉非時入聚。及眾學(xué)中二十余戒)。言以輕遮重謂恐臨重境預(yù)防輕過(共女宿未具宿。藏衣缽等)。如上三句無非過輕故開二難。不開反上者或雖遮惡而事重故。如掘壞．畜．捉．販．貿(mào)．背別非殘足索不受等例?；螂m過輕而無開理。如三十中求畜制造諸衣戒等。及九十中水。擊怖半疑惱減年。諸衣過量之類。本無命梵陵逼之義何有開者。請以諸意細(xì)尋注戒更自攻討。次引論證開不開意。緩急隨宜故非一概。緣即緣起如淫戒須提那。制即本制如云犯不凈行。重制后因比丘淫畜復(fù)更前制如云乃至共畜生。制必?cái)z護(hù)為急開為時緣名緩。一一戒下皆具此義。如序廣引。六中初標(biāo)緣。謂下釋相。文舉三戒境差方便反顯不差方成究竟。此與第三似同。而別比之可見。七中初標(biāo)緣。若下反釋四義以通諸戒初總示。一下別釋。前二事隔后二心止。又初三好心余非好心。二中緣壞離阻謂緣差也。疏云。如欲殺盜往逢異人?；蚩钟惺??；蛞谖此?即此離阻)?；虻墩葰?即此緣壞)。言強(qiáng)盛者疏名境強(qiáng)。如行殺盜反遭加害等?？偨Y(jié)中初令依用謂須兩緣可決犯懺不下止濫。第四制意中初敘須意。浟亦是漫。境想五句初句皆重后四俱輕。又第三一句有罪則出無罪則除。輕重有無對文可釋。故下指所出。上二句示其通具。下二句點(diǎn)其所缺。委辨如后。次門五階。篇聚境想數(shù)過塵沙。五位總收罄無不盡矣。又復(fù)此五不出二境。初總有情四開非情。四中二四并世法。五即制教。第三兼二。對下自明。內(nèi)報(bào)六位從寬至狹。別對諸戒簡練精詳在此而已。人不見之但云萬境不知何境境作何相。況復(fù)自有一境通多戒。如情中尼女非情衣食等。自有一戒而攝多境。如盜及漏失。通情非情等。自有一戒攝一境。如外道食入王宮牙角兜羅之類。是且舉一條諸余例顯。用前三句照會諸戒。通局之相如指諸掌。初四境中。初句示境。即是六趣或總?cè)ぁＨ粝虑覍Τ跗?。四境無論男女。人中不簡道俗大小內(nèi)外。初戒齊犯可知。余三戒人境同夷。非人并蘭畜則殺提。盜妄俱吉。故云升降也。又如摩觸媒粗對趣差別尋前隨相。道俗中三位。初唯對俗等取乞衣．增價．忽切乞綿乞縷．勸織．為女說法．學(xué)家過受之類。二唯局道謗收無根假根及殘三戒。覆粗罪說粗罪打比丘摶比丘疑惱藏衣缽。等取奪衣嫌罵知事別眾勸足擊攊驅(qū)出聚等。三通二者與女宿通尼女。與未具宿及二粗語并通白衣及下三眾。淫觸可解?；蛴芯惩ǘ苿e者。如屏露坐同道行尼女各戒是。內(nèi)外中。外即外道。自手與食唯此一戒。故云局也。內(nèi)即內(nèi)眾。毀呰兩舌并對比丘。大小中。謗奪如上。小中更兼隨擯沙彌。形報(bào)中三。初局比丘。隨順即隨舉比丘且舉一戒余者同上。二局尼眾。同路即期行余名自顯。更加與衣浣染衣毛等。三通兩眾。二粗僧尼皆提。色心中。初明色者淫尸既犯不必假心。文下引證。即淫戒境想初句。謂但是正道不問死活。四趣合作四境。覺睡未壞少壞。淫通四趣已見初科。此中所明在文不貫。漏失同者亦色為境。淫唯內(nèi)色漏總六境。內(nèi)外中間水風(fēng)空處今就內(nèi)色以論四境。多分壞白骨間皆漏失境故云仍寬。若據(jù)摩觸亦通四女。觸尸亦殘理同淫判。自下次明心中。觀即發(fā)諍戒望僧能觀心成犯。許即回僧物望施心成犯。染心衣食即尼受染心男子衣食。犯殘取彼染心為境。結(jié)示中上句結(jié)前。下句示略。外事中草木即壞生。及草上便唾入錢寶等物畜貿(mào)盜捉成犯。又水為境如水中戲大小便?；鹬^然火。又水風(fēng)空盜漏皆犯。不受等九十。及眾學(xué)等諸食戒并食為境。又食局正食者如足別背。余通正不正?；蚓謺r藥。過受索美食是局七日者。畜長藥是局盡形者。四月藥是通四藥者。即不受非時等長衣缽二離。月望急施等據(jù)事兼時。且從物論故云亦可也。此應(yīng)更收毛綿乞求等諸戒。若約四事衣藥如上。房如二房覆屋牽出安像等。臥具二敷兜綿之類。上明單外境。通下明兼二境。盜兼主物奪衣連比丘。蟲水即二物取衣作衣浣打等皆可準(zhǔn)說。約法中四。初中等取兩舌口綺譏教尼拒勸發(fā)諍等。二中僧諫有五殘四提一及與屏諫。第三更收擯沙彌。滅諍中自言覓罪亦可說也。第四十八法即破僧犯境。更兼同誦五六語及眾學(xué)諸說法等。約時中。教尼日暮非時食夏歲不安居。尼提僧吉制出律中(有以歲為減年非也。以人年歲非時境故)。二三宿或同未具或在軍中。殘內(nèi)二宿言明相者示犯分齊。及二入聚又長望二離減六年求雨衣洗浴等。約罪中。類取覆藏默妄。第三門標(biāo)中。以律諸戒出沒不定故須辨之。然今學(xué)者不看本律臆度暗指。錯謬妄說都迷此門始終又意。今為具引律中句法然后尋文渙然冰釋。勿謂繁費(fèi)深愍后學(xué)事不已也。

　　初篇四戒有五重

　　　　初淫戒五句┐

　　┌──────┘

　　│　道作道想(夷)　　　　　　　　　　　道非道疑(夷)

　　│　道作非道想(夷)　　　　　　　　　　非道道想(蘭)

　　└─非道非道疑(蘭)

　　　　二盜戒二重┐

　　┌──────┘

　　│　初過五四句┐

　　│┌─────┘

　　││有主有主想(夷)　　　　　　　　　　有主有主疑(蘭)

　　│└無主有主想(蘭)　　　　　　　　　　無主無主疑(蘭)

　　└─二減五四句┐

　　┌──────┘

　　│　有主有主想(蘭)　　　　　　　　　　有主有主疑(吉)

　　└─無主有主想(吉)　　　　　　　　　　無主無主疑(吉)

　　　　三殺戒五句┐

　　┌──────┘

　　│　人作人想(夷)　　　　　　　　　　　人作人疑(蘭)

　　│　人作非人想(蘭)　　　　　　　　　　非人人想(蘭)

　　└─非人非人疑(蘭)

　　　　四妄戒五句┐

　　┌──────┘

　　│　人作人想(夷)　　　　　　　　　　　人作人疑(蘭)

　　│　人作非人想(蘭)　　　　　　　　　　非人人想(蘭)

　　└─非人非人疑(蘭)

　　僧殘中六戒有十三重

　　　　二摩觸戒五┐

　　┌──────┘

　　│　人女人女想(殘)　　　　　　　　　　人女人女疑(蘭)

　　│　人女非人女想(蘭)　　　　　　　　　非人女人女想(蘭)

　　└─非人女非人女疑(蘭)

　　　　三粗語戒二重┐

　　┌───────────┘

　　│　初約法四句┐

　　│┌─────┘

　　││粗語粗語想(殘)　　粗語粗語疑(蘭)

　　│└非粗語粗語想(蘭)　非粗語非粗語疑(蘭)

　　└─二約人四句┐

　　┌──────┘

　　│　人女人女想(殘)　　　　　　　　　　人女人女疑(蘭)

　　└─非人女人女想(蘭)　　　　　　　　　非人女非人女疑(蘭)

　　　　四嘆身戒五句┐

　　┌───────┘

　　│　人女人女想(殘)　　　　　　　　　　人女人女疑(蘭)

　　│　人女非人女想(蘭)　　　　　　　　　非人女人女想(蘭)

　　└─非人女非人女疑(蘭)

　　　　五媒嫁戒二重┐

　　┌───────┘

　　│　初約法五句┐

　　│┌─────┘

　　││媒嫁媒嫁想(殘)　　　　　　　　　　媒嫁媒嫁疑(蘭)

　　││媒嫁不媒嫁想(蘭)　　　　　　　　　不媒嫁媒嫁想(蘭)

　　│└不媒嫁不媒嫁疑(蘭)

　　└─二約人五句┐

　　┌──────┘

　　│　人女人女想(殘)　　　　　　　　　　人女人女疑(蘭)

　　│　人女非人女想(蘭)　　　　　　　　　非人女人女想(蘭)

　　└─非人女非人女疑(蘭)

　　　　六無主房戒四重┐

　　┌────────┘

　　│　初處分五句┐

　　│┌─────┘

　　││不處分不處分想(殘)　　　　　　　　不處分不處分疑(蘭)

　　││不處分處分想(蘭)　　　　　　　　　處分不處分想(蘭)

　　│└處分處分疑(蘭)

　　│　二過量五句┐

　　│┌─────┘

　　││過量過量想(殘)　　　　　　　　　　過量過量疑(蘭)

　　││過量不過量想(蘭)　　　　　　　　　不過量過量想(蘭)

　　│└不過量不過量疑(蘭)

　　│　三難處五句┐

　　│┌─────┘

　　││有難有難想(吉)　　　　　　　　　　有難有難疑(吉)

　　││有難無難想(吉)　　　　　　　　　　無難有難想(吉)

　　│└無難無難疑(吉)

　　└─四妨處五句┐

　　┌──────┘

　　│　有妨有妨想(吉)　　　　　　　　　　有妨有妨疑(吉)

　　│　有妨無妨想(吉)　　　　　　　　　　無妨有妨想(吉)

　　└─無妨無妨疑(吉)

　　　　有主房戒三重┐

　　┌───────┘

　　│　初處分五句┐

　　│┌─────┘

　　││不處分不處分想(殘)　　　　　　　　不處分不處分疑(蘭)

　　││不處分處分想(蘭)　　　　　　　　　處分不處分想(蘭)

　　│└處分處分疑(蘭)

　　│　二難處五句┐

　　│┌─────┘

　　││有難有難想(吉)　　　　　　　　　　有難有難疑(吉)

　　││有難無難想(吉)　　　　　　　　　　無難有難想(吉)

　　│└無難無難疑(吉)

　　└─三妨處五句┐