根本說一切有部毗奈耶破僧事

　　唐 義凈譯

　

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第一

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時薄伽梵。在劫比羅城尼俱律陀園中。與大苾芻眾俱。時此城中諸釋迦子。咸共集會坐于一處。共相謂曰。若有人來問我等言。釋迦種族。誰為最初從何而生。有何繼嗣尊貴胄族。有此問者。我云何答。然我未知如是次第。我等宜共詣世尊所問知此事。如佛所說我當奉持。作是議已。諸釋子等往詣佛所。頂禮佛足繞佛三匝在一面坐。合掌向佛具陳上事。白言世尊。若有人問我。釋迦種從何而生。誰最為先。誰為尊貴。有何胄族。云何而答。為如是事故來請問。唯愿世尊。哀愍為說。如佛所教我當奉持。

　　爾時世尊聞此語已默然思惟。若我自說釋迦種族有尊貴者?？种T外道謗言。沙門喬答摩。自贊釋種族望尊高。復(fù)生是念。我弟子中誰能說此釋迦族者。知大目連善說斯事。告目連曰。我今入定。汝為釋種說其因緣。目連默然受佛教敕。爾時世尊。取僧伽胝衣四疊枕頭。右脅而臥兩足相重。作光明想正念起想。如是作意。于時具壽大目揵連。而作是念。我今可入如是定中思惟觀察知釋迦種族。即于眾前而升高座結(jié)跏趺坐。告諸釋曰。仁今諦聽。此之世界初成之時。爾時大地為一海水。由風(fēng)鼓激和合一類。猶如熟乳。既其冷已有凝結(jié)生。其海水上亦復(fù)如是。上有地味。色香美味悉皆具足。此界成時。一類有情福命俱盡。從光音天歿而來生此。諸根具足身有光耀。乘空往來喜樂為食。長壽而住。時此世界。無有日月星辰晝夜時節(jié)。亦莫能辯男女貴賤。但相喚言薩埵薩埵。是時眾中有一有情。稟性耽嗜。忽以指端嘗彼地味。隨嘗之時情生愛著。隨愛著故段食是資。爾時方名初受段食。諸余有情。見此食時即相學(xué)食。既食味已身漸堅重。光明隱沒悉皆幽暗。由此食量不調(diào)停故。形色損減。由色減故。互相告曰。我形光悅?cè)晷螕p減。彼光悅者恃形色故。遂生憍慢起不善根。緣不善故地味遂滅。地味滅已。是諸有情共相聚集?；ド箛@悲啼愁惱。作如是語。奇哉美味奇哉美味。如今世人曾食美食。后常憶念先時香味。便作是言。奇哉美味奇哉美味。雖作是言。然猶不識其義好惡。緣何故說地味滅沒。有情業(yè)故。地餅即現(xiàn)。色香美味悉皆具足。如金色花。如新熟蜜食此地餅長壽而住。若少食者身有光明因相輕慢。廣如前說。乃至地餅皆沒。時諸有情共集一處。愁惱相視作如是語?？嘣湛嘣铡Ｎ椅粼馊缡菒菏?。是諸有情地餅沒時亦復(fù)如是。然不知此所詮何義。仁等當知。地餅沒已。時諸有情由福力故。有林虅出。色香味具。如雍菜花。如新熟蜜。食此林虅長壽而住。若少食者身有光明。因相輕慢。廣如前說。乃至林虅沒故。時諸有情共集一處。憂愁相視作如是語。汝離我前汝離我前。猶如有人極相嗔恨不許當前。廣如上說。林虅沒已。時諸有情有妙香稻。不種自生無糠穢。長四指。旦暮收刈。苗即隨生。至暮旦時米便成熟。雖復(fù)數(shù)取而無異狀。以此充食長壽而住。時彼有情。由段食故滓穢在身。為欲蠲除便成二道。由斯遂有男女根生。便相染著。生染著故遂相親近。因造非法。諸余有情見此事時。競以糞掃瓦石而棄擲之。作如是語。汝是可惡有情。作此非法。咄哉汝今何故污辱有情。始從一宿乃至七宿。不共同居。擯于眾外。猶如今日初為嫁娶。皆以香花雜物而散擲之。愿言常得安樂。仁等當知。昔時非法今時為法。昔時非律今時為律。昔時嫌賤今為美妙。由彼時人驅(qū)擯出故。樂行惡者遂共聚集。造立房舍覆蔽其身。而作非法。此為最初營立家宅。便有家室。諸仁當知。昔因貪淫故造立屋舍。彼如法作不非法作此非法為法。彼諸有情。若日暮時。若日朝時。由饑取稻每日充足。不令余殘。有一有情。為慵懶故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至其暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取去。我旦來取稻已兼兩時糧訖。汝應(yīng)自去。我不煩去。時彼同伴。聞斯語已心便贊曰。此亦大好。我今取時亦兼二日糧稻來耳。爾時別有一伴。聞此語已復(fù)言。我取三日稻來。復(fù)有一伴。聞此語已復(fù)言。我取七日稻來。即將七日稻歸。復(fù)有一伴。來喚其人共相取稻。其人報曰。我先已取七日稻訖無煩更去。彼人聞已心復(fù)歡喜唱言。此是好便。我今日去取若半月或一月稻來。如是漸漸倍于前數(shù)。由此貪心日增盛故。遂令稻中生諸糠穢。先初之時。朝刈暮生暮刈朝生。其實尚好。以貪愛故。一刈之后更不再生。設(shè)生之時實漸小惡。于是諸人競來收采?；蛴羞z余漸漸小惡。時諸有情復(fù)集一處。更相悲嘆曰。我等昔時身體光悅飛騰自在。端嚴具足歡喜充食。后以地味為食。猶得香好。為食地味多故。我等諸人身即堅重。光明遂滅神通便謝。因遇種種暗損之事。諸人悲泣感生日月星辰。廣如上說。食多之者身色轉(zhuǎn)暗。食少之者身猶光悅。此二食故。遂成二種顏狀。由此二種顏狀故。遞相輕賤曰。我是端正。汝是丑陋。因此諸人互相輕毀。展轉(zhuǎn)生不善心故。爾時地味并皆滅盡。諸人悲嘆。后生地餅。色香美味悉皆具足。我等食之長壽而住。食多之者身光轉(zhuǎn)暗。食少之者身猶光悅。由此二種顏狀故。遂成二種好惡之類。乃至遞相輕毀。由輕毀故。展轉(zhuǎn)各生不善心故。地餅盡滅。我等悲惱。如是緣故。復(fù)生林虅。色香美味亦皆具足。我等食之年壽長遠。而住于世。食多之者身光損暗。食少之者身猶光悅。乃至林虅滅故。復(fù)生稻谷。不種自生無諸糠穢。如四指大。香味具足。我等食之身體充盛。食此稻者年壽長遠。久住于世。以貪心積聚故。其稻小惡糠穢轉(zhuǎn)盛。其稻無力采收不生。或有遺余。諸人見已更相告曰。我等分取地界。爾時封量地段疆界。各各分之。此是汝地此是我地。因此義故。世間田地始為耕種。遂立疆畔。又一有情。雖自有田私盜他谷。一有情見而告之曰。汝今何故取他稻谷。此一度盜后更勿為。然其有情盜意不息。于第二日及第三日亦復(fù)盜將。眾人見之而復(fù)告曰。汝前三度私盜。頻勸不休。有諸有情。便行推捉往詣眾中具陳上事。眾共告曰。汝自有田。何以三度盜他田谷。勸此語已便即放之。其盜稻者告大眾曰。此有情等。為少稻谷今故摧我。對于大眾毀辱于我。大眾復(fù)告。何以為少稻谷。捉有情摧毀。對眾辱之。后不應(yīng)然。因此盜故遞相毀辱。由此緣故大眾共集。遞相告曰。汝等具見此事。為盜他谷。對眾遞相毀辱。不知二人是誰有罪。我等意欲眾中簡一有情顏色端正形容具足智慧通達立為地主。有過者治罰。無過者養(yǎng)育。我等眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。爾時眾中揀得如上具足德人。便即立為地主。爾時眾人告地主言。眾中若有犯者。請如法治罰。若無犯者應(yīng)當養(yǎng)育。我等眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。由此因緣立為地主。爾時地主見彼諸人。若有過者如法治罰。若無犯者如法養(yǎng)育。爾時眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。眾既同意。立為地主。故得太同意名。能擁護劣弱。故得剎帝利名。如法治國。能令一切眾生歡喜。戒行智慧。故號為大同意王。其王立時眾人相呼。為有情大同意王。有息名意樂。即立為王。爾時有情。號為近來意樂王。有息名為善德。復(fù)次仁等。善德王時一切有情。號為黡子善德王。有息名為最勝善。即立為王。彼時有情。號為云咽最勝善王。有息名為長凈。即立為王。彼時有情。號為多羅尚伽長凈王。頂上有一瘡皰。柔軟猶如細綿疊花。雖復(fù)增長未嘗痛惱。后漸熟破出一童子。顏貌端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身從頂上生故。名為頂生。時長凈王六萬夫人。爾時父王將頂生入于后宮。時六萬夫人見頂生已。各生愛念乳皆流出。咸白王言。我養(yǎng)我養(yǎng)。由此義故。復(fù)名持養(yǎng)。即立為王彼時有情咸皆思惟。互相咨議分別好惡。各習(xí)一藝。時彼有情審思量故。未努沙(此名人)如前六王。壽無量歲久住于世。爾時持養(yǎng)王。右髀有一瘡皰。柔軟如綿疊花。雖復(fù)增長未嘗痛惱。后漸熟破生一童子。形貌端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身。以端正故。名為端嚴。即立為王。有大威力。王四大洲得大自在。時端嚴王。左髀忽有瘡皰。其瘡柔軟如綿疊花。雖復(fù)增長未嘗痛惱。后漸熟破生一童子。形貌端嚴。有三十二大丈夫相。莊嚴其身。為近王端嚴故。名為近端嚴。即立為王。亦有威力。王三大洲風(fēng)化自在。其近端嚴王。右足上忽生瘡皰。其瘡柔軟如綿疊花。雖日增長而不痛惱。后漸熟破生一童子。形體端正。有三十二大丈夫相。莊嚴其身。以右足生故。名端嚴足生。即立為王。威德自在。王二大洲。時端嚴足王。左足上忽生瘡皰。其瘡柔軟如綿疊花。雖日增長而不痛惱。后漸熟破生一童子。形容端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身。以左足生端嚴故。名極端嚴。即立為王。威德自在。王一大洲。此大同意王息。名意樂。意樂王息。名善德。善德王息。名最勝。最勝王息。名長凈。長凈王息。名持養(yǎng)。持養(yǎng)王息。名端嚴。端嚴王息。名近端嚴。近端嚴王息。名有端嚴。有端嚴王息。名極端嚴。極端嚴王息。名愛樂。愛樂王息。名善樂。善樂王息。名能舍。能舍王息。名為極舍。極舍王息。名為支車。支車王息。名為嚴車。嚴車王息。名為小海。小海王有息。名為中海。中海王有息。名為大海。大海王有息。名為瑞鳥。瑞鳥王息。名為大瑞鳥。大瑞鳥王有息。名香草。香草王有息。名為近香草。近香草王有息。名為大香草。大香草有息。名為善見。善見有息。名為大善見。大善見有息名為極愛。極愛有息。名為大愛。大愛有息。名為妙聲。妙聲有息。名為大妙聲。大妙聲有息。名為作光。作光有息。名為有威。有威有息。名為廣大。廣大有息。名為大彌樓。大彌樓有息。名為有彌樓。有彌樓有息。名為廣慧。廣慧有息。名為艷光。艷光有息。名為有艷。有艷有息。名為有大艷。有大艷王。其有大艷王息孫曾孫玄孫等。于富多羅城子孫更生。至于百代。其最后王名為調(diào)怨。為能調(diào)伏諸怨敵故。名為調(diào)怨王。調(diào)怨王于無斗城中子孫更王。乃至五萬四千代。于其城中正法化世。其最后王。名為無能勝。于波羅痆斯城子孫更王。至于六萬三代于其城中正法化世。其最后王。名為難當難當王。昔于金毗羅城中子孫更王。乃至八萬四千代。彼最后王。名為梵授。復(fù)次諸人。梵授王于象造城中子孫更王。乃至三萬二千代正法化世。其最后王。名為象授。象授王于削石城中子孫更王。乃至經(jīng)五千代。其最后王。名為及時王。及時王于廣肩胸城中子孫更王。經(jīng)三萬二千代正法化世。其最后王。名為童勝力。復(fù)次勝力王。于無勝城中子孫更王。乃至經(jīng)三萬二千代正法化世。其最后王。名為上勝。復(fù)次其上勝王。于妙童女城中子孫更王。乃至經(jīng)一萬二千代正法化世。其最后王。名為勝軍。復(fù)次諸仁。勝軍王于瞻婆城中子孫更王。乃至經(jīng)一萬八千代正法化世。其最后王。名為龍?zhí)?。?fù)次仁等。其龍?zhí)焱跤谀├侵凶訉O更王。乃至經(jīng)二萬五千代正法化世。其最后王。名為人天。復(fù)次仁等。其人天王于多摩栗坻城中子孫更王。乃至一萬二千代正法化世。其最后王。名為海天。復(fù)次諸仁。海天王于歡喜城中子孫更王。乃至一萬八千代正法化世。其最后王。名為善惠。復(fù)次仁等。善惠王于王舍城中子孫更王。二萬五千代正法化世。其最后王。名為除闇。復(fù)次諸仁。除闇王卻于婆羅痆斯城中子孫更王。乃至一百代正法化世。其最后王。名為大帝軍。復(fù)次諸仁。大帝軍王于俱尸那城中子孫更王。乃至八萬四千代正法化世。其最后王。名為海神。復(fù)次諸仁。其海神王于布多羅城中子孫更正。乃至一千代王法化世。其最后主名曰修行。復(fù)次諸仁。其修行王復(fù)于俱尸那城中子孫更王。乃至八萬四千代正法化世。其最后王。名為廣面。復(fù)次諸仁。其廣面王。復(fù)于波羅痆斯城子孫相承。乃至十萬代正法化人。其最后王。名為地主。復(fù)次諸仁。其地主王。復(fù)于無戰(zhàn)城中子孫相承。乃至一千代。其最后王。名持大地。如法化人。復(fù)次諸仁。其持地王。于彌恥羅城中子孫相承。乃至八萬四千代正法化世。其最后王。名為大天。復(fù)次諸仁。其大天王。復(fù)于彌恥羅城中子孫相承。八萬四千代皆名大天。并得仙通及修戒行正法化人。其最后王。名為你彌。你彌王有息。名正謝王。其王有息。名堅。次名佉努。次名近佉努。次名有佉努。次名極佉努。次名善見。次名正見。次名軍聽。次名悟了。次名大悟。次名悟軍。次名無憂。次名離憂。次名續(xù)果。次名善合。次名大聲。次名殺大聲。次名明旦。次名坊主。次名斗戰(zhàn)。次名生怖。次名慶喜。次名鏡門。次名能生。次名普生。次名最勝。次名飲食。次名多飲食。次名難勝。次名極難勝。次名安立。次名善立。次名大力。次名勝大力。次名善慧。次名勝堅固。次名十弓。次名百弓。次名新弓。次名妙色弓。次名勝弓。次名堅弓。次名十[車*曼]。次名百[車*曼]。次名千[車*曼]。次名妙色[車*曼]。次名牢[車*曼]。復(fù)次諸仁。牢[車*曼]王于善議城中子孫相承。七萬七千代彼最后王。號果仙王。復(fù)次諸仁。果仙王有息。名龍護。龍護復(fù)于波羅痆斯城子孫相承一百一代。彼最后王。名吉枳。爾時迦葉波如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛薄伽梵。出興于世。時彼釋迦牟尼菩薩。于迦葉佛所。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。凈修梵行生睹史多天。復(fù)次諸仁。吉枳王有息。名善生。復(fù)次諸仁。善生王復(fù)于補多羅城子孫相承一百一代。彼最后王。名耳生。復(fù)次諸仁。耳生王有二息。一名喬答摩。一名波羅墮阇。彼喬答摩念欲出家。波羅墮阇念為國王。喬答摩見其父王。非法為法。法為非法。治化國務(wù)。便作是念。若父王歿我當為王。法為非法非法為法。如是治國我當墮地獄。既有此難。我當云何。設(shè)何方便而得出家。得免斯苦。作是念已詣父王所。頂禮合掌白父王言。大王當知。我欲出家趣于非家。王告子言。若義利故。多有人舍施財物。供養(yǎng)天神事火苦行。求國王位。汝今已得。我舍命已。汝當紹位。何故汝今舍此而去。喬答摩白言。我見國王非法為法法為非法。由此罪業(yè)當墮地獄。我今怖畏愿求出家。大王慈悲。從我此愿。爾時彼王。知其子心畢欲出家。即便告言。我今放汝隨意而去。時彼王子。聞此語已心大歡喜。去斯不遠有一仙人。名曰黑色。時彼王子。拜跪父王及諸眷屬辭別而去。詣黑色仙所。如法胡跪頂禮雙足。白仙人言。我欲出家。愿仙慈悲令我出家。時彼仙人即便聽許。時彼王子既出家已。而求果子樹皮樹根以充資養(yǎng)。世便號為喬答摩仙。爾時父王便即舍命。第二王子波羅墮阇。即立為王。爾時喬答摩仙。因恒食果子及諸樹葉。遂便得病。白鄔波馱耶言。我今欲入于聚落中而乞飲食。黑仙報曰。仙人有法。所謂守護六根遠離六境。若在山谷?；蛉刖勐?。無有所畏。汝若能持如是仙法。隨意而去?？山a多羅城造作草舍依之而住。爾時喬答摩。頂禮親教辭別而去。詣補多羅城。于一閑林造作草舍。乞食自活。爾時補多羅城有一淫女。名曰招賢。形貌端正眾所愛著。時有一不善人。名蜜捺羅。由淫貪心。將諸瓔珞及以妙衣。送與彼女。須擬迎娶。時彼女人。著諸瓔珞及以妙衣。欲出往彼。時彼門邊見有一人。持五百銀錢與彼女人。便作是言。汝來汝來。共汝游戲。彼女思念。我今得五百銀錢。何為不取。我若不取即不應(yīng)理。即取錢已與彼游戲。爾時淫女。使從女人往詣蜜捺羅所。而作是言。我未莊飾少時即來。彼侍從女奉此語已。詣蜜捺羅所具陳上事。時銀錢主。別有余事須臾即去。爾時淫女復(fù)作是念。此人已去欲往先處。時亦不晚。告從女曰。詣蜜捺羅所作如是言。我莊飾了。未審與我何處園林而可相見。時彼從女。奉此語已詣彼蜜捺羅所。具陳上事。時蜜捺羅報曰。汝癡婦女人?；蜓晕辞f飾?；蜓郧f飾了。時彼使女。先于大家有所嫌恨。便告彼曰。我之大家非未莊飾。意欲以汝瓔珞及衣莊飾其身。別看余婿。時蜜捺羅聞此語已。欲心便息而生害意。便告侍女言。汝報淫女。莊飾既了來某園林。時彼從女。詣淫女所具陳上事。時彼淫女。聞此語已莊飾瓔珞。往詣彼林見蜜捺羅。蜜捺羅便即嗔曰。咄哉淫女。云何持我瓔珞妙衣別看余婿。淫女報曰。圣子。女人常有如是過失。愿恕其過。時蜜捺羅即發(fā)忿恨。便拔利刀殺彼淫女。時彼從女即唱是言。賊賊殺我大家。眾人聞已皆集其所。爾時園中有喬答摩仙。于草屋坐。時蜜捺羅見眾集已。心生怖畏無處可避。遂將血刀往仙人處。置草屋前隨眾而立。爾時眾人見彼死女。尋逐蹤跡。于草屋前見其血刀。即捉仙人便作是言。汝是仙形。云何而作如是惡業(yè)。時仙報曰。我有何咎。眾人告曰。汝與女人行于非法。復(fù)殺彼命。仙人報曰。我實不作如是惡業(yè)。眾人不信。便即捉縛將至王所。白大王言。此人與彼淫女共行非法。便殺彼女。王聞此言更不審問。令將其仙坐尖木上。以其赤鬘著于頭上。令彼旃陀羅人身著青衣。各執(zhí)利刀周匝圍繞。將彼仙人。擊鼓宣示巡行城內(nèi)。告諸人曰。當知彼仙犯如此罪。從南門出。而擲仙人于尖木上。時黑色仙。來覓此仙不知何在。處處求覓。乃見被擲在尖木上。情甚悲傷懊惱啼泣。問曰。汝因何事遇如此苦。時喬答摩哽咽悲泣。白鄔波馱耶曰。此是先業(yè)孰能避脫。鄔波馱耶告曰。善子。汝今被傷。于諸法行身心退不。彼報師曰。我今身雖被傷心無損害。親教告曰。我何得知。彼報師曰。我發(fā)實語曾不妄言。若我心行實不改者。愿鄔波馱耶黑顏變作金色發(fā)此語已。而彼仙人變?yōu)榻鹕?。四方傳告。黑仙變?yōu)榻鹕?。其師見斯實愿。心生怪喜嘆為希有。時喬答摩仙復(fù)白師曰。我今舍命當?shù)煤蔚?。師答曰。善子。如外道真婆羅門法。說無子者不得善道。汝有子不。答曰。我昔于宮內(nèi)。為童子時意樂修道。便舍家宅常修梵行。從何得子。教師告曰。若如此者當念過去時事。答曰。我今被傷極至酸痛。節(jié)節(jié)支分如被刀割。唯念舍命。如何更有而起余想。時彼親教師。以神通力興大風(fēng)雨。沐喬答摩身。其所苦痛遂得蘇息。念往昔淫欲之事。于是身中遂有兩渧精血。從身落地。以業(yè)力故。便成兩卵。如余經(jīng)中說。有四種不思議事。一者諸佛境界不思議。二者龍不思議。三者世間心意不思議。四者一切有情業(yè)異熟力不思議。緣彼業(yè)力遂成于卵。其卵得日光暖故。漸漸成熟。各生一童子。去其生處不遠有一甘蔗園。其二童子遂游彼園內(nèi)。以福力故顏容日盛。其喬答摩。被日光炙遂便命終。爾時變金色仙人于明旦時來看喬答摩。見其命過。復(fù)見地上卵破。尋童子跡至甘蔗園中。見其童子。爾時仙人入定觀察。此二童子從何而來。是誰之子。即知是彼喬答摩體胤。便生愛念。將二童子還其住處。每日撫養(yǎng)漸漸長大。即為立名。號曰暖生。因此稱為日種。復(fù)緣喬答摩體胤故。亦名喬答摩。從本身生故。名身生。復(fù)于甘蔗園中得故。亦名甘蔗種。由此四緣故。有此四號。復(fù)于異時。婆羅墮阇王無子身死。諸臣共議。王恐無子令誰繼嗣。而有臣曰。其王有兄喬答摩。先已入山修道。據(jù)其族次正合繼位。作是議已。便往變金色仙人所。到已頂禮合掌。白言大仙。我國王兄喬答摩仙。今在何處。金仙報曰。被汝等輩先已殺訖。爾時臣等復(fù)白仙曰。其喬答摩自出家已來。元不曾見。如何得殺。金仙告曰。我令汝等當自知之。喬答摩曾無過咎。枉被汝殺。眾人復(fù)白曰。如何殺之。時彼金仙即說上事。諸人聞已咸白仙曰。我等實是罪過。作此語已。其二童子即至金仙左右。諸人問曰。此二童子是誰種族。金仙答曰。此二童子是喬答摩子。諸人復(fù)言。如何有之。名字何等。爾時金仙即說上事。諸人聞之皆大歡喜。即于仙所請長童子。侍衛(wèi)歸國便冊為王。其王治國未久之間。即便身死無有子息。爾時諸臣。復(fù)于山中迎其小弟。次紹王位。眾立王號。名甘蔗王。復(fù)次諸人。時甘蔗王。補多勒迦城(唐云幼小)子孫相承。經(jīng)一百一代。其二王皆名甘蔗種。其最后王名為軍將王。諸人當知。甘蔗軍將王亦名增長。有四大夫人。各生一男一女。其四王子。一名火炬面。二名大耳。三名象行。四名寶釧王。有四夫人并皆身亡。時甘蔗軍將王。處于宮內(nèi)悲愁懊惱。諸人入宮。見軍將王憂愁不樂。前白王言。王今何故愁憂若此。王即報曰。國大夫人今皆殞歿。我今何得不生愁惱。爾時諸臣共白王曰。王若由此而懷愁者。鄰國諸王皆有好女。王應(yīng)令我冊為妃后。王復(fù)告曰。我有四子并皆長大堪可繼嗣。由此義故。誰當以女與我為后。諸臣白言。王但宣令臣等。為王四方推覓。于時有一國王女。甚端正堪冊為后。群臣知已即來白王。臣等今知某國王女顏貌端正堪為王后。王曰可爾。即發(fā)國使往彼女所。見彼國王問訊起居。王問使曰。此國幽僻如何至此。爾時使者白彼王曰。我軍將王國大夫人。已終殞歿。聞王有女堪為國后。故遣我來咨論此事。彼王聞已即便聽許。復(fù)告使曰。汝王若欲與我為親。應(yīng)先與我立于盟信。我女有息必令紹位。使者聞已白彼王曰。我還本國當具陳此意。爾時使者還至本國。稽首王已具陳上事。王曰我有長子。彼設(shè)生子豈令紹位。時諸群臣共王議曰。王但冊取。彼或生男?；驈?fù)生女?；蚴鞘?。王今如何先憂此事。愿王早索共為歡樂。王曰可爾。即令一使速往女國立先盟誓。即依國法迎歸為后。時增長王。與其夫人在深宮內(nèi)。娛樂快樂貪愛恣盛。無時暫舍因即懷胎。十月滿足誕生一子。容儀端正人所愛念。時增長王。以八乳母共令養(yǎng)育。先取女時。王及諸臣共立誓言。此女生男。當立為王。名之愛樂。后時漸長。譬如蓮花出水。顏色敷盛。時增長王為欲冊立。長息以為太子。不冊愛樂。時后父王。聞斯語已即令使者持書。告增長王。何因今者違先立誓。若違先誓。我當興兵往罰汝國。汝當嚴兵以待于我。時增長王。見此書已集諸群臣。而告示曰。皇后父王今附書來。具陳上事我等如何設(shè)計待彼。群臣議曰。彼王有大威力。可立愛樂為太子。增長王曰。我有長子。如何立彼小者以為太子。爾時群臣復(fù)白王曰。彼之國王四兵強盛。王若不許必被相侵。今請大王。冊彼愛樂立為太子。其余四子令出國界。時增長王告群臣曰。我之四子先無愆過。如何棄之令出國外。群臣白曰。我是王臣。欲為利益。我實不能于無過人輒便擯棄。有罪過人不可令住。王聞是已默然而住。時諸大臣總集一處共相議曰。諸仁當知。共為籌議。我等設(shè)計令王憎彼四子。因修一園掃灑田地。散諸香花懸諸幡蓋。以為嚴飾。時四王子因出游戲。遙見其園心生貪愛。至于園門。其修園官莊嚴以畢從門而出。四子問曰。今此之園是誰所有。其官報曰。是國王園。四子聞已卻回即去。臣復(fù)白曰。云何回去不入園內(nèi)。四子報曰。是父王園。我等何敢得入。群臣白曰。王及王子俱得游戲。此有何過。王子聞已即入游戲。群臣見已馳詣王所。而白王言。大王當知。王令修園今以嚴潔。愿王親往以為游戲。時增長王即敕曰。誰為此樂。諸臣白言。是四王子在中娛樂。王聞是語即大嗔怒。汝可往彼為吾殺卻。群臣咸皆跪白王曰。愿王慈悲莫斷其命。王若嫌者且令出國。王聞依請。爾時群臣奉王命已。即喚王子來至王所。告令出國。爾時四子。四輪著地合掌白王。我等四子請乞一愿。所有眷屬欲隨去者。愿王懷慈許其隨去。王告子曰。隨汝所愿。時四王子。各將其妹欲出國去。時國人民亦愿隨去。于七日內(nèi)。國中人眾隨去欲盡。爾時諸臣白王。若不閉此城門?？职傩毡M。王告臣曰。急閉城門無令盡去。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第一

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第二

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時四王子。與諸人眾漸漸前行。至雪山下弶伽河側(cè)。近劫比羅仙人所住之處。時四王子與諸人眾。各剪茅草以為屋舍。依此而住。爾時眾人共相采捕以自養(yǎng)活。時四王子。日日三時往劫比羅仙所。親近供養(yǎng)。四王子等年既長大。而無妻妾形體羸瘦。仙人問曰。汝等何因漸加憔悴。王子答曰。我等少年無有妻妾。日夜憂愁豈不憔悴。時仙報曰。汝等之妹互相配適。王子白曰。我等不知合得以不。仙人報曰。既不同母通許此事。爾時王子各自思惟。我等兄弟既離本國。此處無人可為婚對。仙人此教甚適我愿。即大歡喜?；ハ嗉奕⒁猿煞驄D。未久之間各生男女。時四王子心生喜慶。將其妻子頻至仙所。因茲便生諠鬧。仙見是已心不得定。告王子曰。汝當安此好住。我離斯處。王子白曰。何故即去。仙人報曰。汝等諠鬧亂我禪定。猶如跣腳踏棘刺上。王子白曰。愿仙住此。可與我等別覓好處。我當住彼。仙曰?？蔂枴r彼仙人有神通力。隨其所樂皆得成就。即持金瓶盛滿中水。詣余好處灑水為界。告王子曰。汝等可于此地安止。時諸王子奉仙人教已。即筑城壁止住其內(nèi)。彼仙人灑水為界。因此立名。為劫比羅城百姓漸多城先窄小。時有天神見此事已。便指余處其地寬廣。即就此處別立一城。因號此城。名為天示。時諸王子總集籌議。為我父王娶后妻故。令我兄弟出離本國。我等諸人應(yīng)共立契。自今以后唯娶一婦更不娶余。爾時增長王問群臣曰。我之四子今何所在。群臣報曰。王諸子等因有過故。王令出國。并諸姊妹今者見在雪山之下天示城中。自廣營城邑。增長王曰。我諸子等豈能如此自成就不。群臣報曰能。時增長王即大踴躍。端坐舉手告諸臣曰。我子大能。我子大能。由大威德言大能大能故。得釋迦名。后于異時。增長王崩。愛樂太子即紹立為王。時愛樂王亦無子息。后便命終。爾時群臣相共咨議。往天示城。冊第一王子名曰炬面。以為國主。子息便死炬面無子。后便命終。復(fù)冊大耳以為國主。大耳無子復(fù)便命終。復(fù)便冊象行以為國主。象行無子。復(fù)冊寶釧以為國主。寶釧有子。名近寶釧。后紹王位。近寶釧有子。名曰天門。亦紹王位。復(fù)次諸仁。其天門王。于劫比羅大城子孫相繼。經(jīng)五萬五千代正法治國。其最后王。名曰十車。十車有子。名曰百車。百車有子。名曰嚴車。嚴車有子。名曰勝車。勝車有子。名曰堅車。堅車有子。名曰十弓。十弓有子。名曰百弓。百弓有子。名曰九十弓。九十弓有子。名曰最勝弓。最勝弓有子。名曰嚴弓。嚴弓有子。名曰堅弓。復(fù)次諸仁。其堅弓王而有二子。一名師子頰。二名師子吼。此贍部洲所有一切善射之者。師子頰王最為上首。其師子頰王而有四子。一名凈飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。師子頰王復(fù)有四女。一名清凈。二名純白。三名純斛。四名甘露。凈飯王有二子。其最大太子。即我薄伽梵是。其第二者。即具壽難陀是。白飯王有二子。一名恒星。二名賢善。斛飯王有二子。一名大名。二名阿那律。甘露飯王有二子。一名慶喜。二名天授。其清凈女誕生一子。名曰善悟。純白有子。名曰有鬘。純斛有子。名曰勝力。甘露有子。名曰大力。我薄伽梵有子。名曰羅怙羅。始從地主大王乃至羅睺羅斷其繼嗣。何以故。以羅睺羅證無生果。斷生死種故。為此斷其繼嗣。尊者大目健連。為諸釋種大眾說其釋迦族已。便即退坐默然而住。爾時世尊知大目連說種族已。便從臥起端身而坐。告大目連曰。善哉善哉。汝為諸苾芻。說我釋迦昔世以來所有種類。如法說已。復(fù)告目連曰。若復(fù)有人。為他廣說釋迦種族。此善男子于長夜中得大利益恒受安樂。爾時世尊重復(fù)告諸大眾苾芻苾芻尼曰。汝等當知。應(yīng)受我昔世以來釋迦種族所在余方如法憶念為他廣說。何以故。能于汝等獲大利益。具利義故。具法義故。具梵行故。當?shù)萌缟纤泄Φ?。是故汝等苾芻。應(yīng)當受持讀誦為他廣說。爾時劫比羅城中諸釋種等。聞此本族次第說已皆大歡喜。即從座起頂禮佛足各還本處。

　　爾時世尊復(fù)告諸苾芻等。汝等諦聽。昔時師子頰王。于劫比羅城正法化人。于其國土甚大豐熟。無有恐怖。人眾歡樂。其善悟王。于天示城正法化人。國土安隱家給年豐。無有衰惱。善悟王后。名曰妙勝。顏貌端正眾所樂見。一切有情恒得安樂。天示城中有一長者。名曰吉祥。甚多財寶倉庫盈溢。園林田宅其數(shù)不少。多諸眷屬。所有珍財。如薜室羅末拏等無有異。時彼長者有一芳園。多諸花果流泉浴池。種種諸鳥出和雅聲。世所殊絕。國王王子及諸妃后。常往游戲。時王夫人。見此園林即生貪愛。白其王曰。此園甚好?？善蛭襾怼Ｍ跫磮笤?。今此園者。是長者所有。我今安得輒持與汝。汝必須者。我于城內(nèi)別自修造。勝于此園與汝游戲。爾時其王為夫人故。于王城內(nèi)即造一園。倍勝前者。以此園林為妙勝夫人所造故。因名此園。號為妙勝。師子頰王恒自思念。常乞一愿。若得我種之內(nèi)出一金輪王。甚適我愿。其善悟王亦乞一愿。愿我得與師子頰王速為眷屬。甚適我愿。時善悟王最大夫人。因即懷胎。滿足十月誕生一女。顏容端正世所希有。由此王女甚端嚴故。王及夫人后宮眷屬一切見者。無不怪仰。共相議曰。今此王女。為是人生。為是善巧天來之所化作。經(jīng)三七日。即如國法作諸喜慶。令諸群臣遞相籌議。今與此女作何名字。諸臣白曰。此天示城中咸相謂曰。由此王女先業(yè)果報。得此端正。復(fù)相議曰。今此王女非人能生。是善巧天之所化作。咸白王曰。可名此女號為幻化。即為此女。令八乳母共相養(yǎng)育。至漸長大時。占相師來白王曰。今王圣女后必生兒。具足諸相有大威德。得力輪位。王聞此語甚大歡喜。后善悟王最大夫人。更復(fù)懷妊。十月滿足誕生一女。其女身光明徹城內(nèi)。容顏相好世所無比。至三七日作喜慶已。即集群臣議其名字。以此小女勝幻化故。因即立名為大幻化。復(fù)為此女。令八乳母共相養(yǎng)育。漸至長大時。占相師來白王言。今王圣女后必生兒。具三十二大丈夫相。威德尊重。至轉(zhuǎn)輪王位。王聞此語倍懷歡喜。時善悟王。即令使者持書詣師子頰王報其王曰。我大夫人誕生二女。其最長者生誕之日。顏貌端正世所希有。相師占之。后當生子得力輪位。其小女者身光倍勝。相師占之。后必生子得轉(zhuǎn)輪位。我聞大王有最長子。名曰凈飯。二女之中愿以一女為凈飯妃。故令使報。至彼具陳。王聞此言甚大歡喜。令使還國報善悟王曰。王之二女皆具相好。我今總?cè)閮麸堝?。然我先王而有要誓。不取二妃。今且取其小女生輪王者。其大女者且勿令嫁。待我集諸群臣及諸眷屬籌議此事。時善悟王聞是語已。即以國法莊嚴小女。并令五百婇女圍繞侍從。至彼國已與凈飯王為妃。

　　爾時師子頰國王。有一輔庸之國。居山谷內(nèi)。名般茶婆。忽然反叛。抄掠劫害鄰近諸國。時鄰境住人諸釋迦種。被其侵逼?；ハ啾捡Y告師子頰。我等村落。皆被某賊日夜侵害。愿王興兵親往降伏。師子頰王曰。我今年老不任斗戰(zhàn)。彼諸人曰。請王太子凈飯往彼捕捉。王即報曰。汝諸人等。若許太子求一愿者。我便發(fā)遣。眾答王曰。唯然隨命。時師子頰王。于其城中擊鼓宣令。嚴敕四兵隨從太子。往彼討罰。爾時凈飯?zhí)臃畛指该㈩I(lǐng)四兵至彼賊所共相戰(zhàn)害。以威力故。時彼賊眾。被太子軍或殺或縛。無有遺[卄/(阿-可+辛)/木]賊既除滅。凈飯?zhí)蛹搭I(lǐng)其軍還歸本國。時諸釋種既得太子平除賊已。皆大踴躍而白王言。凈飯?zhí)訛槌购?。臣等諸人不勝喜慶。王之先言太子有愿。請王為臣等說。時師子頰王告諸釋曰。汝釋迦種。先立言誓不取二妻。諸釋迦曰。王今豈欲解先誓耶。王曰。不然。更須牢結(jié)。然我意者。唯為凈飯?zhí)尤∑涠Ｓ嗖粦?yīng)取。諸釋迦曰。此事可爾。時師子頰王。即令使者往善悟王所。而告之曰。我今與諸釋迦種等共相籌議。咸皆許我為凈飯?zhí)尤⊥蹰L女為妃。王可與我。王聞?wù)Z已甚大歡喜。即以五百婇女為其侍從。種種珍服莊嚴女身。送劫比羅國。時師子頰王得其女至。即如國法。會諸群臣作倡伎樂。納娶其女為太子妃。未久之間師子頰崩。以其凈飯?zhí)雍罄^父位。正法化人國土安樂。五谷豐熟無諸衰惱。其國人眾處處充滿。于異時中。與大幻化夫人登諸樓閣。后宮婇女圍繞侍衛(wèi)。奏諸女樂縱逸游戲。菩薩若在睹史多天。常有五法觀察世間。何謂五法。一者觀察生處。二者觀察國土。三者觀察時節(jié)。四者觀察種族。五者觀察所生父母。何故菩薩觀察生處。在睹史多天宮。常作是念。過去菩薩何處受生便即觀見。或于凈行婆羅門家生?；蛴趧x帝利貴種家生?；驗槠帕_門師?；驗閯x帝利師故。當今之時。剎利為尊。我當往彼剎利家生。何以故。若我于彼貧下家生者?；蛴衼硎辣娚?。誹謗我故。由此因緣。菩薩以自在福力。隨其所念皆得生彼。由此義故。菩薩受生之時。先當觀察所生之處。何故菩薩觀察國土。菩薩在睹史多天。常作是念。過去菩薩生何國土即見彼國。有甘蔗粳米大麥小麥黃牛水牛家家充滿。乞食易得。無有十惡多修十善。菩薩思惟中天竺國。如是等物悉皆具足故。我今生彼中天竺國。何以故。若生邊地者?；驎r有情誹謗我故。是故菩薩以福德力。隨其所念皆得生彼。如佛所說無有虛也。何故觀察時節(jié)。菩薩在睹史多天宮。常作是念。過去菩薩于何時節(jié)下生人間若見彼國眾生上壽八萬歲下壽乃至百歲。菩薩爾時來生其國。何以故。若人長壽八萬已上時。諸眾生無有愁苦愚癡頑鈍憍慢。著樂非正法器難受化故。若人短壽百歲已下時。諸眾生為諸五濁昏冒重故。云何為五。一者命濁。二者煩惱濁。三者有情濁。四者見濁。五者劫濁。菩薩爾時作是思惟。若我惡世時出現(xiàn)于世。多諸外道心王誹謗。五濁增長非正法器。猶如過去一切菩薩濁惡世時不出于世。何以故。諸佛出興所說正法。皆不虛過。由是義故。觀察時節(jié)。復(fù)次何故觀察種族。菩薩在睹史多天。常作是思惟。觀察于何種族可受生者。若見有人先世以來內(nèi)外親族無能謗者。即生于彼。菩薩爾時作是觀已。乃見釋迦清凈尊貴轉(zhuǎn)輪王種堪可出現(xiàn)。何以故。菩薩若于下賤家生世間。有情或生誹謗。菩薩于無量劫來。獲自在力。所有欲念皆得隨意。凡所說法曾無虛過。由此因緣。菩薩觀察所生種族。復(fù)次何故觀所生母。菩薩在睹史多天宮。作是思惟。如余菩薩。于何等母而受胎藏。觀彼女人七世種族。悉皆清凈無有淫污。形貌端嚴善修戒品?？叭纹兴_具足十月處其胎藏而此女人。所其生業(yè)往來進止。曾無障礙。復(fù)次大幻化夫人。曾于過去諸佛發(fā)無上愿。使我來世所生之子得成種覺。由是諸菩薩?？种T眾生作是謗言。何故菩薩。于彼無相女人胎中。而出于世。是故菩薩。從無始已來種諸善根。皆悉成就。由是義故。菩薩觀察所生之母。

　　爾時菩薩。作是五種遍觀察已。即殷勤三唱告六欲天。而作是言。我今從是睹史多天下生人間。于白凈王最大夫人胎中。為其太子。誕生之后證常住果。汝等諸天。愿欲隨我證斯果者?？捎谌碎g同我生彼。于天眾中三告是語。爾時諸天聞此語已同聲報曰。善哉菩薩。知不。彼贍部洲。剛強難化多諸濁亂。外道六師及隨外道六聲聞等。并諸六定外道之類。遍滿其土。深著邪見難可拔濟。何謂六師。一者脯剌拏。二者末揭利子。三者珊逝移毗羅胝子。四者阿市多雞舍甘婆羅。五者腳拘陀迦旃延種。六者昵揭爛陀若提子。何謂六隨外道聲聞。一者拘達多婆羅門。二者輸那陀。三者遮彌。四者梵壽。五者蓮實。六者赤海子。何謂六定外道。一者郁多伽啰摩子。二者啰啰哥啰摩。三者善梵志。四者最勝儒童。五者黑仙。六者優(yōu)樓頻螺迦葉若胝羅(唐云有多毛)如是等外道邪法。教化彼諸眾生。貪著邪見難可濟度。如何菩薩今欲往彼。今我睹史多宮。一一諸天聽法之座?？v廣正等十二逾膳那。當我在此說法。我等聞已深生信受。能令我等于長夜中安樂利益。彼時諸天作是語已。菩薩爾時告諸天曰。汝等諸天。宜各隨意作諸音樂。時彼天眾。即皆同時作諸音樂。其聲沸鬧。爾時菩薩即吹大螺。諸音樂響普皆摧息。菩薩爾時復(fù)問天曰。諸音樂中何聲為大。諸天答曰。螺聲最大。諸善男子。汝等當知。如大螺聲能令一切諸音樂聲悉皆摧息。我亦如是。下于贍部洲中。有所說法。能令六師外道六隨聲聞外道六定外道皆悉摧滅。令一切眾生得甘露法。皆悉飽滿。吹無常螺。令諸外道假常之計皆悉摧滅。吹大空螺。令諸外道執(zhí)有之見亦皆摧滅。爾時菩薩說伽他曰。

　　師子能伏諸猛獸　　金剛善摧一切堅

　　帝釋能伏阿蘇羅　　一切光中日光勝

　　爾時菩薩。說此頌已告諸天曰。汝等若欲清凈飽滿甘露之法。可生中天竺國六大城內(nèi)。爾時釋提桓因。在于座中作是思念。知釋迦菩薩必托摩耶夫人胎藏之內(nèi)。我當以神通力清凈其體。令無垢穢身力強健。以待菩薩。作是念已。即以通力凈彼摩耶夫人胎藏之內(nèi)。菩薩爾時于睹史多天宮五種觀察。殷勤三唱告諸天已。即于夜中。如六牙白象形。下于天竺。降摩耶夫人清凈胎內(nèi)。爾時摩耶夫人。即于其夜見四種夢。一者見六牙白象來處胎中。二者見其自身飛騰虛空。三者見上高山。四者見多人眾頂禮圍繞。作是夢已。向凈飯王說如上事。時凈飯王。即召相師說其夢事。相師答曰。如我相法。王大夫人必當生男。具足三十二丈夫之相。莊嚴其身。若紹王位。當乘金輪伏四天下。若出家修道。證法王位。名聞十方作眾生父。

　　內(nèi)攝頌曰。

　　我降生時　　四天守護　　如明月珠

　　諸物纏裹　　亦如寶線　　智者明了

　　自持五戒　　無諸欲念

　　諸菩薩有常法。從睹史天下生母胎。當爾之時。十方大地悉皆震動。有大光明并皆周遍。六趣眾生隨業(yè)之境。日月威光所不到處。普皆明徹。其中眾生各相告曰。今此光明得未曾有。將非我等別受生耶。復(fù)次菩薩降母胎時。釋提桓因即遣四天王神營衛(wèi)其母。而此四神一執(zhí)利刀。一執(zhí)罥索。一執(zhí)于戟。一執(zhí)弓箭。何以故。恐諸惡魔得其母便。諸菩薩降生之時。其母胎中諸血穢等。皆悉遠離而不染著。如明月珠。雖為諸物之所纏裹。而無染污。菩薩在母胎時亦復(fù)如是。諸菩薩常法。其母常見菩薩在其胎中。猶以青黃赤白等綿裹于凈寶。諸慧眼人見其寶綿分別曉了。母見菩薩在其胎中亦復(fù)如是。諸菩薩常法。在母胎時。能令其母身體和悅無有疲乏。諸菩薩在母胎時。其母自然常持五戒。不殺不盜不邪行不妄語不飲酒。諸菩薩常法。在其母胎。其母自然不貪欲愛。復(fù)次摩耶夫人。忽自思念。四大海水皆飲令盡。向凈飯王說其心愿。時劫比羅城中有一外道。名曰赤眼。善諸幻術(shù)。王令使者喚其赤眼。說如上意。赤眼報曰。愿與夫人登高樓上。既登樓已。即以幻術(shù)為四大海水。持其海水與夫人飲。既飲水已。爾時夫人其意即息。時摩耶夫人復(fù)更思念。一切有情被系閉者。悉令解脫。作是思已即向王說。王聞是語。即敕獄官。所有囚閉皆令放出。爾時夫人其念即息。摩耶夫人又復(fù)思念。意欲布施財物。作是念已即向王說。王聞是語。即為布施種種財物。爾時夫人其念便息。又復(fù)思惟。欲往苑園游行觀望。便向王說。王聞是已。即將夫人就諸園苑觀望。其念便息。又復(fù)生念意。欲于父王園苑中居止。便告王曰。王聞是語。即令使者往善悟王處報云。今摩耶夫人。意欲就彼父王藍毗尼園中居止。王聞是語。便即差人。敷設(shè)掃灑。令摩耶夫人及諸侍從婇女詣藍毗尼園而為游觀。乃見一無憂樹花葉滋茂。夫人欲生太子。便手攀其樹枝。時天帝釋。知菩薩母心懷慚恥。多人眾中不能即誕其子。便作方便。發(fā)大風(fēng)雨。令諸人眾各自分散。是時帝釋?；骼夏塘⒎蛉饲啊７蛉思瓷?。時天帝釋以仙衣擎取。先在腹內(nèi)心多煩悶。告帝釋曰。汝放于地。時天帝釋暫少遠住。菩薩生時大地振動。天地光明乃至日月所不及處。皆令明徹。其中眾生皆得相見。各相謂言。非唯我身獨在此處生。亦有余人共在此處。一切菩薩有常法式。從胎出時。無諸濃血及余穢惡。其菩薩母欲產(chǎn)之時。不坐不臥攀樹而立。無諸苦惱后有。菩薩常法。生已在地。無人扶侍而行七步。觀察四方便作是言。此是東方。我是一切眾生最上。此是南方。我堪眾生之所供養(yǎng)。此是西方。我今決定不受后生。此是北方。我今已出生死大海。爾時諸天。手持白蓋及與白拂。萃寶嚴飾覆菩薩上。諸龍王等。各持二種清凈香水。所謂冷暖調(diào)和。洗浴菩薩。諸菩薩常法。誕生之處。于其母前現(xiàn)大池水。其母所欲澡洗。皆悉充足。諸菩薩常法。誕生之時。諸天仙眾在虛空中。以種種天妙和香。末香涂香旃檀沉水。而散菩薩。種種諸天音樂。在虛空中自然發(fā)響。爾時阿私陀仙。在吉悉枳迷山石窟之中。彼仙恒知一切世間興衰之相。其仙有一外甥。名那羅陀。彼那羅陀。時時而來恭敬供養(yǎng)。爾時仙人隨緣教示。報那羅陀曰。彼聞仙記深信不虛。喜溢身心。求請出家而作弟子。菩薩初誕天地光明。那羅陀睹瑞。即白仙曰。親教。頗有惡世二日雙現(xiàn)以不。若無二日。何故此窟有是光明。時阿私陀仙。說伽他曰。

　　日光極熱不明凈　　此光明凈及清涼

　　流輝晃耀于山窟　　我定知是牟尼光

　　菩薩神通大威德　　出其母胎現(xiàn)此光

　　清凈明朗真金色　　遍滿世間諸大地

　　那羅陀報曰。親教。我今隨從親教欲看菩薩。時仙告曰。汝今知不。彼之菩薩有大威德。天龍八部之所圍繞。我等往彼不可得見。若彼菩薩。入劫比羅城三號已。然后我往可見菩薩。菩薩生時。五百宮人各生一男。謂贊鐸迦而為上首。五百宮人各生一女。旃尼而為上首。五百大臣各生一男。鄔陀夷而為上首。有五百象各生一子。報灑陀子而為上首。五百馬各生一子。馬啰呵馬子而為上首。五百寶藏自開出現(xiàn)。四方諸國王等悉皆降伏。常獻種種雜物而來奉事。爾時大臣見是相已。來白大王。王聞此事便深思念。我今此子。成就一切諸善事業(yè)。因此大王號此太子。名為成就一切事。是故菩薩初得此名。時劫比羅城有一藥叉。名為釋迦增長。城內(nèi)若有釋迦族類。生得男女。先將向彼藥叉。而為作禮。時彼大王。便敕臣佐。將其太子。往增長釋迦藥叉處。遣作禮拜。臣得王教。以七寶輦輿安置太子。往詣藥叉之處。劫比羅城諸釋種等。性懷獷烈心意兇猛。多起人我堅鞕惡暴。見彼菩薩皆悉寂靜。默然而住。時凈飯王作思念曰。此住劫比羅城諸釋種等。性懷獷烈心意兇暴。多起人我堅鞕惡性。彼見太子入城。皆如牟尼默然而住。以此緣故?？珊籼用麨獒屽饶材?。時釋迦牟尼菩薩。至藥叉廟所。彼釋迦增長藥叉。遙見菩薩漸近廟所。即從座起五體投地頂禮菩薩。眾人見已甚大驚怪。即往凈飯王所白言。大王。今藥叉神遙見太子。從廟而出頂禮雙足。時王聞已甚大歡喜。作如是言。若天神禮拜太子故。知是天中天。以此緣故。號為天中天。時彼大王。即將太子還于本宮。令宮乳母依時養(yǎng)育。彼乳母等甚大歡喜。即以雙手。于父王邊捧受太子。在宮閣內(nèi)勤加養(yǎng)育。彼乳母等。每日香湯洗浴。涂妙好香種種莊嚴。每日將向王所。王乃抱持太子安于膝上。觀看相貌甚大歡喜。國有常法。若王宮生子。即喚梵行相師觀看相貌。王乃喚相人令占大子。既占相已而答王曰。今此太子。實是成就三十二相。若在家者。得作金輪圣王。王四天下善法理化。具有七寶。一者金輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者末尼寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者兵將寶。具足千子。勇健端嚴降伏他軍。此大地中所有人等。無相犯者。皆悉令行勝妙善法。若當出家得法王位。如來應(yīng)正等覺。名稱普聞具三十二相。王即問曰。何者是其三十二大丈夫相。一者具大丈夫足善安住等案地相。二者于雙足下現(xiàn)千輻輪相。三者具大丈夫纖長指。四者足跟趺圓長。五者手足細軟。六者手足網(wǎng)縵。七者垂手摩膝相。八者醫(yī)泥邪[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]相。九者身不僂曲。十者勢峰藏密。十一者身相圓滿如尼瞿陀樹相。十二者常光一尋。十三者身毛上靡。十四者身諸毛孔一一毛生。如紺青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身皮細滑塵垢不著。十七者于其身上兩手兩足兩肩及項七處圓滿。十八者其身上半如師子王。十九者肩善圓滿。二十者髆間充實。二十一者身洪健直。二十二者具四十齒皆悉齊平。二十三者其齒無隙。二十四者其齒鮮白。二十五者頷如師子。二十六者其舌廣薄若從口出普覆面輪至耳發(fā)際。二十七者于諸味中得最上味。二十八者得大梵音言詞和雅能悅眾意。譬如羯羅頻迦之音。其聲雷震猶如天鼓。二十九者其目紺青。三十者睫如牛王。三十一者其頂上現(xiàn)烏率膩沙。三十二者眉間毫相。其色光白螺文右旋。若不出家。得轉(zhuǎn)輪圣王王四大洲。菩薩常法。其菩薩母產(chǎn)菩薩已。七日命終生三十三天。菩薩常法。生已其身端嚴。超諸世間。眾所愛樂見者無厭。猶如善巧工人以閻浮檀金作諸形像。天衣覆上放大光明普遍暉耀。其菩薩身亦復(fù)如是。如彼蓮花眾人所愛。菩薩亦爾。菩薩常法。眼恒不眴。如三十三天。由果業(yè)故。日夜常見四維上下一由旬內(nèi)。梵音深遠。如雪山鳥其聲清妙。菩薩生已。自然具足廣大智慧。善解一切世間正化。父王國法無不明了。爾時那羅陀仙人來白師曰。今者菩薩入劫比羅城。父王凈飯已立三號。愿師共詣禮拜瞻仰。其師謂曰。今隨汝意。二仙相隨欲修禮謁。以菩薩力故。遂失神通。不得如常乘空而去。便共步往劫比羅城。既入城已至王門外。告門人曰。汝可為我往白大王。阿私陀仙今來門外。愿見大王。時守門人即至王所。具陳上事。王聞是已。即持香花迎彼二仙。安置宮內(nèi)。既安置已善言問訊。今者大仙。何緣遠來欲求何事。二仙答曰。我等故來愿見菩薩。王報仙曰。我之大子今正安眠。且待須臾令與相見。爾時二仙復(fù)白王曰。雖復(fù)未覺。我等意者暫欲觀瞻。爾時大王。即領(lǐng)二仙至菩薩所。便見菩薩。雖復(fù)寢睡其眼常開。時阿私陀仙見是事已。即說頌曰。

　　如真飛龍馬　　暫睡還復(fù)覺

　　如善營事人　　睡蓋不能覆

　　時彼奶母。即前捧抱太子授彼二仙。時阿私陀。便以雙手跪而承受遍體觀察。白大王曰。大王已令諸婆羅門占。相師等相太子未。父王答曰。已令相訖。阿私陀仙復(fù)白王曰。彼等諸人。占此太子當有何相。父王報曰。若紹國位。御金輪寶。聲聞十方一切國土。時阿私陀以贊頌曰。

　　大王今當知　　相者不能測

　　末劫無輪王　　必證菩提道

　　一切金輪王　　相猶不炳著

　　我今觀太子　　當取法王位

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第二

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第三

　　　　大唐三藏法師義凈奉　詔譯

　　時阿私陀仙。既知太子必成正覺。即自觀身壽命長短。我今此生。得見菩薩證菩提不。既諦觀已。即睹菩薩十九出家。六年苦行獲甘露果。復(fù)知己身先時殞歿不逢菩薩度人說法。便自悲傷啼泣懊惱。時凈飯王。既見此已甚大驚愕。以頌問曰。

　　丈夫及女人　　見者皆喜躍

　　大仙今何故　　對此獨悲泣

　　將非我太子　　有諸不祥相

　　善哉大仙人　　愿速為我說

　　時阿私陀仙。以頌答曰。

　　設(shè)彼虛空中　　忽降金剛雨

　　于此太子身　　不能損一毛

　　猛風(fēng)與炎火　　及諸利刀劍

　　毒氣嚙惡蛇　　亦皆不能害

　　一切恐怖人　　太子為擁護

　　云何慈悲主　　而有憂害者

　　自在諸梵天　　皆來為侍衛(wèi)

　　如是最尊勝　　云何而憂懼

　　我今恨衰老　　死時將不遠

　　不見轉(zhuǎn)法輪　　所以自悲泣

　　當來世間人　　遇此菩薩者

　　必得聞妙法　　證彼寂滅果

　　時阿私陀仙。說此頌已便懷惱恨。作如是念。由此太子威德力故。令我退失神通。不能飛行乘空來去。我今于此步出城門。眾人見我必生輕慢作是念已白父王曰。王曾發(fā)愿。愿阿私他仙出入城中。我今步來酬王宿念。今亦步去王應(yīng)為我修理城路。爾時父王。即令大臣敕諸人眾。嚴飾街衢懸諸幡蓋。告國人曰。阿私陀仙今步出城。汝等諸人隨意觀望。時彼仙人內(nèi)懷惱恨。與凈飯王及王臣佐長者居士婆羅門等。前后圍繞出城門外。仙白王曰。王可還宮。我今辭去。既相別已。阿私陀仙漸次前行。至莘陀山即登彼山。擇其勝地因以居住。時彼仙人遠行疲乏。既坐憩息遂入仙定。由入定故得本神通。后于他時遂便染患。仙弟子眾。以諸湯藥療治不差。眾白師曰。師今此疾藥療無痊。世間無常不可為諱。我諸弟子皆求寂靜。師既獲得常樂。豈可不留遺誨。請師示誨。令使我等有所悟入。其師告曰。我雖出家希求甘露。然由未證愧無所傳。今釋氏所生童子。必當獲得無上妙果。能以甘露滋益眾生。汝諸弟子。可詣彼出家。若出家已。勿恃豪姓種類摩納薄伽。勉勵精勤常修梵行。為得法故。專精加行。若此行成當獲甘露。作是語已說伽他曰。

　　從此于東方　　汝當往求覓

　　諸佛實難遇　　見已可勤修

　　說無常法頌曰。

　　積聚皆銷散　　崇高必墮落

　　會合皆別離　　有命咸歸死

　　時阿私陀仙。說此頌已便即命終。爾時弟子那羅陀。以種種如法供具。隨時殯葬已。便詣波羅痆斯城。于彼而住。與五百摩納薄伽。為其教示婆羅門薜陀咒。其那羅陀。為是迦旃延姓。因號迦旃延。若釋迦菩薩當成正覺。迦旃延。詣于佛所。彼佛即喚大迦旃延。而便以法教示。令彼度生死大苦海。住于最上寂靜究竟涅槃。遂以名之。為大迦旃延。后當?shù)么嗣事丁枙r菩薩坐于奶母膝上。于金槃中食香稻飯。極多不息。奶母見多遂奪食器。菩薩以手捻其金槃。其奶母不能奪此食器。乃至八奶母奪此食器。亦皆不得。其奶母等。共往白王具說上事。王及諸宮人等。共奪此器亦復(fù)不得。王復(fù)告諸群臣。令共奪此器。其諸臣等以索及鉤。牽拽食器亦復(fù)不得。諸群臣等奪不得故。便取五百大象。及以繩索牽拽此器。菩薩爾時見諸人等殷勤方便種種牽器。菩薩思念。此諸人等欲試我力。菩薩遂以指鉤其器。其象牽拽力復(fù)不如。悉皆復(fù)退。時凈飯王。見此事已便作是念。而此菩薩一指鉤器。五百大象悉皆卻退。若用兩手必敵一千。是故號之名千象力。此是菩薩第四名號。菩薩生時。有常法式。若欲入學(xué)。以五百侍從童子令隨。菩薩學(xué)習(xí)書業(yè)時。有博士名彩光甲。明解五百種書。時凈飯王。將菩薩及諸童子。詣彩光處令遣受業(yè)。爾時彩光博士。作一種書。示彼菩薩令遣學(xué)之。菩薩答曰。此一種書我先已解。次與第二般書而示菩薩令遣學(xué)之。菩薩答曰此一般書我先已解。次與第三般書而遣學(xué)之。菩薩答曰。此一般書我先已解。其彩光先生。乃至示五百般書。亦復(fù)如是我已解之。菩薩問博士曰。更有余書與我學(xué)之。博士答曰。此五百般書世間行用。我唯解此余皆不知。爾時菩薩。即自作一般之書。度與先生。問先生曰。此是何字。又復(fù)何名。先生答曰。我不識此般之字名也。菩薩答曰。若世間中有二種出現(xiàn)。一者菩薩出。二者金輪王出。此般之字隨世自出。爾時空中梵天大王。即出語曰。菩薩所說二種之現(xiàn)及字。必當實爾。凈飯大王及諸群臣。聞此語已甚大歡喜。爾時菩薩。即為先生開異種新書。廣為談?wù)f。梵天大王見此之異。為證此事。必當實爾。為此異故。此書號名梵天書。菩薩自解諸種書已。菩薩阿舅名摩那利。來將菩薩等。令教乘馬之法。又劫比羅城有一博士。名曰同神。明解弓射戰(zhàn)法。來教菩薩及余釋迦童子。其摩那利白博士曰。此菩薩有大慈悲心。一切妙法愿令教之。及諸童子亦堪教之。唯提婆達多。本自惡性無有慈心。愿請博士勿教妙殺之法。何以故。此人惡性博士教之。必殺一切眾生。無有停息。為此勿教。博士得此語已。即教菩薩等法。皆悉總盡。其法妙者。不教提婆達多。菩薩當日習(xí)得五種弓法。一者射諸遠物。二者彼處有聲菩薩不見。隨其所念皆即射得。三者所欲射處無有不著。四者前人身上知有要穴。隨其所念若死不死。即射其穴悉皆隨意。五者不問遠近射之極當。菩薩明此五種等藝四方傳之。釋迦太子有如上藝。

　　爾時薜舍離城諸人。得一好象。形貌具足。諸人共集遞相議曰。其凈飯王有一太子。天文占相。以后之時必為金輪圣王。由彼威德現(xiàn)此寶象。令使數(shù)人將此寶象獻此釋迦太子。諸人當即莊嚴彼象。將向劫比羅城。漸行到彼。至于凈飯王宮門外。爾時惡性提婆達多王子。從于內(nèi)出見彼寶象種種莊嚴。心貪愛念。即問使曰。此象誰許。使人報曰。釋迦太子天文占相作金輪王。為此因故。薜舍離城諸人。將此寶象獻上太子。提婆達多聞此語已。甚大嗔怒即出是言。我國太子未作金輪大王。何故汝等預(yù)將寶象來獻太子。作是語已漸近于象。嗔恚之心打象一下。其象倒地因即至死。打此象已便即卻去。當時難陀王子。次從內(nèi)出。見此死象問其人等。此象誰許何人打死。諸人報曰。此象獻來。提婆達多打死。即出是言。提婆達多極是不善。難陀重思念曰。將非提婆達多自試力耶。爾時難陀執(zhí)其象尾。遂即拽過三七余步。離其大路即便過去。爾時釋迦大子從內(nèi)出來。見此死象問眾人等。此象誰許。諸人說如上意。菩薩重問。此象誰人打死。諸人報曰。提婆達多王子。打此大象一下。因即至死。菩薩重問。本于何處打此象死諸人答白。此象死處在于中路。菩薩重問。此象中路誰人拽來在于此處。諸人答曰。難陀王子。一手執(zhí)尾拽其大象。置于此地。菩薩重言。打死之人甚當不善。拽令遠路極是善哉。重更思之。將非二人私試自力。我亦試之。爾時菩薩。執(zhí)其象鼻遙擲城外。七里墮地其地便陷。時人號為陷象之地。信心長者婆羅門。便于此處起大窣睹波。時諸苾芻悉來頂禮。便說頌曰。

　　天授搏殺大象王　　難陀拽于三七步

　　菩薩擲出城塹外　　如在虛空[打-丁+勉]瓦石

　　爾時釋迦童子遞相謂曰。我等出外。作輪刀斷樹之樂。作此語已。即出就于林中。菩薩聞諸童子往林游戲。即領(lǐng)五百童子前后圍繞。至彼林中。諸釋童子競擲輪刀樹皆摧倒。爾時菩薩亦擲輪刀樹林。悉斷而無倒者。以刀刃平故。時諸童子見樹不倒。共相謂曰。我聞菩薩威猛自在。于諸五技無不達者。云何輪刀斷樹。一不能倒。斫樹小術(shù)尚猶如此。豈況余技。

　　爾時天神。見諸童子生此謗議。欲解眾疑即放猛風(fēng)吹。諸林樹轟然悉倒。諸釋童子。見斯事已皆大驚愕。方伏其妙。時諸童子。復(fù)與菩薩斗諸弓射。以七重鐵多羅樹并七鐵鼓。其間各安鐵豬。而為射垛。諸童子射不過一多羅樹。天授童子射過一多羅樹一鼓一豬。其箭便住。難陀童子射過二多羅樹二鼓二豬。其箭便住。菩薩爾時放其一箭。其箭直穿七樹七鼓七豬。并過地輪復(fù)入水際。爾時龍王即拔其箭。其箭之穴水便涌出。清香輕美。人所飲者皆稱希有。時有信心婆羅門居士等。于其水傍造塔供養(yǎng)。菩薩爾時作此戲已。遂乘車馬與諸童子卻還城內(nèi)。其城門傍有諸相者。遙見菩薩威光殊特。競相謂曰。今此太子。若卻后十二年中不出家者。必當?shù)潜宿D(zhuǎn)輪王位。時白凈王。聞斯相語甚大喜躍。即集群臣而告之曰。我聞相者相我太子。卻后十二年中不出家者。當?shù)棉D(zhuǎn)輪王位。汝等諸人宜加防衛(wèi)。滿十二年勿令出家。得使登彼金輪王位。汝等諸人宜加防衛(wèi)。滿十二年莫令出家。得使登彼金輪王位。當與諸君共相圍繞。飛騰虛空觀四天下。汝等應(yīng)當速立宮殿簡求美女令共娛樂。時諸臣等前白王曰。我觀太子。不樂世間聲香欲愛。云何以諸美女而可留連。王告臣曰。我之太子縱不愛彼一切色欲。應(yīng)由未見殊妙女人。自今已往汝等諸君。勤加選擇上好童女。倍數(shù)將來令太子見。任其意者必生愛樂。群臣議曰。今此太子雖無愛染。我等諸人應(yīng)造種種嚴身之具。各令童女美顏容者執(zhí)其香飾之物親奉太子。復(fù)令太子各賜諸女嚴好珍飾?；蛴袗壅?。便令留住共相嬉戲。作是議已。即為太子造立宮殿。百寶莊嚴敷師子座。令太子坐于其座。前積諸珍寶種種瓔珞。以成大聚?？偯T臣及余人眾。咸令普集所有童女。任其意愿隨時莊飾。著諸瓔珞將入宮內(nèi)。菩薩性愛舍施。于諸童女普賜瓔珞。時執(zhí)仗釋種有一童女。名耶輸陀羅。容色端正世所希有。執(zhí)仗釋種。即還家中告其女曰。今者太子。施諸童女珠寶珍奇嚴好之具。汝可往取。其女報曰。我之家中豈無此耶。何用他物。父告女曰。然彼太子雖施珍寶?；蛞驉蹣繁阋詾殄?。女曰。若因此時便為妃者?？v取余女我必當?shù)脼槠涮?。父又告曰。必當如斯可便速去。于是耶輸陀羅。即以種種珍飾莊嚴其身。與諸從女亦復(fù)嚴好。相隨而去。路傍諸人。皆共愛仰耶輸陀羅。不觀余者。耶輸陀羅入菩薩宮。雅步從容端身而進。不觀左右。于太子前立。時彼太子。先以珍寶施諸女盡。更無遺余。獨有一金指環(huán)。見耶輸陀羅即舉其指。然耶輸陀羅。先與菩薩從久遠來。恒為因緣常相愛樂。即升師子座上。從太子指取其指環(huán)。群臣諸人遞相謂曰。此耶輸陀羅。族姓尊貴顏容具足。于諸女中最為殊勝。堪為太子宮中侍衛(wèi)。群臣諸人同議斯已。向凈飯王具陳此事。時王即遣二萬婇女。圍繞耶輸陀羅。入太子宮內(nèi)。

　　復(fù)次菩薩常法。出現(xiàn)世界必生一樹。名曰善堅。其初生時。一夜之中便高百肘。其初生夜。未見日光形質(zhì)柔軟。可以爪甲掏而令斷。見日光已即便堅硬。雖加刀斧及以猛火。不能摧損。釋迦菩薩既出世已。于劫比羅及以天示二城之間。有一大河。名盧奚多。其河岸邊而生此樹。河水泛漲洪波鼓激。流沙圮岸土石隨散。其樹善堅根須盡露。后因猛風(fēng)摧倒。橫在盧多河中。便如大堰。堰水不流。其劫比羅城漸被侵沒。天示城中又復(fù)枯涸。天示城王見斯事已。則令使者告凈飯王曰。今此大樹橫在水中。彼此俱弊。王之國中有諸童子皆悉勇健。愿王敕之令除此樹。時凈飯王報其使曰。我今何能處分斯事。劫比羅國有一大臣。名曰闡陀。前白王曰。愿王令我撿校斯事。我有方便。令王子等不假王言。自除此樹。王曰可爾。闡陀大臣。即于河岸一叢林間。灑掃清凈堪為游觀。請諸王子往林嬉戲。諸王子等各乘寶車。與諸童子前后圍繞。既至林已。各敷床座縱誕歡樂。時有一雁飛空而度。提婆達多。即挽其弓射之。令落其雁。落在菩薩座前。菩薩爾時。收捧其雁為拔其箭。以藥療之應(yīng)時平復(fù)。提婆達多。即令使者告菩薩曰。今彼之雁我先射得?？蛇€我來。菩薩爾時告彼使曰。我久發(fā)菩提心。一切有情是我先有。云何此雁是汝先有。提婆達多。從久遠來恒與菩薩結(jié)諸怨恨。聞此語已即懷嗔恚。然菩薩此身。與一切有情。怨結(jié)已盡。唯提婆達多一人。尚有余習(xí)。今因此雁為最后之身。與提婆達多為初首斗諍。天示城王。既請凈飯王除樹不得。即自令其國內(nèi)人眾共拔其樹。爾時諸人施功用力叫聲沸鬧。菩薩聞已問左右曰。彼是何聲。闡陀大臣具陳彼樹堰水之意。菩薩聞已即告眾人。我當往彼為除此樹。時彼菩薩并童子等。即共往彼。路傍孔中出一毒蛇。烏陀夷見此毒蛇?？趾ζ兴_。即拔利刀斬為兩段。蛇吐毒氣著烏陀夷身變?yōu)楹谏?。因此名為黑烏陀夷。是時諸童子等。爭騁勇力拽善堅樹。提婆達多。鼓氣而前盡力拽之。才動而已。難陀童子擎少離地。菩薩以手擲置空中。其樹乃為兩段。各分兩岸。爾時菩薩告諸人曰此善堅樹。是其冷藥能除熱病。汝等各應(yīng)細截斬分。若有鬼氣癰腫。將此涂之并得除差。時諸童子并即乘車。歸劫比羅城。至城門所遇占相師。作是言曰。菩薩于此日中不出家者。必登轉(zhuǎn)輪王位。時有釋迦女。名喬比迦。住鐘聲聚落。在于高閣上游觀。菩薩入城遙見女。遂以腳指以壓其車。車便不轉(zhuǎn)。其女遙見菩薩念于心。菩薩手中先有鐵杵。以指捻之遂便微碎。喬比迦女觀視菩薩。以腳指捺樓。其閣遂穴。諸人見已作是念言。此之釋女。必能善得菩薩之心。時凈飯王聞此語已。即迎喬比迦女。并二萬婇女侍從入宮。菩薩常法。將欲游觀園苑。即敕御者。我之好乘汝速裝飾。我欲乘之游觀園苑。御者受教。嚴飾上乘至菩薩前。白菩薩曰。我已嚴飾上乘。唯愿知時。菩薩登車游觀。逢一老人。氣力羸弱形體損瘦。腰背僂曲行步倚杖。身體戰(zhàn)掉須發(fā)變色。不如余人。菩薩見已告御者曰。彼是何人。腰背僂曲形體羸瘦憔悴若此。御者報曰。此名老人。此人不久要當身死。菩薩問曰。我于后時當如是不。御者報曰。太子之身還當如是。菩薩聞已愁憂不樂。即告御者?？伤龠€宮。我至宮中思量是事。我當云何得免斯苦。御者依命即還宮內(nèi)。既至宮已。菩薩爾時端坐思惟。作是念言。如此老法。不久之間即至我身。我云何免。即說頌曰。

　　忽遇如此衰老者　　形體枯瘦倚杖行

　　我身亦為老所縛　　云何得免斯苦事

　　爾時凈飯王。見菩薩卻回宮中。問御者曰。太子出城游觀林泉。生歡喜不。御者對曰。我見太子無有歡喜。王曰。何故不喜御者答曰我與太子出城。門外見一老人。形體羸弱顏容枯悴。倚杖前行身體戰(zhàn)掉。太子見已即問我曰。彼是何人一當至此。我即答曰。此名為老人。又問我曰。我于后時當如此不。我即答曰。必當如此。太子聞已命我令還思惟是事。今者現(xiàn)在宮內(nèi)思量是事。時凈飯王聞此語已自私念言。太子生時。相師皆云出家修道。今若如此。應(yīng)是斯事。我當倍諸五欲樂具以娛樂之。作是念已。即令倍諸五欲樂具。以娛太子。頌曰。

　　父王既聞御者言　　即自思量相師語

　　以諸五欲倍于前　　愿令菩薩不出家

　　菩薩常法。將欲出城游觀。先敕御者。速當為我嚴飾車乘。我當出城游觀。御者受命。即為嚴飾上妙車乘。既嚴飾已即白菩薩。今可游觀。將欲出城。逢一病人。舉身羸黃瘦瘠疲困路傍諸人皆不顧見。菩薩見已問御者曰。此是何人。身形瘦弱羸黃困篤。一切諸人皆不顧見。御者報曰。此名病人。因斯病故不久當死。菩薩問曰。如此病法。我超過不。御者答曰。此之病法亦未超過。菩薩聞已愁憂不樂。即命還宮。思惟是事。爾時御者送至宮內(nèi)。既至宮已。菩薩于是端身思惟。如此病苦。時凈飯王問御者曰。太子出城游觀。歡樂以不。御者答曰。太子不樂。又問曰。何為不樂。爾時御者具陳上事。王聞是已。乃至倍加五欲娛樂太子。頌曰。

　　上妙色聲香　　最勝諸味觸

　　當受五欲樂　　勿棄我出家

　　菩薩常法。將欲出城游觀。先命御者嚴飾車乘。既嚴飾已出城游觀。逢一死人。以雜色車而以載之。復(fù)有一人。手持火爐在前而行。雜色車后。多諸男女被發(fā)哀號。見者悲切。菩薩見已問御者曰。此是何人。以種種雜色嚴飾其車。載之而去。男女哀號見者悲切。御者答曰。此名死人。太子問曰。云何名為死人。御者答曰。此人生氣一盡。不復(fù)得與父母兄弟妻子眷屬而重相見。菩薩問曰。我亦爾不。答曰亦爾。菩薩聞已愁憂不樂。即命還宮。時凈飯王問御者曰。太子出城游觀。歡樂以不。御者答曰。我見太子愁憂不樂。王曰何故。答曰。今者路逢死人。父母妻子悲號相送。太子問曰。我當如此不。我即答曰。皆當如此。故在宮中思惟是事。時凈飯王復(fù)加五欲。以種種微妙音樂倡伎珠珍婇女。娛樂菩薩。頌曰。

　　此最勝城甚嚴飾　　天中天子可久住

　　倍加五欲能歡樂　　猶如千眼歡喜園

　　爾時凈居諸天。皆共觀念菩薩先有大實因力。我等當為菩薩作大緣故。何以故。若有大因待大緣故。即便化作一大沙門。執(zhí)錫持缽次行乞食。菩薩常法。出城游觀先命嚴駕。既嚴駕已登車前行。于衢路中逢一沙門。凈除須發(fā)被福田衣。執(zhí)持瓶缽徐行乞食。菩薩見已問御者曰。此是何人。御者答曰。名出家人。菩薩問曰。云何名為出家。報曰。此人以善心修善行。于善處住。身口意業(yè)悉皆清凈。以信心故。剃除須發(fā)被如來服。舍離俗家升涅槃路。故名出家。菩薩即便告御者曰。汝可將車近彼沙門。御者奉命。即便引車至沙門所。菩薩爾時問沙門曰。汝是何人。何故剃除須發(fā)著別色衣。手持錫缽以乞自活。沙門報曰。我出家人也。菩薩又曰。云何名為出家人也。沙門報曰。常以善心恒修善行。身口意業(yè)悉令清凈。舍離俗家升涅槃路。故名出家人也。菩薩嘆曰。善哉斯事善哉斯事。即自念言。若當如此我亦出家。即命御者?？伤龠€宮。我至宮中思量是事。御者奉命。執(zhí)御還宮。既至宮中寂然思念。時凈飯王問御者曰。今者太子出城游觀。歡樂以不。答曰。我見太子愁憂不樂。王即問曰。何故不樂。御者答曰。太子出城逢一沙門。剃除須發(fā)被福田衣。手持缽錫徐行乞食。太子問我。彼何人也。我即答曰。名出家人。便問我言。云何名為出家。我即答曰。舍其俗家。升涅槃路。故名出家。太子聞已。命我引車近沙門所。問沙門曰。汝是何人。剃除須發(fā)被異色衣。手執(zhí)瓶缽自行乞食。沙門報曰。我出家人也。太子問曰。云何名為出家人也。彼便報曰。舍離俗家升涅槃路。太子聞已即便嘆曰。善哉斯事善哉斯事。若如此者我亦出家。即便命我令速還宮。今在宮中思量是事。時凈飯王既聞此語。慘然不樂私自念曰。太子生時相師占言。太子不登王位。必當出家。觀今相狀應(yīng)出家時至。即設(shè)方便。我今當令太子往田農(nóng)所。見彼人眾行來作務(wù)。心得歡喜忘出家事。作是念已。即往宮中告太子曰。我有良田令人營植。汝可檢校。太子在宮。想彼老病死人。即懷憂懼。念彼沙門復(fù)生喜戀。此心所系無時暫舍。聞父所言不可違背。即順父言便命御者。登車即往。身雖欲往田所。心恒系念出家。既漸前行。忽于中路。遇五百寶藏悉皆開門。中有聲曰。善哉太子。我等珍寶。是汝過去眷屬之藏。汝可盡取隨汝意用。太子報曰。此是過去眷屬愚癡資具。無時積聚莫知棄舍。我今何用汝等速去。時彼寶藏復(fù)出聲曰。汝若不取我今入海。菩薩報曰。隨汝意去。時寶藏等便入大海。爾時菩薩復(fù)漸前行。至犁田村見彼耕人。塵土坌身遍體流汗。手執(zhí)牛杖盡皆有血。復(fù)見其牛。皮背穿爛饑渴所逼。羸瘦困苦喘息不住。為諸虻蠅唼食膿血。諸小蟲等滿其瘡食?；驗槔缛袀钇淠_。菩薩游歷耕種之所。皆見如此諸苦惱事。菩薩從無量劫來。深種慈悲。遇此苦業(yè)便生憐愍。即喚耕田人等。而問之曰。汝屬何人。諸人報曰。我等皆屬太子。菩薩告曰。今放汝等任自存活。不須系屬于我。耕田牛等亦便放舍。任逐水草養(yǎng)其軀命。于時菩薩念此苦事。從車而下。于贍部樹間。入第一無漏相似三昧。左右侍從圍繞菩薩。各坐樹下瞻侍菩薩。時凈飯王自念。食時將至。太子何為不還宮內(nèi)。即欲自往看其太子。便命車輅登之而行。至耕田所周回諸處。尋覓太子于贍部樹下。見入三昧。于時日已西傾。一切林影皆隨日轉(zhuǎn)。唯太子所坐之樹。猶蔭太子。其陰不移。時凈飯王。見是事已即自念言。今我大子甚大威德。日已西傾。一切林影皆隨日轉(zhuǎn)。唯大子所坐之樹。猶蔭大子。其陰不移。歡喜踴躍生恭敬心。曲躬低頭前禮太子。請從定起共登寶車。漸次還宮。至尸林下見諸死人。或黃或淤臭穢狼藉。太子見已重加憂念。于寶車中結(jié)跏趺坐。專心思惟。漸至劫比羅城。時歷數(shù)者即占。太子至七日內(nèi)不出家者。必登轉(zhuǎn)輪王位。占知是事。即以其頌。奏凈飯王曰。

　　太子不出家　　盡于七日中

　　于彼日出時　　必登金輪位

　　七寶自在王　　太子當如此

　　海內(nèi)無勞役　　怨敵自平定

　　太子若出家　　無畏坐林間

　　證彼一切智　　度脫諸眾生

　　爾時菩薩既至城內(nèi)。有一釋迦種。名不過時有其一女。名曰鹿王。于樓窗中遙見菩薩。贊嘆頌曰。

　　安樂乳母生　　安樂父能養(yǎng)

　　彼女極安樂　　當與汝為妻

　　菩薩聞此。其心寂入涅槃聲義。唯聞言曰。汝最勝人當思惟寂靜涅槃。菩薩聞此涅槃聲。愛念歡喜。聞妙聲故。即脫頸上珠瓔。擲于空中。以威力故。遂落鹿王女頸上。諸人見此皆大歡喜。白凈飯王具陳上事。王聞此語。即令二萬婇女迎鹿王女。將入太子宮內(nèi)。彼時菩薩有三夫人。一名鹿王。二名喬比迦。三名耶輸陀羅。其耶輸陀羅最為上首。其三夫人各有二萬婇女。前后圍繞在于宮內(nèi)。時凈飯王。聞歷數(shù)者頌。即喚甘露等兄弟四人。集居一處。遞相議彼歷數(shù)之頌。若七日內(nèi)不許出家。登輪王位者。我等宜應(yīng)于七日內(nèi)守護太子。仍令兵眾于四城門勤加防衛(wèi)。作是議已。即于劫比羅城。筑七重城塹。皆安鐵門。一一門上盡掛鳴鈴。若有開閉。其鈴聲聞四面周回各四十里。菩薩所在樓閣之上。皆令伎女作諸音樂歌舞圍繞。大臣猛將領(lǐng)四種兵。嚴更警候營守城外。菩薩宮中諸門常閉。縱有使命須往來者。于城樓上別置梯道。令五百人擎之來去。其內(nèi)宮門開閉之時。皆出異聲令凈飯王聞。若聞門聲。諸宮女等盡執(zhí)仗刃。劫比羅城外百官吏人。亦復(fù)勤加遞相防守。時凈飯王。自將四兵守城東門。其斛飯王。自將四兵守城南門。其白凈王。復(fù)將四兵守城西門。甘露飯王。亦將四兵守城北門。大名釋迦。領(lǐng)諸猛士巡行城內(nèi)。至城東門問守門人曰。誰守此門。凈飯王報曰。是我知更。大名將曰。嚴更者好。睡眠者惡。即說頌曰。

　　睡者如死人　　此人屬魔王

　　智者常覺悟　　是故勤防守

　　大名釋迦。說此頌已。即至南門。問守門者曰。何人守此。斛飯王報曰。是我知更。大名將曰。勤加者好。睡眠者惡。即說頌曰。

　　睡者如死人　　此人屬魔王

　　智者常覺悟　　是故勤防守

　　大名釋迦。說此頌已復(fù)至西門。問守門者曰。是何人守。白飯王報曰。是我知更。大名將曰。勤加者善。睡眠者惡。復(fù)說頌曰。

　　睡者如死人　　此人屬魔王

　　智者常覺悟　　是故勤防守

　　說此頌已復(fù)至北門。問守門者曰。是何人守。甘露飯王報曰。是我知更。大名將曰。策勤者善。睡眠者不善。即說頌曰。

　　睡者如死人　　此人屬魔王

　　智者常覺悟　　是故勤防守

　　說此頌已還至中營。問守營人曰。何人知更。營人報曰。是某知更。策勤者善。睡眠者不善。即說頌曰。

　　策勤莫違法　　實語莫妄語

　　妄語入黑暗　　是故勤防守

　　大名釋迦。如此巡已即至天曉。于凈飯王所白其王曰。七日之中一夜已過。唯余六日。王便報曰。既余六日勤加守護。六日若過。我之太子登金輪王。我等諸人咸皆隨從。飛騰虛空觀四天下。如此警候乃至六日。唯余一夜。天帝釋有常法。觀念之時窮于下界。即說頌曰。

　　釋迦牟尼國王子　　修六度行皆圓具

　　愛樂出俗處山林　　以求無上真如道

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第三

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第四

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時菩薩。在于宮內(nèi)嬉戲之處。私自念言。我今有三夫人及六萬婇女。若不與其為俗樂者?？种T外人云。我不是丈夫。我今當與耶輸陀羅共為娛樂。其耶輸陀羅因即有娠。既懷娠已生思念曰。我于明旦報菩薩知。爾時菩薩。于其夜中約緣生理。而說頌曰。

　　所共婦人同居宿　　此是末后同宿時

　　我今從此更不然　　永離女人同眠宿

　　當此之夜。婇女倡伎悉皆疲倦?；钀灻咚??；蝾^發(fā)披亂?；蚩诹魈橥??；驈?fù)讇語?；虬肷砺丁Ｆ兴_見此。雖在深宮猶如冢間見諸死人。即自思惟。而說頌曰。

　　如風(fēng)吹倒池蓮花　　手腳撩亂縱橫臥

　　頭發(fā)蓬亂身形露　　所有愛心皆舍離

　　我今見此諸女眠　　猶如死人身形變

　　何故我不早覺知　　在此無智有情境

　　欲同彼泥箭毒火　　如夢及飲堿水等

　　當如龍王舍難舍　　諸苦怨仇因此生

　　菩薩說此頌已便即眠睡。爾時大世主夫人。于其夜中見四種夢。一者見月被蝕。二者見東方日出便即卻沒。三者見多有人頂禮夫人。四者見其自身或笑或哭。爾時耶輸陀羅復(fù)于此夜見八種夢。一者見其母家種族皆悉破散。二者見與菩薩同坐之床。皆自摧毀。三者見其兩臂忽然皆折。四者見其牙齒皆悉墮落。五者見其發(fā)鬢悉皆墮落。六者見吉祥神出其宅外。七者見月被蝕。八者見日初出東方便即卻沒。菩薩于夜中見五種夢。一者見其身臥大地。頭枕須彌山。左手入東海。右手入西海。雙足入南海。二者見其心上生吉祥草高出空際。三者見諸白鳥頭皆黑色。頂禮菩薩所欲騰空。不過菩薩膝下。四者見于四方雜色諸鳥。至菩薩前皆同一色。五者見雜穢山菩薩在上經(jīng)行來去。見是夢已。即從臥起歡喜思念。我今此相不久之間。當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提無上之智。爾時耶輸陀羅。即從睡覺。便為菩薩說其八夢。菩薩爾時。恐耶輸陀羅情生憂惱。方便為解此夢。令得歡悅。見汝母家種族皆悉破壞者。今皆見在何為破壞。見汝與我同坐之床皆自摧毀者。床今見好云何摧毀。見汝兩臂忽然皆折者。今皆無損。見汝牙齒悉皆墮落者。今亦見好。見汝鬢發(fā)亦自墮落者。今見如故。見吉祥神出汝宅者。婦人吉神所謂夫婿。我今見在。見月被蝕者。汝可觀之。今見圓滿。汝見日出東方復(fù)遂沒者。今見夜半日猶未出。何為遂沒。時耶輸陀羅聞是解已。默然而住。菩薩爾時思惟是夢。如耶輸陀羅所見之相。我于今夜即合出家。又作思念。我應(yīng)方便令耶輸陀羅略知覺我。作是念已告耶輸陀羅曰。我愿出家。耶輸陀羅曰。大天。汝欲往者可將我去。菩薩思念。得涅槃時即將汝去。報耶輸陀羅曰。我有去處便將汝去。爾時耶輸陀羅。聞是語已歡喜而寢。

　　爾時菩薩發(fā)心欲出。大梵天王及帝釋等。知菩薩念應(yīng)時而至。合掌恭敬而說頌曰。

　　心如未調(diào)馬　　亦如躁獼猴

　　能舍五欲樂　　速證涅槃明

　　大慈者起起　　舍此大地尊

　　當?shù)靡磺兄恰　《让撝T眾生

　　菩薩報曰。天帝釋。汝不見耶。即說頌曰。

　　如師子王在鐵檻　　猛將弓刀守其傍

　　象馬人眾甚繁鬧　　圍繞此城若為出

　　父王猶如猛師子　　四兵鐵甲皆全具

　　城塹樓閣及廊屋　　種種兵仗皆充滿

　　見彼宮門及合門　　乃至城門亦如是

　　安諸鳴鈴普周遍　　關(guān)拒甚難不可越

　　種種螺鼓圍繞我　　喧聒鳴聲未曾息

　　宮外多諸象馬兵　　勤加防衛(wèi)不令出

　　爾時釋提桓因。即說頌曰。

　　昔有誓愿今應(yīng)思　　然燈如來先授記

　　眾生多拘苦惱中　　應(yīng)速舍家求正道

　　我今亦能作如是　　及彼梵王諸天等

　　當令汝得無障礙　　詣樹林中修正覺

　　菩薩聞是頌已。其心歡喜答諸天曰。善時天帝釋即以昏蓋覆。諸兵眾及凈飯王倡伎婇女。所有一切防衛(wèi)守護劫比羅城者。皆令睡眠。心無覺悟。命夜叉大將散支迦持取踏梯。便令菩薩從梯而下至車匿所。見車匿方睡。菩薩以手推覺。良久方悟。菩薩爾時即說頌曰。

　　起起汝車匿　　速被干陟來

　　過去勝者林　　我往彼寂默

　　爾時車匿。若睡若覺。以頌報曰。

　　今非游觀時　　汝先無怨敵

　　既無怨賊來　　云何夜索馬

　　菩薩以頌告曰。

　　車匿汝昔來　　不違我言教

　　勿于末后時　　方欲違我命

　　車匿報曰。今夜半時我懷恐怖。不能取馬。菩薩爾時聞是語已。便自思念。我若與此車匿言酬未已。恐傍人聞廢我前去。不如自被馬王干陟。即趨馬坊至干陟所。時彼干陟見菩薩來。即懷嗔怒如大猛火。跳踉來去未便受捉。菩薩手中先有百寶輪相。一切怖畏眾生見菩薩者。菩薩即以百寶手撫慰安隱。菩薩爾時。便以輪手撫其馬頭。即說頌曰。

　　我今末后時乘汝　　速當至彼不久留

　　我當不久證菩提　　當以法雨潤眾生

　　復(fù)次一切眾生有常法。有人教者即能習(xí)學(xué)。干陟馬王聞此頌已。即便安住。菩薩歡喜便被牽出。梵王帝釋。令四天子共扶干陟擁衛(wèi)菩薩。四天子者。一名彼岸。二名近岸。三名香葉。四名勝香葉皆有威力。詣菩薩所侍立左右。菩薩問曰。誰能將我騰空而出。四天子曰。我等皆能菩薩又曰。汝等有何神力。彼岸報曰。太子當知。盡大地土我猶擎得。亦復(fù)將行。近岸復(fù)曰。四大海水及諸江河。我今亦能荷負將行。香葉又曰。一切山石我能擔負將行。勝香葉又曰。一切林樹及諸叢草。能負將行。菩薩聞已以腳案地。令四天子盡力擎之。時四天子。即皆盡力共相動挽。乃至疲乏猶動不得。時四天子盡皆驚愕。白菩薩曰。不知菩薩有大威力。我等若知有是力者。不敢擎之。爾時車匿。聞其菩薩與四天子遞相言說。即便趨行至菩薩所。菩薩爾時即乘干陟。時四天子各扶馬足。爾時車匿一手攀鞦一手執(zhí)刀。菩薩諸天威力感故。即騰虛空。宮中善神。既見是已悉皆號哭。淚下如雨車匿見之白菩薩曰。此是雨不。菩薩報曰。此不是雨。是宮中神見我今去。淚下如此。車匿爾時。聞菩薩此言。哽咽歔欷默然不語。菩薩爾時。如象旋顧望其宮中。便自思念。是我末后與諸女人共居一處。今一時別之。不復(fù)更爾。復(fù)重思念。我若不從東門與父王別。恐生嫌恨責諸兵士不加防守。即詣東門。見其父王睡眠極重。菩薩爾時。繞父王三匝跪禮父足。作是言曰。我今去者非不孝敬。但為生老病死磨滅有情。由是義故。我欲出家證菩提道救濟斯苦。作是語已即騰虛空。時釋迦大名將軍。巡行觀察至城東門。忽見菩薩騰在虛空。發(fā)聲啼哭白菩薩曰。欲何所作欲何所作。菩薩報曰。大將當知。我欲出家。大名將曰此是非法。菩薩報曰。我已曾于三阿僧祇劫。常行苦行求無上菩提。于一切眾生拔諸苦難。我今豈得在于宮中。今當一心為法而去。大名釋迦。聞是語已即復(fù)啼哭。哀哉哀哉。凈飯大王及諸釋種?？嘣湛嘣铡ｋm發(fā)大愿欲留太子。徒加愛念。此事便發(fā)。釋迦大將即說頌曰。

　　今日凈飯王　　為子生憂惱

　　舉手叫蒼天　　悲恨大號哭

　　耶輸陀羅等　　及諸大宮人

　　今別悉達已　　常為苦所逼

　　大名釋迦。說此頌已悲淚懊惱。速至耶輸陀羅所。以手推耶輸陀羅。即說頌曰。

　　悉達夫欲去　　應(yīng)可生留戀

　　勿當后時憂　　為憶夫愁故

　　今去極難見　　最后相見時

　　苦哉無人聞　　覺去勿罪我

　　大名釋迦。頻于內(nèi)宮遍告眾人。了無覺者。悲惱忙懼。復(fù)速往彼凈飯王所。覺凈飯王。即說頌曰。

　　悉達今欲去　　王當速制之

　　勿于彼后時　　為子常憂惱

　　大名釋迦再三覺之。王猶眠睡曾不暫覺。時釋梵天等。與無量百千諸天眷屬。來詣菩薩。至菩薩所便即圍繞。大梵天王及色界諸天。儼然無聲在菩薩右。釋提桓因及欲界天在菩薩左?；蛴袌?zhí)持幡蓋并奏音樂?；蛴诳罩猩⒅T香花供養(yǎng)菩薩。所謂優(yōu)缽羅花。波頭摩花。分陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。栴檀沉水香粖香和香。以散菩薩。復(fù)以種種上妙衣服散于空中。復(fù)于空中擊鼓吹螺作諸倡伎。而作頌曰。

　　諸天在空中　　悉皆大踴躍

　　抃舞菩薩前　　歌贊于菩薩

　　無邊諸天眾　　揶揄彼魔軍

　　或有作音樂　　或有引前者

　　或復(fù)開諸門　　或以花來散

　　或有扶馬足　　瞻仰隨從行

　　或復(fù)左旋繞　　或復(fù)居左右

　　多聞及梵釋　　先引菩薩路

　　一切威德天　　無不隨從者

　　如月在星中　　往彼圣者林

　　是時菩薩。出劫比羅城已。梵釋天等皆大歡喜。白菩薩曰。善哉仁者。汝昔長夜如是希求言。我何時獲無障礙在閑林中。汝昔有愿。今悉圓滿。汝若證得無上道時。攝受我等。菩薩曰。如汝所愿。爾時菩薩。如象王右顧觀諸天等。作是頌曰。

　　不證無上道　　了知諸佛法

　　不復(fù)重來歸　　入此劫比城

　　是時菩薩。以二更中。行十二逾膳那。從馬而下。即解瓔珞告車匿曰。汝可將馬及我瓔飾從此回去。即說頌曰。

　　此馬及瓔飾　　可付我親屬

　　我今舍貪愛　　從此被法服

　　爾時車匿聞此語已。發(fā)聲號哭悲感懊惱。淚下如雨。而說頌曰。

　　獅子虎成群　　蕀林惡獸跡

　　獨住無眷屬　　圣者如何住

　　菩薩爾時。以頌報曰。

　　生者獨自生　　死者亦自死

　　苦者還自受　　生死無有伴

　　爾時車匿。復(fù)說頌曰。

　　汝昔常乘諸象馬　　手足柔軟未經(jīng)苦

　　攢搓刃石滿斯地　　如何于此堪行住

　　菩薩以頌報曰。

　　假令少小憍養(yǎng)育　　賢善及與諸孤獨

　　勇猛無畏人恭敬　　如斯等類咸歸死

　　生老病死相紛斗　　速來逼迫一切人

　　縱有余愿不少寬　　能令須臾盡磨滅

　　車匿報曰。太子。凈飯大王若不見汝。必大懊惱便當至死。菩薩雖聞是。已為得菩提資糧久圓滿故。于車匿言曾不在念。爾時菩薩即于車匿手中。取其所執(zhí)之刀。其刀輕利。青光湛色如青蓮花葉。既拔其刀。即自割發(fā)擲虛空中。釋提桓因。于虛空中即便捧接。將往三十三天。每至此日。集三十三大眾旋繞供養(yǎng)。其割發(fā)之地。信心長者婆羅門等營一寶塔。名曰割發(fā)地塔。苾芻俗人常應(yīng)供養(yǎng)。菩薩當割發(fā)已告車匿曰。汝見我不。形容已毀心復(fù)堅固。如斯之人豈有更還在人間耶。車匿曰。不也。車匿即自思念。今此太子是剎帝利種。情多高慢。我雖苦言終不移改。作是念已禮菩薩足。干陟馬王亦禮菩薩。便吐其舌舐菩薩足。菩薩即以百寶輪手撫其馬背。而作是言。汝干陟去。我證菩提常念汝恩。告車匿曰。汝必不應(yīng)將我干陟入于宮內(nèi)。車匿悲泣不勝哽咽。所視迷悶歸還路時顧菩薩前。以菩薩神德力故。于二更中便至于彼。及車匿還路。經(jīng)七日方至本國。既到城門。車匿念言。我若與馬同入城者。當為眾人之所尤怨。我之身命或可不存。是時車匿入苑林中。且先遣馬卻入城內(nèi)。是時干陟既入城內(nèi)。即便悲嘶。時城中人及宮人等。聞此馬聲咸皆忙遽。不見菩薩。抱干陟項悲號懊惱。然畜生有常法。于世間情無不解了。況此馬王。爾時干陟。見諸人等號慟傷感。其氣迷絕便至于殞。然此干陟從昔已來。于具六種勤事婆羅門家。受其胎形。若菩薩得無上道時。當言汝惡性馬。便得宿念。超于生死畏途中。登究竟涅槃岸。時菩薩須袈裟。于無比城中有一居士。財寶富盛倉庫盈溢多諸眷屬。如薜室羅末拏天王。時彼居士。于其同類種族中取女為妻。既得為婦共相娛樂。俗禮和合因生一子。如是乃至生于十子。皆悉出家證辟支佛道。爾時其母。與此十子疏布衣服。時彼十子共白母曰。我今便入涅槃不須此物。爾時十辟支佛白母言。凈飯王子釋迦牟尼。當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。愿母將此衣服可施與彼。必當獲得無量果報。作是語已。即于宮中現(xiàn)十八變火化而滅入無余涅槃。其母年老困疾將死。持其衣服囑付于女。具說前事。時女后時染患將卒。復(fù)持此衣置樹空中。告樹神曰。今此衣服為我守護。待凈飯王子出家之日。當持與之。時天帝釋觀其下界。乃見此衣在樹空中便往取之身自被著。作老獵師形狀。執(zhí)持弓箭與菩薩相近。菩薩告曰。此是出家人衣。我衣貴妙是俗人服。今欲相換可得以不。獵師報曰。我不相與。何以故。我若取汝好服行于人間?；蛴幸娬弑阊?。我殺于汝取汝此衣。菩薩報曰。汝獵師當知。一切世間所有人眾。咸知我有勇猛智慧無能殺者。誰有將此能殺我者。汝不須懼。時天帝釋。即跪持衣奉與菩薩。爾時菩薩。得此衣已便即著之。衣窄身大不遍覆體。作是念言。此出家服小不堪受用。若有威力。愿自寬大今覆我體。菩薩及天力之威故。其衣即大。菩薩爾時復(fù)自念云。我今既被此衣具出家相。當應(yīng)救濟諸苦惱者。即以先著細妙之衣將與帝釋天帝得已。將還三十三天恭敬供養(yǎng)。換衣之所。諸婆羅門居士長者。共于此地造一制底。名為受出家衣塔。爾時菩薩既剃頭被袈裟已。于林野中處處游行。至婆伽婆仙人所。見其仙人以掌支頰思惟而住。菩薩問曰。大仙。何故作此思惟。仙人報曰我之住處有多羅樹。于先之時生金花金果。忽于今時花果自落。我于今時思念此事。菩薩報曰。此花果主。懼諸生老病死之所逼切。出家修道。所以花果自落。若花果主不出家者。當為園苑。時此仙人聞是語已。即便舉目熟視菩薩。見菩薩儀容端正。便自思念告菩薩曰。出家人者。豈汝是耶。答曰。我是。爾時仙人即大驚悅。明目直視觀睹菩薩。便屈今坐以諸花果恭敬供養(yǎng)。菩薩坐須臾間。問仙人曰。今此之地至劫比羅城可有幾里仙人報曰。有十二逾膳那。菩薩念曰。此處甚近城國。諸釋種子其數(shù)不少?？窒酂﹣y。我當渡弶伽河。作是念已即渡弶伽河。漸次游行至王舍城。菩薩有善巧之力。具一切智。取迦啰毗啰拘那一十葉。綴作一缽。威儀寂靜入城乞食。時頻毗娑羅王在樓觀望。遙見菩薩行步端正被如法僧伽胝衣捧持一缽如法瞻視威儀庠序次第乞食。見是事已私自念言。我王舍城中諸出家人。未有若此之者。而說頌曰。

　　我今贊出家　　如是賢善者

　　思惟生死故　　彼人要出家

　　在家諸苦逼　　糞穢來煎迫

　　出家味禪悅　　智者樂出家

　　身心俱出家　　諸惡皆舍離

　　口業(yè)亦清凈　　正命以自活

　　圣游摩竭國　　漸至王舍城

　　攝心在禪念　　次第行乞食

　　國主在高樓　　遙見此圣者

　　即發(fā)歡喜心　　告諸近臣曰

　　汝等當觀彼　　勝相皆具足

　　形容甚端嚴　　視地如法行

　　智者不遙視　　此非賤種生

　　即令使者觀　　彼住在何處

　　使者奉王命　　即隨彼人行

　　觀此出家人　　當于何處住

　　彼次第乞食　　歷門至六家

　　缽中食既滿　　如法捧其缽

　　菩薩乞食已　　默然出城外

　　往彼般茶林　　清凈自安止

　　使者知處已　　即遣一人守

　　一報速還城　　報彼國王曰

　　天王彼苾芻　　今在般茶山

　　坐如猛虎兒　　處山如師子

　　王聞?wù)f是言　　即登諸寶輅

　　群臣共圍繞　　速詣彼所居

　　至彼般茶山　　王從車輅下

　　步行前往詣　　便即睹菩薩

　　恭敬相問訊　　王即相對坐

　　見彼寂靜住　　便作是言曰

　　汝少年苾芻　　今是盛壯時

　　端嚴多技藝　　如何自乞食

　　汝生何族姓　　我與汝園宅

　　并給諸婇女　　種種令具足

　　菩薩聞是言　　以頌而答曰

　　大王有一國　　住在雪山傍

　　財食甚豐足　　名曰嬌薩羅

　　甘蔗曰喬答　　彼中住釋迦

　　我是剎利種　　不樂世間欲

　　若人御大地　　山林及海濱

　　具有諸珍寶　　貪心猶未足

　　以薪投猛火　　貪欲亦如是

　　怖畏險途中　　御者常憂懼

　　諸苦欲為根　　能覆于善法

　　我昔出家時　　諸欲皆棄舍

　　譬如大雪山　　風(fēng)吹尚能動

　　我心依解脫　　諸欲不能牽

　　世間欲驅(qū)馳　　生死輪常轉(zhuǎn)

　　國主唯我能　　解脫諸怖畏

　　我知欲愆過　　見涅槃寂靜

　　我今當舍棄　　往詣清凈樂

　　爾時頻毗娑羅王。聞是語已問菩薩曰。汝出家士。作此苦行欲有何愿。菩薩報曰。愿得阿耨多羅三藐三菩提。王曰。汝若得道者應(yīng)當念我。報曰。依汝所愿。說此語已。菩薩即往耆阇崛山傍仙人林下。既到彼已。隨彼仙眾行住坐臥見彼苦行。常翹一足至一更休。菩薩亦翹一足至二更方休。見彼苦行。五熱炙身至一更休。菩薩亦五熱炙身至二更方休。如是苦行皆倍于彼。仙人見已共相議曰。此是大持行沙門。猶此緣故。名大沙門。爾時菩薩問諸仙曰。諸大仙等。如是苦行欲有何愿。一仙報曰。我等愿得帝釋天王。更一仙曰。我等愿得大梵天王。一仙又曰。我等愿得欲界魔王。菩薩爾時聞是語已。便自思念。此等仙人天上人間輪回不絕。此是耶道。非清凈道。菩薩既見仙人行垢穢道。即便棄之。詣歌羅羅仙所。既至彼已。合掌恭敬相對而坐。問彼仙曰。汝師是誰。我欲共學(xué)梵行。彼仙報曰。仁者喬答摩。我無尊者。汝欲學(xué)者隨意無礙。菩薩問曰。大仙得何法果。仙人報曰。仁者喬答摩。我得無想定。菩薩聞此私作是念。羅羅信心我亦信心。羅羅精進有念有善有智。我亦有之。羅羅仙人見得如許多法乃至無想定。如是之法我豈不得。爾時菩薩默然而去。念彼諸法。未得欲得未證欲證未見欲見。菩薩爾時獨處閑林。專念此道勤加精進。作是事已不久之間。便得證見此法。得此法已。還乃至彼羅羅仙所。白羅羅曰。今汝此法乃至無想定豈自得耶。彼仙報曰。如是喬答摩。乃至無想定我自得之。菩薩報曰。仁者。此等智慧乃至無想定。我亦得之。彼仙報曰。喬答摩。汝既得之我亦得之。我既得之汝亦得之。今我二人此弟子眾。可共教授此法。義理一種得故。此羅羅仙。即是菩薩。第一教授阿遮利耶。彼羅羅仙。以菩薩智慧故。歡喜供養(yǎng)親好而住。菩薩爾時作如是念。今此道法者。非智慧非證見。不得阿耨多羅三藐三菩提道。是垢穢道故。菩薩知已告羅羅曰。仁者好住。我今辭去。菩薩爾時游行山林。見水獺端正仙子。舊云郁頭藍者此誤也。即往親近恭敬問訊。告彼仙曰。汝師是誰。我共修學(xué)。彼仙報曰。我無尊者。汝欲修學(xué)隨意無礙。菩薩問曰。汝得何道。彼仙報曰。仁者喬答摩。我得乃至非非想定。菩薩聞此私作是念。此水獺仙有信心。我亦有之。有精進有念有善有智。我亦有之。彼得如是法。乃至非非想定。我豈不得。默然而去。念彼諸法。未得欲得未見欲見未證欲證。即往閑林專修此道。勤加精進不久之間。乃至證非想非非想定。得是定已。還詣水獺仙所。白彼仙曰。今汝此法豈自得耶。答曰。如是。菩薩又曰。大仙。此智慧乃至非想非非想定。我亦得之。水獺報曰。汝既得之我亦得之。我既得之汝亦得之。今我二人可共同住教授弟子。何以故。得法同故。菩薩爾時作如是念。如此之道。非智慧非正見。不得阿耨多羅三藐三菩提果。是垢穢道。白彼仙曰。汝今好住。我辭而去。此是菩薩第二阿遮利耶。菩薩爾時游行山林。時凈飯王憶念菩薩。令使尋訪相望道路。在所山林悉皆知處。既聞太子辭彼水獺無有侍者獨行山林。即差童子三百人往侍太子。天示城王既聞是事。復(fù)差二百童子往侍太子。如是五百童子圍繞菩薩。于諸山林隨意游觀。爾時菩薩便作是念。我今欲于林間靜住。不可令其多人圍繞而求甘露。然我應(yīng)留侍者五人。余者放還。是時菩薩。于母宗親中而留兩人。于父宗親中而留三人。而此五人承事菩薩。余者各令還國。

　　爾時菩薩。與此五人圍繞。往伽耶城南。詣烏留頻螺西那耶尼聚落。四邊游行于尼連禪河邊。見一勝地。樹林美茂其水清冷。底有純沙岸平水滿。易可取汲。青草遍地。岸闊堤高。有雜花樹。在于岸上。滋茂殊勝。菩薩見此殊勝之地。作如是念。此地樹茂其水清冷。底有純沙。岸平水滿。易可取汲。青草遍地。岸闊堤高有雜花樹。在于岸上。滋茂殊勝。若有人樂修禪慧者?？删哟说亍Ｎ医裼诖说啬钪T寂定。此樹林中斷諸煩惱。菩薩作是念已。便于樹下端身而坐。以舌拄腭兩齒相合。善調(diào)氣息攝住其心。令心摧伏壓捺考責。于諸毛孔皆悉流汗。猶如猛士搦一弱人。拉折壓捺復(fù)惱彼情。其人當即遍體流汗。菩薩伏其身心亦復(fù)如是。因此轉(zhuǎn)加精進。曾不暫舍。得輕安身獲無障礙。調(diào)直其心無有疑惑。菩薩如是作極苦苦不樂苦。雖受眾苦。其心猶自不能安于正定。

　　爾時菩薩復(fù)作是念。我今不如閉塞諸根。不令放逸。使不喘動。寂然而住。于是先攝其氣不令出入。由氣不出故。氣上沖頂。菩薩因遂頂痛。猶如力士以諸鐵嘴斫弱人頂。菩薩爾時。轉(zhuǎn)加精進不起退心。由是得輕安身。隨順所修其心專定。無有疑惑。如是種種自強考責忍受極苦苦及不樂苦。于其心中曾不暫舍。而猶不得入于正定。何以故。由從多生所熏習(xí)故。菩薩復(fù)作是念。我今應(yīng)當轉(zhuǎn)加勤固。閉塞諸根令氣內(nèi)擁入于禪定。作是念已。便閉其氣不令喘息。其氣復(fù)從頂下沖于耳根。氣滿無耳。猶如積氣聚[橐-木+棐]袋口。受如是種種諸苦。乃至不能得入于正定。何以故。由久遠時所熏習(xí)故。菩薩復(fù)作是念。我當倍加精進。內(nèi)攝其氣令其脹滿而入禪定。閉其口鼻。令氣悉斷。氣既不出。卻下入腹五藏皆滿。其腹便脹如滿[橐-木+棐]袋。復(fù)加功用輕安其身。隨順所修其心專定。無有疑惑。菩薩如是受種種苦受。其心猶不入于正定。由從多時染熏習(xí)故。菩薩復(fù)作是念。我今倍加入脹滿定。入此定已擁閉其氣。其氣覆上沖頂。其頂結(jié)痛。猶如力士以其繩索勒縛系羸弱人。頭頂悉皆脹滿。菩薩受如是等最極苦已。乃至不能得于正定。何以故。由多時熏習(xí)故。菩薩復(fù)作是念。我今應(yīng)當倍加功用入脹滿定。入其定已其氣滿脹。其腹結(jié)痛。如屠牛人以其利刀刺于牛腹。菩薩受如是苦受。乃至不能獲于正定。何以故。由多時染熏習(xí)故。菩薩復(fù)作是念。我今應(yīng)當倍加精進入脹滿定。既入定已閉塞口鼻。其氣脹滿周遍身體。其身盛熱。猶二力士執(zhí)羸弱人內(nèi)于猛火。菩薩如是受種種苦受。乃至不得入于正定。菩薩復(fù)作是念。我今不如斷諸食飲。爾時諸天觀見菩薩斷諸食飲。詣菩薩所告曰。大士。汝今嫌人間食。我等愿以甘露入菩薩毛孔。汝應(yīng)受取。菩薩便作是念。一切諸人已知我斷人間食。今受甘露。便成妄語。若于邪見一切眾生。由妄語邪見故。身亡滅后。墮落惡趣于地獄中生。我今應(yīng)當不受此事。然我今應(yīng)少通人食?；蛐《勾蠖辜盃颗Ｗ印Ｖ笕∑渲粘Ｉ俪?。作是念已不受天語。遂取小豆大豆及牽牛子煮汁少吃。于是菩薩。身體肢節(jié)皆悉萎瘦無肉。如八十歲女人肢節(jié)枯憔。菩薩羸瘦亦復(fù)如是。爾時菩薩。由少食故。頭頂疼枯又復(fù)酸腫。如未熟蓏子擿去其蔓見日萎憔。菩薩頭頂亦復(fù)如是。菩薩于是。轉(zhuǎn)加精進得輕安身。隨所念修受種種苦受。乃至心不能獲入于正定。菩薩爾時。以少食故眼睛卻入。猶如被人挑去。如井中見星。菩薩眼睛亦復(fù)如是。菩薩于是。復(fù)倍精進受諸苦受。乃至不獲入于正定。何以故由從多時所熏習(xí)故。菩薩以少食故。兩脅皮骨枯虛高下。猶三百年草屋。菩薩兩脅亦復(fù)如是。菩薩爾時。轉(zhuǎn)倍勤念受諸苦受。乃至心不能獲入于正定。由從多時所熏習(xí)故。菩薩以少食故。脊骨羸屈。猶如箜篌欲起則伏欲坐仰倒欲端腰立上下不隨。菩薩困頓乃至于是。以手摩身諸毛隨落。菩薩復(fù)作是念。今我所行非正智非正見。不能至無上菩提。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第四

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第五

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時有三天人。詣菩薩所見菩薩身。遞相議曰。其一天云。此喬答摩是黑沙門。其二天云。此喬答摩黕色沙門。第三天云。非黑非黕是蒼色沙門。因天議故。菩薩遂得三名。菩薩所有身上光色。皆悉變沒。菩薩于是時中不曾聽聞。心中自生三種譬喻辯才。所言三者。一者濕木有潤從水而出火鉆亦濕。有人遠來求火。以濕火鉆鉆彼濕木欲使生火。火無出法。若有沙門婆羅門。身雖離欲心猶愛染。耽欲耽愛著欲處欲悅欲伴欲。有如是等常在心中。彼諸人等?？v苦其身受諸極苦忍諸酸毒受如此受。非正智非正見。不能得于無上正道。二者濕木有潤在于水邊。有人遠來求火。以干火鉆鉆其潤木。雖欲得火火無然法。如是沙門婆羅門。身雖離欲心猶愛染。于諸欲中。耽欲愛欲著欲處欲悅欲伴欲。有如是過常在身心?？v苦其身受于極苦忍諸酸毒。受如此受。非正智非正見。不能至于無上正道。三者朽爛之木無有津潤在于濕岸。有人求火。雖以火鉆鉆之火無然法。如是沙門婆羅門。身雖離欲心猶愛染受于苦受。非正智非正見。不能得于無上正道。菩薩爾時悟此喻已。自作是念。我今應(yīng)當日食一麻。雖食一麻。常為饑火之所燒逼。其身肢節(jié)轉(zhuǎn)更羸瘦。為饑火不息。復(fù)日食一粳米。饑火不息。復(fù)日食一拘羅。猶還羸瘦。日食一蓽豆。猶還枯憔。復(fù)日食一甘豆。猶尚枯瘦日食一大豆。猶復(fù)困憔。

　　爾時凈飯王。聞此苦行懊惱啼泣。及諸宮人婇女。脫身瓔珞敷草而坐。亦復(fù)日食一麻一米及一豆等。爾時耶輸陀羅以少食故。懷娠漸損。王聞是事作如是念。若菩薩苦行不止。耶輸陀羅更聞斯語。必大憂惱其娠墮落。便至于死。我今當設(shè)方便。令不知菩薩苦行。時凈飯王告諸宮人。其菩薩苦行。勿令耶輸陀羅知。并敕往來使者。菩薩苦行。無令余人輒知此事。凈飯王雖從使者聞菩薩苦行。以諸方便告諸宮人。菩薩今者已食。菩薩爾時所食一麻一米。乃自念言。今為此法。非正智非正見。不能得于無上之道。我當別修苦行食諸穢食。復(fù)作是念。食何穢食。應(yīng)取新生犢子未吃草者之所糞尿。作是念已便取而食。雖食此物。仍令食力消盡。然后復(fù)食。既而食已。便于尸林之下。枕臥死人及諸枯骨。以右脅著地蓋于兩足。內(nèi)念光相如是系念。行住坐臥曾無暫舍。菩薩若坐。有諸村野男女。見菩薩坐寂然而定。手執(zhí)草莖穿菩薩耳穴。左右而出。如是戲笑去來抽挽。便語菩薩耳言。看此坌土之鬼。又復(fù)重言坌土之鬼。復(fù)以土塊瓦石擲菩薩身上。斯等雖于菩薩之身如是戲弄。爾時菩薩。不起恚心無粗惡語。菩薩如此難忍能受。是時菩薩。以發(fā)勤策不息。輕安身體未曾休廢。習(xí)續(xù)正念意無疑慮。專心于定住三摩地。

　　爾時菩薩復(fù)作是念。諸有欲舍苦故。勤修諸行。我所受苦無人超過。此非正道非正智非正見。非能至于無上等覺。菩薩復(fù)作是念。何為正道正智正見。得至無上正等菩提。又作是念。我自憶知。住父釋迦凈飯宮內(nèi)撿校田里贍部樹下而坐。舍諸不善離欲惡法。尋伺之中。生諸寂靜得安樂喜。便獲初禪。此應(yīng)是道預(yù)流之行。是正智正見正等覺。我今不能善修成就。何以故。為我羸弱然。我應(yīng)為隨意喘息。廣吃諸食飯豆酥等。以油摩體溫湯澡浴。是時菩薩作是念已。便開諸根隨情喘息。飲食諸味而不禁制。涂拭沐浴縱意而為。于時其五侍者互相謂曰。此沙門喬答摩。懈怠懶墮而懷多事。受用無度斷惑錯亂。今既廣吃食飲豆酥油涂拭澡浴。今不能少許證獲。必無所得。便舍菩薩漸次而行。至波羅痆斯仙人墮處施鹿園中同作是愿。若世間有阿羅漢者。我隨出家。此五人同住同行。因名五眾。菩薩爾時。漸加飲食身力強健。即往西那延村(唐言會軍村也)彼有村主。名為軍將。將有二女。一名歡喜。二名歡喜力。時此二女先聞。雪山南傍弶伽河側(cè)。劫比羅仙住處不遠。劫比羅城釋迦種中生一太子。端正具足眾相圓滿。一切眾生見者喜悅。相師占云。此兒若紹王位當?shù)棉D(zhuǎn)輪王。此女聞已。于十二年中常守貞潔。人間常法。若有女人。能守貞潔滿十二年者。即合與轉(zhuǎn)輪王為妃。故彼二女。于十二年內(nèi)不犯十惡。滿十二年訖作是思念。我今于十二年中作清凈行訖。應(yīng)以十六轉(zhuǎn)乳粥供養(yǎng)苦行仙人。所謂十六轉(zhuǎn)者。一千牛乳飲一千牛。復(fù)以一千飲五百。復(fù)以五百飲五百。復(fù)以五百飲二百五十。復(fù)以二百五十飲二百五十。復(fù)以二百五十飲一百二十五。復(fù)以一百二十五飲一百二十五。復(fù)以一百二十五飲六十四。復(fù)以六十四飲六十四。復(fù)以六十四飲三十二。復(fù)以三十二飲三十二。復(fù)以三十二飲十六。復(fù)以十六飲十六。復(fù)以十六飲八。復(fù)以八飲八。復(fù)以八飲四。作是念已。即取此乳頗璃器中煮為粥。當煮之時。凈居諸天。觀見菩薩食此粥已即成菩提道。我等應(yīng)當助其威力。即將上藥速得力者。置乳器中并衛(wèi)護之。當時粥現(xiàn)種種輪相。時有一外道。名曰近行。來見此粥有種種相。作是念云。食此粥者必證無上智慧。我應(yīng)乞取吃之。念已便去。粥既熟已。時彼外道卻來告二女曰。我從遠來甚大饑乏。今此乳粥可分施我。二女報曰。我不與汝。默然而去。時二女人。從頗梨器中。瀉其乳粥于寶缽中。天帝釋來立二女前。梵天凈居天等以此遙立。時彼二女。既見帝釋在前而立。即捧其乳缽施與帝釋。帝釋報曰。施勝我者。二女問曰。今誰勝汝。答曰。彼梵天王。爾時二女。復(fù)持其乳施梵天王。梵天王報曰。施勝我者。問曰。誰勝于汝。答曰。彼凈居天。時此女人。復(fù)以乳缽捧凈居天。凈居天報曰。施勝我者。又復(fù)問曰。誰勝于汝。答曰。彼菩薩今見在尼連禪河洗浴。為無力故不能得出。彼人勝我。汝當施與。時二女人。即持其乳粥往尼連禪河。將施菩薩。爾時河岸有女樹神。見菩薩虛羸不能上岸。即從樹出半身展手欲接菩薩。菩薩問曰。汝是何身。樹神答曰。我是女人。菩薩報曰。我不能觸汝?？蔀槲业鸵粯渲?。我欲攀出。時彼樹神即低樹枝。菩薩攀而得出。便著衣服在于河岸樹下而坐。時二女人便持粥至。曲躬恭敬奉施菩薩。菩薩以自他利故。便受其粥。又便問曰。兼此寶器總能施不。二女答曰。圣者。今總奉施。菩薩爾時即吃其粥。洗其寶缽擲尼連河中。龍王便接其缽入于龍宮。釋提桓因既而見之?；癁槊畛犸w入龍宮?？謬橗埻鯅Z缽而去。于三十三天置一缽塔。以時供養(yǎng)。菩薩問二女曰。今汝施我欲有何愿。二女答曰。圣者。有雪山南弶伽河側(cè)劫比羅城。釋迦種中誕一太子。顏容殊妙人所喜見。相師占之。當為轉(zhuǎn)輪王。我今以此功德。愿為彼妃。菩薩報曰。彼之太子不樂世欲今已出家。二女報曰。若已出家不貪世欲。以此功德當令彼人所愿成就。便說頌曰。

　　彼悉達太子　　世間最勝人

　　若欲求所愿　　當令速成就

　　爾時菩薩。見此二女說斯頌愿已。告二女曰。依汝所愿。時二女人聞菩薩此語。禮足而退。菩薩因食乳粥。氣力充盛六根滿實。于尼連禪河岸游行觀察。覓清凈處將欲安止。見孤石山有雜華果莊嚴圍繞。菩薩見已即登此山。平整石上結(jié)跏趺坐。爾時此山忽自裂碎。菩薩起立作是疑念。由我惡業(yè)尚不盡故。令山碎耶?？罩兄T天。觀知菩薩疑念此事。即于空中告菩薩曰。世尊。昔無惡業(yè)此是。菩薩成道常法。善根功德充滿身心。一切地力不能勝載。今之此地。非是菩薩成菩提處。一切大地之力。不能負載二種之人。一者善最多者。二惡最多者。菩薩善業(yè)甚多。所以此山自然摧碎。今過尼連禪河?xùn)|有金剛地。彼處過現(xiàn)未來諸如來等。皆于其上得最勝智。已得現(xiàn)得當?shù)?。菩薩聞已將往其地。舉足步步皆生蓮花。四大海水成蓮花池。來迎菩薩足所履地。地皆振動如扣銅器。有遮沙鳥及善瑞鹿來繞菩薩。主風(fēng)之神。調(diào)其清涼吹去塵穢。主雨之神。微灑甘澤令囂埃不飛。菩薩既見此相。作是念云。今見此相。我于今日必成正覺。尼連禪河龍。名伽陵伽。以先業(yè)緣住此河中。兩目皆盲。若佛出世眼即得明。若佛滅后其眼還盲。聞地震聲疑佛出世。從宮出看。忽見菩薩具三十二相八十種好圓光一尋。如千日輝。如大寶山周遍嚴飾。龍王見已說頌贊曰。

　　曾見諸菩薩　　成佛具威德

　　昔見與今見　　二見無差別

　　我觀初行步　　復(fù)睹左右相

　　能受世間供　　今成佛無疑

　　又瞻被衣服　　入于尼連河

　　河水變清凈　　今成佛無疑

　　大堅固勇猛　　行步如牛王

　　亦如人中王　　今成佛無疑

　　上飛遮沙鳥　　下有祥瑞鹿

　　身相甚端正　　今成佛無疑

　　和風(fēng)甚調(diào)暢　　微雨從空下

　　鳥贊樹低枝　　今成佛無疑

　　清凈光嚴相　　猶如閻浮金

　　面端如滿月　　今成佛無疑

　　龍王爾時。贊菩薩已便入龍宮。

　　爾時菩薩聞伽陵伽龍王贊已。詣金剛地作是念云。我應(yīng)須草。于時帝釋知菩薩心。即往香山。取彼柔軟吉祥妙草。即自變身作傭力者。持吉祥草至菩薩前。菩薩見已即從乞之。帝釋前跪奉施菩薩。既得草已。即詣菩提樹下欲敷草坐。草自右旋。菩薩見此相已。復(fù)自念云。我于今日證覺無疑。即升金剛座結(jié)跏趺坐。猶如龍王。端嚴殊勝其心專定?？谧魇茄?。我今于此不得盡諸漏者。不起此座。魔王常法。有二種幢。一為喜幢。二為憂幢。其憂幢忽動。魔王便作是念。今者憂幢忽動。決有損害之事。便諦觀察。乃見菩薩坐金剛座上。復(fù)作是念。此凈飯子坐金剛座。乃至未侵我境已來。我先為其作諸障礙。作是念已。奮眉怒目著舍那衣?；癁樾∈拐咝巍Ｔ勂兴_前倉卒忙遽。告菩薩曰。汝今云何安坐于此。劫比城中。已被提婆達多之所控握。宮人婇女皆被污辱。諸釋種等已為殺戮。是時菩薩。有三種罪不善尋思。生一者愛欲尋。二者殺害尋。三者毀損尋。于耶輸陀羅喬比迦彌迦遮所。生愛欲尋。于提婆達多所。生殺害尋。于隨從提婆達多諸釋種等。生毀損尋。生此尋已便覺察曰。我今何故。生此三種罪不善尋。又便觀察。知是魔王來此惱我令我散亂。

　　爾時菩薩即生三種善尋。一者出離尋。二者不殺害尋。三者不毀損尋。時天魔王復(fù)更告曰。汝今何故。坐于菩提樹下。菩薩答曰。當證無上正智。魔王復(fù)曰。如何得證無上正智。菩薩答曰。罪者。汝且一度祠會。猶此緣故。得于欲界天中自在成就。況我于無數(shù)劫中。作無量百千拘胝那庾多祠會。為利益有情故。舍頭目手足血肉妻子男女金銀諸珍。為證無上智故。由是義故。我何不證無上正智。我今決定證此無上正智。菩薩作此言已。魔王復(fù)告曰。然我一度祠會。得欲界自在天主。汝今證知。汝于三無數(shù)劫中。作無量拘胝那庾多百千祠會。為利益有情故。舍頭目手足血肉妻子男女金銀諸珍。為求無上正智故。誰當證汝。

　　爾時世尊。舉輪萬網(wǎng)縵無量福生慰喻一切恐怖。手指于大地曰。此當證我。如于三阿僧祇劫中。作無量拘胝那庾多百千祠會。為利益有情故。舍頭目手足血肉妻子金銀諸珍實不虛者。當自證我。是時地神從地涌出。合掌而發(fā)聲曰。罪者。如是如是。如世尊言。實不虛也。作是語已。時魔王罪者。內(nèi)懷羞愧默然而住。顏容憔悴而失威德。心懷懊惱作是念云。我今作是方便。不能令凈飯子有少損壞。今當別設(shè)異計為其障礙。念已便去。時彼魔王先有三女。姿容妖艷皆悉殊絕。一名為貪。二名為欲。三名為愛著。種種天衣莊嚴其身。令往菩薩所。至菩薩前。作諸諂曲擬生惑亂。菩薩見已?；巳猿衫夏?。即便還去。魔王見此更增懊惱以手支頰諦思是事。我復(fù)云何。令此凈飯之子生于障礙。即遣三十六拘胝魔兵。象頭馬頭駝頭驢頭鹿頭牛頭豬頭狗頭獯狐頭鼠狼頭獼猴頭野狐頭師子頭虎頭等。如是奇怪種種頭兵?；驁?zhí)鏘戟?；驁?zhí)弓箭?；驁?zhí)鉞斧或執(zhí)輪刀?；驁?zhí)罥索?；驁?zhí)斤斫。如是種種器仗來向菩薩。魔王自執(zhí)弓箭欲射菩薩。菩薩見已作是思念。凡所斗諍皆求伴侶。我今與此欲界王諍。豈不覓伴。復(fù)更思念。我今覓除障礙方便。時魔兵眾。即發(fā)諸刃同擊菩薩。菩薩爾時入大慈三摩地。時魔兵刃。皆變成青黃赤白雜色蓮花。落菩薩左右前后。彼時魔王。復(fù)騰空中雨諸塵土。而此塵土。變成沉檀抹香及作諸花。墮菩薩上。魔王復(fù)于空中。放諸毒蜂雨金剛石。凈居諸天?；癁槿~屋以蓋菩薩。毒蜂石雨皆不得損。魔王見已復(fù)作是念。我能幾時圍繞嬈亂。凡諸聲者能破三摩地。我今應(yīng)變菩提樹葉令為頗[皮*氐]迦。復(fù)令風(fēng)吹相鼓作聲。彼若聞聲心不能定。作是念已。即為此事。時菩提樹葉相鼓作聲。菩薩聞已不能專定。時凈居天遙見是事念言。我今應(yīng)助菩薩。爾時諸天。皆來至菩提樹。各把樹葉不令葉動。時彼魔軍猶不肯散。凈居天等復(fù)作是念。此罪魔軍久惱菩薩。尚不退息。即以神力。擲諸魔軍鐵圍山上。菩薩爾時住優(yōu)樓頻螺聚落。于尼連禪河菩提樹下坐。于妙覺分法中。常不斷絕修習(xí)加行而住。于初夜分中。神境智見證通成就。所謂一中變?yōu)闊o量。無量中變?yōu)橐??；螂[或見墻壁及山。得無掛礙如虛空中。出沒大地如游于水。地相如故?；蝓米摽杖缇哟蟮??；蛴悟v虛空如鳥飛翥。日月有大威德。或復(fù)舉手而捫摩之。乃至來往梵天身皆自在。

　　爾時魔王復(fù)作是念。諸禪定中唯聲能為障礙。我應(yīng)作聲。即與三萬六千拘胝魔鬼神等。遙吼大聲。菩薩為此聲故。為十二逾膳那迦覃婆樹林。由此林故。不聞彼聲。菩薩復(fù)作是念。我應(yīng)修天耳智證通心。天及人聲皆悉得聞。菩薩超過人耳以凈天耳。人非人聲若近若遠無不曉了。菩薩念云。魔王三萬六千拘胝眷屬中。彼誰于我起于惡心。我何得知。菩薩復(fù)念。我如何證他心智。即于夜中便得證悟。如于有情所發(fā)尋伺。心及心心所。欲不欲心。嗔不嗔心。癡不癡心。廣不廣心。息心攝心。驕慢不驕慢心。寂靜不寂靜心。定心不定心。散心不散心。如實了知。既知是已復(fù)更念云。此魔軍中從昔已來。誰是父親誰是母親。誰是怨害誰為親友。如何得知。復(fù)更念云。我今應(yīng)修宿命智方得了悟。于夜分中精勤存念。修宿命智便得曉了。從昔已來種種諸事。所謂一生二生三四五生十生二十生百生千生。乃至無量百千萬生。一劫生二劫生。成劫生壞劫生。乃至無數(shù)劫生。應(yīng)念了知。彼人姓某名某。及已所生之處族姓種類。及有食啖苦樂等事。皆悉了悟。如是長命如是久住。壽命長短彼滅此生。所有相貌方處種種。無量雜類靡不盡知。菩薩作念。念此魔軍誰墮惡趣誰墮善趣。如何得知。復(fù)作是念。應(yīng)以生滅智通方知是事。菩薩于中夜分修生滅智通。便得天眼清凈。超越人間。以此天眼見諸眾生。死者生者。端正者丑陋者。富貴者下劣者。往善道者。往惡道者。作善業(yè)者。作惡業(yè)者。決定明了。復(fù)知一一眾生身口意業(yè)作諸惡事。誹謗圣者?；蛏钪??；蜃饕姌I(yè)。由斯業(yè)故。從此沒后墮惡趣中?；蛞姳娚?。于身口意作諸善業(yè)。恭敬賢圣行正見。由此業(yè)故。從此沒后生善趣中。皆悉明了。菩薩復(fù)作是念。一切有情。由彼欲漏有漏無明漏。輪轉(zhuǎn)苦海如何得免。復(fù)更念云。唯證無漏智通能斷此事。菩薩爾時為是義故。菩提樹下于夜分中。常以相應(yīng)修習(xí)成熟。專心于覺分法中而住。發(fā)心為證無漏智通。即于苦諦如實了知。集滅道諦亦復(fù)如是。證斯道已。于欲漏有漏無明漏。心得解脫。既得解脫。證諸漏盡智。我生已盡梵行已立。應(yīng)作已作不受后有。即證菩提。彼中謂見覺分菩提。世尊所作已辦。即入火界三摩地。此時菩薩以慈器仗。降伏三十六拘胝魔軍。證無上智。于時魔王罪者。弓從手落幢便倒地。宮殿皆動。魔王與諸三十六拘胝眷屬。心生懊惱而懷悔恨。便自隱沒。往劫比羅城告眾人曰。釋迦牟尼菩薩。修諸苦行登金剛座。于草鋪上今已舍命。時凈飯王及諸宮人群臣百寮。聞是語已。大苦惱心如火所燒。城中人眾及喬比迦等三大夫人。念菩薩德悶絕躄地。以水灑面良久乃蘇。悲泣哽咽不能自止。左右侍女勸喻裁抑。如是種種嘆責無量時凈信天見魔欺妄。復(fù)知如來已成妙智。心生歡喜便普告曰。諸人當知。釋迦牟尼今不舍命。見證無上正智。時凈飯王及諸眷屬。并劫比羅城人眾。聞此語已不勝歡躍。時耶輸陀羅。聞世尊菩薩證無上智。生喜悅曰。誕一息。斛飯王亦生一息。于時月蝕。凈飯王見此盛事。甚大歡喜慶悅充滿。即敕城中除去瓦礫。以栴檀香水遍灑于地。于四衢道中置于香爐。然諸名香。懸彩幢蓋滿于街路。以鮮潔花周布地上。于四城門及街衢中。立檀施處。于時于東城門施會。沙門婆羅門外道梵志貧窮孤獨慳貪乞求。如此等類皆悉施與。南西北門及城中街衢亦復(fù)如是。會諸群臣。為耶輸陀羅所生之息。而立其名。內(nèi)宮侍女前白王曰。此子生時羅怙障月。因此應(yīng)以為名羅怙羅。時斛飯王。為其子故廣施如上。亦會親屬與子立名。問諸人曰。此子當立何字。親屬報曰。此子生日。劫比羅城人眾歡喜。可名此子為阿難陀。時凈飯王。觀羅怙羅而作是言。此非我釋迦牟尼所生之子。時耶輸陀羅。聞王此語深懷恐懼。即攜羅怙羅。往菩薩澡洗池邊。有一大石。先是菩薩力戲之石。以羅怙羅置此石上。合掌誓曰。此兒若是菩薩親生子者。投于池中不至沉沒。若非菩薩親生子者。入水即沒。作是愿已。即抱其石并羅怙羅拋于池中。石便浮水。時羅怙羅落在水中。坐于石上。如輕綿在水隨波來去。曾不沉沒。凈飯王聞已生希有心。將諸群臣圍繞侍衛(wèi)。至彼池傍見羅怙羅。在于池中坐浮石上。歡嘆喜悅。時凈飯王。自入池中抱羅怙羅。其石便沒。還于宮中倍加愛育。初菩薩以慈器仗。降伏三萬六千拘胝魔眾已。證無上正智。于時大地震動。普遍世界悉皆光明。所有大地黑暗之處。日月威光不能除者。蒙佛此光皆得明徹。其中眾生忽得相見。遞相言曰。非獨我等生于此間。更有眾生生于此處。攝頌曰。

　　四種觸池　　父子和合　　釋迦出家

　　護河神禮

　　爾時梵界有二天子。觀見世尊坐菩提樹下。共相議曰。今佛世尊。住嗢律尼連禪河岸菩提樹下。初成正覺入火界三摩地。經(jīng)于七日今猶在定。我等當共詣如來所香花供養(yǎng)。各說二頌嘆佛。作是議已。如力士屈申臂頃即至菩提樹下。在世尊前頂禮雙足。其一天子說頌請曰。

　　起起大慈悲　　怨賊今退散

　　無罪大商主　　應(yīng)游行世間

　　說善游勝法　　廣施諸實義

　　無量諸眾生　　聞法皆受持

　　第二天子復(fù)說頌請曰。

　　起起大慈悲　　怨賊今退散

　　一切垢已除　　應(yīng)游行世間

　　身心既清凈　　如彼圓滿月

　　無量諸眾生　　聞法皆受持

　　時二天子。說此頌已禮佛而去。爾時世尊。從三摩地起說頌曰。

　　欲界諸安樂　　色界諸安樂

　　貪欲煩惱盡　　此安樂最勝

　　我今舍重擔　　永離于負重

　　有擔受多苦　　舍擔則安樂

　　一切欲已舍　　一切行已成

　　一切法已知　　此人不復(fù)生

　　世尊在三摩地。于七日中既斷煩惱受解脫樂。無人供養(yǎng)。不飲不食無饑渴想。爾時有二商主。一名黃菰。二名村落。各有百兩車及多人眾。共為興販路由佛所。時二商主。先有知識命過生天。顧于商人作如是念。今佛在菩提樹下七日入定。斷諸煩惱受解脫樂。無人供養(yǎng)。我今應(yīng)令此二商主為最初供養(yǎng)。于多世中受諸功德。今宜勸為此事。為知識故。作是念已。于夜分中。放大光明燭五百車?，F(xiàn)其半身在虛空中。告二商曰。汝今當知。釋迦牟尼世尊。在寬廣尼連禪河菩提樹下初成正覺。于七日中解脫煩惱受彼安樂。不飲不食無人供養(yǎng)。汝等二人。事速供養(yǎng)。為最初供養(yǎng)。獲大利益。作此語已。天遂便隱。時二商主聞此語已。共相議曰。我等當知。世尊威德甚奇。今天為彼來告我等令使供養(yǎng)。作是議已。于佛世尊深心敬仰。持諸供物酪漿麨蜜往世尊所。到已禮足在一面立。白世尊曰。我等二人。多持酪漿麨蜜來奉世尊。愿見哀慈納我微供。爾時世尊而作是念。我今不可同諸外道以手受食。尋念過去諸佛。為益有情如何而受。時清凈天空中告曰。世尊當知。過去如來。為有情故持缽而食。世尊亦知其事如是。于時世尊。既先無缽即自邀祈。我若得缽然后受食。時四天王。知世尊心愿。各持一石缽而來奉佛。然此石缽。清凈輕妙周遍細密。形色端嚴非人所作。時四天王。既各持缽至世尊所。頂禮佛足在一面立白佛言。世尊。我等各從石山持此石缽來奉世尊。唯愿慈悲垂哀納受。爾時世尊作是念云。今此四王。各持石缽以施于我。我若取一余天怨望。乃至二三亦復(fù)如是。我今應(yīng)可總納受之。以我神通合成一缽。將適眾愿。作是念已便受四缽。以佛神力。重疊內(nèi)之遂成一缽。便持此缽。為益有情故受商主供。既受供已。即為商主說諸咒愿。頌曰。

　　所為布施者　　必獲其義利

　　若為樂故施　　后必得安樂

　　福能招樂果　　所愿皆成就

　　疾得圓寂處　　當證涅槃樂

　　勤修福德人　　所有諸災(zāi)橫

　　及以天魔眾　　皆不能侵惱

　　若發(fā)勇猛者　　具圣慧能施

　　當盡苦海邊　　必得無為樂

　　爾時四天王及二商主。聞此頌已。甚生欣慶禮足而去。爾時世尊。持此石缽于尼連禪河岸。以水泥壇如法而食。食已還菩提樹下。收缽洗足。以麨酪漿蜜性冷故爾時世尊患于風(fēng)氣。魔王見佛患冷風(fēng)氣。來詣佛所頂禮佛足白佛言。世尊。涅槃時至。何用久住于世?？稍缛肽鶚劇Ｊ雷鹬獮槟跛鶒?。告言。汝罪魔王我未入涅槃。何以故。我未有聲聞弟子聰明智慧。若有他問如法而答。善破異論廣建正法。具足四部眾。苾芻苾芻尼鄔婆索迦鄔婆斯迦。上天下界及諸十方。廣知我法修諸梵行。悉皆了知。若未如此。我未入涅槃。魔王聞佛此語。心生懊惱隱身而去。釋提桓因。見佛世尊患于風(fēng)氣。即往贍部樹下。遠有訶梨勒林。于其林中取色香美味具足者訶梨勒果。速詣佛所頂禮佛足。在一面立白佛言。我見世尊身患風(fēng)氣故。取訶梨勒果。今以奉施。若食此果風(fēng)氣即除。唯愿世尊受我此藥。

　　爾時世尊。便受服之所患尋愈。爾時世尊所患既差。從菩提樹下起。往牟枝磷陀龍王池邊。坐一樹下念三摩地。時此池中合有七日雨下。牟枝磷陀龍王。知七日雨下不絕。從池而出。以身繞佛七匝。引頭覆佛頭上。何以故。恐佛世尊冷熱不調(diào)。諸蜂蠅等蟲惱亂世尊。時此龍王。過七日中見雨止已。方解其身變作天身。頂禮世尊足白佛言。世尊。于此七日之中。頗安隱不。我身粗弊應(yīng)無亂惱。愿見歡喜。

　　爾時世尊即說頌曰。

　　知足果安樂　　多聞?wù)咧?br />
　　不害于眾生　　人間大慈悲

　　能除世欲樂　　諸惡皆遠離

　　我慢悉摧伏　　斯人最安樂

　　佛說頌已。時彼龍王。頂禮世尊還本住處。

　　爾時世尊。復(fù)從池邊還菩提樹下。于草敷上端身結(jié)跏如法而坐。觀十二緣生循環(huán)返覆。所謂此有彼生。無明緣行行緣識。識緣名色名色緣六處。六處緣觸觸緣受。受緣愛愛緣取。取緣有有緣生。生緣老死憂悲苦惱。此滅故彼滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。

　　爾時世尊。于七日間入三摩地已起。而說頌曰。

　　若此法能生　　佛常在于定

　　若能知因法　　彼義滅一切

　　若此法能生　　佛常在于定

　　若能知因苦　　彼義滅一切

　　若此法能生　　佛常在于定

　　若能滅受盡　　彼義滅一切

　　若此法能生　　佛常在于定

　　若能滅緣盡　　彼義滅一切

　　若此法能生　　佛常在于定

　　若能滅諸漏　　彼義滅一切

　　若此法能生　　佛常在于定

　　普照于世間　　如日在空里

　　若此法能生　　佛常在于定

　　降伏諸魔軍　　佛能斷鉤鎖

　　爾時世尊作是念已。我得甚深之法。難見能見難知能知。不可思惟難可思惟。其義微妙。唯有智者能知此法。若為他說。彼不能解。我法虛授徒自疲勞。益我愁惱。我今應(yīng)獨于寂靜處我所見法安樂境界思惟而住。

　　爾時世尊如上思惟。止心住已不念說法。時娑婆世界主梵天王。知佛心念即自思惟。此世間敗壞諸眾生等。于彼苦境不能解脫。今時如來應(yīng)正遍知出現(xiàn)世間。難逢難遇如烏曇缽羅花。佛今出世。樂自寂靜不念說法。我今應(yīng)往請佛。作此念已。如大力士屈申臂頃。從梵天沒至世尊前。頂禮佛足在一面立。即說頌曰。

　　快哉今此摩揭陀　　而現(xiàn)未曾凈妙法

　　于諸法中覺悟者　　唯愿當開甘露門

　　世尊復(fù)以說伽他曰。

　　我所得法甚難遇　　能令有海悉無余

　　少智愚人恒逆流　　由欲牽纏鎮(zhèn)漂沒

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第五

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第六

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時大梵天王白佛言。世尊。于此世間有諸眾生。或生或老。然其根性有上中下。利鈍不同。形相端嚴性行調(diào)順。少諸煩惑。亦少煩惑種類。由不聽正法故。所解狹劣。世尊。如嗢缽羅花缽特摩花俱沒陀花奔茶利迦花。并于水中或生或老。其花根性有上中下。一浮出水。一與水齊。一居水下。眾生亦爾。于世間中或生或老。然諸根性有上中下。利鈍不同。形相端嚴性行調(diào)順。少諸煩惑。亦少煩惑種類。由不聽正法故。所解狹劣。為是人故當說正法。時彼諸人聞?wù)f法寶。并皆悟解。

　　爾時世尊。聞是請已便作是念。我以佛眼觀彼眾生性差別不。作是念已。即以佛眼觀見有情。或生或老。然其根性有上中下。利鈍不同。形相端嚴性行調(diào)順少諸煩惑。亦少煩惑種類。由不聽正法故。所解狹劣。爾時世尊。即于有情起大悲心。而說頌曰。

　　若有于法深樂聽　　我即當開甘露門

　　如其譏慢自輕人　　大梵我終不為說

　　爾時大梵天王。聞此頌已作如是念。佛于今者欲說正法。心生喜躍頂禮佛足。繞佛三匝勿然不現(xiàn)。時佛世尊復(fù)作是念。我于今者為誰先說。又作念言。有哥羅哥。往在因中曾為我?guī)煛＜耙苑N種供給。我當為彼先說正法。

　　爾時空中諸天白言。世尊。其哥羅哥。命終已來經(jīng)今七日。世尊亦以佛眼。觀知命終經(jīng)其七日。復(fù)作念言。彼哥羅哥。不聞我法失大利益。若得聞法利益無邊。又復(fù)念言。我今當為嗢達羅摩子說法。由于因中為第二師。種種供給我故為說。空中諸天亦白佛言。此嗢達羅摩子昨夜命過。佛亦觀知昨夜命終。復(fù)作是念。彼不聞我法失大利益。若得聞法利益無邊。爾時世尊便作是念。我欲先為何人說法。復(fù)作是念。應(yīng)為彼五人先為說法。何以故。我昔苦行之時。彼等五人信心尊重承事供養(yǎng)。復(fù)作是念。彼等五人今何所在。爾時世尊超人天眼觀察。乃見五人在波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。見已從菩提樹坐下而起。往詣迦施那國波羅痆斯城。乃路逢一外道。名為親近。彼見世尊形容端嚴清凈色相善好。問曰。具壽喬答摩。諸根端正清凈顏容皮膚細滑。于何教師而得出家受誰法教。爾時世尊即說頌曰。

　　我今不從師受業(yè)　　亦無比類同于我

　　世間所應(yīng)開覺者　　唯我一人善能曉

　　一切通達超出世　　而于諸法無所著

　　咸皆棄舍證解脫　　自然覺悟不從師

　　既無有人類于我　　所以自然覺一切

　　如來天人大導(dǎo)師　　已證一切智力具

　　爾時世尊說此頌已。詣迦施那國波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。是時五人在彼林中。遙見世尊。各相謂言。共立一制。此沙門喬答摩。性多緩慢常為邪命斷惑數(shù)退。彼今廣餐美食。所謂酥蜜酪等。以酥油涂身香湯洗浴。彼喬答摩來至我所。我等不應(yīng)起迎頂禮。亦莫喚坐。彼若坐時亦任遠坐。立制才竟。如來漸漸近五人所。時彼五人。不勝如來威德尊重。從座而起。一人為如來安座。一人為如來取水。一人為如來安置洗足器。二人迎接為受三衣。善來喬答摩。可坐此座。世尊作是念。此愚癡人。共立章制而便自犯。作是念已就座而坐。五人供養(yǎng)。未知世尊得成正覺。心生輕慢。所有言說皆喚如來在俗名號?；騿締檀鹉?。或喚具壽。或喚種族。是時世尊。見毀呰已告五人曰。于如來處。莫喚俗姓喬答摩具壽種族名字。若如是毀呰如來者。失大利益。生生之處于長夜中而受苦惱。何以故。若復(fù)有人。頻喚如來俗姓名號等。彼無智人。生生之處失大利益。常受苦惱。汝等應(yīng)知。自今以去。于如來所莫喚俗姓。五人報曰。具壽喬答摩。汝先苦行。不得正覺智慧之法。亦復(fù)不見善安樂住。汝不可得。何謂今日破戒棄舍苦行。心不能定。癡狂心亂廣受好食。所謂酥乳酪等。酥油涂身香水洗浴。一無苦行。如何乃言得成正覺。世尊報曰。汝愚癡人。不見如來前后相貌諸根差別。五人報曰。具壽喬答摩。如是相貌我見差別。爾時世尊告五人曰。出家之人不得親近二種邪師。云何為二。一者樂著凡夫下劣俗法及耽樂淫欲處。二者自苦己身造諸過失。并非圣者所行之法。此二邪法。出家之人當須遠離。我有處中之法。習(xí)行之者。當?shù)们鍍糁奂按笾腔?。成等正覺寂靜涅槃。何為處中法。所謂八圣道。云何為八。所謂正見正思惟正語正業(yè)正命正精進正念正定。爾時世尊。而為五人以決定心說如是教。時五人中。二人侍佛學(xué)法。三人晨時乞飯。還至本處充六人食。又于中后。三人侍佛學(xué)法。二人入村乞食。還至本處五人共餐。唯佛世尊不非時食。爾時世尊告五人曰。此苦圣諦法。我未曾聞。由如理作意精勤力故。得凈慧眼智明覺生。此苦集圣諦法。我未曾聞。由如理作意精進力故。得凈慧眼智明覺生。此苦滅圣諦法。我未曾聞。由如理作意精進力故。得凈慧眼智明覺生。此苦滅道圣諦法。我未曾聞。由如理作意精進力故。得凈慧眼智明覺生。復(fù)告五人。此苦圣諦法。我未曾知。今當應(yīng)知。由如理作意精進力故。得凈慧眼智明覺生。此苦集圣諦法。我未曾斷。今當應(yīng)斷。如理作意精進力故。得凈慧眼智明覺生。此苦滅圣諦法。我未所證。今當應(yīng)證。如理作意精進力故。得凈慧眼智明覺生。此苦滅道圣諦。我未修習(xí)今當應(yīng)修。如理作意精進力故。得凈慧眼智明覺生。此苦圣諦。我已遍知。不復(fù)更知。先未曾聞。由如理作意精進力故。得凈慧眼智明覺生。此苦集圣諦。我已永斷。更不復(fù)斷。先未曾聞。由如理作意精進力故。得凈慧眼智明覺生。此苦滅圣諦。我已作證。更不復(fù)證。先未所證。由如理作意精進力故。得凈慧眼智明覺生。此苦滅道圣諦。我已修習(xí)。先未所習(xí)。由如理作意精進力故。得凈慧眼智明覺生。汝等五人當知。我先未得此四諦三轉(zhuǎn)十二種。未生凈眼智明覺。不能超過人天乃至梵界諸沙門婆羅門一切世間天人阿蘇羅。未證解脫出離。不離顛倒。我不證無上正智。汝等當知。我自修習(xí)此四圣諦三轉(zhuǎn)十二種。證已即生凈眼智明。了達正覺。爾時我便超過人天魔梵界及世沙門婆羅門。于天人阿蘇羅解脫。出離心所顛倒。我得于正智無上正覺。世尊說此法時。具壽憍陳如。證于無垢無塵法中得法眼凈。及八萬天眾。于法中亦證法眼。

　　爾時世尊告憍陳如曰。汝證法已。答曰。世尊。我已證。佛復(fù)告曰。憍陳如。汝證法耶。答曰。善逝已證。佛言。具壽憍陳如。既遍證法。以是義故。號阿若憍陳如。爾時地行藥叉眾。聞世尊語。同發(fā)聲言。仁者當知。此佛世尊。于波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉(zhuǎn)十二行法輪。非諸沙門婆羅門人天魔梵之所能轉(zhuǎn)。令多人安樂故。令多人利益故。哀愍有情故。由是義故。天眾增益蘇羅損減。爾時空行藥叉。聞地行聲已。亦同發(fā)聲。乃至四天王天三十三天。炎魔天睹史天?；瘶诽焖栽谔臁＜爸T梵天。皆同時同剎那同臘婆同牟呼栗多發(fā)聲。阿迦尼吒天聞是聲已亦同言曰。仁者當知。此佛世尊。波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉(zhuǎn)十二行相法輪。非諸沙門婆羅門天人魔梵之所能轉(zhuǎn)。為令多人得安樂故。為令多人得利益故。哀愍有情故。天眾增長蘇羅損減。世尊波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉(zhuǎn)十二行相法輪故。因號此法經(jīng)及此地。名為轉(zhuǎn)法輪處經(jīng)。

　　爾時世尊復(fù)告四人曰。有四圣諦。云何為四。所謂苦圣諦集圣諦滅圣諦道圣諦。云何苦圣諦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦乃至五取蘊苦。如此應(yīng)知。修習(xí)八圣道。所謂正見正思惟正語正業(yè)正命正精進正念正定。云何名集圣諦。所謂愛欲更受后有。愛喜貪俱行愛彼彼欣樂染愛。為舍離故。應(yīng)修習(xí)八正道。云何滅圣諦。所謂愛欲更受后有。喜愛相應(yīng)攀緣染著。為滅壞休息永沒離欲見證故。修習(xí)八正道。云何道圣諦。所謂八圣道。應(yīng)當修習(xí)。世尊說此四諦法時。阿若憍陳如。證諸漏盡心得解脫。四人于此法中。離諸塵垢證清凈眼。爾時世間中有二應(yīng)供。一是世尊。二是憍陳如。

　　爾時世尊復(fù)告四人曰。汝等當知。色無我。若色有我。不應(yīng)生諸疾苦。能于色中。作如是色。不作如是色。是故汝等。知色無我故。生諸疾苦。不能作如是色。不作如是色。受想行識亦復(fù)如是應(yīng)知。爾時世尊復(fù)告四人曰。于意云何。色為是常為無常耶。答曰。大德。色是無常。告曰。色若無常者。為苦非苦。答曰。大德是苦。告曰。色若無?？嗾?。即是變壞。若多聞弟子者執(zhí)色是我。我有諸色。色屬于我。我在色中不。答曰。不也。世尊告曰。如是受想行識。為是常耶。為無常耶。答曰。大德。無常也。告曰。乃至識等無常者。為苦非苦。答曰。是苦。大德。告曰。識等無?？嗾?。即是變壞。若有多聞弟子。執(zhí)色乃至識是我。我有識等。識等屬我。我在識等中不。答曰。不也大德。告曰。是故當知。諸所有色。若過去若未來若現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細若勝若劣若近若遠。如是諸色非我。非我所有。非屬于我。我不在色。由如實遍知。應(yīng)如是見。乃至受想行識亦如是見。汝等聲聞弟子。具足多聞觀五取蘊。離我我所。如是觀已。知諸世間實無可取。無可取故不生怖畏。無怖畏故內(nèi)證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。

　　爾時世尊說此法時。彼四人等聞此法已。心得解脫證阿羅漢果。是時世間有六阿羅漢。佛為第一。

　　爾時佛在波羅痆斯城婆羅奈河邊。時彼城中有長者子。名曰耶舍。于日日中。令奏女樂受五欲樂。身心疲倦即便眠臥。諸伎女等圍繞而睡。爾時耶舍。中夜忽覺見諸伎女。九孔流溢種種不凈。頭發(fā)蓬亂衣服垢穢。手足繁鬧囈言喧雜。見此事已作是思惟。我于今夜在尸林耶。心生驚怖起躡寶履。其履價直百千兩金。趨至門邊大聲叫喚。諸人當知苦來逼我。諸人當知苦來逼我。悲泣雨淚。時有非人。隱耶舍聲不令人覺。即為開門。爾時耶舍。出至大門亦發(fā)大聲。悲泣哽噎復(fù)作是言。諸人當知苦來逼我。時彼非人。隱耶舍聲不令人覺。便為開門。爾時耶舍。出至城門如前叫喚。時彼非人亦為開門。爾時耶舍出城門已至婆羅奈河邊。爾時世尊河邊經(jīng)行。耶舍見水如前叫喚。佛聞其聲。告言童子。此處無畏。汝可渡來。于是耶舍脫留寶履。渡詣佛所。頂禮佛足在一面立。

　　爾時世尊。即將耶舍至其住處。佛就本座。時彼耶舍。禮佛足已對如來坐。爾時世尊。即為敷演妙法示教利喜。諸佛常法。先說此法。所謂布施持戒生天之因。復(fù)說五欲所有過患。贊嘆出家獨處山林。思惟觀察斷諸煩惱。演說廣大微妙之法。開示令解。諸有聽者聞?wù)f此法。歡喜清凈無有疑惑。佛觀知已更復(fù)為說出世之法。所謂苦集滅道圣諦。猶如浣衣先除垢穢。既清凈已色即易染。耶舍亦爾。初聞佛說心器清凈。便能了知四圣諦法。證預(yù)流果。見法得法極通達法。究竟堅法越一切悕望。度一切疑惑不假他緣。于大師教余不能引。于諸法中得無所畏。耶舍爾時得此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛足右膝著地。合掌白佛而作是言。世尊。我今入此微妙之法獲大勝利。從今已后乃至盡形。歸佛法僧。為五戒鄔波索迦。不殺不盜不耶行不妄語不飲酒。作是語已退坐一面。時彼耶舍出城已后。妻從睡覺不見耶舍。處處尋覓莫知所在。告父長者曰。長者當知。今子耶舍不知所在。長者聞已作如是念。豈非我子被諸惡賊及以怨家將出城外作無利耶。作是念已。即于四方令諸馬使自持火炬。與諸人等處處尋覓。遂出城門漸至河側(cè)。見有寶履價直百千。便作是念。我子定非惡賊得去。既脫寶履明知渡河。長者即便渡河而去。漸至佛所于時世尊。遙見長者從外而來。即以神力令彼長者雖入眾中不見其子。時彼長者。既至佛所頂禮佛足。白言世尊。見我耶舍以不。佛言。長者。汝宜且坐。容于此處與子相見。時彼長者聞佛語已。起歡喜心得未曾有。禮佛雙足在一面坐。

　　爾時世尊。為說妙法示教利喜。諸佛常法。凡所演說。先開布施持戒生天之因。復(fù)說五欲所有過患。贊彼出家獨處山林。乃至令彼長者得預(yù)流果。其子耶舍。猶著俗時種種珍寶莊嚴之具。得阿羅漢果。爾時世尊。即攝神力而說頌曰。

　　調(diào)伏寂靜持凈戒　　常以妙法自莊嚴

　　于諸含識無害心　　是謂沙門苾芻行

　　于是時中。世間有七阿羅漢。佛為第一。爾時長者。忽見其子在佛前坐。見已告曰。童子汝來。共汝歸家。汝母相憶悲傷啼泣。

　　爾時世尊告長者曰。于意云何。頗有已得無學(xué)智見證四諦法。彼人還家餐吐食不。長者答曰。不也大德。佛言。長者。汝今已得有學(xué)智見證四諦法不。答曰。已得。佛告長者曰。此耶舍童子。已得無學(xué)智見證四諦法。長者白言。我子耶舍獲大果利。得無學(xué)智見。證四圣諦理。所謂苦集滅道。

　　爾時長者白佛言。世尊。愿佛世尊至明日時。與子耶舍來我宅中受我供養(yǎng)。爾時世尊默受其請。長者知佛許已禮足而去。

　　爾時世尊。至?xí)r著衣持缽。與耶舍童子到長者宅。耶舍母妻在中門傍。待佛世尊及其耶舍。既見佛來。自以其手嚴飾床具敷設(shè)座已請世尊坐。爾時世尊即就其座。時耶舍母及妻。禮世尊足在一面坐。爾時世尊。即為說法示教利喜。先演布施持戒人天之因。次演修習(xí)斷諸煩惱。乃至證預(yù)流果。爾時其母及妻。既見法證法已。即從坐起禮佛雙足白言。世尊。我于今日得此妙法。盡此形壽歸佛法僧。永持五戒作鄔婆斯迦。愿佛世尊。今日食時受我供養(yǎng)。世尊默然而許。時耶舍母見佛許已。即于家中。辦諸清凈上妙飲食。于世尊前飾一香壇。奉諸香味而以供養(yǎng)。世尊食已灑掃清凈。重以香花周匝供養(yǎng)。在一面坐。如來爾時。重為說法即便而去。時波羅痆斯城諸長者等。聞第一長者子耶舍剃除須發(fā)被于法服隨佛世尊而作弟子。其第二長者子。名曰富樓那。其第三長者子。名曰無垢。第四長者子。名曰驕梵拔提。第五長者子。名曰妙肩。聞耶舍出家。咸作是念。今耶舍童子生于貴家。富有珍寶身體端嚴。恒受快樂。舍其所好為佛弟子。將知如來甚大威德法亦微妙。我等應(yīng)當剃除須發(fā)侍養(yǎng)如來學(xué)受勝法。作是議已即共同心。從波羅痆斯城至世尊所。禮世尊足在一面立白佛言。世尊。愿與妙法。我等出家為佛弟子。依如來教奉持梵行。

　　佛告諸長者子曰。今正是時。善來苾芻。汝便出家修諸梵行。作是語已彼長者子等須發(fā)自落袈裟著身成苾芻相。如經(jīng)七日曾出家者。其所悟解如百歲苾芻。爾時世尊重為說法。汝等苾芻。獨一靜處遠離喧雜。常守自心勤修苦行。今既出家應(yīng)求梵行。度于彼岸證自正智。得佛神通盡于生死。梵行建立辦于所作。勿受后有。如斯修者得無生果。時四苾芻聞佛此言。即便悟解證阿羅漢果。時此世間有十一阿羅漢。佛為第一。波羅痆斯城中有五十豪族家。聞此五長者子咸皆出家剃除須發(fā)而被法服證阿羅漢果。各作是言。如來教法甚為深妙。令彼五長者子各舍豪富而為出家。我等諸人亦宜詣佛而為弟子。作是議已咸至佛所。頂禮佛足在一面立白佛言。世尊。愿聽我等于善法律中出家而為苾芻常修梵行。佛言。善來苾芻。須發(fā)自落袈裟著身。如經(jīng)七日曾出家者。佛言。具壽。夫出家者。獨處山林遠離喧雜。常守自心勤修苦行。度于彼岸證自正智。得佛靜力盡生死際。勿受后有。如斯修者得無生果。時五十苾芻。聞佛言已心獲無礙。證阿羅漢果。時此世間有六十一阿羅漢。佛為第一。

　　爾時佛住波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。六十苾芻前后圍繞。爾時世尊告諸苾芻。我今與汝。于一切天人系縛之中。而得解脫。汝等各可隨詣諸方。為諸眾生作大利益。且令汝等各各而往。不用同行。我亦往優(yōu)樓頻螺聚落。為利益故。爾時惡魔作是念言。此沙門喬答摩。住于波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。為聲聞眾如是說法云。我于一切天人系縛中而得解脫。汝等苾芻。亦于一切天人系縛中同得解脫。汝等應(yīng)往人間廣為利益。汝等應(yīng)各別行。不用同往。我亦將詣優(yōu)樓頻螺聚落者。我今應(yīng)當為彼作諸障礙。爾時惡魔作是念已?；癁槟{婆往詣佛所。即于佛前而說頌曰。

　　汝不得解脫　　而作解脫想

　　汝在系縛中　　不能解脫我

　　爾時世尊作是念言。今者惡魔愿我散亂。世尊知已說頌答曰。

　　人天系縛中　　我已得解脫

　　罪者今當知　　我已摧伏汝

　　爾時惡魔便作是念。此沙門喬答摩能知我心。作是念已便生懊惱。內(nèi)懷懺悔便滅而去。

　　爾時世尊復(fù)告諸苾芻曰。我于天人系縛中而得解脫。汝等亦得解脫。汝等應(yīng)往余方作諸利益哀愍世間。為諸天人得安樂故。汝等不得雙行。我今亦往優(yōu)樓頻螺聚落。諸苾芻等咸奉佛教。唯然而去。爾時世尊。往波羅痆斯城優(yōu)樓頻螺聚落。既到于彼詣白疊林。在一樹下宴坐而住。時有六十賢部在聚落外。于日日中。與諸女樂共相嬉戲。有一女人。失眾所期棄而出去。時六十賢部尋覓此女。漸次往詣至白疊林。便見世尊坐一樹下顏貌端嚴。若有見者發(fā)清凈心。調(diào)伏諸根意得寂靜成就最勝。猶如金幢光明殊妙。諸人見已。便詣佛所。白言大德。頗見一女人不。世尊報曰。彼女人者是汝何親。諸人白言。我六十賢部。在聚落外于日日中。令諸女樂作于倡伎。此一女人失我所期棄我而去。我今覓來。告言。諸人。于意云何。汝今所要。為求女身是要。為求自身要耶。諸人報曰。大德。求女身無益。尋求自身最為第一。世尊告曰。童子。汝等來坐。我今為汝宣說妙法。時六十賢部。頂禮佛足卻坐一面。佛說妙法示教利喜。諸佛常法。先說此法。所謂布施持戒生天之因。復(fù)說五欲所有過患。贊嘆出家獨處山林思惟觀察斷諸煩惱。演說廣大微妙之法。開示令解。諸有聽者聞?wù)f此法。歡喜清凈無有疑惑。佛觀知已。更復(fù)為說出世之法。所謂苦集滅道四圣諦理。猶如浣衣先除粗垢得清凈已色則易染。六十賢等。初聞佛說心器清凈。便能了知四圣諦法。證預(yù)流果。見法得法極通達法。究竟堅法越一切希望。度一切疑惑。不假他緣。于大師教余不能引。于諸法中得無所畏。六十賢部得此法已。心大歡喜從坐而起。整衣服頂禮佛足。雙膝著地合掌向佛。而作是言。世尊。我等入此微妙之法。獲大勝利。從今已從乃至盡形歸佛法僧。受五學(xué)處為鄔波索迦。不殺不盜不邪行不妄語不飲酒。作是語已禮佛而退。

　　爾時世尊。夜既曉已于晨朝時。著衣入多軍村。作是思惟。于此村中我先為誰說法。復(fù)作是念。是時村主有其二女。一名歡喜。二名歡喜力。我先往昔欲舍苦行時。此二女人。先以乳糜及與酥蜜。供養(yǎng)于我。我食此故身力強健。

　　爾時世尊作是念已。往二女家。彼二女人遙見世尊。為佛敷設(shè)座已奉迎世尊。頂禮佛足作如是言。善來善來世尊。唯愿世尊入就此座。爾時世尊而就其座。時彼女人頂禮佛足卻住一面。佛為說法示教利喜。廣說乃至于諸法中得無所畏。爾時二女。即從座起整衣服頂禮佛足雙膝著地。合掌向佛。白言世尊。我遇妙法獲大勝利。從今以后乃至盡形歸佛法僧。為鄔波斯迦。作是語已白佛言。世尊。今日慈悲受我微供。爾時世尊默然受請。時彼女人見佛受已。即于佛前作其泥壇。世尊洗手足已如法而坐。時彼二女。布設(shè)種種清凈甘美飲食。自手行食。頻頻將來而為供養(yǎng)。世尊食已洗手收食器已。掃灑其地燒香散花。頂禮佛足卻坐一面。爾時世尊。便為說法示教利喜咒愿而去。將欲出村便作是念。于此摩揭陀國。誰有最尊外道及婆羅門。聞我說法生信敬心。令眾多人得入我法。時有外道。名優(yōu)樓頻螺迦攝。老年一百二十。有五百弟子。在尼連禪河邊林中住。修習(xí)苦行。時摩揭陀國一切諸人。皆生恭敬尊重供養(yǎng)。為勝福田如阿羅漢。我今往彼為說妙法。令眾多人獲大勝利。作是念已。往尼連禪河邊至迦攝所。其優(yōu)樓頻螺迦攝。遙見世尊即嚴飾床座。佛就而坐。而作是語。善來善來大沙門。多時不見沙門來此。共相問訊曰。大德。起居輕利不。作是語已相對而坐。佛告迦攝。仁是尊重于此火舍。請覓一邊寄停一宿。迦攝波曰。我非尊重。然此石室有大毒龍?？窒鄵p害。

　　佛告迦攝。我請此舍龍不損我。迦攝報曰。大沙門。若龍不損汝隨意而坐。爾時世尊。于初夜分洗手足已。便入火室。如常敷草結(jié)跏而坐。正念不動。時彼毒龍。遙見世尊心生嗔怒。便吐毒煙。時佛世尊。以神通力從口出煙遮彼毒煙。時彼毒龍見佛出煙。嗔心猛熾遍身出火。爾時世尊。為欲調(diào)伏彼毒龍故。入火光三昧遍身出火。于其石室猛火熾然。時迦攝波。于中夜分從本處出。觀其星宿。遙見石室火焰熾然。便作是念。大沙門喬答摩顏貌端政?？嘣湛嘣詹挥梦艺Z。今被毒龍火燒成灰。告諸弟子。汝等各各將水滅火救大沙門。爾時世尊知迦攝意。便作是念。為欲調(diào)伏彼毒龍故。更入三昧。出種種火光。滅毒龍火不損龍身。時彼毒龍見種種火。心生怖畏來詣佛所。便入缽中盤身而住。世尊知龍調(diào)伏。從定而起。擎缽而去至迦攝所。迦攝見已即便問曰。大沙門汝得存邪。世尊告曰。我得平安。迦攝問曰。于汝缽中而有何物。世尊告曰。此是毒龍汝所畏者。我已調(diào)伏在此缽中。迦攝見已而作是念。沙門喬答摩。雖有大威德善能如是。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。在優(yōu)樓頻螺迦攝住處聚落林中。時迦攝波有五百摩納婆。各各供養(yǎng)祭祀火壇三所。其數(shù)總有一千五百火壇。彼五百摩納婆。于晨朝時欲祭祠火壇于時燃火并皆不著。其摩納婆等俱怪斯事。遂往迦攝所白言。我等今欲供養(yǎng)火壇。然火并皆不著。迦攝聞此語已便作是念。緣大沙門近我住處。有其威力燃火不著。作此念已詣世尊所。作如是語。沙門當知。我五百摩納婆欲祭祠火壇。燃火并皆不著。緣有斯事俱來白我。我如是思念。為大沙門近我住處有其威力。燃火不著。佛告迦攝曰。汝今欲得火著不。迦攝報曰。欲得火著。作此語已。所事火壇并皆同起咸悉熾盛。迦攝見已而作是念。沙門喬答摩。雖有威德善能如是。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修道所于樹林中。其摩納婆祭祠火已。欲滅其火不能得滅。于時摩納婆。詣迦攝所而白言。鄔波馱耶當知。我等祭祠火已。欲滅其火而不能得。爾時迦攝復(fù)作是念。大沙門喬答摩近我住處。將非彼力令火不滅。作是念已詣世尊所。而白佛言。大沙門愿知。我此摩納婆等祭祠火已。欲滅其火而不能得。是故我作是念。大沙門于我近住。將為彼力致令如此。作是言已。世尊告曰。汝欲得滅其火不。迦攝白曰。大沙門。甚欲得滅。即時以佛威力盡皆滅沒。是時迦攝便作是念。希有威德。大德沙門雖能如是。然我亦是大阿羅漢。爾時世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修道所住林中。迦攝異時。自欲祠火而不能著。迦攝便作是念。大沙門于我近住。將非彼力致如此耶。作是念已詣世尊所。白佛言。大沙門當知。我欲于此自祭祠火。然不能著。是故我作是念。大沙門于我近住。將為彼力致使如此。作是言已。世尊告曰。汝今欲得火著以不。迦攝白言。大沙門。我欲得著。以佛神力令火匆燃熾盛炎著。時優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。甚奇世尊希有如此。大威德力雖能如是。然我亦是阿羅漢。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第六

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第七

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時世尊。住迦攝修道所止林中。迦攝異時。祭祀火已。欲滅其火而不能得。于時迦攝便作是念。大沙門今近我住。將非彼力火不滅耶。作是念已往詣佛所。而白佛言。大沙門當知。我于此處祭祀火已。欲滅其火而不能得。是故我作是念。大沙門于我近住。將非彼力令如此耶。作是語已。佛告迦攝。汝今欲得滅此火耶。迦攝白曰。大沙門。我意欲得除滅此火。其火即時以佛神力悉皆除滅。是時迦攝便作是念。大沙門雖能如是有大神力。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修道所止林中。后于異時。迦攝所居精舍屋宇。四面一時其炎俱熾。欲滅其火而不能得。是時迦攝。與其眷屬及諸大眾。同心相勵撲滅其火。亦不能得。爾時迦攝便作是念。此大沙門于我住處。將非彼力縱此炎耶。作是念已。詣世尊所白佛言。大沙門。我所居止屋宇精舍。四面匆然熾炎災(zāi)起。我及眷屬與諸大眾。齊心撲滅而不能得。是故我生是念。大沙門于我近住。將為彼力致使如此。作是語已。世尊告曰。汝意欲滅其火以不。迦攝白曰。大沙門。我意愿欲除滅此火。是時炎熾以佛神力盡皆滅沒。優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。甚奇世尊。雖能如是有大神力。然我亦是阿羅漢。

　　爾時世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修道林中。時四天王。于其夜分身光照明。如四火山。來詣佛所頂禮雙足卻坐一面。是時優(yōu)樓頻螺迦攝。于其夜中因觀星歷。乃見佛前有四火聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。是故彼邊有四火聚。爾時優(yōu)樓頻螺迦攝。至于明日詣世尊所。白言。大沙門。如我所見不。昨夜因觀星宿。大沙門前見有火聚。見已作念。此大沙門如我事火。佛言。迦攝。我非事火。昨夜為四天王來于我處聽法。所以有此光明。非余火聚。爾時優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。此大沙門雖然如是神通威德。然我亦是阿羅漢。

　　爾時世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修習(xí)林中。時梵王帝釋。于其夜分身光暉赫。如二火聚。來詣佛所頂禮雙足退坐一面。是時優(yōu)樓頻螺迦攝。于夜分中因觀星宿。遙見佛前有二火聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。是故彼邊有此火聚。至明往世尊處白言。大沙門。如我見不。昨夜因觀星宿。大沙門前見二火聚。即作是念。此大沙門如我事火。佛言。迦攝。我不事火。昨夜為梵王帝釋來于我處聽法。所以有此光明。非余火聚。爾時優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。此大沙門雖有如是神通威德。然我亦是阿羅漢果。爾時世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修學(xué)林中。摩揭陀國人有其時會。七日之中皆往優(yōu)樓頻螺迦攝處興大供養(yǎng)。時既將至。迦攝作念。若摩揭陀國人來詣于此。睹此沙門如是神力。必應(yīng)舍我定當隨彼。其大沙門。于七日間若不住此。斯為善事。于時世尊知其所念。遂屏身相使令不現(xiàn)。是時國人供養(yǎng)將畢。迦攝獲大利養(yǎng)。眾既散已。迦攝復(fù)作是念。我七日中得大所須。今若大沙門來于此處。我當供設(shè)。于時世尊知彼所念。即為現(xiàn)身。迦攝遙見即作是念語。大沙門。汝亦還來。佛言。迦攝。我還至此。迦攝問。大沙門。七日已來何故而去。佛答迦攝。汝先豈不作如是念耶。若摩揭陀國人來詣我處。見此沙門神力威德。人應(yīng)舍我定隨彼耶。其大沙門。于七日間不住于此。斯為善事。于時我知汝念。所以于七日中而不住此。迦攝復(fù)言。既知我意而去。今何得還。佛言。汝今復(fù)作是念。我已獲得所須供物。若大沙門來于此處。我當供設(shè)。復(fù)知汝念所以卻來。迦攝言。大沙門。我實有此念。便白佛言。大沙門。汝諸飲食隨意受用。是時迦攝復(fù)作是念。此大沙門。雖有如是大威神力不可思議。然我亦是大阿羅漢。

　　爾時世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修習(xí)林中。時迦攝來請世尊曰。大沙門。愿見住此。我等如法資設(shè)供給。世尊默然受之。迦攝既知世尊受請。即便自手敷辦器具而造飲食。詣世尊所告言。沙門。食飲辦訖。愿自知時。世尊報迦攝曰。汝當先去。我隨汝即來。爾時世尊。迦攝去后。以神通力往贍部樹。取得其果。香美鮮色滿缽盛已。來迦攝處就座而坐。迦攝后至。見世尊已問言。大沙門。汝早至此耶。答言。已至。迦攝復(fù)問曰。大沙門。缽中是何物耶。佛言。汝向請我。汝去之后。我已定力往贍部樹。取此果來。其色香美。汝若須食而可取之。迦攝曰。愿大沙門隨意自食。是時優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。此大沙門有大神力如是威德。然我亦是阿羅漢果。是時世尊。將贍部樹果。乃至庵摩羅果迦畢他。及將俱盧自然粳米皆同上說。爾時世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修習(xí)林中。時迦攝自手造食了已。即往請佛。世尊著衣持缽就座而坐。迦攝見佛坐已。即取佛缽置諸妙食。自手奉佛。世尊受已往別處食。至彼須水。時天帝釋知佛須水。便至佛所。以指擊地涌泉流現(xiàn)。

　　時彼迦攝后時經(jīng)行見此泉水涌流。而作是念。我住此久不見其泉。今日何得忽有斯水。往世尊所白言。大沙門。我住此久不見其泉。今日何得忽現(xiàn)。此是誰為。佛言。迦攝。我昨日受汝飲食。來坐于此而欲吃食。為須水用。時天帝釋觀知我意。速來于此。以指擊地流泉涌出。所以有此泉水。其泉號為手擊之泉。于時迦攝復(fù)作是念。此大沙門。有如是神力難可思議。然我亦是阿羅漢。

　　爾時世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修學(xué)林中。時佛世尊。哺時出游泉所。脫諸衣服入泉沐浴。而欲出水。于其岸邊有一大樹。名遏豎那。去佛甚遠。爾時世尊。舒手欲捉其樹。即便低屈。佛攀枝出于時迦攝見此事已而作是念。其大樹先來不屈。今誰低曲。詣世尊所白言。大沙門此大遏豎那樹。先不低屈。今誰屈為。佛如上說。此樹號為手攀遏豎那樹。迦攝復(fù)作是念。此大沙門有如是神力。然我亦是阿羅漢。

　　爾時世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修習(xí)林中。佛得糞掃衣而欲浣濯。念言。用何物洗。時天帝釋知佛所念。持一大石置于泉邊。白言。世尊。愿見受用。爾時如來。即浣糞掃衣已。復(fù)作念云。用何物曬。時天帝釋觀知佛意。往余山中取一方石置于佛前。白言。世尊?？捎诖藭瘛Ｊ雷鹨砸赂彩?。于時迦攝來見此石而作是念。未曾睹此二石。今何忽有。往問世尊。佛言。迦攝。我欲浣曬衣服。而念用何物。時天帝釋知我所念。持此二石。一用浣衣。一為曬服。迦攝復(fù)作是念。此大沙門有如是神力。然我亦是阿羅漢。

　　爾時世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修道林中。時往尼連禪河渚邊經(jīng)行。水忽泛漲過沒人頭。世尊在彼水。即四邊波止。如來安然經(jīng)行。迦攝遙見此事。念云。其大沙門。有如是相好今被水漂。即共諸弟子乘小船入河。見世尊在中。經(jīng)行之處波水不及。問言。大沙門猶得活耶。世尊答言。迦攝。我今安壽。迦攝曰。大沙門可上此船。世尊以神力。忽然不見現(xiàn)于船上。迦攝見是事已復(fù)作是念。此大沙門。雖有如是大威神力。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。知優(yōu)樓頻螺迦攝心欲所念。便作是言。迦攝。汝非是阿羅漢果。亦不是阿羅漢向亦不知阿羅漢道。迦攝聞是語已。便作是念。大沙門喬答摩。知我心所念。念已合掌向佛白言。大沙門。唯愿聽我于大沙門法律中出家受具足戒成苾芻性。令我于大沙門法中修習(xí)梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子等知汝以不。迦攝答曰。彼皆不知。世尊告言。汝名稱遠聞。眾知汝善智慧具足。是故應(yīng)當告汝弟子。聽汝者隨意所樂。迦攝聞佛語已。便即往至本所住處。告諸弟子。汝等當知。我今欲于大沙門喬答摩法中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。彼眾白曰。我等所學(xué)本依鄔波馱耶。今若去者。我當隨從修習(xí)梵行。迦攝報曰。汝等若能隨學(xué)我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭器。悉能棄擲尼連禪河中當隨意去。諸弟子等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置尼連禪河。擲是物已還迦攝所。便作是言。悉令棄者今皆已舍。應(yīng)作何事。唯愿指授。爾時優(yōu)樓頻螺迦攝及五百眷屬。往詣佛所而作是言。大沙門。我告徒眾悉已聽許。唯愿度我。于善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。爾時優(yōu)樓頻螺迦攝。有弟二人。一名那提迦攝。二名伽耶迦攝。各有弟子二百五十人。先于尼連禪河岸勤修梵行處。修寂靜行。那提迦攝住尼連河下流。后于一時尼連禪河中。乃見鹿皮樹皮錫杖祭器等物并被漂沒。見是事已皆作是念。我等同修梵行者。有何災(zāi)難。如是等物被漂沒耶。為是王害。為是賊侵為是火燒。為水漂損。然我等同梵行者。應(yīng)當往彼尋問其事。爾時那提迦攝伽耶迦攝等。往詣優(yōu)樓頻螺迦攝修道所。到已于其側(cè)近。乃見優(yōu)樓頻螺迦攝被僧伽胝除棄須發(fā)于大沙門所住一面坐聽受妙法。見已向優(yōu)樓頻螺迦攝作如是言。具壽。此出家法勝舊法不。答言。勝彼。爾時那提迦攝伽耶迦攝作如是念。今此大沙門有大神力。必應(yīng)更有勝妙上法。若不爾者。優(yōu)樓頻螺迦攝耆年宿德。過百二十。摩揭陀國人尊重瞻仰。大眾咸謂是阿羅漢。今者棄本所學(xué)依大沙門出家修道。我等亦應(yīng)隨大沙門出家學(xué)道。如是念已。即共合掌頂禮佛足。唯愿聽我于大沙門法律中出家受具足戒成苾芻性。令我于大沙門法中修習(xí)梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子眾知汝等不。那提迦攝伽耶迦攝答言。彼皆不知。世尊告曰。汝等名稱遠聞眾所知識智慧具足。是故應(yīng)當告汝弟子。若聽汝者隨意所樂。那提迦攝等聞佛語已。便即往至本所住處。告諸弟子。汝等當知。我欲于大沙門喬答摩法律中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。彼眾答曰。我等所學(xué)本依鄔波馱耶。今若去者。我等大眾悉愿隨從修習(xí)梵行。迦攝報曰。汝等若能隨學(xué)我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭器。悉能棄擲尼連禪河中者。當隨意去。諸弟子等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置尼連禪河中。擲是物已。還鄔波馱耶所便作是言。悉令棄者今皆已舍。應(yīng)作何事。唯愿指授。爾時那提迦攝伽耶迦攝。共將弟子五百人俱往詣佛所。而作是言。大沙門。我告弟子悉已聽許。唯愿度我。于善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。于大沙門處修習(xí)梵行。世尊告曰。那提迦攝伽耶迦攝。善來應(yīng)修梵行。作是語已。那提迦攝等及五百弟子。皆得出家受具足戒。成苾芻性。爾時世尊。度一千被發(fā)外道。受具足戒。于優(yōu)樓頻螺地隨意住已。漸漸游行至伽耶山。住其山頂窣堵波處。與舊被發(fā)出家外道一千苾芻。而共居止。爾時世尊。以三種神通化一千苾芻。三神通者。所謂神足通記說通教授通。神足通者。如來入三摩地。以心定故。即從本座忽然隱沒?，F(xiàn)于東方。上升虛空行住坐臥。入火光定。即于身內(nèi)出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。雙現(xiàn)其相。身下出火上流清水。身下出水上發(fā)火光。東方既爾。南西北方亦復(fù)如是。既現(xiàn)相已。從彼虛空沒。還復(fù)本處而現(xiàn)。此是世尊神足通。記說通者。所為苾芻應(yīng)觀察心意識。如是應(yīng)善尋伺。不應(yīng)不善尋伺。此亦意念。此亦證身識。此為世尊記說通。教授通者。告諸苾芻所有諸法悉皆識然。何者一切熾然。眼熾然色熾然。眼識熾然眼觸熾然。為因眼觸內(nèi)所生受?；蚩嗷驑贩强喾菢?。亦是熾然。以何火熾然。貪火熾然嗔火熾然癡火熾然。生老病死愁嘆憂悲苦惱。亦復(fù)如是火然。此皆為苦。眼既如是。耳鼻舌身意亦復(fù)如是。此是世尊教授通。世尊說此法時。彼千苾芻不受后有故。于諸有漏心得解脫。皆得阿羅漢果。

　　爾時世尊。在摩揭陀國伽耶山頂窣堵波處。與千苾芻俱。先是舊被發(fā)外道。皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應(yīng)作已作所作已辦。舍諸重擔逮得己利。斷諸有結(jié)心正解脫。摩揭陀國大眾人民。因游行故。聞釋迦種中生一太子。在雪山側(cè)近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠有占相師。善閑方術(shù)授太子記。若在家者。紹轉(zhuǎn)輪王位。能降四方以法化世。七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主。兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普能王化無有怨敵?？鄲赖墩认そ云料?。安樂而住。若出家者。以正信心舍家趣非家。剃除須發(fā)被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世間贊詠名稱遠聞。彼游行人聞是語已。往詣頻毗娑羅王所。而作是言。大王當知。我等游行至此人間。聞釋迦種中生一太子。于雪山側(cè)近弶伽河岸劫比羅仙人修道之處。乃至世間贊詠名稱遠聞。悉如上說。唯愿大王。殺彼太子。若除滅者。大王當?shù)脟耖L遠。其王報曰。汝等諸人莫作是語。何以故。彼釋迦太子。若得金輪王位。我當隨從。若成正覺。當為執(zhí)侍親近供養(yǎng)。爾時摩揭陀主頻毗娑羅。升樓閣上乞五種愿。愿我國出大教導(dǎo)師。如來應(yīng)正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。令我于彼敬事瞻仰。所說法要令得開悟。得聞法已受持凈戒。如法而住。于時世尊在伽耶山。遙見大王聞此語已。告諸苾芻曰。此頻毗娑羅。見在樓上發(fā)五種愿。悉如上說。復(fù)次摩揭陀國大眾人民。因游行故。先聞釋迦種中生一太子。在雪山側(cè)近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠有占相師。善閑方術(shù)授太子記。若在家者。紹輪王位。能降四方以法化世。七寶具足所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普能王化無有怨敵?？鄲赖墩认そ云料?。安樂而住。若出家者。以正信心舍家趣非家。剃除須發(fā)被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世間贊詠名稱遠聞?wù)?。彼舍輪王位而求出家。得阿耨多羅三藐三菩提。今見在伽耶山頂窣堵波處。與千苾芻前后圍繞。并是舊被發(fā)外道。皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應(yīng)作已作所作已辦。舍諸重擔逮得己利。斷諸有結(jié)心正解脫。聞是語已。往頻毗娑羅王所。而作是言。大王當知。我等游行至此人間。先聞彼釋迦種中生一太子。乃至成無上覺。在伽耶山。與千苾芻前后圍繞。盡諸有結(jié)心正解脫。唯愿大王。親近供養(yǎng)彼佛世尊。若如此者。令王國土安隱豐樂。王聞?wù)Z已甚大歡喜。即命一人令往佛所。如我辭曰頂禮雙足白言。世尊。起居輕利少病少惱安樂住不。作是言已。復(fù)稽請曰唯愿世尊。與諸苾芻。來就我所住王舍城。受我一生供養(yǎng)四事。使者受王如是語已。往伽耶山至世尊所。頂禮佛足而作是言。摩揭陀主頻毗娑羅。故遣我來稽首世尊。起居輕利少病少惱安樂住不。佛言。王及汝等咸得安樂。使者白言。王令稽請。唯愿世尊。與諸苾芻。來至我所居王舍城。受我四事一生供養(yǎng)。世尊即時默然受請。使者知佛默受請已。頂禮佛足辭還本處。爾時世尊。與千苾芻圍繞前后。并是舊被發(fā)外道。皆證阿羅漢果。乃至盡諸有結(jié)心正解脫。漸漸游行于摩揭陀人間。至善住窣堵波竹林中住。摩揭陀王。聞佛至此千苾芻俱圍繞而住。皆已證得阿羅漢果。盡諸有漏。應(yīng)作已作所作已辦。舍諸重擔逮得己利。斷諸有結(jié)。心正解脫。王聞是已嚴駕善輅。與無量百千眷屬圍繞。欲往佛所禮拜供養(yǎng)。其王善輅。輪轂入地不得前進。王作是念。我有何咎。令此輪轂不復(fù)游履。忽聞空中天曰。王無過犯。但王獄中無量人眾。先與大王同修善業(yè)。今若放舍可得前路。王聞是語赦及囚禁并皆放已。王欲進路。行度宮門頭冠傾側(cè)。便作是念。我于昔來造作何業(yè)。致是相耶。即聞空中天曰。大王無辜。然為無量眾生先與大王同修勝業(yè)。今皆散住邊遠村坊。王當召命可共見佛。王遂宣令遣來集會。既集會已。嚴駕車輅一萬二千。并諸兵眾馬騎云屯十八萬眾。復(fù)有象兵一萬五千。并與無量百千萬摩揭陀人婆羅門居士等前后圍繞。出王舍城往詣佛所。到已下車。除五勝物。所謂傘蓋頭冠寶劍寶扇寶履。舍是物已。向佛合掌頂禮佛足。白世尊曰。大德。我是摩揭陀國主頻毗娑羅王。如是三白。佛告大王。如是如是。汝是摩揭陀國主頻毗娑羅王。如是三答。汝今可坐。是頻毗娑羅王聞佛語已。頂禮佛足卻坐一面。其摩揭陀國婆羅門居士等。一分頂禮佛足亦坐一面。一分合掌問訊。大沙門。少病少惱氣力安不。亦坐一面。一分合掌而不致問。亦坐一面。一分遠住默然而坐。于時優(yōu)樓頻螺迦攝在大眾中。摩揭陀國婆羅門居士。見此迦攝在于眾中。便發(fā)疑念。沙門喬答摩。在迦攝處而有修習(xí)。為當迦攝向沙門喬答摩邊而學(xué)未聞。爾時世尊知眾所念。以妙伽他問迦攝曰。

　　迦攝汝昔見何利　　舍俗出家而事火

　　及持此法所獲益　　汝今為我說斯義

　　于時迦攝亦以伽他。而答佛曰。

　　有一說言獲益者　　端嚴美女諸妙味

　　見彼法中有此利　　因斯舍俗而事火

　　世尊復(fù)以伽他。重問迦攝曰。

　　端嚴美女諸妙味　　若由事火而得此

　　即有人天世間樂　　汝何棄舍而不顧

　　迦攝亦以伽他。而答佛曰。

　　為睹勝靜無余句　　無所有處猶不住

　　除此妙法更無過　　情今棄彼而不顧

　　由我先有愚癡意　　持火禁戒望解脫

　　于勝妙法反為顛　　盲冥生死常流轉(zhuǎn)

　　諦觀無為最勝句　　調(diào)御象師能妙說

　　真實益世牟尼教　　獎導(dǎo)無倦喬答摩

　　爾時世尊。以斯伽他贊迦攝曰。

　　善來迦攝波　　非有思惡處

　　最勝廣法中　　汝今已能入

　　爾時世尊告迦攝曰。汝起為諸大眾現(xiàn)其神變。于時迦攝聞佛語已。即入三摩地。此心定故。即從本處忽然不現(xiàn)。即于東方。上升虛空行住坐臥。入火光定。即于身內(nèi)出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。雙現(xiàn)其相。身下出火上流清水。身下出水上發(fā)火光。東方既爾。南西北方亦復(fù)如是?，F(xiàn)是相已。從虛空沒還于本處地上而立。往至佛所頂禮佛足。作如是言。世尊是我教師。我是世尊聲聞弟子。世尊告曰。如是如是迦攝。我是汝教師。汝是我聲聞弟子。迦攝汝起可就本坐。爾時優(yōu)樓頻螺迦攝。頂禮佛足還至本坐。爾時摩揭陀國婆羅門居士等。見此事已作如是念。非沙門喬答摩在迦攝處而有修學(xué)。但是迦攝于世尊所而學(xué)所作。爾時世尊。告摩揭陀主頻毗娑羅言。色有生滅。大王。當須了知色法生滅因緣。受想行識亦復(fù)如是。大王。若能了知色法生滅異。即能了知色之自性。受想行識亦復(fù)如是。大王。若善男子知色性已。而不愛著亦不領(lǐng)受。亦復(fù)不持。而能于此決定。無我及以我所。受想行識亦復(fù)如是。若善男子了此色性。不愛著不受不持。決定知此無我我所。我說此人得涅槃解脫。受想行識亦復(fù)如是。世尊說此法已。摩揭陀國婆羅門居士等。作如是念。若色無我。受想行識亦無我者。然何等法而是其我。誰是有情。誰復(fù)是命者生者養(yǎng)育者。人及數(shù)取趣意生與摩納能所作及造觸受行住等。此等諸法差別悉皆無我者。更有何物。不生不滅非三世有。而能作受。若人于可所作及不應(yīng)作。善惡之業(yè)所有果報。誰當受之。令舍此蘊而受彼蘊。爾時世尊。知此婆羅門居士等作如是念。即告諸苾芻曰。無智慧人不多聞故。便作是念。執(zhí)我我所。不知無我及以我所。何以故。苾芻。從集生苦。證滅斷苦。從集生行。證滅行滅。彼因緣滅彼滅。彼因緣故。能生諸有情次第流轉(zhuǎn)。如是因緣有情生滅。如來了知畢竟無我。復(fù)告諸苾芻曰。我得清凈天眼過于人間。觀見有情流轉(zhuǎn)生滅。勝者劣者妙色惡色。趣善惡道。所有作業(yè)如實我知。如是見一有情。造身口意惡業(yè)。誹謗圣者執(zhí)著邪見。行邪惡業(yè)。由此因緣。從此舍命墮于地獄。復(fù)見有情。造三善業(yè)不謗圣者。住正信心行正命行。由此因緣。從此舍命生于天上。如是等事我悉知見。而不曾說。有情是我壽命與生養(yǎng)人及數(shù)取趣意生并摩納能所作及造觸受行住等。若人于可作及以不可作。善惡等業(yè)所有果報。而舍于此蘊受于彼蘊等。皆不說是我。然是因緣。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是此大五蘊聚集。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。如是此大五蘊聚集滅。苾芻。如是諸行皆苦。涅槃為樂。因集故苦生。因滅故苦滅。由此相續(xù)流轉(zhuǎn)斷滅。此即苦盡。云何是涅槃?？啾M故為涅槃。猶如火滅而得清涼。是故我說此句能舍諸蘊。貪苦盡故而得圓寂。爾時佛告摩揭陀主頻毗娑羅王曰。于意云何。色為常耶為無常耶。答曰。大德。色是無常。又問。若無常者。為苦非苦。答曰。是苦。又問。色若無?？嗾?。即是變壞。若多聞弟子執(zhí)色是我。我有諸色。色屬于我。我在色中不。答曰。不也。又問。如是受想行識。為是常耶為無常耶。答曰。是無常也。又問。乃至識等是無常者。為苦非苦。答曰。是苦。又問。識等。無常苦者。即是變壞。若有多聞弟子。執(zhí)乃至識是我。我有諸識。識屬于我。我在識中。不答曰不也。是故當知。諸所有色。若過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細。若勝若劣若近若遠。如是諸色。非我我所。我有諸色。非屬于我。我不在色中。如實遍知應(yīng)如是見。乃至受想行識亦復(fù)如是。大王。有聲聞弟子。具足多聞。觀五取蘊離我我所。如是觀已。知諸世間實無可取。無可取故不生怖畏。無怖畏故內(nèi)證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。爾時世尊說此法時。摩揭陀主頻毗娑羅王。及八萬天子。無量百千萬摩揭陀國婆羅門居士等。皆悉遠塵離垢得法眼凈。亦復(fù)見法得法極通達法。究竟堅法越一切希望。度一切疑惑不假他緣。于大師教余不能引。于諸法中得無所畏。爾時大王及居士等。得此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛足右膝著地。合掌向佛而作是言。我今入此微妙之法獲大勝利。從今日已后乃至盡形歸佛法僧。為五戒鄔波索迦。不殺不盜不邪行不妄語不飲酒。作是語已。便即請佛及諸苾芻。愿來于我王舍城住。令我一生供養(yǎng)四事。世尊爾時默然受請。摩揭陀王及諸人等。知佛世尊默受請已。頂禮佛足即還本所。時諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切智。能斷諸疑。我等不審。大王及諸眷屬。作何因業(yè)。由此業(yè)力得清凈眼。佛告諸苾芻。頻毗娑羅王所作之業(yè)。汝等善聽。我為汝說彼所作業(yè)若成就時因緣合會。如暴流水。所作之業(yè)決定自受。無能替者。汝等苾芻自所作業(yè)。不于外界地水火風(fēng)成熟。然于自身當受其報善惡已熟必定不虛。而說頌曰。

　　假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

　　因緣會遇時　　果報還自受

　　汝等苾芻。過去有佛。號阿羅那鞞如來應(yīng)正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。出現(xiàn)于世。佛事周已入無余涅槃。如薪盡火滅。彼土人民?；饻缫押笫辗鹕崂谇鍍籼幤鸫蟾@堵波。而作供養(yǎng)。時有金輪王名吉利枳。將十八俱胝軍將圍繞于空中過。欲向人間至窣堵波處。時有信佛天神。各以威力捉王輪寶。于空中住而不得去。時吉利枳王。見其金輪既不得轉(zhuǎn)。即作是念。我福德盡。令此輪寶不復(fù)前進。諸天神等于其空中而謂王曰。非王福盡。然以其下有佛舍利窣堵波。令王輪寶不復(fù)得去。時吉利枳王聞此語已。與諸軍將十八俱胝圍繞而下。見其佛塔由故未成。彼諸部眾各相勸勉。齊以珍寶而共莊飾。復(fù)以種種香花伎樂持以供養(yǎng)。胡跪合掌大眾同聲而發(fā)愿言。愿我以此所種善根。于當來佛聞法得法眼凈。作是言已頂禮佛塔。汝等苾芻勿作異念。彼時轉(zhuǎn)輪王吉利枳及余侍從。今即頻毗娑羅王并諸眷屬是也。是時彼王及其侍從所作供養(yǎng)。供世尊阿羅那鞞之窣堵波已。由此善業(yè)緣故。于無量俱胝百千劫。生人天中受勝妙樂。王及眷屬由愿力故。今于我所得清凈眼。諸苾芻當知。黑業(yè)有純黑異熟。白業(yè)得純白異熟。黑白雜業(yè)得雜異熟。是故汝等苾芻。舍黑黑業(yè)及彼雜業(yè)。應(yīng)當勤修白白之業(yè)。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第七

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第八

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　時諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切智能斷諸疑。我等不審。優(yōu)樓頻螺作何業(yè)故。以五百神變而能調(diào)伏。那提迦攝伽耶迦攝任運調(diào)伏佛告諸苾芻。彼迦攝波所集資糧業(yè)。汝等善聽。我當為說。乃至頌曰。如前。佛告諸苾芻。往古昔時。此賢劫中人壽二萬歲。有佛世尊。號曰迦攝如來。十號具足出現(xiàn)于世。在波羅痆斯城仙人墮處施鹿園中。時彼世尊佛事已畢而入涅槃。時有國王。名吉利枳。積諸香木而用焚燒。復(fù)以香乳灑火令滅。以四寶瓶盛其舍利。于形勝地起窣堵波。縱廣一逾繕那。高半逾繕那。時波羅痆斯城。有一長者。其家巨富。財寶豐饒多有受用。如薜室羅末拏天。而彼長者。于同類家娶女為妻。共相娛樂后生三子。長者后時忽染疾病。種種方藥不能得差。奄就命終。時彼子等。種種繒彩裝飾其輿。送彼寒林以火焚燒。號叫悲泣喪事已畢。時長兄言。所有財物吾今欲分。時彼二弟而不隨從。其兄數(shù)數(shù)言欲分之。二弟報曰。若如此者。先修福業(yè)然后聽分。兄言作何等業(yè)。弟曰。于迦攝佛窣堵波處而為供養(yǎng)。時兄不信。多時致難。后始隨許。其二弟以種種珍異。于迦攝佛窣堵波所作供養(yǎng)已。便發(fā)愿言。由此善根。愿我同于迦攝波佛應(yīng)正等覺所。授最上記。摩納婆。汝于來世人壽百歲時。當?shù)米鞣鹛栣屽饶材崛鐏響?yīng)正等覺。彼佛法中而得出家。獲殊勝果。兄聞弟等發(fā)是愿已。頂禮雙足即發(fā)善愿。而我惡性不信正法。由此隨喜善根。亦于彼釋迦牟尼佛。與我五百神變。而見調(diào)伏令我出家。既出家已便獲勝果。汝等苾芻勿作異念。彼長兄急性不信正法者。是優(yōu)樓頻螺迦攝。其二弟者。即那提迦攝伽耶迦攝等。是由愿力故。以五百神變而能調(diào)伏之。其那提迦攝伽耶迦攝而易調(diào)伏。頻毗娑羅王為太子時。王舍城中有一長者。彼有園苑花果茂盛。心常愛戀。時頻毗娑羅太子出外。乃見彼園苑。見已即便生愛樂想。告長者曰。卿可與我此園苑。長者心生吝惜。竟不與之。如此三返皆不隨從。太子復(fù)告曰。與汝財物園可屬我。彼答太子曰。乍可出國終不能與。太子復(fù)告長者。當念我言。若得王位必定取之。長者答曰。汝得王位我必當出。太子曰。汝可記憶。我是頻毗娑羅太子。作是語已便即回車。乃至后時。大蓮華王而年衰老。奄就命終。便以太子紹王。既得王位強力奪彼園苑。彼長者便生熱惱。而得心病。怨恨而死。于此園中住。作一毒蛇。其蛇常于王所伺求方便。后于芳春之月。王與宮人及諸婇女。往詣園中除去左右。與諸眷屬歡喜受樂。便即睡眠。諸女愛花皆舍王去。唯有一女。執(zhí)刀而衛(wèi)護王。是時彼蛇見諸女眾皆悉游散。從穴疾出而欲螫王。王福力故。羯蘭鐸迦鳥圍繞其蛇而眾發(fā)聲。彼執(zhí)刀女聞眾鳥聲。復(fù)見毒蛇而來向王。即以利刀斷彼蛇命。女為怖故便發(fā)大呼。時王從睡驚寤而起。便問女言。此為何事。女報王曰。毒蛇欲來螫王。羯蘭鐸迦鳥群聲繞蛇。我已斷訖。王聞此事。便敕太子群臣。集王舍城所有人民。在此園苑。遠近盈滿聞亂發(fā)聲。其王善治國境內(nèi)外諸人聞已皆大悲泣。王告諸人。若剎帝利灌頂王。有人救命合酬何愿。群臣白王。合酬彼人半國之賞。王言。羯蘭鐸迦鳥而救我命。若如是者。宜與半國之賞。大臣復(fù)白王曰。羯蘭鐸迦鳥而非人類?？v得王賞將何所用。其此園苑。施與羯蘭鐸迦鳥。復(fù)于終身供給飲食。王曰。如卿所言。時諸群臣。令其園苑周遍蒔竹。以此緣故。號為羯蘭鐸迦竹園。爾時世尊。游行摩羯陀人間王舍城外。在一樹下便住其處。時影勝王。聞佛到王舍城外在一樹下。與諸眷屬出王舍城。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。爾時世尊。為說妙法示教利喜已默然而住。時影勝王。從座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言。唯愿世尊及諸苾芻。于明晨朝受我微供。爾時世尊默然受請。時影勝王。知佛受請頂禮佛足還至本宮。敕諸眷屬。令辦種種微妙飲食敷設(shè)床座。于彼座前。寶瓶盛水安置會中。既敷設(shè)已便敕使者。往世尊所白言時到。爾時世尊。于晨朝時著衣持缽。與苾芻眾前后圍繞。入王舍城至王宮中。洗手足已敷座而坐。時王見佛與諸苾芻寂然安坐。時影勝王。自手斟酌種種美食。而為供養(yǎng)相續(xù)不絕。皆令飽足。飯食已訖。王自行水。佛及苾芻澡漱已畢。王取寶瓶灌世尊掌。而白佛言。我毗婆迦蘭陀園奉施世尊。唯愿納受。時佛世尊即說咒愿頌曰。

　　所為布施者　　必獲其義利

　　為利樂布施　　后必得安樂

　　爾時世尊說此頌已。與諸苾芻即便往詣羯蘭鐸迦園。止住其中。以是因緣。結(jié)集尊者于經(jīng)中說。佛在此羯蘭鐸迦園。乃至舍利弗目揵連出家。得阿羅漢道。

　　爾時王舍城中有一長者。請佛世尊及苾芻眾于家供養(yǎng)。于此之時。給孤獨長者。別有緣事至王舍城。此長者家便即止宿。其長者于夜初分。即起呼諸家眷屬。賢首圣者?？善鹑⌒饺换馂V水造諸飲食。掃灑涂地敷妙勝座。時給孤長者聞此語已。作如是念。此長者家。為復(fù)嫁女。為當娶妻。為復(fù)屈勝上客。為復(fù)請人。為復(fù)請國王家內(nèi)設(shè)食。作是念已。復(fù)問長者向所念事。長者答曰。亦不嫁女娶妻屈客并及王等。如所敷設(shè)。明日請佛世尊及僧伽苾芻眾。如法設(shè)食。時給孤獨長者初聞佛名。遍身毛豎心生歡喜。問主長者曰。是何名佛。主即答言。有喬答摩沙門釋迦之子。從釋迦種中以正信故。剃除須發(fā)被著法衣。從家趣于非家。證得無上正等菩提。號之為佛。彼復(fù)問曰。何名僧伽。主復(fù)答言。有善男子。從剎利種以正信故。歸佛出家。剃除須發(fā)被著法衣。從家趣于非家。名為僧伽。亦有善男子。從婆羅門種族。從薜舍種族。從戍達羅種族。以信心故。剃除須發(fā)被著袈裟。從家趣于非家。出家修道。名為僧伽。我請彼佛及僧伽眾。明日于此家中以食供養(yǎng)。復(fù)問長者。彼佛今在何處。答曰。今在寒林棄尸之所毗訶羅住。給孤獨長者又復(fù)問曰。我可得見彼佛不。長者答曰。汝可得見然于此待。若明日世尊至。汝必得見。是時給孤長者系念于佛。便即昏沉忽然驚寤而天未曙心作明想。行詣善自在城門。其國常法。夜分初更不閉。防外使來令無障礙。于后夜分城門亦開。用防內(nèi)使無有障礙。給孤長者。見門開明隨明而出。既出城門光明即沒。是時天暗。心生怖懼身毛皆豎。我今于此?？秩思胺侨硕姄p害。作此念已即欲卻回。時此城門所居天神即放光明。從城門外乃至寒林。于其中間而皆大明。其神復(fù)報長者曰。汝可前行。有大饒益勿生回想。何以故。而說頌曰。

　　駿馬滿百匹　　紫磨金百斤

　　馭牝兩車輪　　其數(shù)皆有百

　　載以種種物　　而用行檀施

　　不如發(fā)一步　　向佛之功德

　　如是等校量　　十六分中一

　　假使象百頭　　皆以金交絡(luò)

　　復(fù)載妙寶帳　　而用行檀施

　　不如發(fā)一步　　向佛之功德

　　十六分中一　　復(fù)有百美女

　　婇媛中最勝　　頸絡(luò)妙珠瓔

　　臂搖眾寶釧　　如是行檀施

　　不如發(fā)一步　　向佛之功德

　　十六分中一

　　天復(fù)告曰。汝可前行。有大饒益勿生回想。時給孤長者而白天曰。賢首。汝是何人。彼天答曰。我昔是汝善友。名摩頭肩。我于舍利弗大目揵連。甚大信心尊重禮拜。命終之后生四天王宮。為護眾生住此善自在城門。是汝昔友今故相告。汝可前行有大利益。勿生退想。

　　爾時給孤長者心作是念。佛者。超出異生。不同余圣。其所說法深可尊重。是故諸天。見佛生大歡喜。念已乘天光明即詣寒林。爾時世尊。知給孤長者來故。即出寺門而以經(jīng)行。給孤長者前至佛所。以居士法問訊世尊。寢膳安不。爾時世尊。以頌答曰。

　　離一切煩惱　　心不染諸欲

　　得無漏解脫　　常得安樂眠

　　斷一切結(jié)縛　　心息熱煩惱

　　寂靜得心者　　乃可安樂眠

　　爾時世尊說是頌已。與給孤長者俱還精舍敷座而坐。給孤長者頂禮佛足退坐一面。時世尊為給孤長者。演說妙法示教利喜。如佛常法。所謂先說布施功德持戒功德。受天果報功德。不樂諸欲過失受煩惱事。贊嘆出家清凈觀察殊勝功德。宗法廣為演說。世尊知給孤長者心生踴躍歡喜。心無障礙堪受勝法善能了知。是時世尊為說勝法。所謂苦集滅道。此四諦法廣大演說。猶如離垢凈衣將染受鮮好色。給孤長者亦復(fù)如是。不離本座證四圣諦。所謂苦集滅道。給孤獨長者。以見法已得法。了知法深入法。斷諸疑惑不受他教。自能了知不被他引。于師教中心無怖畏。時給孤獨長者。從座而起偏露一肩。即于佛前合掌恭敬。而白佛言。我已入法。一心歸佛歸法及苾芻僧伽。唯愿授我鄔波索迦戒。從今盡命。永斷殺生心凈歸依。爾時世尊。告給孤獨長者曰。汝名字何。長者白曰。我名蘇達多然我資給孤獨食。是故諸人號給孤獨。佛告長者曰。汝何處人。長者答曰。在此北方嬌薩羅國室羅筏城外。有邑我住彼中。唯愿世尊。而受我請詣室羅筏城。受我供養(yǎng)。乃至盡形。及苾芻僧伽四事供養(yǎng)。佛告長者曰。室羅筏城中有寺以不。長者答曰。彼城無寺。世尊告曰。彼若有寺。僧伽應(yīng)來往。彼既無寺。若為安置。長者答曰。唯愿世尊而受我請向室羅筏城。我當造寺令苾芻眾往來安置止息思惟。世尊默然受請。是時長者知佛許已。即從座起頂禮佛足卻還本處。彼時長者。王舍城中事既了已。還至佛所頂禮佛足卻坐一面。而白佛言。唯愿世尊。遣一苾芻與我為伴。往室羅筏造立住處。安置世尊及苾芻僧眾。佛作是念。苾芻眾中誰能調(diào)伏室羅筏城人及長者眷屬。世尊知舍利弗堪彼調(diào)伏。世尊念已。告具壽舍利弗言。汝應(yīng)觀察給孤獨長者眷屬及室羅筏城人。應(yīng)往教化造立毗訶羅。舍利弗默然受佛敕已。頂禮佛足與長者同行。爾時具壽舍利子。于夜分盡至明清旦。執(zhí)持衣缽入王舍大城次第乞食。卻還本處飯食訖。攝衣缽所有臥具。襞揲一處付余苾芻。往室羅筏城。時給孤長者資辦道糧。漸至室羅筏城外。游諸園苑。林泉形勝可愛樂處?？白魉律帷Ｈナ伊_筏城不遠不近。寂靜無有雜聲。亦無大風(fēng)復(fù)不大熱。亦無蚊虻蛇蝎等。有此勝地。為我世尊造立寺舍。給孤長者游行。至誓多太子園林中。其園去城不遠不近。晝夜寂靜乃至無有諸毒蟲等。堪作寺舍。見此園已。入室羅筏城不歸本住。便往太子誓多宮所。而白太子言?？膳c我彼園。當為世尊造立寺舍。太子報曰。彼非是園而是苑林。長者復(fù)白曰。無問園苑處所與我。如是三請。太子報曰。我實不應(yīng)而舍此園?？v得布金遍地。我終不與。長者復(fù)白曰。汝已定價汝可取直。其園林屬我。太子報曰。是誰定價。長者白曰。汝自定價。因即爭競不定。共詣斷事人所。爾時四天王。聞斯事已便作是念。今給孤長者為世尊造立寺舍。我當資助。作此念已。遂即各化為斷事人。于法司坐。時誓多太子給孤長者。共到其處。給孤長者及太子各具因緣白。斷事人議曰。太子。汝自定價。園屬長者。太子取金。太子既見斷已默然而去。是時給孤長者。還家敕諸僮仆。以車象牛驢擔負筐籠。運載其金。至誓多林用布其地。有少未遍。于時長者心自思惟。若取大藏金即太多。欲開小藏復(fù)恐不足。又作是念。諸藏之中何者不多不少。而得充足。

　　爾時太子。見長者默住思惟。即便生念。給孤長者心應(yīng)生退。為一園林。豈能舍此積集多金。作是念已告長者曰。汝心應(yīng)退。當卻收取金。其園還我。長者告曰。太子。我心不退。然心中所計。欲開何藏不多不少而得充足。太子聞此語已便作是念。世尊威德不可思議。其法亦不可思議。是故長者能舍積聚無量金寶。作此念已告長者曰。其地金未遍處。應(yīng)收卻還。我為世尊而作寺門。長者報曰。隨意可為世尊而作寺門。爾時給孤長者。為世尊初欲造寺。諸外道眾。極生怨恨心懷熱惱。共集一處往長者所。到已便作是言。長者。汝不應(yīng)為喬答摩沙門造立寺舍。何以故。我等先已分界。彼王舍城可喬答摩居止。此室羅筏城而我等住。是故不應(yīng)造寺。長者報曰。汝等只可分自國境。不應(yīng)共分我園。我所造功德皆由自心。諸外道等見長者堅意不移。即詣王所具陳上事。給孤長者共對獲勝。彼外道心生忿怒面現(xiàn)惡相。便作是語。我終不從汝志。然喬答摩沙門上首弟子。與我等共相論議。若能勝我隨意造寺。長者報曰?？蔂?。然我且問舍利子。若見許可即來報汝。長者即往尊者。舍利子所。頂禮雙足退坐一面。而即白言。大德。諸外道等皆作是語。汝欲作寺云我制汝。又言。喬答摩沙門上首弟子。今現(xiàn)在此與我論議。若能勝我聽汝造寺。未審尊者。如何當擬。舍利子聞斯語已。便即觀察此輩外道及室羅人民。頗有善根不。既觀察已知有善根。又復(fù)觀察。誰有善根堪調(diào)伏不。自心觀見我能調(diào)伏。又復(fù)觀察。幾時應(yīng)來集會。觀見根器。卻后七日可能集會。作觀察已告長者曰?？呻S汝意。卻后七日我當論議。給孤長者歡喜踴躍。頂禮舍利子足。往外道所。而作是言。圣者舍利弗作如是語。卻后七日應(yīng)當論議。彼外道眾聞斯語已。共相謂曰。有二種因緣。何以為二。一者舍利子必應(yīng)逃走。二者應(yīng)覓伴侶。以此之緣延期七日。外道復(fù)相謂曰。我等亦可覓當宗知友。彼皆分頭散訪達本宗者。乃見一梵志。名曰赤眼。善能幻化。既得見已便即告曰。汝之與我同修道行。我等今呼喬答摩沙門上首弟子。共為論議。彼今已求伴侶。汝可共相資助。其梵志問曰。幾時當論。報曰。卻后七日。梵志答言?？蔂?。若會集時汝當報我。諸外道等恐怖煩惱每日各更求覓伴侶。期程將滿至第七日。給孤長者于廣大勝地。為具壽舍利弗。敷設(shè)師子勝妙高座。亦為外道而敷一座。諸國外道皆集其會。及室羅筏城百千萬億一切人民。亦集其處。其中或為看論議者。其中亦有善根成熟。俱來集會。爾時具壽舍利弗。與給孤長者及諸眷屬。前后圍繞而來赴會。遍觀大眾誰堪調(diào)伏。即便微笑整肅威儀。尋升論座。一切大眾一心合掌瞻仰舍利弗。時舍利弗即告諸外道。為我立宗汝破。為汝立宗我破。外道答曰。我先立宗。舍利弗作如是念。若我先立宗。人亦不能難破。除佛世尊。況赤眼外道。便作是念報外道曰。任汝立宗。我當隨破。彼赤眼善解方術(shù)即便化作大庵沒羅樹。開花結(jié)實。具壽舍利弗。為大風(fēng)雨摧樹拔根。須臾散滅。時解術(shù)者而不能見。外道又化作一蓮花大池。具壽舍利弗。化為象子踐池折花。尋復(fù)平地。外道化為七頭龍王。舍利弗化為大金翅鳥。從空飛下食龍而去。外道化為起尸鬼。令前害舍利弗。舍利弗以咒咒之。令鬼卻回損害外道。外道怖急下座。五體投地禮舍利弗。作如是言。愿救我命愿救我命。時舍利弗攝咒力已。其鬼即滅。為赤眼外道說法。便發(fā)信心。從座而起頂禮雙足白言。愿聽我善法律中出家受具足戒成苾芻性。求為弟子而修梵行。作是語已。時舍利弗。即令剃發(fā)受具足戒。精勤修習(xí)不久之間。證無學(xué)果。三明六通具八解脫。得如實智。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。心無障礙如手揮空。刀割香涂愛憎不起。觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍。釋梵諸天悉皆供養(yǎng)。是時大眾見此驚怪。各各嗟仰。于舍利子處皆發(fā)信心。作如是語。圣者舍利子。破大論議師調(diào)伏外道。大眾一心合掌瞻仰舍利子。是時具壽舍利子。知彼大眾意樂煩惱。六界自性了知說法。此是證四諦。彼大眾聞已。無量百千有情得大殊勝。有發(fā)聲聞心。有發(fā)辟支佛心。有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。有發(fā)三歸心受五戒。有證須陀洹果。有得斯陀含。有證阿那含。有得出家斷一切煩惱得阿羅漢果。是時大眾。于佛法僧所深生敬心。時舍利子。說是法已卻歸本處。給孤長者及諸眷屬。一切人民皆大歡喜。作禮而去。時諸外道心生惱恨。各相謂曰。我等不能破得舍利子。我等須作方便殺彼舍利子。先須入此寺中傭力。作諸伺候得便之處。即須斷命。時諸外道詣給孤長者曰。汝今奪我諸勝利養(yǎng)。我先久住不忍舍離此國。唯愿慈悲。于寺中許我傭力。長者報曰。待我白舍利弗。便即詣具壽舍利弗所。到已而白尊者言。圣者。今諸外道作如是言。汝斷我諸利養(yǎng)。唯愿垂慈。許我寺中有所傭力。由我等久住于此。不能舍離其國。舍利子聞斯語已。便即觀察。彼外道等有善根不。既觀察已知有善根。復(fù)觀察。彼等誰能調(diào)伏。觀知我能調(diào)伏。告長者曰?？扇?。終不相違。彼外道等。即于寺內(nèi)起首傭力。時舍利子。化作二執(zhí)杖當諸作人。其性甚暴驅(qū)逐彼人。舍利子知彼等調(diào)伏時至。相去不遠。于樹林下而以經(jīng)行。彼外道見經(jīng)行已。便作是念比來伺候今正便宜。諸人一時而來圍繞。舍利子見已。起觀察心。彼外道等擬作何意而來我所。乃見彼等為害我故一時來。此時化執(zhí)杖人。即來驅(qū)迫以杖鞭撻。便即告曰。汝等應(yīng)往造作。彼即同聲告曰。舍利子愿救我等。舍利弗語執(zhí)杖人。汝且去任彼止息。彼外道便作斯念。共相謂曰。此舍利子有大威德。我等皆發(fā)害心。此于我所而起慈心。作是言已便生信心。舍利子觀見彼等意樂。隨眠界行自性知已。隨其根器說四圣諦法。由聞法故。彼等皆以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見山已。現(xiàn)證預(yù)流果。彼等見實諦已。皆白舍利子言。大德。唯愿聽我等于善教法中調(diào)伏出家受具足戒得苾芻性。我等于舍利子所可修梵行。時舍利子。度彼外道授具足戒。教應(yīng)作事。彼等漸次精勤修習(xí)。見此五種生死輪轉(zhuǎn)動搖。一切行趣摧滅。破壞離散之性。既了知已。斷諸煩惱證阿羅漢。三明六通具八解脫。得如實智。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。心無障礙如手揮空。刀割香涂愛憎不起。觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍。釋梵諸天悉皆供養(yǎng)。爾時舍利弗。與給孤獨長者。以手執(zhí)繩量地置寺。具壽舍利子即便微笑。給孤獨長者既見笑已。尋即白言。圣者舍利子。世尊及諸弟子。無因不笑。今者微笑。有何因緣。舍利子答曰。如是如是長者。世尊及諸弟子。無因不笑。今所笑者。當爾長者執(zhí)繩量地之時。彼凈居天純金宮殿早已成就。以是因緣我今微笑。長者聞已即大歡喜。告舍利弗。實若如是。更廣其繩大造立寺。便發(fā)弘愿。時舍利弗。隨長者意闊引其繩。是時長者更廣發(fā)愿大造其寺。時凈居天四寶宮殿還已成就。舍利弗見已歡喜復(fù)告長者。彼凈居天由汝愿廣。過前宮殿四寶所成。聞此語已倍加嚴飾。更多造寺滿十六所。其置寺外。別造六十四院。悉皆重閣。既造了已。供寺所須家具悉足。爾時給孤獨長者。往具壽舍利子所。到已禮訖在一面立問言。圣者。世尊出游日行幾許。舍利子曰。如轉(zhuǎn)輪王所行之法。又問曰。輪王日行幾何。報曰。輪王日行兩逾繕那半。時給孤長者。從室羅筏城于其中間。計兩驛半置四事供養(yǎng)。時非時食悉皆充足。建吉祥門立一首領(lǐng)?？傊聞?wù)。嚴飾幡蓋及以寶幢。栴檀香水灑散其地。布眾名花。雜寶香爐置于衢路。作是事已告使者曰。汝今可往詣世尊所頂禮雙足。當陳我言奉問世尊。起居輕利小病少惱安樂行不。唯愿世尊及苾芻眾。向室羅筏城。我以盡形四事供養(yǎng)。冀無闕乏。使受教已即往王舍城。詣世尊所頂禮雙足。即住一面白世尊曰。彼給孤長者。頂禮世尊雙足而白世尊。起居輕利少病少惱安樂行不。唯愿世尊及苾芻眾。向室羅筏城。盡我一生四事供養(yǎng)。冀無闕乏。世尊告曰。給孤長者及汝己身。愿常安樂。使者白世尊已。復(fù)白世尊曰。給孤長者作如是語。唯愿世尊及苾芻眾。向室羅筏城來。盡我一生四事供養(yǎng)。世尊爾時默然而受。使者見世尊默然受已。作禮而去。爾時世尊。由自調(diào)伏故。調(diào)伏圍繞。自寂靜故。寂靜圍繞。自解脫故。解脫圍繞。自安隱故。安隱圍繞。自善順故。善順圍繞。自應(yīng)供故。應(yīng)供圍繞。自離欲故。離欲圍繞。自端嚴故。端嚴圍繞。猶如牛王牛眾圍繞。猶如象王小象圍繞。如師子王師子圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。猶如妙翅鳥王諸鳥圍繞。如婆羅門學(xué)士學(xué)徒圍繞。猶如大醫(yī)病者圍繞。猶如大將眾勇圍繞。如大導(dǎo)師行旅圍繞。猶如商主眾商圍繞。如大長者諸長者圍繞。猶如國王諸臣圍繞。如轉(zhuǎn)輪王千子圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。猶如持國天王乾闥婆圍繞。猶如增長天王鳩槃茶圍繞。猶如丑目天王龍眾圍繞。猶如多聞天王藥叉眾圍繞。如凈妙王阿蘇羅圍繞。如天帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵天圍繞。猶如大海湛然安靜。猶如大云叆叇垂布。猶如象王屏息狂醉。調(diào)伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊嚴。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安步徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞及無量百千萬億人眾前后圍繞。詣室羅筏。到城外已欲入城門。才舉一足登彼門閫。便即大地六種震動。動極動。搖極搖。震極震。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。于世界中出大光明。鐵圍山間幽冥之處而皆大明。天鼓自鳴。種種妙花霏霏亂行。種種妙香如雨而下。及天妙衣服如雨而下。一切隘路自然寬廣?？涌仓刈匀黄教?。城中象馬及傍生等。皆發(fā)音聲。所有家具資身之物。一時自鳴。盲者能視。聾者能聽。啞者得語。跛者能行。根不具者皆得具足。醉者自醒。遇毒者自解。怨酬者釋結(jié)。懷胎之婦無憂自誕。獄囚系閉自然解脫。貧乏之者種種財寶自然充足。

　　爾時世尊及諸大眾。既入城內(nèi)。見是希奇種種異事。爾時世尊。從室羅筏城中。與苾芻眾同至寺所。敷座而坐。時給孤獨長者。并諸眷屬前后圍繞。俱詣佛所。金瓶盛水盥世尊手。其水不出。長者憂惱便作是念。我今應(yīng)有宿世罪障。令水不出。爾時世尊。知彼長者心之所念。便即告言。汝無罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非是昔日舊立施處。所以瓶水不為汝出。汝可移立舊施寺處。長者受教便立舊處。其水即出。世尊便出五種妙音廣為贊嘆。欲咒愿時。誓多太子心作是念。唯愿世尊。先說我名。世尊知已。隨誓多心告諸苾芻。此誓多林給孤獨園。施佛及四方苾芻僧伽。是時誓多太子。聞世尊先稱己名。即大歡喜起大信心。為佛造立寺門四寶所成。為此因緣結(jié)集圣者蘇呾羅中說云。佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第八

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第九

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時憍薩羅勝軍大王。聞喬答摩沙門游憍薩羅國到室羅筏城住誓多林給孤獨園。彼世尊喬答摩沙門說云。我得阿耨多羅三藐三菩提。勝軍大王聞此語已。往世尊所在佛前立。慰問世尊在一面坐。我聞世尊得阿耨多羅三藐三菩提。有人作如是說。喬答摩得阿耨多羅三藐三菩提。彼人豈不謗世尊耶。妄說能證。為實得耶。為正法說。為復(fù)隨順法說。若彼人眾說如是言。世尊得如是阿耨多羅三藐三菩提。若復(fù)有擊難破。豈非恥辱。世尊告曰。若有說我得阿耨多羅三藐三菩提。此語非證。我實證得阿耨多羅三藐三菩提。若有論難誹謗不成。何以故。大王。我證得阿耨多羅三藐三菩提。勝軍王答曰。喬答摩所說。我實得阿耨多羅三藐三菩提。我今不信。所以者何。喬答摩所是耆老外道。所謂晡剌拏末羯利珊逝移腳拘陀昵揭爛陀等六師。由云不證得阿耨多羅三藐三菩提。何況喬答摩沙門。小年近始出家。如何證得阿耨多羅三藐三菩提。何人肯信。佛告大王。有四種小。并不應(yīng)欺。何等為四。一者小剎帝利。二者小毒蛇。三者小火。四者年小出家。此等不可輕欺。所以者何。小出家者得阿羅漢有大威德。爾時世尊即說頌曰。

　　剎利具足丈夫相　　父母名稱皆清凈

　　見小奉敬勿輕慢　　智者如是不應(yīng)欺

　　大王應(yīng)當知　　小者不可篾

　　后若紹王位　　必能相躓害

　　恐后懷怨嫉　　是故應(yīng)恭敬

　　欲得全身命　　及后利益者

　　當須隨彼意　　奉敬不應(yīng)輕

　　或村或野田　　若見小毒蛇

　　不可謂其小　　智者懷輕惱

　　其蛇為食故　　處處而求覓

　　后若得其便　　必令人損害

　　若欲全身命　　及后利益者

　　當須遠離彼　　是故不應(yīng)輕

　　微火廣能焚　　燒過背皆黑

　　彼小不應(yīng)篾　　智者勿懷輕

　　小火雖未多　　薪多火自廣

　　炎盛損一切　　城邑及村坊

　　若欲全身命　　及后利益者

　　當須速遠離　　是故不應(yīng)輕

　　假使彼盛火　　燒城及村落

　　雖焚一切苗　　經(jīng)宿還復(fù)生

　　若輕具戒者　　還燒自善業(yè)

　　子孫及財物　　一時俱散失

　　由如多羅樹　　截苗不復(fù)生

　　若輕苾芻者　　不久如多羅

　　若欲全身命　　及后利益者

　　當須常遠離　　是故不應(yīng)輕

　　剎利具諸相　　毒蛇并小火

　　苾芻具足戒　　智者不應(yīng)輕

　　若欲全身命　　及后利益者

　　當須常遠離　　是故不應(yīng)欺

　　爾時憍薩羅主勝軍王等。聞此頌已心生歡喜。即從座起禮佛而去。

　　佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。與大苾芻眾俱。爾時憍薩羅國勝軍大王。遣使持書向劫比羅城。與凈飯王書曰。王應(yīng)欣慶。王之太子得成正覺。獲甘露法。以微妙義普施群生。皆得充足。深助歡喜。時凈飯王得書讀已。情甚欣悅。以手掌頰默然而住。面有憂色。時王大臣。名烏陀夷。見王愁惱仰白王言。大王。何故以手掌頰心生憂惱默然而住。告鄔陀夷曰。我今云何得不憂惱。一切義成太子修苦行時。我令使問。彼持消息。還報于我住止之處。今者遣使。竟無一人報我消息。時鄔陀夷尋白王曰。我請往彼看問太子。知其消息卻來報王。時凈飯王。卻報鄔陀夷曰。彼遣使往既至子所。見具足教便住不來。汝今請看決定彼住。鄔陀夷白言。我決定來。時凈飯王。親自作書頌曰。

　　從受胎以來　　希佛樹長成

　　我親長養(yǎng)汝　　心熱常憂惱

　　汝今得增長　　弟子如枝葉

　　余人獲快樂　　我今唯憂苦

　　復(fù)說頌曰。

　　汝昔于萌芽　　從小我長養(yǎng)

　　汝今得實果　　不復(fù)報我恩

　　汝初誕生時　　廣發(fā)諸誓愿

　　我成無上覺　　度無量眾生

　　斯事并證已　　起大慈悲心

　　為我及眷屬　　愿來于我城

　　時凈飯王。既作書已付鄔陀夷。鄔陀夷既受得已。向室羅筏城。行經(jīng)三日。詣誓多林給孤獨園。到世尊所頂禮雙足。以書奉佛白言。世尊。凈飯大王。令我持書奉與世尊。爾時世尊。開書讀已攝在一處。鄔陀夷從座而起白佛言。世尊?？赏俦攘_城不。世尊告曰。我今當往。鄔陀夷于前世時已為善友故發(fā)此言。世尊若不去者。我今強將世尊往劫比羅。時世尊見此語已。以頌答曰(頌如余處)。

　　鄔陀夷聞此頌已而不能報。作如是語。世尊。我今往凈飯王所報言。世尊欲來向劫比羅城。世尊報曰。鄔陀夷。如來使者不應(yīng)如汝。鄔陀夷答曰。世尊使者如何。佛告曰。出家是如來使。鄔陀夷答曰。我昔于凈飯王所。已作誠言。我今往彼定將信來。佛告曰。如汝誠言不須違信。汝可出家然后卻還。為如來往昔過去無量生行菩薩行時。于父母教師鄔波馱耶及尊者處。不敢違命。是故鄔陀夷聞佛教不敢違背。時鄔陀夷聞佛教已。唯然信受。我今出家。佛言。善來苾芻。而成出家具足梵行。

　　佛復(fù)告曰。汝可卻還。不可如舊輒入王宮。于門外住使人往通。門外有釋迦苾芻。若命入者可即隨入。入已若問更有余釋迦苾芻不。可答言有。若問悉達太子形容服飾如汝不?？纱鹧匀缥覠o異。若令汝于宮內(nèi)止宿。必不得止宿。若問悉達太子不住于宮內(nèi)。汝可答言不止宮內(nèi)。若問何處安住。汝可答言于阿蘭若處。若問悉達來不。汝可答曰來。若問幾時當來。汝可言七日外可來。時鄔陀夷既聞斯語。頂禮世尊雙足而白言。我今當往。世尊告曰。汝今可去。以如來神力加持。即日到劫比羅城王宮門外。時鄔陀夷在王門外。告門官曰。汝可通王。門外有一釋迦苾芻。王言。可入苾芻。入已凈飯王見鄔陀夷。即識問曰。汝得出家耶。答言。大王。我已出家。王言。更有釋迦苾芻不。答言有。王復(fù)問。悉達太子形狀與汝相似不。答言。無異。王聞此語迷悶擗地。以水灑面良久醒悟。又問鄔陀夷。悉達太子幾時當來。答言。應(yīng)來。王又復(fù)問。限幾時到來。答曰。卻后七日應(yīng)來。王即敕諸臣佐?？尚蘩韺m閣。悉達欲來。鄔陀夷答曰。大王。世尊不住宮閣。王又問曰。若來何處而住。鄔陀夷答曰。阿蘭若處住。王敕大臣?？尚迗@苑。如彼誓多林一種無異。彼諸臣佐問鄔陀夷。其誓多林寺舍院宇?？捎袔缀?。鄔陀夷曰。大院一十六所。其諸小者總六十四。諸院之中皆有重合。諸臣聞已。即令巧工七日之中造諸院宇。如誓多林等無有異。爾時世尊告具壽大目揵連。汝可告諸苾芻。世尊欲往劫比羅城父子相見。汝可著衣持缽。若有樂見者。當共汝去。大目揵連。聞佛語已告諸苾芻。世尊欲往劫比羅城父子相見。有樂見者?？沙忠吕彯敼踩耆?。爾時乃至世尊。到盧醯多河邊。及諸大眾。時凈飯王。聞悉達太子到盧醯多河邊。王敕諸臣。裝飾城郭香水灑地。散種種花燒諸妙香。從尼拘陀園。至盧醯多河。其間道路皆悉裝飾。又于園中敷師子座。及諸徒眾所坐之座。城中諸人聞太子還悉來集會。于大眾中或有先因緣。而來赴會。亦有故來看。太子先禮父王。為是父王先禮太子。有如是因皆來赴會。至第八日旦。諸苾芻澡手漱口洗浴來詣佛所。爾時世尊作如是念。我若步行入劫比羅城。諸釋迦種皆是高心。若見步行必當恥笑作如是語。此悉達太子出家之時。無量諸天圍繞騰空而去。多時苦行得甘露味。成等正覺。今步行入城。作此念已即入三摩地。沒即現(xiàn)東方。上升虛空高七多羅樹。諸苾芻高六多羅樹。從空而行近劫比羅。世尊漸下至六多羅。諸苾芻漸下至五多羅。佛漸至五多羅。苾芻至四多羅。佛至四多羅。苾芻至三多羅。世尊三多羅。苾芻二多羅。世尊二多羅。苾芻一多羅。世尊一多羅。苾芻六仞。世尊六仞。苾芻五仞。世尊五仞。苾芻四仞。世尊四仞。苾芻三仞。世尊三仞。苾芻二仞。世尊二仞。苾芻一仞。世尊一仞。苾芻步涉。時凈飯王見神變已。而苾芻多。不知何者是世尊。時王呼鄔陀夷。乃至擊鼓鳴捶。宣王教令。普使投劫比羅城內(nèi)家家一子隨佛出家。時斛飯王有其二子。一名無滅。二名大名。其大名常令檢校家務(wù)。無滅常樓閣中坐。婇女圍繞歡娛受樂。于時其母告大名曰。汝今知不。王有教令。于釋種中。家別一人令其舍俗。大名白母。我不出家。母言。何故。大名曰。母所愛子坐樓閣中。不遣出家。令我棄俗。母言。小子。無滅在家有大福德。汝今不應(yīng)于彼生妒。大名報曰。母于無滅生愛戀心。偏意供承非其福德。母但莫送飲食。試福德不。母答云好。令汝現(xiàn)見。其母將籠盛空食器。對其小兒以帛覆之。而密封閉。命執(zhí)事女送與無滅。復(fù)教女曰。若問是何物。應(yīng)即報言?？諢o一物。使者執(zhí)籠而行。于時帝釋觀見下方。睹是事已便作是念。無滅往昔。曾以飲食供養(yǎng)烏波利瑟吒辟支佛。如何頓絕其食。我今應(yīng)可與其飲食。帝釋以種種飲食。令其籠中器具悉滿。時執(zhí)事女持其食籠。依前封印至無滅邊。尋問其女。此中何物。女即答報童子曰。此中無物。既聞?wù)Z已便作是念。其母憐我。豈肯空遣使者來于我所。此籠之中決定此食。名為無物。即便開看。乃見住處種種資具。于其器中香美飲食悉皆充滿。香氣芬馥心生希奇。得未曾有。無滅孝養(yǎng)。便取好食卻奉其母。令其使者咨白母曰。唯愿每日當令送此無物飲食。母得其食心生極怪。便視大名。母即告曰。子見此食不。大名報曰。我今已見。母報大名。我已先報汝。無滅有大福德。汝今不應(yīng)而生嫉妒。大名報曰。母今于無滅。若有福德及無福德。我亦不能出家。母見大名。種種勸語不肯出家。往無滅處作如是語報言長子。汝今知不。王有教令。于釋種中。家別一人令其舍俗。汝今意者。為復(fù)在家為復(fù)出家。無滅報曰。今者在家。有何過失有何利益。今若出家有何利益。母報子曰。如法在家無諸過失。應(yīng)感人天生。若非法住家墮三惡道。若如法出家依持圣教。得勝涅槃。若不能具足出家。即得人天身。無滅聞已尋白母曰。出家造過由勝在家精勤功德。愿母放我當自出家。母即報言。放汝出家。無滅先與賢釋種王素相親近。即詣王所行至門首。時王在樓閣上撫琴作妓。琴弦忽斷歌聲遂錯。無滅善琴。在其門外知琴弦斷所以聲錯。門家白王。無滅立在門首欲見大王。誰為障礙。尋命入來。既相見已撫柏而坐。王問無滅。至此門首經(jīng)幾許時。無滅報言。琴弦斷時到其門外。當爾無滅以手撫王褥上白[疊*毛]。當報王曰?？棿薣疊*毛]師當織之時身患熱病。王今何故向此石上而臥。王即怪之。遂揭褥看。便見底下一褥垢膩多污。賢釋種王見已。極生怪愕。呼彼織者來問言。此[疊*毛]汝當織時患熱病不。答言。實爾。賢釋種王告無滅言。童子。汝何故得知。答言。觸時覺熱。是故我知。彼極生怪。王又問言。何故至此。白言。大王。凈飯有教。敕諸釋種家。各許度一人。欲往出家故來辭別王言住此一宿當共籌量。無滅住彼一宿。王言。童子。我若隨汝出家。天授當為釋種王與諸釋種極為大患。可共相勸天授同共出家。即喚天授來至彼所。時王告言。天授。我等今者悉欲出家。汝何所為。聞已即心念言。我報言不出家者。賢釋種王亦不出家。我設(shè)方便應(yīng)當誑彼。又復(fù)念言。當時世尊。于尼拘陀林中。以幻示現(xiàn)神變令諸大眾悉皆信伏。彼時我已設(shè)此計。念已告言。大王。王既出家我亦不住。即心念言。此為誑者當今大眾咸悉聞知。時王宣敕告諸人民。我及無滅并天授等釋種五百人同共出家。汝等知聞應(yīng)當歡喜。是時天授聞此語已心生苦惱。即心念言。我若定知賢王出家。我不應(yīng)說同共出家。今者若不出家。是妄語人不得為王。當且出家然后為王。時王凈飯作如是念。為諸釋種設(shè)大供養(yǎng)。凈諸衢路除去瓦礫。以檀水灑地建立幢幡。懸諸繒蓋。燒諸名香。散雜妙花。時王與諸釋種及諸眷屬。百千萬億前后圍繞。詣師子座坐已。諸釋種女于諸窗牖。皆欲看此出家釋種威儀尊貴及供養(yǎng)具。諸方遠來。于巷陌中悉皆盈滿。住立瞻仰。王又召諸相師令占釋種。誰欲出家如法住誰不如法。時諸釋種各辭別父母。自以種種嚴具莊飾其身。各乘車輅賢王引前。相師見已白言。樂為承事。無滅及假和合亦復(fù)如是。天授次至。有鴟飛來撥髻珠將。相師見已白言。如此征祥。決定于世尊身起害。當墮地獄。次瞿迦離褰那沓婆(此云缺財)羯吒牟羅底沙海授等從城出時。聞有驢鳴。相師見已白言。此等皆緣惡口惱亂眾僧當墮地獄。次鄔波難陀乘象出來。四面回顧珠瓔尋斷。相師見已記言。此由多貪當墮地獄。乃至如是五百釋種。悉皆出來如往園苑。各各自現(xiàn)尊豪嚴麗。往詣佛所到已。世尊念言。彼五百釋種。我不得總言善來出家。何以故。其中或有得羅漢者。有不得者故。我今白四羯磨令彼出家。作此念已。佛告諸苾芻言。此五百釋種汝等苾芻。應(yīng)作白四羯磨令彼出家授與具戒。諸苾芻言。唯然世尊。爾時父王敕鄔波離。汝往尼拘陀園。為彼釋種賢王等五百人剃除須發(fā)。時賢王等如法洗頭以次而坐。時鄔波離。欲剃賢王發(fā)時。悲淚啼泣數(shù)數(shù)傷嘆。而為剃發(fā)。賢王見已問鄔波難。汝今何因數(shù)數(shù)啼泣。時鄔波離胡跪悲淚答賢王言。我從昔來。于贍部洲常事賢王。王今出家無所依怙。轉(zhuǎn)事惡王寧死不生。賢王語鄔波離言。我今知汝實是誠心。不須悲傷。我今令汝不事惡王。時鄔波離心生歡喜。從跪而起即剃王頭。剃王頭已。王遣使者鋪一白[疊*毛]。賢王起立普告五百釋種。汝等諦聽。此鄔波離昔來事我。無有資財。汝等釋種。宜可各各脫上衣及莊嚴具。隨是一物置于[疊*毛]上。何以故。我既出家。所有俗衣及諸瓔珞。不應(yīng)更用。與鄔波離。

　　爾時賢王作是語已。五百釋種所有衣服及諸瓔珞。皆投白[疊*毛]與鄔波離。時鄔波離。次第剃發(fā)如法洗浴。即著僧衣從此而去。

　　時鄔波離即便思惟。五百釋種尊貴如是。尚舍國城妻子珍寶衣服剃發(fā)出家。況我種姓卑族昔來供事。于此衣服而生貪著。又復(fù)右手拓頰作是念言。我若不是卑族。亦合出家得阿羅漢果。爾時佛有常法。日夜六時觀諸有情。阿羅漢等亦復(fù)如是。具壽舍利子。知鄔波離心之憂惱既知見已詣鄔波離所。到已語鄔波離言。何故拓頰而懷憂惱。時鄔波離白舍利子言。大德。我今云何不生憂惱。今見賢王及五百釋子。悉舍王位國城妻子。無量無邊珍寶衣服。今皆棄舍出家修道。我今貪著必墮惡道。大德。我若不生卑族之中。于佛所說毗奈耶中。必得出家勤加精進證羅漢果。時舍利子語鄔波離言。佛正法中不簡卑族及少聞等。但依佛教修持凈戒威儀無缺。便得出家。是佛正法。汝欲出家。于佛正法毗奈耶中。受具足戒成苾芻性。汝應(yīng)與我往世尊所。如來必定令汝出家。時鄔波離聞此語已。心生歡喜。所有珍寶上妙衣服。悉皆棄舍如棄涕唾。時舍利子。與鄔波離俱往佛所。到已頂禮世尊雙足。時舍利子白言。世尊。此鄔波離。于佛正法毗奈耶中?？暗贸黾沂芫咦憬涑善兤c性。世尊慈悲令得出家。爾時世尊告言。善來應(yīng)修梵行。爾時世尊作是語已。時鄔波離。須發(fā)自落法服著身。如出家已經(jīng)七日者。執(zhí)持應(yīng)器具清凈戒。威儀圓滿如一百臘苾芻。既出家已卻住一面。爾時舍利子即說頌曰。

　　世尊告彼言善來　　衣變迦胝須發(fā)落

　　諸根寂靜怡然住　　以佛力故具威儀

　　爾時五百賢王釋種。依佛正法白四羯磨。既出家已。還歸佛所禮世尊足。如是次第禮諸苾芻。至鄔波離所。是時賢王見鄔波離足。既見識已。端身瞻視告世尊曰。此鄔波離。是我給侍。合頂禮不。世尊答曰。汝善男子。出家之法。應(yīng)當降伏我慢之心。以是義故。聽鄔波離于先出家。是故汝等應(yīng)當頂禮。爾時賢王受佛教已。摧伏我慢禮鄔波離足。既禮足已地六種震動。如其次第禮余四百九十九人。爾時天授。至鄔波離所便不頂禮。爾時世尊告天授曰。汝善男子。應(yīng)當降伏我慢之心。應(yīng)合禮拜鄔波離足。爾時天授白言。世尊。遣我禮拜鄔波離足。有何損益。我不應(yīng)禮。爾時天授作是語已。第一先起破佛之意。時諸苾芻。見賢王等禮鄔波離足地六震動。心懷猶豫白世尊言。何故賢王禮鄔波離足。地六震動。佛告諸苾芻。非獨今時賢王禮足地六震動。先世禮足震動亦然。汝等諦聽。我當為說。往昔之時波羅痆斯大城中。有王名曰梵授。以法化世國無饑饉。人民熾盛安隱豐樂。時彼城中有一淫女。名曰賢壽。形貌端正。共余丈夫歡愛。每共男子經(jīng)一宿時。得金錢五百。城中有一摩納婆。名曰端正。往淫女家語賢壽言。我欲共宿。女言。汝有五百金錢不。端正答曰。我家貧無。其女報曰。可取五百銀錢迦利沙波拏將來。端正雖無財物。愛樂彼女。時摘采種種花果以贈彼女。其女頻得花果。心生染著。時彼城中至一節(jié)日。一切婦人皆著妙服及諸瓔珞。各共夫婿于本家中共受歡樂。是時淫女于其節(jié)日。獨無人來共為戲樂。時彼淫女作是思惟。今此節(jié)日。城中諸有婦人。皆著衣服瓔珞。各共其夫于自家中作諸歡樂。若摩納婆今來相就。不亦樂乎。作此念已。時摩納婆忽至其家。淫女見已。便記昔時花果相贈。發(fā)歡喜心作如是言。端正。汝去采花明朝可來共作歡樂。是時端正聞此語已心大歡悅。如囚得脫即歸本處。心念此女顏容端正進止威儀。從夜初分及至后夜。思念不息垂欲天明。便即昏睡都無所覺。至于晨時方始驚悟。即覓好花。是時人民采花都盡。諸處求花竟無所得。唯有一處得夜合花。即將此花到彼女家。其女見已即說頌曰。

　　乖鈍披皮愛欲者　　好色黠慧半摩沙

　　此時好花處處有　　今將少許夜合來

　　說此頌已報言。速去更別覓好花來。彼人為貪欲故。而忘艱辛。時屬極熱景當正中。從城而出往遠阿蘭若。而采好花既不辭勞。行歌自悅。時梵壽王游獵而還。倦途暑熱詣林止息。聞彼歌聲。王既聞已即漸前行。而說頌曰。

　　頭上赫日炙　　足下熱沙蒸

　　賢壽喜行歌　　如何不怖熱

　　時摩納婆。以頌答王曰。

　　不怖日炙我　　思欲能燒我

　　世欲有熱苦　　日不能炙人

　　時梵授王聞?wù)f偈已。作如是念。當知此摩納婆。善說涼話故。時日中采花不知熱。王即下乘坐一樹下。而命摩納婆?？烧f涼話。我當聽之。摩納婆聞王語已。作如是念。必知王今遇熱至甚要須涼話。作此念已。即于是時。說種種涼事。王聞此語。即時身體而得大涼。心生歡悅告諸臣曰。若有人能救灌頂王命者。當與何賞。其臣答曰。當分半國而贈彼人。時王告摩納婆曰。卿可與我宮內(nèi)同宿。明朝賜卿半國之賞時摩納婆與王同宿。王即具設(shè)種種凈饌上妙衣服資身臥具。令其寢息。更無伴侶。便作是念。若得半國為半國王。后宮婇女悉當屬我。隨意自在當受快樂。復(fù)作是念。半國之賞豈足在言。何如殺王而取全位。復(fù)作是念。凡尊勝位人皆共貪。我今何須半國及以全位。何以故。由貪國位欲害國王。作是念已即說頌曰。

　　未得財時起貪愛　　求不得時生苦惱

　　設(shè)得財物貪不息　　故知財利招無利

　　念此頌已便即睡著。中宵覺后心生悔恨。從床而起。取舊鹿皮敷地而臥。時梵授王。于晨朝時告使者曰。喚摩納婆來。我今當賜半國之位。使者奉教詣摩納婆所。白言。大王。我觀彼人威儀所作。無堪半國之位。王問其故。答言。大王。我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥鹿皮。斯下之人豈當王位。王曰。彼是智人。非無緣故。當去喚來。使人復(fù)往報言。王喚。既至王所。王告之曰。何棄床褥臥鹿皮耶。彼便次第具以事答。重前啟曰。王若許者我欲出家。愿王放許。王曰。先共立契我當放去。若出家后有所證悟。復(fù)來報者我當聽去。彼白王言。不敢違王命。遂便辭拜往靜林中。無親教師及軌范者。便自策勵證獨覺菩提。既證悟已復(fù)作是念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。卻至王所上升虛空。放大火光現(xiàn)諸神變。王便頭面跪禮彼尊。而說頌曰。

　　見此少修證大果　　得大差別殊勝位

　　摩納婆今獲善利　　出家至此更何求

　　是時尊者。令梵授王生敬信已。舍之而去時梵授王有剃發(fā)者。名天河護。令持此頌。報曰。汝于時時可說此頌。令我憶持。時天河護善能除發(fā)。為王剃時王便睡著。剃發(fā)將已彈指警王。睡既覺已甚大歡喜。告天河護曰。汝今有何所求。當隨汝請。白言。愿王。容臣少思方即啟白。時天河護既誦伽他已。常在王前時為宣說。王聞歡喜。于諸五欲生厭離心。婇女現(xiàn)前都不觀視。清歌美詠耳不用聞。何況于中而生愛著。時諸婇女既失王恩心生憂惱。共相謂曰。我等失寵緣天河護。誦彼伽他轉(zhuǎn)我王心不生染愛。可共設(shè)計令速驅(qū)逐。作是計已。時一婇女往天河護所白言。阿舅。王若歡喜問舅所須。即應(yīng)請王解所誦偈。后于異時。其天河護。復(fù)為王誦先所伽他。王聞歡喜還問所須。便即啟王。別無所欲。唯愿為我解釋伽他。王即依請廣為開釋。天河護聞已厭離心生。便白王言。承事大王為日已久。愿流慈造放我出家。王曰。我今共汝先當立契。若出家后有所證悟。卻來報我。即放汝去。若不爾者不從汝請。天河護白言。不違王命。便放出家。時天河護。即詣山林就仙人處。勤加修習(xí)遂證五通。便作是念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。念已即至王所。上升虛空放大火光現(xiàn)諸神變。王便頭面頂禮作如是語。賢者。汝得如此功能仙人答言。大王。仙人尋即作禮。而說頌曰。

　　于此庵羅園　　梵授王從者

　　舍彼剃刀具　　出家得五通

　　時梵授王聞此頌已。以頌答曰。

　　莫言天河護　　出家默然住

　　彼苦行難作　　苦作得大智

　　苦行能摧諸惡法　　苦行能超于世間

　　苦行能凈諸垢穢　　苦行愿母莫惡說

　　時天河護仙人心生歡喜。便即而去。佛告諸苾芻。彼梵授王者。今賢首釋迦王是。彼天河護仙人者。今此鄔波離是。今者賢首釋迦王。昔為梵授王。往日禮天河護。地皆震動。今賢首釋迦王。禮鄔波離苾芻。地還六種震動。汝等苾芻。應(yīng)當知之。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第九

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時世尊。既其為彼未生怨王廣說法要。令無根信得生起已。或時乘象出外旋游。望見世尊在高樓上。遂于其象不覺投身崩墜于地。又于一時乘象而出。見薄伽梵不覺投身。于世尊所深生敬信。遂便告彼執(zhí)仗人曰。爾等須知。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾等從今。若見世尊及聲聞眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入。時于其門戶勿為遮障。啟門令進。若見提婆達多及彼徒眾。應(yīng)須掩障勿使其前。后于異時。提婆達多有緣。須入未生怨宅。時守門者而告之曰。仁應(yīng)可止。無宜前進。天授問曰。忽有何緣遮不聽進。門人告曰。大王有教。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾等從今。若見世尊及聲聞眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入。時于其門戶勿為遮障。啟門令進。若見提婆達多及彼徒眾。應(yīng)須掩障勿使其前。時提婆達多既被遮止。情懷不樂住于門外。于時嗢缽羅色苾芻尼。從王宮中行乞食已持缽而出。時提婆達多見嗢缽羅色。便生是念。豈不由此禿頭之女為離間事。令未生怨及中宮內(nèi)并大臣宅。便于我處致此稽留。作是思已。告嗢缽羅色曰。我于爾處有何過失。由汝令吾乞食之宅皆生障礙。遂便前進打搭其尼。時尼被打。出悲苦言哀告之曰。愿見清白。我有何因作如斯事。大德。既是世尊兄弟。復(fù)是舍迦上種而為出家。我實無心。敢有談?wù)f。幸能見恕乞表忠誠。假聞斯苦不齒其言。遂努大拳打尼頭破。既其未摩被損。眾苦咸集。遂乃加持壽命起勇進心。疾行詣彼苾芻尼寺。時諸尼眾見其大苦。咸問之曰。禍哉阿離野迦。何意忽遭如斯困辱。便告眾曰。仁等姊妹。所有壽命皆悉無常。一切諸法并無其我。寂靜之處是曰涅槃。仁等咸應(yīng)于善法處可勤勖念。勿為放逸。其提婆達多。已造第三無間之業(yè)。吾今時至可入涅槃。于時便對尼眾之前?，F(xiàn)其種種奇異神變。入無余依妙涅槃界。時諸苾芻咸起疑念。欲斷疑故請世尊曰。大德。頗見提婆達多。于嗢缽羅色苾芻尼處。假令悲苦告謝之時。不齒其言。拳打頭破因斯就滅。世尊告曰。非但今日作如斯事。于過去世。亦為悲苦告謝之時。不聽哀言。遂便斷命而食其肉。爾今應(yīng)聽。如往昔時。于一村內(nèi)有大長者。于此而居。多有羊群廣澤而牧。既其日暮牧者驅(qū)還。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在后獨進。忽于路側(cè)逢一餓豺。問豺曰。

　　大舅多獨行　　頗得安隱樂

　　常居林野內(nèi)　　如何得養(yǎng)神

　　豺答之曰　　汝恒踐我尾

　　并常拔我毛　　口出大舅言

　　欲覓逃身處

　　羊復(fù)告曰　　爾尾屈背后

　　我在面前來　　如何見抂余

　　尋常蹋仁尾

　　豺復(fù)答曰　　四洲并海岳

　　咸皆是吾尾　　如其不踐蹋

　　爾從何處來

　　羊復(fù)告曰　　我于親識處

　　聞?wù)f皆仁尾　　在地不敢履

　　我從空處來

　　豺復(fù)答曰　　由爾牸羊空處墜

　　遂使林中野鹿驚　　廢我今朝所食物

　　豈非下過理分明

　　于時牸羊。雖陳哀告廣述苦言。然而罪惡業(yè)豺。不肯相放。遂斷其首并餐于肉。

　　世尊告曰。汝諸苾芻勿生異念。昔時豺者。即是今日提婆達多。昔時牸羊者。即是今日青蓮花色苾芻尼。往時雖述悲苦之言。不免身死。今日雖作種種悲言。亦還被害。時提婆達多復(fù)生是念。我于世尊屢為尤害。三無間業(yè)具已造之。以大拋石遙打世尊。于如來身惡心出血。此是第一無間之業(yè)。和合僧伽而為破壞。此是第二無間之業(yè)。蓮花色尼故斷其命。此是第三無間之業(yè)。然我未能獲一切智。所余諸事亦未見成。準斯業(yè)道更無生處。決定當往捺落迦中。作是念已。以手支頰退在一邊愁思而坐。時晡刺拏有緣須過。遇到其邊而告之曰。提婆達多。爾今何意。以手支頰退在一邊愁思而住。彼便告曰。如何我今得無愁思。因嗔惱故。于世尊邊屢為尤害。并已具造三無間業(yè)。久當住在大捺落迦受無隙苦。晡刺拏曰。我常謂諸舍迦種內(nèi)唯汝一個解了聰明。豈謂汝今亦成愚憃。豈有后世令汝見憂。若有后世汝造斯業(yè)者。我亦為斯愁思而住。彼為開解天授情故。便于對面撲破己瓶。而告曰?？v天世間。不能令此更為和會。更無后世。誰往受之。作者受者并成虛說。然而可往劫畢羅伐窣睹城。自稱天子為王而住。我當作汝第一聲聞。于時提婆達多。便謗無圣邪見遂興。能令一切善根斷絕。

　　爾時世尊告諸苾芻曰。汝等應(yīng)知。提婆達多所有善根從斯斷絕。汝諸苾芻。我若見彼提婆達多有少白法。我不授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道者。生泥黎者當住一劫不堪救療。又汝苾芻。我不見彼提婆達多有少白法如毛端許。我方授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道者。生泥黎者。當住一劫不堪救療。譬如去村及去城邑。其路不遠有糞屎坑。深可丈余。臭穢難近。時有一人墮斯坑內(nèi)。頭及手足并皆淪沒。后有一人。每于長夜。為慕義者。為樂利者。為與樂者。為與歡者。施安隱者。其人到彼糞屎坑邊。周匝觀望情存救濟。我若見彼墮糞屎人有片身分無糞污者。我當方便引之令出。既遍觀察。不見其人有少身軀不被糞污乃至手許可拔令出。汝諸苾芻。我亦如是。我若見彼提婆達多有少白法。我不授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道者生泥黎者。當住一劫不堪救療。又汝苾芻。我不見彼提婆達多有小白法如毛端許。我方授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道者生泥黎者。當住一劫不堪救療。汝諸苾芻應(yīng)知。天授已具三法。生惡道者。生泥黎者。當住一劫不堪救療。何謂三法。汝諸苾芻。提婆達多。先具生其罪惡樂欲。遂便遭彼惡欲所牽。提婆達多。既生惡欲被欲牽已。此謂是彼提婆達多最初成就罪惡之法。提婆達多。生惡道者生泥黎者。當住一劫不堪救療。又諸苾芻。提婆達多。近惡知識。得不善伴。共惡人交。提婆達多。既近惡知識。得不善伴。共惡人交已。此謂是彼提婆達多第二成就罪惡之法。提婆達多。生惡道者生泥黎者。當住一劫不堪救療。又諸苾芻。提婆達多得其少分。得其下品證悟之時。便生喜足?？v有勝上更不進修。提婆達多既得少分。得其下品。證悟之時。便生喜足?？v有勝上。更不進修已。此即是彼提婆達多第三成就罪惡之法。提婆達多。生惡道者生泥黎者。當住一劫不堪救療。于時世尊說伽他曰。

　　勿汝世間人　　生于罪過欲

　　由斯爾當識　　惡欲所招殃

　　世并知天授　　聰明不伏心

　　不能存少欲　　空持美形狀

　　彼便行驕逸　　欲陵于世尊

　　故我記斯人　　一劫生無隙

　　慳貪生惡念　　耶見不虔恭

　　定生無隙中　　四門牢閉塞

　　若他無過失　　惡謗令生過

　　今世若后世　　自受愚癡人

　　若人于大海　　毒瓶令水壞

　　溟渤寬亡際　　遣惡定無緣

　　如斯于世尊　　惡人生謗讟

　　常行自他利　　罪謗豈能成

　　正見心常靜　　惡緣無處生

　　應(yīng)共為知識　　親近者聰明

　　由斯不造惡　　恭敬可依行

　　于是提婆達多。謗毀圣說。決生耶見定斷善根。但有此生更無后世。作是知已。于其徒眾別立五法。便告之曰。爾等應(yīng)知。沙門喬答摩及諸徒眾。咸食乳酪。我等從今更不應(yīng)食。何緣由此。令彼犢兒鎮(zhèn)嬰饑苦。又沙門喬答摩聽食魚肉。我等從今更不應(yīng)食。何緣由此。于諸眾生為斷命事。又沙門喬答摩聽食其鹽。我等從今更不應(yīng)食。何緣由此。于其鹽內(nèi)多塵土故。又沙門喬答摩受用衣時截其縷績。我等從今受用衣時留長縷績。何緣由此。壞彼織師作功勞故。又沙門喬答摩住阿蘭若處。我等從今住村舍內(nèi)。何緣由此。棄捐施主所施物故。故內(nèi)攝頌曰。

　　不餐于乳酪　　魚肉及以鹽

　　長績在村中　　是天授五法

　　于時溝伽畔游歷人間。漸行次至室羅筏悉底國。時提婆達多遂生是念。我于沙門喬答摩。屢興刑害。而竟不能傷損其命。我今宜可于其妻室而為陵辱。遂便往詣劫比羅筏窣睹城。遣使報彼耶輸達羅曰。沙門喬答摩。已舍王業(yè)而作出家。我為是緣故來紹繼爾。宜與我為妻室乎。時彼得信。遂便巡事告瞿彌迦。時瞿彌迦報耶輸達羅曰。仁應(yīng)遣使告天授云。菩提薩埵我昔執(zhí)手。彼力堪持汝若有能可來見就。是時天授情無羞恥。不忖己骸力。進入中宮進陛升階。欲就其處。時瞿彌迦顧諸宮女咍然而笑。天授不覺合掌而居。時瞿彌迦有大諾近那力。遂將左手握其天授。于時十指迸血驚流。遂于菩提薩埵昔游戲池。擲之池內(nèi)。既墮池已出大叫聲。是時舍迦競來奔就。遂詳議曰。提婆達多不恃其力輒入宮內(nèi)欲事欺陵。轉(zhuǎn)復(fù)尋聲見在池內(nèi)。遂相告曰。斯內(nèi)亂入可斷其命。復(fù)更議曰。勿于死人更加其害。世尊記此提婆達多。生惡道者墮泥黎者。無間一劫不堪救療。此即與死相似。更復(fù)何勞見害。于時人眾舍不與言。時提婆達多從池起已。于水竇中逃走而出。被其橛?xùn)p裂所著衣。白[疊*毛]一條遂成兩片。便作是念。善哉斯服巧稱凈儀。為我聲聞制其裙服。又于一時告舍迦種。汝等宜可策我為王。諸人報曰。菩提薩埵現(xiàn)有內(nèi)宮。汝可秉權(quán)令其賓伏。既納妻室方可稱王。時提婆達多。于舍迦處息其猜貳。除恐怖心。遂入宮中升高樓上。到耶輸達羅所。合掌一邊而白之曰。幸存恩澤曲見哀憐。汝為國大夫人。我乃稱王此邑。時耶輸達羅。有大缽塞建拖力。從妙寶床起就天授。捉其合掌雙膝摧地。天授十指迸血流出。婉轉(zhuǎn)于地痛不自勝。時耶輸達羅而告之曰。汝真無賴。愚蠢之極。暫執(zhí)其手已不堪任。況復(fù)求念以充交合。轉(zhuǎn)輪王主應(yīng)作我夫?；蜃詈笊刑崴_埵。我充其室方始合儀。自外諸人全非偶配。是時天授懷恥出宮。舍迦諸人見其憂苦。而告之曰。汝今先可往世尊處求其懺摩。若見恕容方稱天子。時提婆達多。以極嚴毒填十爪中。詣世尊邊作如是念。若沙門喬答摩見恕我者。斯曰善哉。必也不容。我當就禮以其毒爪摑足令傷。既至佛邊頂禮雙足。請世尊曰。幸愿哀憐見容恕我。于時世尊。觀其天授作何種心來向我所。鑒知天授為殺害情。遂以神力變雙膝下成水精石。默然而住。時提婆達多見默無語。遂起嗔心興其害意。便以毒爪爬摑世尊。于時十指并皆摧破返中其毒生大苦惱。是時尊者阿難陀而告之曰。天授。爾可歸依世尊。報阿難陀曰。大德。我今若其歸依佛者。如佛言曰。若歸依佛陀不生于惡道。舍棄人身已當生勝天上。然而世尊記我。當生惡道泥黎耶中無間一劫不堪救療。我若生天彼成虛語。若墮惡趣還是妄言。正生如是極嗔怒時。惡業(yè)既圓更無所待。無間之火遍燎其身。遂便叫喚高聲告曰。大德阿難陀我現(xiàn)被燒我今被炙。時阿瑜窣滿阿難陀。既見其苦極軫慈悲。又于親族更加愛念。而告之曰。提婆達多。汝今宜可極想歸誠怛他揭多阿羅漢三藐三佛陀。勿為余念。其時天授。被無隙火燎炙其身。業(yè)報現(xiàn)前受嚴極苦。深心殷重口自唱言。今日我身乃至徹骨。于薄伽畔至心歸伏。說斯語已?，F(xiàn)身墜墮無間無隙奈落迦中。于時世尊告諸苾芻。汝等應(yīng)知。提婆達多善根已續(xù)。于一大劫生于無隙大地獄中。其罪畢已后得人身。展轉(zhuǎn)修習(xí)。終得證悟缽剌底迦佛陀。名為具骨。當爾之時。既獲證已持缽巡家。既獲所餐還歸本處。置缽一面。洗手濯足方欲就餐。遂乃攝心觀其宿世。我緣何事久在生津。迷惑輪回今身覺悟。遂便觀見于世尊邊造其種種惡逆之事。復(fù)見往昔世尊本行菩薩時世世生生常為怨隙。但由少許恭敬利養(yǎng)而至于此。既了斯事。其所獲餐一不曾食。遂升空里放大光明現(xiàn)諸神變已。于無余依妙涅槃界而證圓寂。時阿瑜窣滿舍利弗呾啰毛嗢揭羅演那。每于時時往奈落迦。而為看行。時舍利弗呾啰告毛嗢揭羅演那曰。仁可共我往無隙獄觀其天授為慰問耶。于時舍利弗呾啰與毛嗢揭羅演那。往阿毗止既至其所。時舍利弗嗢啰命毛嗢揭羅演那曰。仁今知不。此即是其阿毗止處。上下四邊無不通徹。一焰猛火中無間隙。仁于大神大德眾內(nèi)。世尊記說以為第一。應(yīng)可運心觀無隙獄。受苦情類為滅火災(zāi)。說是語已。時毛嗢揭羅演那。便入如是大水之定。既定心已從上注雨。渧如杵大入阿毗止。其水于空悉皆消散。復(fù)注大雨滴。若犁轅或如車軸。然其雨水亦皆消散。時舍利弗嗢啰見斯事已。遂便斂念入勝解行定。既入定已。其水滂沛遍滿獄中。受苦聲除服其本念。時阿瑜窣滿毛嗢揭羅演那。發(fā)言命曰。若是提婆達多可應(yīng)前進。聞斯命已。有多千數(shù)提婆達多。競來奔就。時阿瑜窣滿摩訶毛嗢揭羅演那。報斯眾曰。若是世尊之親兄弟提婆達多者。宜應(yīng)住此。時提婆達多。遂便進就阿瑜窣滿舍利弗呾啰摩訶毛嗢揭羅演那。既至其所。頂禮二尊之雙足已。二尊問曰。天授。汝今所受大地獄苦。有差別不。天授答曰。且如阿毗止內(nèi)共受之苦。此不須言。然于我躬所受別苦。幸存聽察。時有鐵山火熱遍起。洪焰通為一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子。復(fù)有極利雙齒鐵鋸。猛焰大熱解割我身。一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱焰。數(shù)數(shù)來至打碎我頭。復(fù)有大象從四方來。踐蹋我身。碎如米粉。時阿瑜窣滿舍利弗呾啰毛嗢揭羅演那。同告之曰。汝提婆達多如汝所云。時有鐵山大熱極熱。遍起洪焰通為一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子者。斯則由汝于其鷲峰山以大拋石打損如來。由波惡業(yè)招斯苦果。又復(fù)汝云。又有鐵棒遍皆熱焰。數(shù)數(shù)來至打碎我頭者。斯則由汝于阿羅漢嗢缽羅色尼拳打其頭遂致終卒。由彼惡業(yè)招斯苦果。又復(fù)汝云。復(fù)有大象從四方來踐蹋我身碎如米粉者。斯則由汝起大害意放護財象欲蹋世尊。由彼惡業(yè)招斯苦果。二尊命曰。提婆達多。汝今雖受如斯極苦。世尊記汝。受斯罪竟。終得證悟缽剌底迦佛陀。名為具骨。時提婆達多聞斯語已。白二尊曰。若如是者。我今情勇。能于無隙大地獄中。一脅而臥甘受其苦。作是語已忽然不現(xiàn)。時阿瑜窣滿舍利弗呾啰毛嗢揭羅演那。次復(fù)詣彼外道六師受苦之處。遂便見彼高迦離迦。于其舌上有一百犁周遍耕墾。于時索訶界主梵天王。亦隨二尊而往。觀見高迦離迦。而告之曰。汝高迦離迦。汝可于此二大尊者苾芻之處起極敬心。然此二師。堅守凈行智慧神通眾中第一。時高迦離迦。見彼二尊便告之曰。此二罪惡耶欲之人。何來至此。作此惡言才發(fā)聲已。于其舌上遂有千犁而遍耕墾。時阿瑜窣滿舍利弗呾羅毛嗢揭羅演那。作是念曰。此之有情業(yè)重難救。無可奈何。舍之而去。次便往詣晡剌拏迦攝波處。既至彼已。時晡剌拏迦攝波。遂便就禮二尊雙足。而白之曰。愿二大德。察我罪人。我由昔時說其耶法。矯誑時俗遮其正信。緣斯罪業(yè)有五百犁時時耕舌。又復(fù)我諸聽聞弟子。于我所重余骨窣睹波邊呈供養(yǎng)時。便有大苦重來逼迫。幸能見報我所受殃。并復(fù)告知。更勿于其窣睹波處而興供養(yǎng)。于時二尊既然其語。游獄事了。俱便返詣贍部洲中。于時二尊。對薄伽畔并諸大眾。具為說彼提婆達多及高迦離迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。既廣陳已。時諸苾芻咸共疑念。遂便請問斷疑世尊曰。大德世尊。何故提婆達多。尊所告言不肯見用。墮阿毗止受大極苦。以至斯耶。

　　世尊告曰。汝諸苾芻。非但今日不用我言受斯刑酷。曾于往世。不受我言遭其苦惱。汝等應(yīng)聽。我曾于昔在不定聚。行菩提薩埵行時。中在牛趣為大特牛。每于夜中。遂便于彼王家豆地隨意餐食。既其旭上。還入城中自在眠臥。時有一驢來就牛所。而作斯說。大舅。何故皮膚血肉悉并肥充。我曾不睹暫出游放。牛告之曰。外甥。我每于夜出餐王豆。朝曦未啟返跡故居。驢便告曰。我當隨舅同往食耶。牛遂告曰。外甥。汝口多鳴聲便遠及。勿因斯響反受纓拘。驢便答曰。大舅。我若逐去終不出聲。遂乃相隨至其田處。破籬同入食彼王苗。其驢未飽寂爾無聲。既其腹充即便告曰。阿舅。我且唱歌。特牛報曰。片時忍響待我出已。后任外甥作其歌唱。作斯語已急走出園。其驢于后遂便鳴喚。于時王家守田之輩。即便收掩驅(qū)告眾人。王家豆田并此驢食。宜須苦辱方可棄之。時守田人截驢雙耳。并以木臼懸在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其驢被辱展轉(zhuǎn)游行。特牛既見遂于驢所。說伽他曰。

　　善歌大好歌　　由歌果獲此

　　見汝能歌唱　　截卻于雙耳

　　若不能防口　　不用善友言

　　非但截卻耳　　舂臼項邊懸

　　驢復(fù)伽他而答之曰。

　　缺齒應(yīng)小語　　老特勿多言

　　汝但行夜食　　不久被繩纏

　　世尊告曰。汝諸苾芻。勿生余念。往時特牛者。即我身是。昔日驢者。即提婆達多是。往昔不用我言。已遭其苦。今日不聽吾說?，F(xiàn)受如斯大殃。又諸苾芻。汝更應(yīng)知。猶如今日提婆達多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更聽。汝諸苾芻。昔于一村有一長者。在此而住。有一大牛眾相具足。時彼長者。延請沙門及婆羅門無依無怙貧窶商客。普設(shè)供養(yǎng)。行舍施已遂便解放。具相大牛隨所游行。更無拘系。是時大牛既蒙釋放。隨意游行追覓水草。時行陂澤陷深泥內(nèi)。自出無由。是時長者日將昏暮。方見人傳遂尋覓之。到其牛所。長者念曰。泥深牛大我獨無堪。待至明朝詳來濟拔。牛遂告曰?？梢岳K綣系我角上置于前面任曉方來。如有猴貉來逼我時。我以綣繩振角驚怖。其人遂即以繩系角長。作其綣置地而去。既屆冥宵。野猴便至。遙睹其牛作斯言曰。誰于此處偷竊藕根。牛便報曰。我被泥溺自出無由。非是竊心盜他蓮藕。猴聞是語遂與言曰。我之美膳何忽自來。遂近其牛欲為屠害。牛告猴曰。爾宜遠我莫見相陵。勿使汝身遭羅苦毒。猴雖聞告不齒其言。遂就牛邊欲為揸掣。時勃利沙婆(譯為牛王)見不用言。說伽他曰。

　　我非偷藕根　　亦非盜蓮者

　　必若情存食　　上背應(yīng)從刳

　　猴曰。今正是時。應(yīng)從背后次第而食。擲上牛背下口欲餐。牛角振綣罥著猴項。遂便擺索空里懸身。于時大牛說伽他曰。

　　汝是美少年　　戲者空中舞

　　騁伎于村田　　野田無施主

　　是時野猴亦以伽他。而答牛曰。

　　我非作舞者　　亦非美少年

　　帝釋投梯下　　吾當往梵天

　　又復(fù)牛王。更說頌曰。