實(shí)非天帝釋　　投梯往梵天

　　繩綣急勒項(xiàng)　　性命此時(shí)窮

　　汝諸苾芻。勿生異念。昔時(shí)牛王者。即我身是。往日野猴即天授。是往昔不用我言已遭其苦。今不聽吾說現(xiàn)受如斯大殃。

　　時(shí)諸苾芻復(fù)有疑念。遂便請(qǐng)問斷疑。世尊。何故提婆達(dá)多。于世尊所起大嗔心。不隨正語(yǔ)。生阿毗止大苦燎身。世尊告曰。非但今日不用我言身遭猛火一切無(wú)救。汝諸苾芻。宜更應(yīng)聽。曾于往昔有一王都。王名制底迦。敷化于此。時(shí)王福力。令其國(guó)界富饒昌熾安隱豐樂。多諸人眾無(wú)所匱乏。又復(fù)其王有大勝福。每欲坐時(shí)。有諸天眾捧其座足止在空里。其王有一知國(guó)大臣。便生二子。大名出喜。小名眾愛。于時(shí)大兒。每見其父以法非法而教于眾。遂便念曰。我為長(zhǎng)子職合襲官。我父終亡當(dāng)大臣位。吾亦當(dāng)以法及非法而教于物。緣斯惡業(yè)生捺落迦。豈若我今修出家行。遂至父所求哀出家。父遂許之。于世尊處出家離俗。后于異時(shí)。其父大臣掩隨他世。時(shí)第二子為國(guó)大臣。以法非法而化于俗。國(guó)人怨酷說其非理。時(shí)有一人。旋游村邑不期展轉(zhuǎn)。見彼大兄修出家行。于時(shí)苾芻見其客至。而問之曰。爾從何處今來(lái)至斯。其人報(bào)曰。我住某城。遂問其弟?？腿司叽?。彼行非法苦刻人庶。眾皆負(fù)怨無(wú)賴求生。苾芻聞已告其人曰。仁今可去勿生憂戚。我有容隙當(dāng)往彼城。以理開導(dǎo)令行正法。冀望人庶離苦得安。其人聞已遂還本處。報(bào)其親族具述所由。展轉(zhuǎn)風(fēng)聞徹其小弟。弟即便往白其王曰。我之大兄欲來(lái)至此。王便告曰。善哉。若至彼即大臣。其人白曰。我已久來(lái)事王殿下。勞誠(chéng)宿著其事如何。王便告曰。我之國(guó)法太子襲臣。事不可移知欲何計(jì)。王復(fù)告曰。必汝情愿。彼若來(lái)時(shí)應(yīng)云我大。既蒙王教內(nèi)喜而歸。苾芻不久還其本邑。王眾見已咸悉起迎。唯獨(dú)其弟端居而住。苾芻告曰。汝是我弟何故端居。其人報(bào)曰。爾小我大。如其不信應(yīng)取證明。我長(zhǎng)王宮王知大少。宜應(yīng)共問決判真虛。于時(shí)苾芻進(jìn)白王曰。我之二人誰(shuí)為長(zhǎng)子。王乃故心而妄語(yǔ)曰。此人當(dāng)大爾為小矣。才發(fā)言已。尋聲之后。天便放座摧之于地。即于口內(nèi)臭氣外充。于時(shí)太子苾芻。見斯事已說多頌曰。

　　若人為妄語(yǔ)　　諸天便舍去

　　口中臭氣出　　失卻天堂路

　　王應(yīng)為實(shí)語(yǔ)　　平復(fù)還如故

　　若其為妄語(yǔ)　　下道定當(dāng)行

　　當(dāng)招無(wú)舌報(bào)　　猶若水中魚

　　若人乖法言　　作其非法說

　　王應(yīng)為實(shí)語(yǔ)　　平復(fù)還如故

　　若其為妄語(yǔ)　　下道定當(dāng)行

　　當(dāng)作非男女　　定受黃門形

　　若人乖法言　　作其非法說

　　王應(yīng)為實(shí)語(yǔ)　　平復(fù)還如故

　　若其為妄語(yǔ)　　下道定當(dāng)行

　　應(yīng)時(shí)天不雨　　非時(shí)利雨流

　　若人乖法言　　作其非法說

　　王應(yīng)為實(shí)語(yǔ)　　平復(fù)還如故

　　若其為妄語(yǔ)　　下道定當(dāng)行

　　當(dāng)受蛇身報(bào)　　兩舌口中生

　　若人乖法言　　作其非法說

　　王應(yīng)為實(shí)語(yǔ)　　平復(fù)還如故

　　若其為妄語(yǔ)　　下道定當(dāng)行

　　即如制底王　　造其極惡業(yè)

　　當(dāng)趣阿毗止　　惡報(bào)處泥黎

　　汝諸苾芻。勿生異念。其大臣長(zhǎng)子。即是我昔身。其制底迦王。即今時(shí)天授。今仍于我。起極嗔心不受其語(yǔ)。緣斯惡報(bào)。生捺落迦在阿毗止。

　　時(shí)有苾芻尚有疑念。更便請(qǐng)白斷疑世尊曰。大德。何故提婆達(dá)多。大慈世尊為利益語(yǔ)。不能信用。生捺落迦阿毗止中。受大極苦。世尊告曰。汝諸苾芻。提婆達(dá)多。非但今日不用我言受斯獄苦。又過去世時(shí)。亦不受語(yǔ)曾遭辛苦。汝今應(yīng)聽。汝諸苾芻。于往昔時(shí)在一村內(nèi)有妙巧師。機(jī)關(guān)善解在此村住。遂于相似族望之中。納女為妻。綢繆結(jié)好歡娛得意。未久妊身。八九月已便生一息。既其誕已經(jīng)三七日。作其歡會(huì)為授其名。號(hào)曰巧容。如法長(zhǎng)養(yǎng)漸至成立。其父不久遂爾身亡。其息于后便向余村。更就巧師學(xué)機(jī)關(guān)技。復(fù)向余邑轉(zhuǎn)求伉儷。有一長(zhǎng)者。父女居門許與為妻。而報(bào)之曰。汝齊某日促赴我言。不爽斯期任為婚娶。如其不及非我之愆。巧容復(fù)往報(bào)巧師曰某村有女許我婚成。吉日時(shí)臨相期促至。如能赴節(jié)必不爽言。若也乖時(shí)非我之過。巧師報(bào)曰。必如是者。我當(dāng)共汝赴彼促期。良日吉晨理難再得。取木孔雀相與俱升。不遠(yuǎn)遐途促赴期日。時(shí)彼村邑人物共觀。見所未曾嗟其奇巧。既呈禮贈(zèng)取婦歸還。遂與三人俱升孔雀。機(jī)關(guān)轉(zhuǎn)發(fā)俄陵太虛。未盡浹辰倏歸故邑。既其到已。于時(shí)巧師報(bào)兒母曰。此機(jī)關(guān)象汝可藏之。兒若索時(shí)必不應(yīng)與。由其解去未學(xué)還歸。勿使其兒致遭苦厄。其兒于后。數(shù)數(shù)從母索其孔雀。我乘木象暫欲旋游。欲使多人歸伏于我。母遂報(bào)曰。汝師去日固有留言。兒索象時(shí)不宜見與。但解升去未體歸還。勿令因此致招苦厄。兒報(bào)母曰。去還之術(shù)我已并知。師有慳心不令見與。女人心軟數(shù)見求情。遂以機(jī)關(guān)持授其子。子得象已遂動(dòng)發(fā)機(jī)。直上摶霄眾人嘆善。其師見已而嘆之曰。此兒一去不復(fù)還來(lái)。更轉(zhuǎn)機(jī)關(guān)往而不返。到大海上多雨小晴。所有機(jī)繩盡皆爛斷。雹之海內(nèi)因乃命終。諸天見之說伽他曰。

　　諸有悲憐出益語(yǔ)　　不從其教自隨心

　　木象無(wú)師強(qiáng)乘去　　終于大海見身沈

　　世尊告曰。汝諸苾芻。勿生異念。往時(shí)機(jī)關(guān)師者。即我身是。其弟子者。即提婆達(dá)多是。往背利語(yǔ)。已遭沉沒之殃。今棄益言。現(xiàn)受燒身之酷。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十一

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時(shí)阿瑜率滿鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德。所云僧伽破壞。復(fù)云。僧伽和合。未知齊何名為破壞。未知齊幾名作和合。世尊告曰若復(fù)苾芻。于其非法作非法想?，F(xiàn)有別住作別住心。作羯磨者。齊此名為破壞羯磨僧伽也。若其于法而為法想。于和合眾作和合想。為羯磨者。齊此名為僧伽和合。何謂破僧。若一苾芻。是亦不能破僧伽也。若二若三乃至于八。亦復(fù)不能破和合眾。如其至九或復(fù)過斯。有兩僧伽。方名破眾。作其羯磨并復(fù)行籌。何謂羯磨。即如提婆達(dá)多于諸苾芻告令教誨制其學(xué)處。汝等苾芻。須知有其五種禁法。何謂為五。具壽。若有苾芻。不居阿蘭若。是則清凈是則解脫。是正出離超于苦樂。能得勝處。如是于樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃服。具壽。斯謂苾芻。是則清凈是則解脫。是正出離超于苦樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻眾忍此五種勝上禁法。是清凈是解脫是出離者。應(yīng)可遠(yuǎn)彼沙門喬答摩。應(yīng)可離彼與其別居。不應(yīng)親附。此是其白。如是羯磨準(zhǔn)白應(yīng)為。云何行籌。即如提婆達(dá)多于諸苾芻告令教誡制諸學(xué)處。具壽。有五勝法。是則清凈是則解脫。是正出離超越苦樂。能得勝處。云何為五。具壽。若有苾芻。不住阿蘭若。是則清凈是則解脫。是正出離超越苦樂。能得勝處。如是于樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃衣。具壽。苾芻行時(shí)。是則清凈是則解脫。是正出離超越苦樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻忍此五種勝上禁法。是清凈是解脫是出離者。應(yīng)可遠(yuǎn)彼沙門喬答摩。應(yīng)可離彼與其別住。不應(yīng)親附。應(yīng)可受籌。提婆達(dá)多并身第五。而受籌者。是名受籌。內(nèi)頌曰。

　　非一破僧伽　　至九方能破

　　并作羯磨事　　行籌說非法

　　具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德。且如被舍置人。此人能作破僧伽事。及以隨順舍置之人。乃至隨此隨順之人。為破僧事。非能舍置。非隨順舍置。非隨順隨順。為破僧事耶。為當(dāng)能舍置人為破僧事。及以隨順能舍置人。乃至隨此隨順之人。為破僧事。非被舍置。非隨舍置。亦非隨此隨順之人。為破僧事耶。又復(fù)為當(dāng)被舍置人。及以隨順舍置之人。為破僧事非隨順隨順。非能舍置。亦非隨此能舍置人。乃至亦非隨此隨順。為破僧事耶。為當(dāng)被舍置人。及隨順隨順。為破僧事。非隨舍置。及非能舍置。并非隨能舍置。乃至亦非隨此隨順。為破僧事耶。

　　為當(dāng)能舍置人。及隨能舍置。為破僧事。非隨此隨順。非被舍置。非隨舍置。及非隨此隨順之人。為破僧事耶。

　　為當(dāng)能舍置人。及隨順隨順。為破僧事。非隨能舍置及被舍置。非隨舍置非隨順隨順。為破僧事耶。

　　為當(dāng)隨順被舍置人。及隨順隨順被舍置人。為破僧事非余四耶。

　　為當(dāng)隨順能舍置人及隨順隨順。為破僧事非余四耶。

　　為當(dāng)被舍置人及能舍置人。為破僧事非余四耶。

　　又復(fù)為當(dāng)被舍置人為破僧事。非余五耶。

　　為當(dāng)隨此被舍置人為破僧事非余五耶。

　　為當(dāng)隨此隨順之人為破僧事非余五耶。

　　為當(dāng)能舍置人為破僧事非余五耶。

　　為當(dāng)隨此能舍置人為破僧事非余五耶。

　　為當(dāng)隨此隨順之人為破僧事非余五耶。

　　世尊告曰。鄔波離。斯等諸人咸能破壞和合之眾。但唯除彼被舍置人。此一不能破僧伽故內(nèi)頌曰。

　　三二一能破　　余非可類知

　　破眾三六殊　　唯除被舍置

　　具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德。如世尊說。若有人破和合眾已。此人定生無(wú)間之罪。亦成無(wú)間之業(yè)者。大德。未知苾芻齊何名為破和合眾。生無(wú)間罪成無(wú)間業(yè)耶。

　　(無(wú)間罪者。謂若墮在捺落迦中。受罪之時(shí)曾無(wú)間隙。無(wú)間業(yè)者。謂從人道更無(wú)間隔。垂墮泥犁。無(wú)間之字。雖同其義條然自別?？酂o(wú)間隙。梵云阿毗止。無(wú)間墜墮。梵云阿難呾利耶。若取正譯應(yīng)云無(wú)隙。無(wú)隙無(wú)間不能異。舊且后俱題無(wú)間之字。不云無(wú)隙。事乃分疆無(wú)間。即生墮獄中無(wú)隙?；蛴嗌矸绞堋Ｓ兴共顒e故致十八不同耳)。

　　世尊告曰。鄔波離若苾芻于非法事作非法想。及正破時(shí)為非法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于非法事作非法想。及正破時(shí)為其法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。不成無(wú)間之業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于非法事作非法想。及正破時(shí)便生猶豫。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)。又鄔波離。若苾芻于非法事作法想。及正破時(shí)為非法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。言破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。亦成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于非法事而作法想。及正破時(shí)亦為法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于非法事作法想。及正破時(shí)便起猶豫。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于法作非法想。及正破時(shí)亦為非法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。亦成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于法作非法想。及正破時(shí)為其法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于法作非法想。及正破時(shí)便生猶豫。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于法作法想。及正破時(shí)為非法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于法作法想。及正破時(shí)亦為法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。斯乃但生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于法作法想及正破時(shí)便起猶豫。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于非法生猶豫心。及正破時(shí)為非法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于非法生猶豫心。及正破時(shí)便為法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于非法作猶豫心。及正破時(shí)亦生猶豫。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于法生猶豫心。及正破時(shí)為非法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于法生猶豫心。及正破時(shí)便生法想。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)。

　　又鄔波離。若苾芻于法生猶豫心。及正破時(shí)亦生猶豫。于諸苾芻教誡令學(xué)。定破僧伽。鄔波離。齊此名為破和合眾。此生無(wú)間之罪。不成無(wú)間業(yè)。

　　鄔波離。此中總有一十八句。就中六句。由正破時(shí)作非法想而為誑說。由心重故。遂生無(wú)間罪成無(wú)間業(yè)。余十二句。由心輕故。不成無(wú)間業(yè)。攝頌曰。

　　初六建首皆非法　　中六初并法應(yīng)知

　　下六初三非法心　　下三是法應(yīng)須識(shí)

　　初六中三上非法　　下三法想理須知

　　中六中間與此同　　下六中間盡猶豫

　　最初六句后上三　　非法法想并猶豫

　　自余五處咸同此　　是故便成十八殊

　　非法非法非法非法非法非法非法非法非法法法法非法法疑非法法疑法法法法法法非法非法非法法法法非法法疑非法法疑非法非法非法法法法疑疑疑疑疑疑非法法疑非法法疑。

　　(雖有長(zhǎng)行及以攝頌。猶疑創(chuàng)學(xué)未體區(qū)分。輒復(fù)更準(zhǔn)頌文出其題目。欲使長(zhǎng)行易曉。無(wú)梗滯于初心。十八分明。冀不疑于后唱。復(fù)恐寫人致誤。有舛譯文故。復(fù)印以九行。庶無(wú)三豕之謬也。詳夫律教?hào)|流綿歷多代。四部譯匠并勵(lì)殷心?；蛴H涉龍河?；騻魑凝斅濉Ｖ劣谄粕鋽?shù)多并未詳。致使后人懷疑。卒歲尋文者。則疑文于節(jié)段。逐義者乃惑義于分疆。造疏出釋之家。并懷疑于先唱。是知輕身殉命振錫鶴林。亡己濟(jì)人褰衣鷲嶺。頗得詳談疑滯決擇是非。冀補(bǔ)闕遺永除惶?；笸埲A之后。會(huì)得法忍于初心。福被無(wú)疆俱時(shí)啟悟)。

　　鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德。若是破僧。皆是僧伽擾亂。若是擾亂。即是破僧耶。佛言。自有破僧而非擾亂。應(yīng)為四句。云何破僧而非擾亂。自有僧破。而不受行十四種破壞之事。云何僧伽擾亂而非破僧。自有受行十四種破壞之事。然非破僧。云何擾亂而為破僧。謂受行十四種事。并為破僧。有二俱無(wú)。謂除前相。是四句。

　　大德。若有破僧皆別住。但有別住即破僧耶。應(yīng)為四句。

　　爾時(shí)世尊。為阿若憍陳如及八萬(wàn)天子。以施法味皆令充足。爾時(shí)苾芻咸皆有疑。請(qǐng)問世尊。彼憍陳如及諸天子。先作何業(yè)令法味具足。佛告諸苾芻。汝等諦聽。我于往昔在不定聚。于大海中而作龜身。于諸龜中而復(fù)為王。后于異時(shí)。有五百商人。乘舡入海到于寶所采種種寶。既獲寶已而還本國(guó)。于其中路遇磨竭魚非理?yè)p舡。諸商人等皆悉悲號(hào)同聲大叫。時(shí)彼龜王。聞此叫聲從水而出。詣商人所作是言。汝等勿怖。宜上我背。我今載汝令得出海身命得全。于是眾商一時(shí)乘龜而發(fā)趣岸。人眾既多所載極重。住于精進(jìn)心不退轉(zhuǎn)。受大?？嗉纫讯犬?。便于岸上展頭而臥。去身不遠(yuǎn)有諸蟻城。其中一蟻漸次游行。聞龜香氣前至龜所。乃見此龜舒頸而臥。身既廣大復(fù)不動(dòng)搖。蟻即速行至于本城。呼諸蟻眾其數(shù)八萬(wàn)。同時(shí)往彼。是時(shí)彼龜睡重如死。都不覺知。蟻食皮膚困乏未覺。漸食精肉方始覺知。乃見諸蟻遍身而食。便作是念。我若動(dòng)搖回轉(zhuǎn)身者。必當(dāng)害蟻。乍可棄舍身命。終不損他。作是念已。支節(jié)將散要處穿穴。便發(fā)愿言。如我今世以身血肉濟(jì)諸蟻等令得充足。于當(dāng)來(lái)世證菩提時(shí)。此諸蟻等皆以法味令其充足。佛告諸苾芻等。勿生異念。往昔龜王者。即我身是。彼引導(dǎo)蟻?zhàn)?。即憍陳如是。彼八萬(wàn)蟻。以憍陳如引來(lái)食我血肉得使充足。即八萬(wàn)諸天是。我以過去世。以血肉充足。今世成佛以法味充足。苾芻當(dāng)知。如常所說黑雜二業(yè)。汝應(yīng)當(dāng)舍。白白之業(yè)。汝應(yīng)當(dāng)修。

　　爾時(shí)世尊。為五苾芻先說法味。皆令充足。超生死海將趣勝因究竟涅盤。爾時(shí)苾芻咸皆有疑。請(qǐng)問世尊。此五苾芻先作何業(yè)。得法味具足。大師哀愍。于生死海強(qiáng)拔令出。方便安置究竟涅槃。唯愿為說。佛告諸苾芻。此非希有。我今于此離貪嗔癡生老病死憂悲苦惱。皆悉解脫。一切智一切種智一切智智。皆得自在。此五苾芻。以法味具足。于生死海強(qiáng)令出離。安置究竟涅槃。我于昔時(shí)。未離貪嗔癡生老病死。未得解脫。尚為此輩。我以身血充足已。令住五戒。此是希有。汝等諦聽。往昔波羅痆斯城中有一國(guó)王。名金剛臂。正法化世國(guó)土安樂。人民熾盛五谷豐熟。其王淳信稟性賢善。樂自利他有慈悲心。具大威德樂行正法。憐愍眾生諸有財(cái)物能舍能施。于大舍中而自安住。彼王極修習(xí)慈悲。晝夜六時(shí)入慈悲定。為入定故。所有求者皆不得施。王知此事告群臣曰。于城四門各置施堂用貯財(cái)物。若有沙門婆羅門貧窮孤露遠(yuǎn)來(lái)求者。皆悉與之。群臣聞敕即奉王命。于波羅痆斯城四門。各置施堂。積貯財(cái)物及諸飲食衣服臥具金銀摩尼真珠琉璃螺石珊瑚馬瑙璧玉珂貝赤真珠右旋螺貝等大物資糧安置其中為給施充足貧窮故。又于異時(shí)。多聞藥叉。從阿洛迦筏底王城驅(qū)出。吸人精氣。五藥叉處處游行。至波羅痆斯城外。乃見牧牛羊及負(fù)柴草人并店肆諸估賣人。見已即問諸人。汝等豈不怖我。諸人報(bào)曰何故怖汝。藥叉又報(bào)。何故不怖。諸人報(bào)曰。我王性大慈悲。于諸有情利樂意樂。晝夜六時(shí)入慈悲定。時(shí)彼藥叉即便化身。為婆羅門游四施堂。既見知已。時(shí)金臂王從定而出。遂整衣服具諸威儀。時(shí)五藥叉往至王所。舉手贊嘆。唯愿大王。福壽長(zhǎng)遠(yuǎn)。白言。大王我今饑渴。唯愿慈悲布施飲食。王告侍臣當(dāng)施種種上妙飲食。時(shí)五藥叉即白王言。我渴飲血饑唯食肉不吃余食。王告侍臣。勿損眾生。當(dāng)可求覓自死血肉施彼令食。時(shí)五藥叉復(fù)白王言。我今所食惟熱肉血。而不食彼自死肉血。王既聞已復(fù)作是念。不可損生施彼而食。當(dāng)以我身熱血熱肉施彼食之。作是念已。即命醫(yī)人。醫(yī)既到已。王尋報(bào)言。當(dāng)刺我身五處出血令五藥叉各各飲之。醫(yī)便答王。此五藥叉至極下品。我今不忍刺王出血。王善醫(yī)術(shù)皆悉明了。遂自以針刺其五處。令血流出令彼飽滿。復(fù)為說法令其充足。授與五戒。佛告諸苾芻。勿生異念。彼金臂王即我身是。五藥叉者五苾芻是。我于往時(shí)。施彼血肉及為說法授與五戒。我于今時(shí)。為說正法令住見諦究竟涅槃。汝諸苾芻。應(yīng)如是學(xué)。

　　爾時(shí)世尊。為五苾芻先說法味。皆令充足。超生死海令住見諦。究竟涅槃。時(shí)諸苾芻以生疑念。為斷疑故。白言。世尊。此五苾芻有何因緣。世尊以正法味令其充足。于生死海拔之令出。令其安住究竟涅槃。佛告苾芻。此非希有我今于此。離貪嗔癡生老病死憂悲苦惱。皆悉解脫。一切智一切種智一切智智。皆得自在。令五苾芻法味充足。于生死海拔之令出。究竟涅槃我于往昔。未離貪嗔癡生老病死憂悲苦惱。未得解脫。尚為此輩。以其身血令其充足。授以五戒。此為希有。汝等諦聽。往昔波羅痆斯城有大王。號(hào)為慈力。如法化世人民熾盛。五谷熟成安隱豐樂。其王本性有大慈悲。具大威德。于諸有情恒常憐愍。后于異時(shí)。多聞藥叉。從阿洛迦伐底城驅(qū)出。吸人精氣。時(shí)五藥叉處處游行。至波羅痆斯城。不見諸人設(shè)于祭食。心生嗔怒。于其國(guó)中多諸疾疫。死者極眾。爾時(shí)群臣以事白王。王今國(guó)內(nèi)死者極眾。時(shí)王便敕諸臣。汝等于其城內(nèi)唱令遍告。王敕汝等。我于有情為欲利益。專心勤求日夜不斷。汝等諸人。于諸有情起大慈心。常修此心諸災(zāi)寂靜。時(shí)諸人等奉王敕已。于諸有情發(fā)大慈心。彼五藥叉。于其國(guó)中不能為害。以諸有情發(fā)慈心故。時(shí)五藥叉。于其城外處處游行。不能得入不能為害。城外乃見牧牛羊人負(fù)柴薪人并諸店肆估賣之者。見已即問。汝等不怖于我。彼人答曰。何故怖汝。藥叉報(bào)言。何故不怖。諸人答曰。我慈力王每常思惟我亦思惟。藥叉答曰。彼慈力王思惟何事。眾人答曰。于諸有情常修慈心。以是思惟我等亦爾。彼藥叉等聞是語(yǔ)已便作是念。我等今者。以此諸人修慈悲故。于此城中不能損害。彼諸藥叉。城四門外游行求見彼慈力王。后于異時(shí)。彼慈力王因出城外。時(shí)藥叉等見慈力王。即便變身作婆羅門像。舉手嘆王。福壽長(zhǎng)遠(yuǎn)。白言。大王。我今饑渴。唯愿慈悲施我飲食。王告侍臣。當(dāng)施種種上妙飲食。時(shí)五藥叉即白王言。我渴飲血饑惟食肉。不吃余食。王告侍臣。勿損眾生當(dāng)可求覓自死血肉施彼令食。時(shí)五藥叉復(fù)白王言。我今所食惟熱肉血。不食所有自死肉血。王既聞已便作是念。不可損生施彼而食。當(dāng)以我身熱肉熱血施彼食之。作是念已即命醫(yī)人。醫(yī)人到已王尋報(bào)言。當(dāng)刺我身五處出血令五藥叉各各飲之。醫(yī)人答王。此五藥叉至極下品。今我不忍刺王出血。時(shí)王善巧。一切方便皆悉明了。遂即以針刺其五處。令血流出令彼飽滿。復(fù)為說法令其充足。授以五戒。

　　爾時(shí)佛告諸苾芻等。勿生異念。彼慈力王即我身是。五藥叉者。即憍陳如等五苾芻是。我于往昔施彼血肉。及為說法授與五戒。我于今日為說正法。令住見諦究竟涅槃。汝諸苾芻。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

　　爾時(shí)世尊。先六年苦行。然后成無(wú)上覺。往詣波羅痆斯城。度憍陳如五苾芻眾。次度耶舍五人。次度賢眾六十人民。是故苾芻。其眾漸多。時(shí)諸苾芻心生疑念。復(fù)白佛言。大德。世尊往作何業(yè)。今受六年苦行異熟。佛告苾芻。我自作業(yè)還自受報(bào)。

　　佛告諸苾芻。我于往昔人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有一聚落名為分析。其聚落中人民熾盛安隱豐樂五谷成熟。其聚落中有婆羅門。名尼拘陀。多諸眷屬富饒自在。于中為主。訖栗枳王。以此聚落施尼拘陀。彼婆羅門有一弟子。名曰最勝。父母清凈氏族高良。乃至七祖并皆殊勝。學(xué)諸異論洞徹四明。諸有字書無(wú)不通悟。顏貌端正人所樂觀。時(shí)尼拘陀有五百弟子。常教讀誦。其聚落中復(fù)有陶師。名曰喜護(hù)。歸依三寶深信四諦決定無(wú)疑。見四諦理證預(yù)流果。所有壞生營(yíng)事之具。皆悉棄舍。以鼠壤土用無(wú)蟲水及無(wú)蟲木。造諸瓦器。以此器物置于門外。遍告諸人。施我米豆。將此器去多少隨意。所得米豆養(yǎng)盲父母?；驎r(shí)奉施迦攝如來(lái)。時(shí)彼最勝與其喜護(hù)。自少以來(lái)共為親友。后于異時(shí)。喜護(hù)往詣迦攝佛所。頭面禮足退坐一面。佛以種種微妙之法示教利喜。為喜護(hù)說時(shí)。彼喜護(hù)聞法歡喜頂禮而去。時(shí)彼最勝乘白馬輅。與五百弟子前后圍繞。從城而出。于其中路乃逢喜護(hù)。見已問言。賢首。汝從何來(lái)。喜護(hù)答言。我從迦攝佛所供養(yǎng)禮拜而從彼來(lái)。今可共汝往詣佛所禮拜供養(yǎng)。最勝答曰。賢首。何須見佛而修供養(yǎng)。何以故。作此出家正覺難得。喜護(hù)報(bào)言。賢首。勿作是言。此迦攝佛。出家不久已得正覺。具一切智正法現(xiàn)前。時(shí)彼喜護(hù)如是三告。我當(dāng)與汝共往佛所。時(shí)彼最勝亦復(fù)三答。如是出家正覺難得。喜護(hù)即便上彼車上撮彼最勝。共往佛所瞻仰禮拜。爾時(shí)見彼撮已便作是言。彼迦攝佛。定是最勝。無(wú)上大師。所有諸法并是殊勝。何以故。而彼喜護(hù)先來(lái)賢善。而無(wú)卒暴卒爾兇猛。為彼如來(lái)而撮于我。作是念已。便告喜護(hù)。汝當(dāng)放我。喜護(hù)答言。我不放汝。汝若共我往世尊所供養(yǎng)禮拜。我當(dāng)放汝。如是三告。時(shí)彼最勝報(bào)言。喜護(hù)。乘此車輅。我當(dāng)與汝俱往佛所?？赏ㄝ`處乘輅而行。不通輅處便即徒步。既至佛所頂禮佛足退坐一面。爾時(shí)喜護(hù)。從坐而起合掌白佛。而此最勝不信三寶。唯愿世尊。為說妙法。令彼最勝信佛法僧。爾時(shí)世尊。默然受請(qǐng)。即為最勝演說妙法示教利喜。乃至默然而住。爾時(shí)最勝。告喜護(hù)言。汝聞此法何不出家。喜護(hù)答言。最勝。汝可不知。我養(yǎng)二盲父母。時(shí)復(fù)供養(yǎng)迦攝如來(lái)。最勝答言。汝若不出家者。我今決定出家。爾時(shí)喜護(hù)。從坐而起白佛言。世尊。今最勝于佛善說法毗奈耶中。欲得出家。唯愿世尊。聽其出家。作是語(yǔ)已禮佛而坐。爾時(shí)世尊。聽其最勝如法出家爾時(shí)世尊。從分析聚落往波羅痆城游行人中。漸至彼城仙人墮處施鹿林中。爾時(shí)訖栗枳王。聞佛游行人間至施鹿林。王從城出往詣佛所。到已頂禮迦攝如來(lái)雙足退座一面。佛即為訖栗枳王。演說妙法示教利喜。乃至默然而住。時(shí)訖栗枳王。從座而起整衣服。而白佛言。唯然世尊。及苾芻眾。明日清旦受我所請(qǐng)。我于宮內(nèi)施設(shè)供具。飯佛及僧。世尊爾時(shí)默然受請(qǐng)。時(shí)訖栗枳王。見世尊默然受請(qǐng)已。頂禮佛足從座而起。辭佛還歸。時(shí)王到已于其夜中。營(yíng)事種種香美飲食。至晨朝時(shí)。鋪設(shè)勝座辦諸香水。作是事已令使白佛。日時(shí)已至唯愿知時(shí)。迦攝佛于日初分。將諸苾芻。執(zhí)持衣缽前后圍繞。往至其王設(shè)供養(yǎng)處。到已佛居眾首。余苾芻隨次。各敷座而坐。時(shí)訖栗枳王。以種種飲食。自授世尊及苾芻眾。供養(yǎng)已佛及苾芻。各攝缽器澡手嗽口。王執(zhí)金瓶滿中盛水。于世尊前胡跪而作是言。唯愿世尊。我為世尊造立大寺。數(shù)滿五百院。是一一院。各置大小諸床敷具及香稻米。供佛世尊及苾芻眾。爾時(shí)世尊告訖栗枳王。汝今能發(fā)殊勝大心。此之功德如具受之。訖栗枳王如是三請(qǐng)。于夏三月唯愿世尊。受我種種四事供養(yǎng)。我為世尊造立五百大寺。是一一寺。各置大床小床幾案毯褥枕。具各有五百。及上妙粳米種種珍奇。供養(yǎng)世尊并苾芻眾。爾時(shí)世尊告訖栗枳王。大王。今者能發(fā)此心。與辦無(wú)異。時(shí)訖栗枳王白佛言。世尊。我今無(wú)供養(yǎng)。世尊。有人已能如我誠(chéng)心辦供養(yǎng)不。世尊答曰。大王。國(guó)內(nèi)已有如是供養(yǎng)我者。王便問曰。其供養(yǎng)者名字是誰(shuí)。世尊報(bào)曰。王之境內(nèi)有聚落。名微頻持。有陶師名喜護(hù)。住彼聚落。于佛法僧信心決定歸依三寶。見實(shí)諦理證得圣果。所有壞生營(yíng)事之具。皆悉棄舍。以鼠壤土用無(wú)蟲水及無(wú)蟲木。造諸瓦器。以此器具置于門外。遍告諸人。施我油麻米豆。將此器去多少隨意。所得米豆等物養(yǎng)盲父母。亦復(fù)將來(lái)供養(yǎng)于我。佛告王曰。我于一時(shí)游行城邑。至微頻持聚落食。時(shí)著衣持缽次第行乞。至陶師喜護(hù)家門已。徐徐打門。于時(shí)喜護(hù)陶師緣事他行。唯盲父母住于家內(nèi)。聞打門聲來(lái)于門所。問言。是何賢首。是何人者來(lái)打門耶。佛言。我迦攝波佛應(yīng)正等覺。為食時(shí)故行乞至此。彼即開門請(qǐng)我令入。既入其舍。彼盲者曰。我有熟豆在盆器中。并有熟菜置于筐里。我今不見。唯愿世尊。恣意而取。盲者又曰。彼供養(yǎng)世尊施主。為他事暫出。爾時(shí)世尊告大王曰。我當(dāng)以作北俱盧洲法。而自手取食竟而出。陶師喜護(hù)后便至家。見其豆菜有人取處。問父母曰。誰(shuí)食此豆菜。彼盲父母即如上事次第而說。喜護(hù)聞已甚大歡躍。而作是念。我已得大利益。迦攝波佛入我舍內(nèi)自恣取食。由此歡喜心故。跏趺七日入定。從定起已。緣是定故。正念不散。滿十五日恒無(wú)間斷。于七日中。緣定力故。家內(nèi)食器飲食恒滿。供給父母而不乏少。

　　佛告王曰。我于異時(shí)。住微頻持聚落安居三月。于其夏初時(shí)經(jīng)苦雨。我所住處屋宇霖漏。喜護(hù)陶師有造作處廠屋。皆用新草而為覆苫。我于爾時(shí)告侍者苾芻曰。汝等可共往喜護(hù)陶師有造作處。坼取彼廠苫屋新草將覆此屋。彼苾芻等聞我語(yǔ)已。并依其教作所為事。于時(shí)喜護(hù)緣事他行。其喜護(hù)父母聞坼屋聲。便即問曰。是何賢首是何圣者。來(lái)坼喜護(hù)新覆草屋。彼等報(bào)曰。我是迦攝波應(yīng)正等覺侍者苾芻。緣佛所居屋宇霖漏故。來(lái)取此所有新草。為迦攝波應(yīng)正等覺。覆苫其屋。陶師父母白圣者曰。我兒不在任圣者取。諸苾芻等遂坼廠草苫我寺屋。喜護(hù)后還家。見其作廠坼卻新草。便問父母。誰(shuí)來(lái)坼我作廠新草將去。父母報(bào)曰。汝出不久。我聞坼廠。便問言。是何圣者。是何賢者坼我新草廠屋。彼即答言。我等苾芻。是迦攝波應(yīng)正等覺侍者苾芻。緣佛所居屋宇霖漏故。來(lái)取此所有新草。為迦攝波應(yīng)正等覺覆苫其屋。便即答言。我兒不在任意取將。時(shí)喜護(hù)聞父母說已甚大歡喜。便作是念。我已得大利益。迦攝波佛于我家內(nèi)自恣無(wú)難。心既知已歡喜踴躍。跏趺七日專念相續(xù)。無(wú)時(shí)暫舍。以天福力雖于七日。其被坼屋雖大霖雨。一渧不漏。佛告大王。莫生異念。我今不受王請(qǐng)三月安居四事供養(yǎng)。猶如喜護(hù)新苫于廠。時(shí)訖栗枳王白世尊言。喜護(hù)今者獲大利益。迦攝波佛。于喜護(hù)家受用無(wú)難。時(shí)王隨喜。便說偈言。

　　諸祭祀中火為上　　圍陀之中神為上

　　世間所尊王為上　　一切眾流海為上

　　諸星宿中月為上　　諸耀之中日為上

　　上下四維及天等　　供養(yǎng)世尊最為上

　　爾時(shí)世尊。為訖栗枳王。說其妙法示教利喜已。便即而去。時(shí)訖栗枳王。便以種種諸供養(yǎng)具隨送世尊。出聚落已。頂禮雙足繞佛三匝卻還本宮。命一使者。令送五百乘車各載粳米付與陶師。當(dāng)報(bào)喜護(hù)。此五百車所載粳米。當(dāng)用供養(yǎng)汝盲父母及迦攝波如來(lái)。是時(shí)使者既奉王教。將米付與即宣王命。此五百車所載粳米。當(dāng)用供養(yǎng)汝盲父母。并時(shí)時(shí)供養(yǎng)迦攝波佛時(shí)彼喜護(hù)見王米來(lái)。報(bào)使者曰。王多事務(wù)我不敢受。佛告諸苾芻。勿生異念。摩納婆者即我身是。由我往昔謗迦攝波佛。不得正覺名要須苦行。彼不勤苦。如何能得正等覺耶。由惡謗故。今我報(bào)得六年受苦。汝等苾芻應(yīng)知。業(yè)報(bào)必須自受。廣說如前乃至。如是汝等。修學(xué)。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十一

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十二

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　佛在室羅筏城。若彼菩薩逾城出外。當(dāng)爾之時(shí)。耶輸陀羅即便有娠。菩薩六年苦行。耶輸陀羅。于王宮中亦修苦行。由是因緣胎便隱腹。是時(shí)菩薩知苦行事無(wú)有利益。即便隨意氣息長(zhǎng)舒。遂餐美食。粳米雜飯飽食資身。以油涂體溫湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已。宮中亦復(fù)放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂增長(zhǎng)其腹?jié)u大。釋氏聞已笑而譏曰。菩薩出家極修苦行。汝于宮內(nèi)私涉余人。致使懷娠腹便增大。耶輸陀羅聞而誓曰。我無(wú)此過。未久之間便誕一息。當(dāng)此之時(shí)。羅怙羅執(zhí)持明月。集諸眷屬慶喜設(shè)會(huì)。請(qǐng)與立字。諸眷屬等共相議曰。此所誕子初生之時(shí)。羅怙羅手執(zhí)于月。應(yīng)與此兒名羅怙羅。時(shí)諸釋種共相議曰。此非菩薩之子。耶輸陀羅聞此語(yǔ)已。即便啼哭。抱羅怙羅自為盟誓以羅怙羅置于菩薩。昔在宮中解勞石上。擲置菩薩洗浴池中。而發(fā)誓言。此兒若是菩薩之胤。入水便浮。必若是虛乘當(dāng)沉沒。作是言已。其羅怙羅與石俱浮。不沈于下。耶輸陀羅復(fù)告之曰。宜從此岸至于彼岸。還可復(fù)來(lái)隨意便至。眾人見之咸生希有。母復(fù)持兒作如是念。若佛世尊六年苦行。成覺之后更住六年。滿十二歲重還于此。我令諸人目驗(yàn)虛實(shí)。爾時(shí)世尊。后時(shí)還至劫比羅城。一日食在王家。一日食在宮內(nèi)。時(shí)耶輸陀羅作如是念。頗有方便。能令世尊隨我所欲。時(shí)此城中有一外道女。善解術(shù)法。能令男子愛樂女人。耶輪陀羅寄與五百金錢遣使報(bào)曰。汝作術(shù)法附來(lái)與我。彼女即便將一相愛藥丸寄與宮內(nèi)。其母得已。便將藥丸對(duì)諸宮人。置羅怙羅手中。作如是語(yǔ)。兒將此藥持與汝父。佛具一切智先能了達(dá)。知耶輸陀羅生羅怙羅招世惡謗。此之誹毀今日當(dāng)除。世尊知已?；癁槲灏?。世尊佛形一等。時(shí)羅怙羅持藥巡行。雖歷多佛并皆不奉。既至世尊所遂即與藥。佛為納受已卻付羅怙羅。時(shí)子得已遂即服之。佛知食已便為咒愿。從座而去時(shí)羅怙羅隨佛而行。諸婇女等不放出宮。時(shí)羅怙羅啼哭悲惱愿隨佛去。世尊去已作如是念。知羅怙羅不受后有當(dāng)證圣果不肯居俗。世尊知已。遂即將行。時(shí)羅怙羅宿緣所感。于五百佛。能識(shí)世尊不肯舍離。時(shí)凈飯王宮人眷屬及諸釋種。見此希奇敬重耶輸。知其昔日枉被招謗。今滅惡名生歡喜心。爾時(shí)世尊。到本處已欲度羅怙羅。凈飯王聞已。詣世尊所頂禮佛足。作如是語(yǔ)。世尊。若必度羅怙羅。當(dāng)乞一日我申供養(yǎng)。世尊隨請(qǐng)聽將供養(yǎng)。時(shí)凈飯王。為羅怙羅廣設(shè)大會(huì)。并嚴(yán)高座供養(yǎng)羅怙羅。至第二日。共羅怙羅往詣佛所。禮世尊已作如是言。大德。任將羅怙羅出家。爾時(shí)世尊告舍利子曰。此羅怙羅。汝今將去與如法出家。時(shí)舍利子受佛教已。便與羅怙羅如法出家。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。以何因緣。童子羅怙羅。于大眾中躬持藥丸。于五百佛所而識(shí)世尊。佛告諸苾芻曰。此羅怙羅。非獨(dú)今生而識(shí)于我。曾于過去無(wú)量劫中。在大眾中。嚴(yán)以花鬘與吾相識(shí)。汝等諦聽。當(dāng)為汝說。曾于過去。于聚落中有一長(zhǎng)者。取鄰人長(zhǎng)者女。納以為妻。未經(jīng)多時(shí)遂即有娠便誕一子。復(fù)告妻曰。今有此子食用我財(cái)。亦能為我等還債。我今將諸財(cái)物入海興易。汝可在后。若看此兒好知家事。妻答夫曰。一依所教。長(zhǎng)者入海遇風(fēng)舡破。并諸財(cái)物沒溺不回。妻聞夫死。持孝修福復(fù)自傭力。并諸眷屬各相拯濟(jì)。養(yǎng)活于兒漸令長(zhǎng)大。于其舍側(cè)有善織師。以彼工巧自得存活。彼長(zhǎng)者妻見已即作是念。入海興易。不如織絡(luò)工巧為業(yè)。其入海者多死不還。夫織絡(luò)者。常得居家經(jīng)求自濟(jì)。復(fù)作是念。今我此子令學(xué)織業(yè)。思惟是已。即將其子往詣織家。白織師言。大兄。此[外*男]甥教為織業(yè)?？棊煷鹪弧：昧糇咏炭?。其子聰敏不久學(xué)成。每與織師并機(jī)雙織。所得財(cái)利將歸本家。所得物歸常用不足?？棊熕庙б庥杏?。[外*男]甥問舅。我今與舅同作一業(yè)。何故舅室恒得充饒。而我家中每不支濟(jì)。舅報(bào)[外*男]甥我作二業(yè)汝即為一。[外*男]甥問舅。第二業(yè)何。彼便報(bào)曰。我夜竊盜。[外*男]甥白言。我亦隨盜。舅即報(bào)曰。汝不能盜答曰。我甚能作。舅作是念。我且先試。作是念已便共向市。舅買一兔使令料理。我暫洗浴即來(lái)當(dāng)食。彼料理已。舅未至間便食一腳。舅洗浴回問其[外*男]甥。料理竟不。答曰。已了。舅曰。料理既竟將來(lái)我看。[外*男]甥擎兔過與其舅。舅見其兔遂少一腳。問[外*男]甥曰。兔第四腳今在何處。[外*男]甥報(bào)曰。其兔本來(lái)有此三腳。云何問我索第四耶。舅作是念。我先是賊。今此[外*男]甥大賊勝我。即將其兔共入酒家。舅安坐已。即喚[外*男]甥共坐飲已。即令[外*男]甥計(jì)算酒價(jià)。[外*男]甥報(bào)曰。若人飲酒可使令算。我本不飲何論算耶。舅今自飲舅當(dāng)自算。舅作是念。我先是賊。今此[外*男]甥大賊勝我。若共同本亦堪作賊。即與[外*男]甥于夜分中。穿他墻壁擬盜財(cái)物。既穿孔已。其舅即先將頭欲入孔中。[外*男]甥告曰。舅不閑盜法。如何先以己頭入于孔中。此事不善。應(yīng)先以腳入孔。若先以頭入。被他割頭。眾人共識(shí)禍及一族。今應(yīng)先以腳入。舅聞是已便以腳入。財(cái)主既覺便即唱賊。眾人聞聲。即共于內(nèi)孔中捉其賊腳。爾時(shí)[外*男]甥復(fù)于孔外挽出其舅。力既不禁恐禍及己。即截其頭持已而走。于時(shí)群臣奏王此事。王告群臣。截頭去者最是大賊。汝可將彼賊尸置四衢中密加窺覘。或有悲泣將尸去者。此是彼賊。便可捉取。群臣奉命。即將死尸如王設(shè)法。彼賊[外*男]甥便思念云。我今不應(yīng)直抱舅尸?？直娙俗R(shí)我。我應(yīng)佯狂于諸四衢。或抱男女?；虮涫；虮ｑR?；虮жi狗。作是念已。便行其事。時(shí)世間人。既見其人處處抱物。咸知是狂。然賊[外*男]甥始抱其舅。盡哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰守尸。唯一狂人抱尸哀泣而去。更無(wú)余人。王便告曰。彼是狗賊如何不捉。今可捕取。爾時(shí)彼賊復(fù)作是念。我今如何不葬我舅。我必須葬。便作一駕車人。滿著柴束驅(qū)至尸上。速解牛絡(luò)放火燒車。便走而去。當(dāng)爾之時(shí)。車柴之火燒尸遂盡。守尸之人尋奏王曰。彼賊尸者今已燒盡。王問彼曰。誰(shuí)燒賊尸。臣具上事。王曰。汝等當(dāng)知。彼駕車人即是狗賊。云何不捉。今可捕取。爾時(shí)彼賊復(fù)作是念。我今要須于葬舅尸之處設(shè)諸祭祀。念已便作凈行婆羅門形。于國(guó)城內(nèi)遍行乞食。即以其食于燒尸處五處安置。陰祭其舅作已便去。時(shí)守尸人具以白王。王曰。彼是狗賊。如何不捉。甚為不善。爾時(shí)彼賊復(fù)作是念。我今要將舅骨投于弶伽河中。作是念已。便作一事髑髏外道形。就彼骨所。取其余灰以涂其身。收取燒骨于髑髏中安置。投弶伽河中作已便去。彼守尸人復(fù)以奏王。王曰。彼是狗賊。云何不捉。甚為不善。汝等宜止我自捉取。爾時(shí)其王。乘一泛舟前后侍從。游弶伽河中。于河岸上置人守捉。王先有女。顏容端正眾人樂見。同于河中游戲。令稍相遠(yuǎn)。報(bào)其女曰。有人捉汝。汝便高聲。又敕守岸人曰。我女作聲。汝等即須相近。若見男子便可捉取。爾時(shí)狗賊復(fù)作是念。今王與女游戲河中。應(yīng)要與彼女相共嬉戲。作是念已。即于上流而住。放一瓦鍋隨流而下。岸夫見已謂是賊。競(jìng)持棒打瓦鍋便破。乃知非賊。第二第三亦復(fù)如是。乃至十?dāng)?shù)。時(shí)守岸人屢見瓦鍋。便舍不打。爾時(shí)狗賊頭戴一鍋。隨流而下至王女所。上女舟中。手執(zhí)利刀告王女曰。汝勿作聲。若作聲者我當(dāng)害汝。王女怕懼不敢作聲。因與戲會(huì)。既戲會(huì)已便走而去。女見賊去。高聲啼泣作如是言。彼賊強(qiáng)私我今已去訖。守河岸人報(bào)王女曰。汝嬉戲時(shí)默然歡樂。賊今既去乃始啼泣。我等于今何處求賊。守岸人等具以告王。王曰。汝等云何不善防守致令如是。時(shí)彼王女被狗賊交。遂便有胎。具足十月誕生一子。時(shí)彼狗賊聞王女生子。復(fù)作念云。我今必為我兒作諸喜慶。作是念已。即變其形為一給使。從王內(nèi)出告諸人曰。王有教令。我女生子。汝諸國(guó)人。可于今夜恣意歡樂?；ケI衣服財(cái)帛任情而作。時(shí)國(guó)群臣及諸人眾。聞是語(yǔ)已放情嬉戲。其聲喧鬧聞?dòng)谕鮾?nèi)。王問諸人。我諸國(guó)人云何喧鬧若是。國(guó)人答曰。我等先奉王教令我如是。王聞是已知是狗賊所作。便作是念。我若捉此狗賊不得。我便舍去國(guó)位。即設(shè)一計(jì)造一大堂。堂既了已。其兒年已六歲。令諸群臣擊鼓宣令。盡喚國(guó)內(nèi)所有男子盡入堂內(nèi)。有不來(lái)者捉獲殺之。爾時(shí)國(guó)人盡來(lái)入堂。時(shí)彼狗賊亦在其中。時(shí)王即以華鬘告其兒曰。汝持此鬘于彼眾中。若見汝父以鬘與之。復(fù)令傍人隨逐。其兒與鬘汝便捉取。爾時(shí)彼兒。即持花鬘至于眾中。以業(yè)力故。果見其父便以鬘與。時(shí)彼傍人。便捉狗賊將至王所王集群臣共議此事。如此罪人云何處分。可殺之耳。王即思惟。此是智賊。云何殺之。告群臣曰。此人勇猛兼有智慧?？闪羰绦l(wèi)。便嫁與女以之為妻。仍以半國(guó)給之。佛告諸苾芻。爾時(shí)狗賊即我身是。時(shí)彼兒者即羅怙羅是。由于昔時(shí)于人眾中能識(shí)我故。今復(fù)于此眾中能識(shí)于我。諸苾芻當(dāng)知。業(yè)力不可思議。汝等應(yīng)隨業(yè)行。

　　爾時(shí)耶輸陀羅作是念。羅怙羅父若入宮時(shí)。我應(yīng)設(shè)諸方便承事供養(yǎng)令不出宮。作是念已。耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬(wàn)美人。各各嚴(yán)飾種種莊具。熏種種妙香皆悉辦訖。

　　爾時(shí)世尊。于晨朝時(shí)著衣持缽。與諸苾芻圍繞侍衛(wèi)。為調(diào)伏有情故。入王宮內(nèi)。時(shí)耶輸陀羅等三夫人。與六萬(wàn)婇女。作諸音樂倡伎歌舞。整理衣服蠱媚妖艷。在世尊前止欲令染著。世尊見已便作是念。今者食時(shí)將至。我若先食。不為此諸女說法?？终{(diào)伏時(shí)過。令諸女人欲心熾盛。于四諦理不蒙利益。我今應(yīng)以神通力故令彼女等皆悉調(diào)伏。作是念已。即沒于地從東方空中而見。于彼空中行住坐臥威儀自在。復(fù)入火光三昧。于其身中。放諸青黃赤白種種之光?；驈?fù)身上出水身下出火。南西北方亦復(fù)如是。于空中沒。于諸苾芻上首師子座上忽然而見。諸艷女等見斯事已。皆于佛前倒地。如斧斫樹。頂禮佛足在一面坐。

　　爾時(shí)世尊。知諸女等性力意愿。以四諦理廣為分別。諸女聞已得預(yù)流果。唯耶輸陀羅。為染心重故。未獲于果。便作如是心念口言。我有滋味。能令吃者心生愛著。即作種種馨香美味諸飲食等。自手執(zhí)持而奉世尊。作是念已。諸苾芻皆聞以報(bào)世尊。佛言。諸苾芻當(dāng)知。我昔三毒未離之時(shí)。諸有香味而無(wú)愛著。何況今者三毒已離。而能染我。耶輸陀羅縱有食味我無(wú)所懼。時(shí)諸苾芻皆疑白佛言。世尊。何故耶輸陀羅因歡喜團(tuán)。于佛世尊生于染著。佛言。諸苾芻。此耶輸陀羅。非于今生欲因歡喜團(tuán)而染著我。曾于過去先有是事。汝等諦聽。往昔世時(shí)有一聚落。去斯不遠(yuǎn)。有阿蘭若林。多有花果及清流美泉。時(shí)有仙人。吃彼花果身披樹皮。作此苦行證五神通。所有禽獸不相恐懼。常來(lái)親近。后于一時(shí)欲往小便。有一女鹿隨仙人行。仙人小便失精。鹿隨后便即吃之。復(fù)以舌舐生門。有情業(yè)力不思議故。因即有胎。日月既滿。彼鹿來(lái)就本處生一男子。鹿生此兒知是于人。便棄而去。時(shí)仙人見之作是念云。此是誰(shuí)子。復(fù)更思惟知是己兒。遂收養(yǎng)之。后漸長(zhǎng)大至年十二。頭生一角。因與立字。名為獨(dú)角。其父染患。獨(dú)角種種醫(yī)療。不能得差。其父漸困命將欲死。告獨(dú)角曰。我今此處。常有諸山仙人數(shù)來(lái)過往。汝可迎接問訊。若來(lái)供給花果。為我愿故。說伽他曰。

　　積聚皆消散　　崇高必墜落

　　合會(huì)有別離　　有命咸歸死

　　乃至仙人身歿。彼獨(dú)角仙。以仙之法為葬其父。思戀父喪愁悲憂惱。便證五通。后于異時(shí)因往取水。取得水已回至中路。遂逢天雨泥滑倒地。水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中。以口咒向天遙散。由汝雨下打破我瓶。從今已后十二年中勿更雨下。由此仙咒力。雨便不下。波羅痆城遭大亢旱。人民饑饉迸散逃亡。是時(shí)國(guó)王召諸占事問言。何故天不降雨。占事答曰。仙人嗔故天不下雨。王問占事。作何方計(jì)天下甘雨百姓豐樂。占事報(bào)言。若也敗仙戒行修道。天即甘雨。若不敗仙令犯戒行。十二年中天終不雨。時(shí)王聞已托頰思惟。宮人妃主及諸臣等。見王憂惱即白王言。何故憂惱。王即報(bào)曰。由仙咒力天不下雨。乃至廣說義如上辯。我今不知作何方計(jì)令彼仙人敗修戒行。由斯憂惱是以不樂。時(shí)彼國(guó)王有一大女。名曰寂靜。即白王言。不須憂惱。我設(shè)方計(jì)當(dāng)令彼仙必?cái)〗湫?。王問女曰。有何方?jì)。女白王言。我學(xué)婆羅門咒法。及余婇女二十人等一處學(xué)法。愿王可于水上縛舡安板著土栽樹種諸花果。一依仙人所住之處。我等乘舡至彼仙所。即能令仙敗修戒行引來(lái)至此。王聞是已。即如女說?？`舡安板栽諸花果并如上說。遂于果中蜜盛藥酒。及諸飲食并亦安藥。于是寂靜并余婇女。假作仙儀形狀衣服。著樹皮衣披發(fā)散后。共仙無(wú)異。從舡上下徐步詣仙?？谡b婆羅門咒法。至仙人所。彼仙弟子遙見二十客仙來(lái)至。即報(bào)仙師曰。有諸客仙今來(lái)至此。時(shí)獨(dú)角仙口念善來(lái)。喚令入室。是時(shí)諸仙既入室已。時(shí)獨(dú)角仙。細(xì)看諸仙顏色有異。即說頌曰。

　　曾不經(jīng)辛苦　　行步復(fù)從容

　　面上不生髭　　胸前有高下

　　是仙形貌到　　此事實(shí)希奇

　　彼獨(dú)角仙雖有疑心。亦為客仙敷座處已。及設(shè)果實(shí)。寂靜仙曰。汝所住止有如是等多苦澀果。我今住處有好果實(shí)。猶如甘露。我今請(qǐng)汝至我住處。時(shí)獨(dú)角仙。即共相隨乘船泛水。于舡樹上取其椰子。諸果實(shí)中盛[女*厭]媚藥酒。奉獨(dú)角仙。彼既飲已便報(bào)假仙。共行非法。由此淫染遂失神通。戒行已虧咒力便息。浮云四起。獨(dú)角見已舉面罵天。寂靜報(bào)言。汝身為非尚不自覺。何謂舉面由故怨天。淫染既纏默然而住。寂靜將往直至王前。白父王曰。彼咒雨仙。此人即是。王見仙至喜不自勝。云布遍天便降甘雨。百姓豐樂五谷滋榮。爾時(shí)父王。即嫁寂靜與仙為婦。及諸美女亦賜驅(qū)馳。乃至后時(shí)棄于王女。便共余女遂作私通。寂靜見已心生嫉妒。即共仙人甚相忿競(jìng)。舉腳蹴仙履打仙面。仙作是念。我于昔時(shí)天起云雷。由咒令息。忽纏淫欲被女欺陵。爾時(shí)仙人。厭心欲染便舍寂靜。精勤習(xí)定即證五通。乘空而行還歸本處。佛告諸苾芻。昔時(shí)仙者即我身是。王女寂靜今耶輸陀羅是。由昔食味貪著淫情。今者以歡喜團(tuán)。更欲厭著于我。佛說此語(yǔ)已從宮而出。耶輸陀羅。既見佛知心便息念。更不尋求即升七重高樓。不惜身命遂投于地。佛以神力接不令損。諸人既見不有傷損。心生驚怪。諸苾芻眾見便問佛。此耶輸陀羅。為愛佛心故。不惜身命投于高樓放身于地。佛告諸苾芻。耶輸陀羅。為愛我心故。不獨(dú)今生不惜身命。過去亦復(fù)為我不惜身命。告諸苾芻。汝等諦聽。往昔波羅痆斯城有王。名曰梵受。于一時(shí)間。遂出游獵廣殺眾生。行至山谷。見一緊那羅睡臥。婦在傍邊而守護(hù)之。王遂張弓射緊那羅。既著要處一箭便死。捉得緊那羅婦。欲取為妻。時(shí)緊那羅婦尋白王曰。唯愿大王。放我殯葬其夫待了。即隨王去。王便作是念。此豈能走看作其禮。作此念已遂即放行。時(shí)緊那羅婦。遂積柴四面放火。追念其夫不惜身命。即投于火。夫婦俱燒。諸天空中而說頌曰。

　　欲求于此事　　翻乃更遭余

　　本希音樂天　　夫婦皆身死

　　爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。往昔緊那羅者。即我身是。緊那羅婦者。即耶輸陀羅是。于往昔時(shí)。為愛我故。已投于火。今為貪愛復(fù)墜高樓。佛作是念。若化耶輸陀羅者。今正是時(shí)。我宜令彼出生死海。作是念已。為耶輸陀羅說四圣諦法。彼既聞已。以智慧金剛杵。摧破二十種我見山峰。悉皆摧滅。證預(yù)流果發(fā)起信心。從家趣非家策勤修習(xí)。證阿羅漢果。是時(shí)苾芻尼耶輸陀羅。處于眾中心懷慚愧。

　　爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。我一切苾芻尼眾中。耶輸陀羅苾芻尼。最具慚愧。諸苾芻眾咸皆有疑。復(fù)問世尊。此耶輸陀羅苾芻尼。作何業(yè)報(bào)。六年懷羅怙羅。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。如上說乃為頌曰。

　　佛告諸苾芻。往昔有村。時(shí)有老母唯有一女。多養(yǎng)乳牛每日作酪漿。母女相隨巡村估賣。后于一時(shí)。其女負(fù)酪忽設(shè)矯心。遂報(bào)母曰。我欲見風(fēng)。愿母持酪且漸前行。母即取酪擔(dān)負(fù)而去。其女乖墮諂誑心故。離于六里不趁其母。由此業(yè)故。耶輸陀羅今生招報(bào)六年懷胎。佛告諸苾芻。義如上說而說頌曰。

　　時(shí)諸苾芻復(fù)更有疑。請(qǐng)問世尊。此羅怙羅先作何業(yè)。今受此報(bào)六年處胎。佛告諸苾芻。羅怙羅自作惡業(yè)。義如上說并及頌曰。

　　爾時(shí)世尊復(fù)告諸苾芻。此波羅痆斯城不遠(yuǎn)。時(shí)有一林多諸花果。有兄弟二人。一名商佉。二名里企多。身著樹皮常食果實(shí)及諸藥草。商佉為師。里企多為弟子。時(shí)波羅痆斯國(guó)王及諸人民。知此林中有二修道人。一名商佉。二名里企多。后于一時(shí)。商佉平旦持滿瓶水游山采果。其里企多五更早起在兄前行入山。不持瓶水采得花果。于先到來(lái)渴乏須水。向己瓶中遂無(wú)水飲。便取師水而用飲之。既吃水竟。更不與師添瓶。是時(shí)商佉。日高后至乏渴須水。取己添瓶覓水而飲。見瓶無(wú)水。遂即嗔罵。是何強(qiáng)賊偷劫我水。時(shí)里企多尋即報(bào)言。我是其賊我用瓶水。唯愿鄔波陀耶。罰我重罪。商佉報(bào)曰。汝是我弟子。須水任飲不與汝罪。里企多白鄔波馱耶曰。我是賊人愿與重罪。若如不與心不安寧。商佉聞已遂大嗔怒。便即報(bào)言。我今不能嗔汝與罪。如索與罪。汝向國(guó)王處而索重罪。時(shí)里企多遂向王所。至其中路逢王出獵。舉手咒愿。唯愿大王。長(zhǎng)命無(wú)病常戰(zhàn)得勝。說伽他曰。

　　大王我是賊　　輒盜吃他水

　　愿王依賊法　　賜我盜水罪

　　時(shí)王報(bào)曰。縱輒取水亦不是賊。王復(fù)問言。汝取誰(shuí)水。時(shí)里企多廣如上事具報(bào)王已。王便報(bào)曰。既是汝兄又是鄔波馱耶。雖輒飲水亦不是賊。汝今好去。不合與罪。時(shí)里企多。又白王曰。我是賊人愿與重罪。如若不與心不安寧。是時(shí)國(guó)王聞此語(yǔ)已。便發(fā)嗔怒。而即報(bào)言。汝今此住更勿東西。待我山游回來(lái)處分。王去游獵余路還宮。遂忘仙人不與進(jìn)止。經(jīng)于六日。是時(shí)仙人不敢東西。諸臣白王。彼仙奉教經(jīng)于六日不敢東西。唯愿大王。速與處分。王便報(bào)言。討罪六日。汝今無(wú)過。今放汝去。臣報(bào)仙人。汝今六日已罰汝了。今奉王敕。任汝?yáng)|西。里企多喜遂即歸還。佛告諸苾芻。昔梵授王今羅怙羅是。為前生時(shí)起嗔心故。不許東西。乃經(jīng)六日故。今六年以業(yè)力故。在母胎中。諸苾芻若黑白業(yè)及雜染業(yè)。咸悉有報(bào)諸苾芻。應(yīng)舍黑業(yè)及雜染業(yè)修純白業(yè)。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。復(fù)白佛言。此具壽賢子。曾作何業(yè)。今于上首釋種之中。而為國(guó)王。佛告諸苾芻。此具壽賢子自種福業(yè)。乃至說伽他曰。

　　佛告諸苾芻。昔有貧人。游行人間至波羅痆斯城。于其城中有諸貧人。見此人來(lái)即生嗔恨。競(jìng)爭(zhēng)打搭驅(qū)出城外。彼城國(guó)王有一園林。其人既被驅(qū)逐投園林中。且自居止。時(shí)彼國(guó)王。因春陽(yáng)月此園林中花果茂盛好鳥競(jìng)集。王與宮人婇女往園游觀。既至園中。與諸婇女處處游望嬉戲娛樂。時(shí)彼國(guó)王疲乏而睡。女人有常法。若見花果便生貪愛。當(dāng)爾之時(shí)既見王睡。各散林中采求花果。時(shí)彼國(guó)王從睡覺起。即還城中。彼諸宮人見王還城。各速隨逐。時(shí)一宮人心即忙遽。不覺身上遺其瓔珞。宮人去后貧人見之私自念云。我若取者。或有尋知必相苦惱。即取瓔珞懸于樹上。心自念云。本主若來(lái)隨意將去。復(fù)遙觀之。若非主取則不擬與。彼之宮女既至宮中。覺失瓔珞念在園內(nèi)。白其王言。我緣忙遽遺忘瓔珞。在彼園內(nèi)。時(shí)王即告群臣。我有瓔珞遺在園內(nèi)?？伤僖捴疅o(wú)令遺失。臣奉王命。將多手力散覓園中。見于瓔珞系在于樹。眾共議言。誰(shuí)系瓔珞在此樹上。即令手力縱橫訪覓。乃見貧人在一叢下。問言。汝見何人系此瓔珞。貧人如上具報(bào)。爾時(shí)王臣即持瓔珞還宮送王。具陳上事。王聞此言。即遣使者追取貧人。貧人既至。王便告曰。汝先因何得我瓔珞。不持將去系于樹上。貧人答曰。大王當(dāng)知此是王之貴物。我先貧窮不堪受用。王聞此語(yǔ)甚大歡喜。告貧人曰。汝求何愿。我當(dāng)與汝。貧人答曰。今此城中所有貧人。愿王各施飲食并賜衣服。并令我為上首。王聞此言便告大臣。我國(guó)城中一切貧人?？墒╋嬍臣媾c衣服。仍令此人為其上首。大臣奉命。于波羅痆斯城擊鼓宣告。一切貧人并令集會(huì)。既集會(huì)已。施與飲食并諸衣服。宣示王命。令先貧人為其主領(lǐng)。所有處分咸可隨受。時(shí)諸貧人既得衣食。悉皆慶悅。遵奉為主。諸貧人等。先在街衢掣盜他食。食主嗔恨常打罵之。后得王恩轉(zhuǎn)增奪掣。國(guó)人懼王不敢打罵。時(shí)國(guó)諸人即至王所。具論此事。王便報(bào)曰。汝等自可守護(hù)。勿打貧人。后于異時(shí)。城中有人。于筐篋中盛諸餅食。其上首貧人見已。便奪持之奔走。諸貧人等競(jìng)來(lái)隨逐。欲相掣奪。其貧人主走至河岸。又被逼逐。即戴餅筐泛河而渡。到彼岸已在一樹下。

　　佛告諸苾芻。若佛如來(lái)未出世時(shí)。當(dāng)有辟支佛出現(xiàn)于世利益蒼生。因行而過。彼貧人見威儀庠序。便自念云。由我先世不知戒施不能供養(yǎng)此人。致令此身貧窮孤露。若彼德人受我施者。我當(dāng)施與。時(shí)辟支佛觀知其念。為利益故。持缽向前乞其餅食。貧人歡喜盡持餅食而以奉施。辟支佛常法?？诓徽f法。身現(xiàn)神通以相利益。得其餅已。騰踴空中現(xiàn)種種神變。諸異生等見此神變。速發(fā)善愿五體投地。猶如樹倒。便發(fā)大愿。我今供養(yǎng)此圣人已。當(dāng)令來(lái)世得為國(guó)王。于諸國(guó)中最為上首。我于今者見辟支佛。于當(dāng)來(lái)世愿見如來(lái)。度生死海。發(fā)此愿已。諸貧人等皆渡河至咸索餅食。上首貧人報(bào)曰。我已施訖汝等隨喜。諸貧人曰。汝施餅食已發(fā)何愿。上首報(bào)言。愿我來(lái)世于諸國(guó)中得為國(guó)王。于諸國(guó)中最為上首。諸人聞已咸皆發(fā)愿。上首既得國(guó)主。我等愿為最上臣佐。佛告諸苾芻。爾時(shí)上首貧人者。今賢王釋子是。諸貧人者。今五百釋子是。由彼賢子昔于辟支佛所發(fā)愿施食故。今得諸釋種中而為國(guó)王。及見于我出家學(xué)道。證阿羅漢果。汝諸苾芻當(dāng)知。造黑業(yè)得黑業(yè)報(bào)。造雜業(yè)得雜業(yè)報(bào)。造白業(yè)得白業(yè)報(bào)。汝等應(yīng)舍黑業(yè)及雜業(yè)染業(yè)修純白業(yè)。

　　佛在那地迦村群蛇林中。此時(shí)多有諸苾芻缽及世尊缽。在于露地。有一獼猴。從娑羅林下來(lái)而取于缽。諸苾芻等即前打逐。佛告諸苾芻。汝等勿打。任其所取。不畏損壞。時(shí)彼獼猴至于缽傍即取佛缽。上娑羅樹須臾之間。盛滿缽蜜來(lái)供養(yǎng)佛。蜜中有蜂如來(lái)不受。時(shí)彼獼猴知如來(lái)心。復(fù)持蜜缽于一屏處。擇其蜂已還來(lái)奉佛。為未凈故佛又不受。獼猴復(fù)知佛意。持其蜜缽至清流傍。取水灑蜜還來(lái)供養(yǎng)。佛即便受。時(shí)彼獼猴既見佛受其蜜。心生歡喜合掌頂禮。踴躍跳躑不顧前后。因落井中遂即命過。當(dāng)即托生那地迦村清凈婆羅門家夫人胎中。既托胎已。緣福業(yè)故。那地迦村界內(nèi)天降蜜雨。時(shí)諸人等問占相者。此是何事。占者報(bào)曰。緣婆羅門婦胎中有兒業(yè)力感故。至十月滿生子之日。復(fù)降蜜雨。眷屬并集。三七日中設(shè)食供養(yǎng)。眷屬當(dāng)問。所生孩子為立何字。家人答云。其子懷時(shí)當(dāng)降蜜雨。生時(shí)亦爾。父姓婆悉瑟吒。因茲為名未度婆悉瑟吒。此名最勝蜜。兒漸長(zhǎng)大。因宿業(yè)力便生信心。即往佛所。佛為說法發(fā)心出家便如法度。既出家已。日日自然感三缽蜜。一缽供佛。一缽供養(yǎng)僧伽。一缽共親友食。時(shí)諸大眾咸并生疑。俱往白佛。以何因緣此最勝蜜苾芻。日日如是有斯蜜應(yīng)。佛言。此最勝蜜苾芻自作福業(yè)。是故日日感斯蜜報(bào)。廣說如上。

　　佛告苾芻。汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下來(lái)以一缽蜜供養(yǎng)我不。苾芻白佛言。世尊。我等昔見。佛言。彼獼猴者。即此最勝蜜苾芻是也。由前信心施蜜因緣故獲斯報(bào)。然此苾芻。何但日能變?nèi)徝?。欲令四?？偝擅壅?。不足為難。何以故。由施佛蜜福增上故。廣說如上。應(yīng)舍黑業(yè)及雜染業(yè)修純白業(yè)。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十二

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十三

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　佛在劫比羅城尼瞿陀園中。當(dāng)度五百釋子及鄔波離時(shí)。諸苾芻咸皆有疑。以緣白佛。此鄔波離。昔作何業(yè)為王剃士。爾時(shí)佛告諸苾芻。往昔國(guó)王。有一剃頭人。有辟支佛來(lái)立門前。語(yǔ)彼人曰。善男子。與我剃頭當(dāng)獲善果。彼剃頭人有一外甥。其舅告曰。我為王使。汝可于后當(dāng)為此人如法而剃如國(guó)王一種。時(shí)彼外甥聞舅是言。即自思惟。遣與此人如法剃頭。必應(yīng)多得功德。作是念已即便諦念。為辟支佛如法剃頭。時(shí)辟支佛復(fù)思念云。彼人與我如法剃頭。我當(dāng)護(hù)助必令此人多獲利益。時(shí)辟支佛作是念已。即騰虛空變現(xiàn)種種神變。彼人見已甚生希有。合掌禮敬五體投地。便發(fā)愿云。我今既與此人剃頭。如國(guó)王相似。愿我來(lái)生于世世中。常得與諸國(guó)王剃頭。如我舅無(wú)異。佛告諸苾芻。彼時(shí)外甥者。今鄔波離是。由于先世與辟支佛剃頭發(fā)愿故。今與王為剃頭人。

　　爾時(shí)佛復(fù)告諸苾芻。此鄔波離。于先世時(shí)復(fù)有余愿。我今說之。汝等諦聽。往昔村中有一長(zhǎng)者。取得一妻生于二男。彼時(shí)國(guó)王。有一剃頭人。與此長(zhǎng)者共為親友。彼剃頭人甚有財(cái)寶。無(wú)有男女。常私念云。我今多諸財(cái)物。而無(wú)子息。一旦終沒無(wú)可委付。必被國(guó)王盡取將去。時(shí)彼長(zhǎng)者。見剃頭人愁憂不樂。即便問曰。汝今云何愁憂如此。時(shí)剃頭人即如上答。長(zhǎng)者告曰。我有二子。今將小者與汝為子。作是議已。便取小兒以為其子。后時(shí)長(zhǎng)者遇病命終。長(zhǎng)者太子。與諸童兒共相嬉戲。因或斗罵。諸童子言。汝非族姓。何以故。汝弟見為剃頭家子。爾時(shí)此兒。既被斯言愁悴不樂。便私念云。若我小弟不與剃頭家為子者。我今云何被他毀辱。我今應(yīng)當(dāng)收奪取弟。作是念已即奪弟歸。時(shí)剃頭人心懷懊惱。便集其家剃頭種類。告彼眾曰。我養(yǎng)彼兒經(jīng)多年歲。今奪將去。我諸眷屬自今以后。勿與此家作剃頭人。時(shí)彼兄弟不得剃頭。發(fā)毛爪甲皆悉長(zhǎng)丑。國(guó)王忽見即便問曰。汝今云何發(fā)毛爪甲作許長(zhǎng)丑。時(shí)彼兄弟答國(guó)王言。王剃頭人制諸種類。令于我家勿為剃頭。王重問曰。彼有何故。時(shí)彼兄弟具說前事。國(guó)王聞已即便告言。父與他兒不合更奪。既奉王教。即便將弟與彼為兒。后兄議曰。由弟與彼剃頭為子。恒令我等被他毀辱。我今應(yīng)當(dāng)殺去我弟。必免斯語(yǔ)。時(shí)有人聞。往剃頭家告其弟曰。汝兄等議?？秩璺N族。當(dāng)欲殺汝。宜善防護(hù)。弟聞是語(yǔ)已告剃頭人曰。兄今欲來(lái)殺我。今宜放我出家學(xué)諸仙道。剃頭人念。我若苦留此兒不許出家。必被他殺。我今不如放令出家。父既念已告其兒曰。我今放汝出家。汝得仙法將歸教我。子便白曰。善哉奉命。爾時(shí)其子即往山林仙人住處。尋諸仙人了不相見。即自端坐系念思惟。便證辟支佛果。既證果已即便念云。我先與義父共言誓曰。若得善法歸來(lái)相教。作是念已即往父所。到已騰空作諸神變。其父見已心甚歡喜。合掌發(fā)愿。令我世世常與國(guó)王作剃頭人。時(shí)剃頭人于后值五辟支佛。皆發(fā)斯愿。令我世世為諸國(guó)王作剃頭人。復(fù)于四生值佛世尊。亦發(fā)斯愿。佛告諸苾芻。彼剃頭人者。今鄔波離是。由先世時(shí)發(fā)斯愿故。今為國(guó)王作剃頭人。

　　復(fù)次諸苾芻。復(fù)作是疑。鄔波離作何福業(yè)。證阿羅漢持律第一。佛言。其鄔波離復(fù)有因緣。汝等善聽。我今為說。乃往過昔于賢劫中人壽二萬(wàn)歲。有佛世尊出現(xiàn)于世。號(hào)曰迦攝波如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。時(shí)佛有一弟子。是阿羅漢持律為最。時(shí)鄔波離為彼弟子。終身梵行不獲果利。臨終之時(shí)而發(fā)誓愿。我所持戒福業(yè)善根。愿我當(dāng)來(lái)釋迦牟尼如來(lái)出現(xiàn)世時(shí)。與彼世尊作持律弟子。如我鄔波馱耶無(wú)異。其弟子者。即鄔波離是。為先發(fā)愿故。今獲斯果。是故苾芻。黑業(yè)黑業(yè)報(bào)。白業(yè)白業(yè)報(bào)。雜業(yè)雜業(yè)報(bào)。應(yīng)舍二業(yè)繼修白業(yè)。乃至廣說如前。

　　爾時(shí)世尊在菩提樹下。降伏三十六俱胝魔軍。證得無(wú)上正遍知覺。時(shí)魔即往劫比羅城于虛空中。告凈飯王及諸宮人群臣百姓曰。沙門喬答摩今夜已死。時(shí)凈飯王聞之。心懷懊惱悶絕擗地。及諸宮人群臣百姓亦皆如是悲泣懊惱。時(shí)凈居天觀察下方。乃見斯事即下空中。告迦比羅城國(guó)王人眾曰。喬答摩不死。今在菩提樹下。證得無(wú)上正遍知道。時(shí)凈飯王及宮人國(guó)臣。忽聞此言踴躍歡喜。當(dāng)此之時(shí)。甘露飯王誕生一子。以諸眾人歡喜日生故。因號(hào)此兒。名曰阿難陀。既生此兒。置八乳母共養(yǎng)育之。時(shí)甘露王召諸相師。遣占此兒。相師報(bào)曰。今汝此兒。當(dāng)與釋迦牟尼佛親為侍者。時(shí)甘露王既聞此言。便作是念。今我此子宜加守護(hù)。不應(yīng)令釋迦牟尼佛見。后時(shí)佛來(lái)至于劫比羅城其王即將此子藏避于廣嚴(yán)城中。待佛去已還將歸來(lái)。世尊常法。于一切眾生。心無(wú)不見無(wú)有不知。此事于妄語(yǔ)戒中及十八頭魚中說并同。乃至世尊作如是念。此阿難陀童子逮最后身。合于我法中而得出家為親侍者。我所說法皆能領(lǐng)受。更無(wú)遺失。我涅槃后成羅漢果。為度阿難陀故。須入劫比羅城甘露王宮。令彼王宮城人不知我來(lái)。世尊作此念已。即作神通。并苾芻僧伽圍繞。入甘露王宮。如法而坐。其王聞佛到來(lái)宮內(nèi)。即將阿難陀童子藏隱一房中。佛知是已即作神力。令彼房門自然開辟。其阿難陀。先至佛所禮世尊足。即便把拂在佛背后。侍立扇佛。其甘露王后來(lái)。禮世尊足已卻坐一面。佛即為王說種種微妙法已。即從坐去。其阿難陀童子。先業(yè)因緣故。還隨佛去。其王及夫人婇女眷屬。撮留阿難陀童子。亦不能留得住。佛即告王及夫人等。此阿難陀童子是最后身。汝等亦不能留。宜應(yīng)聽去。王即啟佛。若當(dāng)如此。世尊且放歸家。我當(dāng)如法發(fā)遣。佛言。如是聽汝。時(shí)甘露王。即使諸內(nèi)外一切親族及請(qǐng)沙門婆羅門等。設(shè)食供養(yǎng)。乃至貧窮下賤乞人。皆施錢財(cái)衣服。阿難陀童子。于其會(huì)中別諸親族。身著瓔珞乘七寶莊嚴(yán)象。多將侍衛(wèi)前后圍繞。往尼拘律陀林中。至劫比羅城門。所乘之象見池中有諸妙蓮花。其象即往池邊。以鼻卷取蓮華。其占相師占相此事。白甘露王曰。阿難陀童子今出游學(xué)。一聞?dòng)诙煌谛?。時(shí)阿難陀到尼拘林。從象而下步詣佛所。頂禮恭敬在一面坐。佛告十力迦葉。汝應(yīng)與此大歡喜童子如法度之。十力迦葉既奉佛命。即便度之為受具戒。爾時(shí)世尊。從劫比羅城。往王舍城竹林園中。時(shí)阿難陀背上生一小瘡。佛令侍縛迦治之。即依佛教。為阿難陀治。是時(shí)世尊坐師子座。為諸大眾廣說法要。具壽阿難陀亦在此會(huì)聽法。侍縛迦作是念云。我治阿難陀瘡。今正是時(shí)。何以故。聽法心至。割截不知痛故。作是念已。便取妙藥傅其瘡上。瘡既熟已。以刀割之出其膿血。復(fù)以妙膏傅上。因即除差。然作此法時(shí)。阿難陀以聽法故。了然不覺。佛說法已。侍縛迦白世尊曰。我于聽法坐中治阿難陀瘡。割截針決。阿難陀以聽法故。皆不覺知。具壽阿難陀報(bào)曰。我為聽佛法故。假令割截我身碎如油麻。都不覺痛。是時(shí)能治醫(yī)王。見斯事已生希有心。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。大德。尊者歡喜曾作何業(yè)。遂于背上生癰瘡耶。佛告諸苾芻。歡喜先業(yè)汝今應(yīng)聽。廣說如前。乃至說伽他曰。

　　假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

　　因緣會(huì)遇時(shí)　　果報(bào)還自受

　　乃往古昔。于一邊國(guó)。名雞羅吒。有王治化。當(dāng)時(shí)無(wú)佛。唯有獨(dú)覺出現(xiàn)世間。時(shí)有獨(dú)覺圣者。為乞食故。至此城中詣國(guó)王宅。王見生嗔。便以彈丸打其脊背。時(shí)彼尊者降自貢高。知彼非器舍之而去。諸苾芻。昔時(shí)王者。即歡喜是。由以嗔心以彈打辟支佛故。五百生中常于背上受惡瘡報(bào)。今末后身余報(bào)如是。苾芻。若作黑白雜業(yè)當(dāng)受其報(bào)。廣說如前。具壽歡喜有常法。若與如來(lái)真身相隨行者。其心則常恭敬。若與如來(lái)化身行者。其心則少恭敬。時(shí)有一長(zhǎng)者。請(qǐng)如來(lái)及諸苾芻。于其家中設(shè)諸供養(yǎng)。爾時(shí)世尊。至?xí)r著衣持缽。與諸苾芻前后圍繞。赴長(zhǎng)者供。飯食訖還來(lái)本處。苾芻問阿難陀曰。汝于今日隨如來(lái)赴供。為隨真佛。為隨化佛。阿難陀報(bào)曰。我于今日。與佛世尊相隨往彼。非化身也。諸苾芻曰。以何知之。阿難陀曰。我若與真佛行者。心自恭敬內(nèi)懷慚愧。若與化佛行者。則不如此。諸苾芻遞相報(bào)曰。此阿難陀甚為希有。能知真身化身差別諸相貴賤等類。于是遠(yuǎn)近咸知阿難陀善別諸相。爾時(shí)世尊。從王舍城往室羅筏城。至誓多林中住。具壽阿難陀。著衣持缽入室羅筏城乞食。時(shí)有一婆羅門。于中路逢阿難陀。作是念云。我先聞此沙門喬答摩弟子善能占相。今應(yīng)試之。為解不解。便問阿難陀曰。今此路傍勝葉波林。凡有幾葉。阿難陀報(bào)曰。有如許百如許千如許萬(wàn)如許拘胝。報(bào)已便去。時(shí)彼婆羅門。即于林中取一把葉數(shù)之。知有七百七十七葉。棄之林外默然而住。時(shí)阿難陀乞食已。復(fù)還歸來(lái)由于舊路。彼婆羅門問曰。圣者。今此林中凡有幾葉。報(bào)曰。前者有如許百千萬(wàn)拘胝。今者欠七百七十七葉。時(shí)婆羅門聞此報(bào)已。嘆甚希有善解算數(shù)。時(shí)諸苾芻聞已生疑白佛言。世尊。此具壽阿難陀。先種何業(yè)善能占相算數(shù)。佛告諸苾芻。昔種福業(yè)廣說如前。乃至說伽他曰。

　　假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

　　因緣會(huì)遇時(shí)　　果報(bào)還自受

　　佛告諸苾芻。往昔世時(shí)。波羅痆斯城中有一婆羅門。取得一妻生得一子。生至二十一日。會(huì)諸親族設(shè)諸飲食。因?yàn)榇藘毫⒚?hào)。曰大白。年漸長(zhǎng)大游行人間。學(xué)六萬(wàn)頌算數(shù)之法。善得明了。復(fù)教他人算數(shù)之法。由此因故。五百生世明了。亦教他人。今最后身得此通達(dá)。時(shí)具壽阿難陀。復(fù)于一時(shí)。往波斯匿王宮中。勝軍見來(lái)。歡喜頂禮在一面坐。白尊者曰。我從生已來(lái)自然業(yè)感。常有一銀娑羅香粳米飯二頭熟雉一枚苷蔗。每以食時(shí)從空而下入銀盤中唯一頭雉常落地上不落盤中。時(shí)具壽歡喜。既聞斯言甚生希有。還至僧坊以告諸人。時(shí)諸苾芻咸以此緣往白世尊。佛告諸苾芻。往昔此波羅痆斯城有一長(zhǎng)者。多諸珍寶及多田莊。于其莊上。送新粳米。及送死雉并苷蔗等。世間常法。若佛不出于世。當(dāng)有辟支佛現(xiàn)教化。時(shí)有一辟支佛巡門乞食。至長(zhǎng)者家入其門內(nèi)。長(zhǎng)者見彼威儀端正言辭柔軟。心生歡喜。便將新粳米飯及炙雉二頭并苷蔗一枚。以施獨(dú)覺。時(shí)彼獨(dú)覺以缽受之。苷蔗與飯及以一雉。得入缽中。一雉落地。由此業(yè)因受斯果報(bào)。時(shí)彼長(zhǎng)者。今勝軍王是。于無(wú)量百千世。生于天上受諸快樂。受天報(bào)已。復(fù)生人間作王。感斯勝事。是故汝等。若欲供養(yǎng)僧食。應(yīng)勤施與。勿令落地。時(shí)勝軍王聞佛世尊記說往昔之事。心生歡喜。于佛法僧起大信心。獨(dú)坐一處作是思念。由我前生供養(yǎng)辟支佛故。獲如是報(bào)。我應(yīng)廣設(shè)佛法僧等。必于來(lái)世受大利益。作是念已。占事人奏曰。明日阿難陀應(yīng)合得纏頭賞位及灌頂位。王聞此言默然不語(yǔ)。具壽阿難陀。于其夜中。額上忽然生一惡瘡。經(jīng)一宿已王遂聞之。即便生念。供養(yǎng)有德之人獲福無(wú)量。我親供養(yǎng)。作此念已即敕天下。所有名醫(yī)咸集朝所。阿難陀有病。卿等往治。諸醫(yī)奉詔。適阿難陀所。便自選擇得一好手。遂即下針刺去惡血。王自執(zhí)持千輻輪傘。蓋阿難陀上。刺血了已更傅好藥。王自以帛纏阿難陀首。當(dāng)日瘡差王遂禮拜辭阿難陀去。眾僧見此事已咸生疑惑。便白佛言。大德世尊。阿難陀。過去作何福業(yè)。今感國(guó)王親自承事。佛言。此阿難陀昔種福事。廣說如前。佛告諸苾芻。往昔波羅痆斯城有一醫(yī)師。時(shí)有辟支佛病。往醫(yī)師所。彼醫(yī)即便盡心恭敬。白辟支佛言。尊者。所須衣食一切醫(yī)藥。我總供奉之。必至病差。如言奉事乃至病除。佛言。諸苾芻。爾時(shí)醫(yī)師者。今阿難陀是。由昔供養(yǎng)病辟支佛故。無(wú)量世中生天受福。五百生中常于人間受勝果報(bào)。一切國(guó)王及婆羅門諸宰貴等親自供養(yǎng)。今最后身。感勝軍王親執(zhí)傘蓋。萬(wàn)乘之主屈駕承事。如前廣說。

　　爾時(shí)世尊。從室羅筏城往婆羅城。漸漸游行至于城外。到一村住。其村名曰婆羅門村。大聲聞眾圍繞世尊。不遠(yuǎn)而住。所謂上坐阿若憍陳那。具壽馬勝。具壽賢子。長(zhǎng)氣苾芻。大名苾芻。耶舍苾芻。圓滿苾芻。無(wú)垢苾芻。牛王苾芻。妙臂苾芻。具壽舍利弗。具壽大目揵連。具壽大迦葉波。具壽俱絺羅。具壽劫賓那。阿尼樓陀。難地迦。金卑羅。住婆羅村住。妙枕苾芻及阿難陀等。無(wú)量苾芻大聲聞眾。于日午后來(lái)詣佛所。頂禮佛足次第而坐。爾時(shí)世尊告諸苾芻。吾今年邁氣勢(shì)漸微。為諸四眾說法無(wú)力。

　　佛在波羅痆斯城婆羅門村中間。是時(shí)舍利子大目揵連。勸請(qǐng)阿難陀與佛作侍者。阿難陀一依尊者教。佛即贊嘆阿難陀。是時(shí)苾芻眾咸皆生疑。即白佛言。阿難陀修何福業(yè)。今為佛作叔伯堂弟。復(fù)作侍者。聰明智慧聽聞佛語(yǔ)。更無(wú)忘失。佛告苾芻。汝等當(dāng)知。阿難陀自作是業(yè)。廣說如前。

　　佛告諸苾芻。往昔過去時(shí)。波羅痆斯城有王。名曰日曜。于其國(guó)中作王。制禮令其人人豐樂安寧。無(wú)諸衰難。國(guó)王于后妃生一子。三七日中喚諸臣佐。朝集設(shè)會(huì)為子立名臣佐白王王名日曜。子合立名。號(hào)大日曜。其子漸長(zhǎng)。策為太子。于后王妃更生一子。群臣立名。號(hào)為日智。其王太子。每常思念心樂出家。每見父王?；蛐蟹欠ɑ蛞绹?guó)法。太子見是事已。遂即念言。我今于后受王國(guó)位。行如是法。即墮地獄無(wú)有出時(shí)。作是念已往詣王所。跪拜禮畢白父王言。我今愿欲出家。愿王垂慈放我令去。時(shí)彼父王告其子曰。有諸仙人外道。事火事天苦行持戒。作如此業(yè)。唯求來(lái)世生國(guó)王家身為王子受諸快樂。汝今此身見受果報(bào)。如何舍樂愿行苦事。爾時(shí)太子復(fù)白王言。聽我出家。王知其意不求世樂遂許出家。時(shí)彼太子得王放已。即入山中仙人住處出家修道。父王即冊(cè)其弟日智紹太子位。時(shí)日曜太子。既至山中系念思惟。證獨(dú)覺果。于后時(shí)中。身染疾患周旋消散。還至婆羅痆斯城。諸人見已而白王言。日曜太子。入山修道證獨(dú)覺果。今來(lái)城內(nèi)。王既聞已即迎日曜。禮其足已白言。大仙。汝須衣食我求福德。今請(qǐng)大仙住我園林。隨時(shí)安置所須之物。我當(dāng)供給。時(shí)彼獨(dú)覺默然受請(qǐng)。王見受請(qǐng)。即敕日智太子。侍養(yǎng)獨(dú)覺供給所須。時(shí)獨(dú)覺仙。即于定中觀見日智太子。卻后七日當(dāng)舍其命。告太子曰。弟今何故不求出家。弟言。我愿出家。獨(dú)覺告曰。白父王知。日智太子往父王所白言。我愿出家。愿王聽許。王聞此言。遂生忿怒告太子曰。汝兄日曜今已出家。我終沒后須有繼嗣。今不放汝。時(shí)彼獨(dú)覺聞王不放其弟。即詣王所。說伽他曰。

　　日曜放日智　　令隨我出家

　　出家最勝事　　諸佛所贊嘆

　　父王白言。大仙當(dāng)知。汝已出家。我之國(guó)法須有紹繼。唯有日智令知國(guó)位。在家修福其事足。得何用出家。時(shí)彼獨(dú)覺。復(fù)說伽他曰。

　　王先別思　　此事復(fù)別　　卻后七日

　　日智命終

　　王問獨(dú)覺。日智太子卻后七日必不活耶。答言。如是。王言。若如是者放令出家。太子出家已。發(fā)善心供養(yǎng)獨(dú)覺。彼獨(dú)覺患風(fēng)。手執(zhí)飯缽掉動(dòng)不安。其太子見。遂將金釧以承其缽。缽遂不動(dòng)。太子觀已歡喜。發(fā)如是愿。我今聽法亦復(fù)如是。法入我心更不傾動(dòng)。往時(shí)獨(dú)覺未得果證。為弟日智。常說圓滿微妙勝法。今得證果更不說法。日智見已白獨(dú)覺言。汝未出家恒常說法。何因獲果遂即默然。獨(dú)覺報(bào)言。我實(shí)不說法。日智問曰。誰(shuí)合說法。獨(dú)覺報(bào)云。汝知應(yīng)正等覺出世之時(shí)。當(dāng)說種種圓滿妙法。太子聞此。發(fā)如是愿愿以此善根。未來(lái)之世與佛作弟。又得出家親承供養(yǎng)。聞法領(lǐng)記獲大總持。爾時(shí)辟支迦謂其弟曰。卻后七日汝當(dāng)報(bào)終。常守此心莫令忘失。七日既滿未得果證。垂將告謝。重發(fā)誓言。如前所愿。爾時(shí)佛告諸苾芻曰。時(shí)辟支弟。今阿難陀是。緣過去世供養(yǎng)辟支迦。當(dāng)發(fā)愿言。未來(lái)世中與佛作弟。親承供養(yǎng)多聞總持。所以今時(shí)為我毗季聰明第一。若水注瓶時(shí)。諸苾芻咸皆有疑。即白佛言。其阿難陀。過去行何善業(yè)。今蒙世尊于大眾中嘆美稱揚(yáng)聰明莫比?？偝謴?qiáng)記領(lǐng)受無(wú)遺。佛告諸苾芻。阿難陀往昔自修善業(yè)。廣說如前。

　　佛告諸苾芻。往昔之時(shí)于賢劫中。于時(shí)有情壽二萬(wàn)歲。有佛世尊。號(hào)迦攝波。出現(xiàn)于世。在波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。佛有一弟子。多聞不忘聰明第一。彼有弟子。從出家來(lái)常修梵行。乃至命終不獲圣果。臨終之時(shí)一心發(fā)愿。所作善根。愿當(dāng)來(lái)之世。與釋迦如來(lái)為親侍弟子。如今無(wú)異。于弟子之中聰明第一。愿釋迦如來(lái)與我授記。如彼無(wú)異。汝諸苾芻。彼弟子者。今阿難陀是。以先世善心發(fā)愿力故。今于我弟子中聰明第一。諸苾芻。若作黑白雜染業(yè)者。各獲其報(bào)。汝等應(yīng)舍雜染黑業(yè)。常修白業(yè)。

　　佛在王舍城竹林迦蘭鐸迦園中。有五百苾芻圍繞世尊。皆是阿羅漢。唯提婆達(dá)多未得圣果。爾時(shí)國(guó)土饑荒。人民無(wú)食乞求難得。眾中有神通苾芻。即騰虛空或下贍部林中。取香美贍部之果。滿缽充足還至本處。供養(yǎng)四眾自亦飽足?；蛲哿_林。下迦比陀林?；蛳赂事秷@?；蛳掳⒗缋樟?。取香美之果。滿缽充足還至本處。供養(yǎng)四眾自亦充足。或有苾芻神通自在。即騰虛空往北俱盧洲。取自然粳米香美之者。滿缽充足還至本處。供養(yǎng)四眾自亦飽足?；蛴衅兤c神通自在。虛空游行往至余國(guó)。乞種種美妙飲食。乃至滿缽廣說如前?；蛴衅兤c。以神通力往四天王所?；蛲熘?。取天廚精妙飲食。滿缽充足。乃至廣說如前。爾時(shí)提婆達(dá)多。見諸苾芻有如此神通取諸果食。作如是念。此國(guó)土饑荒。人民無(wú)食等。廣說如前。乃至三十三天取天廚飲食。四眾充足自亦飽足。我若有神通。即騰虛空下贍部林中。取香美贍部果。滿缽充足。我亦供養(yǎng)四眾自亦飽足。廣說如前。乃至三十三天。取天廚飲食。四眾充足自亦飽足。誰(shuí)有與我力得見圣道。依彼教力我得神通。作是念已。從坐而起往詣佛所。頂禮佛足而立一面。提婆達(dá)多白世尊曰。唯愿慈悲。教我圣道令得神通。爾時(shí)世尊。知提婆達(dá)多起罪逆心已。告提婆達(dá)多。汝應(yīng)受增戒中勤心修習(xí)。即得神通。乃至增心增智。應(yīng)受心中當(dāng)勤修習(xí)。即得神通及得余法。時(shí)提婆達(dá)多聞此語(yǔ)已。作如是念。世尊不肯教我神通法道。作是念已從座而起。往詣具壽阿若憍陳如所。到已問阿若憍陳如曰。上座。唯愿慈悲。教我圣道令得神通。爾時(shí)阿若憍陳如。觀佛知提婆達(dá)多起罪逆心。觀已告提婆達(dá)多曰。汝應(yīng)增色心中勤習(xí)。即得神通及得余法。提婆達(dá)多聞此語(yǔ)已。作如是念。此上坐亦不肯教我神通道法。即往詣馬勝賢子禪氣大名圓滿無(wú)垢牛王眼妙臂乃至五百上坐邊去。到已問曰。上坐慈悲。教我圣道令得神通。爾時(shí)妙臂等五百苾芻。咸觀佛意知提婆達(dá)多起罪逆心。觀已告提婆達(dá)多曰。汝應(yīng)增色心中勤習(xí)。即得神通及得余法。乃至受想行識(shí)。汝應(yīng)增意心中勤習(xí)。即得神通及諸余法。時(shí)提婆達(dá)多聞此語(yǔ)已。作如是念。此五百上座等。亦不肯教我圣道神通。欲似此五百上座。先共世尊平章。不許教我圣道。何以故。今見佛等五百上座。不肯教圣道神通。復(fù)念。如是何有能教我圣道神通。當(dāng)時(shí)十力迦攝波。在王舍城先尼迦窟中。我詣彼處。彼上座直心無(wú)諂。及我弟阿難陀。親教彼十力上座。能教我圣道神通。提婆達(dá)多念已。即往詣十力迦攝所。頂禮雙足于一邊立。作如是語(yǔ)。上座十力迦攝慈悲。教我圣道神通。爾時(shí)十力迦葉。不觀佛意及五百上座圣眾意。亦不知提婆達(dá)多發(fā)生如是逆心。以不觀故。即教提婆達(dá)多圣道神通。是時(shí)提婆達(dá)多。于初夜后夜修習(xí)善業(yè)而住。依止初禪得獲神通。即以神力。一身變作多身。多身合為一身?；颥F(xiàn)或隱。以智見力故。能如是現(xiàn)。復(fù)于山石墻壁。通過無(wú)礙如于虛空。于大地出沒。猶如水中。在于虛空中結(jié)跏趺坐。猶如在地。或騰虛空猶如飛鳥?；蛟诘厥謷腥赵隆Ｌ崞胚_(dá)多得神通已。作如是念。我得如是神通。作諸變相神通亦得。詣贍部林中取香美果。滿缽充足供養(yǎng)四眾。自亦飽足廣說如前。乃至三十三天取天廚食。亦供養(yǎng)四眾自亦充足。復(fù)更思念。此摩揭陀國(guó)中誰(shuí)人最勝。我當(dāng)歸伏。因彼人故。令一切人皆恭敬我。復(fù)更思念。此國(guó)太子阿阇世。父王亡后太子為王。我應(yīng)降伏。我若降得阿阇世太子。令一切人皆恭敬我。作此念已。往詣阿阇世所。即現(xiàn)神相化為白象。即入大門從小門出?；蛉胄￠T從大門出已。自現(xiàn)其身更入大門。變?yōu)轵E馬從小門出已。自現(xiàn)其身欲入小門。即為牛王從大門出已。即真身現(xiàn)如法。持缽詣阿阇世所。即變其身猶如小兒。身衣金瓔坐太子膝上。乍起乍坐流轉(zhuǎn)徘徊。太子知是提婆達(dá)多神通之相?；驋\或抱或拍或嗚。便唾口中。提婆達(dá)多。以供養(yǎng)利益貪心故。即咽其唾。時(shí)阿阇世起顛倒心。作如是念。此提婆達(dá)多勝佛神通。時(shí)提婆達(dá)多自現(xiàn)真身。是時(shí)太子。心生恭敬便即頂禮。及諸供養(yǎng)將五百寶車送。提婆達(dá)多出。時(shí)阿阇世還至本處。每日兩回參提婆達(dá)多。及承事供養(yǎng)。時(shí)太子遣立五百大鐺作諸飲食。送至提婆達(dá)多以為供養(yǎng)。時(shí)提婆達(dá)多收取自食。及五百苾芻圍繞共食。時(shí)苾芻于王舍城晨朝乞食。聞如是語(yǔ)。此提婆達(dá)多。得太子種種利供養(yǎng)。日日二時(shí)恒日不絕。及五百車輅寶車承事供養(yǎng)。及五百鐺作諸飲食而為供養(yǎng)。及將自食五百苾芻圍繞而食。諸苾芻聞此事已。次第乞食還至本處。依法食訖。收衣缽洗足已。往佛所頂禮佛足次第而坐。而白佛言。大德。我等晨朝入王舍城乞食。聞提婆達(dá)多從阿阇世太子所多得利養(yǎng)。廣說如上。乃至五百苾芻圍繞坐共食。佛告諸苾芻。時(shí)提婆達(dá)多受此利益供養(yǎng)。猶此自害及以兼害。何以故。諸苾芻。譬如芭蕉出果便即枯死。猶此自害。提婆達(dá)多。受此利養(yǎng)亦復(fù)如是。譬如竹葦若出花果便即枯死。如騾懷妊有子便死。諸苾芻。提婆達(dá)多。受此利益亦復(fù)如是。諸苾芻。提婆達(dá)多若受利養(yǎng)得。彼無(wú)智提婆達(dá)多。日夜長(zhǎng)受惡名苦惱無(wú)利。得如是報(bào)。汝等苾芻應(yīng)如是知。

　　爾時(shí)提婆達(dá)多廣得利養(yǎng)。遂起貪心更不希求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老力弱。今為四眾說法勞苦。世尊不如與我四眾。我自教示而為說法。世尊當(dāng)可宴寂而坐。修習(xí)善法常住安樂。是時(shí)提婆達(dá)多起此念已。即失神通。自不覺知我失神通。爾時(shí)迦俱羅苾芻。習(xí)四無(wú)畏除貪念心。死生梵天。即見提婆達(dá)多遂失神通。是提婆達(dá)多亦不自知。爾時(shí)大目揵連。在揭伽國(guó)膠魚山恐怖鹿林中。彼迦俱羅梵天子。從彼天沒。如屈申臂頃。往目連處。頂禮雙足卻住一面。作如是語(yǔ)。大德目連。今可知。提婆達(dá)多為利養(yǎng)故。遂起貪心更復(fù)希求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老力弱。今為四眾說法疲倦勞苦。世尊不如與我四眾。我自教示亦為說法。世尊當(dāng)可宴寂而坐。證習(xí)善法常住安樂。是時(shí)提婆達(dá)多起此念心。即失神通。自不覺知我失神通。大德大目揵連。起慈悲心往詣佛所。說提婆達(dá)多如上緣起。乃至失其神通自不覺知。爾時(shí)大目揵連。從梵天子默然受語(yǔ)。爾時(shí)迦俱羅天子。知目連受已。心生歡喜。頂禮目連雙足。忽然不現(xiàn)。爾時(shí)大目乾連。見梵天去。便即入如是定。從膠魚山?jīng)]。即于王舍城迦蘭鐸迦竹林園中踴現(xiàn)。詣世尊所頂禮雙足卻住一面。爾時(shí)大目乾連。所受迦俱羅天子言語(yǔ)。皆悉咨白。是時(shí)世尊告目連曰。汝先知提婆達(dá)多如上事耶。為復(fù)報(bào)汝始知。時(shí)目揵連白言。世尊。我先舊知。爾時(shí)世尊。共目揵連說是語(yǔ)時(shí)。提婆達(dá)多共四苾芻。一名迦利迦。二名褰荼達(dá)驃。三名羯吒謨洛迦底沙。四名三沒羅達(dá)多。共此四人同詣佛所。世尊遙見提婆達(dá)多等來(lái)。告目連曰。且止莫語(yǔ)。彼無(wú)智提婆達(dá)多等來(lái)。此無(wú)智人今對(duì)我前。如上之事。定當(dāng)自說亦自贊嘆。爾時(shí)大目揵連禮佛雙足。入如是定從竹林沒。往膠魚山至本處已。如法而坐。

　　爾時(shí)提婆達(dá)多詣世尊所。頂禮雙足卻住一面。而白佛言。世尊。今既年老力弱。為四眾說法勞苦。世尊不如與我徒眾。我自教示而為說法。世尊當(dāng)可宴寂而坐。修習(xí)善法常住安樂。世尊報(bào)曰。如我舍利弗大目揵連。弟子中尊聰明智慧梵行神通證羅漢果。我今尚自不以苾芻僧伽而見付囑。豈可況汝無(wú)智癡人食唾者乎。是時(shí)提婆達(dá)多聞此語(yǔ)已。作如是念。世尊今者贊嘆舍利子目連等。憎嫌于我。罵云無(wú)智食唾者乎。于時(shí)提婆達(dá)多。于世尊處。遂起七種逆心。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十三

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十四

　　　　大唐三藏法師義凈奉　詔譯

　　爾時(shí)提婆達(dá)多。遂出懊聲點(diǎn)頭三回。便起而去。是時(shí)阿難陀。在佛左右搖扇而立。爾時(shí)世尊告阿難陀曰。汝今可于此竹林園內(nèi)喚諸苾芻集此食堂。是時(shí)阿難陀奉命。巡喚總集食堂。是時(shí)阿難陀往詣佛所。頂禮雙足而白佛言。眾今已集。爾時(shí)世尊。即往食堂敷座而坐。告諸苾芻。此世間中有五種教師。何者為五。第一有教師。自不具戒稱已具戒。彼有弟子久共一處。即知我?guī)煵荒芫呓?。共相謂曰。我若告向余人。外既聞已。我之教師即被輕賤。我等于后。云何見師共住承事。教師自知好惡。我等應(yīng)可覆護(hù)。勿向人說。何以故。我此教師。時(shí)時(shí)供我衣服飲食湯藥臥具。是時(shí)弟子貪此供給。覆護(hù)教師。不向人說令知破戒。時(shí)彼教師。應(yīng)須弟子覆護(hù)于我。如上所說。此世間中第一教師。復(fù)次第二教師。世間有一教師。用不凈之物以將充命。自將清凈之活。亦非罪失。彼有弟子久居一處。后乃得知我之教師。用不凈物以將充活。自將清凈亦當(dāng)有罪。我弟子等。若說教師此事。外將輕賤。此等之緣。我諸弟子若為可活。此教師作諸種不凈罪可自知。然不關(guān)我諸弟子事。又此教師常念。我等時(shí)時(shí)供給衣服飲食湯藥臥具。時(shí)諸弟子貪著供給覆護(hù)教師。教師常思念。此弟子便覆于我。此是世間中第二教師。復(fù)次第三教師者。又世間中有如是教師。智見不凈。教師自將智凈無(wú)過。彼有弟子久居一處。乃見教師智見不凈。教師自將智凈無(wú)過。我等今向外人說陳。教師外將輕賤無(wú)禮。我等得如是教師。若為堪活。此教師作智見不凈罪可自知。然不關(guān)我諸弟子事。又此教師常念。我等時(shí)時(shí)供給飲食衣服湯藥臥具。時(shí)諸弟子貪著供給覆護(hù)教師。教師常思念。此弟子可令覆護(hù)于我。此世間中第三教師。復(fù)次第四教師者。又世間中有如是教師。妄與人授種種記。自將不妄。我與授記皆悉真實(shí)。彼有弟子久居一處。見師妄與諸人種種授記。自將不妄。我與授記悉皆真實(shí)。弟子等云。我向外人陳說。教師必將輕賤無(wú)禮。我等得如是教師。若為同活。此教師妄與授記之罪。師可自知。然不關(guān)我弟子之事。此教師念。我等悉令覆護(hù)。此教師時(shí)時(shí)常念。我等弟子供給衣服飲食湯藥臥具。時(shí)弟子等貪著供給覆護(hù)教師。教師自念。我妄與授記。弟子可令覆護(hù)。于我常憶此念。此世間中第四教師復(fù)次第五教師者。又世間中有如是教師。常虛妄說法。自將是實(shí)。彼有弟子久居一處。見師常虛妄說法。自將為實(shí)。我等弟子向外人說。必將輕賤不禮。我等得如是教師。若為同活。此教師妄與說法之罪。師自得知。然不關(guān)我弟子之事。教師常念。我等弟子供給衣服飲食湯藥臥具。其弟子等貪著供給覆護(hù)教師。教師亦常念。我雖虛妄說法。弟子可令覆護(hù)于我。此世間中第五教師。

　　佛告諸苾芻。我受持戒清凈。我自將實(shí)戒清凈。自知亦無(wú)穢故。亦教諸弟子清凈戒奉行故。不用弟子為戒常覆護(hù)。我無(wú)憂此怖。我用清凈之物以將充活。我將是實(shí)凈之物故。不用諸弟子常覆護(hù)。我無(wú)憂此怖。諸苾芻。我智見實(shí)相亦將是實(shí)。我無(wú)憂此怖。不應(yīng)令弟子為智見故覆護(hù)我。佛告諸苾芻。我所授記一將是實(shí)。我念實(shí)故無(wú)憂此怖。不應(yīng)令諸弟子為授記故令覆護(hù)我。佛告諸苾芻。我說法如實(shí)。亦將是如實(shí)故。無(wú)憂此怖。不應(yīng)令弟子為法故令覆護(hù)我。佛告諸苾芻。當(dāng)知世間五種妄教師。自有過失故令弟子覆護(hù)。我不應(yīng)如是。不應(yīng)憂怖。亦不應(yīng)于汝弟子等勢(shì)力可住。常責(zé)汝等苾芻。若有苾芻。受我嗔責(zé)。可令近住我法。若不能受我嗔責(zé)者。自令退散。譬如瓦師未燋之器以將入火。好者自現(xiàn)真牢。惡者自然破裂。瓦師不起惜心。亦不怖畏。善惡自現(xiàn)。應(yīng)以可住。我亦如是。受學(xué)我法。常嗔責(zé)汝。好者可自習(xí)真。惡者任自退散。我所說法清凈故。不應(yīng)怖畏。汝等當(dāng)知。說此言已。即從坐起入自微訶羅中。爾時(shí)天授苾芻語(yǔ)四苾芻。一名孤迦利迦。二名騫茶達(dá)驃。三名羯吒謨洛迦。四名三沒達(dá)羅達(dá)多言。汝等可來(lái)與我同伴。彼喬答摩沙門。見今在世。我等五人同意。破大眾及破法輪。我等滅后名稱后世我得如是名出。具壽提婆達(dá)多等。昔沙門喬答摩在世。多有神通威力。提婆達(dá)多等五人。得破眾僧法輪。我名傳流四方。彼孤迦利迦報(bào)提婆達(dá)多曰。我等不能破于佛世尊弟子眾和合住。及彼法輪亦不能破。何以故。天授。又世尊聲聞弟子。多有神通威力。及有天眼。遠(yuǎn)知我心。若我等平章事。他悉具知。為此者故。我等不能破其和合僧。天授報(bào)孤迦利迦等言。我有一好方便。我等往諸老宿苾芻邊啟請(qǐng)供養(yǎng)。汝等所須一切之物。我等供給不令闕少。更往于年少苾芻邊供給。無(wú)缽者施缽。無(wú)衣服者與衣服。所須者我即具給。及求法者賜法。及求教者我教之。令悉成就。孤迦利迦等報(bào)天授曰。此之方便亦得成事。爾時(shí)提婆達(dá)多。為破和合僧眾故。即往詣諸老宿苾芻說陳事意。老宿等苾芻。即知提婆達(dá)多欲破和合僧伽作如是方便。老宿等知已遞相告曰。提婆達(dá)多。欲作方便故破僧伽事。見此因故。諸苾芻往詣佛所。說提婆達(dá)多欲破和合僧及以法輪。以此因緣具白世尊。天授有意欲破僧輪。爾時(shí)世尊告諸苾芻等曰。汝等宜應(yīng)別諫天授。若更有作如是流類。應(yīng)可諫曰。天授。汝莫破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。天授。應(yīng)與和合僧伽歡喜無(wú)諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授。汝等今應(yīng)舍作破僧伽事。時(shí)諸苾芻奉佛教已。尋即別諫提婆達(dá)多告言。天授。汝莫破和合僧伽作斗諍事非法而住。天授。應(yīng)與和合僧伽歡喜無(wú)諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授。汝今應(yīng)舍作破僧伽事。時(shí)諸苾芻別諫之時(shí)。提婆達(dá)多堅(jiān)執(zhí)其事。無(wú)心棄舍云。此事真實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻具以此緣而白世尊。大德。我已別諫提婆達(dá)多。我等為作別諫之時(shí)。提婆達(dá)多堅(jiān)執(zhí)不舍。而此事真實(shí)余皆虛妄。爾時(shí)佛告諸苾芻。汝等應(yīng)與提婆達(dá)多作白四羯磨對(duì)眾諫之。若更有余如是流類。應(yīng)如是諫。當(dāng)敷座具次鳴健椎應(yīng)先白言。復(fù)總集僧伽。集已令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。大德僧伽聽。此提婆達(dá)多。欲破和合僧伽作斗諍事非法而住。時(shí)諸苾芻已作別諫。別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)其事。不肯棄舍云。此真實(shí)余皆虛妄。若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許。僧伽今與提婆達(dá)多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達(dá)多。莫欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住提婆達(dá)多。應(yīng)與和合僧伽歡喜無(wú)諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達(dá)多。應(yīng)舍破僧伽事。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此提婆達(dá)多欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。諸苾芻已作別諫。別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)其事。不肯棄舍云。此事真實(shí)余皆虛妄。僧伽今與提婆達(dá)多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達(dá)多。莫欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。提婆達(dá)多。應(yīng)與和合僧伽歡喜無(wú)諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯。安樂而住。汝提婆達(dá)多。應(yīng)舍破僧伽事。若諸具壽忍許與提婆達(dá)多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達(dá)多。莫欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。汝提婆達(dá)多。應(yīng)與和合僧伽歡喜無(wú)諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達(dá)多。應(yīng)舍如是破僧伽事者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今已作白四羯磨諫提婆達(dá)多竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時(shí)諸苾芻既奉佛教已。即以白四羯磨。諫彼提婆達(dá)多時(shí)。提婆達(dá)多堅(jiān)執(zhí)不舍云。此真實(shí)余皆虛妄。時(shí)提婆達(dá)多有助伴四人。共相隨順說破僧伽事。告諸苾芻曰。大德。莫共彼苾芻所有言說若善若惡。何以故。然彼苾芻。是法語(yǔ)者。是律語(yǔ)者。依于法律。方為言說。知而說非不知說。彼愛樂者。我亦愛樂。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。廣說如上。乃至我亦愛樂。世尊告曰。汝等苾芻。當(dāng)與助伴四人作別諫法。若更有余如是流類。亦應(yīng)呵諫。應(yīng)如是作。汝孤迦里迦褰荼達(dá)驃羯吒謨洛迦底灑三沒達(dá)羅達(dá)多。知彼苾芻欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住汝等共為助伴。莫相隨順說破僧伽事。莫向諸苾芻作如是語(yǔ)。諸大德。莫共彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語(yǔ)者。是律語(yǔ)者依于法律方為言說若好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語(yǔ)者。是律語(yǔ)者。依于法律方為言說。知而說。非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。具壽。而彼苾芻。非法律語(yǔ)。不依法律而作言說。不知而說。非是知說。堅(jiān)執(zhí)而住。汝莫愛樂破和合僧伽。當(dāng)樂和合僧伽。應(yīng)與僧伽和合歡喜無(wú)諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯。安樂而住。具壽。汝今可舍隨順破僧伽不和合事。時(shí)諸苾芻奉教而作。即以別諫諫彼四人作如是說。汝孤迦里迦等四人。知彼苾芻欲破和合僧伽作斗諍事堅(jiān)執(zhí)而住。莫共為伴順邪違正。諸具壽。汝等勿于諸苾芻作如是語(yǔ)。諸大德。莫共彼苾芻論好論惡。何以故。而彼苾芻。是法律語(yǔ)。依于法律而作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。具壽。然彼苾芻。非法律語(yǔ)。不依律而作言說。不知而說。非是知說。具壽。汝莫愛樂破僧迦事。當(dāng)樂和合僧伽。應(yīng)共和合僧伽歡喜無(wú)諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯。安樂而住。具壽。汝今應(yīng)舍隨順破僧伽不和合事。時(shí)諸苾芻別諫之時(shí)。彼助伴人不肯受語(yǔ)。堅(jiān)執(zhí)不舍云。此真實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我已別諫孤迦里迦等。我等為作別諫之時(shí)。孤迦里迦等堅(jiān)執(zhí)其事。無(wú)心棄舍而云。此事真實(shí)余皆虛妄。佛告諸苾芻。汝等應(yīng)與孤迦里迦等作白四羯磨對(duì)眾諫之。若更有余如是流類。同前集眾作白羯磨。應(yīng)如是作。

　　大德僧伽聽。此孤迦里迦褰茶達(dá)驃羯吒謨洛迦底灑三沒達(dá)羅達(dá)多。知彼苾芻欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。隨順于彼不和合事。諸苾芻作如是諫時(shí)。汝等莫向諸苾芻作如是語(yǔ)。諸大德。莫共彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語(yǔ)者。是律語(yǔ)者。依于法律而作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。時(shí)諸苾芻為作別諫。別諫之時(shí)。彼于其事堅(jiān)執(zhí)而住。作如是語(yǔ)。此事真實(shí)余皆虛妄。若僧伽時(shí)至僧伽應(yīng)許。僧伽今以白四羯磨諫孤迦里迦等四人。汝孤迦里迦等。知彼苾芻欲破和合僧伽作斗諍事執(zhí)受而住。隨順于彼不和合事。諸苾芻作如是諫時(shí)。汝等莫向諸苾芻等作如是語(yǔ)。大德。彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語(yǔ)者。是律語(yǔ)者。依于法律而作言說。知而說。非不知而說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻。非法語(yǔ)者。非律語(yǔ)者。而彼苾芻。于非法律執(zhí)受而住。不知而說。非是知說。諸具壽。莫樂破僧伽事。當(dāng)樂和合僧伽。應(yīng)共僧伽和合歡喜無(wú)諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯。安樂而住。諸具壽。汝今應(yīng)舍隨伴破僧伽不和合事。白如是。次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)為。諸苾芻既奉教已白言。如是。我等當(dāng)諫。即以白四羯磨。諫彼孤迦里迦等。時(shí)彼四人堅(jiān)執(zhí)不舍云。此真實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻以緣白佛。大德。我等以白四羯磨。諫彼孤迦里迦等時(shí)。堅(jiān)執(zhí)其事無(wú)心棄舍云。此真實(shí)余皆虛妄。佛告諸苾芻。提婆達(dá)多共伴四人。順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并破法輪。有大勢(shì)力。

　　時(shí)提婆達(dá)多。聞是語(yǔ)已便作是說。沙門喬答磨與我授記。告諸苾芻曰。提婆達(dá)多共伴四人順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并破法輪。有大勢(shì)力。即告孤迦里迦等。當(dāng)知沙門喬答磨與我授記。提婆達(dá)多共伴四人。順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并破法輪。有大勢(shì)力。時(shí)提婆達(dá)多。于破僧事更增勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時(shí)世尊。以此因緣集苾芻僧伽。廣說如前。乃至世尊問提婆達(dá)多苾芻曰。汝實(shí)欲破和合僧伽作斗諍事堅(jiān)執(zhí)而住。提婆達(dá)多白言。大德。實(shí)爾。爾時(shí)世尊告提婆達(dá)多曰。汝非沙門非隨順。不清凈不應(yīng)為。非出家人之所作事。若苾芻興方便欲破僧伽。皆得惡作罪。若別諫時(shí)事不舍者。皆得粗罪。若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時(shí)舍者善。若不舍者。白了之時(shí)得粗罪。作初番了時(shí)亦得粗罪。若第三番羯磨結(jié)了之時(shí)。而不舍者。得僧伽伐尸沙。

　　爾時(shí)世尊即于本座。為諸聲聞弟子。欲制破僧隨伴學(xué)處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須起。僧伽有少事業(yè)。世尊知而故問。廣說如前。世尊即便問孤迦里迦等四人曰。汝等實(shí)知提婆達(dá)多欲破和合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅(jiān)執(zhí)而住。汝共為伴順邪違正。告諸苾芻曰。大德。共彼苾芻有所論說。若好若惡等。乃至非出家人之所應(yīng)作。廣說如前。爾時(shí)具壽十力迦攝波。教提婆達(dá)多神通道法。當(dāng)時(shí)諸苾芻告十力迦攝波曰。何故上座。教惡人提婆達(dá)多神通道法。十力迦攝答曰。具壽。我當(dāng)不知此惡行人。我若知此人惡行。不教神字。何論教通道法。爾時(shí)眾多苾芻告提婆達(dá)多曰。汝得利益供養(yǎng)。悉是上座十力迦攝之德。汝得如是。應(yīng)往供養(yǎng)十力迦攝。其大眾作此語(yǔ)方便。以提婆達(dá)多。往十力迦攝。令教提婆達(dá)多舍此惡心。得令行善。為說此事故。時(shí)提婆達(dá)多告諸苾芻。彼十力迦攝與我何力。我自日夜常求精進(jìn)苦行。得第一禪定力。是我自求。不關(guān)十力迦攝事。時(shí)提婆達(dá)多作此無(wú)恩之語(yǔ)。所有神通皆悉退散。時(shí)諸苾芻。知提婆達(dá)多無(wú)恩故神通退散。爾時(shí)諸苾芻。有疑詣世尊所。頂禮佛足白世尊曰。提婆達(dá)多。于十力迦攝無(wú)恩故。所有神通皆悉退散。佛告諸苾芻。其提婆達(dá)多。非是今時(shí)無(wú)恩為此失卻神通。亦是往昔無(wú)恩之語(yǔ)。失卻神通。所學(xué)之法皆悉退散。汝等諦聽。佛告諸苾芻。此波羅痆斯城。昔有國(guó)王名曰梵授。時(shí)彼城中有一旃茶羅善明健陀羅咒禁之法。承彼咒力飛騰虛空。詣香山中。采得非時(shí)奇妙花果持還城內(nèi)奉獻(xiàn)國(guó)王。王見恭敬心生歡喜。即以聚落賞旃茶羅。爾時(shí)南天竺有一摩納婆。為學(xué)咒故。往波羅痆斯城。問諸人眾。誰(shuí)善咒法。諸人見問。報(bào)摩納婆。今此國(guó)內(nèi)有旃茶羅。善能治咒。摩納聞已。便詣旃茶羅處合掌白言。我今來(lái)此奉侍親教。旃茶羅問曰。為求何事而云供養(yǎng)。答曰。為學(xué)咒故。旃茶羅即說頌曰。

　　明咒不惠人　　以咒換方與

　　或時(shí)得承事　　或復(fù)獲珍財(cái)

　　若不如是者　　縱死不傳授

　　時(shí)摩納婆報(bào)親教曰。我無(wú)珍物。唯空承事供養(yǎng)。幾時(shí)可得此咒。旃茶羅曰。十二年中承事供養(yǎng)我者由知得不。摩納婆為學(xué)咒故。一心承事供養(yǎng)。漸至一年。爾時(shí)旃茶羅。為親會(huì)故。身飲酒醉夜至家中。弟子摩納婆。見即作是念。今親教身醉。我于今夜。可重加親近侍衛(wèi)。即與敷設(shè)床席。臥著親教得令安隱。爾時(shí)親教床上轉(zhuǎn)動(dòng)。當(dāng)即床桄忽折。聞床桄折聲。摩納婆自起。作如是念。親教床桄摧折。臥不安隱。我于床下脊替床桄。不令墮地。作此念已。即于床下替桄而著。不令墮地。醉人常法。可有身力盛者二更醒悟。其親教飲酒多。至于初夜不醒。嘔變變于摩納身上摩納婆自見身上變吐狼藉。即作是念。我若為變出言。親教聞已不能得睡。作此念已。桄下不言默然而住。即至半夜親教醒覺。見摩納婆于床下身上嘔變極以狼藉。親教即問。床下是誰(shuí)。弟子答曰。我摩納婆。親教問曰。云何在于床下。弟子即如上總說。親教聞此語(yǔ)已生大歡喜。喚摩納婆子。我于汝處甚大歡喜。起離于床下。洗浴清凈來(lái)。賜汝法。時(shí)摩納婆。即洗衣裳平旦來(lái)至。親教見已即賜咒法。時(shí)弟子依法學(xué)得咒已。其弟子為急心故。即作是念。我得此咒。宜于城中作其咒法自試神通。念已即騰虛空。往香山取非時(shí)花果。來(lái)至波羅痆斯。獻(xiàn)奉國(guó)內(nèi)大臣。大臣得已卻獻(xiàn)國(guó)王。國(guó)王問大臣曰。卿何處得此非時(shí)好花。大臣報(bào)曰。南天竺國(guó)摩納婆將來(lái)與臣。臣即奉獻(xiàn)大王。彼摩納婆。極明咒法族姓亦大。唯愿大王。留此咒師摩納婆。用此旃茶羅作勿此旃茶羅是不凈行。愿即趁卻。所有聚落回與摩納婆。既作語(yǔ)已。爾時(shí)國(guó)王依臣所請(qǐng)。趁卻旃茶羅。安置摩納婆。亦回聚落訖。其旃茶羅報(bào)國(guó)王曰。此摩納婆是我弟子。咒法可過勝我。時(shí)國(guó)王問摩納婆。汝今咒法。可是旃茶羅教不。時(shí)摩納婆答大王曰。我自苦行一年日夜不絕。求得此法。旃茶羅可虛與我。時(shí)摩納婆。無(wú)恩于親教故。當(dāng)即失其咒驗(yàn)。后所作法皆悉不成。佛告諸苾芻。彼摩納婆學(xué)得神咒。為無(wú)恩故咒力退散。今提婆達(dá)多身是也。為無(wú)恩故。神通退散。諸苾芻當(dāng)知。所學(xué)法親教不合無(wú)恩。自今已后。無(wú)恩者獲越法罪。

　　爾時(shí)世尊。從王舍城詣伽耶山。時(shí)提婆達(dá)多。共五百苾芻于人間行。阿阇世王。愛樂提婆達(dá)多。即與五百車粟。奉上提婆達(dá)多。令作路糧。至于中路逢諸苾芻。苾芻問將車人曰。此是誰(shuí)車。車人報(bào)曰。此是阿阇世王奉與提婆達(dá)多。苾芻聞此語(yǔ)已。即至佛所而說其言。時(shí)阿阇世王無(wú)智。將五百車粟。與提婆達(dá)多。以為供養(yǎng)。不與世尊。世尊告諸苾芻。其阿阇世王。非是今世無(wú)智亦供養(yǎng)無(wú)智人。往昔先世亦乃如是。汝等諦聽。乃往古昔。東天竺有一村。去村不遠(yuǎn)有一林。其林種種花果茂盛流泉浴池。有五百仙住彼林中。常食自落之果。及取樹根以為飲食。亦取樹皮以為衣服。爾時(shí)有一阿摩果樹。枝果垂地極將豐熟。彼五百仙人。至于樹邊隨樹乞果。其樹神心貪吝果故。不令落地。是時(shí)仙眾見果不落。復(fù)留一仙令看所住之處。余者往于余樹更重求果。仙眾去后。有五百賊來(lái)至林中。到彼樹邊見果豐盛。遞相議曰。我等作何方便食此樹果。尊者告曰。汝等取斧截割此樹。令果落地。汝等可以食足。樹神聞尊者此語(yǔ)。心生悲怖吝惜其樹。時(shí)樹神搖動(dòng)其身。果悉落地。其時(shí)賊眾俱共食果。食果既已。時(shí)仙即至。見樹摧果悉落盡。仙眾即問彼守林仙人。今此樹果是誰(shuí)食盡。彼守仙人即以上事具答諸仙。

　　爾時(shí)諸仙人即責(zé)樹神。是汝無(wú)智憎善愛惡。不與善人果。與惡人果。佛告諸苾芻。昔無(wú)智樹神者。今阿阇世王是。賊中尊者。今提婆達(dá)多是。此阿阇世王。先時(shí)無(wú)智施惡人果。不供養(yǎng)好人。今無(wú)智與提婆達(dá)多物。不供養(yǎng)清凈苾芻。爾時(shí)世尊。從摩揭陀往至王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。與大苾芻同住前后圍繞。爾時(shí)提婆達(dá)多在王舍城。于人間常行非法不善。是時(shí)城內(nèi)眾人皆往白佛。是時(shí)提婆達(dá)多作諸惡不善。世尊既聞此語(yǔ)告阿難陀曰。汝將一苾芻隨行。入王舍城街街曲曲。人間若見婆羅門及長(zhǎng)者居士。說如是語(yǔ)。提婆達(dá)多及同伴。若作非法罪惡人。不須謗佛法僧。何以故。此人非行佛法行人。若有人說提婆達(dá)多有神通威德。汝報(bào)彼。提婆達(dá)多先有神通今悉退失。無(wú)一神驗(yàn)。爾時(shí)阿難陀受佛教已。即入王舍城說如上語(yǔ)。若后提婆達(dá)多。更作不善惡業(yè)。勿更來(lái)佛邊恥說其過。爾時(shí)世尊。為慈悲故現(xiàn)其身患。時(shí)醫(yī)王活命。為佛合煎酥藥。藥名那羅若藥。佛問醫(yī)王。此藥不可思議。醫(yī)王答世尊曰。實(shí)不可思議。佛復(fù)告醫(yī)王。極不可思議。答曰。實(shí)極不可思議。世尊復(fù)問醫(yī)王。汝可知不。答曰。我知。世尊。佛復(fù)告醫(yī)王。汝實(shí)不知。答曰。我實(shí)不知。佛復(fù)告醫(yī)王。何者是不可思議。答曰。牛食水草能出甘露。此酥合煎成此妙那羅若藥。佛復(fù)問醫(yī)王。何者極不可思議。答曰。佛出于世能說妙法。能令僧眾依教而行。此是極不可思議。佛復(fù)問醫(yī)王。何者是汝可知耶。答曰。一切皆歸死。除佛之外無(wú)有得脫者。佛復(fù)問醫(yī)王。何者汝實(shí)不知。答曰。我知人滅不知去處。爾時(shí)諸苾芻。聞此語(yǔ)已心生疑惑。遞相問曰。此侍縛迦善解佛意。

　　爾時(shí)諸苾芻即問世尊?？创耸炭`迦善知佛意。佛即告諸苾芻。此侍縛迦。非是今世善知佛意。亦前世之中善知佛意。汝等諦聽。佛告諸苾芻。往昔一村落中有一長(zhǎng)者。名曰善有。其家極富。后娶一妻。妊至十月乃生一女。至二十一日。集諸眷屬乞立名字。其眷屬等即與此孩女名曰善行。乃至復(fù)生一子。集諸眷屬乞立名字。其眷屬等與名。曰善德。其長(zhǎng)者作如是念。我今有子。將諸財(cái)寶可往興生。更作思念。我若興生。于后多留財(cái)物?？治肺移抻梦邑?cái)卻。作此念已便少留財(cái)。自余貴寶。于金瓶中而滿盛之。復(fù)以真珠珓珞瓶項(xiàng)蓋其瓶口。將至寒林馬耳樹下。掘坑埋之。別取資財(cái)即往興易。至他同所倍加得利。便更娶妻。乃至又誕多子。其前妻子漸為長(zhǎng)大。而問母言。我父何在。母曰。承聞。汝父今在某城。多饒財(cái)貨甚得安寧。汝可往彼。父若見汝應(yīng)相濟(jì)及。子聞此語(yǔ)便詣父處。入于市內(nèi)父子相見。父見子面即便識(shí)之。喚言。汝從何來(lái)欲何所至。其子具陳上事。父知己子將歸住處。告言。汝實(shí)莫向他言為是我子。至于住處心生憐愛。洗浣衣服重加情念。自余妻息而問之言。此是何人。父言。此是我友之子。其余子等見父加憐。而作是念。此必是子侵我等財(cái)。父便作念。我今宜可與彼財(cái)本令還所住。若不如此。自余子等定有妒心。而傷害之。父復(fù)作念。若與彼財(cái)。為其物故。在此親戚恐殺害之。即作書頌而與其子。作書頌已與子遣還。諸親在道即捉問言。汝父與何等物。答曰。唯與一書。諸人等曰。必以方便令彼歸還。隨意放之便達(dá)本國(guó)。見母啟拜母問。汝于父邊得何等物。答曰。更不得物。唯與此書。母曰。汝父欺篾徒獲辛苦。子言。我父甚為智慧。實(shí)不輕篾。即讀其頌思惟句義。而解釋之。既了知已。即詣瓶處方掘取之。將至家中成大富貴。佛言。苾芻。過去父者。即我身是。彼其子者。今侍縛迦是。我以方便而教訓(xùn)之。便知我意今亦如是。爾時(shí)侍縛迦而作是念。如來(lái)大金剛體。微少酥膏何以為足。應(yīng)用二斤。作是念已。即量取二斤熟酥膏。置佛缽中。世尊食已而殘少許。與諸苾芻。苾芻禮謝世尊。于時(shí)提婆達(dá)多見此事已。而作是念。我應(yīng)食酥。而問侍縛迦言。沙門喬答摩。蘇食幾多。侍縛迦答曰。正有二斤。告言。我亦欲食二斤。侍縛迦曰。如來(lái)世尊大金剛體。所食酥量能使消化。非汝所及。提婆達(dá)多曰。我今亦是大金剛體。何不能消。即取二斤而便食之。至明清旦。佛所食酥皆悉消化。侍縛迦持粥來(lái)奉世尊。如來(lái)即食。提婆達(dá)多酥猶在腹。亦食其粥。腹即大痛。旋轉(zhuǎn)叫喚晝夜不安。阿難陀于自親族心有顧戀。聞其受痛情生悲愍。詣世尊所而白佛言。提婆達(dá)多。為多食酥未消吃粥。腹痛不安。爾時(shí)如來(lái)。即舒百福莊嚴(yán)功德千輻輪臂無(wú)畏相手。通徹山壁按提婆達(dá)多頂。告諸苾芻曰。我于提婆達(dá)多及羅怙羅。心生平等更無(wú)有異。提婆達(dá)多諸痛苦劇皆悉除滅。作是語(yǔ)已。時(shí)提婆達(dá)多眾苦頓除。從死得蘇。即觀其手方知佛臂。而作是念。此是沙門喬答摩臂。為提婆達(dá)多由無(wú)量劫來(lái)懷惡毒故。雖知承以佛威得脫劇苦。便作是語(yǔ)。其悉達(dá)多善能學(xué)得如是醫(yī)療。以因此法能自濟(jì)人。于是四面而出大聲。如來(lái)世尊以誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。救提婆達(dá)多劇苦痛惱。提婆達(dá)多眾及諸人。聞此聲時(shí)無(wú)不慶喜。皆共稱贊。世尊神力不可思議。甚為奇特。時(shí)諸苾芻。詣提婆達(dá)多處告曰。佛若不救當(dāng)死無(wú)疑。提婆達(dá)多曰。佛知善術(shù)。方欲眾人皆隨己故。而作斯法。諸苾芻曰。提婆達(dá)多勿出此語(yǔ)。宜速默然當(dāng)自心觀。豈非佛救耶。提婆達(dá)多曰。何關(guān)彼能救我。腹內(nèi)酥消痛苦自除。時(shí)諸苾芻。既聞此語(yǔ)知無(wú)恩報(bào)。詣世尊所而白佛言。唯愿如來(lái)。視聽提婆達(dá)多。世尊。于彼有大慈悲彼今無(wú)恩無(wú)報(bào)。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十四

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十五

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　佛告諸苾芻。提婆達(dá)多。非為今時(shí)無(wú)恩無(wú)報(bào)。從昔已來(lái)亦無(wú)恩無(wú)報(bào)。汝等善聽。我當(dāng)為說。攝頌曰。

　　佛告諸苾芻。乃往古昔。此婆羅痆斯城有一大村。去村不遠(yuǎn)有一大林。花果茂盛流泉浴池。有一仙人名憍尸迦。在彼林中。每食墮落之果。衣服樹皮心大慈悲。種種禽獸皆咸依附。有一母象在彼林中。當(dāng)產(chǎn)之時(shí)聞師子吼。心大驚怖失大小便。棄子而走。出于林中。時(shí)仙采果。見小象子知其失母。仙起慈心慜彼象子。尋覓其母。求不能得。遂收象子至自住處。而鞠養(yǎng)之如子無(wú)異。既漸長(zhǎng)大。便壞仙處花果樹木。仙既見已遂即嗔責(zé)。象知仙嗔更不損林。象又漸大心極猛盛。后復(fù)損林。仙又訶責(zé)。象無(wú)怖懼。仙加苦嗔。象起害心欲踐仙人。仙走入室。象以鼻牙損仙。半屋。便即自走。時(shí)樹林神即說頌曰。

　　佛告諸苾芻。往昔仙人者。今我身是。往昔象者。今提婆達(dá)多是。往昔無(wú)恩。今亦如是無(wú)有善報(bào)。汝等當(dāng)知。

　　佛告諸苾芻。提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽。往昔此波羅痆斯時(shí)有國(guó)王。名大帝釋軍。國(guó)土豐饒人皆快樂。王有夫人。號(hào)為月光。但所作夢(mèng)皆有真實(shí)。于彼國(guó)內(nèi)有一菩薩。而作鹿王。其形金色殊勝端正。人所見者無(wú)有厭足。自知端正心常怖畏。恒怕獵師常藏其身。時(shí)諸禽獸互相解語(yǔ)。時(shí)有一烏。詣鹿王所心生愛念。作如是語(yǔ)。阿舅。云何驚怖食草。金色鹿王便即報(bào)曰。我為端正。一切獵師若見我者?？窒鄽⒑?。為此食草心常驚怖。烏尋報(bào)曰。我于夜中亦怕鵂鹠。我等與舅。從今已去更相守護(hù)。若于白日。我處高樹監(jiān)察好惡。有事報(bào)王。若至夜中。王當(dāng)觀視有事報(bào)我。于彼國(guó)中。有一大河在于林側(cè)。時(shí)有二人先有怨仇。忽然相逢。一人力勝。遂縛怨人擲于河中。其水流急彼人漂溺。便作是言。誰(shuí)能救得我者。我與作奴。時(shí)彼鹿王。與五百眷屬。至河飲水。聞此聲已起慈悲心。便入水中欲救溺人。是時(shí)老烏來(lái)詣王所。便即告言。此黑頭蟲。都無(wú)恩義。勿須救拔。若得離難必害鹿王。時(shí)彼鹿王為慈悲故。不取烏言。往溺人所背負(fù)而出。既到岸上。以口解繩待蘇息已。便即報(bào)言。子須當(dāng)知。此是歸路。汝當(dāng)好去。時(shí)彼溺人胡跪合掌報(bào)鹿王言。我于王邊更得此命。愿常供侍為奴。以報(bào)王恩。時(shí)彼鹿王即說頌曰。

　　不用汝為奴　　亦不須承事

　　但莫說見我　　恐彼取我皮

　　我今于汝更求一事。汝隨我愿勿言見我。即是報(bào)恩。何以故。我身端嚴(yán)色相具足?？直巳酥?dú)⑽胰∑?。是故莫說見我在此。彼人答言。敬從王愿。我定不說。即起合掌右繞三匝作禮而去。

　　爾時(shí)月光夫人。受五欲樂疲極而睡。于后夜中夢(mèng)見鹿王。身皮金色微妙端嚴(yán)。坐師子座。為諸國(guó)王及諸人眾說甚深法。夢(mèng)中思惟。我作此夢(mèng)定是真實(shí)。歡喜而寤。即向于王說夢(mèng)所見。王既聞已信其所夢(mèng)。心生驚怪。何得有鹿處師子座為眾說法。時(shí)月光夫人。為王陳說悅意之語(yǔ)。王大歡喜。即便殷勤請(qǐng)王。為覓金色之鹿。王敕群臣。國(guó)內(nèi)獵師總召令集。諸臣奉命。召諸獵師將詣王所。王問獵師。我聞國(guó)內(nèi)有金色鹿。汝等見不。若有見者。以軟繩系勿令傷損。將來(lái)見我。時(shí)諸獵師白大王言。我獵多年。不見此鹿亦不曾聞。大王。既聞鹿在何處。請(qǐng)為王捉。王敕諸臣。擊鼓宣令。訪有見者來(lái)報(bào)我知。我即當(dāng)賞五百聚落。諸臣受教。擊鼓集眾宣王賞募。時(shí)彼溺人聞王重募。即便作念。我今貧困。為欲貪求王之重賞。為當(dāng)報(bào)恩。不說其鹿。佛告諸苾芻。世間常法。一切有情五欲所系。無(wú)惡不作。時(shí)彼溺人心貪五欲。即思往時(shí)被怨執(zhí)縛。復(fù)作是念。我今背恩欲報(bào)彼怨。不懼未來(lái)如前苦事。應(yīng)報(bào)其怨。作是念已詣王宮門。見種種莊嚴(yán)依王正法。使守門者白大王知。王既聞已即喚令入。其人報(bào)王。于山林中具諸花果。有一鹿王。身皮金色千鹿圍繞。至極端正。我知其處令王得見。王聞?wù)Z已心大歡喜。召諸群臣將其兵眾。外國(guó)朝者見王嚴(yán)駕。亦皆隨從。其人引前往鹿王所。布兵圍繞。時(shí)彼鹿王親友之烏。恒在高樹。遙見兵眾來(lái)漸近林中。烏即下樹報(bào)鹿王言。前被溺人是背恩者。王不須救。不用我言。鹿王問言。有何所以。烏答鹿王。前者溺人將諸兵眾。來(lái)獵鹿王。時(shí)彼千鹿聞兵眾聲。驚怖走散。是時(shí)鹿王即作是念。我今若走。彼諸兵眾尋覓于我。亦殺千鹿。我寧守死活彼千鹿。作是念已。爾時(shí)鹿王詣國(guó)王所。往時(shí)溺人遙見鹿王。即舉兩手指示王言。金色鹿王彼來(lái)者是。

　　佛告諸苾芻。眾生若造極惡業(yè)者。不待來(lái)生今即見受。被溺之人。由不知恩造惡業(yè)故。手指鹿訖手即墮地。王見是事怪而問言。何忽如是兩手墮落。時(shí)彼溺人苦痛悲泣。即便向王以頌答曰。

　　穿墻盜物者　　此不名為賊

　　有恩而不報(bào)　　是名為大賊

　　王聞此語(yǔ)即問彼人。此頌何義。我今不解。時(shí)彼溺人即便為王具說前事。王聞是已。為不知恩溺人。說頌報(bào)曰。

　　無(wú)恩溺人　　何故汝身　　不陷入地

　　何故汝舌　　不破百分　　何故金剛

　　執(zhí)持刀杖　　不殺害汝　　一切鬼神

　　何不打汝　　汝極背恩　　何故少報(bào)

　　王知彼鹿是大菩薩有大威德。告諸臣言。應(yīng)與鹿王設(shè)大供養(yǎng)。卿等速回掃灑道路。懸繒幡蓋燒眾名香。我與鹿王俱來(lái)入城。諸臣聞敕具依王教。是時(shí)國(guó)王。令金色鹿在前而行。國(guó)王大臣隨鹿王后。入婆羅痆斯城。于宮門前置師子座。種種莊嚴(yán)請(qǐng)鹿王坐。王及月光夫人。后宮婇女王子人民。圍繞而坐。是時(shí)鹿王方說妙法。王及夫人一切大眾。既聞法已。即請(qǐng)鹿王為受五戒。一切有情愿歸菩提。王見是已心大歡喜。向鹿王言。王所游處山林曠野。悉施鹿王。我從今后永斷殺生。亦令國(guó)人不得游獵。愿諸有情。于諸住處心無(wú)怖畏。

　　佛告諸苾芻。爾時(shí)鹿王者。今我身是。時(shí)無(wú)恩溺人。今提婆達(dá)多是。過去無(wú)恩今亦如是。佛告諸苾芻。提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽。往昔婆羅痆斯邊界聚落。于中有一作花鬘人其聚落傍有一河水。作花鬘人每常渡水取花來(lái)去。后于一時(shí)欲渡河水。于此河中。非時(shí)得一庵沒羅果。持詣王城與守門者。守門者得轉(zhuǎn)餉通事。通事人得便奉進(jìn)王。王得其果復(fù)與王妃。妃得其果即便食之。以果香美復(fù)從王索。王復(fù)問彼通事之人。何處得果。通事人答。我于守門人邊得之。王即遣喚守門人問。果汝從何得。守門人云。我于花鬘人邊而得此果。王復(fù)遣喚作花鬘人問言。何處得果。花鬘人答。于河中得。王語(yǔ)作花鬘人。汝往河所更覓此果。其花鬘人既得敕已。自赍糧食復(fù)往河所。尋水而覓行至一山。于高崖上遙見果樹。其巖險(xiǎn)絕。一切獼猴皆不能上。何況于人。其作鬘人多日尋覓。無(wú)有上處。糧食復(fù)盡。其人心念。我得王教令覓其果。今既不獲如何得歸。作是念已不顧身命。手攀險(xiǎn)崖漸漸而上。未到果所遂便墜落。下有深澗墮在其中。時(shí)有菩薩。作獼猴王游行山谷。見花鬘人。墮在深坑受諸饑苦。菩薩發(fā)心救諸含識(shí)。善巧方便。時(shí)獼猴王遂設(shè)其計(jì)。取一大石輕重如人。即便背負(fù)調(diào)習(xí)運(yùn)轉(zhuǎn)。知得出坑。遂負(fù)鬘人漸漸而出。由此疲極身體乏困。當(dāng)于彼時(shí)。一切禽獸悉解人語(yǔ)。時(shí)獼猴王問花鬘人。汝因何事落在深坑。時(shí)花鬘人廣如上說。是時(shí)菩薩便作是念。此采果人不得其果。必當(dāng)受罪。我今應(yīng)可與取庵沒羅果。菩薩雖困。遂升高巖摘取其果。擲與鬘人。彼人得已便自食足。余殘果子衣裓盛之。獼猴下樹報(bào)花鬘人言。我今疲乏欲少時(shí)睡。汝可警覺守護(hù)于我?；N答言。好我警覺。獼猴便睡。時(shí)花鬘人而作是念。我路糧盡。若食果子以何奉王。應(yīng)殺獼猴曝作干脯將充路糧。方可得達(dá)。時(shí)彼惡人不知恩故。遂起惡念。擎取大石打獼猴頭。骨髓俱破遂致命終。

　　爾時(shí)空中有一天神。見此事已。即說頌曰。

　　承事恭敬　　猶如善友　　有如是人

　　不知恩報(bào)

　　佛告諸苾芻。汝等當(dāng)知。往昔獼猴王者。即我身是。其花鬘惡人者。今提婆達(dá)多是。非但過去不知報(bào)恩。今亦如是。苾芻當(dāng)知。

　　佛告諸苾芻。提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽。往昔之時(shí)有一山林。種種花果。時(shí)有一鳥。名曰啄木。其林一邊有師子王。尋常殺鹿而食。后殺一鹿遂便食啖。骨橫咽中不能得出。痛苦多時(shí)不能得食。羸劣饑瘦。彼鳥游戲見師子王。即便問曰。阿舅。何故羸瘦如此。師子答曰。我有痛苦。時(shí)鳥問言。何故痛苦。其師子王廣如上說。鳥復(fù)報(bào)曰。我為治苦。汝是諸獸中王。能報(bào)恩不。每日之中常與我食。師子王報(bào)曰。依汝所須常能供給。鳥便思念。我作方計(jì)除卻其骨。待去卻后然始令知待師子睡方可除骨。既作念已。暫游于樹求覓其食。時(shí)師子王。遇涼風(fēng)吹。遂便美睡。鳥見睡已。以木著口審細(xì)更看。遂入口中銜骨而出。在于樹上待師子王睡眠覺。后將骨示之。時(shí)師子王須臾睡寤。遂覺喉中骨去無(wú)痛。蹲踞顰呻。鳥見歡喜。從樹飛下以骨示之。報(bào)師子云。阿舅?？嗤唇杂纱斯恰熥託g慶報(bào)彼鳥云。外甥。我久苦痛今得除差。我欲一生供養(yǎng)承事。唯愿外甥。日日來(lái)此。鳥聞此語(yǔ)歡喜而去。后師子王正食鹿時(shí)。其啄木鳥被鷹所逐。驚怖饑急飛投師子。說被鷹逐饑急怖事。愿舅。賜我一餐之食。時(shí)師子王。以頌答曰。

　　我當(dāng)行殺害　　惡性亦惡行

　　我牙齒鋒利　　入我口得出

　　應(yīng)當(dāng)自忻慶　　今復(fù)更何索

　　鳥聞此說亦以頌答。

　　物墮海中失　　夢(mèng)得寤時(shí)失

　　承事惡人失　　救濟(jì)無(wú)恩人

　　此更為大失　　我從汝何索

　　鳥說頌已即便飛去。佛告諸苾芻。往時(shí)啄木鳥王者。即我身是。彼無(wú)恩師子王者。今提婆達(dá)多是。先不知恩亦不知報(bào)。今亦如是。汝等當(dāng)知。

　　世尊復(fù)告諸苾芻曰。提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽。往昔婆羅痆斯城有一貧人。常取柴樵賣以活命。其人復(fù)于一時(shí)。執(zhí)持繩斧往趣林邊。將欲伐柴。即逢非時(shí)大暴風(fēng)雨。七日不息。為避風(fēng)雨漸次經(jīng)歷。遂至山邊見一石窟。即欲入中將至窟門。見熊在內(nèi)驚怖卻走。熊見驚走便呼彼云。善男子來(lái)。汝勿怖我其人雖復(fù)聞彼熊呼。猶懷恐怖。躊躇而立不前不卻。熊見彼住即抱入窟。不令驚懼。與諸美果堪食樹根。養(yǎng)經(jīng)七日至第八日。熊自出外看其風(fēng)雨。見風(fēng)雨歇。即與美果發(fā)遣令去。其人長(zhǎng)跪合掌白言。我蒙供養(yǎng)身命得活。我從今后何以報(bào)恩。熊即報(bào)曰。汝但勿向外人道說。我在此住者。即為報(bào)恩。其人即便繞熊行道經(jīng)一匝已。報(bào)其熊曰。我終不敢報(bào)余人知。說此語(yǔ)已便即而去。其人行至婆羅痆斯城門。見一獵師欲行游獵。先共相識(shí)。獵師問曰。汝多日不還家中。婦兒眷屬悉皆憂惱言。為被風(fēng)雨漂。及虎狼食。將作汝死。已度大雨禽獸多死。汝今云何得活。時(shí)采薪人說熊收養(yǎng)廣如上說。獵師問曰。彼熊今在何山何窟。愿汝視我。時(shí)采柴人報(bào)獵師曰。我今縱死亦不能卻入山林。獵師報(bào)曰。多以巧言種種勸化。我若殺得。與汝多分。我取一分。其人即起貪心。遂便卻回。視彼熊處行至窟邊。遙指熊視。是時(shí)獵師于其窟門。多積柴薪以火。熏之。時(shí)熊被煙火逼困苦欲死即說頌曰。

　　我此山中住　　不害于一人

　　食果及樹根　　常起慈悲念

　　我今命欲盡　　當(dāng)復(fù)作何計(jì)

　　自念過去業(yè)　　善惡今得報(bào)

　　時(shí)熊說此頌已即便命終。時(shí)彼獵師知熊死已。即入窟中取熊剝皮分作三分。語(yǔ)彼樵人。汝取肉二分。我取一分。時(shí)采樵人以手取肉。當(dāng)取肉時(shí)兩手俱落。獵師見以唱言。奇哉奇哉。獵師已肉亦不將行。便卻入城。以希奇事聞奏于王。說向國(guó)人。王既聞已親自往看。收取熊皮往詣寺中。打鐘集眾。遂將熊皮安僧眾前。王禮僧已。為諸僧眾說如上事。寺中上坐證阿羅漢果。以頌報(bào)國(guó)王曰。

　　大王今當(dāng)知　　此非實(shí)熊身

　　是勝上菩薩　　當(dāng)獲無(wú)上果

　　應(yīng)三世供養(yǎng)　　大王須起塔

　　時(shí)王聞已敕諸大臣。取種種香木。往詣熊窟所焚燒其身起塔安置種種花香懸繒幡蓋灑掃供養(yǎng)。國(guó)王大臣及諸人等。共立制約。每一年中同集供養(yǎng)。共立制已禮塔而去。一切人民若有來(lái)禮彼塔及供養(yǎng)者。皆得生天。佛告諸苾芻。往昔熊者。今我身是。昔采樵惡人者。今提婆達(dá)多是。昔時(shí)早已無(wú)恩無(wú)報(bào)。今時(shí)亦復(fù)無(wú)恩無(wú)愧。汝等當(dāng)知。

　　爾時(shí)世尊復(fù)告諸苾芻。此提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽。往昔婆羅痆斯城有一貧人。常取柴樵賣以活命。其人后于一時(shí)。執(zhí)持繩斧詣?dòng)谏搅?。至一樹邊欲采其樵。遂逢大蟲驚怕卻走。上一大樹。不覺樹上有熊。見已復(fù)怕不敢更上。熊見驚怕漸下報(bào)言。汝不須怕。但依投我。樵人聞已亦不敢近。熊見悲愍自來(lái)執(zhí)抱。于其樹上選安隱處。熊抱而坐。是時(shí)樹下大蟲報(bào)其熊曰。此是無(wú)恩眾生。后殃害汝。何須守護(hù)。當(dāng)可擲于樹下。我須食之。若不得食我終不去。

　　佛告諸苾芻。世間之法。有歸投者尚自守護(hù)。何況菩薩有來(lái)歸投而不守護(hù)。時(shí)熊報(bào)大蟲曰。此人投我。終不違信。蟲聞此語(yǔ)。為饑乏故亦不肯去。熊報(bào)樵人。我今抱汝疲乏暫睡。少時(shí)汝自警覺并守護(hù)我。頭枕樵人便起思念。我暫睡息。當(dāng)為樵人說十頌法。作此念已熊即便睡。蟲見熊睡。報(bào)樵人曰。汝能幾時(shí)樹上而住。應(yīng)可擲熊樹下我食即去。免害于汝當(dāng)?shù)眠€家。時(shí)采樵人聞此語(yǔ)已。即起惡念。此蟲好語(yǔ)。我于此處能幾時(shí)住。作此念已。便即擲熊樹下推落。覺已未至地間。即說十字。

　　說已至地。蟲既得熊。遂便食啖飽足便去。樵人聞熊說十字秘密之法。便即思念。熊有好法應(yīng)說視我。遂起貪求即生煩惱。為失法故心迷狂走。說十字曰。

　　時(shí)樵人親屬既見癲狂。將彼歸家。更無(wú)余語(yǔ)唯說十字。其親屬等既見癲狂。即覓醫(yī)人及善咒者。種種醫(yī)方療不能差。時(shí)婆羅痆斯城不遠(yuǎn)。有林多果。眾鳥皆集出美妙音。時(shí)彼林中有一仙人。具五神通?？袢擞H屬將視仙人。胡跪禮拜便即白言。我此眷屬癲狂心亂。不說余語(yǔ)唯宣十字。我等不解如何治差。仙人報(bào)曰。此人造惡都不知恩。殺大菩薩擲于樹下。而未至地間說于十字。以攝十頌。說此十字已墮地而死。被虎所食。時(shí)采樵人便即癲狂。時(shí)諸眷屬及仙門人皆白仙言。云何十頌。復(fù)有何義。是時(shí)仙人次第解釋。便說頌曰。爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝等當(dāng)知。往昔熊者。今我身是。時(shí)采樵人不知恩者。今提婆達(dá)多是。昔不知恩。今亦如是。汝等當(dāng)知。

　　爾時(shí)世尊告諸苾芻。此提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽。昔有一城名曰寂靜。其中有王亦名寂靜。國(guó)土豐饒人民安樂。無(wú)諸賊盜不相征伐。王性慈悲。愍諸眾生等如一子。心好惠施常樂聽法。無(wú)有慳貪。供養(yǎng)沙門婆羅門等及諸貧病。心無(wú)厭足。王有常法。每日清旦先參父母。后看病人。然治國(guó)務(wù)。時(shí)有貧人重病極困。醫(yī)人瞻者不肯與藥。皆云定死。病人既聞心懷苦惱。悲泣游行至寂靜城。時(shí)王春時(shí)與諸群臣后妃眷屬。欲游園觀行詣城門。時(shí)彼病人拄杖悲泣。跪拜王前白其王曰。唯愿大王。救我救我。如是病苦令得命全。王既見已起大慈悲。回駕還宮命大臣曰。召我國(guó)內(nèi)所有醫(yī)人。臣奉王命。遂即召集一切醫(yī)人。便將見王。王喚病人躬自親看。汝等醫(yī)人必須治差。諸醫(yī)見已白大王曰。觀此人病藥極難得。王便問曰。何故難得。醫(yī)答王言。要須一生不解嗔人。而取其血煮粥治之。方可除差。如若不得其病不除。王既聞已便作是念。我既不能救一人命。用此王位及身命為。卻自觀察。我一生來(lái)無(wú)有嗔處。作是念已。命其乳母便即問曰。我幼小時(shí)不有嗔不。乳母答言。自生抱王我尚無(wú)嗔。何況王身未將為定。更問親母。兒自生來(lái)見有嗔不。母便報(bào)曰。既懷王已我尚無(wú)嗔。況王自身。王既聞已歡喜踴躍。作如是念。今得藥耶。告諸醫(yī)人。于我身上。五處下針刺取其血諸醫(yī)白王。病人卑下王是貴勝。我今不敢于王身上而輒下針。佛告諸苾芻。一切菩薩善解世間種種事業(yè)。爾時(shí)國(guó)王起慈悲心。即自下針五處出血令器皆滿。便付醫(yī)人。即令作粥與病人食。是時(shí)國(guó)人見王慈悲善養(yǎng)黎庶。王子臣人后妃婇女一切國(guó)人悉皆啼泣。共相謂曰。王愍一人不惜身命。棄舍我等今無(wú)依怙。王既聞已報(bào)諸人曰。汝勿懊惱。此非惡事。爾時(shí)大王于其六月日日出血供其病人。是時(shí)國(guó)王。漸加羸瘦身體無(wú)力。清凈諸天見王事已。作如是念。此是賢劫菩薩身。若遣衰亡非是好事。我等以天威力方便。毛孔之中皆入甘露。念已即與威力。王當(dāng)可活病人得差。諸天加威。王得平復(fù)。病人又差。王便更與病人五大好村。時(shí)彼病人寂靜城中。與其城內(nèi)王臣宰貴身為同類。八方傳號(hào)。經(jīng)于六月與病人血食乃得差。及以更賞五大好村。八方既聞此號(hào)皆悉怪念。來(lái)至彼城問彼病人曰。實(shí)國(guó)王經(jīng)六月中出血供養(yǎng)汝不。彼病惡人即作無(wú)恩無(wú)報(bào)告諸人曰。此之國(guó)王于我何益。身有惡血應(yīng)合棄卻?；蛞允┤舜擞泻喂?。然彼惡人出此語(yǔ)已。即于地中火出。燒此人家一切皆盡。彼之病人卻得瘦病。佛告諸苾芻。彼國(guó)王者今我身是。彼時(shí)病人無(wú)恩無(wú)報(bào)。今提婆達(dá)多是。佛告諸苾芻。此提婆達(dá)多。復(fù)有無(wú)恩無(wú)報(bào)之行。汝等諦聽。往昔過去婆羅痆斯城。有一國(guó)王廣如前說。乃至王妃生一王子。顏貌端嚴(yán)。其色赤白頭面圓滿。猶如傘蓋。手臂垂下猶如象鼻。兩眉相連額廣鼻直。一切肢節(jié)悉皆圓足。彼生之時(shí)。諸吉祥事悉皆現(xiàn)前。生已經(jīng)于二十一日。一切眷屬皆來(lái)集會(huì)作諸喜樂是時(shí)諸臣相共白言。王子生時(shí)百千吉祥皆悉現(xiàn)前。因此立名號(hào)為善行。廣說如上。乃至漸長(zhǎng)。時(shí)彼善行性大慈悲。于諸有情生憐愍心。常樂布施。濟(jì)給沙門婆羅門及諸貧窮遠(yuǎn)行人等。爾時(shí)父王語(yǔ)善行言。自今已后。不應(yīng)如是恒行布施。我國(guó)庫(kù)藏不可供足。是時(shí)王妃又生一子。彼子生時(shí)。百千災(zāi)厄不吉祥事。皆悉現(xiàn)前。乃至立號(hào)名為惡行。至彼長(zhǎng)大。佛告諸苾芻。世間常法。行布施者。眾人喜愛名稱普聞。有異國(guó)王。聞其善行好行惠施。遂欲嫁女為善行妻。多與珍寶車乘僮仆作書遣使。詣婆羅痆斯國(guó)報(bào)其王知。王聞歡喜許共為婚。是時(shí)善行前白父王。不欲費(fèi)損父王庫(kù)藏。我今入海自求珍寶。得已娶妻。王即聽許。善行見許。歡喜裝束辦糧欲去。惡行見已即作是念。今此我兄。自他國(guó)人皆悉愛敬。入海采寶忽若得來(lái)。父王大臣一切國(guó)人倍生敬重。我父必當(dāng)策為國(guó)主。我無(wú)國(guó)分。我今宜可設(shè)一方便隨彼入海伺求殺之。我身得回。樂與不樂。父必策我以為太子。作此念已。亦詣父所白父王曰。我欲隨兄入海求寶。王聞許之。惡行歡喜亦作裝束。是時(shí)善行。于其城內(nèi)擊鼓搖鈴。遍告眾人。我欲入海。有能去者。應(yīng)辦糧食裝束隨行。我為商主。水陸阻難我皆能護(hù)。我皆能護(hù)使無(wú)怖畏。亦不輸稅。作是語(yǔ)已。有五百人。至太子所白太子言。我等請(qǐng)隨太子。于時(shí)取吉?jiǎng)偃?。即便同去。廣說如前。乃至入海即告弟曰。此舶海中忽逢難破。汝應(yīng)捉我。不須恐怖。惡行報(bào)云。如兄所教。舶遇好風(fēng)遂至寶所。是時(shí)舶師告于太子及眾人曰。汝等昔聞?dòng)姓鋵氫?。今此處是有種種寶。隨其采取。眾人聞已歡喜踴躍。即便下舡取種種寶。猶如麻麥滿其船中。善行太子取如意珠。系其腰下回船而還。欲至此岸。逢摩竭魚打破其船。是時(shí)惡行即捉其兄船人珍寶皆悉漂失。唯有惡行。以兄威力得至此岸。善行用力既出海已疲極而睡。惡行守兄。遂見其兄腰下寶珠。即作是念。兄得好珠我失所獲。我今應(yīng)可刺兄目瞎。持珠獨(dú)還。作是念已先盜取寶。便以棘針刺兄目瞎。棄之而去。善行無(wú)眼不知?dú)w路。后牧牛人見已問云。從何而來(lái)。是時(shí)盲人具如上說。牧牛人知即起慈心。將歸家中。善行本性極善彈琴。在彼家內(nèi)時(shí)為彈琴。牧牛人妻心生愛念。即起染欲語(yǔ)盲人云。共我行私。盲人聞已兩手掩耳白云。勿出此語(yǔ)。我不欲聞。汝是我妹。何出此言。佛告諸苾芻。世間常法。一切有情心貪欲色。若不相隨各生嗔恚。時(shí)彼婦人見不遂意。即生嗔恨起心謗染。告其夫云。彼無(wú)目人欲淫穢我。如何家內(nèi)養(yǎng)此惡人。佛復(fù)告諸苾芻。世間常法。一切有情于所愛妻。被人侵污心生嗔惱。此一切怨此怨為重。由此因緣其牧牛人聞妻語(yǔ)已。于無(wú)目人起重嗔恨復(fù)作是念。此人重罪今見無(wú)目。即是受報(bào)不須殺害。但驅(qū)令出。作此念已即便馳出。其無(wú)目人抱琴而去巡歷城邑乞求活命。后時(shí)父王既崩之后。其弟惡行即紹王位。無(wú)目之人漸次乞求。至妻國(guó)城。其妻年長(zhǎng)。諸國(guó)王子皆從競(jìng)索。女之父王告其女曰。先嫁汝時(shí)。善行王子入海船沒而死。今有王子等競(jìng)來(lái)索汝。如不嫁汝?？种T王子心懷嗔恨。是故我今共汝平章。汝心若為。女白王曰。唯愿父王。敕國(guó)內(nèi)人。嚴(yán)凈城邑集諸國(guó)人。女自簡(jiǎn)選父王允女所請(qǐng)。遂敕境內(nèi)及諸外國(guó)。我有一女今欲出嫁。集諸國(guó)人自簡(jiǎn)駙馬。遂即嚴(yán)飾城隍。如歡喜園。即令擊鼓宣告?，F(xiàn)在城中所有人眾。及四遠(yuǎn)來(lái)者。王女求夫隨情選擇。君等隨力莊飾。皆來(lái)集會(huì)至明清旦嚴(yán)飾王女。與諸婇女相隨而出。如歡喜園中吉祥天女處妙花林。遂于城中百千萬(wàn)數(shù)大眾之中。次第巡行自求夫主。其時(shí)善行立在一邊彈琴而住。有情業(yè)力因緣會(huì)合。共相遭遇。聞彼琴聲心生戀慕。即以花鬘遙擲其上。告言此人是我夫主。時(shí)諸大眾各生憂惱。共出嫌言。今此眾內(nèi)有多豪族。諸方貴勝王子大臣年華可愛。及此城內(nèi)美妙男子。如何棄此而取盲人。以為夫主。時(shí)王近臣見此事已。心懷憂惱。便入白王。王隨女情求得夫主。王問如何。答言。眼瞎。王聞愁惱。喚女來(lái)問。少女何意。今此城中多有賢人貴勝宰輔大臣及四遠(yuǎn)來(lái)男子非一。何因不愛而取盲人。女答父云。我愛于此。王曰。若爾宜應(yīng)就彼。何故住斯。女即詣彼告言。仁是我夫。答曰。汝為非理作此思惟。共余男子而為交耶。女曰。仁者。我無(wú)此心作如是事。問曰。如何得知。女即懇誠(chéng)發(fā)實(shí)信語(yǔ)。仁今證實(shí)我心如念。善行王子及于仁處。情生樂欲無(wú)異心者。愿仁一目平復(fù)如故。而此少女發(fā)實(shí)語(yǔ)時(shí)。盲人一目便即開明。告曰。賢女。我是善行。被弟惡行而于我處為無(wú)利事。女曰。何以得知仁是善行。即發(fā)實(shí)語(yǔ)作如是言。我被惡行刺我眼時(shí)。我心于彼而無(wú)少恨。斯言若實(shí)。我之一目平復(fù)如故。說實(shí)語(yǔ)時(shí)雙眼明照。是時(shí)王女。即將善行詣父王處白言。此是我夫。王乃不信。女便向王具說前事。王甚奇怪。即令大禮共成婚媾已。多嚴(yán)兵馬。令其善行還到本城。驅(qū)彼惡行。冊(cè)立善行紹繼父位。汝等苾芻。于汝意云何。善行王子豈異人乎。即我身是。其惡行者。今提婆達(dá)多是。非但今時(shí)無(wú)有報(bào)恩。往昔之時(shí)亦復(fù)如是。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十五

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十六

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　佛言。復(fù)聽。提婆達(dá)多往昔之時(shí)無(wú)有恩報(bào)。乃往古昔有一王都。人民熾盛安隱豐樂。王有四子。一名大枝。二名副枝。三名隨枝。四名小枝。其四王子年漸長(zhǎng)大。皆娶鄰國(guó)王女以之為妻。共于父所興逆害心。父覺知已擯令出國(guó)。各將妻去。行至?xí)缫奥芳Z皆盡。共立惡制。可殺一妻取肉充食。用濟(jì)身命得出長(zhǎng)途。于時(shí)小枝作如是念。寧可自死不斷他命。更無(wú)余計(jì)。宜將己妻密走他國(guó)。作是念已。將妻逃走饑渴所逼。妻便困乏不能前進(jìn)。告其夫曰。圣子。我命將終無(wú)由涉路。小枝作念。我于羅剎惡伴存彼軀命。于此而終深可傷惜。即割髀肉與食。又刺臂血令飲。妻食肉血。漸漸徐行至一山谷。采拾根果以濟(jì)身命。于其山間有大河水。時(shí)有一人。因遭怨賊截其手足。擲著河中作苦惱聲。隨流而去。小枝因出聞苦叫聲。生悲愍心尋聲往覓。遂見一人隨水流下。即入河中背負(fù)令出。置河岸上。見手足俱無(wú)。情懷痛切。問言。善男子。爾因何事遭斯苦楚。其人具以事答。小枝報(bào)曰。汝今雖苦勿生憂怖。將根果令食。便語(yǔ)妻曰。可生慈念看養(yǎng)此人。既蒙恩養(yǎng)瘡苦漸差。其婦于彼情生愛著。頻頻就彼共作言談。菩薩稟性少行欲染。雖時(shí)聚會(huì)無(wú)解淫情。然此山中所有根果。由菩薩威力悉皆精妙。婦人食已彌益邪心。至其人所求行非法。彼便不許答曰。我?guī)酌鼣嘈颐梢姖?jì)。共為惡事便是棄恩。汝夫若知定分身首。婦數(shù)求及被煩惱逼。遂共交通深生愛著。不欲暫離。于其本夫心無(wú)戀樂。彼雖遣去亦不見隨。便作是念。今此女人于我耽著。私通他婦乃是大怨。我定遭苦。即共籌議告其婦曰。夫若知我行非法者。必當(dāng)斷命。此不須疑。女人聞?wù)f以之為然。當(dāng)設(shè)余計(jì)。女人耶智不學(xué)而知。即以衣纏頭枕石而臥。小枝采果還至其傍。見有異狀問言。賢首。有何所苦。答言。圣子。頭甚苦痛。小枝報(bào)曰。欲何所作。女密懷計(jì)生此惡心告其夫曰。我先頭痛。醫(yī)與石柏涂頭即差。小枝報(bào)曰。何處得有我往求覓。女曰。于彼崖下于山澗邊。見有斯藥既其懸絕。尋索而下我在上持。彼是大人。為性質(zhì)直不懷邪偽。報(bào)言?？蔂?。以索系腰懸崖而下。欲采其藥。妻遂放索落崖墮水。由彼有情有長(zhǎng)命報(bào)合紹王位。落崖不死。隨水漂流至王都所。屬彼國(guó)主無(wú)子命終。臣佐國(guó)民共為籌議。王既無(wú)子今已命終。我等立誰(shuí)紹繼其位。喚諸相師。令覓一人堪為王者。時(shí)諸相師四方求覓。如有頌曰。

　　假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

　　因緣會(huì)遇時(shí)　　果報(bào)還自受

　　是時(shí)小枝。由其業(yè)熟合受王位。從水而出坐在崖邊。然菩薩威德。所住之處光彩異常。時(shí)諸相師因游至彼。見此大人有王瑞相。咸皆歡喜往告諸臣曰。我等求得大人。具王瑞相?？盀閲?guó)主。諸臣聞已。即令國(guó)人嚴(yán)飾城隍。備其大禮。選擇吉日。共冊(cè)為王。然未有國(guó)后。諸臣告令諸國(guó)貴族。若有端正好女。各令嚴(yán)飾將赴王都。稱王意者納之為后。王緣女人遭大苦惱。深生厭離無(wú)心顧眄。諸臣啟言。大王當(dāng)知。國(guó)后若無(wú)斷王繼嗣。諸方美女咸集于茲。欲冊(cè)為后及諸婇女。王亦不許。說女人過患。福德有情所在之處?；ü嬍诚そ愿拭蓝嘤袣饬?。爾時(shí)菩薩落崖已后。于其山中花果根莖并悉不生設(shè)有生者苦澀無(wú)味。彼二惡人。由諸根果無(wú)氣力故。漸漸羸弱不能存濟(jì)。時(shí)彼惡女。即便荷負(fù)無(wú)手足人。從山而出。入諸聚落巡行告乞。若他見問此是何人。報(bào)言此是我夫。雖復(fù)如是形容。更無(wú)他意。然而國(guó)法。若有女人事夫貞謹(jǐn)。人多敬重皆為供養(yǎng)。此女到處多饒飲食。如是游歷漸至王都。諸人聞已皆悉嗟嘆?；蛴行纳矘飞酵膺b觀。城中諸人見斯事已。謂其方便共起譏嫌。王說女人有多過患。豈不見此貞謹(jǐn)婦人。無(wú)手足夫肩上擔(dān)負(fù)。巡門告乞以相濟(jì)給。時(shí)守門人見如上事。具奏王知。王聞是語(yǔ)敕令喚入。女人入內(nèi)。王既見已即便微笑。而說頌曰。

　　食髀肉充饑　　飲我血濟(jì)渴

　　肩負(fù)肉團(tuán)行　　何處有貞謹(jǐn)

　　惡計(jì)求石柏　　冀我落崖亡

　　肩負(fù)肉團(tuán)行　　何處有貞謹(jǐn)

　　時(shí)此女人聞王斯頌。情懷羞恥即便低頭。諸臣聞頌不知其緣。白言。大王。所說之頌是何義利。王為諸臣次第廣說。城中人民嫌此女人。共唱為惡擯令出國(guó)。佛告諸苾芻。于意云何。乃往昔時(shí)小枝者。豈異人乎我今即是。其女人者。今提婆達(dá)多是。非但今時(shí)無(wú)有恩報(bào)。過去之世亦復(fù)如然。

　　汝等苾芻。復(fù)當(dāng)諦聽。提婆達(dá)多無(wú)恩無(wú)報(bào)。乃往古昔有一王都。王名自在友。人民熾盛安隱豐樂。正法治化信重賢良。自利利他常懷大悲恒求妙法。于諸黎庶深有戀慕。后于異時(shí)。妃誕一子。形儀端正殊妙可觀。顏色光晃如真金鋌。頭有傘髻。手臂纖長(zhǎng)。額廣平正。雙眉相連。鼻高且直。諸根具足。親族立字名自在。蕳付八乳母。年漸長(zhǎng)大令遣入學(xué)。算計(jì)謀策印文秘字無(wú)不該練。工巧技藝悉皆通達(dá)。所謂象馬車步乘馭善巧工射干戈。無(wú)不備悉。其自在童子。敬信賢良情懷仁讓。自利利人是其本行。常有悲愍普愛黎元。舍去慳貪修行惠施。所有財(cái)貨無(wú)一慳心。舉國(guó)知聞悉皆傾慕。四方遠(yuǎn)近百逾膳那。所有孤貧盡來(lái)臻湊。皆令無(wú)乏咸起歡心。菩薩曾于一時(shí)。乘車出游趣芳園內(nèi)。其車皆以金銀琉璃硨磲碼瑙天帝青寶。共為嚴(yán)飾。皆以微妙栴檀而為轅軛。于其車上。皆以師子虎豹之皮而為莊嚴(yán)。點(diǎn)諸寶佩。見者愛樂。駕以駟馬。其疾如風(fēng)趣于園所。時(shí)有聰明智慧大婆羅門。來(lái)告童子曰。

　　應(yīng)知世間人　　皆聞汝行施

　　寶車雖愛重　　應(yīng)施婆羅門

　　爾時(shí)菩薩聞是語(yǔ)已。即疾下車生歡喜心。便指其車告婆羅門曰。

　　我今舍寶車　　喜施婆羅門

　　愿我舍三有　　趣無(wú)上菩提

　　時(shí)婆羅門既得車馬。乘之而去。菩薩又于一時(shí)乘大白象。名曰王增長(zhǎng)。色白如珂雪及白銀花。七支圓滿眾相具足。皆善安住。猶如帝釋翳羅跋拏。行步庠序人所樂見。與諸眷屬并諸仆從。咸共圍繞。譬如滿月耀于星漢。又復(fù)屬以三春之際。雜花叢發(fā)泉池清澈眾鳥和鳴。菩薩于時(shí)欲往芳園暫為游戲。時(shí)有他國(guó)怨敵。告婆羅門。令從菩薩乞大白象。時(shí)婆羅門。即從菩薩舉手而乞。并說頌曰。

　　諸有人天眾　　咸同好施名

　　所乘大白象　　宜與我將去

　　爾時(shí)菩薩聞是語(yǔ)已。即疾疾下象生歡喜心。便指其象告婆羅門曰。

　　我今舍白象　　喜施婆羅門

　　愿出三有流　　速趣菩提岸

　　時(shí)有諸臣奏父王曰。自在太子。今以增長(zhǎng)大象。施與他國(guó)怨仇婆羅門。王聞是語(yǔ)生大嗔怒。便敕使者。令喚自在太子。既至。王便告言。汝今不應(yīng)住我國(guó)內(nèi)。太子聞是語(yǔ)已便自念言。父今舍我。我今為求無(wú)上菩提利益一切。被智慧鎧舍此大象。復(fù)作念言。我今若在家者。必是不能隨情舍施。宜應(yīng)往山林堅(jiān)持戒行。是故今可舍其家緣獨(dú)居林藪。有往乞者誓不違逆。是時(shí)菩薩作是念已。便還本宮具告妃知。妃既聞已?？蛛x夫故心懷悲苦。即便合掌白菩薩言。圣子。若如是者。我亦隨去往山林中。我終不能須臾之間暫相舍離。若乖離者我命不存。便說伽他告菩薩曰。

　　虛空無(wú)月無(wú)光彩　　大地?zé)o苗實(shí)不生

　　蓮花池中水流枯　　婦人無(wú)夫亦如是

　　菩薩告曰。世間常法必有離別。汝于王宮生長(zhǎng)。足好飲食衣服臥具。以斯養(yǎng)故身肉柔軟。若山林間。以草敷地于草而臥。以果為食。采花果時(shí)步游荊棘。常持戒行。自身亦見眾人心常堅(jiān)固來(lái)者供養(yǎng)。我亦決定隨意舍施。當(dāng)施之時(shí)勿生憂惱。菩薩復(fù)告妃曰。汝應(yīng)可自當(dāng)善籌量。妃答言。我隨圣子意。菩薩復(fù)告曰。若如是者。心常寄念發(fā)誓愿言。既立誓已。菩薩詣父王所頂禮白言。愿父恕過。所施大象與他國(guó)怨仇婆羅門故。由是過失。我往山林。愿王庫(kù)藏常豐不渴。王聞?wù)Z已與子離別。心懷凄愴憂悲苦惱。便告子曰。汝可住此。勿向山林。隨意布施。菩薩頌伽他。答父王曰。

　　大地諸山林　　乍可令回轉(zhuǎn)

　　我于乞求者　　施心終不移

　　爾時(shí)菩薩。說是頌已辭父而去。于時(shí)太子妃及男女。并諸侍從數(shù)有千人。皆大泣淚共出此城。時(shí)有一人。聞是大眾泣淚哀號(hào)。問言。今此大眾因何悲泣。答曰。汝豈不聞。便以頌報(bào)。

　　城中有太子　　自將象寶施

　　王責(zé)遠(yuǎn)驅(qū)擯　　由是眾悲啼

　　爾時(shí)太子既出城已。告諸侍從。汝等回還。汝今應(yīng)知。一切恩愛會(huì)當(dāng)別離。眷屬聚集法不長(zhǎng)久。如彼行路同息樹陰。會(huì)合片時(shí)要當(dāng)分散。即說頌曰。

　　一切世間人　　會(huì)合必離別

　　爾時(shí)菩薩說是語(yǔ)已?？尚腥?。見一婆羅門。來(lái)至菩薩告言。剎帝利童子。我聞汝名稱遠(yuǎn)聞。從三十驛故來(lái)。為求四馬車。愿施與我四馬車于時(shí)太子妃。既見婆羅門來(lái)乞。心生輕慢已。粗惡言詞告婆羅門。即說頌曰。

　　希奇甚惡性　　告言婆羅門

　　在于林樹間　　來(lái)乞四馬車

　　爾時(shí)菩薩告其妃曰。汝于婆羅門勿出惡言。便說頌曰。

　　若無(wú)求乞人　　我施誰(shuí)當(dāng)受

　　為趣菩提故　　盡施去慳心

　　六度殊勝福　　是名菩薩行

　　為證于菩提　　圓修一切智

　　爾時(shí)菩薩說是頌已。心生歡喜。復(fù)說頌曰。

　　我今除此慳貪垢　　寶輅施與婆羅門

　　古昔大仙皆共行　　并獲無(wú)漏菩提處

　　爾時(shí)菩薩發(fā)此愿已。心生歡喜。持此寶輅施與婆羅門。時(shí)菩薩自負(fù)其男而于肩上。又妃將女還安肩上。進(jìn)路而行。積漸至于山林。既至林已心生少欲。便修戒行依止而住。后于異時(shí)。有一婆羅門來(lái)詣林間。至菩薩所為求男女。時(shí)屬曼低采果不在。時(shí)婆羅門舉手贊嘆。告菩薩言。剎帝利童子。愿得尊勝。便以伽他告菩薩曰。

　　我今無(wú)侍者　　與妻諸處求

　　汝之此二子　　愿將惠施我

　　爾時(shí)菩薩聞是語(yǔ)已。為離愛子便暫思惟。時(shí)婆羅門復(fù)告菩薩曰。剎利童子。我曾聞汝能施一切。今我乞求何須思忖。便即以頌告菩薩言。

　　汝今名稱遍諸方　　能以慈悲施一切

　　如昔所聞能惠施　　仁今應(yīng)可順修行

　　爾時(shí)菩薩聞是語(yǔ)已。便以伽他告婆羅門曰。

　　我今定可舍身命　　本愿不生于異心

　　假令以子施他人　　于此終無(wú)有退轉(zhuǎn)

　　復(fù)告婆羅門曰。

　　我今棄二童　　夫妻住林藪

　　女人性悲戀　　云何得存住

　　后人莫說我　　無(wú)悲棄自兒

　　不能舍己身　　而以男將施

　　爾時(shí)婆羅門告菩薩言。剎利童子。不應(yīng)如是。汝于王種而得生長(zhǎng)。此界大地皆共知聞。名稱十方隨順一切。于諸含識(shí)生大慈悲。種種惠施恭敬供養(yǎng)。猶如香象。諸沙門婆羅門師長(zhǎng)貧士及孤寡類。皆能攝受而興供養(yǎng)。隨所求愿咸稱本心。見者招攜無(wú)有空過。所逢惠施福不唐捐。我既遠(yuǎn)來(lái)艱辛備盡。有所求乞幸遂希望。心馬難調(diào)無(wú)由定住。須臾翻覆不可為常?？滞吮拘牟荒芑菔Ａ钗倚量嗍鴼w。仁今應(yīng)可滿我本愿發(fā)遣而去。即便以頌贊菩薩曰。

　　名聞遍十方　　能施于一切

　　幸愿垂哀愍　　得遂我希望

　　爾時(shí)菩薩聞是語(yǔ)已。為離愛子心生憂戚。便自念言。我今若舍二童子與此婆羅門者。我及曼低離愛子故。生大悲苦。若不舍者。于我梵行便大虧違。又婆羅門失其本望空語(yǔ)而去。我今定受離別愛子憂悲大苦。于此地處令我憔然。終是不能違本誓愿虧我梵行。心便決定欲舍其男。而發(fā)愿言說伽他曰。

　　我今舍此子　　愿獲大果利

　　以斯殊勝?！　《瓤嗪１娚?br />
　　爾時(shí)菩薩才施女男。而此大地六種振動(dòng)。所居山側(cè)諸有仙人。見地振動(dòng)并皆驚愕?；ハ嘀^曰。以誰(shuí)福力復(fù)何因緣。而此大地忽然振動(dòng)。今可審觀。誰(shuí)之勢(shì)力而有此瑞。于仙眾中有一仙人。年最尊邁善閑占相。復(fù)解天文。便以伽他告諸仙曰。

　　此是菩薩樂山林　　餐果飲水資身命

　　可愛童兒今已舍　　是故大地有斯征

　　時(shí)二童子。知父情舍悲號(hào)啼泣。頂禮父足合掌白言。愿父哀憐莫舍于我。我今無(wú)父。而趣何依。爾時(shí)菩薩聞是語(yǔ)已。心懷悒悵滿目淚流便以伽他告愛童曰。

　　子等汝應(yīng)知　　我非不愛愍

　　為濟(jì)眾生苦　　是故舍兒身

　　以斯殊勝?！　《瓤嗪１娚?br />
　　令得出迷津　　同獲菩提果

　　爾時(shí)二童子聞父語(yǔ)已。知父決定而將舍施。悲號(hào)泣淚頂禮合掌哽咽而言。以頌伽他而白父曰。

　　父今決定而施我　　我今遺言囑我娘

　　我曾先有諸愆過　　愿母哀憐見容恕

　　我由幼小愚癡故　　不遵奉敬親教言

　　今時(shí)不得報(bào)慈恩　　如此之愆愿容恕

　　爾時(shí)子等既說頌已。頂禮父足右繞三匝雙目盈淚辭父而去。于時(shí)菩薩念彼童男言詞悲切。心懷憂苦發(fā)菩提心便入草庵。是彼二子才離草庵。此三千世界六種震動(dòng)。無(wú)量百千諸天在于虛空。作如是言曰。嗚呼奇事。異口同音而說頌曰。

　　希奇所施大威德　　菩薩如是決定心

　　身生愛子二童兒　　舍盡己身心不悔

　　爾時(shí)童子母曼低離。既采果實(shí)。獲已欲來(lái)于草庵處。見是大地六種震動(dòng)。心便驚愕速急向庵。于時(shí)有一天子?；癁槟笌熥訖诼范?。見菩薩欲度脫一切眾生今舍二子?？执寺碗x于檀波羅蜜心生留難。曼低離既見師子欄路。以頌伽他報(bào)母師子曰。

　　師子汝是獸王妻　　何因欄我此道路

　　我今共汝悉事夫　　宜速遠(yuǎn)離隨緣去

　　汝是獸王師子妻　　我是人主帝王妃

　　共仁義合為姊妹　　當(dāng)須開路容我去

　　爾時(shí)天化師子聞是語(yǔ)已。避道而去。于時(shí)曼低離。在路見種種惡怪。所謂在于虛空聞悲哭聲。復(fù)聞居在山林諸有情類皆啼泣淚長(zhǎng)吁嘆息。須臾之間便作是念。我見如是等怪。決定于彼草庵有不善事。而說頌曰。

　　我今雙目[目*需]　　諸鳥共哀鳴

　　令我心哀切　　與子定生離

　　如是大地動(dòng)　　身心并皆戰(zhàn)

　　遍身今不安　　定知離別事

　　爾時(shí)曼低離說是頌已。思惟千種有損之事。便到草庵進(jìn)入庵已。遍觀諸處不見二子。心生憂惱便作是念。我之二童不與小鹿而為游戲。復(fù)于聚土為城而作戲耶。即往尋求。既尋不見。復(fù)作是念。由不見我入庵而睡。作是思惟。心懷恐懼欲求見子。所采花果便棄一邊。雙目盈淚頂禮夫足。而白問曰。我二幼童今何所在。爾時(shí)菩薩以頌報(bào)曰。

　　超越求乞者　　婆羅門詣此

　　我施彼二童　　汝可應(yīng)隨喜

　　爾時(shí)曼低離聞是語(yǔ)已。猶如鹿母被毒箭傷。悶絕擗地。復(fù)如居水之魚在地婉轉(zhuǎn)。譬如鶉?guó)B失子哀切。亦如牛母失犢悲鳴。于時(shí)曼低離。作如是傷嘆頌曰。

　　我之二子面如花　　手足柔軟如蓮葉

　　同時(shí)俱受于斯苦　　別我孤去獨(dú)如何

　　爾時(shí)天帝釋。知菩薩與曼低離夫人俱與決定希有難行之行。與三十三天共相圍繞。從虛空而下。光明照耀。至菩薩所居山林庵所。在于空中。以頌伽他。告菩薩曰(此下有頌)爾時(shí)帝釋作是頌已。令菩薩心堅(jiān)固勇健。而作思惟。今菩薩唯有曼低離夫人。以為侍者。若有從乞決定舍施。便即無(wú)人可事菩薩。我今應(yīng)從乞取曼低夫人還。且權(quán)寄在菩薩處已。忽然不現(xiàn)。時(shí)天帝釋。于后不久化作婆羅門身。至菩薩所而說頌曰。

　　此婦容儀極姝好　　唯獨(dú)專心事一夫

　　如斯尊貴好夫人　　幸愿施之承事我

　　時(shí)曼低離夫人。聞是語(yǔ)已心生憂惱。嗔彼乞人。作如是言曰。

　　汝是無(wú)羞貪愛者　　滿世間中極惡人

　　若是知法識(shí)尊儀　　豈合從夫強(qiáng)乞我

　　是時(shí)菩薩。心懷悲感回顧夫人。夫人以偈告曰。

　　我今心不愁　　亦不憂身苦

　　唯憂君獨(dú)住　　如何可存濟(jì)

　　爾時(shí)菩薩。以頌答夫人曰。

　　我在此處不須憂　　我求堅(jiān)固不壞道

　　汝但恭敬隨斯去　　我如野獸死于林

　　于時(shí)菩薩說此頌已。心極歡喜重說頌曰。

　　我今此山末后施　　夫人去后我無(wú)憂

　　說半頌已。是時(shí)菩薩即以一手執(zhí)曼低離。以一手執(zhí)持澡罐。向婆羅門而說頌曰。

　　此人清凈無(wú)雜染　　言詞辯了巧祗承

　　今我以茲所重妻　　奉施仁將愿守護(hù)

　　于時(shí)菩薩既施妻已。發(fā)如是愿。以此施福愿早成佛。說此語(yǔ)時(shí)。爾時(shí)大地。六種震動(dòng)。時(shí)婆羅門遂領(lǐng)夫人。去斯不遠(yuǎn)。時(shí)曼低離心懷悲感。而說是語(yǔ)。我今已別所敬之夫及所鐘愛極好兒女。不審宿因有何罪業(yè)。于此曠野棲遑哀號(hào)。如彼母牛失于犢子。時(shí)天帝釋見此相已。還復(fù)本形向曼低離而說頌曰。

　　妙女我非婆羅門　　亦非是人是帝釋

　　能壞修羅大天王　　今我深心憐念汝

　　汝須何愿。我皆與之。聞此語(yǔ)已心生歡喜。便即重心恭敬禮拜。而說頌曰。

　　千眼天主救我子　　令離賤身得解脫

　　值見父耶常歡樂　　帝釋天王我愿是

　　說此語(yǔ)已。爾時(shí)帝釋天主。與彼妙女回還至菩薩所。以右手執(zhí)曼低離手。語(yǔ)菩薩曰。我將此女寄與圣者。常以供養(yǎng)看侍仁者。有來(lái)求者更不須與。此是受寄。若轉(zhuǎn)與他世人嫌恥。時(shí)天帝釋。即往將兒婆羅門處。令彼荒迷不知所措。慞惶失次。還到本城市中欲賣。大臣見已便報(bào)國(guó)主。有人將王孫子二人。大名悅意。小名黑兒。無(wú)慈心憫市中唱賣。王聞?wù)Z已情甚悲怪。便遣使往追彼人來(lái)。勿令兒子入怨家手。宮人聞已。悲懷憂惱合城愁嘆。使者速將王所。王見孫子命令近前。見子身著蔽破衣服饑瘦羸弱垢膩塵穢。心即迷悶。遂從師子座上。縱身投地悶絕久蘇。城內(nèi)諸人大臣輔相宮中婇女。一時(shí)號(hào)哭聲振城郭從座斃地。諸臣百官并內(nèi)宮人。一時(shí)號(hào)哭悲切無(wú)已。良久乃蘇告諸臣曰。我兒雖在彼山林行檀施。業(yè)猶不休。今遣使往速迎還。爾時(shí)帝釋天王。復(fù)至菩薩所。事既了已。便辭菩薩而退。不久之后父王亡沒。諸臣共議。大王今既舍化。我等諸人應(yīng)迎太子。說是語(yǔ)已。即迎太子冊(cè)立為王。既升王位。作大施會(huì)。內(nèi)外諸有無(wú)所吝惜。廣施一切沙門婆羅門及諸貧窮乞求遠(yuǎn)道來(lái)者并王眷屬親友人等。普皆沾洽。一切施與種種功德。即說頌曰。

　　為求菩提故　　施與歡喜心

　　剎利婆羅門　　薜舍達(dá)羅等

　　旃荼及惡類　　持戒清凈人

　　金銀寶瓔珞　　驅(qū)使奴仆者

　　男女妻子等　　俱以舍施心

　　即得清凈身　　今世及后世

　　如王救孫子　　婆羅門受寶

　　眷屬共歡喜　　如是得安隱

　　皆由彼王孫　　云我是最上

　　是人之福田　　合得受供養(yǎng)

　　因此得財(cái)寶

　　佛言。苾芻。汝等當(dāng)知。此是何事。爾時(shí)舍子王者。我身是也。時(shí)婆羅門者。提婆達(dá)多是。此婆羅門作無(wú)恩義。汝等苾芻。勿當(dāng)如此得少供養(yǎng)。須作重心。況復(fù)多施。汝等苾芻。當(dāng)如是學(xué)。

　　爾時(shí)世尊。在王舍城竹林園中。時(shí)有瞻波城長(zhǎng)者。名曰寶德。多饒財(cái)寶受用豐足。娶妻未久便即有娠。其夫遂與盛陳供侍。廣說如余。后時(shí)長(zhǎng)者往王舍城。月滿之后。于女星月更誕一男。形貌端嚴(yán)人所希見。于其足下毛長(zhǎng)四指。同黃金色。即令使人疾詣王舍城報(bào)長(zhǎng)者曰。生一男也。長(zhǎng)者問曰。說何語(yǔ)。使人曰。長(zhǎng)者生男。如是之問皆云長(zhǎng)者生男。時(shí)使人曰。何須多問。更不言答。長(zhǎng)者云。汝今何不百度而說此語(yǔ)。我今還與百過滿口黃金。汝三度說與三口金。令使卻回報(bào)守庫(kù)人。與二十俱胝財(cái)寶。與男每日食。長(zhǎng)者即向王所白大王言。我生一男。時(shí)王報(bào)言。我以瞻波城并七頭端正寶莊好象。并與汝男。寶德長(zhǎng)者既啟王已即還本城。經(jīng)三七日眷屬來(lái)會(huì)。既是女星月生應(yīng)與號(hào)曰女星。付八奶母。二人與乳。二人常抱。二人洗衣。二人共戲。種種飲食用為養(yǎng)飼。漸漸長(zhǎng)大如蓮在水。其男如是年既長(zhǎng)大即令入學(xué)。歷數(shù)別寶伎能皆悉明達(dá)。諸人將女競(jìng)至求婚。其父與男修三種房室園林。謂春夏冬三時(shí)。隨用為立三種宮人。所謂上中下。其人每在上宮游戲快樂。日用五百兩黃金作食。與男令食。爾時(shí)提婆達(dá)多。惡諫阿阇世王。汝父頭白變黃。不厭女戲種種食飲。爾今長(zhǎng)大。不與爾位得日未期。阿阇世王問言。今欲若為。提婆達(dá)多答言。須存過人事。凡所求事無(wú)種不作。當(dāng)為如來(lái)服酥。父王持粥欲往竹林至如來(lái)所。阿阇世王在于中道。以擲槊刺頻毗娑羅王打破粥鐺。其王卻歸。

　　爾時(shí)世尊。以他心智皆悉預(yù)知。告目連曰。其提婆達(dá)多。勸阿阇世令墮地獄。我于頻毗娑羅索粥欲食。被打鐺破。汝當(dāng)為我往瞻波城向?qū)毜麻L(zhǎng)者男邊乞粥將來(lái)。爾時(shí)大目揵連端坐入定。從王舍城沒于瞻波城現(xiàn)。其長(zhǎng)者男每事日神。平旦事時(shí)。其目揵蓮從日里下。其長(zhǎng)者子見大目連。心極驚怪。而說頌曰。

　　今見日神身　　從日下吾前

　　誰(shuí)令現(xiàn)其身　　速答是何人

　　為當(dāng)是日耶　　為是多聞天

　　為當(dāng)是月下　　為復(fù)帝釋身

　　爾時(shí)大目揵連審觀知彼長(zhǎng)者子意。即說言曰。

　　不是千光日　　我非多聞天

　　亦非帝釋身　　我是牟尼子

　　甚極足威光　　為乞粥來(lái)此

　　供養(yǎng)于佛身

　　長(zhǎng)者子問曰何如佛耶。大目揵連以頌答曰。

　　芥子不可比須彌　　螢火小蟲不比日

　　牛跡之水不比?！　∪缰T外道不比佛

　　是時(shí)長(zhǎng)者子聞是所說。問今來(lái)意欲須何事答為如來(lái)乞粥來(lái)。問曰。如來(lái)者是何族姓目連答曰。有沙門喬答摩。是族釋子。剃除須發(fā)身被法服。心行正真出家修道證得無(wú)上正等菩提。此是佛也。其長(zhǎng)者子先未聞佛。當(dāng)聞佛名心大歡喜。身毛皆豎所有五百金錢造得食飲。一時(shí)受奉置于缽中。爾時(shí)目連即入于定。從瞻波城沒于王舍城。出至竹林中將奉世尊。頻毗娑羅。更將粥來(lái)欲至佛所。聞食香氣普遍。意將諸天及天帝釋來(lái)供養(yǎng)佛。我所作粥并不堪用。白言世尊。有天帝釋及諸天來(lái)供養(yǎng)于佛。此竹林中。極理香好。佛言。王國(guó)界內(nèi)有大城。名曰瞻波。有長(zhǎng)者子。日用五百金錢造食。目連苾芻往彼乞來(lái)。其長(zhǎng)者子有是福力。彼王聞已心生歡喜。欲令使喚。佛知王意即語(yǔ)王言。汝莫輕彼遣使往喚。又告大王。汝可頗能受我缽中殘食食不。大王白言。我是積貴摩頂授記王種。不合吃人殘食。佛是我法王。令食即吃。佛問王言。汝曾生來(lái)得如此食隨意吃不。答言。世尊。我生王宮。王宮長(zhǎng)養(yǎng)。身見為王。未曾食此好美飲食。佛言。大王當(dāng)知。彼長(zhǎng)者子是大福德之人。常吃如斯上味飲食。爾時(shí)頻毗娑羅王。頂禮佛已退歸還宮。即敕群臣。當(dāng)令四事具辦兵馬往瞻波城。群臣問王。因何向彼。王言。我欲往見寶德之子。臣等答言。在王國(guó)境何因往看。令使喚取。王言。其人是大福德。不可往喚。臣等答王。我作方便不用王喚其人自來(lái)。王言。可爾。任卿等意。臣即作書使人往送。令掃灑城。大王欲來(lái)。其長(zhǎng)者子聞已歡喜。大臣又報(bào)。王子亦來(lái)。時(shí)長(zhǎng)者子聞其王子性行兇粗?？钟匈M(fèi)損。諸大臣等更作書報(bào)。王及王子二俱不來(lái)。汝等須作計(jì)議。擁塞弶伽令水卻流。無(wú)今一滴順河而過。長(zhǎng)者聞已心極憂懼。當(dāng)知王欲科罰我等作此書來(lái)。其瞻波城諸人聚集。共作一書馳報(bào)宰相。王頻附書。敕云王來(lái)。復(fù)言子來(lái)。復(fù)令擁塞弶伽卻流。讀此書已。又得報(bào)云。王及王子俱亦不來(lái)。王欲得見寶德之子。汝等速當(dāng)遣來(lái)是要。時(shí)瞻波人密遣一人。往王舍城聽察虛實(shí)。其人乃知一依書事。于時(shí)城邑諸人。同往長(zhǎng)者之宅。咨寶德言。大王欲見汝男。其國(guó)臣相實(shí)語(yǔ)不虛。我密遣人而往聽察。一如書事。須見長(zhǎng)者之子寶德答言。若令我等塞弶伽河以金擁之。我男終亦不能發(fā)遣。眾人重言。長(zhǎng)者是大富貴。亦知以金擁塞弶伽。我等貧人無(wú)計(jì)可得。要須慈愍我等。長(zhǎng)者答言。若于城內(nèi)。家出一子隨我子者。我當(dāng)放去。于時(shí)人眾皆依長(zhǎng)者所言。長(zhǎng)者即往男所。竊語(yǔ)子言。城邑人眾同來(lái)啟我。影勝大王欲得見汝。子白父言。我當(dāng)即去。父言必應(yīng)為汝腳足之下有金色毛欲得相見。汝勿舉腳以視大王。將一寶珠往彼王所。置王足上禮拜王已。即跏趺坐。黃金色毛自然而現(xiàn)。于時(shí)寶德心自思惟。我今發(fā)遣子去。為當(dāng)令乘象去。為復(fù)乘馬乘車。為遣乘船。更自思惟。不及乘船安穩(wěn)。即令造船。船中更造種種園林。有諸好鳥出種種音。及諸婇女莊嚴(yán)身已。往王舍城。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十六

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十七

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　時(shí)頻毗娑羅王。聞長(zhǎng)者子乘舡而來(lái)。從弶伽河穿渠。直至王舍大城。五里之內(nèi)滿油麻子。船至城所。敕令掃灑去諸瓦石香水灑地散諸名花。喻如天宮。作好供養(yǎng)。迎長(zhǎng)者子入王舍城。其子見王頭面禮足。便以寶珠置王足上。退住一面結(jié)跏趺坐。時(shí)王見彼足下黃金毛已。心生驚愕嘆言。有大功德福力之人。汝曾見佛以不。答言。未見。王言。汝可相隨見佛世尊。問王。佛騎何物。王言。出家之人不用乘騎。長(zhǎng)者子答言。我亦步去。時(shí)諸人眾皆以脫衣覆地與長(zhǎng)者子踏上。問言。彼佛世尊踏衣行不。答言。不踏。即令去衣。其長(zhǎng)者子以足踏地。諸天脫衣覆地。問言。我不令著衣。何因地上有衣。傍人答言。此是天衣非我等衣。亦令去卻。天去衣訖。時(shí)長(zhǎng)者子足踏地著。是時(shí)大地六種震動(dòng)。

　　爾時(shí)佛告諸苾芻。此長(zhǎng)者子從九十一劫已來(lái)。皆以覆衣踏行。不曾露足踏地。今長(zhǎng)者子為重法故。以足踏地因此地動(dòng)。爾時(shí)長(zhǎng)者子來(lái)詣佛所。禮佛足已卻坐一面。

　　爾時(shí)世尊。隨其根性而為說法。既聞法已從座而起。頂禮佛足求愿出家受持戒行。佛言。不然。長(zhǎng)者子。父母不聽。不得出家受戒。爾時(shí)頻毗娑羅王白佛言。我是國(guó)主。于彼長(zhǎng)者庫(kù)藏資產(chǎn)事皆由我。王既聽許。唯愿如來(lái)令其出家。佛言。善來(lái)苾芻。即時(shí)出家被僧伽胝衣手持瓶缽。威儀庠序如百歲苾芻。是時(shí)六眾苾芻共為恥笑。其長(zhǎng)者子汝如生酥。有何所堪。今者勤勞修行梵行。有何所益。時(shí)六眾苾芻見而調(diào)弄。共作是語(yǔ)。此人形貌如生酥團(tuán)。于佛正教勇猛勤修。當(dāng)何成就。彼聞是語(yǔ)。即往尊者阿難陀所。白言尊者。云何苾芻決定修行。早得成就意得正定。答言。如佛所說。受三摩地勤苦經(jīng)行。速得正定。時(shí)彼聞已即往尸林。作三摩地經(jīng)行。專念覺品善法思惟。竟不能證。又起一念。我今勤行精進(jìn)過諸聲聞。不得證果。我今自有家宅眷屬財(cái)物現(xiàn)存。歸俗自須行施造諸功德。爾時(shí)世尊知其思念。告一苾芻曰。汝可往詣彼尸林所報(bào)長(zhǎng)者子曰。汝可來(lái)此。時(shí)彼苾芻承佛命已。便往林中報(bào)曰。世尊命汝。彼既聞已共往世尊。頂禮佛足卻住一面。佛告彼長(zhǎng)者子。汝不應(yīng)在于空閑林中獨(dú)住宴。坐而作如是非理尋思。汝昔作是念。所有聲聞勤修苦行。我皆過彼。由不斷漏心得解脫。我之親屬有大資具。受用豐多。可應(yīng)還家受諸欲樂。廣行布施造諸功德。

　　時(shí)長(zhǎng)者子聞佛說已。便作是念。世尊今者知我心之所念。即時(shí)驚愕恐懼憂惱身毛豎立。白佛言。如是世尊。佛復(fù)告長(zhǎng)者子。我今問汝。隨我意答。汝昔在家常作何業(yè)。答曰。善解彈琴。又問若調(diào)弦時(shí)其弦調(diào)急。其聲和雅悅心。好聲堪用已不。答言。不也世尊。問曰。琴弦若緩。其聲和雅悅心。能發(fā)好聲堪用已不。答言。不也世尊。若琴弦不緩不急。調(diào)弦平正。其聲好不。答言。如是世尊。佛告長(zhǎng)者子。若復(fù)有人。極行精進(jìn)心生掉舉。若多慢緩心生懶惰。是故汝應(yīng)修處中行。若如是者。汝今不久斷諸有漏心得解脫。得慧解脫見法證果。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。

　　爾時(shí)長(zhǎng)者子聞佛所說。歡喜信受諦心思惟禮佛而去。時(shí)長(zhǎng)者子。聞佛世尊為說琴喻方便誨已。獨(dú)處閑靜修不放逸專修正念。善男子。汝所標(biāo)心希求出家。剃除鬢發(fā)被僧伽胝衣。正信出家。學(xué)無(wú)上果。梵行已立。最后獲得諸法。以自覺知證成就果。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。應(yīng)知證果。時(shí)彼具壽。便自證得阿羅漢果。善得解脫已得果已。正受解脫喜樂一心。而作是念。我今正是。應(yīng)詣佛所供養(yǎng)恭敬。作是念已。即于晡時(shí)從宴坐起。往詣佛所頂禮雙足退坐一面。

　　爾時(shí)具壽而白佛言。凡有苾芻。得阿羅漢果諸漏得盡。所作已辦不受后有。棄諸重?fù)?dān)得自己利。盡諸有結(jié)?；凵平饷?。心得自在。而于六種得勝解脫。所謂一者出離凡俗得勝解脫。二者利諸勝解脫。三者寂靜勝解脫。四者貪欲盡勝解脫。五者盡諸最勝解脫。六者不失正念勝解脫。白言。大德。若復(fù)有人。發(fā)少信心而求解脫。勿作是見。于貪嗔癡而得解脫出離生死。大德。若復(fù)有人。發(fā)少尸羅出離生死。而求解脫無(wú)病惱憂。勿作是見。得盡貪嗔癡。無(wú)病憂惱而得解脫。大德。若復(fù)有人。為求名利為稱譽(yù)故。行寂靜行而求解脫。勿作是見。得盡貪嗔癡離于愛取。不失正念而得解脫。大德。若有苾芻。得阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦棄諸重?fù)?dān)。獲得己利永斷諸有。心善解脫慧善解脫。是彼阿羅漢。得此六種勝解脫。大德。若有苾芻。心得學(xué)處。若求無(wú)上涅槃善道。不著于色時(shí)。彼學(xué)處是凈尸羅。成就學(xué)處調(diào)伏諸根。后得漏盡。于無(wú)漏心而得解脫。得智解脫。于現(xiàn)前法以自覺知。而證圓滿。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。時(shí)彼羅漢無(wú)學(xué)尸羅。成就諸根無(wú)學(xué)。大德。喻如童子幼小心惰樂睡。至于盛少尸羅諸根咸悉成就。后時(shí)年老諸根以枯尸羅成就。大德。苾芻亦復(fù)如是。若有苾芻。而住學(xué)處得心自在。彼求無(wú)上涅槃善道。不著于色住于尸羅。諸根調(diào)伏。后時(shí)盡諸有漏。于無(wú)漏心得無(wú)漏慧。得解脫命。于現(xiàn)前法已自覺知。而得圓滿。我生已盡梵行已立。不受后有。無(wú)學(xué)尸羅而得成就。已證得果。即見諸色心不攀緣。亦不惑亂。其心正定情無(wú)顛倒。善思修習(xí)心無(wú)增減。有惑亂之事。不能為失正念。耳知聲鼻知香舌知味身知觸心知諸法。色等諸法不能惑亂。不失正念。安定不散。情無(wú)顛倒。善解脫善修習(xí)。見生滅法。

　　復(fù)次喻如城邑聚落。不遠(yuǎn)有大石山。無(wú)有缺漏亦無(wú)孔隙。全為一石?；蛴写箫L(fēng)從東面起。其山不動(dòng)不搖亦不西傾。西南北風(fēng)亦復(fù)如是不動(dòng)不搖。過去色等如大暴風(fēng)來(lái)于眼前。眼等心識(shí)無(wú)有顛倒亦復(fù)如是。不動(dòng)不搖。其心安定無(wú)有散亂。若得解脫修習(xí)善已。見生滅法。復(fù)次耳鼻舌身意。能知聲香味觸等。此之六種惑亂身心。彼能得果不失正念。內(nèi)情心等不失正念。無(wú)有散亂顛倒。善得解脫修集善已。見生滅法。具壽苾芻說是語(yǔ)已。便以伽陀而說頌曰。

　　出家解脫者　　心無(wú)病惱憂

　　彼住寂靜地　　樂盡愛貪欲

　　趣解脫盡者　　及心不失念

　　了知意生法　　而心得解脫

　　心若得解脫　　寂靜見諦住

　　所作既作了　　不應(yīng)而更作

　　如彼大石山　　暴風(fēng)不能動(dòng)

　　色聲亦復(fù)然　　不能為損害

　　心意得定者　　而見生滅法

　　說是頌已。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。世尊能斷一切疑惑。便即白問。世尊。具壽苾芻種何等業(yè)。由業(yè)力故生富貴家。而于足下有金色毛。每日常食五百種味。九十一劫已來(lái)足不踏地。才生誕已。得二十俱胝金錢。后于世尊教中出家修學(xué)。斷諸煩惱證阿羅漢果。

　　爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。彼之具壽。積習(xí)善業(yè)果報(bào)成熟。喻若暴流決定自受。汝等苾芻。應(yīng)知自作自受。廣說如余。即說頌曰。

　　假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

　　因緣會(huì)遇時(shí)　　果報(bào)還自受

　　佛告苾芻。乃往昔時(shí)九十一劫。有佛出世。號(hào)毗缽尸應(yīng)正等覺出現(xiàn)于世十號(hào)具足。彼佛有六十二千苾芻前后圍繞。游行人間漸至王城。名曰親意。爾時(shí)城中有諸居士子。聞毗缽尸應(yīng)正等覺與六十二千苾芻前后圍繞游行人間來(lái)至于此。彼既聞已。皆共往詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾時(shí)世尊。為諸童子善說法要。示教利喜默然而住。

　　爾時(shí)眾童子等從坐而起。合掌恭敬而白佛言。唯愿世尊。許我以四事供養(yǎng)三月安居佛及眾僧。爾時(shí)世尊默然而許。時(shí)諸童子知佛許已。頂禮雙足辭佛而去。彼童子等既到城已。于議堂中共相議曰。我等云何供養(yǎng)世尊。若共作一食供養(yǎng)。為人各作食供養(yǎng)。其中或有云。眾共作食供養(yǎng)。廢其生業(yè)田農(nóng)等事。時(shí)眾共議。人各依次一日作食供養(yǎng)。即隨力所辦作食供養(yǎng)。其中有一童子。家貧共母商量。我家貧乏依次辦食。云何得辦。時(shí)母答言。愛子?？捎谧詈蠖c供養(yǎng)。未至日來(lái)隨力收辦即以充足。既至日已鋪以熊皮。如來(lái)踏上行至坐處。造五百味飲食供養(yǎng)如來(lái)。五輪著地發(fā)大誓愿。愿所生之處。常得豪性富貴家生。亦愿我足不踏于地。猶如如來(lái)足下有毛四指金色。行愿如佛。當(dāng)當(dāng)來(lái)世有佛出時(shí)誓當(dāng)供養(yǎng)。

　　佛告諸苾芻等。爾時(shí)貧童子者。即寶德長(zhǎng)者子是。彼于毗缽尸如來(lái)所。發(fā)誓愿業(yè)果成熟。感大富貴。足下有毛作黃金色。從九十一劫以來(lái)。不曾以足一踏于地。當(dāng)生之日有二十俱胝金錢。隨其日日從地踴出。即于佛教中出家修學(xué)。得阿羅漢果。

　　佛告苾芻。若作黑業(yè)者當(dāng)?shù)煤趫?bào)。若作白業(yè)者還得白報(bào)。諸雜業(yè)者還復(fù)如此。汝等苾芻。如雜黑業(yè)者。汝不應(yīng)作。當(dāng)作白業(yè)。如未生怨。為彼惡友提婆達(dá)多故。于父王頻毗娑羅所。起大惡逆。擲槊打著手指。舉國(guó)人民共為恥笑談?wù)?。如此惡者為友。未生怨王在胎中時(shí)。何不殺卻?；驎r(shí)有人談?wù)摗４朔鞘前㈥^世王過也。由彼惡友提婆達(dá)多過?；蛴姓f言。為佛與提婆達(dá)多出家不作擯罰致于他方自所安住。或有譏說。佛亦無(wú)過。為彼苾芻僧伽不依僧教住持故。如斯眾議父王聞已。心不起惡而云。由我先世業(yè)故。復(fù)有說云。是佛及僧之過。我由此說情懷憂惱。時(shí)諸苾芻各生疑心。請(qǐng)世尊曰。何故彼人造過令此受殃。佛告諸苾芻。非但今日有如前事。乃往過去曾亦遭此。汝等諦聽。我今為說。乃往古昔有波羅痆斯城王。名梵授。人民安隱富樂豐饒。時(shí)彼城中有其二狗。一黑一白。食鞍轡皮繩。于異后時(shí)王欲出戰(zhàn)告其臣曰。卿速嚴(yán)仗。臣即觀見被狗咬破不堪所用。便啟王知。王聞生嗔令殺諸狗。城中諸狗既遭殺害。因即逃竄出國(guó)去者。時(shí)有他國(guó)一狗從外而來(lái)。見其諸狗怖而逃竄。問言。何意如是。城中諸狗以事具答。報(bào)曰。何故不白大王。城狗對(duì)曰。誰(shuí)敢啟王。外狗報(bào)曰。仁等安住。我于此夜進(jìn)詣白王。便至王所行步端儀。說伽他曰。

　　大王宮中有二狗　　一白一黑備色力

　　應(yīng)當(dāng)誅彼不滅我　　誅者不誅非是理

　　是時(shí)王聞此頌。告諸臣曰。卿等宜應(yīng)為我覓取說伽他者。將來(lái)見我。諸臣訪察。誰(shuí)于夜中為王說頌。而有白言。他國(guó)狗來(lái)為王說頌。王曰。卿等審?fù)?。?shí)是宮中二狗食耶。為余狗吃諸臣集議。王今令推。云何詳審。于中有言。何假多論。但取頭發(fā)安狗口中。若食皮者自當(dāng)吐出。既安發(fā)已。王宮二狗便吐食皮。以事白王。王曰。宜治二狗。余狗無(wú)愆。汝等苾芻。于意云何。昔二狗者豈異人乎。今提婆達(dá)多阿阇世王是。由彼往昔過失令他受苦。今亦如此。彼等造罪佛僧招過。汝等復(fù)聽。提婆達(dá)多無(wú)恩報(bào)事。乃往古昔于波羅痆斯城。王名梵授。治化人民。時(shí)有一人入山采木。路逢師子。便即逃竄墮落井中。師子奔趁不見其井。遂墮其上。而有毒蛇逐鼠鴟欲撥鼠。此三一時(shí)俱墮井內(nèi)。各起害心欲相啖食。師子曰。今此井中我有勢(shì)力。能食汝等。然而共在厄難之處。宜息惡心莫相損害。因緣會(huì)遇屬有獵師。逐鹿至此向下看井。其井中人遂發(fā)大聲唱言。丈夫。愿見救濟(jì)。

　　是時(shí)獵師先拔師子令出井中。師子即便禮獵師足。白言。我今知汝深恩。必當(dāng)報(bào)謝。其在井中黑頭蟲者。不識(shí)恩義。必莫救之。師子即去。于后獵師。所有井中人蛇蟲鳥等。次第悉皆救出。后時(shí)師子捉得一鹿。獵師因行遇至其所。救師子見來(lái)。即便以鹿授與獵師。跪拜而去。后于一時(shí)。其梵授王及諸宮人。出城游戲至苑園中。恣意歡娛遂便睡著。時(shí)諸宮人見王睡已。心無(wú)畏懼?；蛴薪?jīng)行?；蛴辛⒄??；蛴凶??；蛴忻哒摺；蛴羞h(yuǎn)去。或有脫衣曬污?；蛴薪饷摥嬬笤谄浒叡慵疵咚櫨|鳥銜其瓔珞。遂將遠(yuǎn)去。與彼能救獵師。以報(bào)恩德奉上瓔珞。時(shí)梵授王眠覺。與諸眷屬臣佐速歸入城。于時(shí)失纓絡(luò)宮人。遍觀其處不見纓絡(luò)。詣王白言。大王。在苑園中而失纓絡(luò)。時(shí)王便告諸大臣曰。在諸苑園已失纓絡(luò)。汝等須為訪覓。是誰(shuí)盜將。時(shí)諸臣佐既奉王命。即便訪覓。時(shí)黑頭蟲時(shí)時(shí)往彼獵師之處。而覓方便覷其纓絡(luò)。見已便知是王纓絡(luò)今在于此。其黑頭蟲便棄恩義。遂詣王所白言。大王。所失纓絡(luò)我今具知在獵師處。王聞是語(yǔ)便即嗔怒。即令使者往捉獵師。時(shí)王使人至獵師所告言。汝于苑園中盜王宮人纓絡(luò)。其獵師恐懼答云。我等實(shí)不盜王纓珞。具向使者陳說所得來(lái)由。還其纓珞。使者得已將詣王所。其獵師當(dāng)處即被囚縛。于時(shí)其鼠見已急往報(bào)蛇向蛇白說。其黑頭蟲罪惡之人。不識(shí)恩德。遂令我善知識(shí)被王使者見今囚縛。蛇聞?wù)Z已答言。汝報(bào)獵師。我今日為爾向王宮中螫于王身。汝當(dāng)咒持。我即收毒。王當(dāng)歡喜決定放汝。亦即與汝賞賜。其鼠得此語(yǔ)已即具報(bào)獵師。獵師云。善哉當(dāng)如是作。其蛇即螫王身。王時(shí)患苦毒遍其身。廣召醫(yī)師。誰(shuí)能治我。時(shí)諸醫(yī)師無(wú)能治者。王既遍告。獵師聞已。遂遣所執(zhí)當(dāng)人。汝當(dāng)為我白王。我能治得。其執(zhí)使者具事白王。王言。即令解放將來(lái)。既至王所。獵師為治。手下即差。便即釋放。王甚歡喜重與賞賜。

　　佛告諸苾芻等。汝意云何。豈是異人耶。時(shí)獵師者我身是也。彼黑頭蟲不識(shí)恩義者。提婆達(dá)多是也。往昔之時(shí)無(wú)恩無(wú)義不知恩德。今亦不知恩義。亦不知恩德。

　　復(fù)次佛告諸苾芻等。如是提婆達(dá)多。不知恩義亦不知恩德。汝等諦聽。我為汝說。乃往昔時(shí)有非時(shí)七日大雨不止。其鼠狼投入穴內(nèi)。鼠亦入其穴中。后有毒蛇。覓避雨處亦入其穴。然而鼠狼欲害其鼠。于時(shí)毒蛇報(bào)。鼠狼曰。汝及我等遭大苦厄。汝等勿生相損害心。各自安住。其毒蛇等各立名號(hào)。毒蛇名愛君。鼠狼名有喜。鼠名恒河受。其愛君及有喜等告恒河受言。汝是勤健。當(dāng)為我向余處求覓飲食將來(lái)。其鼠性行質(zhì)直心意賢善。為彼蛇及鼠狼勤來(lái)覓食。未回來(lái)間。鼠狼報(bào)蛇言曰。彼若求食不得空來(lái)。我即食伊。其蛇聞是語(yǔ)已遂作是念。此鼠狼今遭此苦難。由欲擬害彼鼠。我今恐彼求食不得空來(lái)。決定被食我今預(yù)須報(bào)彼鼠知。作是念已即便附信報(bào)鼠令知作如是言。其鼠狼作如是言。如鼠無(wú)食空來(lái)必定食汝。其鼠苦求食飲不得。作是思惟。我今食既不得空去。必定食我。其鼠復(fù)附信與蛇。以頌報(bào)曰。

　　若人儉少無(wú)悲心　　饑火逼迫遂生急

　　汝大有恩報(bào)此語(yǔ)　　我今無(wú)復(fù)更來(lái)親

　　佛告諸苾芻等其鼠者。豈異人乎。我身是也。其鼠狼者。提婆達(dá)多是也。其提婆達(dá)多。往昔之時(shí)亦無(wú)恩義。今亦不知恩德。時(shí)未生怨王。于父前擲劍。王便問言。愛子。汝因何意擲劍于我前耶。答王曰。我有嗔恚。父有受用我無(wú)受用。王聞是語(yǔ)便告子曰。若如是者。其瞻波城與汝受用。子得城用歡喜踴躍。便往提婆達(dá)多處。作如是言。尊者。我今得瞻波城恣情受用。時(shí)提婆達(dá)多報(bào)太子曰。汝今用功現(xiàn)果報(bào)力交得受用。太子答曰。圣者。我今見也。復(fù)言。汝可更用大功必得增勝。時(shí)太子遣往瞻波城。征稅重役逼迫百姓。為被逼切各散投諸方。或有投王舍城。或投諸國(guó)。或有其中發(fā)使奏王言。太子逼迫瞻波城人散走外國(guó)。唯愿大王。制其非法。

　　爾時(shí)父王即命太子告言。汝今何故逼迫百姓。太子答言。為兵士不能存濟(jì)。父王言。若如是者。除王舍城已外。摩揭陀國(guó)諸人民等。任子受用。太子得已。即詣提婆達(dá)多所報(bào)曰。圣者。除王舍一城已外。并是我得。提婆達(dá)多答曰。用功者今得如是果報(bào)。汝可更用功力。爾時(shí)太子。即遣使命苦役損害摩揭陀國(guó)城邑人民。時(shí)諸人民既被逼迫苦已。時(shí)諸人眾奏影勝王曰。今被太子損害摩揭陀國(guó)人民城邑。愿王制約勿許使。王聞是語(yǔ)即命太子。太子至已父王告言。汝復(fù)何故損害摩揭陀國(guó)城邑人民。太子答言。我諸兵士其眾甚多不能存濟(jì)。王言。若如是者。我今惟留一庫(kù)財(cái)物已外。及王舍城并任汝受用。太子得已。即往提婆達(dá)多所。我今更得王舍城。唯除一庫(kù)財(cái)物已外并得。提婆達(dá)多答言。此是用功果報(bào)成熟如是。復(fù)言。凡是國(guó)王。以用庫(kù)藏為力。若有庫(kù)藏即是國(guó)王。為庫(kù)藏故須用功力。時(shí)彼太子更遣損害王舍城人。時(shí)王舍城人民眾等。并瞻波國(guó)及摩揭陀國(guó)諸人眾等。各懷恐懼。密奏王知具陳上事。被太子損害苦急。太王比來(lái)養(yǎng)育百姓。由如赤子。今被太子損害。我等人民多有逃散諸國(guó)。我今還欲如是。其影勝王情甚敬信慈愍有情住持正法。聞是語(yǔ)已即命太子。太子至已。王以理言順太子意。以手摩太子頂告言。我今所有城邑人民并付囑汝。汝今因何惱亂百姓。汝今正應(yīng)合須養(yǎng)育。太子答曰。我為無(wú)庫(kù)藏所以如此。太王報(bào)言。若如是者。除我宮人。自余庫(kù)藏任汝所用。然其太子性懷暴惡。雖得庫(kù)藏由不厭足。更復(fù)惱亂國(guó)內(nèi)人民。不肯止息。時(shí)諸人眾還詣王處具事白王。王聞?wù)Z已告太子曰。我今與汝人民庫(kù)藏。因何更復(fù)惱亂百姓。不肯止耶。太子聞是語(yǔ)已便太嗔怒。告諸臣佐曰。汝等應(yīng)知。若有人訶罵剎帝利灌頂王者。合有何罪責(zé)罰。臣等答曰。合有極刑。今訶罵者是我父也。云何損害。今且令付后宮囚閉。于時(shí)臣佐便即囚閉。大王被閉。宮人臣佐城中人眾。聞王囚已并悉憂惱。皆念大王往昔恩愛王囚閉也。太子即位。暴惡磣刺兇猛獷烈。無(wú)有臣佐敢諫其王。時(shí)影勝王既被囚閉。心自念言。是我宿業(yè)因緣且得。隨日時(shí)國(guó)大夫人韋提希常以餉食。時(shí)未生怨王問守門人。老王今者若為存濟(jì)。時(shí)守門人便白王言。王母每自送食將與老王。未生怨王聞是語(yǔ)已語(yǔ)守門人曰。汝當(dāng)勿使更放飲食及水漿等入。告諸宮人亦勿送食。若有送者罪當(dāng)極刑。時(shí)諸人等見教嚴(yán)重。更無(wú)人敢送食至老王所。于是多日更無(wú)有人得到王處。時(shí)王夫人韋提希。念王恩愛不能自忍。以酥蜜和麨涂身。而以腳釧孔中盛水。將以上王。命且延日。時(shí)守當(dāng)人心即猜疑。暫雖知覺。已為念王恩。其未生怨未問之間。亦不報(bào)知。后于異時(shí)。未生怨王問守當(dāng)門曰。老王今者若為存在。其守門人具述。韋提夫人。以酥和麨涂身。腳釧孔中盛水。奉王。王今以此存活。時(shí)未生怨王敕守當(dāng)人。自今以后更勿令夫人入見老王。

　　爾時(shí)世尊在耆阇崛山經(jīng)行。當(dāng)王窗牖。王遂遙見佛影。因此見佛心生歡喜。為此善根命存活。時(shí)未生怨王更問守當(dāng)宮人。我已斷使餉食。老王今若為存活。門人答言。為王于窗牖中遙見世尊。世尊慈愍攝受。因此福力王得存活。王令閉塞窗牖。刺其足下令不得立。時(shí)守當(dāng)人即依王敕。閉塞窗牖刺其足下。是時(shí)老王。身患疼痛苦惱急。以哽咽啼泣流淚不止。即自思惟。今在苦惱。世尊何不愍念觀察于我。如來(lái)世尊無(wú)不知見。諸佛常法。有大慈悲攝受眾生。決定擁護(hù)即住正觀。若能調(diào)伏三事。超四暴流安四神足。五支具足超過五道。住七覺分示八支道。善巧方便隨入九定。具十種力。名稱遍滿于十方界。倍勝千轉(zhuǎn)自在輪王。晝夜三時(shí)以佛眼觀諸眾生故。隨轉(zhuǎn)智慧。誰(shuí)減誰(shuí)增。誰(shuí)逼迫誰(shuí)被逼迫。誰(shuí)下惡趣誰(shuí)向惡趣。誰(shuí)一向趣誰(shuí)負(fù)重?fù)?dān)。我今以何方便能救離此從惡趣中置人天趣。并得解脫。未修善根者。令修習(xí)善根。已修善根未成熟者。令得成就已成就者令得解脫。

　　爾時(shí)世尊告大目揵連曰。汝往影勝王所可傳我語(yǔ)。愿王無(wú)病。作如是言。佛告大王。如善知識(shí)。應(yīng)所作者我已作。我今救汝。離三惡趣。令汝常得在天人中過于生死處。聞佛所說即入三摩地。從耆阇崛山?jīng)]。于王舍城王禁閉所。在王面前白言大王。佛告大王。愿無(wú)病惱。時(shí)王禮敬尊者大目揵連。時(shí)大目連白王曰。佛告大王。如善知識(shí)。我于王處所作已辦。令離地獄傍生餓鬼建立人天。具如前說。由業(yè)因緣。是故大王。當(dāng)知依于業(yè)因。此在于禁閉腳被刺破。又不得食苦害其身。王問大目連曰。何處有好食飲。于時(shí)目連答曰。于四天王處有好食飲。具報(bào)王已。即便化身而去。往耆阇崛山。時(shí)未生怨王子患指瘡病將詣王所。王抱懷中以手摩挲以口嗍之。其時(shí)王子啼泣不止。王既嗍其癰癤穴破。膿血在于口中。唾膿于地。太子見膿在地。更啼不絕。

　　時(shí)大夫人韋提希。見此事已吁嗟嘆息。時(shí)未生怨王見母噓嗟嘆息。問言。何故噓嘆。答曰。曾祖已來(lái)未有此患疹。汝亦曾有此患。王父嗍汝瘡上。有膿血便即飲。卻不唾于地。畏見膿時(shí)恐見膿時(shí)汝更啼泣。緣此王父吃汝膿血。問曰。實(shí)有如是憐愛我耶。母曰。如是憐愛汝耳。爾時(shí)未生怨王。嗔恚心止起憐愛心。語(yǔ)諸臣佐。如有人言。老王活者分國(guó)半位。人于老王皆生憐愛。聞王此語(yǔ)奔競(jìng)走看。其老王遠(yuǎn)聞走聲。極眾在獄驚懼。作是思惟。必當(dāng)喚我種種苦刑。長(zhǎng)嘆喘息迷悶于地。便即舍命。于北方天王宮。在天膝上忽然化生。時(shí)薜室羅末拏天問曰。汝是誰(shuí)耶。曰我名勝仙。何故名曰勝仙。有天飲食常在面前隨念而食。是故長(zhǎng)號(hào)名曰勝仙。時(shí)諸苾芻心生疑惑。唯佛能斷。俱白佛言。云何影勝大王。造何等業(yè)果報(bào)成熟。有大富貴豐財(cái)受用。于王宮生。復(fù)得見佛知圣諦理。后被刺腳禁閉。身受饑渴苦困。因茲餓死。

　　佛告諸苾芻等。若作黑業(yè)感黑異熟。若作白業(yè)感白異熟。若作雜業(yè)感雜異熟。是故苾芻。自作其業(yè)還自受之。如有頌曰。

　　假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

　　因緣會(huì)遇時(shí)　　果報(bào)還自受

　　是故苾芻。應(yīng)當(dāng)舍離雜業(yè)及黑業(yè)。汝等應(yīng)修純白凈業(yè)。汝諸苾芻如是應(yīng)學(xué)。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十七

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十八

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　佛告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時(shí)無(wú)佛出世?？沼斜僦Х稹r(shí)時(shí)憐念貧乏。自資少于臥具飲食。時(shí)世唯有辟支佛。此時(shí)辟支佛游行。往至波羅痆斯城。居至一陶家輪舍所。亦有自余商人等。同共止息。中有一人夜在房中。遂失大便不凈污地。夜總即去。其聲聞緣覺。若不觀察。不預(yù)知其事。辟支佛夜止宿。擬于明日平旦乞食。主人入房。乃見房中糞污不凈。然而異生愚癡之類不識(shí)善惡。便發(fā)惡念報(bào)辟支曰。汝出家人。腳不被刺。何因不出房外大便。在此房?jī)?nèi)而放不凈。于時(shí)主人以鎖鎖門口云。汝今可于此房餓死。爾時(shí)辟支佛作是思惟?？执酥魅撕笫芸鄨?bào)。我若開門自出。又恐嗔恨。默然居住至中食時(shí)。主人嗔息。命辟支曰?？蓙?lái)吃食。告曰。我時(shí)已過更不食也。若如是者。今夜更宿明旦食齋。辟支佛以慈愍而攝受故。便即為住。至于明旦。造凈妙食供養(yǎng)辟支。是時(shí)辟支為欲利益此主人故?，F(xiàn)身變化而為說法?；颥F(xiàn)神通。或身上出火。或身下出水。種種變現(xiàn)。其時(shí)主人見此神變。心切悔過。猶如迅風(fēng)吹其大樹連根俱拔摧折而倒。此亦如是而自摧撲口云。大圣愿暫下來(lái)。我今墮在染欲垢中。愿慈拔我。佛更下來(lái)。其人禮足口發(fā)愿言。于圣者邊而發(fā)惡意。愿無(wú)業(yè)報(bào)。又愿供養(yǎng)功德善根。于當(dāng)來(lái)世咸得廣大財(cái)富自在。亦常供養(yǎng)諸佛如來(lái)。心無(wú)厭離。佛告諸苾芻。于汝意云何。爾時(shí)陶家人者。今影勝王是。當(dāng)于爾時(shí)向辟支佛。心懷惡意口出粗語(yǔ)。業(yè)成熟故。今刀刺腳閉在房中饑渴餓死。由生悔心發(fā)愿力故。彼業(yè)成熟。得生王宮富貴多財(cái)。于世尊所。破二十種身見山峰。以慧穿穴。證得預(yù)流果。佛復(fù)告諸苾芻等。行黑業(yè)者得黑果報(bào)。行白業(yè)者當(dāng)成熟白業(yè)果。行黑白雜業(yè)者。當(dāng)?shù)煤诎纂s業(yè)報(bào)。汝等苾芻。當(dāng)舍黑業(yè)及黑白雜業(yè)。專修白業(yè)行應(yīng)如是學(xué)。時(shí)諸臣佐來(lái)白大王。其老王身今已亡。聞此語(yǔ)已悶落于地。于時(shí)以水灑面還得蘇醒。即入室為父持孝服。無(wú)人可諫令得離愁。時(shí)臣佐共議。云何方便王得無(wú)愁。當(dāng)時(shí)南天竺國(guó)有伎樂人來(lái)。將至王所作諸伎樂。王心無(wú)樂。默然不對(duì)不與善言。伎?jī)嚎側(cè)?。游行至世尊所。告言。善哉丈夫。心生歡喜即打鼓作樂。爾時(shí)世尊自即放光微笑。出種種光又如火星。其光或上或下。其光下至無(wú)間地獄。光所到處。冷苦者即暖。熱者得清涼。諸受苦者并得止息。皆作思念。我得托生余處。佛化一人于地獄中。告言。汝等亦不托生余處。為有異人放光明苦得止息。諸罪人見彼化人。心生歡喜罪得消滅。皆得生人天處所?？笆苈犓闹B圣法。其光上至四天王三十三天。至阿迦尼吒天。光中說無(wú)?？酂o(wú)我空法頌。其光普照三千大千世界。還隨佛后。若世尊乃至無(wú)上菩提事。欲說往昔事時(shí)。其光合從后入。若說當(dāng)來(lái)之事。光從前入。若說地獄事。其光從足下入。欲說畜生之事。光從腳跟后入。若說餓鬼之事。光從腳指中入。若說人間生事。光從腳脛中入。若說轉(zhuǎn)輪王者。光從左手中滅。若說大轉(zhuǎn)輪王者。光來(lái)至右手中滅。若說天上之事。光于臍中滅。若說聲聞緣覺之事。光從于臂中滅。若說辟支佛法。其光從眉間入。若說授記無(wú)上正真等正覺法。其光從頂入等。廣如前說。時(shí)此光明到佛所。繞佛三匝眉間而入。爾時(shí)阿難陀合掌贊佛說伽他等廣說如前。以伽他贊佛。

　　千妙種種色　　從口一道出

　　遍照于十方　　亦如日初出

　　無(wú)我而說偈　　聞?wù)叱龖x慢

　　皆作佛因緣　　無(wú)緣不放光

　　降伏諸怨等

　　佛告阿難陀。汝見彼伎?jī)河谖覛g喜打鼓作樂不。阿難陀白佛言。我見也。佛復(fù)告阿難陀言。此伎?jī)旱帽僦Х鸸?。名雅和音。爾時(shí)提婆達(dá)多語(yǔ)未生怨王。我以教汝今得王位。今須建立令我作佛。時(shí)王語(yǔ)提婆達(dá)多言。佛身有金色。汝身無(wú)金色。若為建立令作佛耶。復(fù)白王言。我身作金色。斯亦可得。其提婆達(dá)多即喚金匠報(bào)言。于我身上令作金色。金匠答曰。圣者。若能忍痛即可作得。答曰。我能忍痛。金匠即以熱油涂身。受諸辛苦著金薄涂身。別有苾芻。問孤迦里迦苾芻曰。提婆達(dá)多今者何在。答曰。為染身金色不在。時(shí)彼苾芻聞已。即往彼看提婆達(dá)多。見受諸辛苦叫喚為身上金色。苾芻即來(lái)白佛言。其提婆達(dá)多。為身欲作金色受大辛苦。佛告苾芻言。時(shí)提婆達(dá)多。非是今時(shí)為身金色辛苦。于往昔時(shí)為金帽辛苦至死。往昔之時(shí)于婆羅痆斯城。有一婦人。夫主遠(yuǎn)行不在。有一烏鳥。來(lái)彼婦人前和美語(yǔ)聲。其婦人言。如汝美聲我婿平安早到與汝金帽。不久中間夫婿到來(lái)平安至家。其烏復(fù)于彼婦人前還作美聲。時(shí)彼婦人即擲金帽與烏。得已即東去西別有鴟鳥為彼金帽。打彼烏頭落地而死。佛言。爾時(shí)烏鳥者。今提婆達(dá)多是。佛告諸苾芻。于意云何。此提婆達(dá)多。于往昔時(shí)為金帽故。有如是習(xí)性仍在。為彼金薄身受其辛苦。又提婆達(dá)多白未生怨王言。我建立王今得王位。須立我為佛。王言。如來(lái)腳下有妙輪相。若為建立得號(hào)為佛。提婆達(dá)多復(fù)白王言。我能作足下輪相。時(shí)提婆達(dá)多。即召巧工問言。汝頗能于我雙足下作輪相不。其人答曰。圣者。若欲能受痛。我當(dāng)為作。提婆達(dá)多言。我能忍痛。時(shí)匠念言。其人有大氣力。若拓印時(shí)腳跟踏我。必因茲致死。便即語(yǔ)提婆達(dá)多言。可向房中出腳。我即印上。答匠言好。時(shí)匠即燒輪形鐵。如火色印其足下。其時(shí)受太辛苦。時(shí)有苾芻來(lái)問孤迦里迦言。其提婆達(dá)多今見何在。答曰。今在一處作腳輪相。時(shí)彼苾芻往彼房所?？刺崞胚_(dá)多。至彼見提婆達(dá)多。為作腳輪相。燒腳受大辛苦。痛聲叫喚。時(shí)彼苾芻。心生疑怪往如來(lái)所。唯佛能斷疑惑。白言。世尊。我見提婆達(dá)多。為作腳輪相。受大辛苦疼痛。佛告苾芻。往昔之時(shí)亦為腳受苦。習(xí)性仍在。如往昔時(shí)。雪山之中有一大象。下山飲水。有一野犴隨象后行。見象腳跡自作量度。我于此沒當(dāng)生天上。因茲跳擲。忽被枯木以查其身。遂便至死。佛告諸苾芻。于汝意云何。時(shí)彼野犴即提婆達(dá)多是。當(dāng)于爾時(shí)。度量腳跡忘作觀意。今時(shí)還為腳輪受大苦痛。時(shí)佛世尊。在王舍城住耆阇崛山深遠(yuǎn)藥叉宮中。時(shí)提婆達(dá)多白未生怨王。我今立汝為王。汝可立我為佛。然我今欲殺沙門喬答摩。王宜共我設(shè)諸方計(jì)。我今不知以何物打先打何處而令命終。時(shí)有工巧。能造拋車。從南天竺國(guó)來(lái)至城中。提婆達(dá)多聞已。即命巧工告曰。汝能造五百人所牽拋車不。答言。我今善解造此拋車。時(shí)提婆達(dá)多。便即持咽珠價(jià)直千金而與巧工。令造此車。復(fù)與一千人以為驅(qū)使。報(bào)巧工曰。佛在鷲峰山。汝今應(yīng)可于其山上近佛坐處安五百人拋車。復(fù)于余處安二百五十人拋車又復(fù)余處令更安二百五十人拋車。告諸人曰。汝等應(yīng)知。沙門喬答摩游行來(lái)去。即以拋車打令斷命。時(shí)彼人等受提婆達(dá)多教已。即詣鷲峰山上。造五百人拋車畢。時(shí)五百人共相議曰。造此大拋車欲害世尊。悉作是言。汝等應(yīng)知。寧各舍命。不害人天所共恭敬大圣世尊身。作是語(yǔ)已即舍拋車。便從山頂求覓僻路而下。恐提婆達(dá)多見。爾時(shí)世尊知諸人所念。便化階道。眾人見已各相議。曰此峻高山先無(wú)階道。汝等應(yīng)當(dāng)知。此是世尊威德。于時(shí)諸人于佛如來(lái)發(fā)大清信。便于階道而下至世尊所。爾時(shí)世尊。為彼諸人欲調(diào)伏故。經(jīng)行鷲峰山。既至佛所。頂禮雙足退坐一面。欲聽法故。爾時(shí)世尊。知彼根性意樂隨眠。為說如是四諦令其開悟。彼既聞已。以智金剛杵。即能摧碎二十種薩迦耶見山。證預(yù)流果。既見諦已白佛言。大德。由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識(shí)故。于地獄傍生餓鬼趣中拔濟(jì)令出。安置人天勝妙之處。當(dāng)盡生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。無(wú)始積集二十薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預(yù)流果。我今歸依佛法僧寶。受五學(xué)處。始從今日乃至命終。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊證知。我是鄔波索迦。是時(shí)工師情謂害佛。便持咽珠私自逃走。時(shí)提婆達(dá)多數(shù)數(shù)遙望。謂佛世尊頭以落地。見佛安然了無(wú)損害。睹五百人佛所聽法。遂起嗔恨余路登山。乃見工師持珠私走。因此自更將五百人欲發(fā)拋車。佛作此念。是我宿業(yè)積集成熟業(yè)報(bào)來(lái)至。欲水暴流無(wú)能止息。退自作自受。若他受者無(wú)有是處。佛知業(yè)已告五百人曰。諸仁當(dāng)知。提婆達(dá)多甚惡意。欲將汝等身登鷲峰山。此是我業(yè)決定須受?？晒睬斑M(jìn)。時(shí)諸天等便觀下方。于時(shí)執(zhí)金剛藥叉。便作是念。此提婆達(dá)多既興惡逆欲害如來(lái)。作是念已。即往金毗羅藥叉宮。報(bào)藥叉曰。提婆達(dá)多。于鷲峰山頂造大撞車。飛大拋石欲害佛身。世尊既在汝宮安住。提婆達(dá)多正發(fā)石之時(shí)。我當(dāng)以金剛杵于虛空中而摧碎之。汝應(yīng)相助?？钟兴槭胖鹕?。汝應(yīng)覆護(hù)。金毗羅曰。善哉如是。

　　爾時(shí)世尊從座而起。將入深山巖穴之內(nèi)。于時(shí)提婆達(dá)多。與五百人發(fā)機(jī)飛石直擊如來(lái)。時(shí)執(zhí)金剛神。以金剛杵于虛空中打石令碎。其石一片欲墮佛身。時(shí)金毗羅藥叉接石不著。遂打自身。從斯迸落損世尊足。爾時(shí)世尊即說頌曰。

　　非在虛空中　　非海非山穴

　　無(wú)有地方所　　能免于業(yè)報(bào)

　　時(shí)金毗羅藥叉。被石擊身自知必死。便發(fā)善念。命終之后生三十三天。諸天常法。得生天已起三種念。一者今在何處。二者因何得生。三者復(fù)因何業(yè)而得生此。既審觀已知是天處。復(fù)知前世身為藥叉。于佛世尊發(fā)清凈意。得生廣勝三十三天。復(fù)作是念。我得生天。不應(yīng)經(jīng)宿受茲妙樂然后見佛。宜時(shí)速往敬禮世尊。作是念已。即于身手遍嚴(yán)瓔珞殊特。妙好。并持四種蔓陀羅等微妙蓮花。其天首發(fā)柔軟香潔右旋紺青。身相端嚴(yán)不可比喻。威儀庠序下鷲峰山。以天威力光明赫奕遍照山野。詣佛所已。散華供養(yǎng)退坐一面。為聞法故。爾時(shí)世尊知彼根性意樂隨眠。為說如是四真諦法。令其開悟。彼聞法已。以智金剛杵。摧壞二十有身見山。證預(yù)流果。既見諦已三白言。大德。由佛世尊。令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識(shí)故。于地獄傍生餓鬼趣中拔濟(jì)令出。安置人天勝妙之處。當(dāng)盡生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。無(wú)始積集薩迦耶見。以智金剛杵而摧碎之。得預(yù)流果。我今歸依佛法僧寶。受五學(xué)處。始從今日乃至命終。更不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊證知。我是鄔波索迦。即于佛前而說頌曰。

　　世尊威力彌弘廣　　閉塞堅(jiān)牢惡趣門

　　開示妙善生天路　　我今獲得無(wú)為果

　　親承諸佛大慈悲　　眾惡皆除得天眼

　　是時(shí)前身藥叉天神。如商人得利。如耕夫收實(shí)。如戰(zhàn)者得勝。如病得除。依舊威儀禮佛而去。時(shí)諸苾芻。始從初夜至后夜分。各自禪念。忽見佛前光明遍照。皆生疑惑詣佛請(qǐng)白。有何因緣。梵釋諸天四天大王眾。來(lái)此奉覲。佛告諸苾芻。此非梵天。亦非帝釋四天王眾來(lái)此謁我。由提婆達(dá)多于鷲峰山作大拋車飛石打。我執(zhí)金剛神以金剛杵空中打碎。時(shí)金毗羅藥叉接承不得。遂打自身。因發(fā)善心命終之后。得生廣勝三十三天。緣此故來(lái)稽首于我。我為說法。得見真諦歸還天已。是故苾芻。若作黑業(yè)得黑果。作純白業(yè)得純白果。若作雜業(yè)必受雜果。宜舍黑雜業(yè)唯集白業(yè)。當(dāng)如是學(xué)。時(shí)諸苾芻皆生疑惑而白佛言。金毗羅藥叉為護(hù)佛故自喪身命。佛言。非但今日為我喪命。于過去生亦為我故自喪身命。汝應(yīng)善聽。乃往古昔波羅痆斯國(guó)有王。名曰梵授。正法理國(guó)無(wú)諸枉濫。時(shí)世清凈人無(wú)災(zāi)害。五谷豐盈萬(wàn)姓安樂。當(dāng)爾之時(shí)。去城不遠(yuǎn)有別聚落。多諸園林勝妙花果。雜類諸鳥和鳴可愛。時(shí)有仙人住此林內(nèi)。絕?？嘈形ㄊ掣?。被樹皮衣以御寒暑。即于此處有一獵師。每持弓矢殺諸禽獸。而自存養(yǎng)。而此獵師于時(shí)林間往仙人所。仙見歲寒往來(lái)疲乏。心生愍念。乃將根果與之令食。遂結(jié)恩義共為父子。是時(shí)獵師敬事仙人。稱之為父。仙亦憐愍愛之如子。后于異時(shí)其梵授王清晨縱觀入鹿園中。時(shí)有野鹿。驚怖悲鳴急投仙人。時(shí)王即便射殺此鹿。既見命終。仙乃發(fā)憤報(bào)彼王曰。汝之惡性深非道理。彼鹿投我輒事屠害。時(shí)王聞已極生嗔恚告諸臣曰。若有世人。于灌頂剎帝王加粗惡語(yǔ)。合科何罪。群臣白王。非法惡人合當(dāng)死罪。王曰。然此仙人輕毀于我。其時(shí)群臣欲害仙人。獵師近見便作是念。我見命存。豈彼敢害大仙人也。是時(shí)獵師即共決戰(zhàn)。仙人避走。時(shí)王爾時(shí)有大威勢(shì)。其時(shí)獵師便被王殺害。佛言。諸苾芻。汝意云何。時(shí)仙人者我身是也。時(shí)獵師者。即前身藥叉天神是也。當(dāng)于爾時(shí)。已為我故喪失身命。今還為我遂便致死。石打我足流血如是不絕。世尊忍痛。爾時(shí)醫(yī)王侍縛迦。每日三時(shí)來(lái)詣佛所。其王舍城人及諸國(guó)商人貧富貴賤有信心正見者。皆與醫(yī)王同往佛所。時(shí)諸眾人白醫(yī)王言。作何醫(yī)方。醫(yī)王答言。我解此方其藥難得。時(shí)阿難陀問醫(yī)王曰。是何藥草難可求得。答言。此方用牛頭栴檀香。我先已于諸處求覓不得?？v令商人有者。怕未生怨王惡性。不敢出賣。王若須者。方始將出獻(xiàn)王。王若須香之日。無(wú)可與王必定被殺。何以故。為曾賣栴檀香來(lái)。已知有其香故。時(shí)賣香商人在其眾中。聞侍縛迦所說。為世尊治病故。須栴檀香。便作是念。未生怨王共提婆達(dá)多親愛。于世尊相嫉。若聞我與世尊牛頭栴檀香時(shí)。定當(dāng)損我。復(fù)作是念。世尊是諸人天應(yīng)供。我為此縱其身命被損。亦須奉上如來(lái)牛頭栴檀香。即往取香來(lái)供養(yǎng)佛。胡跪白言。世尊。我得栴檀香來(lái)。世尊慈愍須當(dāng)受取。佛告具壽阿難陀言。此大仁邊。為受取栴檀香。依命受得。商人生大歡喜。頭面禮佛退而還去。爾時(shí)世尊微笑。有五色光現(xiàn)青黃赤白。皆從口出。乃至其光于眉間入。廣如上說。時(shí)阿難陀以偈贊佛。廣說如前。

　　佛告阿難陀。汝見彼商人心生歡喜以牛頭栴檀香供養(yǎng)于我不。阿難陀白佛言我見。佛告阿難陀。如彼商人。以無(wú)量善根敬信。舍施牛頭栴檀香。于未來(lái)世當(dāng)證辟支佛果。名曰栴檀。因于我處生大歡喜。當(dāng)?shù)檬菆?bào)。爾時(shí)世尊。得此檀香涂足。血猶不止。侍縛迦復(fù)白佛言。用童女人乳汁涂點(diǎn)瘡上。時(shí)諸苾芻。心怪不識(shí)童女乳汁。時(shí)具壽阿難陀問侍縛迦言。何者是名童女乳汁。答曰。若婦人初妊胎生子者。是名童女乳汁。爾時(shí)四眾往詣諸處。求覓童女乳汁。在王舍城中。除提婆達(dá)多及諸近友。于余外四眾處。皆求此乳。其提婆達(dá)多及諸惡友唱言。汝等勿與乳汁。當(dāng)欲作厭魅幻化之法。自無(wú)與心障破一切人。爾時(shí)是王舍城中唯有一婦人。身自瘦小。初生孩子身亦瘦小。其母乳汁子食猶不得足。況故更與他人。時(shí)彼婦人聞佛世尊須童女乳汁。便作是念。我若以用乳供養(yǎng)如來(lái)。我自瘦弱多有禍起。一者子當(dāng)必死。二者提婆達(dá)多與王親近。及有宿舊朋友。聞與乳必當(dāng)殺我。復(fù)作是念。若我身死并我子亡。為天人應(yīng)供養(yǎng)者。念患足指疼痛。我當(dāng)持乳將供養(yǎng)如來(lái)。時(shí)彼婦人出乳置于銅器中。持將往如來(lái)所。頭面禮足胡跪奉佛。白言。世尊。我將女乳來(lái)。聞佛須童女乳。我今將來(lái)。愿佛受取此乳。佛告阿難。此女人心懷正信。汝當(dāng)受取此乳。時(shí)阿難陀依命受得。婦人頭面禮佛退還而去。爾時(shí)世尊。微笑放五色光。其光遍滿三千。廣如上說。佛告阿難陀言。汝見彼女人將乳來(lái)供養(yǎng)我不。阿難陀白佛言。世尊我見。佛復(fù)告阿難陀。此人以歡喜心舍施乳來(lái)供養(yǎng)于我。以此無(wú)量善根。當(dāng)來(lái)之世得證辟支佛果。時(shí)佛世尊。瀝乳涂瘡血流不息。諸方苾芻及梵志等。聞佛患瘡皆來(lái)佛所?；蛴型肯慊娤惆灿诏徤戏N種醫(yī)療竟不能差。爾時(shí)具壽十力迦攝波。以真實(shí)語(yǔ)發(fā)大誓愿。若佛世尊。于一切眾生普作子想。實(shí)不虛者。令血止息瘡得平復(fù)。作是愿已。血便止息瘡即除差。時(shí)諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及王舍城一切道俗。皆大歡喜踴躍無(wú)量。唯提婆達(dá)多與未生怨王。并拘迦里迦惡苾芻等。心不歡喜。口云。得病差者誠(chéng)為善哉。因此能有諸善根故。時(shí)諸苾芻皆生疑惑。唯佛世尊能斷除之。諸苾芻白佛言。世尊。有何因緣。十力迦攝發(fā)誓愿已。血流止息瘡得除差。

　　佛告諸苾芻。非但今日有此因緣。過去世時(shí)亦有此事。汝應(yīng)諦聽。乃往過去我被毒瘡。彼發(fā)實(shí)語(yǔ)已得除差。乃往昔時(shí)于一山野有一大村。去村不遠(yuǎn)有大叢林。多饒根果。異類諸鳥在此棲游。出和雅音甚可愛樂。有一仙人止住其中。但食根果飲清流水。被樹皮衣專持神咒。于此村內(nèi)有一長(zhǎng)者。在于宗族娶一女人。以為夫妻共為歡樂。于后不久妻便有娠。歲月滿已誕生一子。滿三七日設(shè)會(huì)立名。字之喜樂。長(zhǎng)成已。或時(shí)經(jīng)行或時(shí)坐臥。常思善事常行善業(yè)。時(shí)彼村人見彼喜樂。號(hào)名法愛。謂求善故。時(shí)時(shí)往詣仙人所承事供養(yǎng)。眾人見彼愛樂仙人勤修練行。復(fù)號(hào)其名以為練行。當(dāng)于后時(shí)彼長(zhǎng)者子身患毒瘡。以種種藥及諸咒法療治不差。然其父母將子共往詣仙人所白言。仙人。侍者今患瘡極困。當(dāng)愿療治。時(shí)彼仙人即作實(shí)語(yǔ)發(fā)愿。今此長(zhǎng)者子。于親于怨皆生平等無(wú)有異心。若是實(shí)言。毒當(dāng)除愈。發(fā)此愿已。毒瘡當(dāng)時(shí)即得除愈。佛告諸苾芻。汝意云何。爾時(shí)長(zhǎng)者子者。即我身是。時(shí)仙人者。即十力大迦葉身是。于彼時(shí)中為發(fā)真實(shí)愿故。病得除愈。今時(shí)亦復(fù)如是。時(shí)提婆達(dá)多意生悔過。我于喬答摩沙門。以石擊打不能損害。無(wú)益于事。眾人皆知虛獲惡名。其提婆達(dá)多。即于樹下結(jié)跏趺坐諦自思惟。時(shí)諸苾芻見提婆達(dá)多已。各共籌量思惟議論。提婆達(dá)多于如來(lái)所有如是嗔恨。以石擊打如來(lái)。時(shí)孤迦里迦苾芻是提婆達(dá)多朋友。告諸苾芻。汝具壽等不能諦思非語(yǔ)即語(yǔ)。汝等不見提婆達(dá)多今在彼樹住于四禪。是大人者不作惡事。時(shí)苾芻等心生疑惑。唯佛世尊能斷疑惑。諸苾芻白佛言。如上所說。時(shí)提婆達(dá)多朋友苾芻孤迦里迦等見白佛已。訶諸苾芻。汝等自無(wú)羞恥。即說我提婆達(dá)多云作惡事。佛告諸苾芻。孤迦里迦往昔之時(shí)亦復(fù)即說無(wú)羞恥事。汝等諦聽。如往昔之時(shí)。于王舍城有王。先立敕條令事王人。置兩摩舍那。一著丈夫。一著婦人。丈夫尸林著女婦。女婦尸林著丈夫。爾時(shí)后有一黃門死。將往深摩舍那。其丈夫尸林守人不令放著。其婦女尸林亦不聽著。二俱無(wú)處。于王舍城不遠(yuǎn)。有一林所?；淞止⒖蓯?。有諸雜鳥出和雅音。有一仙人居止其中。根果為食飲清泉水被樹皮衣。近彼方所耕地之處。有楩麻樹。其人將此死尸置楩麻樹下。時(shí)有野犴聞死尸臭。尋氣而來(lái)即食死人。有一老烏。在于楩麻樹上藏隱而住。便自思惟。我今好贊野犴。彼應(yīng)與我少多餐食。老烏以頌贊曰。

　　汝胸如師子　　腰復(fù)似牛王

　　我禮獸中主　　與我食餐者

　　爾時(shí)野犴遍觀察已。以頌答曰。

　　誰(shuí)居叢上樹　　后生中最勝

　　身色照諸處　　如寶作一團(tuán)

　　老烏又以頌贊曰。

　　我多有用具　　故為見汝來(lái)

　　今我禮獸王　　有殘食與我

　　野犴還以頌答曰。

　　汝項(xiàng)如孔雀　　烏鳥甚可愛

　　聲鳴最勝妙　　任汝來(lái)取食

　　時(shí)烏下樹。共彼野犴同食死人。彼仙人見已。還作頌曰。

　　多時(shí)見汝等　　共合無(wú)羞者

　　樹中最上音　　所食人中賤

　　老烏聞此語(yǔ)已。復(fù)以頌答曰。

　　師子孔雀餐　　共食最上者

　　禿人于此來(lái)　　關(guān)爾何物事

　　爾時(shí)仙人嗔已。還以頌答曰。

　　老烏鳥中卑　　野犴獸中賤

　　楩麻不堪樹　　黃門人中下

　　地中三角丑　　看此不識(shí)羞

　　時(shí)老烏起大嗔心。即往仙人祭火壇中。四邊觀望無(wú)可損處。以糞污其壇中。撥水瓶破便即走去。時(shí)彼仙人歸來(lái)。唯見祭火壇中糞穢不凈水瓶被撥打破。仙人觀察。乃知是烏糞穢及打破水瓶。即說頌曰。

　　如彼獰惡物　　無(wú)羞多嗔者

　　壞我祭火壇　　復(fù)打水瓶碎

　　是類非是類　　一切莫共言

　　應(yīng)言少共說　　無(wú)言最安樂

　　爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝意云何。爾時(shí)仙人者。即我身是。老烏者。提婆達(dá)多是。彼朋友者。惡苾芻孤迦里迦是。于此時(shí)中非是而說無(wú)羞而說。爾時(shí)諸苾芻心生疑惑。唯愿世尊廣說因緣。世尊共提婆達(dá)多。宿世以來(lái)因何有惡。爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時(shí)。近此海邊有一共命之鳥。一身兩頭。一鳥名法。一名非法。其非法鳥當(dāng)時(shí)眠睡。法鳥眠覺。見流水上有一甘果。逐流而來(lái)嘴以取之。作是念。彼既睡眠。我今欲喚睡覺共食。為復(fù)自食。復(fù)作是念。為同一身。我若食已彼亦得飽。即便食之。后時(shí)非法睡覺已。見法有異復(fù)聞香氣。怪而問曰。是何香氣。答曰。我食甘果。復(fù)問。果今何在。報(bào)言。非法為汝睡眠。此已食訖。答曰。如汝所作非是好也。我自知時(shí)。后時(shí)法鳥眠睡之次。非法見一毒果于水上流。引嘴往取食之。二俱迷悶心狂昏亂。爾時(shí)非法即設(shè)誓言。當(dāng)來(lái)所生之處生生世世。共汝相害常共為怨。時(shí)法答曰。愿我生生世世。常共汝為善友。爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝意云何。時(shí)法鳥者即我身是。非法者即提婆達(dá)多是。于彼時(shí)中始生怨結(jié)。我常行利益之心。天授常懷損害之意。佛告諸苾芻。乃往過去于婆羅痆斯有王。名曰白膠香。統(tǒng)化其國(guó)。其國(guó)豐熟人民熾盛。皆得安樂。近彼國(guó)界有一王女。共為婚娶。娛樂游戲住此歡樂。后時(shí)懷妊乃生一女。其女漸漸長(zhǎng)大。乃復(fù)有娠月滿以后便生一子。形貌端嚴(yán)人所樂見。親族聚會(huì)。為子召諸臣議論。為彼日初出時(shí)生其孩子。故號(hào)名初。付八乳母侍養(yǎng)孩子。(廣如前說)如是將養(yǎng)用諸乳酪生酥醍醐等。其子如蓮花在水速疾長(zhǎng)大。后令入學(xué)。教其文字歷數(shù)算計(jì)。種種伎藝工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。王法之事。皆悉明解。后時(shí)老王立為太子。老王先有一上宮王妃。名曰達(dá)摩。復(fù)有一大臣。名曰宰牛。老王甚大憐愛倚付其臣。時(shí)王共上宮游戲。后時(shí)懷妊。相師占之必生一子。當(dāng)定殺王自取王位。后時(shí)王患。用諸根苗葉花果種種藥草醫(yī)療。病不能除。大王便作是念。今須建立太子安住王位。我若死后太子必殺我上宮。復(fù)作是念。我作何計(jì)挍。即喚太臣平章。多與受用資具財(cái)物。便寄達(dá)摩分付臣邊。令其覆護(hù)。告言。汝是我親近大臣。其達(dá)摩夫人者。是我親近夫人。我今自知身決定死若死已后太子正住位時(shí)。汝應(yīng)慈念當(dāng)須擁護(hù)。莫令殺卻。達(dá)摩夫人臣白王言。我作如是。必不令殺達(dá)摩夫人。王即說頌言。

　　積聚皆消散　　崇高必墮落

　　合會(huì)終別離　　有命咸歸死

　　說此頌已即便命終。作諸幡花寶塔。殯王已了。便建立太子為大王。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十八

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十九

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　是時(shí)太子既登位已。告諸群臣曰。汝等殺卻達(dá)摩。時(shí)宰牛大臣白大王言。不作觀察。無(wú)事何故即殺達(dá)摩。身現(xiàn)懷妊。未審生男或是生女。若生男時(shí)方可殺卻。時(shí)王答大臣言。如是亦得。汝當(dāng)自看時(shí)達(dá)摩月滿以后即生一男。其同日時(shí)。有一采魚師婦。乃生一女。與漁師錢物將男換女。其大臣即白王言。達(dá)摩生一女也。王曰。大好。我得解脫。后時(shí)漁師養(yǎng)育其子漸漸長(zhǎng)大。令入學(xué)讀書。乃能綴文巧作辭章。時(shí)乃立名巧作文章。大臣私來(lái)告達(dá)摩言。汝子今大巧作辭章。達(dá)摩復(fù)白大臣言。今欲愿見形貌。方便將來(lái)大臣答言。何更須見。不須看之。時(shí)大臣見彼愛戀其子。為作方便。令子手持一魚作賣魚人形。即往母所。其母遙見。相師占曰。此持魚人者。必當(dāng)殺我王自住王位。其語(yǔ)遞相告言。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)乃至王所。王聞此語(yǔ)告諸群臣。乃可速即捉取漁師子。莫令逃逸。其語(yǔ)轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)漁師子聞已即東走而避乃入一老婆家其老婆見已隱藏深處。以大黃涂身。色如死人形。人輿將往深摩舍那之所。安著林所即起而走。近有一人。于林中采取花果。遙見此人從死人中忽起而走。采果之人隨后即趁不遠(yuǎn)便止。王使隨后即到問采果人。汝見一人作如是形容以不。其人答曰。才見從此路去。即速趁捉。其漁師兒忙怕。入一浣衣人家。其家以衣裳重裹。馱于驢上。遠(yuǎn)離人處河邊解放。其漁師兒起立觀察四方。遠(yuǎn)望無(wú)人之處便即速走路逢一人。見其疾走路兒赴王訪者。王使尋復(fù)到于村中。括訪其所。見者報(bào)曰。從此走過。時(shí)人被使趁急。復(fù)投一治皮作靴家。而彼家人一一具言。被王逼迫今欲殺我等。廣如上說。復(fù)告彼家人言。愿慈愍故。為我作一量鞋。鞋跟向前鞋頭向后。若尋跡者。無(wú)人知我去處。靴師答言。我先未曾作如此鞋。即說頌曰。

　　曾見種種靴形狀　　隨彼尺樣便為作

　　未有如此造靴鞋　　令跟向前鼻居后

　　時(shí)彼靴師依言即作。著鞋走出。村墻既高無(wú)處逾過。即于水竇中出。時(shí)王使者尋其腳跡。乃見入靴師家處。其漁師子。情懷怖懼投身入水。龍王見已將入宮中。爾時(shí)大王展轉(zhuǎn)聞?wù)f。漁師之子投身入水在龍宮內(nèi)。王敕諸臣。于我國(guó)內(nèi)。所有持咒之人。悉喚將來(lái)。時(shí)諸咒師既聞皆來(lái)詣王所。時(shí)王告言。汝等往彼龍宮。咒龍將來(lái)。聞已悉去。于別曠野有一藥叉名賓伽羅。常以魚肉為食。此藥叉住處樹木猶枯。況復(fù)人見存命。龍王被諸咒師咒已。逼迫救彼不得。即以神力。將漁師兒及諸咒師等裹為一服。將往藥叉住處曠野之中安著。龍王告諸咒師曰。汝等所作非是好事。彼漁師兒被藥叉所害。我等亦被損之。咒師問曰。作何方計(jì)。龍王答言。汝等無(wú)益之事惱亂于我。我被逼迫。將漁師兒置于曠野之中。令彼藥叉所害。汝等亦無(wú)所益。時(shí)諸咒師漸行得歸本國(guó)。白大王言。我等惱亂龍王逼迫極困。遂送魚師兒深曠野中賓伽羅藥叉所食。時(shí)王語(yǔ)言。汝等大好。更亦尋聽或時(shí)未死。時(shí)漁師兒在于曠野東行西行。彼賓伽羅藥叉在一方所共諸惡狗聚集一處。漁師兒遙見此狗便作是念。我今決定即死。其狗遙見彼人。復(fù)命一狗往趁捉取。其人見已遠(yuǎn)走上樹。狗在樹下。藥叉隨后即到。藥叉告言。彼可不聞賓伽羅人形藥叉在于曠野之所。若有人來(lái)住此者。皆當(dāng)損害。汝今時(shí)到下來(lái)。其人答曰。我以盡命在此。時(shí)藥叉住。于悉柰纏結(jié)衣服。系身而住。時(shí)人欲作計(jì)走。即往樹下向一方走。藥叉與狗同走而趁。其人事急即脫身衣擲于藥叉身上。遍覆其體。群狗謂是其人眾。共擒捉食啖。彼人便得走脫。復(fù)作是念。我有親舅。見在仙人所出家。我今可往彼也。其仙所住之處?；ü麍@林滋茂熾盛。有種種鳥出和雅音。時(shí)漁師兒展轉(zhuǎn)尋問。乃到仙所。時(shí)大王使諸處尋訪。亦到其中。于彼捉獲漁師兒。便即投身谷下。于空中捉得頭髻。發(fā)入人手身墮谷底。時(shí)王使者作是思惟。其人決死執(zhí)得其發(fā)。持向王所白大王。今我已誅害漁師兒訖。王大歡喜賞賜其使。時(shí)護(hù)仙人所。天來(lái)告仙言。汝外甥兒。今苦逼迫何不觀察。仙人報(bào)曰。我若不擁護(hù)必定命終。彼仙能持如是明咒。令男作女令女成男。其仙即以咒法攝受外甥。即云。汝勿怖懼。時(shí)外甥既得仙人攝受。便化身為美女。相貌殊好特異常倫。即往波羅痆斯。于王園苑而住。其守苑人既見美女。心生希有速詣王所。白大王言。今有美貌成就少女。見在苑內(nèi)。王聞?wù)Z已報(bào)曰。宜速將來(lái)。便即以大威儀仆從迎入王宮。時(shí)王于彼美女深生愛著。生愛著已見王暫離。便變女身而作丈夫。即戴王冠命安地大臣曰。冊(cè)我為王。于時(shí)臣佐以大儀著。冊(cè)立為王。爾時(shí)諸天說伽他曰。

　　頭不斷者不為害　　復(fù)起能作如是業(yè)

　　隨宜損彼不名害　　如害白膠王子者

　　佛告諸苾芻等。于汝意云何。其白膠王子曰初王者。即是提婆達(dá)多。于彼時(shí)中魚師兒者。我身是也。從彼王時(shí)起此怨仇。世尊復(fù)告諸苾芻。汝等諦聽。昔時(shí)曠野有一大村。其中有二巧兒。作別寶人。其人各座一鋪市易。不得相侵。別時(shí)有一識(shí)寶貧人。將一寶器來(lái)至其所止息。三五日間持此寶器。彼一鋪人欲買其寶。酬價(jià)極下。時(shí)彼貧人不肯賣與。更將向彼別寶人邊酬價(jià)平和。即生歡喜報(bào)言。汝可買取。鋪主答言。我無(wú)爾許錢財(cái)可買。答曰。隨日所得多少與我。其人聞已即便受取。酬價(jià)少者即來(lái)共爭(zhēng)云。我先見此人寶器。汝今因何奪我市易。從此已去遂至怨仇。佛告諸苾芻。彼酬價(jià)少者。即是提婆達(dá)多。于彼時(shí)中酬價(jià)多者。即是我身。乃至今時(shí)如是結(jié)怨惡意不息。復(fù)告諸苾芻。往昔之日曠野村中。有一長(zhǎng)者居住。同族姓家娶女為婚共為歡樂。其妻有娠。月滿已后便生一子。母即命終。長(zhǎng)者便作是念。我更娶妻共為歡樂。娶妻不久誕生一子。母亦命終。長(zhǎng)者便作是念。我亦娶妻不久還死。我為長(zhǎng)子索娶一女。當(dāng)即娶女游戲多生子孫。其妻問夫已。次童子者是何人也。夫主答曰。此是我弟。其妻復(fù)問夫曰。于后分我錢物已不。夫曰。世俗之事皆合兄弟有分。妻報(bào)夫曰。若當(dāng)如此。汝今兒子極多。既分財(cái)物。當(dāng)須殺卻你弟。其夫聞已。凡夫之人為貪財(cái)物無(wú)不造罪。即作方計(jì)報(bào)其弟曰今者可共往入山中采取花果。至于山中。兄取大石打弟頭碎。因即命終。佛告諸苾芻。兄者即是提婆達(dá)多。弟者即是我身。于彼時(shí)中乃生怨惡。

　　佛告諸苾芻。我更說提婆達(dá)多共我作怨惡緣起。于往昔時(shí)。曠野中有一大村。有一居士。同族姓家婚娶一女。共為歡樂游戲。后時(shí)懷妊一子。月滿已后便生一女。形貌端嚴(yán)人所愛樂。居士曰。有人先來(lái)從我乞者。我當(dāng)與女時(shí)有一婆羅門來(lái)乞?？谠茻o(wú)病。居士告言。我有一女奉賞與汝。時(shí)婆羅門曰。我占時(shí)候日星。非是穩(wěn)便。我今不受。待于后時(shí)日星穩(wěn)便。我當(dāng)來(lái)取。說此語(yǔ)已便即退去。別有一時(shí)。復(fù)有婆羅門。為求乞故還至彼家?？谠茻o(wú)病。乞與我物。答言我有一女奉賞與汝。報(bào)言。先有一婆羅門。來(lái)乞之時(shí)何不與女。居士答言。彼為星宿不便?？谠菩撬薹€(wěn)便來(lái)取此女。時(shí)婆羅門言。我受此女。問曰何不看星宿相宜即受。時(shí)婆羅門便為頌即受此女。受得女已即便歸還。先來(lái)乞者聞別有人來(lái)乞女去。即來(lái)詣彼婆羅門所告言。此女先受得。因何將我女歸來(lái)。答曰。汝為瞻星非是穩(wěn)便。不取此女。我不看星宿穩(wěn)便遂取此女。時(shí)彼婆羅門乃生怨惡嗔恚。從此即生怨害之心。佛告諸苾芻。爾時(shí)后來(lái)求乞得女婆羅門者。即是我身是也。其先來(lái)婆羅門看星宿穩(wěn)便者。即是提婆達(dá)多是也。時(shí)佛世尊在王舍城竹林園中。時(shí)未生怨王有一大象。名曰護(hù)財(cái)。極大獰惡性操常醉每日損人。諸人皆怖不敢出門。時(shí)王舍城人悉來(lái)白王。其護(hù)財(cái)象極大獰惡。每日出屋往于坊市。四道街衢損害眾人。王當(dāng)處分看象之人。莫令每日出屋。須隔日出。若出之時(shí)。預(yù)擊鐘鼓令人藏避。王告言好。即敕大臣令喚看象人來(lái)。使人依命喚來(lái)。告言。王舍城中諸人眾來(lái)白我。護(hù)財(cái)大象獰惡損害諸人。汝當(dāng)隔日出。若出之時(shí)預(yù)擊鐘鼓告聲象出時(shí)調(diào)象人等再拜大王已依敕即去。其王舍城中有一長(zhǎng)者。大有財(cái)物多有受用。發(fā)心請(qǐng)佛及苾芻僧。時(shí)提婆達(dá)多。聞長(zhǎng)者明日請(qǐng)佛并眾設(shè)齋。即持百千珍寶與調(diào)象人告言。有長(zhǎng)者明日請(qǐng)喬答摩沙門并聲聞徒眾。汝可將護(hù)財(cái)惡象當(dāng)面放之踐踏喬答摩沙門。答言。圣者。依命如是。又須令王知之我等依命。時(shí)提婆達(dá)多即詣未生怨王所白言。汝不能立我為佛。為汝殺父今得王位。我今殺卻佛自立一切智。大王?？闪钭o(hù)財(cái)象出。時(shí)未生怨王語(yǔ)提婆達(dá)多言。汝不聞諸佛世尊未調(diào)者能令調(diào)伏。說已得即去。語(yǔ)調(diào)象人曰。我已白王。汝可明日將象出。時(shí)調(diào)象人持鈴擊聲告城中人。明日放護(hù)財(cái)象。汝等自當(dāng)防護(hù)。時(shí)彼長(zhǎng)者聞此事已心生愁惱。自嘆我是薄福之人。今請(qǐng)世尊及苾芻眾過家設(shè)供。有此事起放惡象出。若為設(shè)齋。復(fù)作是念。我今須造飲食熟已將往佛所。其夜即辦飲食。明旦向世尊所白佛言。王舍城中擊鈴告人。欲放護(hù)財(cái)惡象。各自防護(hù)。今者世尊莫入城來(lái)。所造飲食欲將就此。佛告長(zhǎng)者。汝可作辦。我今不怕護(hù)財(cái)惡象。我共聲聞眾同來(lái)入王舍城。長(zhǎng)者聞已歡喜即去。至家辦食鋪設(shè)座已。遙望世尊。爾時(shí)如來(lái)即持衣缽共苾芻眾入王舍城。時(shí)人即放護(hù)財(cái)象。時(shí)象見佛并諸徒眾。即生嗔怒。速走往如來(lái)邊。其提婆達(dá)多共未生怨王。上高樓頭遙望惡象。欲踐踏沙門喬答摩。提婆達(dá)多甚大喜悅。即說頌曰。

　　我見十力者　　被象力所踏

　　聲聞釋種子　　今日應(yīng)消盡

　　爾時(shí)世尊以右手化作五師子。時(shí)象見師子已。當(dāng)時(shí)忙怕失大便奔走而去。世尊又放大火諸方熾熱。唯佛住所足下涼冷其護(hù)財(cái)惡象東西游走。唯逢熱火。世尊住處清凈涼冷。當(dāng)見惡象。諸聲聞等皆悉迸散遠(yuǎn)走。唯阿難陀一人不離佛邊。其象醉醒羸弱來(lái)詣佛所。世尊即以百寶莊嚴(yán)輞輪相無(wú)畏之手。摩其象頭行無(wú)畏施即說頌曰。

　　莫樂象身處　　象趣是惡趣

　　當(dāng)莫損害他　　即得賢圣道

　　汝為前身業(yè)　　故生在惡趣

　　損害諸有情　　將是為歡樂

　　從此死已后　　當(dāng)生在何處

　　復(fù)住在何邊　　賢首汝善聽

　　諸行是無(wú)?！　≈T法是無(wú)我

　　寂靜是涅槃　　于我心生信

　　爾時(shí)世尊。即往長(zhǎng)者家敷座而坐。其護(hù)財(cái)象隨佛后行。佛在長(zhǎng)者家。其象門外立。為不見佛故。即欲推門屋倒。佛以神力變其宅舍化為水精。內(nèi)外相照令遙見佛世尊食竟說施頌已從坐而去。其象隨佛后行。其國(guó)大臣具如上說。啟白大王王聞此事轉(zhuǎn)告提婆達(dá)多汝大損我。其象去已。鄰境國(guó)王聞?wù)弑仄鹪箶?。汝大不是時(shí)提婆達(dá)多被訶責(zé)已默然而住王敕諸臣言。若佛出后當(dāng)即關(guān)閉城門。莫令象出城外。勿令隨佛后去。大臣依敕。報(bào)守城門人。及語(yǔ)調(diào)象人。系捉取象莫令隨佛后去。依命即欲捉象。其象見佛出城。面前不見世尊。其象以腳踏鼻氣息不通悶絕而死。當(dāng)生四天王眾天。天法當(dāng)生天者。有三種念起。從何處滅。生在何處。是何業(yè)報(bào)。當(dāng)觀自身。從象中死已。生在于此清凈四天大王中。前生為于佛所發(fā)歡喜心。我今在此歡樂。不往如來(lái)所甚非道理。我先須共諸天圍繞詣如來(lái)所。其象生天。有身百寶莊嚴(yán)。清凈之身內(nèi)外明徹。其夜即衣裓盛眾妙花。往如來(lái)所竹林園中。其光遍照勝晝?nèi)铡r(shí)以眾寶花散佛身上。即于前坐聽佛說法。世尊觀察隨所樂聽而應(yīng)說法。其天聞已。以慧金剛杵摧破二十種我見煩惱山。即證預(yù)流果。既證果已心大喜悅白佛言。世尊。無(wú)父無(wú)母能作此事。無(wú)王能作。無(wú)天能作。無(wú)親無(wú)友亦無(wú)過去魂靈。無(wú)沙門婆羅門枯諸血海。唯佛能斷我苦惱海。超煩惱山閉惡趣門。安置人天勝妙之處。即說頌曰。

　　因佛閉塞惡趣門　　三涂之中多損害

　　今蒙開闡人天路　　復(fù)證微妙涅槃城

　　因佛斷除眾惡業(yè)　　患翳之目得清凈

　　能證寂滅圣賢道　　超過有流眾苦處

　　一切人天所應(yīng)供　　能除生老病死苦

　　于百千生不逢遇　　果報(bào)今時(shí)得見佛

　　我禮大師垂瓔珞　　頂禮佛足心歡喜

　　右繞三匝欲還歸　　騰身即往天宮上

　　爾時(shí)彼天。如商人得利。如農(nóng)夫得豐熟。如壯士斗敵得勝。如病人得差。所將諸天下供養(yǎng)已。還與相隨歸于天上。于時(shí)林中有諸苾芻。于初夜念誦經(jīng)行。見大光明遍照林野。心生怪愕來(lái)詣佛所。而白佛言。世尊。于昨夜分是何因緣。釋梵諸天下世尊所。佛告諸苾芻。此非釋梵諸天來(lái)于我所。復(fù)次諸苾芻。汝曾見護(hù)財(cái)大象以不。如此獰惡奔逸欲來(lái)殺我。時(shí)苾芻等俱白佛言我等悉見。佛言。我已誨示。彼于我所生正信心起歡喜故。便即命終。得生四天王宮。其夜來(lái)詣我所。為彼說法得證見諦。卻歸本宮。諸苾芻等心生疑惑。唯佛能斷。白佛言。世尊。彼護(hù)財(cái)象。作何罪業(yè)墮傍生趣。復(fù)作何業(yè)。得生四天王宮及得見諦。佛告諸苾芻。彼護(hù)財(cái)象者。先集業(yè)報(bào)今自擔(dān)負(fù)。如暴流水必當(dāng)受之。此護(hù)財(cái)自作自受。非他人受。復(fù)告諸苾芻。所作之業(yè)無(wú)地水火風(fēng)為彼受之。亦非蘊(yùn)處界善非善事。而說頌曰。

　　假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

　　因緣會(huì)遇時(shí)　　果報(bào)還自受

　　佛告諸苾芻。過去世時(shí)。于賢劫中人壽二萬(wàn)歲。有佛出世。名迦攝波。十號(hào)具足。住波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。是時(shí)此象于彼法中出家。持戒不能堅(jiān)固。復(fù)不貴重有所虧缺。常以四事供給眾僧。成就善根。所生之處食飲充足。見我正法心生歡喜。便即命終。得生四天王宮。復(fù)為在迦攝波佛時(shí)出家讀誦四諦緣起蘊(yùn)處等法。由彼三業(yè)修集善根今得生天。復(fù)得遇我證獲真諦。如是苾芻。若修白業(yè)等。如余廣說。

　　爾時(shí)諸苾芻等心生疑惑。佛能斷疑。白佛言世尊。彼護(hù)財(cái)醉象當(dāng)來(lái)害佛時(shí)。云何諸聲聞眾皆悉遠(yuǎn)走。唯阿難陀一人不離如來(lái)。佛言。汝等諦聽。非但今時(shí)。于過往昔阿那婆達(dá)多河邊。有一鵝王。名曰提頭賴吒。有二子。一名滿。二名滿面。滿者大兒。滿面者小兒。其名滿者。性行極剛獰惡。常行欺打。種種惱亂自余諸鵝。時(shí)諸鵝等每來(lái)咨白鵝王。汝子呫啄打我。鵝王便作是念。彼既粗惡獰性。若安立太子位。我死已后必?fù)p殺諸鵝。我今須作方便。即喚二子滿及滿面告言。汝等可能往詣諸池有鵝之處撿行。若先來(lái)者我即與王位。時(shí)鵝王子競(jìng)意。各將五百鵝眾往于諸方。東西游行遍觀池水。諸鵝漸行至波羅痆斯。于彼時(shí)中有一國(guó)王。名曰梵德。正住王位。其國(guó)人民熾盛安隱豐熟。去城不遠(yuǎn)有妙花池清流最勝。有諸雜色蓮花。而覆其上。其池四邊亦有千花果樹。亦有雜類諸鳥翔集。時(shí)鵝王子名滿者。共五百鵝眾下來(lái)入彼池中。心無(wú)怖畏游戲歡樂。其滿面共五百鵝眾在虛空中。時(shí)有一鵝報(bào)滿面言。我等可下入此池中以不。答言。我且往無(wú)熱池中紹王位已。然后可來(lái)于此游戲。當(dāng)即速疾往無(wú)熱池中即紹王位。還來(lái)至波羅痆斯池中游戲。時(shí)池邊諸人。見鵝端正無(wú)畏游戲。皆生怪愕。人所樂見鵝中之王。從何處來(lái)至此池中。身體莊嚴(yán)。其池諸鳥無(wú)有比者。人皆愛之。無(wú)畏而住在池游戲。時(shí)波羅痆斯眾人聞已俱來(lái)。皆往池邊觀望看視而住。其國(guó)臣佐白大王言。不知從何方有妙色鵝王。共無(wú)量百千諸鵝圍繞。在彼池中。身色端正。勝自余諸鳥。人愛不足無(wú)畏而住。時(shí)王告諸大臣言。若當(dāng)如此喚捕獵師來(lái)。大臣依敕。即喚集來(lái)。王言。聞我池中有勝妙鵝王至。人所樂見。不知從何方來(lái)。汝等可作方便四面圍繞系縛將來(lái)。莫令損彼身體肢節(jié)。將來(lái)見我。其捕獵人依命即去。巧作方便緩緩系縛已。時(shí)鵝王的知不得解脫。告諸群鵝。汝等速往無(wú)熱池中。五百群鵝皆悉走散。唯有一鵝涕淚而住。時(shí)采捕人見彼一鵝不被系縛在鵝王邊啼泣而住。心生怪愕告言。我懼王敕系縛汝身。汝莫啼哭。我不殺汝。即將此鵝王往波羅痆斯王邊。傍邊一鵝雖不被縛。心相愛念亦隨后去。將到王邊。王告獵人。不系鵝何因而來(lái)。其采捕人白大王言。我不系縛彼自隨來(lái)。王生怪愕語(yǔ)采捕人。隨后來(lái)者。的知是夫婦相愛不離。汝解放此鵝王。從彼同去。莫令有人損害。其采捕人白大王言?？謩e有人損害于鵝王。敕群臣告諸百姓。勿令損害此鵝王也。時(shí)王即喚群臣。卿今可于波羅痆斯城隍之處擊鼓宣令作如是語(yǔ)。國(guó)中所有一切人眾。從今已去但是眾鳥不應(yīng)傷損。臣即如敕普告令知。汝等苾芻。勿作異念。往時(shí)滿面王者。即我身是。彼隨鵝者。即阿難陀是。其次五百群鵝者。即是今時(shí)五百苾芻是。于彼鵝時(shí)皆悉走散。唯有阿難陀不相舍離。今時(shí)亦復(fù)如是。眾皆走散。是阿難陀不舍離我。

　　爾時(shí)世尊復(fù)告諸苾芻等。重為汝說。阿難陀不舍離我。五百苾芻走散之事。汝等諦聽。如過往昔。于波羅痆斯有王。名阿吒。正住其位。其國(guó)人民熾盛豐熟安樂。有五百臣佐為彼威德。近境諸王皆來(lái)朝拜。時(shí)有一人從南天來(lái)。名曰杖瓶然此一人當(dāng)敵千人。到臣佐所。大臣即將見王白大王言聞王威德。此一人斗已敵千人。王當(dāng)攝受。時(shí)王即賜受用財(cái)物。于后時(shí)中比境有王。軍馬漸多強(qiáng)盛勇健。即辦象馬車步四種兵士來(lái)逼。阿吒。共為斗戰(zhàn)。其阿吒王亦以四事兵馬出共斗戰(zhàn)。其外境王被打陣破散走而去。各歸本所還來(lái)聚集。密遣一人咨五百群臣。我更斗戰(zhàn)。汝莫共我斗敵。若得位時(shí)多與汝等財(cái)寶。勝阿吒萬(wàn)倍。其五百群臣皆悉回意。共外境王情同密契。時(shí)王復(fù)以四事兵甲。更來(lái)斗戰(zhàn)。阿吒亦以四種兵士共為斗敵。其五百大臣共外境王同情不戰(zhàn)。彼南天來(lái)者。共阿吒王心大苦惱。彼人即說頌曰。

　　一切友舍離　　多時(shí)好看侍

　　唯有瓶杖人　　不離大王所

　　彼勇健人殺彼五百大臣。爾時(shí)佛告諸苾芻。勿作異念。時(shí)彼阿吒王者。即我身是也。彼敵千人勇健者。即阿難陀是。其五百群臣者。即此時(shí)五百苾芻是。其五百苾芻皆悉走散離我。唯阿難陀不舍離于我。復(fù)告諸苾芻等。汝等諦聽。阿難陀不舍離我之事。如過往昔。有一菩薩住不定聚。在一方所山中。受獸王師子身。時(shí)有五百野犴。每常隨后求拾殘食。同住山中。師子殺得蟲獸。上味血肉食已舍去。余有殘者。野干取食多時(shí)在彼。于后時(shí)中。彼師子王夜覓蟲獸。夜闇不覺墮在枯井。其五百野犴中有一野犴。見師子墮井。不離井邊思念方便。作何計(jì)校。救拔師子得出井中。自余野犴見五百群鹿隨后而行。其彼一野犴。傍井東西游行。見一土堆。以腳推土置于井中。土漸滿井師子得出。爾時(shí)諸天于虛空中。即說頌曰。

　　皆須作親友　　羸弱及強(qiáng)者

　　我見一野犴　　從井救師子

　　佛告諸苾芻等。時(shí)師子者。我身是也。其一野犴者。阿難陀是也。昔四百九十九野犴。即此四百九十九苾芻是也。其四百九十九苾芻棄舍于我。唯阿難陀不舍而住。佛告諸苾芻等。諦聽。乃往昔時(shí)有一菩薩。在不定趣。時(shí)一方所與五百鹿為王。有一獵師欲害群鹿。于河側(cè)邊。著弶柵網(wǎng)索計(jì)校捕獵。時(shí)諸鹿等心無(wú)畏懼游行至彼。然其鹿王于前而行。遂被系縛。既見被縛。諸鹿并皆走散。有一母鹿。住于王邊而不棄舍。于時(shí)鹿王欲斷其索。而不能斷。母鹿見其鹿王不能斷索。便說伽他曰。

　　大威德鹿王　　宜速殷勤解

　　安置弶柵者　　獵師今欲來(lái)

　　爾時(shí)鹿王。便以伽他。以頌答曰。

　　我今作何計(jì)　　無(wú)能斷此索

　　弶索極堅(jiān)牢　　縛腳令徹骨

　　爾時(shí)獵師。手執(zhí)弓箭身著袈裟到此鹿所。母鹿見獵師欲害鹿王。于時(shí)鹿母即就鹿王。而說頌曰。

　　大威德鹿王　　宜速殷勤解

　　安置弶柵者　　獵師今欲來(lái)

　　爾時(shí)鹿王。以頌報(bào)曰。

　　我今作何計(jì)　　無(wú)能斷此索

　　弶索極堅(jiān)牢　　縛腳令徹骨

　　爾時(shí)鹿母。心懷虛怯即就獵師。而說伽他曰。

　　汝是大獵師　　宜放弓箭卻

　　將刀先殺我　　然后殺鹿王

　　爾時(shí)獵師聞是語(yǔ)已。心大驚愕而問鹿母。此鹿是汝何等眷屬。鹿母報(bào)曰。是我夫主。獵師聞是語(yǔ)已。便說伽他而報(bào)彼曰。

　　我今不害汝　　亦不殺鹿王

　　令汝重相愛　　夫妻還得合

　　爾時(shí)鹿母說伽他曰。

　　如我與夫同歡樂　　愛重夫主還相見

　　愿汝與諸眷屬等　　恒常愛重同歡樂

　　爾時(shí)獵師。聞是說已心大驚怪。嘆言希有。便解鹿王與母鹿同去。爾時(shí)佛告諸苾芻。汝意云何。其鹿王者。豈異人乎。即我身是。其母鹿者。阿難陀是。四百九十九鹿者。是四百九十九苾芻是。其四百九十九苾芻棄我而去。唯阿難陀不舍而住。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。唯有世尊能斷疑惑。大德。

　　世尊。宜可觀察提婆達(dá)多。自為臭穢為利養(yǎng)故。損害其身。佛告諸苾芻。提婆達(dá)多。非但今世以貪穢惡利養(yǎng)故而害其身。汝等諦聽。乃往古昔于一山中。有大花池。時(shí)有大象住在池邊。復(fù)池一邊有野犴住。身多穢臭。是時(shí)其象從池飲水而出。其野犴欲往池邊飲水。野犴告象曰。仁可避路。若不爾者可共斗敵。象作是念。此可愍物臭穢無(wú)上。若以足踐或鼻或牙害彼。皆悉穢惡。我今還已穢惡之物方可害彼。而說頌曰。

　　亦不足蹋汝　　復(fù)不鼻及牙

　　我用穢物殺　　當(dāng)以穢殺穢

　　時(shí)象復(fù)作是念。我向一邊行。彼應(yīng)必隨我。后即向一邊速去。其野犴便作是念。我以口辭彼懼退走。即隨后趁象。其象見近。即以極努放糞打其野犴。便即命終。佛告諸苾芻等。勿作異念。爾時(shí)彼野犴者。即提婆達(dá)多是。當(dāng)以穢物損害。今時(shí)亦穢惡利養(yǎng)故損害。時(shí)苾芻心皆疑惑。唯佛能斷。來(lái)白佛言。若能依佛教者。皆度生死苦難。若依提婆達(dá)多教者。墮在苦中。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十九

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第二十

　　　　大唐三藏義凈奉　制譯

　　佛告諸苾芻等。如過往昔。若依我教者。皆得離大苦難。若依提婆達(dá)多者。皆在苦難之中。汝等諦聽。乃往古昔于曠野中。近有一村。其村樹花果滋茂。隨近有二群猴。一部五百各有一猴王。其中一王。夢(mèng)見被五百猿猴擲此二王于熱鑊中。于此夢(mèng)中。生大驚愕。身毛皆豎。便即夢(mèng)覺。令喚群猴。即說此夢(mèng)告言。我今所見夢(mèng)者。不是好耶。我等須棄此居所住之處移往余處。群猴白言。如大王所說。當(dāng)須走離。菩薩是大威德。若見夢(mèng)者必當(dāng)真實(shí)。其王即喚第二王告言。我今見如是夢(mèng)。須往別處住。王難信告言。凡所夢(mèng)見。可即依此信耶。汝若欲往隨意所去。我今于此境界得寬。我終不去。彼王知其難信。領(lǐng)自管五百群猴。即移余處。后時(shí)于彼村中。有一賤婢炒麥。有一羊來(lái)至此婢邊。欲食此麥。其婢即以火燒木打羊。火著身上被燒急已。走入王家象坊。坊內(nèi)多有芻草。其羊抖擻身火便落草上。然著草木眾象被燒。其當(dāng)象人告王。時(shí)王即喚醫(yī)人告言。眾象被燒。爾急作何醫(yī)療。時(shí)彼醫(yī)人便作是念。往日被群猴損暴我田農(nóng)。我今得便當(dāng)須酬冤。白大王言。此象被燒。須用猿猴脂涂身。方可得差。時(shí)大王敕諸群臣。汝等速須訪覓猴脂。臣等依命。即喚獵師。汝等可速覓猴將來(lái)。獵師依命。即往諸方捕捉猴。彼難信猴王并五百群猴。俱被系縛將來(lái)王所。其醫(yī)人為久結(jié)怨恨。將彼猿猴等?；顢S著于熱鑊之中。爾時(shí)諸天即于空中。而說頌曰。

　　近冤不可住　　城及村野中

　　婢嗔羊食麥　　猴等被銷镕

　　佛告諸苾芻。汝等勿作異念。爾時(shí)見夢(mèng)猴王者。即我身是。其難信猴王者。提婆達(dá)多是。所余獼猴取我語(yǔ)者。免斯火怖。取提婆達(dá)多語(yǔ)者。悉遭劇苦。今時(shí)取我語(yǔ)者。并于生死大怖而得解脫。受提婆達(dá)多言教者。悉遭苦難。復(fù)次所有隨順我意者。皆得平安遠(yuǎn)離苦難。隨提婆達(dá)多意者。悉遭苦難。汝等苾芻諦聽。乃往昔時(shí)有異方所。有二獼猴王。各有五百眷屬。其中一獼猴王。與五百眷屬游行人間。至一聚落。于此聚落有一金波伽樹。其樹果實(shí)茂盛。時(shí)諸群猴見此果樹。白猴王曰。此樹果子繁茂。枝將欲折。我等遠(yuǎn)來(lái)疲乏。取其果食。爾時(shí)猴王。見斯樹已。遂說頌曰。

　　此樹近聚落　　童子不食果

　　汝等應(yīng)可知　　此果不堪食

　　說此頌已。諸獼猴等即便舍去。其第二獼猴王。亦與五百眷屬游行人間。漸至此村。是諸獼猴亦入其村果實(shí)繁茂。便告獼猴王曰。我等涉路疲勞。欲食其果安穩(wěn)而去。獼猴王曰。善哉。爾時(shí)五百獼猴即食其果。于時(shí)諸獼猴等。所食其果皆悉致死。汝等苾芻。勿作異念。其不食果獼猴王者。我身是。其第二獼猴王者。提婆達(dá)多是。隨順我意者。平安得達(dá)遠(yuǎn)離苦難。隨提婆達(dá)多意者。悉遭苦難。今時(shí)諸有情等隨順我語(yǔ)。于生死中而得解脫。受提婆達(dá)多言教者。悉遭苦難。爾時(shí)提婆達(dá)多。以石欲擊世尊。于時(shí)諸婆羅門居士等。悉懷嗔恚咸言。我等即殺提婆達(dá)多。其中有人。是提婆達(dá)多朋友者。即報(bào)提婆達(dá)多。提婆達(dá)多聞已。即于閑林樹下安禪而住。時(shí)諸婆羅門居士等。見提婆達(dá)多在于樹下安禪而住。各相謂曰。汝等應(yīng)知。此提婆達(dá)多有大威德。我等云何而得殺之。云何今我發(fā)斯惡事。宜速各去。時(shí)諸苾芻聞提婆達(dá)多住如是威儀諸婆羅門居士等雖暫嗔怒而不殺害。是諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。以緣白佛。大德世尊。今可觀察提婆達(dá)多作非法罪。于諸人眾示修善法。佛告諸苾芻。其提婆達(dá)多。非但今世作斯非法而現(xiàn)正法。誑惑老鼠以害其命。汝等諦聽。我為汝說。乃往昔時(shí)有異方所。有一鼠王。與五百鼠為眷屬。有一貓子。名曰火焰。其貓少年之時(shí)。所有鼠等悉皆殺害。后年老邁便作是念。我昔少時(shí)氣力強(qiáng)盛。以力捉鼠而食。我今年既朽邁。氣力微薄不能捉獲。設(shè)何方便而捉獲鼠。作是念已遍觀其地。乃見一鼠王與五百鼠而為眷屬住此方所。即就鼠穴詐作坐禪。時(shí)諸群鼠出穴游行。乃見老貓安然坐禪。其鼠問曰。阿舅。今何所作。老貓答曰。我昔少年氣力盛壯作無(wú)量罪。今欲修福除其舊罪。時(shí)群鼠等聞是語(yǔ)已皆發(fā)善心。今此老貓修行善法。即與鼠等右繞老貓。行于三匝便入于穴。其老貓取其最末后者而食。不經(jīng)多時(shí)其鼠漸少。鼠王既見此已便作是念。我鼠等漸漸數(shù)少。其老貓氣力肥盛。是事必有緣由。其鼠王即便觀察。乃見老貓。于其糞中有鼠毛骨。心即知老貓食我鼠等。我今深觀捉鼠之時(shí)。作是念已。便即于窟而看老貓。乃見老貓捉最末后鼠而食。鼠王見已避遠(yuǎn)而立。遂說頌曰。

　　老貓身漸肥　　群鼠積漸少

　　食苗實(shí)根葉　　糞不應(yīng)毛骨

　　汝今修禪不謂善　　為利詐作修善人

　　愿汝無(wú)病安穩(wěn)住　　我今群鼠汝食盡

　　佛告諸苾芻。勿生異念。時(shí)彼火焰老貓者。提婆達(dá)多是。作非法罪。于諸人眾示現(xiàn)修善。是諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。大德世尊。思審觀察。隨世尊言教者。安穩(wěn)得度生死。順提婆達(dá)多言教者。遭大苦難。佛告諸苾芻。汝等當(dāng)知。非但今世隨順我言教者得度生死。往昔亦復(fù)如是。汝等苾芻諦聽諦聽。我為汝說。乃往昔時(shí)有二導(dǎo)師。各有五百車乘過于磧中?；虻盟??；虿坏盟?。乃經(jīng)數(shù)日。諸牛犢等極遭苦難。于后見一方所。其草青茂有多涌泉。時(shí)諸商人將諸牛犢就其水草。時(shí)諸商人入水澡浴。飲諸牛犢。既飲水已便息而住。其五百群牛之中有一牛王。告諸牛曰。此方地所青草郁茂。有好浴泉。我等恣意飲食而住。若有商人備駕于我。便須臥地不復(fù)受使。第二牛王告群牛曰。汝等應(yīng)知。其商人等有大氣力。能調(diào)伏難調(diào)之物。宜可依舊隨順人等般運(yùn)車乘?？趾笥袚p。其大牛王聞是語(yǔ)已。即嗔第二牛王。汝所言者。依前受他驅(qū)使。是事非法。豈有人類能見自背。復(fù)告群牛曰。汝等取我言教。不須相去。于時(shí)商人欲駕其牛。彼諸牛等見商人欲捉。便即嗔怒爮地攫裂。商人見已。各執(zhí)棒打。皮穿流血即令駕車。余牛牽車而去。皆不被打。爾時(shí)空中諸天。即說頌曰。

　　今觀惡牛王　　妄語(yǔ)行惡行

　　諸牛緣此苦　　饑渴身流血

　　復(fù)觀善牛王　　淳和出正教

　　由此諸牛類　　度險(xiǎn)身肥飽

　　佛告諸苾芻。汝等勿生異念。其最勝牛王出正教者。即我身是。時(shí)彼牛王出惡教令。令彼群牛遭苦難者。提婆達(dá)多是。昔時(shí)有能受我教者。皆得安隱。能越危苦諸險(xiǎn)難處。諸有能受提婆達(dá)多言教者。皆遭如是苦難。非但往昔?，F(xiàn)今能有隨我正見受其教誨。皆得安隱越度生死煩惱大海。若隨順提婆達(dá)多耶見惡行。恒遭如是諸大苦難。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。唯佛能斷。以緣白佛。唯愿世尊。觀是提婆達(dá)多。自身愚癡眷屬亦愚。

　　佛告諸苾芻。提婆達(dá)多。非但今世愚癡。往時(shí)亦然。汝等諦聽。我為汝說。乃往古昔有一閑靜林野之處。有群獼猴游住。于此時(shí)諸獼猴游行漸至一井。乃觀井底見彼月影。既見月已詣猴王處。白言。大王應(yīng)知。其月見墮井中。我等今應(yīng)速往拔出依舊安置。是諸猿猴咸贊言。善便相議曰。云何方便可能拔月。其中或云。不須余計(jì)。我等連肱為索而拔出之。時(shí)一獼猴在井樹上攀枝而住。其余一一次第以手相接。獼猴既多。樹枝低下欲折。時(shí)彼最下近水之者攪水覓月。由水渾故月便不現(xiàn)。樹枝便折。一時(shí)墮水被溺而死。時(shí)有諸天而說頌曰。

　　此諸癡獼猴　　為彼愚導(dǎo)師

　　悉墮于井中　　救月而溺死

　　佛告諸苾芻等。往昔獼猴王者。即提婆達(dá)多是。昔時(shí)由自愚癡故。以愚癡而為眷屬。今時(shí)亦為愚癡眷屬。

　　爾時(shí)世尊在王舍城竹林園中。時(shí)世饑儉乞食難得。佛告諸苾芻。我欲三月靜住。不得一人輒來(lái)見我。除取食者及長(zhǎng)凈日。大德亦應(yīng)共立明制。時(shí)舍利弗摩訶目乾連。在南山內(nèi)三月安居。時(shí)提婆達(dá)多亦于夏中三月供給飲食及以雜事。滿三月已。提婆達(dá)多為諸大眾廣說妙法。苾芻當(dāng)知。沙門喬答摩常說法時(shí)。贊嘆在山寂靜離諸煩惱解脫最疾最速。一者乞食。二者糞掃衣。三者三衣。四者露坐。如是四人去諸塵垢證得解脫。若有人不樂如是四種修道。不樂解脫者。即合受籌出離眾外。說此語(yǔ)已。于時(shí)大眾五百苾芻人各受籌。隨提婆達(dá)多出離眾外行至門首。羅怙羅見語(yǔ)五百苾芻曰。云何舍如來(lái)隨逐惡黨而去。諸苾芻告羅怙羅曰。我于三月安居饑餓。蒙提婆達(dá)多供給取食。并將雜物而供養(yǎng)之。若不祗濟(jì)我等死盡。提婆達(dá)多分破僧時(shí)大地震動(dòng)。流星晃耀四方火然。一切諸天擊鼓震響高聲唱言。自今已后涅槃道息。無(wú)有得道果者。無(wú)有漏盡者。無(wú)有讀誦蘇呾羅毗奈耶阿毗達(dá)磨。心亦不著阿蘭若處。亦無(wú)修聲聞辟支佛道者。亦無(wú)修阿耨多羅三藐三菩提者。人天浩亂。三千大千世界法輪不轉(zhuǎn)。眾生隨人不隨于法。舍利子摩訶目揵連。見此奇怪?jǐn)啃娜攵?。睹見提婆達(dá)多破和合僧。便相謂曰。我等宜往滅諸諍論求令和合。三月已滿三衣已具。即往世尊所。漸漸游行詣王舍城竹林園中。安置三衣。洗足已往世尊所。見羅怙羅在門外立。謂舍利子曰。鄔波馱耶知不。提婆達(dá)多已破僧訖。舍利子曰。我已知訖故為此來(lái)。汝勿憂愁。我當(dāng)和合。便入眾中見世尊?；醉敹Y卻坐一面。而白佛言。我聞惡人提婆達(dá)多已破僧眾。我欲和合。未審世尊。垂慈許不。爾時(shí)世尊即便嘆曰。善哉善哉。若能如是和合僧者。得福無(wú)量。時(shí)舍利子并大目連。白此事已奉辭世尊。便往南山詣提婆達(dá)多所。時(shí)提婆達(dá)多。作佛威儀為眾說法。孤迦里迦在右邊坐。褰荼達(dá)驃居在左邊。時(shí)提婆達(dá)多。遙見大德舍利子目揵連來(lái)。便作是念。我已成一切智人。而此大德入我眾中。即遣左右侍從令起。即遣舍利子目健連左右而坐。時(shí)孤迦梨迦褰荼達(dá)驃。既被強(qiáng)移坐處心生嗔恨。善自思惟。我等有大過失助破僧眾。若欲不起恐被嗔打。便即移處。遣大目健連并舍利子居在左右而坐。提婆達(dá)多告舍利子曰。我今背痛。汝為大眾演說妙法。

　　爾時(shí)舍利弗默然受請(qǐng)。提婆達(dá)多說此語(yǔ)已。便疊僧伽胝支頭右脅而臥。時(shí)舍利子以神通力。令遣仰眠不令覺知。告諸大眾。汝等大師眠如孩兒。時(shí)舍利子告目連曰。汝為大眾可速現(xiàn)神通回心向佛。是時(shí)大目健連。即便身騰虛空。具四威儀行住坐臥。入火光三昧。放種種光明青黃赤白?；蛏砩铣鏊硐鲁龌?。或身上出火身下出水。東西南北具見四種神通。現(xiàn)神通已。從空而下卻坐本處。是時(shí)大眾見大目乾連具此神通。心懷悲惱。我若侍佛亦應(yīng)具得神通道德。舍利子告大眾曰。諸苾芻。汝等若于佛世尊所。有赤心者可隨我去。既聞?wù)Z已。即隨舍利子后往詣佛所。僧眾去后。孤迦利迦苾芻。即喚提婆達(dá)多起。令趁舍利子。時(shí)舍利子?？痔崞胚_(dá)多不見我徒眾故。必當(dāng)懊惱吐血而死。遂便漸次緩緩游行。使提婆達(dá)多得見我等。于時(shí)提婆達(dá)多。從睡起已拭眼而趁。舍利子以神通力當(dāng)路作大深坑。提婆達(dá)多孤迦利迦褰荼達(dá)驃等五人。不覺墮坑。迷亂不知出處。復(fù)自思惟。我今既失徒眾。莫知尋覓且歸本處。時(shí)舍利子目健連及諸僧眾。漸詣佛所。到闌鐸迦竹林園邊欲見世尊。極大羞慚不能舉目。各自思惟。我等云何作如是非法無(wú)慚愧事。漸詣佛前而立。時(shí)世尊大慈憐愍軟聲慰問。汝等苾芻。極大疲勞來(lái)至我所。今者人身難得已得。佛法難聞已聞。六根難具已具。善惡之事已具知之。我已成就如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。我常演說寂靜涅槃究竟菩提。說無(wú)明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。若無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅。汝等苾芻。常思修學(xué)自利利他。自利利他之法。若法不善無(wú)利無(wú)樂究竟不善。及于他四輩所得飲食衣服臥具湯藥自身不善之事。不應(yīng)作者莫作。但觀自身及他有利益者。常須修學(xué)。于時(shí)諸苾芻等聞此法已。心生歡喜疑網(wǎng)皆除。內(nèi)外清凈。有異苾芻等。心生疑惑而問世尊有何因業(yè)。今被破和合僧。佛為諸苾芻說過去業(yè)。我自聚集作業(yè)今自受之。非是他受。苾芻當(dāng)知。有情作業(yè)還有情受。非無(wú)情受。而說頌曰。

　　假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

　　因緣會(huì)遇時(shí)　　果報(bào)還自受

　　爾時(shí)世尊告諸苾芻。乃往過去清凈山林有一大仙。五百小仙以為眷屬。俱共修道。時(shí)有客仙來(lái)過其所。主人不與如法供給看侍?？拖尚纳脨蓝?。便破和合仙眾。誘引彼諸小仙言。我善解種種道術(shù)及五神通。我當(dāng)教示。汝當(dāng)隨我。后時(shí)大仙知此事已。勸彼客仙莫破我眾。非是仙法。巧說善言令生歡喜。雖得如是滅諍之語(yǔ)。由勸不息設(shè)方便。時(shí)世有辟支佛。有大慈悲。少欲知足上勝福田。游行世間漸詣仙所。大仙見辟支佛端嚴(yán)殊勝。心生歡喜供養(yǎng)恭敬。而發(fā)愿言。以此供養(yǎng)佛功德。愿我當(dāng)來(lái)得大智慧神通之力?？拖呻m成一切智。愿我能破彼和合僧眾。結(jié)會(huì)古今。往時(shí)客仙我身是也。五百仙人中有大仙主者。提婆達(dá)多身是。為此因緣。黑業(yè)有黑業(yè)報(bào)。白業(yè)有白業(yè)報(bào)非黑非白業(yè)有非黑非白業(yè)報(bào)。諸苾芻當(dāng)知。宜舍一切不善之業(yè)。修集善業(yè)。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。時(shí)諸苾芻復(fù)有疑故而白佛言。世尊。彼提婆達(dá)多何故內(nèi)作于外外作于內(nèi)。世尊告曰。是提婆達(dá)多非是今身內(nèi)作于外外作于內(nèi)。過去亦復(fù)作如是惡。諸苾芻諦聽我說。往昔有一野干其性饕餮。游行聚落處處求食。日至染家。不覺墮于藍(lán)色盆中。染主見拽出擲地。于時(shí)野犴遂宛轉(zhuǎn)灰土。既見身體污惡不凈。便即入河沐浴而去。身毛光澤似如藍(lán)色。時(shí)眾野犴。見其毛色異于尋常。而生甚怪。眾共問言。汝是何人。彼即答曰。我是帝釋天王之使。冊(cè)我作禽獸中王。時(shí)野犴作是思惟。身是野犴色非本類。時(shí)眾野犴共報(bào)師子知。師子便告大師子王。師子王遂即遣使令撿虛實(shí)。其使到已。見彼藍(lán)色野犴乘大白象。諸禽獸等普皆圍繞如事獸王。其使見已還來(lái)王所。廣說如前。大師子王聞是語(yǔ)已便與軍眾往彼眾所。見野犴王乘大白象眾獸圍繞。大蟲及豹大力獸等親為左右。余小野犴遠(yuǎn)避而住。心生懊惱便設(shè)方便。于野犴中差一野犴。令喚王母。其母問曰。于我兒所有何伴屬。野犴答曰。內(nèi)有師子虎象我居外院。母曰。汝去定殺我子。并說頌曰。

　　我在山谷中歡喜　　隨時(shí)得飲清冷水

　　子若不作野犴鳴　　得居象上身安樂

　　使者還來(lái)報(bào)同類曰。彼是野犴。非是王種。我于山中親見其母。諸伴報(bào)曰。我可試看。即便就彼。然野犴法爾。若一鳴時(shí)余不鳴者身毛墮落。余即鳴叫。其王野犴作是念曰。我若不鳴毛便落地。若下象作聲必被他殺。我今寧可象上作聲。即便鳴叫。其象即知此是野犴。即以鼻牽下雙腳踏殺?？罩刑煲娬f伽他曰。

　　在內(nèi)翻居外　　合外乃居中

　　斯皆不合為　　如野犴乘象

　　佛告苾芻。汝等當(dāng)知。往時(shí)內(nèi)翻為外外居于中。自滅其身。野犴王者。提婆達(dá)多是也。由彼過去顛倒業(yè)故。今亦如是破和合僧。內(nèi)翻為外外乃居中。時(shí)提婆達(dá)多。既趁舍利弗等不得回還本處。生大忿怒。便打孤迦利迦等隨儻徒眾。而告彼言。良由汝等失我徒眾。時(shí)諸苾芻疑而問佛。提婆達(dá)多以何緣故。舍利弗等領(lǐng)其徒眾。應(yīng)嗔不嗔。于自隨儻無(wú)辜。輒便漫打。佛告諸苾芻。非但今身枉作事業(yè)。亦曾過去別人炫婦枉殺他人。乃往過去有夫婦二象。居住山澤。母象淫侄與外象通。既被炫誘欲隨他去?？制浞蛴X事有乖競(jìng)。與其夫象入河澡浴。語(yǔ)夫象曰誰(shuí)能沒水久住不出。夫唱我能。便共沒水。彼二伺其未出。遂私相奔走。其夫象入水多時(shí)。乃一度出看。其二象不見。復(fù)入沒水。如是再三便至困乏不已。遂便出水尋婦不見。于其水中處處討捕。因此枉踏無(wú)量眾生至死。爾時(shí)空中諸天而說頌曰。

　　象身雖復(fù)大　　智慧甚微淺

　　好婦被他將　　枉殺諸含識(shí)

　　佛告諸苾芻。時(shí)夫象者。今提婆達(dá)多是。今亦如是。別人作業(yè)別人受厄。時(shí)諸苾芻咸皆有疑問佛。世尊是一切智。舍利子及目乾連。云何如是能作善巧方便。勸化導(dǎo)誘此五百苾芻。舍邪歸正來(lái)至佛所。佛告諸苾芻。其舍利子及目連等。非但今時(shí)誑得脫彼。于過去世亦曾誑誘。乃往過去世時(shí)有一丈夫。常在山居。善能弓射諸伎藝。后生一女。長(zhǎng)養(yǎng)漸大。其人心念。今我此女不應(yīng)輒嫁。若有男子。弓劍業(yè)藝與我相似。方嫁與之。于后不久有二男子來(lái)習(xí)伎藝。一者學(xué)成五種伎藝。一者唯學(xué)成一余四不得。其人遂便將女嫁與業(yè)成之者。藝不成者。心便忿恨舍離而去。便就劫道賊邊共為伴侶。以解用刀。于要路處待彼女夫。欲相屠害。于后不久其人眷屬乘車將過。路逢商人多眾將度。便問之曰。汝等諸人何故不過。答言。有賊當(dāng)路。其人報(bào)言。我等但過無(wú)勞畏懼。諸人告曰。汝若不畏請(qǐng)?jiān)谙冗^。我等諸人隨后而往。既聞此語(yǔ)馳車便去。諸賊徒等上樹遙望。見彼車來(lái)報(bào)賊主曰。今有車來(lái)。其賊逆使一人。汝今宜回。不須來(lái)過。我于此處大有健兒。其人報(bào)云。汝雖極健我亦甚健。于時(shí)賊主差五人來(lái)令與共戰(zhàn)。咸皆致死。又差三七人來(lái)。亦都?xì)⒈M。后時(shí)總來(lái)眾戰(zhàn)。并俱被害。唯舊同學(xué)一人得存。最后二人交戰(zhàn)。然女夫放箭。皆被賊人以刀揮斷竟不能害。且五百箭皆悉放盡。唯殘一箭遷延而住。其婦問曰。何以不射。彼便報(bào)曰。今我與君二人之命。并在此箭。所以然者。我留此箭有所防護(hù)。今若放訖。他來(lái)害我并君亦死。婦人見此即便起舞。運(yùn)轉(zhuǎn)之間彼賊樂觀。遂忘禁御。其夫伺之即便放箭應(yīng)箭便死。臨命終時(shí)而說頌曰。

　　此非彼車主　　而能殺于我

　　由我起染心　　觀他便失命

　　佛告苾芻。汝等當(dāng)知。彼車主者。豈異人乎。今舍利子是。時(shí)彼婦者。今目乾連是。其賊主者。今提婆達(dá)多是。如彼過去車主及婦俱得賊便。今舍利子及目乾連。善能得彼提婆達(dá)多之便。亦復(fù)如是。

　　爾時(shí)世尊。在王舍城王子侍縛迦庵沒羅園。時(shí)未生怨王。曾于五月十五日夜將安居。時(shí)明月澄天光景花麗。與諸臣佐后妃淫女在高樓上。告諸人曰。今既夜月清閑圓明可愛。我及卿等欲何所作。宜各述懷啟請(qǐng)其事。時(shí)有淫女應(yīng)聲報(bào)曰。大王人生行樂不可虛度今此良宵可以游戲恣情受五欲樂。是王之事。復(fù)有一女言。大王。我今意欲。此王舍城一切道俗。共為歡會(huì)同受欲樂。是王之事。時(shí)王太子鄔陀夷白言。大王今此明夜大王親領(lǐng)四兵。罰不臣國(guó)。邊荒靜謐戰(zhàn)勝旋歸。是王之事。復(fù)有大臣。是外道徒黨。白言大王。此明月夜觸目清閑。當(dāng)十五日將安居時(shí)?？捎谧鹫吒輶偟攘竺鲙熑怂癯袨槲锓Q首。各有五百人無(wú)衣徒侶。常共隨逐?，F(xiàn)在王舍城將欲安居?？跋锢?。我等宜應(yīng)就彼足下奉事供養(yǎng)。此是王事。復(fù)有王子侍縛迦。于眾中坐。王告之曰。汝侍縛迦何故默然。一無(wú)所說。侍縛迦白言。大王。屬此芳辰。朗月澄凈人皆共愛。將安居時(shí)。然佛世尊具大威德。有圣弟子。慈悲普覆。為世導(dǎo)師最上福田。在我園中為安居事宜親供養(yǎng)。是王業(yè)也。時(shí)未生怨王聞斯說已。即整威嚴(yán)乘大香象。并將五百宮人乘五百象。各持明炬與諸眷屬詣庵沒羅園。王于中路心驚毛豎。便作是念。此是侍縛迦。將非與邊賊相知來(lái)誘引我害我命不。即問侍縛迦曰。汝佛世尊與幾多人坐園中住。報(bào)曰。與千二百五十苾芻。王又問曰。若非汝有異心。既有許多人眾。吾何不聞謦咳之聲。侍縛迦答曰彼佛世尊。三業(yè)寂靜心常在定。弟子亦爾以是義故。無(wú)喧雜聲。王聞此語(yǔ)心便決定。更無(wú)疑難。便至佛所下象馬已。見佛世尊與諸大眾諸根寂定湛然如海。遂便五體投地頂禮佛足合掌而白佛言。世尊大慈三業(yè)寂靜。唯愿善誘導(dǎo)訓(xùn)我兒。得令似佛常無(wú)喧亂。

　　爾時(shí)如來(lái)以慈善心慰喻王曰。善哉大王。宜時(shí)就座。諸有疑難恣其所問。既坐定已白佛言。世尊。于世間中有種種業(yè)行。有結(jié)花鬘者。有竹作者?；蛴型滥??；蜃髫溬u調(diào)伏象馬?；蜓栽?。或?yàn)楣?。或作乞求。?zhàn)斗勇力事王。剃頭染浣縫衣。如是類各以自業(yè)求覓資財(cái)。隨情修福著五欲樂。世尊。頗有如是眾生之類。于現(xiàn)世中得沙門果不。時(shí)佛卻問王曰。大王。于如是義。曾問余人以不。王白佛言。世尊。于如是義。我以曾問外道晡剌拏等訖。彼諸師答曰。于我經(jīng)中說如是法。無(wú)善惡業(yè)。無(wú)善惡報(bào)。無(wú)施與祀。無(wú)施祀業(yè)。無(wú)父母。無(wú)父母恩。無(wú)有此世他世。無(wú)有修道得圣果者。無(wú)有圣人無(wú)羅漢果者。四大散已無(wú)所依止。若有人言今世后世業(yè)因業(yè)果真實(shí)有者。皆是妄言。智慧所說愚人所談。二俱皆空。時(shí)未生怨王復(fù)白佛言。世尊。我聞六師種種實(shí)義。彼皆妄答。如人問庵沒羅果。便將梨果而報(bào)答之。若問梨時(shí)便將庵沒羅答。邪見六師晡剌拏等。正問耶答。是外道等雖作如是種種耶說種種耶答。皆不入我意。亦不隨喜。舍離而去。更問諸余六師外道末羯利俱賒離子等于今在世。一切眾生作種種業(yè)。作種種行種種技藝。侍養(yǎng)父母供養(yǎng)三寶供給悲田。于如是等眾生類中。依因此業(yè)類有得道及圣果不。彼即答曰于我經(jīng)中作如是說。無(wú)因無(wú)果無(wú)善無(wú)惡。無(wú)有煩惱無(wú)有斷者。無(wú)有涅槃無(wú)有得者。三世之中所有因果皆悉空無(wú)。一切皆是自然。智者自然智。愚者自然愚。無(wú)有修者。亦無(wú)有得者。亦無(wú)自利。亦無(wú)利他。一切眾生無(wú)因生無(wú)因滅。如是師等皆作如是妄說。非善說非理說。我作東問他在西答。我雖聞如是種種邪說。不入我意。亦不隨喜。亦不領(lǐng)受。辭舍而退。更復(fù)詣彼散逝移所。亦作如是種種問疑如前。眾生種種行業(yè)種種技藝行生死業(yè)。于此業(yè)中。頗有眾生。因如是業(yè)。能盡煩惱證圣果不。彼即答曰。大王當(dāng)知。我所說者常教眾生。自行殺生教他殺害。自斫斫他自炙炙他。自行偷盜教他偷盜。自行淫欲教他淫欲自作妄語(yǔ)教他妄語(yǔ)。自行飲酒教他飲酒。自行劫盜教他劫盜破家破國(guó)。所逢眾生地行空中悉皆殺害。若殺無(wú)量無(wú)邊眾生。若能恒河此岸。殺無(wú)邊眾生。作無(wú)邊惡。恒河彼岸。供養(yǎng)無(wú)量無(wú)邊眾生。作無(wú)量無(wú)邊功德。此二眾行。并無(wú)因無(wú)果無(wú)得無(wú)失無(wú)增無(wú)減。世尊。我問正義。他作如是種種妄說。我作東問他乃西答。我聞此已亦不歡喜。亦不隨喜。便舍而去。復(fù)往余處阿市多雖舍甘拔羅所。我如前正問。他亦如前耶答。作如是說。都有七物。是七種物。體是自然。亦非他作。非是化生。不從化有。非聚非散。常是自然。何等為七。地水火風(fēng)苦樂命。是七種物。無(wú)人能造亦不相妨。于善于惡及苦樂不苦不樂。此之七事作與不作。俱無(wú)記驗(yàn)亦無(wú)報(bào)。無(wú)有死者亦無(wú)殺者。萬(wàn)四千種樂更有六萬(wàn)。三業(yè)二業(yè)一業(yè)半業(yè)等惡。若能具造如是種種諸惡。即得解脫生死苦難。

　　　　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第二十