四大支持骨立。寸心寂寞寒空。獨(dú)有綿綿一息。龜毛線系長(zhǎng)風(fēng)。

　　卻說(shuō)百年如夢(mèng)。誰(shuí)曾兩眼睜開(kāi)?？v是機(jī)關(guān)使盡。到頭總是癡騃。

　　可惜清涼心地。無(wú)端迸出貪嗔。霹靂心中火起。燒殘自性天真。

　　身是眾緣假合。四大圍一虛空。動(dòng)作呼為真宰。不知誰(shuí)在其中。

　　陷阱機(jī)關(guān)自造。刀林火鑊誰(shuí)當(dāng)。只道目前慶快。安知身后苦長(zhǎng)。

　　貌是超塵儀表。衣為出水蓮華。試看胸中何物。莫教妄想輕遮。

　　蠶繭自生纏縛。燈蛾誰(shuí)使焦然。將謂投明用巧。豈知業(yè)力相牽。

　　名是假名非實(shí)。毀譽(yù)入耳如風(fēng)。試聽(tīng)呼為賊草。猶人漫罵虛空。

　　荊棘林中掉臂。是非場(chǎng)里抽身。落得無(wú)窮冷澹。者般全不饒人。

　　偈二(三百八首)

　　圜中讀圓覺(jué)經(jīng)四相章

　　我相

　　鐘鼓鈴鑼不斷聲。聲聲日夜說(shuō)無(wú)生?？蓱z醉夢(mèng)傷生者。鏡里相看涕淚傾。

　　人相

　　突兀巑岏聳鐵城。刀林劍樹(shù)冷如冰。誰(shuí)知火向冰山發(fā)。燒盡冰山火不生。

　　眾生相

　　鐵門(mén)緊閉杳難開(kāi)。關(guān)鎖重重亦苦哉?？晒稚胍鏖L(zhǎng)夜客。不知因甚此中來(lái)。

　　壽者相

　　一條血棒太無(wú)情。觸著須教斷死生。痛到徹心酸鼻處。方知王法甚分明。

　　出圜中過(guò)長(zhǎng)安市四首

　　長(zhǎng)安風(fēng)月古今同。紫陌紅塵路不窮。最是喚人親切處。一聲雞唱五更鐘。

　　體若虛空自等閑。纖塵不隔萬(wàn)重山。可憐白日青天客。兩眼睜睜嘆路艱。

　　飄風(fēng)聚雨一時(shí)來(lái)。無(wú)限行人眼不開(kāi)。忽爾雨收云散盡。太虛原自絕塵埃。

　　空里干城楙馬人。目前仿佛似煙邨。直須走入城中看。聲色原來(lái)不是真。

　　過(guò)吳山經(jīng)堂寺遇明通禪人禮華嚴(yán)因示

　　到處山河即本真。大千經(jīng)卷一微塵。閑來(lái)剖破輕拈出。莫道文殊是智人。

　　過(guò)鐵佛庵贈(zèng)鄒爾瞻給諫

　　江上青山不斷春。門(mén)前流水凈無(wú)塵。開(kāi)門(mén)忽見(jiàn)庵中主。恰是金剛不壞身。

　　示沙彌照理

　　出家本意緣何事。割愛(ài)辭親豈等閑。不向袈裟求解脫。松門(mén)翻作鐵圍關(guān)。

　　題東山寺壁

　　咫尺東山入翠微。深林晴日雨霏霏。市廛流水聲相和。觸目分明向上機(jī)。

　　中盤(pán)旅邸壁閑見(jiàn)達(dá)師偈并題

　　君到曹溪我不來(lái)。我到曹溪君已去。來(lái)來(lái)去去本無(wú)心。誰(shuí)知狹路相逢處。

　　避難石

　　無(wú)端一念惹膻腥。從此形骸累不輕。十載獵叢張網(wǎng)處。石頭滿眼盡無(wú)生。

　　命小師大義讀楞伽

　　玉線金針不易穿。休從明月問(wèn)青天。玄關(guān)路斷無(wú)消息。爾去逢人莫浪傳。

　　問(wèn)丁右武大參病

　　舉世誰(shuí)知病里身。維摩獨(dú)坐見(jiàn)偏真。從教大智懸河辯。一默昭回萬(wàn)象春。

　　示果弘福堂二侍者歸故山

　　萬(wàn)水千山枉問(wèn)人。腳跟一步最為親。莫教錯(cuò)落懸崖去?？v出頭來(lái)已失真。

　　彌茫煙水望何孤。底事逢人問(wèn)有無(wú)。回首萬(wàn)山清徹骨。尚余春色滿平蕪。

　　贈(zèng)蔭亭上人請(qǐng)藏經(jīng)歸南雄延祥寺

　　一自南能度嶺時(shí)。曹溪御墨尚淋漓。于今重載瑯函至。[佇-丁+一]看炎荒雨露垂。

　　送誥禪人歸慈化

　　杯浮一葉淼無(wú)垠。煙水茫?？鄦?wèn)津。歸去家山生意滿。百花深處鳥(niǎo)啼春。

　　示查汝定

　　涉水登山亦壯哉。芒鞋遙自敬亭來(lái)。入門(mén)一笑忘賓主。莫道維摩口不開(kāi)。

　　題雪山苦行佛

　　萬(wàn)山冰雪連根凍。一片身心徹骨寒。不是死中重發(fā)活。如何能得識(shí)情干。

　　無(wú)端棄卻金輪位。特爾令生大地疑。自是九重深密事。從來(lái)不許外人知。

　　輕拋兜率入王宮。一顧回頭思不窮。走向萬(wàn)山千丈雪。埋身八面不通風(fēng)。

　　心似冰霜骨似柴。六年凍餓口難開(kāi)。誰(shuí)知忽睹明星上。落得盈盈笑滿腮。

　　答定齋賀明府

　　函蓋乾坤一句新。晴空霹靂凈煙塵。箭鋒拄處難回互。狹路相逢是故人。

　　青獅白象駕云中。金色銀光出處同。若問(wèn)無(wú)生端的意?？丈斤L(fēng)雨吼長(zhǎng)松。

　　示歐生羽仲傳經(jīng)訶林

　　斯道幽微若一絲。全憑信力以維持。茍非一片金剛地。難使菩提葉葉輝。

　　送樂(lè)天法師還匡廬

　　山色湖光一鏡開(kāi)。曼殊誤落此中來(lái)。莫教獅子輕彈舌。恐震當(dāng)年舊講臺(tái)。

　　贈(zèng)西來(lái)梵僧

　　十萬(wàn)西來(lái)碧眼胡。渡江曾折一莖蘆。只今石室猶留影。試問(wèn)前生是有無(wú)。

　　挽本來(lái)和尚

　　五年三度叩禪關(guān)。此日尋師去不還。不是白椎兜率院。多應(yīng)聽(tīng)法五臺(tái)山。

　　送如證禪人造旃檀像還五臺(tái)

　　火云赤日滿炎荒。金色光含古道場(chǎng)。不是曼殊親出現(xiàn)。誰(shuí)知隨處是清涼。

　　海岸旃檀凈法身。無(wú)邊相好隱微塵。分明剖出諸人看。覿面當(dāng)機(jī)一句新。

　　寄大千法師

　　三十年前同法席。別來(lái)消息斷他鄉(xiāng)。忽聞近住千峰里。想已心空聞妙香。

　　示曹溪塔主

　　香火千秋似一朝。兒孫終夜守寥寥。茶湯宛若生前供。不負(fù)當(dāng)年石墜腰。

　　勉曹溪諸弟子十首

　　千僧和合似靈山。大眾依歸豈等閑。不是曾蒙親囑付。如何得入祖師關(guān)。

　　肉身現(xiàn)在即如生。朝暮茶湯出志誠(chéng)。鐘鼓分明常說(shuō)法。不須苦口再叮嚀。

　　福田種子要深栽。因果如臨明鏡臺(tái)。親到寶山千萬(wàn)次。者回不可又空回。

　　辛勤作務(wù)莫辭勞。可想當(dāng)年石墜腰。一息不來(lái)千萬(wàn)劫。善根不種苦難消。

　　莫教輕易過(guò)平生。如箭光陰實(shí)可驚。只恐氣銷三寸后。幾時(shí)再到寶山行。

　　功德園林不可輕。腳跟步步要分明。莫教錯(cuò)落隨他去。免使盲人又夜行。

　　寸椽片瓦眾緣成。信施脂膏不可輕。切莫貪他驢糞橛。等閑換卻一雙睛。

　　信心膏血重須彌。粒米莖薪不可欺。但看披毛并戴角。酬償夙債苦泥犁。

　　幸生中國(guó)蚤離塵。身著袈裟遠(yuǎn)六親。受用空門(mén)清凈福。如何能報(bào)祖師恩。

　　少小能存向上心。毫芒終長(zhǎng)到千尋。只須歷盡冰霜苦。始得成材出鄧林。

　　示曹溪沙彌能新智融達(dá)一凈洗通文方覺(jué)書(shū)華嚴(yán)經(jīng)七首

　　剖破微塵出大經(jīng)。無(wú)邊剎海遞相形。松風(fēng)鳥(niǎo)語(yǔ)分明說(shuō)。只在當(dāng)人著意聽(tīng)。

　　佛境重重不可量。毫端三昧豈尋常。須知舉手通身現(xiàn)。觸處全彰海印光。

　　行行雁影落寒空。直豎橫斜但信風(fēng)。莫問(wèn)普賢求妙行。先須識(shí)取主人公。

　　毗盧樓閣幾時(shí)開(kāi)。彈指感須待善財(cái)。頓見(jiàn)閣中無(wú)盡藏。重重佛境甚奇哉。

　　福城東畔禮文殊。知識(shí)遙參到海隅。五十三人同一調(diào)。不勞遠(yuǎn)涉費(fèi)程途。

　　海波為墨亦須干。筆若須彌舉不難。描寫(xiě)毗盧華藏界。最初一字許誰(shuí)看。

　　紙墨文言總不真。真經(jīng)全在剖微塵。但能字字光明現(xiàn)。莫道文殊是智人。

　　挽萬(wàn)固寺一山和尚

　　二十年前問(wèn)起居。相逢猶是在生初。只今遙望中條月。獨(dú)有清光照竹廬。

　　寄高常侍

　　憶昔長(zhǎng)安話別時(shí)。雪中把臂立臨歧。而今萬(wàn)里炎荒外。一念清涼君獨(dú)知。

　　贈(zèng)訶林裔公

　　菩提樹(shù)下久棲遲。時(shí)復(fù)經(jīng)行繞樹(shù)思。遙想當(dāng)初栽樹(shù)日。曾經(jīng)親手一封泥。

　　贈(zèng)顏杏園醫(yī)士

　　雪山眾草郁菁蔥。信手拈來(lái)用得工。不是等閑醫(yī)國(guó)手?？辖汤墙逶勾猴L(fēng)。

　　贈(zèng)太和老人

　　金剛堀里舊相逢。雪鬢鬔松氣更雄。一盞玻璃茶尚醉。依稀猶記放牛翁。

　　送暹侍者游五臺(tái)兼訊空印法師

　　遙從火宅入清涼。萬(wàn)里休言道路長(zhǎng)。儻見(jiàn)文殊問(wèn)消息。堀中今空幾禪林。

　　過(guò)法性寺菩提樹(shù)下禮六祖大師

　　菩提樹(shù)下舊相逢。千載重來(lái)氣尚同。鐘鼓聲沉香不斷。兒孫何故覓玄蹤。

　　送離際禪人參方

　　汝持一缽曹溪水。遍灑諸方五味禪。莫道老憨無(wú)法說(shuō)。而今不直半文錢。

　　送若惺炯公禮普陀

　　波流不動(dòng)白華山。滿月寒空大士顏。若向巖前相見(jiàn)處。瞻依須聽(tīng)普門(mén)還。

　　喜法侄行廣至

　　憶昔離家別祖年。爾應(yīng)猶是未生前。今從萬(wàn)里相看處。一笑還追夙世緣。

　　問(wèn)游石陽(yáng)病

　　借問(wèn)毗耶病里身。就中檢點(diǎn)孰為真。只須剝盡重陰后。始見(jiàn)陽(yáng)和大地春。

　　送惺來(lái)裔公行腳

　　彌漫煙水淼無(wú)窮。回首山城歷百重。只為尋師參底事。德云不在妙高峰。

　　懷大都千佛寺

　　憶昔千花七寶臺(tái)。一花一葉一如來(lái)。不知近日花閑佛。可似當(dāng)年震法雷。

　　示能哲禪人

　　爾到曹溪路不差。眼前行腳未為賒。試看初出門(mén)前望。芳草漫漫何處家。

　　寄王居士

　　清涼雪夜共談禪。一別于今二十年。常憶毗耶真面目。寒空明月幾回圓。

　　再過(guò)法性寺喜炯公禮普陀歸

　　三年不坐菩提樹(shù)。一念常懸般若燈。莫謂頭陀慵說(shuō)法。道緣不似獵叢僧。

　　詠楞伽室寄天與孔居士

　　滔滔毒海渺無(wú)涯。夜剎羅叉此是家。獨(dú)有楞伽無(wú)價(jià)寶。光明日夜照恒沙。

　　八面光明體最圓。金剛雖利不能穿。時(shí)時(shí)安置心王殿。照破三千及大千。

　　曹溪雪茶寄金山珍公

　　摘得先春葉一枝。寄將鶴骨病阿師。試烹一盞親嘗過(guò)?？伤瞥鯀②w老時(shí)。

　　甲辰春奉檄還戍舟泊支江逸炯二公啟南羽仲仲遷諸子過(guò)訊因示

　　暫系孤舟傍柳陰。端居恰似逝多林。菩提樹(shù)下常隨眾。怪道能來(lái)問(wèn)法音。

　　示堪輿梁生

　　山河大地一微塵。法眼圓明始見(jiàn)真。自是要求歸著處?？辖搪駴](méi)世閑人。

　　示羅浮山主印宗

　　羅浮山下繞恒河。河畔祇林似普陀。若問(wèn)華中觀自在。試看明月墮清波。

　　贈(zèng)周相士

　　落魄江湖一蒯緱。相心神術(shù)自壺丘。逢人若問(wèn)榮枯事。一段真光在兩眸。

　　示性如濟(jì)禪人

　　底事南游學(xué)善財(cái)。為尋知識(shí)久徘徊。妙高峰頂無(wú)蹤跡。莫道文殊錯(cuò)指來(lái)。

　　示普陀勝林禪人

　　普陀山下白華邨。日夜潮音說(shuō)普門(mén)。試問(wèn)庵居何所有。但聞鸚鵡報(bào)黃昏。

　　聞惺來(lái)裔公于云棲受具歸以偈訊之

　　一條拄杖活如龍。相伴曾登天竺峰。自向云棲聞法后。諸緣可頓一時(shí)空。

　　山中夏日

　　竹床瓦枕足松風(fēng)。午睡沉酣夢(mèng)想空。四體百駭俱作客。不知誰(shuí)是主人公。

　　靜夜鐘聲

　　鐘聲清夜響寒空。一擊如吹萬(wàn)竅風(fēng)。不是閑催龍聽(tīng)法。多應(yīng)喚醒主人公。

　　示泰和周生

　　大道從來(lái)在目前。卻于死處覓枯禪。誰(shuí)知日用頭頭事。盡是無(wú)生最上緣。

　　道力何如業(yè)力強(qiáng)。就中生熟好思量。臨機(jī)遇境能回互。頓息迷途演若狂。

　　示圓通總持長(zhǎng)老

　　西江一派自曹溪。馬祖頭疼孰可醫(yī)。若向圓通覓生藥。死貓頭話最堪思。

　　示龔生伯起

　　數(shù)千里外訪知音。只為從人覓此心。及至相逢親見(jiàn)面。始知昔日費(fèi)追尋。

　　示慈明賢禪人

　　一錫遙從多寶來(lái)。南詢煙水獨(dú)浮杯。歸途若過(guò)曹溪路。路滑休行雨后苔。

　　戊申夏日重過(guò)羊城偶成

　　仙城已度十三載。人世今過(guò)六十年。回首塵寰如夢(mèng)事。不知究竟屬何緣。

　　當(dāng)年一缽歷諸方。到處名山是道場(chǎng)。吃盡檀那無(wú)米飯。至今酬價(jià)費(fèi)商量。

　　五臺(tái)千尺雪蒙頭。只道寒灰死便休。誰(shuí)想一星星火種。焚燒大地更橫流。

　　東海曾沖萬(wàn)里濤。奔雷破石浪頭高。輕乘一葉隨風(fēng)去。直踏三山釣六鰲。

　　示正位侍者

　　極盡懸崖百尺竿。動(dòng)移一步最為難。只教撒手翻身去。不作貍奴白牯看。

　　示悅禪人誦華嚴(yán)經(jīng)

　　百城煙水望如天。何處相逢問(wèn)普賢。想向妙峰山頂過(guò)。不知曾說(shuō)此因緣。

　　示飯頭

　　德山托缽幾時(shí)來(lái)。去米長(zhǎng)沙莫浪猜。休向上方香積借?；馉t邊事亦奇哉。

　　寄五臺(tái)妙峰師

　　玻璃世界水晶宮。金色銀光處處同。獨(dú)跨金毛獅子步。游行八面不通風(fēng)。

　　冰霜鶴骨發(fā)如銀。誰(shuí)識(shí)曼殊最后身。一自堀中相別后。至今不隔一微塵。

　　拄杖橫挑剎海游。無(wú)邊剎土一塵收。閑來(lái)擘破微塵看。落盡空花剩兩眸。

　　千丈寒巖百尺冰。當(dāng)年相對(duì)坐崚嶒。即今火宅清涼界。一個(gè)維摩一個(gè)僧。

　　寄五臺(tái)空印師

　　遙思游戲雜花林。獨(dú)坐旃檀寶樹(shù)陰。不動(dòng)舌根常說(shuō)法。萬(wàn)人時(shí)聽(tīng)海潮音。

　　一自拋身瘴海瀾。蠻煙毒霧盡加餐。歸來(lái)渴飲曹溪水。不減清涼徹骨寒。

　　示曹溪紫筍莊莊主

　　一夕東風(fēng)紫筍肥。無(wú)邊春色到柴扉。桃花滿眼。無(wú)人問(wèn)。誰(shuí)薦當(dāng)陽(yáng)向上機(jī)。

　　寄枝隱

　　白門(mén)深隱一枝安。山水娛情世念殘。曾入維摩方丈內(nèi)。百千三昧一毫端。

　　示杲禪人閉關(guān)

　　六窗緊閉不通風(fēng)。何事藏身入此中。試向文殊彈指處。直教拶破太虛空。

　　贈(zèng)融禪人住持泰和大司馬郭公忠孝寺

　　脫體原從瘴癘天。三生又結(jié)宰官緣。維摩丈室渾無(wú)語(yǔ)。莫道無(wú)言不是禪。

　　示懷愚修堂主

　　向上三玄動(dòng)步疑。言前一句許誰(shuí)知。若非撒手懸崖去。辜負(fù)娘生兩道眉。

　　寄靈山桂峰師

　　靈山一會(huì)儼然存。松柏云棲滿鹿園。自是法身常說(shuō)法。分明鐘鼓報(bào)黃昏。

　　寄東海劫外法師

　　親受靈山付囑來(lái)。法筵今向海濱開(kāi)。楞伽山頂魔羅眾。幾度聞經(jīng)到講臺(tái)。

　　示南禪人

　　為問(wèn)毗耶病里身。不知誰(shuí)是病中人。二時(shí)粥飯三餐藥。吃得分明意最親。

　　寄賴古軒居士

　　長(zhǎng)齋一室事空王。心地時(shí)焚般若香。遙想日長(zhǎng)趺坐處。靜聽(tīng)鳥(niǎo)語(yǔ)出山光。

　　寄謝青蓮居士

　　常憶青蓮居士身。夢(mèng)魂時(shí)對(duì)鏡中人。知君深得無(wú)生意。自信居塵不染塵。

　　鼎湖山居

　　歷盡風(fēng)波總是非。此心久已習(xí)忘機(jī)。翻身直入千峰里。坐看閑云白晝飛。

　　寄明宗法師

　　曾從兜率白椎來(lái)。一受金篦法眼開(kāi)。會(huì)向今時(shí)傳露布。只教平地凈塵埃。

　　寄蘊(yùn)法師

　　江頭促膝別君時(shí)?；厥浊嗌饺雺?mèng)思。為問(wèn)花臺(tái)千百眾。言前一句幾人知。

　　寄巢法師

　　披云帶月飽風(fēng)霜。清夜迢迢鶴夢(mèng)長(zhǎng)。讀罷楞伽香篆細(xì)。知君無(wú)物可思量。

　　寄雨法師

　　久從鷲嶺現(xiàn)當(dāng)機(jī)。誰(shuí)問(wèn)云興花雨飛。莫道法筵今寂寞。堀中君作眾歸依。

　　示中孚表禪人

　　世緣看破解歸來(lái)?；鹄锷徎ú灰组_(kāi)。直把根塵都洗盡。莫教再入者胞胎。

　　示無(wú)知鑒禪人

　　明明佛性本無(wú)遮。自是從前一念差。失腳久沉生死海。者回切莫負(fù)蓮花。

　　示微密禪人

　　缽囊遙自伏牛來(lái)。度嶺寒梅花正開(kāi)。若問(wèn)曹溪親切句。菩提無(wú)樹(shù)鏡非臺(tái)。

　　示凝知瀚禪人

　　圓頂方袍八寶身。出家本意要超塵。若為煩惱輕埋沒(méi)。再出頭來(lái)已失真。

　　寄湛禪人住伏牛

　　曾持一缽到曹溪。跋涉寧辭獨(dú)杖藜。聞道萬(wàn)山深隱處。夕陽(yáng)斜照鳥(niǎo)爭(zhēng)啼。

　　寄題郭次公如是院

　　舍衛(wèi)曾開(kāi)祇樹(shù)林。君今重?cái)M布金心。法王如是全提處。獨(dú)許文殊是賞音。

　　答郭允叔

　　曾向曹溪問(wèn)上乘。西來(lái)密意屬南能。莫言杜口維摩詰。不是當(dāng)年有發(fā)僧。

　　寄題郭叔子太乙囊泉亭

　　清池明月影沉沉。囊水江湖濟(jì)度心。試問(wèn)游魚(yú)真榮處。濠梁未必是知音。

　　示弘范禪人

　　禮謝千華寶座前。卻從臨濟(jì)覓三玄。今來(lái)更問(wèn)曹溪路。云滿青山月滿天。

　　寄衲云法師

　　當(dāng)陽(yáng)剖破一微塵。拄杖閑提用處親。明月夜深崖下虎。歸依猶似昔時(shí)人。

　　送僧造旃檀像歸茶陵

　　南海旃檀香一枝。法身隨處現(xiàn)雙眉。迎歸寂寂松陰下。猶似拈花不語(yǔ)時(shí)。

　　贈(zèng)郭生凌舄

　　長(zhǎng)齋繡佛禮空王?；鹫瓰檫x佛場(chǎng)。夜剔明燈心寂寂。蓮花不必想西方。

　　將之南岳留別嶺南法社諸子十首

　　一落風(fēng)塵二十年。相逢須信是前緣。自從衣缽南來(lái)后。今日重拈直指禪。

　　底事分明在己躬。不須向外問(wèn)窮通。但能觸處回光照。莫被塵勞困主公。

　　大道從來(lái)絕本真。多因分別強(qiáng)疏親。直須看破娘生面。方是塵中特達(dá)人。

　　瘴煙飲盡齒猶寒。不記從前道路難。此去萬(wàn)山深密處。云霞五色座中看。

　　廿載驅(qū)馳走瘴鄉(xiāng)。年來(lái)不覺(jué)鬢如霜。今乘一葉扁舟去。蹤跡應(yīng)從萬(wàn)壑藏。

　　塵勞混跡久和光。只為拈提此事忙。千尺釣竿幾斫盡。海天回首更茫茫。

　　一自歸依繞法壇。時(shí)時(shí)為乞此心安。莫言別去三千里。明月中天覿面看。

　　時(shí)把綸竿見(jiàn)素心。竹枝唱罷幾知音。扁舟歸去霜天夜。明月蘆花何處尋。

　　寒空歷歷雁聲孤。蹤跡從今落五湖。無(wú)限煙波寄愁思。片[馬*凡]天際是歸途。

　　為法寧辭道路賒。豈云瘴海是天涯。頻將一滴曹溪水。灌溉西來(lái)五葉花。

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第三十七

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第三十八

　　　　侍　者　　?！∩啤∪珍?br />
　　　　門(mén)　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　偈一

　　示鄒生子胤十首

　　此事明明絕覆藏。普天匝地露堂堂。男兒不突金剛眼。覿體相看若面墻。

　　見(jiàn)聞知覺(jué)總空花。翳未除時(shí)見(jiàn)轉(zhuǎn)差。只待晴空清凈眼。方知?jiǎng)e有好生涯。

　　聲色場(chǎng)中豈偶然。自將荊棘苦參天。何人一擲翻身出。始信隨緣自在禪。

　　妙性圓明自本真。從來(lái)皎潔絕纖塵。不教妄染輕遮障。便是超凡大力人。

　　道心原不離尋常。待客迎賓底事忙。試看個(gè)中關(guān)捩子。何曾移動(dòng)一毫芒。

　　五蘊(yùn)山中寂滅場(chǎng)。六窗虛敞夜生光。只須喚醒庵中主。莫使昏沉自蓋藏。

　　湛湛心光本不迷。只因情想自暌攜。但看起處無(wú)消息。一任猿聲日夜啼。

　　性天云凈月輪孤。身世何須問(wèn)有無(wú)。但得塵緣蹤跡斷。不勞名字掛江湖。

　　世緣逐逐幾時(shí)休。棄卻家山向外求。衣底明珠任埋沒(méi)。長(zhǎng)途空自抱窮愁。

　　太虛閃電不留情。憎愛(ài)何容逐隊(duì)行。擘破娘生真面目?？辖搪駴](méi)過(guò)平生。

　　寄袁生

　　曾將書(shū)札寄南能。問(wèn)法遙參最上乘。三昧知從文字入。不知可記昔時(shí)僧。

　　示水天禪人

　　知識(shí)相逢豈易哉。個(gè)中消息口難開(kāi)。妙高峰頂經(jīng)行處。不是平空賺善財(cái)。

　　示譚復(fù)之

　　曾從授記向靈山。今日重來(lái)一扣關(guān)。為問(wèn)拈華當(dāng)日事。頭陀不是易開(kāi)顏。

　　示鐘生衡穎

　　曾過(guò)曹溪已十年。相逢知識(shí)總前緣。阮生何必窮途哭。自有西來(lái)最上禪。

　　示方生覺(jué)之

　　心光獨(dú)露形骸外。祖意能參機(jī)語(yǔ)前。想聽(tīng)匡山蓮漏熟。故來(lái)重理舊因緣。

　　示常達(dá)禪人

　　南岳曹溪一脈來(lái)。相傳明鏡亦非臺(tái)。金剛正眼人人共。須向磨磚一句開(kāi)。

　　示宗玄禪人

　　幻成五蘊(yùn)本來(lái)空。必欲求之似捕風(fēng)。試向渾身消散后。應(yīng)須識(shí)取主人公。

　　示南岳庸質(zhì)山主

　　萬(wàn)山深處一茅庵。朝暮云霞當(dāng)小參。最是溪聲關(guān)不住。廣長(zhǎng)日夜語(yǔ)喃喃。

　　南岳山居

　　七十年來(lái)夢(mèng)里過(guò)。江湖蹤跡總蹉跎。而今喜得閑田地。莫問(wèn)從前事若何。

　　腳跟踏遍水云鄉(xiāng)。未離清涼古道場(chǎng)。筋力漸衰心已倦。安眠飽食是行藏。

　　大休歇處不尋常。妄想消時(shí)世已忘。都向別求真極樂(lè)。誰(shuí)知當(dāng)下是西方。

　　但見(jiàn)無(wú)生寂滅心。了無(wú)妄想敢來(lái)侵。根塵總是空花影。佛祖何須向外尋。

　　觀心生處了無(wú)生。閃電光中眼倍明。為問(wèn)西來(lái)成底事。今人都只解貪程。

　　示廬陵僧密潔公

　　廬陵米價(jià)近如何。問(wèn)著休全舉似他。一粒但能輕嚼破。始知佛法總無(wú)多。

　　示杜言禪人

　　西江一派馬師禪。聞道而今久失傳。莫謂磨磚堪作鏡。自然不墮路途邊。

　　示定水禪人

　　久依華座覓真詮。鐘鼓分明句句玄。若問(wèn)西來(lái)端的意。從前佛祖未曾傳。

　　示量空禪人接待武昌

　　聞開(kāi)梵剎向江湄。來(lái)往風(fēng)[馬*凡]正渡時(shí)。為問(wèn)華亭垂釣者。離鉤三寸幾人知。

　　題方覺(jué)之離垢庵

　　一芥庵中絕點(diǎn)塵。從來(lái)無(wú)物可相親。靜觀寂滅清涼地。頓見(jiàn)如來(lái)妙法身。

　　題羼提庵

　　物我如空不可求。無(wú)邊大海一浮漚。但看起處無(wú)蹤跡?？鄻?lè)從教當(dāng)下休。

　　示天淵禪人

　　己躬下事甚分明。不用尋師費(fèi)遠(yuǎn)行。只向目前親薦取。是誰(shuí)見(jiàn)色與聞聲。

　　示六義禪人

　　死生大事莫商量。說(shuō)起愁心可斷腸。無(wú)量劫來(lái)都錯(cuò)過(guò)。者回豈忍負(fù)空王。

　　寄若昧法師

　　蓮華峰下住庵人。日與云中五老親。瀑布從空霏玉屑?；腥缳e主對(duì)談?wù)摗?br />
　　示云居常元禪人

　　出世原為究此心。非圖名字掛叢林。頭話參到無(wú)心處。不向他家外面尋。

　　寄海會(huì)庵主

　　十方海會(huì)此為家。來(lái)往經(jīng)過(guò)路不差。香飯飽餐回首去。出門(mén)煙水更無(wú)涯。

　　答雨法師寄法華新疏

　　靈山一會(huì)費(fèi)商量。四十余年久覆藏。今日通身全吐露。分明只在一毫芒。

　　閣門(mén)緊閉不通風(fēng)。多少躊躇嘆路窮。不是輕勞彈指力。安知里許量如空。

　　窮子歸來(lái)見(jiàn)父時(shí)。此心相委信無(wú)疑?？v將寶藏全分付。若不掀翻總不知。

　　無(wú)邊剎海總蓮華。可嘆從前盡數(shù)沙。君向毛頭親點(diǎn)破。自今常御白牛車。

　　示素璞禪人(有引)

　　禪人向參予于曹溪。尋歸吳門(mén)。頃巢雨二法師。以予與若師雪浪。為法門(mén)兄弟。命禪人持書(shū)。遠(yuǎn)走南岳。迎予終老。予感二公高誼。念禪人遠(yuǎn)勞。因成二偈。用以志懷。

　　曾禮曹溪走瘴鄉(xiāng)。歸依三匝繞禪床。分明一句無(wú)生話。莫道當(dāng)時(shí)有覆藏。

　　遙持一紙故人書(shū)。特向空山問(wèn)卜居。一片身心全付托。余生不必問(wèn)何如。

　　答巢雨二法師

　　法門(mén)義氣信非常。自是青山骨肉香。擬向通玄峰頂上。忘言相對(duì)一繩床。

　　吳門(mén)山水最幽清。二朗高峰久著聲。儻得煙霞期共老。安眠飽食遂余生。

　　示浮剎禪人

　　遙向千峰問(wèn)懶殘?？谶吅槲丛伞；鹬悬S獨(dú)初煨熟。把似君前不易餐。

　　示大智禪人

　　竹杖芒鞋過(guò)萬(wàn)山。遠(yuǎn)從南岳扣松關(guān)。石頭路滑難移步。莫道參方是等閑。

　　題別峰相見(jiàn)卷

　　百城南望盡煙波。峰頂相逢事若何。不是善財(cái)無(wú)面目。只緣知識(shí)信誵訛。

　　訊專愚衡公病

　　四大久觀如泡影。病魔何處可潛蹤。古人自有安閑法。只在無(wú)生一念中。

　　示若拙禪人

　　行遍天涯覓此心。從來(lái)都向外邊尋。縱然未出門(mén)前路。須信漫漫草更深。

　　寄徐菶莪

　　時(shí)問(wèn)維摩病里身。門(mén)開(kāi)不二露天真。飽餐香飯忘言后。方信離情道始親。

　　示心聞禪人

　　本來(lái)自性量如空。見(jiàn)色聞聲樹(shù)過(guò)風(fēng)。但使浮云消散盡。幾曾一物著其中。

　　示三昧真禪人游峨嵋

　　歷遍諸方好歇心。不虛名字掛叢林。歸來(lái)滿面峨嵋雪。云白山青何處尋。

　　示徑山靜主

　　電光石火豈為真。瞥地相逢未可親。若是本來(lái)消息斷。大千隨處現(xiàn)全身。

　　若野音禪人從黃梅走南岳復(fù)參雙徑示之以偈

　　遠(yuǎn)行南岳覓行蹤。喜得黃梅一線通。別向五峰相見(jiàn)處。萬(wàn)山雪擁白頭翁。

　　示無(wú)瑕禪人

　　策杖遙來(lái)雙徑深。別峰相見(jiàn)是知音。故人若問(wèn)余生事。萬(wàn)疊云山一片心。

　　示念西居士

　　南詢煙水百城過(guò)。知識(shí)相逢事若何。更向五峰深處覓。須知佛法本無(wú)多。

　　示勤如禪人禮峨嵋

　　遠(yuǎn)從雙徑禮峨嵋。涉水登山為阿誰(shuí)。儻見(jiàn)普賢真面目。莫教辜負(fù)一雙眉。

　　示徑山堂主

　　雙徑單傳佛祖心。蒼崖翠竹古叢林。應(yīng)知正令常新處。鐘鼓時(shí)宣妙法音。

　　挽幻予師

　　寒巖凍餓有誰(shuí)知。絕后重蘇賴阿師。今日五峰窺塔影?；腥华q對(duì)坐談時(shí)。

　　示仁安法師

　　身心一片似冰壺。試看其中是有無(wú)。妄想不來(lái)消息斷。何須此外覓工夫。

　　過(guò)菩提庵喜逢智河禪友

　　原是菩提樹(shù)下人。到來(lái)恍忽見(jiàn)前身。溪聲常說(shuō)無(wú)生法?？上r(shí)人聽(tīng)不真。

　　樹(shù)下相逢舊有緣。別來(lái)不記幾生前。入門(mén)一笑心相契。始信無(wú)言是秘傳。

　　示詢南禪人看病

　　出世何為最勝因。目前看破病中身。知他痛癢相關(guān)處。萬(wàn)行無(wú)如此念真。

　　示德門(mén)禪人校經(jīng)

　　海眼從來(lái)絕點(diǎn)塵。大光明藏可安身。只須仔細(xì)從頭看。才著纖塵便失真。

　　示非玄曉禪人

　　曾向慈恩理教綱。釣竿拋卻歷諸方。于今若識(shí)娘生面。不必將心問(wèn)法王。

　　過(guò)甘露接待寺

　　登山涉水總迷途。未審前邨是有無(wú)。驀直忽逢甘露灑。才沾一滴破焦枯。

　　示承拙禪人持明密行

　　烈火炎炎妄想流。醍醐須灌頂門(mén)頭。會(huì)教一滴周毛孔。始是持明秘密修。

　　澹泊齋示云山居士

　　廛中一室冷如冰。趺坐長(zhǎng)明午夜燈。來(lái)往應(yīng)真時(shí)滿座。人人知是在家僧。

　　示蓮西居士

　　妄想生時(shí)當(dāng)下休。了無(wú)一念掛心頭。忘機(jī)便是真安養(yǎng)。極樂(lè)何須向外求。

　　題達(dá)大師書(shū)經(jīng)墨光亭

　　聞道蓮華筆底生。墨光猶自照虛明。閑來(lái)為問(wèn)華中主。滿耳秋濤說(shuō)法聲。

　　示曹生錫卿

　　丈夫立志豈尋常。刺股懸梁苦備嘗。但使六根無(wú)垢濁。管教心地自生光。

　　游浮山于妙高峰下聞智燈禪人誦法華經(jīng)因題于壁

　　水上蓮華舌上經(jīng)。一庵深鎖萬(wàn)峰青。松風(fēng)日夜常宣說(shuō)?？上r(shí)人不解聽(tīng)。

　　示真嗣沙彌

　　生死無(wú)常一息閑。好將心志在青山。但能不作紅塵業(yè)。嬴得終身物外閑。

　　匡山喜陳赤石大參過(guò)訊

　　萬(wàn)疊青山一片心。目前處處是云林。不須更問(wèn)西來(lái)意。水鳥(niǎo)時(shí)宣妙法音。

　　示修六逸公掩關(guān)金輪峰

　　萬(wàn)仞峰頭獨(dú)坐時(shí)。身心放下是全提。銀山鐵壁須鉆透。徹底分明不許知。

　　送悟心融首座還京口

　　空山擬伴老余年。何意東歸上法船。好待海門(mén)孤月上。話頭一為老僧圓。

　　示達(dá)本禪人

　　勘破塵凡萬(wàn)劫心。歸來(lái)遙向白云深。金輪峰下松濤急。日聽(tīng)無(wú)生妙法音。

　　示本懷禪人

　　身心久在白云中。何事隨緣任轉(zhuǎn)蓬。收拾歸來(lái)全放下。萬(wàn)山高臥日頭紅。

　　示行素侍者

　　拋卻身心禮法王。前程不必問(wèn)行藏。但能識(shí)得娘生面。草木叢林盡放光。

　　示頓利禪人游五臺(tái)

　　一條拄杖曳單瓢。參禮休辭萬(wàn)里遙。儻遇曼殊齋會(huì)日。休教惡水驀頭澆。

　　示寂知慧林二禪人

　　學(xué)人不必苦馳求。妄想消時(shí)得自由。但自披衣閑處看。心心不斷是誰(shuí)流。

　　空山寂寂絕諸緣。不學(xué)諸方五味禪。參者不須求向上。但能放下自天然。

　　示恒一禪人

　　此事從來(lái)不外求。見(jiàn)聞知覺(jué)有來(lái)由。但知日用頭頭現(xiàn)。莫落隨緣第二籌。

　　示克文禪人

　　空華起滅本無(wú)端。爭(zhēng)奈人人翳眼看。須信晴空無(wú)處覓。丈夫切莫被他瞞。

　　示巨壑禪人

　　坐斷千峰不問(wèn)禪。爐香經(jīng)卷是生緣。但能此外無(wú)余事。自是塵中極樂(lè)天。

　　若惺炯首座遠(yuǎn)來(lái)相訊因示

　　苦海相從二十年。重從廬岳禮枯禪。相看莫問(wèn)余生事。五老云霞在目前。

　　念云禪人遵乃祖命接待吳江今逢六十初度偈以壽之

　　塵中覺(jué)路敞云堂。遍布身心滿十方。一片祖翁常住地。愿教永劫作津梁。

　　示眉子

　　火宅炎炎不易清。六根銷爍可憐生。但能一念如冰冷。便是超凡第一程。

　　送昧法師應(yīng)講維揚(yáng)

　　偶乘一葦截江流。法鼓雷鳴彼岸頭。無(wú)數(shù)群生開(kāi)大夢(mèng)。歸來(lái)毫相不曾收。

　　示鄭白生居士

　　一片身心放下時(shí)。直教內(nèi)外似琉璃。其中無(wú)著纖塵處。日用頭頭只自知。

　　示曹溪堂主俯無(wú)昂公

　　常想新州戴發(fā)僧。不知一字有何能。肩頭柴擔(dān)腰閑石。博得西來(lái)無(wú)盡燈。

　　道場(chǎng)不必向他求。只在當(dāng)人一念頭。自性但能全體現(xiàn)。何愁法海不橫流。

　　示見(jiàn)空禪人

　　出塵本意在山林。四十無(wú)聞愧此心。今喜腳跟絲線斷。萬(wàn)峰深處更宜深。

　　示禪人禮峨嵋

　　無(wú)邊法界以為身。觸處相逢意最親。若向峨嵋峰頂上。云霞滿目更迷人。

　　西望峨嵋雪似銀。普賢端坐一微塵。無(wú)邊剎海都含攝。應(yīng)現(xiàn)隨緣喜見(jiàn)身。

　　示冶師鑄鐘成

　　天地為爐萬(wàn)象銅。镕成眾竅吼長(zhǎng)風(fēng)。一聲響徹三千界。喚醒人閑大夢(mèng)中。

　　示李生

　　浮世光陰苦不多。己躬下事竟如何。今生若不求歸宿。依舊從緣墮愛(ài)河。

　　示樸行者乞食

　　市遠(yuǎn)山深乞食遙。單持一缽路迢迢。莫因曲折生疲厭。應(yīng)想黃梅石墜腰。

　　示無(wú)隱法師

　　昔依華座繞空王。文字時(shí)生般若香。今向一毛觀剎海。逢人不必細(xì)商量。

　　示幻宗老衲印造華嚴(yán)經(jīng)

　　剖破微塵出大經(jīng)。法門(mén)珠網(wǎng)遞相形。分明托出蓮華藏。觸處令人夢(mèng)眼醒。

　　贈(zèng)堪輿響山老衲

　　大地山河入眼空。一條拄杖活如龍。分明指出無(wú)生路。直與西來(lái)一派通。

　　示體具禪人

　　趙州無(wú)字死生關(guān)。鐵壁銀山冷眼看。但向未生前覷破。自然不被舌頭謾。

　　示悅禪人清涼庵舍茶

　　楊枝甘露灑焦枯。一滴才沾熱惱蘇。直指西來(lái)端的意。相逢但問(wèn)吃茶無(wú)。

　　寄博山無(wú)異來(lái)公

　　襟期不隔一毫端。千里云山覿面看。最是思君親切處。夜深明月照人寒。

　　示壽昌長(zhǎng)老

　　瓦礫翻成大道場(chǎng)。祖翁田地莫教荒。應(yīng)思冒雨沖寒句。粒米莖薪可斷腸。

　　示壽昌[[email protected]]然謐禪人

　　堀中師子久調(diào)兒。轉(zhuǎn)擲翻身未易知。莫使野狐蹤跡近。叉牙切記在當(dāng)時(shí)。

　　示頑石禪人

　　埋身八面不通風(fēng)。死盡偷心始見(jiàn)功。但向未生前著力。方知海底日頭紅。

　　示碧霞老衲

　　他方行遍久歸來(lái)。梵剎家山坐地開(kāi)。衲子入門(mén)無(wú)別事。吃茶洗缽亦奇哉。

　　示玄樞禪人

　　己躬下事要分明。一念單提莫記程。但使妄情消盡處。管教心水自澄清。

　　示蘄陽(yáng)歸宗老衲

　　觸目明明般若光。六門(mén)常放未遮藏。若能當(dāng)念根塵斷。日用端居大道場(chǎng)。

　　示慧鏡禪人

　　心見(jiàn)光明不在根。從來(lái)諸暗不能昏。三千世界如觀果。那律親登此法門(mén)。

　　示六如坤公掩關(guān)

　　收攝身心緊閉關(guān)。塵中不異在深山。好將妄想都拋卻。從此勤求出世閑。

　　示戒深浚侍者

　　憶昔攜瓶逐杖藜。幾回為法到曹溪。今來(lái)直入千峰里。更向堂前乞指迷。

　　示有明了重禮五乳

　　昔年參罷禮清涼。一見(jiàn)文殊返故鄉(xiāng)。不識(shí)三三多少眾。故來(lái)重請(qǐng)為敷揚(yáng)。

　　鄭白生重參五乳因示

　　昨來(lái)問(wèn)法過(guò)匡廬。一句全提會(huì)也無(wú)。但只不忘歸去路。自然超出圣凡途。

　　聞沈朗倩掩關(guān)城中寄示

　　廛居一室豁如空。凡圣交參落此中。獨(dú)有主人常寂寂。十方坐斷不通風(fēng)。

　　示丹陽(yáng)觀音山慧空禪人

　　祇園門(mén)外即迷津。來(lái)往風(fēng)波過(guò)客頻。高揭慧燈常不昧。直須照破一微塵。

　　示岸度禪人

　　幻海無(wú)涯浪未收。全憑智楫駕慈舟。中流高桂輕[馬*凡]去。直到菩提彼岸頭。

　　寄金貞度

　　同坐祇園飯食時(shí)。別來(lái)每憶善思惟。法緣應(yīng)似維摩詰。不二相談近是誰(shuí)。

　　寄普陀昱光禪人

　　白花山下久跏趺。水月光中一念孤。正使十方俱坐斷。?？菔癄€恰如無(wú)。

　　酬心光法師

　　空山一室白云封。鳥(niǎo)道玄微入萬(wàn)重。不是直通霄外路。安知步步絕行蹤。

　　示深光侍者省親

　　爾別慈親已廿年。要明父母未生前。而今復(fù)作思?xì)w夢(mèng)。此去應(yīng)須斷愛(ài)緣。

　　示姚星陽(yáng)居士

　　心在塵中愿出塵。直須不昧本來(lái)人。時(shí)時(shí)常想歸依處。八寶花閑有后身。

　　示了此老衲增臘

　　濁世浮生莫問(wèn)年。法身三際不能遷。但須一念常光現(xiàn)。華藏莊嚴(yán)在目前。

　　示護(hù)關(guān)侍者

　　擎茶奉水要真知。動(dòng)靜周旋看是誰(shuí)。須向目前三喚處。莫教辜負(fù)一雙眉。

　　犀牛扇子骨皮全。急喚將來(lái)不解拈。一語(yǔ)痛如三頓棒。幾能脅下會(huì)還拳。

　　示新安仰山本源禪人

　　割愛(ài)應(yīng)知出世因?？辖绦牡刂w塵。直須念念回光照。莫昧當(dāng)人凈法身。

　　圓明一念沒(méi)遮藏。觸處逢緣盡寂光。拈起一塵含法界。更于何處覓西方。

　　寄雞鳴寺沖虛上人

　　湖光山色照床前。樓閣渾如出水蓮。遙憶故人行樂(lè)處?；ㄖ邪兹兆捕U。

　　寄黃檗山了心上人

　　禪從黃檗最難參。才著言詮落二三。唯有風(fēng)光當(dāng)一掌。至今山水語(yǔ)喃喃。

　　寄樊山主

　　隨緣示現(xiàn)小王身。心似蓮花不染塵。宴坐深宮常說(shuō)法。直教不昧本來(lái)人。

　　寄袁居士

　　一向此身都是客。而今掉臂始?xì)w家?；乜幢甲呒t塵道。何似棲心白藕花。

　　示明海禪人

　　袈裟之下豈尋常。不自求心最可傷。曠劫漂流至今日。者回真是好商量。

　　示心悟禪人閉關(guān)九年

　　閉關(guān)枯坐九年期。好似嵩山面壁時(shí)?？v有齊腰三尺雪。安心一語(yǔ)幾人知。

　　示性通行人

　　負(fù)舂腰石似黃梅。夜半何曾正眼開(kāi)。但信本來(lái)無(wú)一物。方知明鏡亦非臺(tái)。

　　送克文禪人少林禮祖

　　斷臂巖前雪尚紅。西來(lái)一脈許誰(shuí)通。此行但得安心法。便振當(dāng)年鼻祖風(fēng)。

　　挽巢松法師

　　原從兜率白椎來(lái)。此去還應(yīng)坐講臺(tái)。若待慈尊下生日。知君重理舊胚胎。

　　寄融首座

　　西江不斷往來(lái)船。別后音書(shū)竟杳然。唯有床前松上月。夜深影落在君前。

　　寄孫圖南居士

　　久落江湖不定蹤。別來(lái)今已臥千峰。誰(shuí)知破盡人閑夢(mèng)。唯有空山靜夜鐘。

　　示深愚字以訥

　　大道西來(lái)本絕言。好從愚訥溯真源。直須參到忘緣處。方信毗耶不二門(mén)。

　　寄三白禪人

　　何時(shí)杖錫過(guò)東林。入室重論出世心。莫負(fù)千峰秋夜月。清光獨(dú)照影沉沉。

　　示廣鎧侍者持法華經(jīng)

　　一自親聞墨劫前。是時(shí)已結(jié)大因緣。從今重理多生句。字字心開(kāi)舌上蓮。

　　示海藏行人禮法華經(jīng)

　　多寶如來(lái)舊法身。從空涌出示諸人。若能當(dāng)處無(wú)生滅。法法原來(lái)總是真。

　　示江州孝子左福念

　　佛本多生孝道人。常持一念奉慈親。若將孝道求成佛。萬(wàn)行無(wú)如此念真。

　　示鳴明禪人

　　遙來(lái)為法到匡山。幾度晨昏一叩關(guān)。若問(wèn)西來(lái)端的意。白云飛去又飛還。

　　示明華禪人字道果

　　一葦西來(lái)五葉花。從茲道種自生芽。但將智水勤澆灌。果證菩提定不差。

　　示歸宗堅(jiān)音長(zhǎng)老

　　荷擔(dān)正法古叢林。須用金剛護(hù)法心。但得光明全體現(xiàn)。頭頭物物盡知音。

　　示王居士

　　父子家傳凈業(yè)禪。曾從瘴海問(wèn)真詮。而今重入匡山祉。見(jiàn)面還如未別前。

　　武夷默初禪人遠(yuǎn)來(lái)禮請(qǐng)病不赴因示

　　遙來(lái)為法到匡山。瞻戀殷勤重往還。莫道老僧慵說(shuō)法。白云不放出松關(guān)。

　　莊嚴(yán)華座擁諸天。只待光臨啟法筵。莫謂法身曾不動(dòng)。舌根蚤已遍三千。

　　寄示觀智云禪人

　　遠(yuǎn)持一缽走他方。到處隨緣是道場(chǎng)。莫謂塵勞非佛事。原從苦海泛慈航。

　　示鏡玄禪人

　　當(dāng)體圓明般若光。六根門(mén)首沒(méi)遮藏。若能念念無(wú)生現(xiàn)。觸處無(wú)心解脫場(chǎng)。

　　示禪人八首

　　當(dāng)人一念要精持。歷歷孤明不昧?xí)r。獨(dú)有未生前一著。從來(lái)不許老胡知。

　　死生大事最堪悲。急下功夫蚤是遲。但向自心求解脫。不須此外更尋思。

　　往來(lái)生死久伶俜。未悟無(wú)生不暫停。誓向此身應(yīng)度脫。莫教回首再沉冥。

　　圓明一性絕纖塵。只為從前錯(cuò)認(rèn)真。但使斷除煩惱障。自然得見(jiàn)本來(lái)人。

　　欲海波騰無(wú)盡流。誰(shuí)將彼岸一回頭。直須高掛輕[馬*凡]去。不到窮源未肯休。

　　世緣無(wú)盡苦無(wú)涯。一念回頭便到家。識(shí)得本來(lái)真面目。方知不負(fù)此袈裟。

　　此心不必外邊求。只在當(dāng)人一念休。身世但從空處看。恰如湛海一浮漚。

　　六根門(mén)首六塵多。舉世人人沒(méi)奈何。但肯心心常照破。自然日用不隨他。

　　示修凈土六首

　　眾緣消盡絕疏親。老眼何容著點(diǎn)塵。莫使六時(shí)蓮漏斷。華中已有未來(lái)身。

　　初因愛(ài)念感娑婆。凈土應(yīng)須出愛(ài)河。要得蓮華為父母。全憑念念見(jiàn)彌陀。

　　見(jiàn)聞知覺(jué)盡常光。心地蓮華暗吐香。若使六根無(wú)染著。自然觸目是西方。

　　眉閑一道白毫光。諸佛眾生總覆藏。但得現(xiàn)前常不昧。蓮華心地暗生香。

　　五濁塵勞可厭離。西方凈土是歸期。直須念念光明現(xiàn)。便見(jiàn)華開(kāi)七寶池。

　　凈土原來(lái)不外求。當(dāng)人一念要知休?；赜^妄想消融處。便是西方第一籌。

　　大雪

　　萬(wàn)山冰雪連根凍。一片身心徹骨寒?；叵肓牮囸I處。令人不覺(jué)鼻頭酸。

　　答劉三畏大參

　　千里云山見(jiàn)此心。聊將一語(yǔ)寄東林。儻君不負(fù)蓮華約。白社幽期尚可尋。

　　華宇居士持華嚴(yán)經(jīng)令甥覺(jué)之來(lái)請(qǐng)因寄

　　華藏莊嚴(yán)妙絕倫。無(wú)邊佛剎一微塵。若能念念光明現(xiàn)。便是隨緣解脫人。

　　示在珍行童

　　生死途中苦最長(zhǎng)。好從知識(shí)覓良方。若能掉臂安然去。須向空門(mén)禮法王。

　　蘊(yùn)真禪人時(shí)從從五臺(tái)來(lái)參雙徑

　　金剛堀里舊行蹤。別后云山隔萬(wàn)重。今夜長(zhǎng)空千里雪。當(dāng)年曾把洞門(mén)封。

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第三十八

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第三十九

　　　　侍　者　　?！∩啤∪珍?br />
　　　　門(mén)　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　說(shuō)

　　雜說(shuō)

　　滾滾紅塵。漫漫世路。多少英雄。盡被擔(dān)誤。賞心樂(lè)事。詩(shī)酒忘憂。琴書(shū)雖雅。猶讓一籌。金谷蘭亭。于今荒矣?？v有虛名。與人俱已。竹下逢僧。目中何有。豈但偷閑。徒為借口。是知出世。最上一著。可惜時(shí)人。昧而不覺(jué)。五欲場(chǎng)中種種惡緣。如沸湯裂火。能發(fā)一念為生死心。如火中生蓮。甚難得也。茍不深生厭懼。求出離道。難免燒煮。

　　世之聰明之士。生來(lái)但知世閑功名富貴。妻子愛(ài)戀之樂(lè)。以為人生在世。止此而已。不知大有過(guò)于此者。古之豪杰之士。直出生死者無(wú)他。特看破此耳。

　　佛言。我于然燈佛所。實(shí)無(wú)授記。若有授記。即為著我。作佛猶恐著我。況生死事業(yè)乎。

　　但愿空諸所有。切勿實(shí)諸所無(wú)。此語(yǔ)不獨(dú)為老龐家傳之秘。佛祖皆然。

　　前圣所知。轉(zhuǎn)相傳授。妄想無(wú)性。若妄有性。則佛祖無(wú)出頭處。剎那剎那。生滅之稱也。悟無(wú)生者。方見(jiàn)剎那。此語(yǔ)疑殺天下人。

　　如幻三摩提。金剛王寶覺(jué)。彈指超無(wú)學(xué)。此法神速若是。仰山夢(mèng)升兜率天白槌。與文殊貶入鐵圍山公案。是同是別。世尊偏向魔王宮中。說(shuō)心地法門(mén)?？尚e無(wú)凈土耶。

　　一切諸病。從癡愛(ài)生。癡愛(ài)不生。顛倒想滅。名為涅盤(pán)。一切法不生。我說(shuō)剎那義。當(dāng)生即有滅。不為愚者說(shuō)。是可與愚者說(shuō)耶。

　　夢(mèng)幻泡影。露電陽(yáng)焰。鏡像水月。干城芭蕉。此十種喻為入道基本。知之者希。

　　妄想興而涅盤(pán)現(xiàn)。煩惱起而佛道成。此法唯五眼圓明。方許知見(jiàn)。

　　三寸氣消誰(shuí)是主。百年身后漫虛名。此語(yǔ)。如來(lái)二十年破執(zhí)之談。無(wú)以過(guò)之。

　　真歇了禪師臥病詩(shī)云。病后始知身是苦。健時(shí)多為別人忙。誠(chéng)哉是言也。

　　性本非水火。寒熱自然生。此予昔居海上時(shí)。病中詩(shī)也。今寄居海外。故病忽作。宛若舊態(tài)。蓋病不因地異。情不為境遷。而趣味自別。難以語(yǔ)人。

　　東坡云。凡有所好。必有所蔽。余讀居儋耳集。覺(jué)范后至海外。就舊館訪其遺事。有老嫗答曰。蘇相公無(wú)奈好作詩(shī)。何老嫗尚知其好。豈非蔽耶。

　　東坡初被放。至嶺外。食荔枝美。因云。日啖荔枝三百顆。不妨常作嶺南人。余始誦之。將謂其矯。余居此幾六年矣。每遇時(shí)新一度。不覺(jué)誦此什伯過(guò)。

　　余平生愛(ài)書(shū)晉唐諸帖?；蜓攀轮?。宋之四家。猶未經(jīng)思。及被放海外。每想東坡居儋耳時(shí)。桄榔庵中風(fēng)味。不覺(jué)書(shū)法近之。獻(xiàn)之云。外人那得知此語(yǔ)。殊有味也。書(shū)法之妙。實(shí)未易言。古來(lái)臨書(shū)者多。皆非究竟語(yǔ)。獨(dú)余有云。如雁度長(zhǎng)空。影沈秋水。此若禪家所說(shuō)。徹底掀翻一句也。學(xué)者于此透得?？蓞?shū)法上乘。

　　昔人論詩(shī)。皆以禪比之。殊不知詩(shī)乃真禪也。陶靖節(jié)云。采菊東籬下。悠然見(jiàn)南山。山氣日夕佳。飛鳥(niǎo)相與還。末云。此中有真意。欲辨已忘言。此等語(yǔ)句。把作詩(shī)看。猶乎蒙童讀上大人。丘乙己也。唐人獨(dú)李太白語(yǔ)。自造玄妙。在不知禪而能道耳。若王維多佛語(yǔ)。后人爭(zhēng)夸善禪。要之豈非禪耶。特文字禪耳。非若陶李。造乎文字之外。

　　余少時(shí)。讀陳思王洛神賦。翩若驚鴻。婉若游龍。只作形容洛神語(yǔ)。常私謂驚鴻可睹。游龍則未知也。昔居海上時(shí)。一日侵晨。朝霞在空。日未出紅。萬(wàn)里無(wú)云。?？找簧?。忽見(jiàn)太虛片云乍興。海水倒流上天。如銀河掛九天之狀。大以為奇。頃見(jiàn)一龍。婉蜒云中。頭角鱗甲。分明如掌中物。自空落海。其婉蜒之態(tài)。妙不可言。世閑之物。無(wú)可喻者。始知古人言非茍發(fā)。因回思非特龍也。佛之利生。威儀具足。故稱大人行履。如龍象云。

　　知止

　　吾師佛圣人。出家學(xué)道。乃止雪山修行。及成正覺(jué)。即據(jù)菩提場(chǎng)中說(shuō)法。蓋雪山清涼處也。意其眾生。同處五欲。都為煩惱之火。晝夜燒煮。熾然不息。而吾人獨(dú)欲出離。非夫置于盡絕之地。埋此身心。于萬(wàn)仞冰雪之中。使之徹骨嚴(yán)寒。以之凍餓。大死而復(fù)蘇者。又何以止烈焰。免銷鑠哉。哉吾師止此而修行。菩提覺(jué)場(chǎng)。且曰。其地金剛所成。乃極堅(jiān)固處也。其所說(shuō)法。乃性海法門(mén)。原夫智海無(wú)性。迷之而為業(yè)為識(shí)。故曰藏識(shí)海。常住境界風(fēng)所動(dòng)。悟之而為覺(jué)為智。故曰覺(jué)海性澄圓。圓澄覺(jué)元妙。意顯眾生。同此法性之原。妄有動(dòng)靜迷悟之別。欲令吾人。即動(dòng)以觀靜。即迷以照悟。不為魔外之惑所傾。不為境界之風(fēng)所動(dòng)。非夫據(jù)乎最極堅(jiān)固之地。又何以摧邪外。建大業(yè)哉。故吾師據(jù)此而說(shuō)法。由是觀之。吾師之所據(jù)。欲吾人之共據(jù)也。故予有意于那羅延。那羅延。堅(jiān)固也。處臨大海。儼乎法門(mén)。居名海印。炳乎三昧。語(yǔ)曰。于止知其所止。吾人止此?？芍^止其所止矣。又曰。里仁為美。擇不處仁。焉得知。又曰。綿蠻黃鳥(niǎo)。止于丘隅。于止知其所止?？梢匀硕蝗瑛B(niǎo)乎。吾將三復(fù)斯言。

　　安貧

　　語(yǔ)曰。貧而無(wú)諂。富而無(wú)驕。驕則失富。諂則獻(xiàn)貧。是故未若貧而樂(lè)也。貧而樂(lè)。則無(wú)不樂(lè)。是以顏?zhàn)又?。原憲之環(huán)堵。子路之缊袍。榮公之帶素。豈無(wú)所樂(lè)而樂(lè)哉。茍得其樂(lè)。則雖天下不易已也。噫。宜乎許由務(wù)光。嚙缺披衣。而荷決絕之行焉?？鬃右嘣?。飯蔬食飲水。曲肱而枕之。樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴。于我如浮云。

　　學(xué)要

　　嘗言為學(xué)有三要。所謂不知春秋。不能涉世。不精老莊。不能忘世。不參禪。不能出世。此三者。經(jīng)世出世之學(xué)備矣。缺則一偏。缺二則隘。三者無(wú)一。而稱人者。則肖之而已。雖然不可以不知要。要者。宗也。故曰。言有宗。事有君。言而無(wú)宗。則蔓衍無(wú)統(tǒng)。事而無(wú)君。則支離日紛。學(xué)而無(wú)要。則渙散寡成。是故學(xué)者。斷不可以不務(wù)要矣。然是三者之要在一心。務(wù)心之要在參禪。參禪之要在忘世。忘世之要在適時(shí)。適時(shí)之要在達(dá)變。達(dá)變之要在見(jiàn)理。見(jiàn)理之要在定志。定志之要在安分。安分之要在寡欲。寡欲之要在自知。自知之要在重生。重生之要在務(wù)內(nèi)。務(wù)內(nèi)之要在顓一。一得而天下之理得矣。稱理而涉世。則無(wú)不忘也。無(wú)不有也。不忘不有。則物無(wú)不忘。物無(wú)不有。物無(wú)不忘。物無(wú)不有。則無(wú)入而不自得矣。故曰。天地與我并生。萬(wàn)物與我為一。會(huì)萬(wàn)物而為己者。其唯圣人乎。噫。至矣盡矣。妙極于一心。而無(wú)遺事矣。是故學(xué)者。固不可以不知要。

　　牧心

　　安心在乎虛。持心在乎平。用心在乎照。悟心在乎忘。心體本虛。物欲交錯(cuò)。妄想集積。了無(wú)一隙。是以氣蒸體昏。熠熠炎炎。而不安矣。故曰。物撤疏明。不撤則不虛。不虛則不明。不明則不安。故安心在乎虛。心本如如。內(nèi)外平等。其不平者。由乎重輕。是以愚者重其外。智者重其內(nèi)。圣人重兩忘。重外者墜。重內(nèi)者矯。兩忘者平。平則無(wú)不中。故持心在乎平。心體本明。無(wú)所不照。由其汩昏。故有所不照。觀夫世人。日益其汩昏。雖用卒無(wú)以自鑒耳。故用心在乎照。心本不迷。由失照故迷。迷祛則照泯矣。故悟心在乎忘。

　　觀心

　　觀心。第一微妙法門(mén)也。夫心為一身之主。萬(wàn)行之本。心不明。欲身正而行端者。鮮矣。是故世閑一切種種苦惱。皆從妄想顛倒所生。若顛倒不生。則生無(wú)生矣。無(wú)生則雖生而無(wú)生。生而無(wú)生。則念亦無(wú)念。無(wú)念則顛倒何起。有起則非正觀也。正觀則無(wú)不正。

　　讀莊子

　　真宰本無(wú)形。超然塵垢外。忽爾一念迷。闖入者皮袋。如被裹猿猴。左右不自在。起坐要奉承。饑渴索管待。名利為他忙。田園盡典賣。更有一種癡。將臉要人愛(ài)。脂粉摸臭皮。恰似精鬼怪。個(gè)個(gè)都為他。惹下來(lái)生債。傷嗟今古人。誰(shuí)肯自驚駭。惟有漆園生。此味少知解。

　　圓扇說(shuō)

　　予己丑夏日。偶為狂士所黷。寓墨之東郭。有出扇索書(shū)者。因信口為說(shuō)。以記之。

　　大火橫流。銷金鑠石。甕牖兩閑者。鮮不為其燒煮矣。嗟乎人者。茍得吾皮骨以自持之。則食息起居。唯命是聽(tīng)。使清涼之樂(lè)。頓生于肘腋。炎蒸之狀。即解于肌膚。蚊蚋之隊(duì)。指揮而立退。嘬噆之苦。擘畫(huà)而潛消。又何夸生羽翩以御泠風(fēng)。乘飛云而游六合。悲夫。涼飆一至。委成棄捐。霜露才興。視為長(zhǎng)物。是豈非為而不宰。功成而不居者。夫何以與此哉。

　　寂寞說(shuō)

　　寂寞之為言易。而履之為難。其自得于心。尤難于履行焉。即淴淴世故。無(wú)論其低昂。然在古豪杰士。或出或處。行顯而心隱。誠(chéng)難以概跡見(jiàn)。非夫具超力之眼。而持圓照之鑒者。又何以壯其形容哉。噫。宜乎楚狂行歌于仲尼。許由掉頭于堯舜。雖然。豈二子之是。而三圣之非耶。是各是其是。而以是為得者。原于大道皆影響耳。惡影而和響者。其難語(yǔ)寂寞之旨。向道君子。有寢處焉。

　　誠(chéng)心說(shuō)示曇支

　　心不誠(chéng)不明。性不靜不定。精不聚不完。神不凝不逸。志不壹不篤。氣不養(yǎng)不和。忿不懲不平。欲不窒不寡。學(xué)不講不博。問(wèn)不辯不通。節(jié)不立不堅(jiān)。操不持不勁。是故君子之學(xué)。在重其人所輕。益其人所損。取其人所棄。得其人所無(wú)。故道大德弘。身裕名貴。超然而無(wú)對(duì)者也。

　　澤山說(shuō)

　　聞之莊生有言曰。藏舟于壑。藏山于澤。謂之固矣。然有力者。負(fù)之而趨。昧者不覺(jué)。蓋言有所藏。則有所負(fù)。無(wú)藏則無(wú)負(fù)矣。雖然以無(wú)藏為至。愚意有所藏。則較不藏者勝焉。故曰。山懷玉而草木潤(rùn)。川貯珠而岸不枯。豈非內(nèi)有所藏。而外有所光者耶。是故君子貴藏器于身。待時(shí)而后用也。且夫山之積也厚。故高而眾美具。澤之積也深。故下而眾德歸。取象君子。又有以焉。

　　覺(jué)夢(mèng)說(shuō)

　　幻人方乘一葉。而泊幻海之[陟*頁(yè)]。將與窈淼之眾。居廣漠以休焉。適有浮游先生者。觸而問(wèn)曰。嘻。異哉。吾睹子之難窮也。望其形也飄若云。目其容也凄若冰。叩其中也空空。即之也溫。繹之而淵且深。緘乎若悶。泛乎若乘。擬之而似人非人。何居何事。而至此乎?；萌藷o(wú)以應(yīng)。唯唯默默。無(wú)知無(wú)識(shí)。無(wú)示無(wú)說(shuō)。與之寢息。坐臥飲食。起居寤寐。無(wú)閑者旬日。先生心爍意消。而將與之俱化。先生且行。有請(qǐng)于幻人曰。予風(fēng)波之民也。愿假舟楫。即浮游而之彼岸者以憑。師無(wú)意乎。曰居。是何說(shuō)也。子獨(dú)不見(jiàn)夢(mèng)人乎。方其長(zhǎng)夜之寢也。必沉酣顛瞑。精神惛瞀?；陸]變懾。形若尸解。而心若魍魎。居不移席。而百怪生焉。時(shí)不加頃。而千載邈焉。至其冥冥漠漠。彷徨四顧?；虻菬o(wú)極之顛?；蚺R不測(cè)之淵。毒龍?jiān)谇?。猛兕在后。進(jìn)之而履危。卻之而迫險(xiǎn)。入之而無(wú)罅。升之而若墜。且將攀枯枝而挹朽藤。加以蜂[蠢-春+萬(wàn)]攢眸。蛇蝎系足。當(dāng)是時(shí)也。窮心困智。出之而無(wú)方。脫之而無(wú)術(shù)。救之而無(wú)人。呼之而誰(shuí)與為親。是何惶惶業(yè)業(yè)?，F(xiàn)諸形色。而發(fā)乎呻吟。即有覺(jué)者。竟何以寧。惟其猛然叱咤。躍然而起。一覺(jué)而大寤之?；匾晧?mèng)事。若依稀仿佛。然求之而不得。語(yǔ)之而不及也。是必將與覺(jué)者。一笑而釋之矣。噫。豈獨(dú)夢(mèng)人哉。世盡然也。先生試將持此自覺(jué)。以覺(jué)諸夢(mèng)者。

　　醫(yī)說(shuō)贈(zèng)李高士

　　余被放之八年。癸卯冬。偶自曹溪。隨緣乞食于凌江水西。適有丈人。龐眉皓髯。訪余于旅泊。睹其狀貌偉然。知為隱者也?？燮錁I(yè)。則曰岐黃。余是知為達(dá)士也?；蛟弧Ｎ羧擞醒?。達(dá)則為良相。不達(dá)則為良醫(yī)。余謂不然。蓋達(dá)為醫(yī)。而不達(dá)為相耳。何者。夫相之任。燮陰陽(yáng)而葆元?dú)?。劑眾物而仁群生。致人君于泰定。措天下于又安。此其職也。而未必盡。即盡而功未必忘。以其先己后物。因利輸忠。且必外假人主之權(quán)。資眾多之手。以濟(jì)其事。況兢兢于得失是非榮辱之場(chǎng)。終身卒業(yè)。而道未必光。日夜?fàn)I營(yíng)。勞神焦思。以至戕生傷性。老死而不悟者眾矣。奚其達(dá)。若夫醫(yī)則反是。其職也。以命為任。以仁為心。以義為質(zhì)。以物為己。以去邪為務(wù)。以正氣為理。以經(jīng)為度。以權(quán)為用。故其治也。必致心君于晏然。措四肢于調(diào)適。凡遇危履困。運(yùn)獨(dú)斷之智。持特立之操。不惑于眾口。不避其群邪。多方緩急。進(jìn)退合宜。以大中為準(zhǔn)。以至靜為先。及其奏效也。不計(jì)其利。不伐其功。斯豈為而不宰。功而不居者耶。非天下之至達(dá)者。又何以與于此。由是觀之。忘己之功大。忘利之名高。不忘者。顯報(bào)而幽罰。兼忘者。先微而后著。足知忘功者。后必大也。嗟乎人者。茍能操良醫(yī)之心以治國(guó)。則何國(guó)不治。持忘己之心以御物。則何物不容。物容則并包。國(guó)治則兼善。此圣人之成功。丈夫之能事也。斯則術(shù)異而功一。名異而實(shí)同。又何以顯晦計(jì)其等差。貴賤擬其神明者哉。以丈人高其行而神其醫(yī)。余因論醫(yī)之秘。以贅丈人之行李。冀觀者。不獨(dú)知丈人之醫(yī)。且因醫(yī)以進(jìn)君子之業(yè)。將施之于天下國(guó)家。共睹軒黃之化也。丈人。達(dá)者也。知丈人之心。則無(wú)往而不達(dá)矣。

　　此光樓說(shuō)

　　曲阿曰鶴溪。為紫柏大師演化地。居士賀氏。聚族而奉師最謹(jǐn)。有云峰長(zhǎng)者。先于丁亥歲。建樓一區(qū)以奉三尊。越丙申。大師過(guò)而眉之曰。此光。又二十年。大師入滅。已一紀(jì)。老人自嶺外。走雙徑。會(huì)大師入塔期。取道溪上。諸長(zhǎng)者居士。見(jiàn)老人如見(jiàn)師。悲喜交集。齋款連日。有長(zhǎng)者子懋謙。得承此光。未達(dá)本有。作禮乞說(shuō)。志不忘也。老人欣然謂曰。此大師以斯樓作廣長(zhǎng)舌也。且盡十方是常寂光。一切眾生。用此光于六根門(mén)頭。照天照地。是故山河大地。日月星辰。草芥人畜。鱗甲羽毛。無(wú)不從此光中顯現(xiàn)。斯則樓即此光。光即此樓。包含萬(wàn)象。無(wú)不融攝。居此樓者。敬事三寶。禮念歸依。磬聲佛號(hào)。乃至妻子團(tuán)圞。食息起居。十二時(shí)中。折旋俯仰。戲笑譏呵。一切動(dòng)容。無(wú)非此光之妙用。雖夢(mèng)想顛倒。猶是此光之所發(fā)揮。茍能一念知?dú)w。則此光固是吾家本有。天然自在。不從外得。如是現(xiàn)成。一切受用。豈可自昧。甘為光外之人耶。懋謙日用真見(jiàn)。善能應(yīng)用。不孤本有。不唯大師法身常住。說(shuō)無(wú)盡法門(mén)。盈耳洞心。即可不出塵勞。端居極樂(lè)矣。又何于光外別見(jiàn)此樓耶。即老人此說(shuō)。大似日下挑燈。畫(huà)蛇添足耳。士其識(shí)之。

　　無(wú)情佛性義說(shuō)

　　予養(yǎng)疴匡山。閉關(guān)謝緣?？找蛔涌坳P(guān)而請(qǐng)?jiān)?。某甲乞食人閑。聞士君子談佛性義。有不信無(wú)情說(shuō)法者。有謂眾生佛性。各各分具。如大海漚。不信圓滿具足者。愿請(qǐng)大師為決所疑。予曰。固哉。此義甚深。難解難入。非夙具上根種子者。未易信也。即其所見(jiàn)。亦佛所說(shuō)。但非了義之談耳。茍不證信了義大乘。參請(qǐng)明眼知識(shí)。未悟唯心之旨者。則鮮有不作如是解也。無(wú)情說(shuō)法。教有明言。華嚴(yán)經(jīng)如來(lái)出現(xiàn)品云。辟如諸天。有大法鼓。名為覺(jué)悟。若諸天子。行放逸時(shí)。于虛空中出聲告言。汝等當(dāng)知。一切欲樂(lè)。皆悉無(wú)常。虛妄顛倒。須臾變壞。但誑愚夫。令其戀著。汝莫放逸。若放逸者。陊諸惡趣。后悔無(wú)及。諸天聞已。生大憂怖。慚愧改悔。且天鼓音豈有情耶。而能說(shuō)法覺(jué)悟諸天。至若光明云臺(tái)寶網(wǎng)。各出妙音。說(shuō)偈贊佛。乃至塵說(shuō)。剎說(shuō)。此又誰(shuí)為舌相耶。即光音天人。全無(wú)覺(jué)觀語(yǔ)言。但以光中出音。各各辦事。且光中之音。豈從口出耶。是皆無(wú)情說(shuō)法之實(shí)證也。又若宗門(mén)。香嚴(yán)聞?chuàng)糁褚悦餍摹ｌ`云睹桃花而悟道。又從何善知識(shí)口門(mén)而入耶。又云。眾生佛性。各各分具。此亦教中有說(shuō)。但為三乘劣機(jī)。覆相之談。非究竟一乘極則語(yǔ)也。即如華嚴(yán)經(jīng)云。我今普見(jiàn)于一切身中成等正覺(jué)。且毗盧遮那一佛也。一切眾生非一人也。若眾生佛性。各各分具。則一切眾生各成一佛。是則齊成有多佛矣。若止一佛。且是各具。又何言一切眾生。身中成正覺(jué)耶。又云奇哉。奇哉。一切眾生。具有如來(lái)智慧德相。然如來(lái)德相。法身全體也。眾生具有。豈分具耶。三祖云。圓同太虛。無(wú)欠無(wú)余。此言人人與佛同體。非但言佛也。圓覺(jué)經(jīng)云。一切眾生皆證圓覺(jué)。非特具也。故阿難云。我與如來(lái)。寶覺(jué)明心各各圓滿。所謂諸佛法身入我性。我性還共如來(lái)合。一月普現(xiàn)一切水。一切水月一月攝。一室千燈。光光交映。如此圓滿廣大法門(mén)。昔二乘在座。如盲如聾。宜乎曲見(jiàn)。驚怖其言而不信也。惜乎俗諦。學(xué)佛法者。多習(xí)口耳知見(jiàn)。未有真參實(shí)究工夫。未悟廣大圓明之體。即有所見(jiàn)。但認(rèn)昭昭靈靈識(shí)神影子。把作實(shí)事。且又執(zhí)定血肉之軀。封為我相。其實(shí)未開(kāi)只眼。故生種種分別。以權(quán)說(shuō)為了義。以己見(jiàn)為究竟耳。今不必論無(wú)情說(shuō)法不說(shuō)法。佛性各具不各具。豈不聞法界觀頌云。若人欲識(shí)真空理。心內(nèi)真如還遍外。情與無(wú)情共一體。處處皆同真法界。但將此偈蘊(yùn)在胸中。一切日用六根門(mén)頭。見(jiàn)色聞聲處。一印印定。久久純熟。自然內(nèi)外一如。有情無(wú)情。打成一片。一旦豁然了悟。是時(shí)方知山河大地。共轉(zhuǎn)根本法輪。鱗甲羽毛。普現(xiàn)色身三昧。心外無(wú)法。滿目青山。到此方信趙州有時(shí)拈一莖草。作丈六金身用。有時(shí)將丈六金身作一莖草用。古德示眾云。大眾見(jiàn)么。即今十方諸佛。歷代祖師。一齊向老僧拂子頭放光動(dòng)地。斯乃稟明于心。不假外也。又何向含元殿里覓長(zhǎng)安耶?？找蛔勇?wù)f。歡喜踴躍。作禮而退。

　　四愿齋說(shuō)

　　四愿者。眾生無(wú)邊誓愿度。煩惱無(wú)盡誓愿斷。法門(mén)無(wú)量誓愿學(xué)。佛道無(wú)上誓愿成。之四者。乃吾佛弟子。修菩薩行者之所發(fā)也。然菩薩非別人。乃大心凡夫。于塵勞中。有志上求作佛者。承教有言。若要上求佛果。必須下化眾生。欲化眾生。必先志斷煩惱。欲斷煩惱。必先廣學(xué)法門(mén)。故此四事相與而有。眾生乃佛之對(duì)也。煩惱者。眾生之本也。法門(mén)者。治煩惱之藥也。以眾生無(wú)邊者。因煩惱無(wú)盡也。以煩惱無(wú)盡。故法門(mén)亦無(wú)量也。難度者愿度。難斷者愿斷。難學(xué)者愿學(xué)。三者既能。則佛道雖無(wú)上。亦可成矣。是所謂四弘誓愿。有大心者。方能發(fā)此大愿。具大愿者。方能建大業(yè)。立大功。成大名。是皆以大行資愿。非虛愿耳。是四者。非假外求。乃求諸己而已矣。何以明之。以吾人自心本來(lái)是佛。與眾生原無(wú)二體也。因一念有我。我一立。則敵我者皆人。人又一我。眾我聚而眾生成矣。眾生所本。本乎煩惱。煩惱堅(jiān)執(zhí)。則我相益固。我相固。則人不亡。我喪則人不立。人不立。則煩惱空。是則我心煩惱若盡。則返觀人我。如空花耳。我若空花。則覓眾生。若邀空花而結(jié)空果。彼此求之。了不可得矣。所謂煩惱盡。而眾生空。斯則不度而自度矣。是相與而無(wú)也。然舉世之人。莫不有我。有我者。皆以煩惱。煩惱用事。非真心也。然煩惱者。情也。若斷煩惱。而以煩惱之心斷之。是借賊兵而赍盜糧也。以情入情。如以火投火。名曰益多。求欲斷之。不可得也。故不得不學(xué)法門(mén)耳。法門(mén)者。乃出情之法。為消煩惱之具。所謂空法也?？辗ㄕ?。佛之心也。所明之事。佛之行也。學(xué)佛者。以吾人之心。體佛之心。以日用之事。效佛之行。是以自心之佛心。學(xué)自心之佛行。斷自心之煩惱。度自心之眾生。則如湯消冰。不勞余力矣。是則四愿固難。若返求之。吾心中無(wú)不具足。自不假于外也。若知不假于外。則吾人現(xiàn)前此身。是有我也。近而一家之兄弟妻奴。遠(yuǎn)而天下國(guó)家生民物類。皆眾生也。返求自心現(xiàn)前日用。若以煩惱之心而為之。然于自身六鑿相攘。況家齊而國(guó)治天下平乎。茍即此一念現(xiàn)前。以空法而用事。則念念煩惱轉(zhuǎn)為智光。照了眾生。同歸自性。則與佛同體。此則煩惱空而眾生盡。眾生盡而佛道成。民胞物與。浩然大均。又豈愿為徒設(shè)哉。由是觀之。出世之法。在即世而成。吾人自今已往。凡所作為。無(wú)論致君澤民。未嘗一事一行。不出四弘誓愿。無(wú)非成佛之行。豈特為操虛尚事。耳目寄與而已哉。某以此見(jiàn)志。其有得于此乎。

　　感應(yīng)說(shuō)

　　佛說(shuō)一切世閑善惡因果報(bào)應(yīng)。如影隨形。毫不可爽。而世人不信者。謂為虛談。孔圣安命之說(shuō)。世有信者。每每推算。但求福利勝事則喜。而惡聞其災(zāi)患。此惑之甚也。殊不知死生晝夜。三世輪回。如昨日今朝之事耳。請(qǐng)以近事喻之。譬夫請(qǐng)客。凡設(shè)席之物。無(wú)論精粗豐儉。色色預(yù)備現(xiàn)成。則臨時(shí)陳列。一一具足。若少有欠闕。必不全美。此一定之事也。人生一世。正報(bào)身命延促。依報(bào)家產(chǎn)資財(cái)。功名貧富貴賤。秋毫皆是前生修定。今生所受用者。不從外來(lái)。盡是自作自受耳。故曰。若知前世因。今生受者是。若知未來(lái)果。今生作者是。世人自恃智能才技。可以致功名富貴。殊不知功名富貴。非才智可致。以吾前世修定。今世偶因才智會(huì)合而然。故得之而喜者?；笠病Ｓ治峁逃兄毁F功名。而為人之所破壞者。則疾怨其人。深恨其事。殊不知我之福量所包者止此。其破壞者。皆非我分之所宜有。亦或少欠彼人而失之。以為憂者則反怨天尤人。以致結(jié)冤而不解者。過(guò)也。是知孔圣之安命。即吾佛之因果。若知安命。則貧富得失。一切委之前定。皆我自造。則窮達(dá)壽夭。皆吾命之固然。若明信因果。則今生受用一切。皆我前世修成。原非他人之可與。亦非智力之可能。即有才智而致之者。亦是我分之固有也。如此。又何計(jì)較得失。而勞苦心慮。妄積恩怨于其閑哉。若明智之士。的信因果報(bào)應(yīng)。不必計(jì)其前之得失。但稱今生現(xiàn)前所有。以種未來(lái)之福田。如世之農(nóng)者。擇良田而深耕易耨播種及時(shí)。則秋成所獲。一以什伯計(jì)。此又明白皎然者。但在所種之田。有肥瘠之不同耳。佛說(shuō)供養(yǎng)佛法僧三寶為勝田。孝事父母為敬田。濟(jì)貧拔苦為心田。吾愿世之智士。不必計(jì)已往之得失。但種未來(lái)之福田。茍能省無(wú)益過(guò)度之費(fèi)。節(jié)身口侈靡之財(cái)。種之于三田之中。不惟增長(zhǎng)未來(lái)福德莊嚴(yán)。則將現(xiàn)世。亦身安心樂(lè)。為第一福人也。若能種福于三田。再能留心于佛法。以念佛而消妄想。以慈悲而轉(zhuǎn)貪嗔。以軟和而化強(qiáng)暴。以謙光而折我慢。如此則是大心菩薩之行也。居士果能信此。當(dāng)稱最勝勇猛丈夫。

　　張孝子甘露說(shuō)

　　余嘗讀方外志。謂混沌初分。而人始生。體有光明。蜚行自在。吸風(fēng)飲露。不產(chǎn)五谷。泉涌露降。凝結(jié)如脂。名曰地肥。味若醍醐。人食之甘。嗜而無(wú)厭。其體漸重。不能自舉。故地肥薄而五谷生。五谷生而地肥絕矣。人始谷食而情竇鑿。欲火生。故醇?xì)鉂捕恫桓?。泉不醴。俟圣帝明王出。天德合而醇?xì)馐卣?。故甘露降。醴泉涌。時(shí)則為禎為祥。為靈為瑞。感于人而應(yīng)于天。由是觀之。今之瑞。古之常也。堯舜之世數(shù)致焉。三代無(wú)紀(jì)。春秋不載。至西漢武帝降。始以為年。嗣是代有之。我明洪武八年?！∈プ嬖匌S宮。祀上帝。甘露降于圜丘之松杪。凝枝垂懸。其狀如珠。其甘若飴。乃敕群臣采而啖之。命為詩(shī)歌制論以紀(jì)之　世廟亦然。是知甘露之瑞。皆見(jiàn)于王者之德。而未聞降于野。今龍山張子鳴球。以篤孝。感甘露降庭槐。香美異常。經(jīng)旬不散。其故何哉。嘗試論之。孝者。天之經(jīng)也。地之義也。民之行也。孝德至而中和之氣育。中和育而醇?xì)馐?。醇?xì)馐囟斓潞?。天德合而禎祥?yīng)。故甘露降。醴泉涌也。夫孝一也。自天子以至庶人。本無(wú)二致。第心圓而氣足者。應(yīng)之速。久近亦然。余故謂張子之孝。自有所不知。故禎祥應(yīng)之如此久。而說(shuō)之者。猶有所未至也。嗟乎。人心之溺也久矣。然靡不有此形。有此形。靡不有此性。性既盡而孝德全。而禎祥應(yīng)。而人有若張子者。一孝興于家。百孝興于鄉(xiāng)。千萬(wàn)億兆興于國(guó)。以及于天下。則人不減圣。事不減古。而天下國(guó)家可登于太上?；烀＞砣A胥之樂(lè)。吾將必謂露皆甘。泉皆醴而飲啖隨宜。不俟謳歌鼓腹。又何以瑞應(yīng)為哉。

　　不遷字說(shuō)

　　門(mén)人梁四相?；鬃鞫Y。乞表其字。余字之曰不遷。意取肇公論旨也。余少讀肇論。至旋嵐偃岳而常靜。江河競(jìng)注而不流。野馬飄鼓而不動(dòng)。日月麗天而不周。茫然莫知所指。萬(wàn)歷甲戌行腳至河中。與道友妙峰結(jié)冬于山陰道院。因?？檀苏??；腥挥兴蛉搿＜敖液?。睹風(fēng)吹樹(shù)葉。飄飏滿空。乃自證之曰。肇公真不吾欺也。每以舉似于人。咸曰。遷中有不遷者。余笑曰。若然則為理不遷。非肇公所謂物不遷也。然既曰。即物不遷。豈舍物以求理。釋動(dòng)以求靜哉。梁生諱四相。然萬(wàn)物靡不為此四相所遷。而不遷之物。非常情所可測(cè)識(shí)。獨(dú)肇公洞見(jiàn)肺肝。今梁生歸心法門(mén)。其有志于此乎。茍得不遷之妙。則日用現(xiàn)前。種種動(dòng)靜閑忙。逆順苦樂(lè)。得失勞逸。利衰毀譽(yù)。以至富貴貧賤。大而禍患死生。則了不見(jiàn)有纖毫去來(lái)相也。即釋迦之分身。觀音之隨應(yīng)。普賢之萬(wàn)行莊嚴(yán)。乃至世出世法。一口吸盡。又奚止于現(xiàn)宰官身而說(shuō)法者乎。由是觀之。堯舜以之垂拱。伊呂以之救民。顏?zhàn)右灾勂?。孔子所以無(wú)入而不自得也。子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。嗟乎。夫子此語(yǔ)。真長(zhǎng)夜夢(mèng)中木鐸也。肇公引而伸之。老人以此字梁生。能無(wú)負(fù)此語(yǔ)?？煞Q圣門(mén)的骨子。況法門(mén)乎。

　　黃用中字說(shuō)

　　黃生元衡。余字之曰用中。因?yàn)橹f(shuō)。夫中非有體。安可用耶。以衡視之。其中自見(jiàn)。然衡為天下平。萬(wàn)物之準(zhǔn)也。人之所必信?？刹谎远?。惜乎。人知衡之可信。而不知其用中在是。猶凡人知食之可飽。而不知可飽者味耳。以味精而食粗也。故曰惟精惟一。允執(zhí)厥中。不知味則不知精。不知中則不善用。能用其中。始稱大用。黃生志之。

　　歐嘉可字說(shuō)

　　歐生興際。遠(yuǎn)來(lái)謁余。少年勤苦。余見(jiàn)而嘉其志。因字之曰嘉可。凡曰可者。訓(xùn)為僅可。僅則有所未盡。非也。夫人之欲于心者?？蓜t嗜之。不可則厭之。且心之嗜欲。不盡不止。亦有欲盡而不止者。豈曰僅哉。是古今之人。雖在可中。而不知其可也。獨(dú)禪門(mén)向上一路。以心印心。謂之印可。在圣人則曰無(wú)可不可。然無(wú)不可者。則無(wú)有不可者矣。故舉世之人與物。世與時(shí)。時(shí)與命。皆有確然不易之可。茍知其不易之道。則窮達(dá)一際。險(xiǎn)夷一致。出處一時(shí)。如斯則無(wú)不可者矣。人能洞見(jiàn)此可。則無(wú)往而非所遇也。歐生知此之際。名為實(shí)際。實(shí)際豈小可哉。

　　士修字說(shuō)

　　鄭生尚志問(wèn)字于予。予字之曰士修。蓋志于道。非修不足以盡道。然道在吾人。本來(lái)具足。無(wú)欠無(wú)余。良由物欲葑蔽。而失其固有。以致六鑿相攘。六官失職。此愚不肖者所不及。即有志者。又或賢者行之過(guò)。智者知之過(guò)。圣人所以折衷之。抑其太過(guò)。引其不及。歸于大中至正之體。以完其本有。不失其天真。故謂之修耳。非舍此之外別有修也。故曰。修道之謂教。是知圣人教人。非有益于人也。但就其所賦而裁成之。因其所志而引發(fā)之。以至于日用見(jiàn)聞知覺(jué)之閑。起居食息之內(nèi)。無(wú)非本明獨(dú)露之地?？嘤谫砹?xí)而障之。故即其所明以通其蔽。如目為色蔽。即色以通之。耳為聲蔽。即聲以通之。舌為味蔽。即味以通之。鼻為香蔽。即香以通之。身為觸蔽。即觸以通之。意以知蔽。即知以通之。洗其夙習(xí)。而發(fā)其本明。譬如磨鏡。垢凈明現(xiàn)。然鏡明本具。非因磨洗而增益之也。以其所習(xí)者道。故用志以啟之。茍無(wú)專一不拔之志。必為習(xí)染所奪。而日流于顛瞑。邈然而不知返。不足以為人矣。又足以稱士哉。故予曰。士貴乎志。志貴乎修也。為士修說(shuō)。

　　徐子厚字說(shuō)

　　徐生天載作禮請(qǐng)字。余字之曰子厚。因?yàn)橹f(shuō)曰。天乃吾性之本然者。而言載者。義取性能載物也。傳曰致中和。天地位焉。萬(wàn)物育焉。蓋中乃性之體。和乃性之德也。吾人能致盡其性。則體周而德廣。則能位天地。育萬(wàn)物。此特性分之固然。第止性雖本具。茍非所養(yǎng)。則不能極廣大以盡精微。故余取其厚者。意欲深其所養(yǎng)。以重其厚。方能持載而不遺。故曰。風(fēng)之積也不厚。則負(fù)大翼也無(wú)力。水之積也不厚。則負(fù)大舟也無(wú)力。然吾人本具性德。雖天然廣大。自非積養(yǎng)深厚。則負(fù)大任也無(wú)力。是故古之豪杰之士。賦特達(dá)之才者。靡不刻苦勵(lì)志。以淬其利器。以待天下國(guó)家之大用。以建千載不朽之大業(yè)。所以光照百世。澤流無(wú)窮。所謂源遠(yuǎn)而流長(zhǎng)。厚之至也。以其性為天地萬(wàn)物之本。故能盡其性。則可與天地參。方盡丈夫之能事。能事畢。則可名為人。否則與物同腐朽。又何以稱丈夫哉。是以圣人處其厚。不處其薄。居其實(shí)。不居其華。去華取實(shí)。厚之道也。故余字之曰。子厚。子其勉之。

　　容我字說(shuō)

　　天地至大。萬(wàn)物無(wú)所不容。而且曰容我。豈我獨(dú)不能見(jiàn)容哉。雖然必有說(shuō)矣。昔人有云。誰(shuí)云天地寬。出門(mén)惟有礙。是亦有不能見(jiàn)容者。非天地不能容我。由我不能容于天地耳。是以圣人并包萬(wàn)物而不為己有。不為己有是無(wú)我。無(wú)我則無(wú)物。無(wú)物則無(wú)物與敵。無(wú)物與敵。則物我忘。物我忘。則物皆我。物皆我。則我混于萬(wàn)物矣。以其混同。故能容我。此圣人之能事也。唯忘機(jī)者似之。故以此字李丈人。

　　謝汝忠字說(shuō)

　　章貢孺子。名曰上嘉。請(qǐng)余為字。字之曰汝忠。謂移孝于忠。固上之所嘉者也。以孺子得丙而生。丙火象君德也。陽(yáng)明而剛正。外剛而中柔。德之實(shí)也。故曰柔嘉。謂陽(yáng)剛而陰柔。君剛而臣柔。此上下之正。天地之和也。以大來(lái)而小往。陽(yáng)求陰。陰入陽(yáng)。故在卦為離為火。在人為心為目。心精而溢于目。目視而主于心。內(nèi)外一也。故君之求臣。如心之于目。臣之事君。若目之于心。是則內(nèi)外一而用不異。德合而功成。故可嘉也。否則殆已。所謂耳視而目聽(tīng)。則天君失守。五官失職。求其嘉也。詎不難乎哉。是知人臣之事君。若目之聽(tīng)命于心者。忠之至也。故予因其嘉而益嘉之。以忠固可嘉也。予觀孺子神邁而骨駿。氣和而心泰。大人之質(zhì)也。語(yǔ)曰。大人者。不失赤子之心也。其實(shí)則預(yù)秉大人之象。業(yè)已見(jiàn)乎儀容體貌之閑。即仲尼之為兒戲。陳俎豆。設(shè)禮容。豈非天有所授。而人有以成之耶。先生以是月。送孺子進(jìn)小學(xué)。即詺此名。予字之曰以忠。先生欲予書(shū)此。藏之珍襲。將為孺子之左劵云。

　　覺(jué)之字說(shuō)

　　方遺民氏。從父宦游衡。禮予問(wèn)出世法。因請(qǐng)法名。詺之曰福心。以心為福田之本。眾善之所歸。如膏壤而生百谷也。復(fù)請(qǐng)字。字之曰覺(jué)之。以佛者覺(jué)也。古德云。即心即佛。以此心本來(lái)是佛。因迷之而為眾生。是迷覺(jué)之變也。吾人日用現(xiàn)前一念。覺(jué)則一念佛。念念常覺(jué)。則為常住佛。不覺(jué)則永墮迷途。失其故有。如人有目而居暗室。一無(wú)所見(jiàn)。所謂顛瞑而不自覺(jué)者也。以心是福田。以覺(jué)為種子。日用不覺(jué)。如有田不耕。安可以望有秋乎。吾故曰覺(jué)之。覺(jué)之者。種福之本也。方子能覺(jué)。則不辜本有。乃福之大者也。

　　讀達(dá)師洞聞字說(shuō)

　　洞聞之語(yǔ)。則遵文殊擇圓通。以觀音耳根為勝。又以普賢心聞洞十方為準(zhǔn)則。一以耳圓。一以心洞也。若在老憨分上。看他虛空與眉毛廝結(jié)。比比說(shuō)法。萬(wàn)象皆聞。則三大士一場(chǎng)懡[怡-臺(tái)+羅]。而紫柏此語(yǔ)。亦無(wú)地可寄矣。此處透得。方稱洞聞。

　　與堂主天香更字無(wú)隱說(shuō)

　　堂主明桂。舊字天香。請(qǐng)海印老人易之。以其近于俗也。老人笑而應(yīng)曰。名是假名。況真非可名。凡可名者皆俗耳。因而罷去。一日偶詣?wù)墒野自?。弟子夜?lái)夢(mèng)師為更其字。及問(wèn)字。何乃忘之矣。老人復(fù)大笑曰。生死涅盤(pán)皆如昨夢(mèng)。然所可名字者。皆夢(mèng)語(yǔ)也。善知諸法如夢(mèng)。則一切名字語(yǔ)言。無(wú)非夢(mèng)事。茍觀法如夢(mèng)。則佛法?，F(xiàn)前。因詺之曰無(wú)隱。意取分明目前。六根相對(duì)。無(wú)非佛事。且如靈云見(jiàn)桃花而悟道。香嚴(yán)聞?chuàng)糁褚悦餍?。此皆即聲色門(mén)頭而實(shí)證者。山谷道人。依晦堂和尚。乞指捷徑處。堂曰。只如仲尼道。二三子。以我為隱乎。吾無(wú)隱乎爾。太史居常如何理論。公擬對(duì)。堂曰不是不是。一日。侍堂山行次。時(shí)巖桂盛放。堂問(wèn)曰。聞木樨華香么。公曰聞。堂曰。吾無(wú)隱乎爾。公釋然即拜曰。和尚恁么老婆心切。此乃者俗漢從香塵而得悟入者。堂主莫道從香塵而入者?？勺譄o(wú)隱。其它又有隱耶。仲尼又曰。吾無(wú)行而不與二三子者。是丘也。參。

　　虛懷字說(shuō)

　　五臺(tái)竹林大師。入滅之明年戊午。門(mén)人大謙遠(yuǎn)來(lái)匡山。求予為塔銘。公受業(yè)京都。西山碧云寺。碧云為王城勝剎。四事之豐。第一享僧中最勝欲樂(lè)者。公能舍此。而之寒巖冰雪中。親近知識(shí)。潛心佛法。竹林門(mén)人以千百計(jì)。獨(dú)公以末后光明不朽為念。其存心重本可知已。及予與坐談?？燮渌N(yùn)。專注理觀。謹(jǐn)于律行。則其所趨。又非世諦碌碌者比。予甚嘉之。先字愈光。予嫌其炫也。乃為更之曰虛懷。蓋取其虛心而能受益也。良以眾生長(zhǎng)寢生死而不寤者。直以沈瞑五欲積習(xí)濃厚。煩滿胸襟。故凡所舉措。皆為業(yè)資。以其執(zhí)而不化其所有。則積垢益深。垢益深而業(yè)益重。積迷不已。而苦道愈長(zhǎng)。終無(wú)返省。何光之有。究其所以。其心不虛之過(guò)也。圣人虛己以游世者。以能舍其所執(zhí)耳。所執(zhí)既舍則心自空。心空則境自寂。心空境寂。則物我兼忘。我忘則無(wú)能執(zhí)之心。物忘則絕所執(zhí)之境。斯則心境求之了不可得。虛之至也。其懷若此。則超然獨(dú)立而與道同游。又何一物之可拘。纖塵之為累乎。然以無(wú)有入無(wú)有。妙行冥符。橫身為物。所謂不起滅定而現(xiàn)諸威儀。此至人涉世之能事。又豈止勞謙而已哉。蓋光而不耀者也。

　　聶應(yīng)如字說(shuō)

　　聶生游于達(dá)觀禪師之門(mén)。師字曰應(yīng)如。予觀其字。因知師所以授生者。最上法門(mén)也。乃為之說(shuō)。夫如非相似之說(shuō)。蓋直指吾人本體而言。所謂真如者。乃一心之異稱也。然真則不妄。如則不變。故名真如。以其心光明廣大。湛若虛空。其體寂然。乃至日往月來(lái)?；杳飨啻Ｔ菩续B(niǎo)飛。風(fēng)動(dòng)塵起。四時(shí)循環(huán)。日夜無(wú)隙。種種變幻。起滅不停。而空體凝然寂然不動(dòng)。吾人稟此真如之性。賴以成形。而為妄想遷流。榮辱憂喜好惡喜怒疾病禍患。乃至死生代謝。種種變幻而為遮障。是則自體本如。而今不如矣。故禪師因其固有而導(dǎo)之曰。子應(yīng)當(dāng)如。故曰應(yīng)如。謂本來(lái)自如。而今不如。欲復(fù)本有。不必外求。但當(dāng)如耳。茍如其本如。更何如哉。是知吾人圣凡不隔。端在迷悟如與不如之間。不如則凡。如則圣矣。般若云。所言如來(lái)者。即諸法如義。由是觀之。不獨(dú)心體本如。而一切諸法。近取諸身。則四大六根。細(xì)而披剝。則三十六物。內(nèi)外皆如。遠(yuǎn)取諸物。則山河大地。鱗介羽毛。草木微塵。極盡世閑一切相狀。靡不皆如。故曰。青青翠竹?？偸钦嫒纭Ｓ粲酎S花。無(wú)非般若。以此而觀。則諸法本自如如。諸法既如。又何好惡當(dāng)情取舍。而為生死之業(yè)所留礙哉。所謂萬(wàn)境本閑。而人自鬧。若人轉(zhuǎn)物即同如來(lái)。物轉(zhuǎn)則心境皆如。物我兼忘。圣凡平等。生死去來(lái)。如夢(mèng)如幻。與吾靈覺(jué)之體。有何交涉。是故吾人有志出生死者。應(yīng)當(dāng)如也。故曰應(yīng)如。子其識(shí)之。

　　何希有字說(shuō)

　　何生字希有。篤志向道。人能向道。誠(chéng)希有也。若真能見(jiàn)道。則更為希有。余嘗讀金剛經(jīng)。至空生嘆世尊曰。希有。余甚疑之。及尋其未嘆以前。并無(wú)甚奇特。亦無(wú)玄妙語(yǔ)。惟言世尊著衣持缽。飯食經(jīng)行。洗足敷座而已。更無(wú)別奇特也?？丈嗡?jiàn)而驚嘆若是。此語(yǔ)千載上下佛祖注解不破。忽被空生看破世尊行履處。不覺(jué)失聲乃爾。何生希有。果何所見(jiàn)而希有耶。茍如空生看破世尊處?？雌谱约椅堇?。此蓋家常日用過(guò)活事耳。更指何法為希有法。何事為希有事耶。儻未著眼。但以文字相而爭(zhēng)夸贊嘆之?？炙栈仡^一覷。則見(jiàn)又不希有矣。何生乞法語(yǔ)。以老人無(wú)法可說(shuō)。故因其說(shuō)。而說(shuō)之以此。

　　香林字說(shuō)

　　大都慈善長(zhǎng)老。名真孝。達(dá)師字之曰。香林。請(qǐng)余為說(shuō)。余居五羊時(shí)。見(jiàn)西洋番舶載旃檀至。詢其所產(chǎn)。則曰產(chǎn)香之國(guó)。最毒熱而多巨蛇。其蛇自毒。熱莫可解。獨(dú)賴此香以解之。故盤(pán)附其上。以得清涼。香因蛇毒而亦盛。且其樹(shù)孤生。生處不生眾草。獨(dú)香成林。故古德云。旃檀內(nèi)絕凡材。今達(dá)師以香林美孝。字豈無(wú)謂哉。惟我釋迦本師出世。說(shuō)戒定慧三學(xué)。獨(dú)專于戒。戒品甚多。獨(dú)尊梵網(wǎng)大戒。此戒乃是教菩薩法。非金剛心不能持之。伏睹經(jīng)開(kāi)戒品。以孝為本。故經(jīng)云。孝名為戒。謂孝順父母。孝順師僧三寶。孝順至道之法。孝順一切眾生。且律載戒品。粗列五百。細(xì)則三千威儀。八萬(wàn)細(xì)行。佛獨(dú)指孝字為本。意謂佛子能盡此孝。則一切戒品。一心具足。此豈非若旃檀孤生。三毒熱惱燒炙身心。無(wú)可解救。至依于戒。乃得清涼。豈非若旃檀能消蛇之大毒耶。孝生于眾生熱惱心地。自體清凈以消煩惱。煩惱逼而戒光圓。豈非若旃檀生于毒熱之地。自體清涼。而因熱毒以成其香耶。一孝全而眾戒滿。戒滿而孝愈真。如栴檀林。故曰香林。以之為名。不亦宜乎。此乃達(dá)大師不說(shuō)而說(shuō)也。余說(shuō)為贅。

　　堅(jiān)白字說(shuō)

　　壽公為京都住持。雅志向上。喜近知識(shí)。雖未游歷百城。而諸方名行尊宿至者。無(wú)不隨喜?？煞Q坐參。往親吾法兄古梅法師。師深器重。嘗以堅(jiān)白字之。予因?yàn)橹f(shuō)曰。佛性之在纏。如摩尼之墮溷。蓮花之處泥。不為煩惱穢濁所昏。不為五欲淤泥所污。蓋其自性天然。本然清凈光明皎潔若此也。而人者。見(jiàn)穢濁而不知摩尼之光明。見(jiàn)淤泥而不知蓮花之香潔。是以汩汩塵勞。而不知自性之圓明也。公生長(zhǎng)塵中。矯矯有出塵志。心期極樂(lè)。厭離生死。是果一念孤明。應(yīng)緣常照。方且即塵勞作佛事。轉(zhuǎn)穢邦成凈土。又豈直以堅(jiān)白同異目之哉。雖然志不磨不堅(jiān)。心不洗不白。吾人志不堅(jiān)磨以忍。心不白洗以戒。若忍至無(wú)生。戒歸自性。自性清凈。即所謂磨之不磷者是也。若磨之不磷。則涅亦不緇矣。堅(jiān)則不壞。白則不渝。不壞不渝。實(shí)相常住。凈土無(wú)量壽。義在是乎。公果以吾言觀自心。則懷中之物。當(dāng)自現(xiàn)前。是不負(fù)其親友也。不然則不獨(dú)負(fù)他人。抑且自負(fù)。公其勉旃。是為說(shuō)。

　　自性說(shuō)

　　嘗謂人生而主之者性。性一而品不一。至有圣賢之分者。以有生知學(xué)知困知之不同。由夫習(xí)之厚薄。故成有難易。生知之圣。故不世見(jiàn)。學(xué)困之知。正在習(xí)之厚薄耳。故曰。性近習(xí)遠(yuǎn)。其是之謂乎。吾人多在學(xué)地。其用力之功。不必向外馳求。當(dāng)知自性為主。于此著力。不能頓見(jiàn)自性。當(dāng)驗(yàn)習(xí)氣厚薄。切磋琢磨。于根本處著力。譬如磨鏡。塵垢若除。光明自現(xiàn)。吾人日用工夫。最簡(jiǎn)最切。無(wú)過(guò)于此。故曰。學(xué)道之要但治習(xí)。習(xí)盡而性自盡耳。以其自性本明。更無(wú)增益。唯在人欲障蔽。貪嗔癡愛(ài)而為種子。沉湎其中。故為所困。是知困非窮困之困。蓋為惡習(xí)所困耳。孔子曰。不為酒困。此特被困之一端。凡厥有生。所困非一。不為諸障困。便稱大力量人。故學(xué)道人。第一先具勇猛根骨。如一人與萬(wàn)人敵。大似李廣單騎。出入虜庭。吾人果于聲色貨利物欲場(chǎng)中。單刀出入。足稱雄猛丈夫。以此言學(xué)。但于不困處便見(jiàn)自性。非是離困之外。別求學(xué)知之功也。所以禪家言立地成佛者。乃頓見(jiàn)自性而已。非是別有一佛可成。佛者覺(jué)也。即自己本有光明覺(jué)性。能見(jiàn)此性。立地便是圣人。到此則不見(jiàn)有生學(xué)困知之異。始是盡性工夫。此性一盡。則以之事君為真忠。以之事親為真孝。以之交友為真信。以之于夫婦為真和。施之于天下國(guó)家。凡有所作。一事一法。皆為不朽之功業(yè)。所謂功大名顯者無(wú)他術(shù)。由夫真耳。己酉冬暮。予舟次芙蓉江上。章含黎子見(jiàn)訪。睹其光儀瑩然冰玉。溫厚和雅。是其多生游心性地。習(xí)氣消磨。故發(fā)現(xiàn)于形儀之表者如此。即從此增進(jìn)用力不已。直至私欲凈盡之地。圣賢不期至而自至耳。若夫功名事業(yè)。如響應(yīng)聲。似影隨形。猶欬唾之余耳。故曰道之真以治身。其緒余以為天下國(guó)家。是皆自性之真光。非分外事也。君其志之。

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第三十九

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第四十

　　　　侍　者　　?！∩啤∪珍?br />
　　　　門(mén)　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　疏

　　五臺(tái)山造沉香文殊菩薩像疏

　　伏以清涼勝境。為萬(wàn)圣之道場(chǎng)。大智文殊。乃七佛之師表。跡垂震旦。道化娑婆。作眾生之福田。開(kāi)人天之眼目。歸依者福等恒沙。禮贊者德超塵劫。況復(fù)鏤形范像布施莊嚴(yán)者哉。山僧某濫叨形服。幸托靈山。居中臺(tái)之極嶺。開(kāi)十方之梵剎。感大士之威光。裂多生之業(yè)網(wǎng)。由是發(fā)心。愿造沉香菩薩一軀。請(qǐng)置本山供養(yǎng)。前來(lái)南粵。時(shí)歷三秋。吊影南游。途經(jīng)萬(wàn)里。愧福輕而緣薄。且事重而人微。荏苒因循。向無(wú)寸效。今日幸逢南華之勝會(huì)。仗六祖之慈光。攝四眾之高人。結(jié)十方之善果。伏愿貴官長(zhǎng)者。達(dá)士名流。頓開(kāi)智眼。剖破慳囊。舍心香一寸而價(jià)重三千。嚴(yán)法身一毛而福延萬(wàn)劫。儻三十二相而多人共成。則百千億身而一時(shí)頓現(xiàn)。如是則人人盡歸金色界。個(gè)個(gè)同熏般若香。功德難思。福緣無(wú)量。謹(jǐn)疏。

　　廣城西小福園募齋糧疏

　　切以出塵離俗。不妨跡系人閑。借假修真。自信心超世表。但以五行現(xiàn)在。四事應(yīng)須。無(wú)能感動(dòng)天人。必欲仰資檀越。山僧某掛錫五羊城外。藏修小福園中。六時(shí)禮誦?？贪咨缰徣A。三業(yè)精勤。揭青林之貝葉。惟以杜緣日久。時(shí)值歲兇。貴賤同災(zāi)。賢愚一劫。閉門(mén)連日。獨(dú)看瓦釜生塵。兀坐經(jīng)旬。誰(shuí)問(wèn)香廚絕粒。既難分衛(wèi)。未免循方。是以不惜千里辛勤。普化十方長(zhǎng)者。幸生歡喜。大破慳貪。即一粒而至百千萬(wàn)粒。共積須彌。以一人而引百千萬(wàn)人。徑歸寶所。即搏食而為法食。功德難量。變熱惱而作清涼。福田無(wú)盡。金剛種子。普布人天。般若舟航。齊登彼岸。逆來(lái)順受。虛往實(shí)回。若能滿載而歸。不負(fù)望風(fēng)而至。勝緣儻遇。嘉會(huì)不常。愿隨發(fā)心。諒無(wú)虛棄。謹(jǐn)疏。

　　造旃檀香佛疏

　　伏以法身非相。托有相以明心。妙行無(wú)為。在即為而見(jiàn)諦。茍非藉假修真。何以轉(zhuǎn)凡成圣。惟我如來(lái)應(yīng)世。道化無(wú)方。舍己從人。隨緣利物。建言靈鷲。開(kāi)優(yōu)缽之名華。遺范閻浮?？天固粗鹁?。遂使見(jiàn)聞?wù)把?。同出迷途。禮念歸依。共登寶所。爰自金光東曜。白馬西來(lái)。睹像教以興心。用莊嚴(yán)而表法。所以琳宮遍支那之境。紺像滿祇樹(shù)之園。尊崇者。自天子以至庶人。悟道者。若王公及乎群匯。靡不布金殷重。割愛(ài)投誠(chéng)。修行八萬(wàn)四千門(mén)。作福第一。南朝四百八十寺。靈隱居先。山從西竺飛來(lái)。猿向洞門(mén)呼出。境同兜率。勝出人寰。山僧某蚤離塵俗。托跡名山。樂(lè)蘭若之清修。志頭陀之苦行。但以根機(jī)下劣。未副上乘。仰蓮社之高風(fēng)。效優(yōu)填之故事。敬刻旃檀香像。安供菩提道場(chǎng)。借以熏修。依為凈業(yè)。像高尺六。表丈六之法身。普化十方。植三祇之佛種。然雖人人即佛。須見(jiàn)佛而發(fā)心?？v使個(gè)個(gè)有緣。必遇緣而成就。山僧不辭萬(wàn)里。遠(yuǎn)至五羊。跋涉艱難。辛勤勞頓。顧茲南粵。嶺表名區(qū)。奇珍畢集。乃商賈之稠林。山水郁盤(pán)。實(shí)文章之淵藪。況此殊勝功德。計(jì)所費(fèi)不多。豈無(wú)英靈豪杰。脫體承當(dāng)。定遇勇猛丈夫。全身?yè)?dān)荷。由一人而勸十人百人。眾擎易舉。從一分而至百分千分。聚少成多。雖因一佛以化多人。多人各成一佛。伏愿貴官長(zhǎng)者。達(dá)士高流。共生歡喜。各發(fā)誠(chéng)心。直須打破慳囊。勿使當(dāng)面錯(cuò)過(guò)。舍身外之浮云。作自心之真佛。但能一念肯回光返照。便見(jiàn)四八妙相端嚴(yán)。優(yōu)曇華再現(xiàn)三千。菩提果頓超曠劫。功非虛設(shè)。福不唐捐。惟決信不疑。徑登寶所。

　　修南華寺祖塔疏

　　佛土莊嚴(yán)。雖是人天善果。凈土布施。即為般若根基。若非推果尋因。須要求田下種。但看目前世事。豈有我作他收。何勞分外馳求。定是自修己得。千年田地。曾言八百主人。三寸氣消。始恨一生空過(guò)。何如六祖真身。直至而今未壞。十方常住。應(yīng)知?dú)v劫不磨。香煙塞漢。顯自性之光明。寶塔凌空?，F(xiàn)唯心之凈土。但以煙云幻化。誰(shuí)保精色窮年。風(fēng)雨摧殘。頓見(jiàn)柱根破敗。若不乘時(shí)急救。誠(chéng)恐異日難支。茍能革故鼎新。便見(jiàn)轉(zhuǎn)凡成圣。切念功非一力。假眾力以合成。事屬多人。種各人之福果。一磚片瓦。皆為最上良因。粒米文錢。盡是菩提種子。只愿隨心。原無(wú)定法。儻有勇猛丈夫。亦任一肩擔(dān)荷。將小就大。接短補(bǔ)長(zhǎng)。同成一味醍醐。圓滿十方海會(huì)。便見(jiàn)七層妙塔。涌現(xiàn)在于空中。多寶全身。入禪定于座上。人天歡喜。鬼神欽崇。?！∈垡詿o(wú)疆。鎮(zhèn)　皇圖于億載。頓使西來(lái)祖意。重拈出于天南。東粵宗風(fēng)。再闡揚(yáng)于嶺表。優(yōu)曇華現(xiàn)于三千。金剛種培于百億。功勛莫算。福利何窮。愿智者早發(fā)誠(chéng)心。冀功果速完當(dāng)下。敬持短疏。普告十方。儻遇有緣。請(qǐng)題芳姓。

　　重修曹溪祖庭殿堂疏

　　伏以如來(lái)出世。從兜率而降王宮。法運(yùn)開(kāi)基。自竺干而來(lái)華夏。菩提樹(shù)下。為成道之場(chǎng)。祇陀林中。乃說(shuō)法之所。黃金布地。開(kāi)檀度之門(mén)。白馬馱經(jīng)。辟昏衢之路。開(kāi)三寶之良謨。設(shè)一乘之軌范。雖云極則。猶在半途。既乎跋提示滅?；墝⒔K。乃偃建立之旗。翻系涂毒之鼓。驀爾拈華。發(fā)揮要道。直指當(dāng)人之覿體。頓見(jiàn)自心。播揚(yáng)向上之家風(fēng)。發(fā)明本性。禪道由此興焉。佛法因茲備矣。西天四七。般若之道大通。東土二三。達(dá)摩之宗始著。自嵩少以浚源。至嶺南而衍派。從此道被寰區(qū)。化沾海宇者。皆我曹溪六祖大鑒禪師之力也。恭惟禪師德秉生知。道光前圣。遠(yuǎn)自跋陀懸讖。菩提樹(shù)植于宋朝。智藥尋流。寶林山開(kāi)于梁代。曹叔良效布金之遺事。梵剎聿興。陳亞仙舍坐具之福田。叢林大振。由是天王降紫泥之詔。光昱林泉。名儒施彩筆之文。翰垂竹帛。華夷瞻睹史之天。龍象蹴經(jīng)行之路。偉哉勝事。駕曠劫之津梁。壯矣雄模。立萬(wàn)年之香火。真天下之奇觀。實(shí)寰中之勝概也。自爾慧燈高照。破永夜之重昏。法鼓長(zhǎng)鳴。醒群生之大夢(mèng)。從來(lái)歸依如市。崇祀若神。歷代相沿。千秋一日。奈何盛衰有數(shù)。興廢由人。法化寢微。道緣漸墜。僧徒遭魔障以壞清修。殿宇被風(fēng)雨而隳壯麗。柱根腐敗。梁棟摧斜?？畬A之大廈。殊非一木所能支。嗟未合之良緣。必假多人而可就。寺僧某等生叨盛世。早入空門(mén)。托跡名山。忝承未裔。朝參夕禮。奉真像于當(dāng)年。暮鼓晨鐘。繼香火于晚歲。真睹生龍白象。風(fēng)氣宛然。悲此破瓦敗椽。殿堂頹毀。使大士飲煙嵐之瘴癘。如來(lái)披霧露之衣裳。山色靄清凈之身。鳥(niǎo)語(yǔ)說(shuō)無(wú)窮之偈。青蘚遍長(zhǎng)廊。豈是莊嚴(yán)佛土。蒼鼠竄古瓦。難云極樂(lè)道場(chǎng)。境雖觸事而真。人乃即真而俗。若不亟其乘屋。將恐倏爾傾湫。茍能革故鼎新。便見(jiàn)轉(zhuǎn)凡成圣。是以弘發(fā)誓愿。運(yùn)廣大心。特重開(kāi)寶地。新佛日于中天。冀再轉(zhuǎn)法輪。駕慈航于苦海。是以謹(jǐn)擇二十六年十月望日。先啟華嚴(yán)勝會(huì)。選戒僧五十三人。坐千日之長(zhǎng)期。次化當(dāng)代名公。修殿堂一十二座。祝萬(wàn)年之　圣壽。使處處盡是道場(chǎng)。愿人人盡成佛果。竊念非常之事。須待非常之人。希世之功。必有希世之哲。是以敬持短疏。遍告大檀。同修清凈之因。共結(jié)菩提之果。但以法無(wú)定相。弘之由人。財(cái)不拘多。施之在己。嘗聞一滴之水。與渤海之潤(rùn)性無(wú)差。芥孔之空。與太虛之容納匪別。離相者福報(bào)難思。滯跡者功德不廣。儻歡喜發(fā)心。頓見(jiàn)一毫端頭現(xiàn)寶王剎。若謦欬彈指。即能一微塵里轉(zhuǎn)大法輪。如是則使曹溪涸而復(fù)漲?；蹮舭刀置?。優(yōu)曇華現(xiàn)于三千。般若種培于百億。寶林倍價(jià)于當(dāng)年。鷲嶺重新于此日。贊助者。福壽等于高深。護(hù)持者。功德同于帶礪。布皇風(fēng)于八表。灑甘露于十方。見(jiàn)聞隨喜。齊登仁壽之鄉(xiāng)。禮念歸依。共到菩提之岸。愿心既廣。福德無(wú)邊。仰望仁慈。同聲唱和。謹(jǐn)疏。

　　修曹溪五代祖師影堂疏

　　南華禪寺寶林道場(chǎng)。六祖真身現(xiàn)在。達(dá)摩衣缽儼存。由二祖以至黃梅。五代之傳至此。自唐以至于今日。一派之水隨流。爰立五祖之堂。用表授受之緒。茲者年歲既久。苦被風(fēng)雨摧殘。月化日遷。頓見(jiàn)柱根腐敗。若不乘時(shí)亟救。誠(chéng)恐異日難支。茍能革故鼎新。便見(jiàn)煥然奪目。莊嚴(yán)樓閣。涌現(xiàn)在于目前。五祖全身。入禪定于座上。人天歡喜。鬼神欽崇。祝　圣壽以無(wú)疆。鎮(zhèn)　皇圖于永固。功勛莫算。福利何窮。愿智者蚤發(fā)誠(chéng)心。冀功果速完當(dāng)下。

　　書(shū)華嚴(yán)經(jīng)接待十方疏

　　不動(dòng)一步。而心遍十方。謂之坐參。不起滅定。而現(xiàn)諸威儀。名為妙行。是在當(dāng)人自信。不須向外馳求。恭聞華嚴(yán)大經(jīng)。乃毗盧根本之法輪。曹溪古剎。為六祖禪宗之正脈。法界是眾圣之玄都。叢林作十方之歸宿。自古及今。云水高流。禮祖而至者。無(wú)時(shí)不有。終年竟歲。飲食安居。因人而施者。一向全無(wú)。顧我老朽。自到茲山。最初以此為念。于山門(mén)外立十方堂一座。資以接納四來(lái)。其飲食所需。皆出禪堂常住。奈何一向。執(zhí)事不得其人。混集庸流。翻成穢士。不唯有負(fù)初心。抑且虛消信施。茲者弟子明中。發(fā)廣大心。修普賢行。愿就本堂安居。書(shū)寫(xiě)華嚴(yán)尊經(jīng)一部。借此法恩。收攝身心。即以接待十方賢圣。老朽聞之。贊嘆歡喜。而謂之曰。昔善財(cái)童子。參五十三諸善知識(shí)。猶歷百城。今子不離跬步。而普禮十方世界諸來(lái)賢圣?？芍^最勝功德。何幸生此末法。住如是道場(chǎng)。書(shū)如是大法。修如是妙行。積如是勝因?？芍^將此身心奉塵剎。是則名為報(bào)佛恩矣。所愿見(jiàn)聞隨喜者。福等恒沙。贊助稱揚(yáng)者。功超曠劫。何況施七寶而作莊嚴(yán)。列四事而為供養(yǎng)者。其福又不可得而思議矣。

　　高州電白縣苦藤嶺建施茶庵疏

　　伏以人天路上。全憑作福為先。生死途中。唯以濟(jì)人第一。嘗聞侯門(mén)似海。獨(dú)愛(ài)富而不敬貧。圣道如天。但周急而不繼富。所以饑者易食。故一飯而感千金之酬。渴者易飲。故壺漿而致扶輪之報(bào)。此但有情人事。尚乃感報(bào)如斯。何況無(wú)為福田。功德豈可思議者乎。茲者。高州之北。神電之南。崇山插漢。峻嶺橫霄。為海外之咽喉。乃羅旁之門(mén)戶。當(dāng)年客旅車軌。不得并行。今日經(jīng)商足跡。焉能獨(dú)往。誠(chéng)名利之畏途。實(shí)盜賊之淵藪。所賴嘉隆之歲以后。王師破賊以來(lái)。變險(xiǎn)道而為坦道。易頑風(fēng)而向　皇風(fēng)。雖往來(lái)有跋涉之勞。且進(jìn)止無(wú)豺狼之戒。第以炎方赤徼。瘴癘煙嵐。加之以毒氣蒸蒸。又值溫泉滾滾。以致天涯行客。如蹈火而赴湯。遠(yuǎn)戍征人。若錯(cuò)焚而履鑊。摩肩接踵。聊乘袂以成云。陟巘攀林。誠(chéng)揮汗而若雨。唇干舌燥。思勺水如大旱之望云霓。咽焰腸枯。得涓滴若消渴而飲甘露。況百里而傳一舍。窮日而得半餐。仆夫汗血。輿馬沾濡。舉目無(wú)親。此苦莫告。斯皆貪名逐利。見(jiàn)得忘形。只知拈土作金。誰(shuí)解拋磚引玉。況夫邊地下賤。及蔑戾車。俗好鬼而尚淫祠。民輕生而喜殺盜。雖尺布斗粟而妄取于人。豈粒米文錢而樂(lè)施于己。此其菩提種子。轉(zhuǎn)見(jiàn)焦枯。善根萌芽。日嘆腐敗。是故惡者愈惡。而貧者愈貧。迷轉(zhuǎn)積迷。而化更難化。比者幸逢當(dāng)?shù)乐T大宰官。博愛(ài)施仁。濟(jì)人利物。以斯道而覺(jué)斯民。繼往圣而開(kāi)來(lái)學(xué)。創(chuàng)浮屠于郡邑。樹(shù)最勝之法幢。建赤幟于祇園。作難思之佛事?？芍^不世之舟航。迷津之寶篾者也。山僧某。因弘法而罹難。蒙　恩遣于雷陽(yáng)。投萬(wàn)里之遐荒。乃荷戈于電白。爰登苦藤之嶺?？史Ω咴Ｒ蛩几事吨疂{。低回險(xiǎn)道。偶見(jiàn)苾芻二眾。筑室道旁。乃持香茗一盂。盡恭馬首。某也欣然飲泣。愴爾興悲。誰(shuí)知瘴癘之鄉(xiāng)。偶值天臺(tái)之伴。即稍憩于林閑。遂勒銘于石上(比時(shí)有茶庵銘書(shū)之于壁)由是發(fā)愿。愿于此地。大建精藍(lán)。將即事以明心。欲藉茶而演法。自爾歲月云徂。倏經(jīng)二載。乃于戊戌之夏。遇高州司理萬(wàn)公。邂逅仙羊之城。對(duì)談靈鷲之緒。言及至此。大嘆奇哉。遂乞?yàn)樽o(hù)法之津梁。敢請(qǐng)作慈悲之檀越。期重建其化城。引眾歸于寶所。且欲就穢邦而變凈土。將瓦石以易草茅。縱不勞金碧交輝。亦要使法食兼濟(jì)。但念功非一力。必須緣結(jié)多人。是以敬修短疏。普告十方。托善男某某?；踪F官。問(wèn)訊長(zhǎng)者。經(jīng)商客旅。士宦高人。伏愿發(fā)廣大心。作難遭想。且人人是佛。只要自肯承當(dāng)。法法皆真。何物而非布施。不拘多寡。無(wú)論精粗。墜露可以添流。輕塵而能足岳。雖權(quán)設(shè)門(mén)外三車。假名引導(dǎo)。使直透向上一路。實(shí)是慈悲。但能打破慳囊。頓見(jiàn)莊嚴(yán)佛土。往者過(guò)而來(lái)者息。聊進(jìn)一盂。趙老盞中。泛輝輝之白雪。渴者飲而饑者餐。強(qiáng)吞七碗。盧同腋下。起習(xí)習(xí)之清風(fēng)。除熱惱而得清涼。解疲勞而消困頓。且以法水而溉菩提之種。增長(zhǎng)靈苗。將善根而栽般若之田?？顺墒ス拇私髴褳⒙?。去住翛然。可謂極樂(lè)之道場(chǎng)。名為歡喜之佛事。布慈風(fēng)之浩蕩。掃盡瘴海之嵐煙。懸佛日之圓明。照破昏衢之幻夢(mèng)。使闡提之輩。消除殺盜之邪淫。蔑戾之儔。不墮羅剎之鬼國(guó)。一人善而多人善。善滿邊邦。一家安而大家安。安攘海宇。同躋仁壽之鄉(xiāng)。共睹熙皞之化。以斯功德。?！∈垡詿o(wú)疆。將此身心。酬　君恩之罔極。福非虛設(shè)。事豈妄談。惟愿贊成。無(wú)勞顧佇。謹(jǐn)疏。萬(wàn)歷戊戌仲秋朔旦。書(shū)于仙城之旅泊齋。

　　重修南雄府太平橋普濟(jì)寺疏

　　伏以嶺表名區(qū)。一線引華夷之命脈。太平古渡。飛虹鎖百粵之咽喉。寰中商旅。何莫由斯。海外珍奇。必經(jīng)于此。悲夫迷津浩劫。寶筏誰(shuí)憑?？嗪？駷?。慈舟可渡。恭惟太平鎮(zhèn)橋普濟(jì)寺者。創(chuàng)規(guī)往代。事仰前修。面迎凌水。儼舍衛(wèi)之恒河。背負(fù)梅魁。宛迦維之祇樹(shù)。搤南海之源頭。據(jù)雄關(guān)之勝概。誠(chéng)終古之津梁。實(shí)長(zhǎng)途之利涉也。但以日來(lái)月往。雨薄風(fēng)殘。世異時(shí)遷。梁摧棟腐?；萌A易謝。陽(yáng)焰難留。使三寶閟而不彰。眾心歸而靡托。今者幸逢仁人在位。欲革故而鼎新。君子存心。將救偏而補(bǔ)弊。山僧某敢執(zhí)鐸以揚(yáng)聲。士庶高人。冀承風(fēng)而接響。惟其人性皆善。必待感而遂通。然雖佛化有緣。豈不求而自應(yīng)。是以敬持短疏。普告十方。伏望富貴者竭力。用酬前世之恩。貧賤者施工。希植未來(lái)之果。但愿慳囊破處。金剛種子露光明。愛(ài)水干時(shí)。般若舟航登彼岸。不拘過(guò)往。無(wú)論經(jīng)商。菩提種個(gè)個(gè)圓成。極樂(lè)國(guó)人人可到。休言福比河沙。且喜心歸寶所。功超有漏。德載無(wú)疆。?！∈塾诤由健２チ鞴庥谌赵?。普愿霜露所降。咸服慈風(fēng)。舟車所通。齋瞻慧日。如斯利益。贊莫能窮。請(qǐng)注芳名。冀垂不朽。

　　重建祇園寺疏

　　伏以十方世界。處處盡是道場(chǎng)。具眼者能見(jiàn)。八萬(wàn)塵勞。種種無(wú)非佛事。達(dá)心者自知。況有布金之規(guī)范。遵為古佛家風(fēng)。嘗思留帶之嘉謨。正是宰官令則。但以事隨機(jī)會(huì)。道假人弘。時(shí)節(jié)難逢。良緣偶合。茲者祇園古剎。創(chuàng)自唐朝。志載分明。尊崇典祝。恨山靈之不守。倏墮荊蓁。仗護(hù)法之有知。忽開(kāi)茅塞。向遭五逆之子。佛祖幾以無(wú)依。今賴三尺之天。神人幸而有托。但以殿宇傾頹。金像凄凄風(fēng)雨。香燈泯沒(méi)。梵音寂寂朝昏。山僧如鑒。偶來(lái)乞食。掛錫凌江。開(kāi)精舍于恒河。敞竹林于負(fù)郭。但虞大廈。非一木之可成。必假高賢。合眾力而易舉。拈寸草而作梵剎。自是天帝之爐錘。剖微塵而出經(jīng)卷。除非普賢之作略。伏望共出手眼。各賭神通。聚少成多。由小至大。直使鬼神輸運(yùn)。不讓須彌。頓見(jiàn)金碧交輝。宛成凈土。轉(zhuǎn)變隨心。受用在己。感報(bào)以此為征。功德共垂不朽。

　　湖心寺重建放生普愿成佛塔疏

　　佛大慈悲。普度十方。盡法界眾生。悉皆成佛。故曰。如一眾生未成佛者。誓不取菩提。此佛度生之愿也。般若云。度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生俱得滅度。實(shí)無(wú)有一眾生得滅度者。此眾生成佛之實(shí)證也。古今修行。愿成佛者多。而現(xiàn)在度無(wú)邊之眾生者少。以各各作念。待成佛后。方才度生。殊不知即今現(xiàn)在。能以佛心而度眾生者。乃真成佛之妙行也。廣度眾生之行。無(wú)逾放生一門(mén)。在昔天臺(tái)大師。次則永明大師。嘗為吏時(shí)將。官錢買生放。以致不死。此目前眾人皆知者。自后至今。唯云棲大師能效二師之行。其西湖古為放生池。今但浚三潭。筑堤作池。取多分之一耳。且西湖從昔以來(lái)。為歌舞地。實(shí)酒池肉林之所。今湖中有此三池。所放眾生。充滿其中。是從業(yè)海中變出極樂(lè)佛國(guó)也。而樓船歌舞。過(guò)其池者。曾不返省一觀。是猶然醉夢(mèng)中也。一心凈穢?？鄻?lè)以之。如唯與阿。相去幾何哉。其池有湖心寺。寺有三塔。寺已建。塔未造。堤未能防水也。予隨喜池上。贊嘆玄津法師之慈悲。慨其功未底績(jī)。大有憾焉。歸夜臥。夢(mèng)行堤上。其沙襯足。粒粒方面皆有佛字。比隨行者。不敢措足。予曰。爾等知大地是佛。無(wú)下足處。此正是汝修行時(shí)也。因論眾曰。若聚此沙為佛塔。則施者與所施。共登極樂(lè)凈土矣。覺(jué)而思之。遂發(fā)普度之想。謂彼所放之生。愿彼脫苦成佛也。且彼蠢蠢。以佛視之。況現(xiàn)在人人最靈最明者。豈可以眾生視之乎。何不愿目前易度之眾生。先作成佛之想。以眾多之愿。度彼多多之眾生。如是不唯所度更廣。以合眾心守此池。則所守益堅(jiān)。如此行愿。豈非心佛眾生。等無(wú)差別之觀乎。故設(shè)普化之方。人施十錢。一錢念佛百聲。合眾心于一佛。集多人成三塔。所施者小。所成者大。是為福聚功德之海。此則以沙數(shù)之佛。度沙數(shù)之眾生。其力更大。豈不為最勝之佛事乎。若由此而興起。意將來(lái)盡此湖為蓮池。則此方眾生。無(wú)論富貴貧賤。一齊同生極樂(lè)佛土矣。豈不為妙行哉。

　　重修龍華寺疏

　　古杭山水靈秀。有宋建剎星列。鐘鼓相聞。而龍華居南屏之西南。蓋梁朝傅大士開(kāi)創(chuàng)。千余年矣。司馬溫公。昔有祠于此。今皆廢矣。其地不唯居山水之勝。而為普陀天臺(tái)之要沖。十方云游。必過(guò)之所。惟錢塘剎竿相望。求行腳息肩之地。不易有也。前伏牛三空和尚。至而愍焉。江干居士。洪云泉延之于此。創(chuàng)未成。而集者常滿。居頃尋罷。禪者廣坤。發(fā)廣大心。志愿興建為接待道場(chǎng)。丁巳春。予偶過(guò)此。見(jiàn)佛像微妙莊嚴(yán)。重生渴仰。徘徊形勢(shì)。背御寨而面錢塘。最勝處也。十方行腳至此。正力倦神疲。求一暫息而不可得。茍獲住足安身。滴水沾唇。如灌醍醐而飲甘露。結(jié)此功德最勝緣也。且見(jiàn)禪人慈悲慨切。一時(shí)發(fā)心善男等。各各踴躍。乃最勝因也。但寺功大而費(fèi)鉅。日月長(zhǎng)而眾多。若非廣大檀那。作難思佛事。未易滿禪者之本愿也。予感而贊仰。為之開(kāi)導(dǎo)。凡宰官長(zhǎng)者居士善男女等。果能發(fā)希有心。生難遭想。割破慳囊。莊嚴(yán)佛土。是以不堅(jiān)之財(cái)。作不朽之業(yè)。即捐身舍宅。而龍神守之。萬(wàn)世不絕。較之塵世之業(yè)。千年田地。八百主人者。何啻天壤哉。況作凈土之因緣。成當(dāng)來(lái)之佛種。冀彌勒下生。龍華三會(huì)中。為上首眷屬。豈不為出世第一最勝功德哉。以人人有佛性。各各具夙因。定見(jiàn)今日之緣。不肯當(dāng)而錯(cuò)過(guò)。豈忍寶山赤手歸乎。是在諸有智者。頓發(fā)無(wú)量歡喜?？熘旅椭Χ?br />
　　刺血和金書(shū)華嚴(yán)經(jīng)發(fā)愿文

　　稽首遍法界。十方及三際。蓮華妙莊嚴(yán)。清凈微塵剎大覺(jué)無(wú)上尊。分身遍一切。演說(shuō)清凈海。圓滿修多羅性相了義詮。離諸文字相。七處九會(huì)中。文殊諸大士。剎塵數(shù)知識(shí)。清凈賢僧眾。我今布三業(yè)。敬禮畢竟空。惟以無(wú)緣慈。照我真實(shí)愿。念我無(wú)始來(lái)。流浪諸生死。展轉(zhuǎn)處苦趣。猶大旋火輪。舍身與受身。不可思議數(shù)。所作諸惡業(yè)。唯佛自知見(jiàn)。今承三寶力。儻來(lái)人數(shù)中。六根賴完具。心識(shí)多闇冥。以宿微善根。早出恩愛(ài)海。猶入俗稠林。如避溺投火。內(nèi)假善力熏。心心愿遠(yuǎn)離。外得法雨潤(rùn)。忽生清凈芽。塵習(xí)熾盛故。時(shí)復(fù)見(jiàn)干枯。良哉大善友。與我如天授。以此大因緣。得出離熱惱。同歸清涼界。覲禮曼室尊。樂(lè)住阿練若。最深寂靜處。心想如猿猴。轉(zhuǎn)見(jiàn)攀緣相。般若力微弱。難敵生死軍。以是因緣故。見(jiàn)行諸事行?；咨徣A藏。圓妙最上乘。誓發(fā)歸敬心。盡形頂戴受。曾聞普賢行。廣大不思議。六種受持中。書(shū)寫(xiě)為第一。骨筆血為墨。經(jīng)于微塵劫。積累如是經(jīng)。量等大千界。我聞如是愿。難可與等倫。但取血為墨。與金共和合。書(shū)寫(xiě)大經(jīng)卷。一字法門(mén)海。以此殊勝因?？嗪橹坶Ｔ肝掖松硌?。滴滴稱法性。融入華藏海。普潤(rùn)眾生界。我以手書(shū)持。點(diǎn)畫(huà)心自在。愿此虛幻身。恒得金剛體。身似紫金山。端嚴(yán)最無(wú)比。聞名及見(jiàn)形。心生大喜悅。手如大寶聚。恒出世資財(cái)。七寶及四事。種種皆充滿。十方法界中。所有諸眾生。貧窮及病苦。所求皆如意。愿我成佛時(shí)。國(guó)中極清凈。純一上乘人。無(wú)諸惡道苦。恒演此法輪。極盡塵界劫。我生末法中。信心力微少。恒與癡蓋俱。難逃生死業(yè)。善根未成熟。儻落輪回中。仗此殊勝因。不墮諸惡趣。常生凈佛土。不離三寶前。早悟自性空。頓超諸有漏。凡所作所為。永離三毒障。我以愿力持。直至未來(lái)際。愿我此經(jīng)卷。三災(zāi)不能壞。彌勒將下生。光從此經(jīng)出。普照十方界。六種大震動(dòng)。彌勒下生已。初坐龍華樹(shù)。此經(jīng)從地出。踴在虛空中。字字出妙音。說(shuō)我本所愿。天人百萬(wàn)眾。咸稱希有事。我時(shí)在會(huì)中。為演真實(shí)義。佛佛出世閑。最初三七日。咸演大華嚴(yán)。我當(dāng)機(jī)第一。我身雖幻妄。從父母所生。依此虛妄根。作成真實(shí)事。愿父如凈梵。母如耶夫人。諸佛下生時(shí)。依我父母出。師長(zhǎng)度脫我。法恩最上尊。愿諸佛會(huì)下。我?guī)煘閷?dǎo)師。我友最誠(chéng)諦。提挈行正道。愿友如文殊。作第一知識(shí)。檀那大信力。廣施大資財(cái)。愿此諸智人。永離慳愛(ài)苦。諸佛出興世。最初請(qǐng)說(shuō)法。不惜身命財(cái)。廣修眾善業(yè)。我作如是行。仗諸執(zhí)持者。愿此諸賢圣。生生常不離。隨在何佛國(guó)。共興揚(yáng)佛法。凡諸見(jiàn)聞?wù)?。贊嘆及稱揚(yáng)。纖悉善因緣。同歸華藏海。我發(fā)如是愿。廣大不可窮。極盡未來(lái)時(shí)。究竟心圓滿。

　　放生文

　　生自生矣。何以放為。又何以放生為佛事耶。裴休有言曰。血?dú)庵畬俦赜兄?。凡有知者必同體。故曰。蠢動(dòng)含靈。皆有佛性。以性即佛故。殺生者。即為殺佛。非曰殺佛。然殺生者。無(wú)慈悲心。即為斷佛種性矣。然彼蠢蠢之生。將謂可殺。殊不知自己本有明明佛性。豈可斷耶。以不殺之心。慈悲心也。慈即名仁。悲即不忍。不忍之心。仁之端也。故見(jiàn)生不忍見(jiàn)死。聞聲不忍食肉。圣賢之首唱。奚獨(dú)佛氏哉。儒以素位故。但遠(yuǎn)庖廚。佛以平等行慈故。普及一切。第放生者。有執(zhí)相忘相之差。而效之者。不無(wú)放生殺生之弊。故法重忘相。妙在隨緣。宗本無(wú)住。功嫌有漏。果能遇緣即宗。則觸目生機(jī)。逢場(chǎng)佛事。物物頭頭。皆喜舍之門(mén)。念念心心。盡慈悲之境。又何必拘會(huì)約以執(zhí)功勛。設(shè)限期以嚴(yán)規(guī)則哉。明禪人久含此愿。愿以此行之。則慈悲日溥?；橙諏挕３种?。當(dāng)有無(wú)量童子而作供養(yǎng)。復(fù)何疑哉。

　　祭陸太宰五臺(tái)居士文

　　嗚呼。受靈山之密囑。來(lái)濁世以利生。其來(lái)也不來(lái)。故不露本來(lái)之面目。即其去也不去。唯留生鐵之心腸。八十余年。逢場(chǎng)作戲。恒沙妙德。遇佛即宗。以佛心而事君。唯君為佛。以真心而愛(ài)物。惟物即真。故生平向上事。不離幞頭角邊。臨行末后句。委付兒女子輩。惟公現(xiàn)宰官非宰官之身。愧我作比丘非比丘之相。然雖道路各別。其實(shí)養(yǎng)家一般。感公將行未行之際。飛半紙嶺南之書(shū)。令我于空不空之中。引一滴曹溪之水。作甘露之供。獻(xiàn)灌頂之尊。嗚呼。平湖滿月。睹清凈之法身。天樂(lè)盈空。吐廣長(zhǎng)之妙舌。納斯法味。用鑒蓬心。尚饗。

　　祭大中丞順庵胡公文

　　嗚呼痛哉。公其生耶。死耶。反復(fù)求之。而不得其故也。忽聞公訃。適言公死。及讀公易簀詩(shī)。則公明以不死告人。而人不知。唯我明明知公不死。言之而恐人之莫我信也。嗚呼悲哉。顧我與公偶爾值于大化之中。三十余年如一日。蓋亦奇矣。始而遇公于首陽(yáng)之野。一見(jiàn)而心莫逆。驟爾語(yǔ)公以一禍福。齊生死。時(shí)則公已怡然。有當(dāng)于心。既而再索我于清涼之山。跏趺于千尺寒巖之下。談笑于萬(wàn)年積雪之中。嚼堅(jiān)冰而餐[米*屈][米*畾]。浩劫一息。時(shí)公已有登天撓霧之思。超然遐舉之想矣。第未知其秘也。未幾。余因訪公于雁門(mén)。坐轅門(mén)如處空谷。連床共被。三月不違。日夜發(fā)以緒言。時(shí)則公已了然。默契于心。由是而知。視軒冕如塵垢。身世如蜩翼也。遂相期我于東海之上。餐朝霞而結(jié)樓居。已而公果以我脫塵鞅。我則以公忘去就。當(dāng)是時(shí)也。與公游戲于海印光中。萬(wàn)里長(zhǎng)波。皎然一碧。儼若臨寶鏡而履琉璃。坐蓮華而居凈土。不知此身之在天地。外物之在此身。其樂(lè)殊未央也。俄爾天帝怒我以輕鑿混沌。散樸澆淳。乃罰我于九死。放我于瘴鄉(xiāng)。時(shí)與公永訣矣。公以我為必死。將托處些以招之。忽爾十年如一息。時(shí)時(shí)知公。思我結(jié)想于寒云?？尬曳e淚如長(zhǎng)河。而殊不知我之與公遨游如宿昔。居然眉睫寤。寐無(wú)間于毫發(fā)也。嗚呼悲哉。是歲五月。公走尺素。慰我于萬(wàn)里。我遣侍者。訊公于七月。我樂(lè)懷公詩(shī)則曰?？崴凭S摩病里身。書(shū)至而公已示疾矣。公把我書(shū)。誦我詩(shī)。時(shí)公在口。期月而逝。是我慰公以生平。公永訣我如對(duì)面。斯亦奇矣。我昔訣公。不若公今訣我也。使我思公哭公。豈不若公之思我哭我耶。公之生也不偶。然負(fù)高明之見(jiàn)。抱不世之才。忠在社稷。心在蒼生。公之世有盡。而才未盡。形化而心不化也。如公之臨終詩(shī)曰。靈根常傍月華明。以此觀之。視死生如夜旦。千古如一日也。惟公神游太漠。聽(tīng)鈞天而居廣府。侶飛仙而壽無(wú)極。其視昔也如糞壤。孰知公今之樂(lè)。殊絕勝于疇昔耶。公既樂(lè)矣。余復(fù)何悲。嗚呼哀哉。尚饗。

　　祭達(dá)觀大師文

　　維萬(wàn)歷四十四年。歲次丙辰。十一月庚子朔。越十有九日丙戌。前海印沙門(mén)辱教德清。謹(jǐn)陳香積之供。致祭于紫柏尊者達(dá)觀大師之靈曰。嗚呼。惟師之生也不生。乘愿力而來(lái)。師之死也不死。順解脫而去。去來(lái)不落常情。生死豈同世諦。以師之住世也。秉金剛心。踞堅(jiān)固地。三十余年家常茶飯。脊骨純鋼。千七百則陳爛葛藤。鼻孔殘?zhí)椤Ｍ频箯浝蔗屽?。不讓德山臨濟(jì)。為人極盡慈悲。臨機(jī)絕無(wú)忌諱。誓護(hù)法若惜眼睛。求大事如喪考妣。不與世情和合。便是真實(shí)行履。晏坐水月光中。獨(dú)步空華影里。初訪予于東海也。頓脫形骸。既再晤于西山也。搜窮骨髓。當(dāng)予禍之未形也。備告以隱微。及予難之既發(fā)也。將為我以雪洗。且酬宿約于曹溪。將扣閽于帝里。冒炎蒸于道路兮。望影響而進(jìn)止。乃設(shè)法以多方。冀出予于九死。嗚呼。師之為法門(mén)也。實(shí)抱程嬰杵臼之心。師之為知己也。殆非管鮑陳雷之比。予荷　皇仁之薄罰兮。在師心猶未已。予被放于嶺表兮。師[佇-丁+一]候于江沚。一見(jiàn)悲歡而交集兮。如九原之復(fù)起。予與師作永訣兮。甘為炎方之厲鬼師囑予以寧志兮。冀幽扄之再啟。予揮涕以臨長(zhǎng)路兮。師執(zhí)手含悲而不語(yǔ)。維時(shí)關(guān)山一別兮。日月若矢。心知師之不我忘兮。每丁寧其無(wú)以。師以愿力所持兮。誓不負(fù)其本始。乃斂太阿之光焰兮。不愿放于塵滓。冀和璧之必信兮。不惜隋珠之輕抵。將扣君門(mén)兮九重。倏飆風(fēng)兮四起。陸海波騰。龍蛇披靡。玉石俱焚。法幢傾圮。師登八道之康衢兮。忽遇長(zhǎng)蛇與封豕?；侍鞂?shí)鑒其衷腸兮。唯見(jiàn)逞于庸鄙。幸此心之一白兮。聊以發(fā)其蘊(yùn)底。師實(shí)曠然。何憂何喜。逆順隨宜。死生游戲。何夙負(fù)之相尋兮。信前緣之固爾。悲五濁之不堪。直一行之可恃。乃盥漱以趺坐兮。遂寂然而長(zhǎng)往矣。嗚呼痛哉。師既不以禍患攖寧。又何以去來(lái)為事。撒手便行。全無(wú)議擬。惟師以金剛為心。故留不壞之體。有予弟子奉師以旋兮。就雙徑以歸止。予聞?dòng)囈源菪馁?。望長(zhǎng)安而殞涕。欲親禮于龕室兮。奈業(yè)系之羈縻。擬生還以慰師靈兮。忽星霜之逾紀(jì)。匪此心之暫安兮。第因緣之不我與。頃幸遂其本懷兮。始得陳辭而致誅。嗚呼痛哉。師何死兮我何生。我不來(lái)兮師不寧。形骸異兮共此心。幽冥隔兮終合并。誓同歸兮踐深盟。寂光朗兮師安住。我頂禮兮展哀慕。陣香積兮灑甘露。師臨機(jī)兮愿來(lái)赴。光明兮照曜。翹勤兮延[佇-丁+一]。哀哉尚饗。

　　祭云棲大師文

　　嗚呼。師本不生。亦無(wú)所去。以力持身。順因緣故。欲海波騰?；鹫鏌?。師展愿輪。特來(lái)救濟(jì)。出示塵勞。早歸慈父。一登覺(jué)路。如白牛步。視愛(ài)如唾。觀親若冤。彼蠅聚者。孰不瞿然。法界為家。含靈是宅。物我等觀。無(wú)二無(wú)別。開(kāi)甘露門(mén)。指歸凈土。鱗甲羽毛。一齊頓赴。悲正法眼。翳彼戒根。以金剛篦。刮垢剔昏。三千威儀。八萬(wàn)細(xì)行。于二六時(shí)。悉令清凈。身為眾目。心為大宅。十方來(lái)者。癡狂頓歇。四十余年。法幢高豎。一雨普滋。藥草諸樹(shù)。才沾一滴。枝葉并茂。但有得者。畢竟成就。我觀吾師。如獅子王。高臥堀中。群走慞惶。我又觀師。如藥王樹(shù)。凡有親者。必瘳沉痼。嗟我末法?；廴站蒙颉熡陂L(zhǎng)夜。持大智燈。佛本無(wú)心。心付在師。薩埵無(wú)行。行托師持。故師應(yīng)世。一味無(wú)我。即住百劫。于何不可。嗚呼。師以緣現(xiàn)。緣滅即去。悲此群盲。失所依怙。我數(shù)千里。遠(yuǎn)持瓣香。展布五體。敬禮寂光。師悲同體。以我知音。愿鑒我誠(chéng)。來(lái)格來(lái)歆。嗚呼尚饗。

　　祭金竹續(xù)芳聯(lián)公文

　　嗚呼。公秉愿輪。生堪忍界。蚤遇明師。頓離恩愛(ài)。發(fā)堅(jiān)固心。償慈悲債。放身空山。饑寒是耐。敬守師訓(xùn)。躬身負(fù)戴。志供十方。平等無(wú)礙。翦荊棘以成叢林。驅(qū)狐兔而揚(yáng)梵唄。衲子云臻。天龍拱衛(wèi)。飯積如山。來(lái)者飽餐。如量如空。居者無(wú)外。具精進(jìn)力。至老不懈。一身如寄。毫無(wú)沾帶。擬將攜手同歸。何期先行不待。撩起便行。何等慶快。遺金剛幢。常住不壞。法身湛然。寂光自在。惟靈不昧。鑒。此感慨。嗚呼哀哉。尚饗。

　　結(jié)社念佛修四十八愿同生凈土文

　　伏以惟心凈土。處處道場(chǎng)。自性彌陀。人人具足。只為塵勞遮障。人我是非。故感土石諸山。穢惡充滿。使本來(lái)清凈之體。昧卻當(dāng)人。圓滿智慧光明。一毫不現(xiàn)。終朝業(yè)識(shí)茫茫。逐日境風(fēng)浩浩。但知受用目前。誰(shuí)解修因身后。故我樂(lè)邦教主阿彌陀佛。因地發(fā)心。厭斯堪忍。立四十八愿。愿愿度生。修十六觀心。心心作佛。令人人知心是佛。豈向外求。使個(gè)個(gè)了愿即真。盡歸自性。推倒人我之高山。感寶地一平如掌。打破塵勞之幻夢(mèng)。生蓮華廣大如輪。我心清凈。彼土現(xiàn)成。休教過(guò)后追思。只在現(xiàn)前結(jié)果。不分男女?？傋C菩提。但是有緣。皆登寶地。但以天生彌勒。猶須授記靈山。自然釋迦。也要莊嚴(yán)佛土。痛念生居五濁。命不保于須臾。罪業(yè)多端。苦難逃于長(zhǎng)劫。雖父慈子孝。只顧各人。兄愛(ài)弟恭。豈能相代?？v有富貴榮華。到底總成一夢(mèng)。深思至此。實(shí)可悲酸。是以發(fā)愿修因。必欲一生取辦。既知諸行無(wú)常。豈可仍前貪戀。已悟自心是佛。只須直下承當(dāng)。攪長(zhǎng)河為酥酪。原在當(dāng)人。變大地作黃金。實(shí)由自己。伏望愿心如佛。即是佛心。因果皆真。必成真果。發(fā)一愿而四生九有。同出苦輪。施一滴而八難三途。通歸樂(lè)土。花開(kāi)見(jiàn)佛。如母子之馨香。妄盡還源。似冰霜之皎潔。一心清凈。萬(wàn)德交歸。大地山河?？偝蓸O樂(lè)者矣。

　　祭匡廬徹空師文

　　惟師之來(lái)也。何事何為。惟師之去也。何心何慮。現(xiàn)比丘身。坐斷乾坤。作師子吼。驚走狐兔。當(dāng)索我于清涼也。云滿溪山。復(fù)歸師之舊隱也。月圓蓬戶。尚把九曲之珠。擬待師而暗度。何其一旦長(zhǎng)行。哀音忽訃。嗚呼。使我有口難開(kāi)。含冤莫訴。以其同生而不同死。同歸而不同住。賴有匡廬山高。法身遍覆。彭湖水清。三昧昭著。然雖倒卻剎竿。且幸扶起露柱。頓令五老長(zhǎng)呼。千峰率舞。白鹿悲風(fēng)。黃龍泣雨。愈卷恒舒。欲隱彌露。是則可贊而不可嘆?？尚Χ豢煽?。嗚呼。師且暫休。聽(tīng)末后句。打破寂光。掀翻凈土。再來(lái)撞著惡辣阇梨。拖住定不放師歸去。惟靈尚饗。

　　對(duì)曾九龍居士靈幃小參文

　　萬(wàn)歷三十六年五月廿六日。當(dāng)曾居士五七之辰。同社友各擎香作禮。請(qǐng)憨山和尚為居士小參。居士聽(tīng)么。佛說(shuō)諸行無(wú)常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂(lè)。居士會(huì)么。居士住世三十七年。所作諸行。正當(dāng)作時(shí)。是無(wú)常耶。作后是無(wú)常耶。直至今日是無(wú)常耶。若言今日是無(wú)常。則墮斷滅。若言作后是無(wú)常。則不待今日。若正當(dāng)作時(shí)是無(wú)常。則舉世皆無(wú)常矣。何獨(dú)居士。居士會(huì)么。若了作是無(wú)常。則無(wú)常無(wú)性。誰(shuí)為生滅。無(wú)生滅者。又何得而生死哉。居士了此。則今日正受寂滅樂(lè)時(shí)。此則悲居士者。皆生滅見(jiàn)也。

　　為達(dá)師茶毗舉火文

　　性火真空。性空真火。狹路相逢。定沒(méi)處躲。恭惟紫柏尊者。達(dá)觀大和尚。偶來(lái)人世。誤落塵寰。赤力力脫盡娘生布衫。光爍爍露出本來(lái)面目。荷擔(dān)正法。純剛煉就肩頭。徹底為人。生鐵鑄成肝膽。死生路上。直往直來(lái)。今事門(mén)頭。半開(kāi)半掩。六十余年。松風(fēng)水月襟懷。千七百則。兔角龜毛拄杖。饒他末后風(fēng)流。未免藏頭露尾。撇下賊私。誰(shuí)料落在憨山道人手中。今日特為人天眾前。當(dāng)陽(yáng)拈出。大眾還見(jiàn)么(以火把畫(huà)○相云)拄杖挑開(kāi)雙徑云。通身涌出光明藏。珍重諸人著眼看。者回始信無(wú)遮障。

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第四十

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第四十四

　　　　侍　者　　?！∩啤∪珍?br />
　　　　門(mén)　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　大學(xué)綱目決疑題辭

　　余十九棄筆研。三十入山絕文字。五十被譴。蒙　恩放嶺外。于今十四年矣。往來(lái)持缽五羊。諸子謬推為知言。時(shí)時(shí)過(guò)從問(wèn)道。余卒無(wú)以應(yīng)。若虛來(lái)實(shí)往。愧矣愧矣。間有以禪視者。余則若啞人吃黃檗耳。己酉秋日。偶乞食來(lái)。諸子具香齋于法社。余得捧腹。是諸子果我也。食訖。請(qǐng)益。余但吐粥飯氣耳。含羞而別。舟還曹溪。思諸子飽我。非一日矣。竟莫酬嘗。有以顏?zhàn)訂?wèn)仁章請(qǐng)者。余咿嗚而已。即有言不能遍。遍亦不能盡。而求悅可眾心者。談不易也。以諸子之食難消。腹猶果然。舟中睡足。聞侍者讀大學(xué)。聒我疑焉。因取經(jīng)一章。按綱目。設(shè)問(wèn)答以自決。且引顏?zhàn)訂?wèn)仁章。以參會(huì)之。如鼓刀然。兩半餉而卒業(yè)。讀之不成句。非文也。諦思自幼讀孔子書(shū)。求直指心法。獨(dú)授顏?zhàn)右哉鎮(zhèn)鞯脑E。余則引而不發(fā)。向不知圣人心印。盡揭露于二百五言之間。微矣微矣。豈無(wú)目耶。嗟嗟。余年六十四矣。而今乃知?？芍^晚矣。恐其死也。終于泯泯。故急以告諸子。諸子年或過(guò)余半。未半者。幸而聞此?？芍^蚤矣。如良馬見(jiàn)鞭影。一息千里。有若鵝王擇乳。豈不以此為粥飯氣耶。是特有感于一飯而發(fā)。愿諸子持此以餉天下之餓者。非敢言博施也。己酉中秋前二日。方外德清書(shū)于須陽(yáng)峽之舟中。

　　大學(xué)之道在明明德在親民在止于至善

　　大學(xué)者。謂此乃沒(méi)量大人之學(xué)也。道字。猶方法也。以天下人見(jiàn)的小。都是小人。不得稱為大人者。以所學(xué)的都是小方法。即如諸子百家。奇謀異數(shù)。不過(guò)一曲之見(jiàn)?？v學(xué)得成。只成得個(gè)小人。若肯反求自己本有心性。一旦悟了。當(dāng)下便是大人。以所學(xué)者大。故曰大學(xué)。大學(xué)方法不多些子。不用多知多見(jiàn)。只是三件事便了。第一要悟得自己心體。故曰在明明德。其次要使天下人。個(gè)個(gè)都悟得與我一般。大家都不是舊時(shí)知見(jiàn)。斬新作一番事業(yè)。無(wú)人無(wú)我。共享太平。故曰在親民。其次為己為民。不可草草半途而止。大家都要做到徹底處。方才罷手。故曰在止于至善。果能學(xué)得者三件事。便是大人　兩個(gè)明字。要理會(huì)得有分曉。且第二個(gè)明字。乃光明之明。是指自己心體。第一個(gè)明字。有兩意。若就明德上說(shuō)自己工夫。便是悟明之明。謂明德是我本有之性。但一向述而不知。恰是一個(gè)迷人。只說(shuō)自家沒(méi)了頭。馳求不得。一日忽然省了。當(dāng)下知得本頭自在。原不曾失。人人自性本來(lái)光明廣大自在。不少絲毫。但自己迷了。都向外面他家屋里討分曉。件件去學(xué)他說(shuō)話。將謂學(xué)得的有用。若一旦悟了自己本性光光明明。一些不欠缺。此便是悟明了自己本有之明德。故曰明明德。悟得明德。立地便是圣人。此就工夫?yàn)榧悍稚险f(shuō)。若就親民分上說(shuō)。第一個(gè)明字。乃是昭明之明。乃曉諭之意。又是揭示之義。如揭日月于中天。即是大明之明。二意都要透徹　問(wèn)。如何是至善。答。自古以來(lái)。人人知見(jiàn)。只曉得在善惡兩條路上走。只管教人改惡遷善。此是舊來(lái)知見(jiàn)。有何奇特。殊不知善惡兩頭。乃是外來(lái)的對(duì)待之法。與我自性本體。了不干涉。所以世人作惡的可改為善。則善人可變而為惡。足見(jiàn)善不足恃也。以善不到至處。雖善不善。故學(xué)人站立不住。以不是到家去處。非可止之地。以此看來(lái)。皆是舊日知見(jiàn)習(xí)氣耳。今言至善。乃是悟明自性本來(lái)無(wú)善無(wú)惡之真體。只是一段光明。無(wú)內(nèi)無(wú)外。無(wú)古無(wú)今。無(wú)人無(wú)我。無(wú)是無(wú)非。所謂獨(dú)立而不改。此中一點(diǎn)著不得。蕩無(wú)纖塵。若以善破惡。惡去善存。此猶隔一層。即此一善字。原是客塵。不是本主。故不是至極可止之地。只須善惡兩忘。物我跡絕。無(wú)依倚。無(wú)明昧。無(wú)去來(lái)。不動(dòng)不搖。方為到家時(shí)節(jié)。到此。在己不見(jiàn)有可明之德在民不見(jiàn)有可新之民。渾然一體。乃是大人境界。無(wú)善可名。乃名至善。知此始謂知止。

　　知止而后有定定而后能靜　　一節(jié)

　　定字。乃指自性本體。寂然不動(dòng)。湛然常定。不待習(xí)而后定者。但學(xué)人不達(dá)本體本來(lái)常定。乃去修習(xí)強(qiáng)要去定。只管將生平所習(xí)知見(jiàn)。在善惡兩頭。生滅心上求定。如猢孫入布袋。水上按葫蘆。似此求定。窮年也不得定。何以故。病在用生滅心。存善惡見(jiàn)。不達(dá)本體。專與妄想打交滾。所謂認(rèn)賊為子。大不知止耳。茍能了達(dá)本體。當(dāng)下寂然。此是自性定。不是強(qiáng)求得的定。只如六祖大師。開(kāi)示學(xué)人用心云。不思善。不思惡。如何是上座本來(lái)面目。學(xué)人當(dāng)下一刀兩段。立地便見(jiàn)自性?？裥念D歇。此后再不別求。始悟自家一向原不曾動(dòng)。此便是知止而后有定的樣子。又云。汝但善惡都莫思量。自然得見(jiàn)心體。此便是知止的樣子。所以學(xué)人貴要知止。知止自然定　靜字與定字不同。定是自性定體。此靜乃是對(duì)外面擾擾不靜說(shuō)。與定體遠(yuǎn)甚。何也。以學(xué)人一向妄想紛飛。心中不得暫息。只管在知見(jiàn)上強(qiáng)勉遏捺。將心主靜。不知求靜愈切。而亂想益熾。必不能靜。何以故。蓋為將心覓心。轉(zhuǎn)覓轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。如何得一念休息耶。以從外求入。如人叫門(mén)不開(kāi)。翻與守門(mén)人作鬧。鬧到卒底。若真主人不見(jiàn)面。畢竟打鬧不得休息。若得主人從中洞開(kāi)重門(mén)。則守門(mén)者亦疾走無(wú)影。而求入者真見(jiàn)主人。則求見(jiàn)之心。亦歇滅無(wú)有矣。此謂狂心歇處為靜耳。若不真見(jiàn)本體。到底決不能靜。故曰定而后能靜　安字。乃是安穩(wěn)平貼之義。又如安命之安。謂自足而不求余也。因一向求靜不得。雜念紛紛。馳求不息。此心再無(wú)一念之安。而今既悟本體。馳求心歇。自性具足。無(wú)欠無(wú)余。安安貼貼?？旎钭栽?。此等安閑快活。乃是狂心歇處而得。故曰靜而后能安　慮字不是妄想思慮之慮。亦不是憂慮之慮。乃是不慮之慮。故曰。易無(wú)思也。無(wú)慮也。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。又曰百慮而一致。又曰。不慮而遍。正是者個(gè)慮字。謂未悟時(shí)。專在妄想思慮上求。即一件事。千思萬(wàn)慮。到底沒(méi)用。也慮不到。多思多慮。于心轉(zhuǎn)見(jiàn)不安。今既悟明此心安然自在。舉心動(dòng)念。圓滿洞達(dá)。天下事物了然目前。此等境界不是聰明知見(jiàn)算計(jì)得的。乃是自心本體光明照耀。自然具足的。故曰安而后能慮　得字。不是得失之得。乃是不滲漏之義。圣人泛應(yīng)曲當(dāng)。群情畢照。一毫不謬。徹見(jiàn)底原。一一中節(jié)。故謂之得。非是有所得也。初未明明德時(shí)。專用妄想思慮。計(jì)較籌度?？v是也不得。何以故。非真實(shí)故。今以自性光明。齊觀并照。群情異態(tài)。通歸一理。故能曲成而不遺。此非有所得。蓋以不慮之慮。無(wú)得之得。故曰慮而后能得。言非偶爾合節(jié)。特由慮而合故。

　　古之欲明明德于天下者　　一節(jié)

　　此釋上本末先后之序。以驗(yàn)明明德親民之實(shí)效也。就成己工夫上說(shuō)。則以明明德為本。新民為末。蓋從根本說(shuō)到枝末上去。今就成物上說(shuō)。故從枝末倒說(shuō)到根本處來(lái)。以前從一心知止上。做到慮而能得。到此則天下事物。皆歸我方寸矣。今欲要以我既悟之明德。以揭示天下之人。愿使人人共悟。蓋欲字即是愿力。謂我今既悟此明德之性。此性乃天下人均賦共稟者。豈忍自知而棄人哉。故我愿揭示與天下之人。使其同悟同證。但恐負(fù)此愿者。近于迂闊。難取速效。且天下至廣。豈可一蹴而遍。故姑且先從一國(guó)做將去。所謂知遠(yuǎn)之近。若一國(guó)見(jiàn)效。則天下易化矣。昔堯都平陽(yáng)。舜宅百揆。湯七十里。文王百里。皆古之欲明明德于天下之君也。孰不從愿力來(lái)。余故曰。欲愿力也　身為天下國(guó)家之本。經(jīng)文向后?？倸w結(jié)在修身上。可見(jiàn)修身是要緊的事。而此一件事。最難理會(huì)。豈是將者血肉之軀。束斂得謹(jǐn)慎端莊。如童子見(jiàn)先生時(shí)。即此就可治國(guó)乎。豈是身上件件做得模樣好看。如戲場(chǎng)上子弟相似。即此可以平天下乎。故修身全在心上工夫說(shuō)。只如顏?zhàn)訂?wèn)仁。孔子告以克己復(fù)禮為仁。此正是真正修身的樣子。隨告之曰。一日克己復(fù)禮。天下歸仁。此便是真正治國(guó)平天下的實(shí)事。若不信此段克己是修身實(shí)事。如何顏?zhàn)诱?qǐng)問(wèn)其目。孔子便告之以四勿乎。且四勿。皆修身之事也?？思耗诵牡貫槿手し蛞?。克己為仁。即明明德也。天下歸仁。即新民也。為仁由己。此己乃真己。即至善之地。故顏?zhàn)鱼穆斆?。黜肢體。心齋坐忘。皆由己之實(shí)效。至善之地也。夫人之一身作障礙者。見(jiàn)聞知覺(jué)而已。所謂視聽(tīng)言動(dòng)。皆古今天下。人人舊有之知見(jiàn)。為仁須是把舊日的知見(jiàn)一切盡要?jiǎng)i去。重新別做一番生涯始得。不是夾帶著舊日宿習(xí)之見(jiàn)?？傻枚搿Ｒ耘f日的見(jiàn)聞知覺(jué)。都是非禮。雜亂顛倒。一毫用不著。故剜心摘膽。拈出個(gè)勿字。勿是禁令驅(qū)逐之詞。謂只將舊日的視聽(tīng)言動(dòng)。盡行屏絕。全不許再犯。再犯即為賊矣。此最嚴(yán)禁之令也。顏?zhàn)右宦?。?dāng)下便領(lǐng)會(huì)。遂將聰明隳了。將肢體黜了。一切屏去。單單坐。坐而忘。忘到無(wú)可忘處。翻身跳將起來(lái)。一切見(jiàn)聞知覺(jué)。全不似舊時(shí)的人。乃是從新自己別修造出一個(gè)人身來(lái)一般。如此豈不是新人耶。自己既新。就推此新以化民。而民無(wú)不感化而新之者。此所謂一日克己復(fù)禮。天下歸仁。正修身之效也。不如此。何以修身為治國(guó)平天下之本耶　心乃本體。為主。意乃妄想思慮。屬客。此心意之辨也。今要心正。須先將意根下一切思慮妄想。一齊斬?cái)?。如斬亂絲。一念不生。則心體純一無(wú)妄。故謂之賊。蓋心邪由意不誠(chéng)。今意地?zé)o妄。則心自正矣。故曰。欲正其心。先誠(chéng)其意　知與意。又真妄之辨也。意乃妄想。知屬真知。真知即本體之明德。一向被妄想障蔽。不得透露。故真知暗昧受屈。而妄想專權(quán)。譬如權(quán)奸挾天子以令諸侯。如今要斬奸邪。必請(qǐng)上方之劍。非真命不足以破僭竊。故曰。欲誠(chéng)其意。先致其知。知乃真主。一向昏迷不覺(jué)。今言致者。猶達(dá)也。譬如忠臣志欲除奸。不敢自用。必先致奸邪之狀。達(dá)于其主。使其醒悟。故謂之致。若真主一悟。則奸邪自不容其作祟矣。故曰。欲誠(chéng)其意。先致其知　物即外物。一向與我作對(duì)者。乃見(jiàn)聞知覺(jué)視聽(tīng)言動(dòng)所取之境。知即真知。乃自體本明之智光。此一知字。是迷悟之原。以迷則內(nèi)變真知為妄想。故意不誠(chéng)。不誠(chéng)故不明。外取真境為可欲。故物不化。不化故為礙。是則此一知字。為內(nèi)外心境。真妄迷悟之根宗。古人云。知之一字。眾妙之門(mén)。眾禍之門(mén)是也。今撥亂反正。必內(nèi)仗真知之力。以破妄想。外用真知之照。以融妄境。格即禹格三苗之格。謂我以至誠(chéng)感通。彼即化而歸我。所謂至誠(chéng)貫金石。感豚魚(yú)。格也。且知有真妄不同。故用亦異。而格亦有二。以妄知用妄想。故物與我相捍格。此格為斗格之格。如云與接為構(gòu)。日與心斗是也。以真知用至誠(chéng)。故物與我相感通。此格乃感格之格。如云格其非心是也。且如驢鳴蛙噪窗前草。皆聲色之境。與我作對(duì)為捍格。而宋儒有聞驢鳴蛙噪。見(jiàn)窗前草而悟者。聲色一也。向之與我捍格者。今則化為我心之妙境矣。物化為知。與我為一。其為感格之格。復(fù)何疑　問(wèn)。真知無(wú)物可對(duì)。如何感格于物。答。真知其實(shí)內(nèi)外洞然。無(wú)物可對(duì)。而感物之理。最難措口。易曰。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。寂然不動(dòng)。知體也。天下之故。外物也。感而遂通。格物也。感通云者。不是真知鉆到物里去。以真知蕩然。無(wú)物當(dāng)前故也。真妄心境。不容兩立。外物如黑暗。真知如白日。若白日一升。群暗頓滅。殆約消化處說(shuō)感通耳。以暗感明。則明成暗。今以明感暗。則暗自謝而明獨(dú)立。故雖感而本不相到。而重在明也。物體本虛。以妄取著。故作障礙。今以真知獨(dú)照。則解處洞然。無(wú)物可當(dāng)情矣。以寂然不動(dòng)之真知。達(dá)本來(lái)無(wú)物之幻物。斯則知不待感而自照。物不待通而自融。兩不相解。微矣微矣。故學(xué)人獨(dú)貴在真知。真知一立。則明德自明。元無(wú)一毫造作。大學(xué)工夫。所以言明。言知。而修齊治平。皆是物也。

　　問(wèn)。始綱領(lǐng)。說(shuō)明德。親民。止至善。分明是三件事。今條目上。只說(shuō)明明德于天下。終歸到致知格物上。若一件事。是何意。答。圣人此意最妙。千古無(wú)人會(huì)得。此中八件事。單單只重在一個(gè)知字。此知字即明德。乃本體也。前云。第一個(gè)明字。有二意。吾向所解致知格物。乃用前悟明一意。工夫已在知止中。止字即寂然不動(dòng)之知體。知止知字。即第一個(gè)明字乃工夫。此一段已知致至極處。知體既極。則誠(chéng)意正心修身之能事畢矣。如此則明德與新民。分明兩事。今欲明明德于天下。乃用第二揭示昭明之意。則致知格物。亦可就新民上說(shuō)。且知止而后有定。是已立。謂知所止。則自己腳跟已立定矣。慮而后能得。是已達(dá)。謂已于一切事物。通達(dá)而不遺。目前無(wú)一毫障礙。則法法皆真。豈非已達(dá)耶。其所以立。所以達(dá)。皆仗真知之力也。故今做新民的工夫。就將我已悟之真知。致達(dá)于萬(wàn)物之中。萬(wàn)物既蒙我真知一照。則如紅爐點(diǎn)雪。烈日消霜。不期化而自化矣。故云。致知在格物。物自化。故謂之格。彼物既格。則我之明德。自然照明于天下。民不期新而自新矣。所謂立人達(dá)人也。如此則明德新民。只是一事。三綱領(lǐng)者。一而三。三而一也。故此八事。只了明明德于天下一句。且從家國(guó)而后及天下者。知遠(yuǎn)之近也。明甚　問(wèn)。如何格物。就能平得天下。答。且道所格之物是何物。即天地萬(wàn)物。盡在里許。豈除了天地萬(wàn)物外。別尋個(gè)物來(lái)格耶。若格物平不得天下。如何孔子說(shuō)一日克己復(fù)禮。天下歸仁。且道天下又是何物。歸仁畢竟歸向何處去。參參　問(wèn)。致知格物。與克己復(fù)禮天下歸仁。如何消會(huì)。答?？思杭粗轮?。復(fù)禮即格物。天下歸仁即物格　問(wèn)。學(xué)人不會(huì)。答。己是物?？耸侵轮?。復(fù)禮則己化?；贺M非格物耶。天下歸仁。何等太平氣象。是謂物格　問(wèn)。正心致知。何辨。答。正心乃四勿。先將視聽(tīng)言動(dòng)。絕其非禮。但可修身正己。不能化物。若致知專在格物。則達(dá)人。其功最大。所以大學(xué)。重在致知　問(wèn)。格物物格先后之旨。答。前八事著先字?？倸w重在末后致知上此是說(shuō)工夫。今從物格說(shuō)至平天下。著后字。亦是提起知字。要顯向后七事。都是知字的效驗(yàn)耳。學(xué)人要在此知字上著眼。前云。致知格物者。是感物以達(dá)其知。此格字。乃感格之格。今言物格而后知至者。是藉物以驗(yàn)知體。意謂彼物。但有一毫不消化處。便是知不到至極處。必欲物消化盡了。才極得此真知。如此則物格之格。乃來(lái)格之格。所謂神之格思的格字。正是天下歸仁之意。物都來(lái)格。方是知之效驗(yàn)。所以格物。物格。學(xué)人須要討分曉。若物都來(lái)格了。則一路格去。直到天下平方才罷手。圣人意旨了然明白。只是要真實(shí)工夫做出。乃見(jiàn)下落　問(wèn)。自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。既云只一知字。如何歸到修身上。答。不從修身上做起。不道向虛空里做。所以圣人分明示汝?？思簭?fù)禮天下歸仁。以己即己身。乃是我最親之一物。比外物不同?？思耗耸俏抑轮戎略诩荷硪晃锷?。若將自己此物格了。然后格天地萬(wàn)物。何難之有。故通以修身為本　問(wèn)。格有三義。謂捍格。感格。來(lái)格。答。三義通由一人而發(fā)也。請(qǐng)以喻明。昔杞梁之妻善哭。夫死哭之。初哭則里人惡其聲。厭其人。故聞其哭則掩耳。見(jiàn)其人則閉目。以其哭。異乎人之哭也。其妻亦不以里人厭惡而不哭?？拗染?。里人不覺(jué)而哀痛之。亦哭?？迍t忘其厭惡也。厭惡忘。則心轉(zhuǎn)而憐之矣。其妻亦不以其人憐己而不哭。終哭之不休。久則通里人人皆善哭矣。人人皆善哭。則忘其哀痛。而不見(jiàn)若人之為哭者。人人善哭?？蘧脛t通里以成俗。俗成則人人皆謂自能哭矣。人人自能哭。則視杞梁之妻。猶夫人也。不異己而與之周旋密邇。則無(wú)不忘也。且杞梁之妻之哭。非哭其夫也。哭其天也。天乃終身所依賴者。失則不容不哭也。慟則終天之恨也。以知天不容己。故哭亦不已。奚以人厭惡而可已耶。藉使通里之人。日日而詢之?？薷б?。殆非有意欲人憐己也。豈詢而能止之。即自刃在前。鼎鑊在后。威而止之不能也。何耶。以此天外無(wú)可哭者矣。初哭而人惡之者。以哭之痛。特異于人也。捍格也?？蘧枚巳私酝凑?。以哭之痛。切于人心。故人人皆自痛。非痛杞也。感格也。蓋久而通里善哭以成俗。則不知哭痛自杞出。抑視梁妻直類己焉耳。斯則來(lái)格也。此言雖小?？梢杂鞔?。

　　此　憨山大師所著大學(xué)綱領(lǐng)決疑也。大師居曹溪。章逢之士。多負(fù)筆問(wèn)道。大師現(xiàn)舉子身而為說(shuō)法。今年過(guò)吳門(mén)舉似謙益曰。老人游戲筆墨。猶有童心。要非衲衣下事也。子其謂何。益聞張子韶少學(xué)于龜山。窺見(jiàn)未發(fā)之中。及造徑山。以格物物格宗旨。言下扣擊。頓領(lǐng)微旨。晚宋稱氣節(jié)者。皆首子韶。繇今觀之。子韶抗辨經(jīng)筵。晚謫橫浦。執(zhí)書(shū)倚立雙趺隱然。視少年氣節(jié)。殆如雪泥鴻爪。非有得于徑山之深。而能然乎。今之為子韶者。愿力不同。其以世諦而宣正法。則一也。扁鵲聞秦人愛(ài)小兒。即為小兒醫(yī)。今世尚舉子。故大師現(xiàn)舉子身而為說(shuō)法。何謂非衲衣下事乎。子韶嘗云。每聞徑山老人所舉因緣。如千門(mén)萬(wàn)戶。一踏而開(kāi)。今之舉子。能作如是觀。大師金剛眼睛。一一從筆頭點(diǎn)出矣。

　　萬(wàn)歷丁巳四月虞山幅巾弟子錢謙益焚香敬題

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第四十四

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第四十五

　　　　侍　者　　?！∩啤∪珍?br />
　　　　門(mén)　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　觀老莊影響論

　　敘意

　　西域諸祖。造論以破外道之執(zhí)。須善自他宗。此方從古經(jīng)論諸師。未有不善自他宗者。吾宗末學(xué)。安于孤陋。昧于同體。視為異物。不能融通教觀。難于利俗。其有初信之士。不能深窮教典。苦于名相支離。難于理會(huì)。至于酷嗜老莊為文章淵藪。及其言論指歸。莫不望洋而嘆也。迨觀諸家注釋。各狥所見(jiàn)。難以折衷。及見(jiàn)口義副墨。深引佛經(jīng)。每一言有當(dāng)。且謂一大藏經(jīng)皆從此出。而惑者以為必當(dāng)。深有慨焉。余居海上枯坐之余。因閱楞嚴(yán)法華次。有請(qǐng)益老莊之旨者。遂蔓衍及此以自決。非敢求知于真人。以為必當(dāng)之論也。且慨從古原教破敵者。發(fā)藥居多。而啟膏肓之疾者少。非不妙投。第未胗其病源耳。是故余以唯心識(shí)觀而印決之。如摩尼圓照。五色相鮮?？展葌髀暋１婍懰箲?yīng)。茍唯心識(shí)而觀諸法。則彼自不出影響閑也。故以名論。

　　論教源

　　嘗觀世之百工技藝之精。而造乎妙者。不可以言傳。效之者。亦不可以言得。況大道之妙。可以口耳授受。語(yǔ)言文字而致哉。蓋在心悟之妙耳。是則不獨(dú)參禪貴在妙悟。即世智辯聰治世語(yǔ)言。資生之業(yè)。無(wú)有一法。不悟而得其妙者。妙則非言可及也。故吾佛圣人說(shuō)法華。則純譚實(shí)相。乃至妙法。則未措一詞。但云如是而已。至若悟妙法者。但云善說(shuō)法者。治世語(yǔ)言。資生業(yè)等。皆順正法。而華嚴(yán)五地圣人。善能通達(dá)世間之學(xué)。至于陰陽(yáng)術(shù)數(shù)。圖書(shū)印璽。醫(yī)方辭賦。靡不該練。然后可以涉俗利生。故等覺(jué)大士。現(xiàn)十界形。應(yīng)以何身何法得度。即現(xiàn)何身何法而度脫之。由是觀之。佛法豈絕無(wú)世諦。而世諦豈盡非佛法哉。由人不悟大道之妙。而自畫(huà)于內(nèi)外之差耳。道豈然乎。竊觀古今衛(wèi)道藩籬者。在此。則曰彼外道耳。在彼。則曰此異端也。大而觀之。其猶貴賤偶人。經(jīng)界太虛。是非日月之光也。是皆不悟自心之妙。而增益其戲論耳。蓋古之圣人無(wú)他。特悟心之妙者。一切言教。皆從妙悟心中流出。應(yīng)機(jī)而示淺深者也。故曰無(wú)不從此法界流。無(wú)不還歸此法界。是故吾人不悟自心。不知圣人之心。不知圣人之心。而擬圣人之言者。譬夫場(chǎng)人之欣戚。雖樂(lè)不樂(lè)。雖哀不哀。哀樂(lè)原不出于己有也。哀樂(lè)不出于己。而以己為有者。吾于釋圣人之言者。見(jiàn)之。

　　論心法

　　余幼師孔不知孔。師老不知老。既壯。師佛不知佛。退而入于深山大澤。習(xí)靜以觀心焉。由是而知三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)。既唯心識(shí)觀。則一切形。心之影也。一切聲。心之響也。是則一切圣人。乃影之端者。一切言教。乃響之順者。由萬(wàn)法唯心所現(xiàn)。故治世語(yǔ)言資生業(yè)等。皆順正法。以心外無(wú)法。故法法皆真。迷者執(zhí)之而不妙。若悟自心。則法無(wú)不妙。心法俱妙。唯圣者能之。

　　論去取

　　吾佛經(jīng)。盡出自西域。皆從翻譯。然經(jīng)之來(lái)。始于漢。至西晉方大盛。晉之譯師。獨(dú)稱羅什為最。而什之徒。生肇融睿四公。僧之麟鳳也。而什得執(zhí)役。然什于肇。亦曰。余解不謝子。文當(dāng)相揖耳。蓋肇尤善老莊焉。然佛經(jīng)。皆出金口所宣。而至此方。則語(yǔ)多不類。一經(jīng)而數(shù)譯者有之。以致淺識(shí)之疑。殊不知理實(shí)不差。文在譯人之巧拙耳。故藏經(jīng)凡出什之手者。文皆雅致。以有四哲左右焉。故法華理深辭密。曲盡其妙。不在言。而維摩文勢(shì)宛莊。語(yǔ)其理自昭著。至于肇四論。則渾然無(wú)隙。非具正法眼者。斷斷難明。故惑者非之。以空宗莊老孟浪之談宜矣。清涼觀國(guó)師。華嚴(yán)菩薩也。至疏華嚴(yán)。每引肇論。必曰肇公。尊之也。嘗竊論之。藉使肇見(jiàn)不正。則什何容在座。什眼不明。則譯何以稱尊。若肇論不經(jīng)。則觀又何容口。古今質(zhì)疑頗多。而概不及此。何哉。至觀華嚴(yán)疏。每引老莊語(yǔ)甚伙。則曰。取其文不取其意。圭峰則謂二氏不能原人。宗鏡辟之尤著。然上諸師。皆應(yīng)身大士。建大法幢者。何去取相左如此。嘗試論之。抑各有所主也。蓋西域之語(yǔ)。質(zhì)直無(wú)文。且多重復(fù)。而譯師之學(xué)。不善兩方者。則文多鄙野。大為理累。蓋中國(guó)圣人之言。除五經(jīng)束于世教。此外載道之言者。唯老一書(shū)而已。然老言古簡(jiǎn)。深隱難明。發(fā)揮老氏之道者。唯莊一人而已。焦氏有言。老之有莊。猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱老氏猶龍。假孟而見(jiàn)莊。豈不北面耶。閑嘗私謂。中國(guó)去圣人。即上下千古。負(fù)超世之見(jiàn)者。去老。唯莊一人而已。載道之言。廣大自在。除佛經(jīng)。即諸子百氏。究天人之學(xué)者。唯莊一書(shū)而已。藉令中國(guó)無(wú)此人。萬(wàn)世之下。不知有真人。中國(guó)無(wú)此書(shū)。萬(wàn)世之下。不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙。譯者險(xiǎn)辭以濟(jì)之。理必沉隱。如楞伽是已。是故什之所譯稱最者。以有四哲為之輔佐故耳。觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。設(shè)或此方有過(guò)老莊之言者。肇必舍此而不顧矣。由是觀之。肇之經(jīng)論。用其文者。蓋肇宗法華。所謂善說(shuō)法者。世諦語(yǔ)言資生業(yè)等。皆順正法。乃深造實(shí)相者之所為也。圭峰少而宗鏡遠(yuǎn)之者?？鬃幼鞔呵?。假天王之令。而行賞罰。二師其操法王之權(quán)。而行褒貶歟。清涼則渾融法界。無(wú)可無(wú)不可者。故取而不取。是各有所主也。故余以法華見(jiàn)觀音三十二應(yīng)。則曰應(yīng)以婆羅門(mén)身得度。即現(xiàn)其身而為說(shuō)法。至于妙莊嚴(yán)二子。則曰汝父信受外道。深著婆羅門(mén)法。且二子亦悔生此邪見(jiàn)之家。蓋此方老莊。即西域婆羅門(mén)類也。然此剛為現(xiàn)身說(shuō)法。旋即斥為外道邪見(jiàn)。何也。蓋在著與不著耳。由觀音圓通無(wú)礙。則不妨現(xiàn)身說(shuō)法。由妙莊深生執(zhí)著。故為外道邪見(jiàn)。是以圣人教人。但破其執(zhí)。不破其法。是凡執(zhí)著音聲色相者。非正見(jiàn)也。

　　論學(xué)問(wèn)

　　余每見(jiàn)學(xué)者披閱經(jīng)疏。忽撞引及子史之言者。如攔路虎。必驚怖不前。及教之親習(xí)。則曰彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見(jiàn)士君子為莊子語(yǔ)者。必引佛語(yǔ)為鑒?；蛞谎杂挟?dāng)。且曰。佛一大藏。盡出于此。嗟乎。是豈通達(dá)之謂耶。質(zhì)斯二者。學(xué)佛而不通百氏。不但不知是法。而亦不知佛法。解莊而謂盡佛經(jīng)。不但不知佛意。而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰。自大視細(xì)者不盡。自細(xì)視大者不明。余嘗以三事自勖曰。不知春秋。不能涉世。不知老莊。不能忘世。不參禪。不能出世。知此。可與言學(xué)矣。

　　論教乘

　　或問(wèn)。三教圣人。本來(lái)一理。是果然乎。曰。若以三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)而觀。不獨(dú)三教本來(lái)一理。無(wú)有一事一法。不從此心之所建立。若以平等法界而觀。不獨(dú)三圣本來(lái)一體。無(wú)有一人一物。不是毗盧遮那海印三昧威神所現(xiàn)。故曰。不壞相而緣起。染凈恒殊。不舍緣而即真。圣凡平等。但所施設(shè)。有圓融行布。人法權(quán)實(shí)之異耳。圓融者。一切諸法。但是一心。染凈融通。無(wú)障無(wú)礙。行布者。十界五乘五教。理事因果淺深不同。所言十界。謂四圣六凡也。所言五教。謂小始終頓圓也。所言五乘。謂人天聲聞緣覺(jué)菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘。各有修進(jìn)。因果階差。條然不紊。所言人者。即蓋載兩閑。四海之內(nèi)。君長(zhǎng)所統(tǒng)者是已。原其所修。以五戒為本。所言天者。即欲界諸天。帝釋所統(tǒng)。原其所修。以上品十善為本。色界諸天。梵王所統(tǒng)。無(wú)色界諸天。空定所持。原其所修。上品十善。以有漏禪。九次第定為本。此二乃界內(nèi)之因果也。所言聲聞所修。以四諦為本。緣覺(jué)所修。以十二因緣為本。菩薩所修。以六度為本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心。妙契三德。攝而為一。故曰圓融。散而為五。故曰行布。然此理趣。諸經(jīng)備載。由是觀之。則五乘之法。皆是佛法。五乘之行。皆是佛行。良由眾生根器大小不同。故圣人設(shè)教。淺深不一。無(wú)非應(yīng)機(jī)施設(shè)。所謂教不躐等之意也。由是證知。孔子人乘之圣也。故奉天以治人。老子。天乘之圣也。故清凈無(wú)欲。離人而入天。聲聞緣覺(jué)。超人天之圣也。故高超三界。遠(yuǎn)越四生。棄人天而不入。菩薩。超二乘之圣也。出人天而入人天。故往來(lái)三界。救度四生。出真而入俗。佛則超圣凡之圣也。故能圣能凡。在天而天。在人而人。乃至異類分形。無(wú)往而不入。且夫能圣能凡者。豈圣凡所能哉。據(jù)實(shí)而觀。則一切無(wú)非佛法。三教無(wú)非圣人。若人若法。統(tǒng)屬一心。若事若理。無(wú)障無(wú)礙。是名為佛。故圓融不礙行布。十界森然。行布不礙圓融。一際平等。又何彼此之分。是非之辯哉。故曰或邊地語(yǔ)。說(shuō)四諦。或隨俗語(yǔ)。說(shuō)四諦。蓋人天隨俗而說(shuō)四諦者也。原彼二圣。豈非吾佛密遣二人。而為佛法前導(dǎo)者耶。斯則人法皆權(quán)耳。良由建化門(mén)頭。不壞因果之相。三教之學(xué)。皆防學(xué)者之心。緣淺以及深。由近以至遠(yuǎn)。是以孔子欲人不為虎狼禽獸之行也。故以仁義禮智援之。姑使舍惡以從善。由物而入人。修先王之教。明賞罰之權(quán)。作春秋以明治亂之跡。正人心。定上下。以立君臣父子之分。以定人倫之節(jié)。其法嚴(yán)。其教切。近人情而易行。但當(dāng)人欲橫流之際。故在彼汲汲猶難之。吾意中國(guó)。非孔氏。而人不為夷狄禽獸者幾希矣。雖然。孔氏之跡固然耳。其心豈盡然耶。況彼明言之曰。毋意毋必毋固毋我。觀其濟(jì)世之心。豈非據(jù)菩薩乘。而說(shuō)治世之法者耶。經(jīng)稱儒童。良有以也。而學(xué)者不見(jiàn)圣人之心。將謂其道如此而已矣。故執(zhí)先王之跡以掛功名。堅(jiān)固我執(zhí)。肆貪欲而為生累。至操仁義而為盜賊之資。啟攻斗之禍者。有之矣。故老氏愍之曰。斯尊圣用智之過(guò)也。若絕圣棄智。則民利百倍。剖斗折衡。則民不爭(zhēng)矣。甚矣。貪欲之害也。故曰。不見(jiàn)可欲。使心不亂。故其為教也。離欲清凈以靜定持心。不事于物。澹泊無(wú)為。此天之行也。使人學(xué)此。離人而入于天。由其言深沉。學(xué)者難明。故得莊子起而大發(fā)揚(yáng)之。因人之固執(zhí)也深。故其言之也切。至于誹堯舜。薄湯武。非大言也。絕圣棄智之謂也。治推上古。道越羲皇。非漫談也。甚言有為之害也。詆訾孔子。非詆孔子。詆學(xué)孔子之跡者也。且非實(shí)言。乃破執(zhí)之言也。故曰寓言十九。重言十七。訶教勸離。隳形泯智。意使離人入天。去貪欲之累故耳。至若精研世故。曲盡人情。破我執(zhí)之牢關(guān)。去生人之大界。寓言曼衍。比事類辭。精切著明。微妙玄通。深不可識(shí)。此其說(shuō)人天法。而具無(wú)礙之辯者也。非夫現(xiàn)婆羅門(mén)身而說(shuō)法者耶。何其游戲廣大之若此也。秕糠塵世?；没郎＝饷撐锢?。逍遙自在。其超世之量何如哉。嘗謂五伯僭竊之余。處士橫議。充塞仁義之途。若非孟氏起而大辟之。吾意天下后世左衽矣。當(dāng)群雄吞噬之劇。舉世顛瞑。亡生于物。欲火馳而不返者眾矣。若非此老[跳-兆+屈]起。攘臂其閑。后世縱有高潔之士。將亦不知軒冕為桎梏矣。均之濟(jì)世之功。又何如耶。然其工夫由靜定而入。其文字從三昧而出。后人以一曲之見(jiàn)而窺其人。以濁亂之心而讀其書(shū)。茫然不知所歸趣。茍不見(jiàn)其心而觀其言。宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰。萬(wàn)世之后而一遇大圣。知其解者。是旦暮遇之也。然彼所求之大圣。非佛而又其誰(shuí)耶。若意彼為吾佛破執(zhí)之前矛。斯言信之矣。世人于彼尚不入。安能入于佛法乎。

　　論工夫

　　吾教五乘進(jìn)修工夫。雖各事行不同。然其修心。皆以止觀為本。故吾教止觀。有大乘。有小乘。有人天乘。四禪八定。九通明禪?？资弦嘣?。知止而后有定。又曰。自誠(chéng)明。此人乘止觀也。老子曰。常無(wú)欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。又曰。萬(wàn)物并作。吾以觀其復(fù)。莊子亦曰。莫若以明。又曰。圣人不由而照之于天。又曰。人莫鑒于流水。而鑒于止水。惟止。能止眾止也。又曰。大定持之。至若百骸九竅。賅而存焉。吾誰(shuí)與為親。又曰。咸其自取。怒者其誰(shuí)耶。至若黃帝之退居。顏?zhàn)又凝S。丈人承蜩之喻。仲尼夢(mèng)覺(jué)之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智。離欲清凈。所謂厭下苦粗障。欣上凈妙離。冀去人而入天。按教所明。乃舍欲界生。而生初禪者。故曰。宇泰定者。發(fā)乎天光。此天乘止觀也。首楞嚴(yán)曰。一切世閑所修心人。愛(ài)染不生。無(wú)留欲界。是人應(yīng)念身為梵侶。又曰。欲習(xí)既除。離欲心現(xiàn)。是人應(yīng)時(shí)能行梵德。名為梵輔。又曰。清凈禁戒。加以明悟。是人應(yīng)時(shí)能統(tǒng)梵眾。為大梵王。又曰。此三勝流。一切煩惱。所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。諸漏不動(dòng)。名為初禪。至于澄心不動(dòng)。湛寂生光。倍倍增勝。以歷二三四禪。精見(jiàn)現(xiàn)前。陶鑄無(wú)礙。以至究竟群幾。窮色性性。入無(wú)邊際。名色究竟天。此其證也。由是觀之。老氏之學(xué)。若謂大患。莫若于有身。故滅身以歸無(wú)。勞形莫先于有智。故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無(wú)佛世。觀化知無(wú)。有似獨(dú)覺(jué)。原其所宗。虛無(wú)自然。即屬外道。觀其慈悲救世之心。人天交歸。有無(wú)雙照。又似菩薩。蓋以權(quán)論。正所謂現(xiàn)婆羅門(mén)身而說(shuō)法者。據(jù)實(shí)判之。乃人天乘精修梵行。而入空定者是也。所以能濟(jì)世者。以大梵天王。為娑婆主。統(tǒng)領(lǐng)世界。說(shuō)十善法。救度眾生。據(jù)華嚴(yán)地上菩薩。為大梵王。至其梵眾。皆實(shí)行天人。由人乘而修天行者。此其類也。無(wú)疑矣。吾故曰。莊語(yǔ)純究天人之際。非孟浪之談也。

　　論行本

　　原夫即一心而現(xiàn)十界之像。是則四圣六凡。皆一心之影響也。豈獨(dú)人天為然哉。究論修進(jìn)階差。實(shí)自人乘而立。是知人為凡圣之本也。故裴休有言曰。鬼神沈幽愁之苦。鳥(niǎo)獸懷獝狖之悲。修羅方嗔。諸天耽樂(lè)?？梢哉膽]。趣菩提。唯人道為能耳。由是觀之。舍人道無(wú)以立佛法。非佛法無(wú)以盡一心。是則佛法以人道為镃基。人道以佛法為究竟。故曰。菩提所緣。緣苦眾生。若無(wú)眾生。則無(wú)菩提。此之謂也。所言人道者。乃君臣父子夫婦之閑。民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子。不識(shí)不知。無(wú)貪無(wú)競(jìng)。如幻化人。是為諸上善人。俱會(huì)一處。即此世界。為極樂(lè)之國(guó)矣。又何庸夫圣人哉。奈何人者。因愛(ài)欲而生。愛(ài)欲而死。其生死愛(ài)欲者。財(cái)色名食睡耳。由此五者。起貪愛(ài)之心。構(gòu)攻斗之禍。以致君不君。臣不臣。父不父。子不子。雖先王之賞罰。不足以禁其心。適一己無(wú)厭之欲。以結(jié)未來(lái)無(wú)量之苦。是以吾佛愍之曰。諸苦所因。貪欲為本。若滅貪欲。無(wú)所依止。故現(xiàn)身三界。與民同患。乃說(shuō)離欲出苦之要道耳。且不居天上。而乃生于人閑者。正示十界因果之相。皆從人道建立也。然既處人道。不可不知人道也。故吾佛圣人。不從空生。而以凈梵為父。摩耶為母者。示有君親也。以耶輸為妻。示有夫婦也。以羅睺為子。示有父子也。且必舍父母而出家。非無(wú)君親也。割君親之愛(ài)也。棄國(guó)榮而不顧。示名利為累也。擲妻子而遠(yuǎn)之。示貪欲之害也。入深山而苦修。示離欲之行也。先習(xí)外道。四遍處定。示離人而入天也。舍此而證正遍正覺(jué)之道者。示人天之行不足貴也。成佛之后。入王宮而升父棺。上忉利。而為母說(shuō)法。示佛道不舍孝道也。依人間而說(shuō)法。示人道易趣菩提也。假王臣為外護(hù)。示處世不越世法也。此吾大師示現(xiàn)度生之楷模。垂誠(chéng)后世之弘范也。嗟乎。吾人為佛弟子。不知吾佛之心。處人閑世。不知人倫之事。與之論佛法。則儱侗真如。瞞頇佛性。與之論世法。則觸事面墻。幾如梼昧。與之論教乘。則曰枝葉耳。不足尚也。與之言六度。則曰。菩薩之行。非吾所敢為也。與之言四諦。則曰。彼小乘耳。不足為也。與之言四禪八定。則曰。彼外道所習(xí)耳。何足齒也。與之言人道。則茫不知君臣父子之分。仁義禮智之行也。嗟乎。吾人不知何物也。然而好高慕遠(yuǎn)。動(dòng)以口耳為借資。竟不知吾佛救人出世。以離欲之行為第一也。故曰。離欲寂靜。最為第一。以余生人道。不越人乘。故幼師孔子。以知人欲為諸苦本。志離欲行。故少師老莊。以觀三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)。知十界唯心之影響也。故歸命佛。

　　論宗趣

　　老氏所宗。虛無(wú)大道。即楞嚴(yán)所謂晦昧為空。八識(shí)精明之體也。然吾人迷此妙明一心。而為第八阿賴耶識(shí)。依此而有七識(shí)為生死之根。六識(shí)為造業(yè)之本。變起根身器界生死之相。是則十界圣凡。統(tǒng)皆不離此識(shí)。但有執(zhí)破染凈之異耳。以欲界凡夫。不知六塵五欲境界。唯識(shí)所變。乃依六識(shí)分別。起貪愛(ài)心。固執(zhí)不舍。造種種業(yè)。受種種苦。所謂人欲橫流。故孔子設(shè)仁義禮智教化為堤防。使思無(wú)邪。姑舍惡而從善。至若定名分。正上下。然其道未離分別。即所言靜定工夫。以唯識(shí)證之。斯乃斷前六識(shí)分別邪妄之思。以祛斗諍之害。而要?dú)w所謂妙道者。乃以七識(shí)為指歸之地。所謂生機(jī)道原。故曰生生之謂易。是也。至若老氏以虛無(wú)為妙道。則曰谷神不死。又曰死而不亡者壽。又曰生生者不生。且其教。以絕圣棄智。忘形去欲為行。以無(wú)為為宗極。斯比孔則又進(jìn)。觀生機(jī)深脈。破前六識(shí)分別之執(zhí)。伏前七識(shí)生滅之機(jī)。而認(rèn)八識(shí)精明之體。即楞嚴(yán)所謂罔象虛無(wú)。微細(xì)精想者。以為妙道之源耳。故曰。惚兮恍。其中有象?；匈忏?。其中有物。其以此識(shí)乃全體無(wú)明。觀之不透。故曰。杳杳冥冥。其中有精。以此識(shí)體。不思議熏。不思議變。故曰。玄之又玄。而稱之曰妙道。以天地萬(wàn)物。皆從此中變現(xiàn)。故曰。天地之根。眾妙之門(mén)。不知其所以然而然。故莊稱自然。且老。乃中國(guó)之人也。未見(jiàn)佛法。而深觀至此。可謂捷疾利根矣。借使一見(jiàn)吾佛。而印決之。豈不頓證真無(wú)生耶。吾意西涉流沙。豈無(wú)謂哉。大段此識(shí)。深隱難測(cè)。當(dāng)佛未出世時(shí)。西域九十六種。以六師為宗。其所立論。百什。至于得神通者甚多。其書(shū)又不止此方之老莊也。洎乎吾佛出世。靈山一會(huì)。英杰之士。皆彼六師之徒。且其見(jiàn)佛。不一言而悟。如良馬見(jiàn)鞭影而行。豈非昔之工夫有在。但邪執(zhí)之心未忘。故今見(jiàn)佛。只在點(diǎn)化之閑。以破其執(zhí)耳。故佛說(shuō)法。原無(wú)贅語(yǔ)。但就眾生所執(zhí)之情。隨宜而擊破之。所謂以楔出楔者。本無(wú)實(shí)法與人也。至于楞嚴(yán)會(huì)上。微細(xì)披剝。次第征辯。以破因緣自然之執(zhí)。以斷凡夫外道二乘之疑。而看教者。不審乎此。但云彼西域之人耳。此東土之人也。人有彼此。而佛性豈有二耶。且吾佛為三界之師。四生之父。豈其說(shuō)法。止為彼方之人。而此十萬(wàn)里外。則絕無(wú)分耶。然而一切眾生。皆依八識(shí)。而有生死堅(jiān)固我執(zhí)之情者。豈只彼方眾生有執(zhí)。而此方眾生無(wú)之耶。是則此第八識(shí)。彼外道者。或執(zhí)之為冥諦。或執(zhí)之為自然?；驁?zhí)之為因緣?；驁?zhí)之為神我。即以定修心。生于梵天。而執(zhí)之為五現(xiàn)涅盤(pán)?；蚋F空不歸。而入無(wú)色界天。伏前七識(shí)生機(jī)不動(dòng)。進(jìn)觀識(shí)性。至空無(wú)邊處。無(wú)所有處。以極非非想處。此乃界內(nèi)修心。而未離識(shí)性者。故曰。學(xué)道之人不識(shí)真。只為從前認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本。癡人認(rèn)作本來(lái)人者。是也。至于界外聲聞。已滅三界見(jiàn)思之惑。已斷三界生死之苦。已證無(wú)為寂滅之樂(lè)。八識(shí)名字尚不知。而亦認(rèn)為涅盤(pán)。將謂究竟寧歸之地。且又親從佛教得度。猶費(fèi)吾佛四十年彈訶淘汰之功。至于法華會(huì)上。猶懷疑佛之意。謂以小乘而見(jiàn)濟(jì)度。雖地上菩薩。登七地已。方舍此識(shí)。而猶異熟未空。由是觀之。八識(shí)為生死根本。豈淺淺哉。故曰。一切世閑諸修行人。不能得成無(wú)上菩提。乃至別成聲聞緣覺(jué)。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。一者無(wú)始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無(wú)始涅盤(pán)元清凈體。則汝今者。識(shí)精元明。能生諸緣。緣所遺者。正此之謂也。噫。老氏生人閑世。出無(wú)佛世。而能窮造化之原。深觀至此。即其精進(jìn)工夫。誠(chéng)不易易。但未打破生死窠堀耳。古德嘗言?？字诮?。以其嚴(yán)于治身。老助于定。以其精于忘我。二圣之學(xué)。與佛相須而為用。豈徒然哉。據(jù)實(shí)而論。執(zhí)孔者涉因緣。執(zhí)老者墮自然。要皆未離識(shí)性。不能究竟一心故也。佛則離心意識(shí)。故曰。本非因緣。非自然性。方徹一心之原耳。此其世出世法之分也。佛所破正不止此。即出世三乘。亦皆在其中。世人但見(jiàn)莊子。誹堯舜。薄湯武。詆訾孔子之徒。以為驚異。若聞世尊訶斥二乘。以為焦芽敗種。悲重菩薩。以為佛法闡提。又將何如耶。然而佛訶二乘。非訶二乘。訶執(zhí)二乘之跡者。欲其舍小趣大也。所謂莊詆孔子。非詆孔子。詆學(xué)孔子之跡者。欲其絕圣棄智也。要皆遣情破執(zhí)之謂也。若果情忘執(zhí)謝。其將把臂而游妙道之鄉(xiāng)矣。方且歡忻至樂(lè)之不暇。又何庸夫憒憒哉。華嚴(yán)地上菩薩。于涂灰事火臥棘投針之儔。靡不現(xiàn)身其中。與之作師長(zhǎng)也。茍非佛法。又何令彼入佛法哉。故彼六師之執(zhí)幟。非佛不足以拔之。吾意老莊之大言。非佛法不足以證向之。信乎游戲之談。雖老師宿學(xué)。不能自解免耳。今以唯心識(shí)觀。皆不出乎影響矣。

　　此論創(chuàng)意。蓋予居海上。時(shí)萬(wàn)歷戊子冬。乞食王城。嘗與洞觀居士夜談所及。居士大為撫掌。庚寅夏日。始命筆焉。藏之既久。向未拈出。甲午冬。隨緣王城。擬請(qǐng)益于弱侯焦太史。不果。明年乙未春。以弘法罹難。其草業(yè)已遺之海上矣。仍遣侍者。往殘簡(jiǎn)中搜得之。秋蒙　恩遣雷陽(yáng)。達(dá)觀禪師。由匡廬杖策候予于江上。冬十一月。予方渡江。晤師于旅泊庵。夜坐出此。師一讀三嘆曰。是足以祛長(zhǎng)迷也。即命弟子如奇?？讨詮V法施。予固止之。戊戌夏。予寓五羊時(shí)。與諸弟子結(jié)制壘壁閑。為眾演楞嚴(yán)宗旨。門(mén)人寶貴。見(jiàn)而嘆喜。愿竭力成之。以卒業(yè)焉。噫欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。此區(qū)區(qū)片語(yǔ)。誠(chéng)不足為法門(mén)重輕。創(chuàng)意于十年之前。而克成于十年之后。作之于東海之東。而行之于南海之南。豈機(jī)緣偶會(huì)而然耶。道與時(shí)也。庸可強(qiáng)乎。然此蓋因觀老莊而作也。故以名論。萬(wàn)歷戊戌除日。憨山道人清。書(shū)于楞伽室。

　　病后俗冗。近始讀　大制曹溪通志。及觀老莊影響論等書(shū)。深為嘆服。所謂不知春秋。不能涉世。不知老莊。不能忘世。不參禪。不能出世。及孔子人乘之圣。老子天乘之圣。佛能圣能凡。能人能天之圣。如此之類。百世不易之論也。起原再稽顙。

　　道德經(jīng)解發(fā)題

　　發(fā)明宗旨

　　老氏所宗。以虛無(wú)自然為妙道。此即楞嚴(yán)所謂分別都無(wú)。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦者是已。此正所云。八識(shí)空昧之體也。以其此識(shí)。最極幽深。微妙難測(cè)。非佛不足以盡之。轉(zhuǎn)此。則為大圓鏡智矣。菩薩知此。以止觀而破之。尚有分證。至若聲聞不知。則取之為涅盤(pán)。西域外道梵志不知。則執(zhí)之為冥諦。此則以為虛無(wú)自然妙道也。故經(jīng)曰。諸修行人不能得成無(wú)上菩提。乃至別成聲聞緣覺(jué)。諸天外道魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯(cuò)亂修習(xí)。猶如煮沙。欲成佳饌。縱經(jīng)塵劫。終不能得。云何二種。一者無(wú)始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無(wú)始涅盤(pán)元清凈體。則汝今者。識(shí)精元明。能生諸緣。緣所遺者。此言識(shí)精元明。即老子之妙道也。故曰。杳杳冥冥。其中有精。其精甚真。由其此體。至虛至大。故非色。以能生諸緣。故非空。不知天地萬(wàn)物。皆從此識(shí)變現(xiàn)。乃謂之自然。由不思議熏。不思議變。故謂之妙。至精不雜。故謂之真。天地壞而此體不壞。人身滅。而此性常存。故謂之常。萬(wàn)物變化。皆出于此。故謂之天地之根眾妙之門(mén)。凡遇書(shū)中所稱真常玄妙虛無(wú)大道等語(yǔ)。皆以此印證之。則自有歸趣。不然。則茫若捕風(fēng)捉影矣。故先示于此。臨文不煩重出。

　　發(fā)明趣向

　　愚謂看老莊者。先要熟覽教乘。精透楞嚴(yán)。融會(huì)吾佛破執(zhí)之論。則不被他文字所惑。然后精修靜定。工夫純熟。用心微細(xì)。方見(jiàn)此老工夫苦切。然要真真實(shí)實(shí)?？吹蒙頌榭啾尽Ｖ菫槔鄹?。自能隳形釋智。方知此老真實(shí)受用至樂(lè)處。更須將世事一一看破。人情一一覷透。虛懷處世。目前無(wú)有絲毫障礙。方見(jiàn)此老真實(shí)逍遙快活。廣大自在。儼然一無(wú)事道人。然后不得已而應(yīng)世。則不費(fèi)一點(diǎn)氣力。端然無(wú)為而治。觀所以教孔子之言可知已。莊子一書(shū)。乃老子之注疏。故愚所謂老之有莊。如孔之有孟。是知二子所言。皆真實(shí)話非大言也。故曰。吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。而世之談二子者。全不在自己工夫體會(huì)。只以語(yǔ)言文字之乎者也而擬之。故大不相及。要且學(xué)疏狂之態(tài)者有之。而未見(jiàn)有以靜定工夫而入者。此其所謂知我者希矣。冀親二子者。當(dāng)作如是觀。

　　發(fā)明工夫

　　老子一書(shū)。向來(lái)解者例以虛無(wú)為宗。及至求其入道工夫。茫然不知下手處。故予于首篇。將觀無(wú)觀有一觀字。為入道之要。使學(xué)者易入。然觀照之功最大。三教圣人。皆以此示人。孔子則曰知止而后有定。又曰明明德。然知明即了悟之意。佛言止觀。則有三乘止觀。人天止觀。淺深之不同。若孔子乃人乘止觀也。老子乃天乘止觀也。然雖三教止觀。淺深不同。要其所治之病。俱以先破我執(zhí)為第一步工夫。以其世人。盡以我之一字為病根。即智愚賢不肖。汲汲功名利祿之場(chǎng)。圖為百世子孫之計(jì)。用盡機(jī)智?？傊詾橐簧碇\。如佛言諸苦所因。貪欲為本。皆為我故。老子亦曰。貴大患若身。以孔圣為名教宗主。故對(duì)中下學(xué)人。不敢輕言破我執(zhí)。唯對(duì)顏?zhàn)?。則曰克己。其余但言正心誠(chéng)意修身而已。然心既正。意既誠(chéng)。身既修。以此施于君臣父子之間。各盡其誠(chéng)。即此是道。所謂為名教設(shè)也。至若絕圣棄智。無(wú)我之旨。乃自受用地。亦不敢輕易舉似于人。唯引而不發(fā)。所謂若圣于仁。則吾豈敢。又曰。吾有知乎哉無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我?？湛杖缫病Ｖ寥魳O力為人處。則曰克己。則曰毋意毋必毋固毋我。此四言者。肝膽畢露。然己者我私。意者生心。必者待心。固者執(zhí)心。我者我心。克者盡絕。毋者禁絕之辭。教人盡絕此意必固我四者之病也。以圣人虛懷游世。寂然不動(dòng)。物來(lái)順應(yīng)。感而遂通。用心如鏡。不將不迎。來(lái)無(wú)所黏。去無(wú)蹤跡。身心兩忘。與物無(wú)競(jìng)。此圣人之心也。世人所以不能如圣人者。但有意必固我四者之病。故不自在。動(dòng)即是苦?？鬃佑^見(jiàn)世人病根在此。故使痛絕之。即此之教。便是佛老以無(wú)我為宗也。且毋字。便是斬截工夫。下手最毒。即如法家禁令之言毋得者。使其絕不可有犯。一犯便罪不容赦。只是學(xué)者不知耳。至若吾佛說(shuō)法。雖浩瀚廣大。要之不出破眾生粗細(xì)我法二執(zhí)而已。二執(zhí)既破。便登佛地。即三藏經(jīng)文。皆是破此二執(zhí)之具。所破之執(zhí)。即孔子之四病。尚乃粗執(zhí)耳。世人不知。將謂別有玄妙也。若夫老子超出世人一步。故顓以破執(zhí)立言。要人釋智遺形。離欲清凈。然所釋之智。乃私智。即意必也。所遺之形。即固我也。所離之欲。即己私也。清凈則廓然無(wú)礙。如太虛空。即孔子之大公也。是知孔老心法。未嘗不符。第門(mén)庭施設(shè)。藩衛(wèi)世教。不得不爾。以孔子專于經(jīng)世。老子顓于忘世。佛顓于出世。然究竟雖不同。其實(shí)最初一步。皆以破我執(zhí)為主。工夫皆由止觀而入。

　　發(fā)明體用

　　或曰。三教圣人教人。俱要先破我執(zhí)。是則無(wú)我之體同矣。奈何其用。有經(jīng)世忘世出世之不同耶。答曰。體用皆同。但有淺深小大之不同耳。假若孔子果有我。是但為一己之私。何以經(jīng)世。佛老果絕世。是為自度。又何以利生。是知由無(wú)我。方能經(jīng)世。由利生。方見(jiàn)無(wú)我。其實(shí)一也。若孔子曰。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。用也。明則誠(chéng)。體也。誠(chéng)則形。用也。心正意誠(chéng)。體也。身修家齊國(guó)治。天下平。用也。老子無(wú)名。體也。無(wú)為而為。用也。孔子曰。唯天唯大。唯堯則之。蕩蕩乎。民無(wú)能名焉。又曰。無(wú)為而治者。其舜也歟。且經(jīng)世以堯舜為祖。此豈有名有為者耶。由無(wú)我。方視天下皆我。故曰。堯舜與人同耳。以人皆同體。所不同者。但有我私為障礙耳。由人心同此心。心同則無(wú)形礙。故汲汲為之教化。以經(jīng)濟(jì)之。此所以由無(wú)我而經(jīng)世也。老子則曰。常善教人。故無(wú)棄人。無(wú)棄人。則人皆可以為堯舜。是由無(wú)我。方能利生也。若夫一書(shū)所言。為而不宰。功成不居等語(yǔ)。皆以無(wú)為為經(jīng)世之大用。又何嘗忘世哉。至若佛則體包虛空。用周沙界。隨類現(xiàn)身。乃曰。我于一切眾生身中。成等正覺(jué)。又曰。度盡眾生。方成佛道。又曰。若能使一眾生發(fā)菩提心。寧使我身受地獄苦。亦不疲厭。然所化眾生。豈不在世間耶。既涉世度生。非經(jīng)世而何。且為一人而不厭地獄之苦。豈非汲汲耶。若無(wú)一類。而不現(xiàn)身。豈有一定之名耶。列子嘗云。西方有大圣人。不言而信。無(wú)為而化。是豈有心要為耶。是知三圣。無(wú)我之體。利生之用。皆同。但用處大小不同耳。以孔子匡持世道。姑從一身。以及家國(guó)。后及天下。故化止于中國(guó)。且要人人皆做堯舜。以所祖者堯舜也。老子因見(jiàn)當(dāng)時(shí)人心澆薄。故思復(fù)太古。以所祖者軒黃也。故件件說(shuō)話。不同尋常。因見(jiàn)得道大難容。故遠(yuǎn)去流沙。若佛則教被三千世界。至廣至大。無(wú)所揀擇矣。若子思所贊圣人。乃曰。凡有血?dú)庹?。莫不尊親。是知孔子體用未嘗不大。但局于時(shí)勢(shì)耳。正是隨機(jī)之法。故切近人情。此體用之辯也。惜乎后世學(xué)者。各束于教。習(xí)儒者拘。習(xí)老者狂。學(xué)佛者隘。此學(xué)者之弊。皆執(zhí)我之害也。果能力破我執(zhí)。則剖破藩籬。即大家矣。

　　發(fā)明歸趣

　　愚嘗竊謂孔圣若不知老子。決不快活。若不知佛。決不奈煩。老子若不知孔。決不口口說(shuō)無(wú)為而治。若不知佛。決不能以慈悲為寶。佛若不經(jīng)世。決不在世閑教化眾生。愚意孔老。即佛之化身也。后世學(xué)佛之徒。若不知老。則直管往虛空里看將去。目前法法。都是障礙。事事不得解脫。若不知孔子。單單將佛法去涉世。決不知世道人情。逢人便說(shuō)玄妙。如賣死貓頭。一毫沒(méi)用處。故祖師亦云。說(shuō)法不投機(jī)。終是閑言語(yǔ)。所以華嚴(yán)經(jīng)云?；蜻叺卣Z(yǔ)說(shuō)四諦。此佛說(shuō)法。未嘗單夸玄妙也。然隨俗以度生。豈非孔子經(jīng)世之心乎。又經(jīng)云。五地圣人。涉世度生。世閑一切經(jīng)書(shū)技藝。醫(yī)方雜論。圖書(shū)印璽。種種諸法。靡不該練。方能隨機(jī)。故曰。世諦語(yǔ)言資生之業(yè)。皆順正法。故儒以仁為本。釋以戒為本。若曰。孝弟為仁之本。與佛孝名為戒。其實(shí)一也。以此觀之。佛豈絕無(wú)經(jīng)世之法乎。由孔子攘夷狄。故教獨(dú)行于中國(guó)。佛隨邊地語(yǔ)說(shuō)四諦。故夷狄皆從其化。此所以用有大小不同耳。是知三教圣人。所同者。心。所異者跡也。以跡求心。則如蠡測(cè)海。以心融跡。則似芥含空。心跡相忘。則萬(wàn)派朝宗。百川一味。

　　憨山緒言

　　有物者。不可以語(yǔ)道。夫萬(wàn)物紛紜。非有也。有之者。人也。人不有。則萬(wàn)物何有。凡有物者。必殉物。殉物者。幾亡人。人亡矣。孰與道哉。物與人也。甚矣夫。

　　忘物者。不足以致道。夫不有物者。達(dá)物虛。物虛則不假忘。而忘矣。而云我忘物已。我忘物已。有所可忘。非真忘。故云不足以致道。

　　淪虛者。未足以盡道。夫心不虛者。因物有。物虛而心自虛矣。心虛物虛。則心無(wú)而有。物虛心虛。則物有而無(wú)。如斯則又何滯哉。而必以虛為虛。取虛為極。是淪虛也。何盡道。

　　忘與不忘俱忘。忘忘矣。而必拘俱。忘忘矣。而不拘俱難。噫。至矣哉。安得無(wú)忘。而無(wú)不忘。無(wú)俱而無(wú)不俱者。而與之言忘俱耶。

　　今夫致道者。在塵必曰動(dòng)易體。出塵必曰靜易造。以動(dòng)易者。如實(shí)石火。以靜易者。如可急流。石火似有。急流似停。易此者。是不達(dá)動(dòng)靜之原。生滅之本也。

　　被物動(dòng)者。我之招也。不有我。孰能動(dòng)哉。觀夫長(zhǎng)風(fēng)鼓于天地。木折。而竅號(hào)。于太虛何有焉。故至人無(wú)我。虛之至也。以其虛。故不動(dòng)。

　　心體原真。習(xí)染成妄。故造道之要。但治習(xí)。治習(xí)之要。純以智。嘗試觀夫融冰者焉。火勝則冰易消。智深則習(xí)易盡。

　　我信人不信。非人不信。信不及也。人信我不信。非我不信。不足信也。故我信信心。人信信言。言果會(huì)心。則無(wú)不信矣。

　　銖兩移千鈞之至重。一私奪本有之大公。私也者。圓明之眚。生死之蒂也。是以得不在小。失不在大。圣人戒慎恐懼。不睹不聞之地。

　　勞于利。勞于名。勞于功。勞于道。其勞雖同。所以勞。則異也。是以有利不有名。有名不有功。有功不有道。有道者。道成無(wú)不備。

　　陸魚(yú)不忘濡沫?；\鳥(niǎo)不忘理翰。以其失常思返也。人而失常。不思返。是不如魚(yú)鳥(niǎo)也。悲夫。

　　趣利者急。趣道者緩。利有情。道無(wú)味。味無(wú)味者。緩斯急也。無(wú)味。人孰味之。味之者。謂之真人。

　　心本澄淵。由吸前境。渾濁其性。起諸昏擾。悶亂生惱。推原其根。其過(guò)在著。

　　一翳在眼?？杖A亂起。纖塵著體。雜念紛飛。了翳無(wú)華。銷塵絕念。

　　至細(xì)者大。至微者著。細(xì)易輕。微易忽。眾人不識(shí)。圣人兢兢。由乎兢兢。故道大功著。萬(wàn)世無(wú)過(guò)。

　　物無(wú)可欲。人欲之。故可欲。欲生于愛(ài)。愛(ài)必取。取必入。入則沒(méi)。沒(méi)則己小而物大。生輕而物重。人亡而物存。古之善生者。不事物。故無(wú)欲。雖萬(wàn)狀陳前。猶西子售色于麋鹿也。

　　吾觀夫狎虎狼者。雖狎而常畏?？制涫臣阂?。故常畏。色欲之于人。何啻虎狼哉。人狎而且玩。食盡而心甘。恬不知畏。過(guò)矣乎?；⒗鞘成?。色欲食性。

　　色欲之于人。無(wú)敵也。故曰。賴有一矣。若使二同。普天之人。無(wú)能為道者。吾意善敵欲者。最以智。助智以厭。厭則懼。懼則遠(yuǎn)。遠(yuǎn)則淡。淡則忘。忘之者。望形若偶人。視味如嚼蠟。何欲哉。

　　難而易。易而難。眾人畏難而忽易。圣人畏易而敬難。是以道無(wú)不大。德無(wú)不弘。功無(wú)不成。名無(wú)不立。

　　世之皆以功名為不朽。謂可以心致。故勞心。謂可以形致。故勞形。且夫盡勞。而未必樹(shù)。樹(shù)而未必固。吁。去圣人孰能固哉。不固則朽。何固哉。吾謂不朽者。異夫是。知吾之不朽不朽矣。

　　榮名者跂名。榮位者跂位。既跂矣。辱何加焉。故曰。跂者不立。不立者無(wú)本。無(wú)本而名位之兢兢乎得失也。何榮哉。

　　富不大。以其蓄。有蓄則有亡。故不大。貴不至。以其高。有高則有下。故不至。是知達(dá)人無(wú)蓄。故富莫大焉。無(wú)高。故貴莫至焉。

　　藏跡者非隱。跡隱而心未必忘。馮名者非顯。名顯而道未必著。故隱非正。顯非大。吾所謂隱顯者。異乎是。吾所謂隱顯者。隱于體而顯于用也。體隱則廓爾太清。萬(wàn)境斯寂。用顯則森然頓現(xiàn)。一道齊觀。如斯則逆順隨宜。窮通一致矣。噫。處此者。博大真人哉。

　　君父之命不可逃。況大命乎。嘗試觀夫負(fù)小技。而不達(dá)大命者。居常為失意。當(dāng)分為棄時(shí)。故踔踶之心。憤激托言。而要乎世。噫。過(guò)矣。夫達(dá)士觀之。猶人酣酒夜行。而射顙于柱。抱布鼓而號(hào)救于天也。雖然。布鼓存焉。知命者不取。

　　以機(jī)為密。非密矣。以道為密。密也。夫吾嘗觀夫弄弩者。岌岌然百發(fā)而數(shù)獲。此善者也。而況不善者乎。善為道者。能宥物。不發(fā)而物無(wú)所逃。故密莫大焉。勁莫至焉。

　　天地循環(huán)。千變?nèi)f化。死生有常。人莫之測(cè)。不測(cè)其常。狥物而忘。圣人返物。故乃昌。

　　人棄我取。故人之所有。我不有。我之所有。人不有。人非不有。以其不知有。故不有。設(shè)知有。我何異哉。

　　塵垢污指。必濯而后快。貪嗔害德。而不知祛。是視德不若一指也。指污有生。德害失性。

　　負(fù)重者累。多知者勞。累久則形傷。勞極則心殆。殆已。所以殆者。事外也。是以重生者。事內(nèi)不事外。循己不循人。志存不志亡。

　　變通。難言也。人莫不以趣利避害為然。而吾實(shí)不然。亦有夫利害置前。而不可卻者。變也。何通耶。眾人隨之。君子審之。圣人適之。適之則不有。以其不自有。故不有。

　　人謂之盜物者為盜。非盜也。吾謂之盜心者為盜。確已夫。夫盜。盜物未必盡。有御必不入。設(shè)入必獲。獲則死無(wú)容。既死矣。奚盜哉。夫盜。盜心必盡失。御急而愈入。設(shè)獲且生。而多又縱之。尤有誨之者。慎之哉。

　　道盛柔。德盛謙。物盛折。是以柔愈強(qiáng)。謙愈光。折愈亡。古之不事物者。故乃長(zhǎng)。

　　密于事者心疏。密于心者事達(dá)。故事愈密。心愈疏。心愈密。事愈達(dá)。心不洗者。無(wú)由密。是以圣人。貴洗心。退藏于密。

　　一刺在膚。側(cè)掉而不安。眾刺在心。何可安耶。刺膚膚潰。刺心心亡。

　　大威可畏。觀夫天地肅殺者。大威也。萬(wàn)物雖眾。靡靡然孰能當(dāng)之。故夫人有威者。承天也。天威至公。人威效公。天威愛(ài)物。人威主生。

　　化人無(wú)功?；河泄Α＜汗?。而人不化自化矣。征夫觀德人之容。使人之意也消。信夫。

　　治逆易。治順難。逆有對(duì)。順無(wú)知。故有知者。遇逆如甘露。畏順如鴆毒。慎之至也。以其慎。故守不失。慎也者。成德之人歟。

　　心體本明。情塵日厚。塵厚而心日昏矣。是以圣人用智不用情。故致道者。以智去情。情忘則智泯矣。忘情者。近道哉。

　　智鉅事微。善達(dá)事者。莫若智。故智之器。挫銳解紛無(wú)不利。嘗試觀夫片雪點(diǎn)紅爐。清霜消烈日。以其勝之也。故自勝者。孰能御之。

　　人以大巧。我用至拙。人巧以失。我拙以得。故善事道者。棄巧取拙。無(wú)不獲。

　　順我者喜。逆我者怒。喜怒迭遷。好惡競(jìng)作。日益其過(guò)。推原其由。本乎不覺(jué)。不覺(jué)。即忘返也。

　　恣口體。極耳目。與物镢鑠。人謂之樂(lè)。何樂(lè)哉?？嗄笱?。隳形骸。泯心智。不與物伍。人謂之苦。何苦哉。樂(lè)莫至焉。是以樂(lè)苦者苦日深。苦樂(lè)者樂(lè)日化。故效道之人。去彼取此。

　　天地不勞而成化。圣人以勞而成功。眾人因勞而遂事。事遂者逸。功成者退。故曰。功成事遂身退。天之道。多財(cái)者驕。高位者慢。多功者伐。大志者狂。勝才者傲。厚德者下。實(shí)道者隨。

　　不了假緣。橫生取舍。識(shí)風(fēng)鼓扇。浩蕩不停。如海波澄。因風(fēng)起浪。風(fēng)若不起。波浪何生。識(shí)若不生。萬(wàn)緣何有。故致道者。不了即生。了即無(wú)生也。善哉。

　　源不遠(yuǎn)。流不長(zhǎng)。道不大。功不固。是以圣人德被群生。功流萬(wàn)世。以其道大也。有大道者。孰能破之。

　　目容天地。纖塵能失其明。心包太虛。一念能塞其廣。是知一念者。生死之根。禍患之本也。故知幾知微。圣人存戒。

　　自信者。人雖不信。亦信之矣。不自信者。人雖信。亦不信之矣。故自信敦誠(chéng)。人信易欺。誠(chéng)者曰精。欺者曰淪。智照識(shí)惑。惑起千差。照存獨(dú)立。故致道者。以照照惑。貴智不貴識(shí)。

　　觀夫市人莽行。失足于洼。然必惕然揮臂以自誓者。為嫌其污屨也。今夫人者。處下德而晏然。不惕不誓。是自短于市人。而土苴其道德也。悲夫。

　　人皆知變之為變。而為之變。而不知變有不變者存焉。茍知其不變。則變不能變之矣。茍不知其不變。雖無(wú)變何嘗不變?cè)铡Ｕ?qǐng)?jiān)囉^夫圣人。身循萬(wàn)有。潛歷四生。紜紜并作。而無(wú)將無(wú)迎者。是處其不變而變之也。何變?cè)?。若夫人者。形若槁木。而心若飏塵。物絕跡而猶呻吟。是無(wú)變也。何嘗不變?cè)铡?br />
　　寢息坐臥。所以逸身也。止絕攀緣。所以逸心也。身逸者志墮。心逸者志精。故養(yǎng)道者。忘形師心道乃貞。

　　天地大。以能含成其大。江海深。以善納成其深。圣人尊。以納污含垢成其尊。是以圣人。愈容愈大。愈下愈尊。故道通百劫。福隆終古。而莫之爭(zhēng)。

　　視民為吾民。善善惡惡。或不均。視民為吾心。慈善悲惡。無(wú)不真。故曰。天地同根。萬(wàn)物一體。此之謂同仁。

　　見(jiàn)色者盲。見(jiàn)見(jiàn)者明。聞聲者聾。聞聞?wù)呗?。是以全色全?jiàn)。盡聲盡聞。無(wú)不融。聲色俱非。見(jiàn)聞無(wú)住。此之謂大通。

　　眾念紛紛不止。無(wú)以會(huì)真。若以眾念止眾念。則愈止愈不止矣。若以一念止眾念。則不止而自止矣。吾所謂一念者。無(wú)念也。能觀無(wú)念。不妨念念。而竟何念哉。雖然。實(shí)無(wú)念者。贅也。夫曾不知其為橛也。

　　心體元虛。妄想不有。若了妄不有。雖有而不有也。不了妄不有。雖不有猶有之也。故妄想如空花。其根在眼眚。了眚花不無(wú)?？阵w常寂滅。

　　夫平居內(nèi)照似有。及涉事即無(wú)者。直以心境未融。前塵未了。而為留礙也。故造道者。不了前塵?？v心想俱停。猶為趣寂。故于至道不取。

　　體寂用照。用不失體。即照而寂。體不離用。即寂而照。是以體寂若太虛。用照如白日。故萬(wàn)變無(wú)虧。無(wú)幽不鑒。

　　前無(wú)始。后無(wú)終。萬(wàn)劫一念。六合一虛。人物齊軌。大小同狀。晝夜不變。死生不遷。此之謂常。然體此者。似人而天。誰(shuí)為之愆。

　　事小理大。事有千差。理唯一味。善理者。即事無(wú)外。隱顯存亡莫之二。是以至人。愈動(dòng)愈靜。無(wú)不寓。

　　不可以無(wú)心得。不可以有心求。有心執(zhí)有。無(wú)心著無(wú)。是二俱非。則超然獨(dú)立。所以大人無(wú)對(duì)者。以其無(wú)可當(dāng)情也。

　　念有物有。心空法空。是以念若虛镕。逢緣自在。心如圓鑒。來(lái)去常閑。善此者。不出尋常。端居妙域矣。

　　大忘不忘無(wú)不忘。用意忘者。愈忘愈著。執(zhí)著者。未喻道。果喻道。何不忘耶。故曰魚(yú)相忘于水。人相忘于道。

　　游魚(yú)不知海。飛鳥(niǎo)不知空。凡民不知道。藉若知道。豈為凡民哉。吾意善體道者。身若魚(yú)鳥(niǎo)。心若?？铡＝?。

　　一動(dòng)一靜。一語(yǔ)一默。揚(yáng)眉瞬目?；蝻嬇c啄。左之右之無(wú)時(shí)不察。察久念裂。劃然自得。自得者自知。人莫之識(shí)。

　　天地之功。不舍一草。滄海之潤(rùn)。不棄一滴。圓明之體。不離一念。是知一念之要。重矣夫。

　　真心至大。此身至微。是以明真心者。返觀此身。猶若片云浮于太清。任往任來(lái)。翛然無(wú)寄。由無(wú)寄故。處世若寄焉。

　　為有為。無(wú)能為。為無(wú)為。能有為。是以圣人無(wú)為而無(wú)不為也。吾所謂圣人無(wú)為者。蓋即為而不有其為。非若寒灰枯木。而斷然不為也。

　　太虛游于吾心。如一漚在海。況天地之在太虛乎。萬(wàn)物之在天地乎。此身之在萬(wàn)物乎。外物之在此身乎。嘻。[耳*少]小哉。以其小故大。

　　天地寂。萬(wàn)物一。守寂知一。萬(wàn)事畢。處此道者常不忒。以其不忒。故作做云為俱不失。不失者。謂之真人。

　　超然絕待大同也。夫不同。則物我二。物我二。則形敵生。有形敵者。侍莫甚焉。何絕哉。吾意善致道者。貴兩忘。兩忘則物我一。物我一。則形敵忘。形敵既忘。誰(shuí)待哉。絕待故大。大故同。大同者。謂之圣人。故曰。會(huì)萬(wàn)物而為己者。其唯圣人乎。

　　山河大地。一味純真。心若圓明。天地虛寂。故達(dá)此者。外觸目無(wú)可當(dāng)情。中返觀了無(wú)一物。如斯則空?？战^跡。物物徒云。身寄寰中。心超象表矣。

　　靜極則心通。言忘則體會(huì)。是以通會(huì)之人。心若懸鑒?？谌艚Y(jié)舌。形若槁木。氣若霜雪。嘻。果何人斯。愿與之游也。

　　其形似拘拘。其中深而虛虛。眼若不見(jiàn)。耳若不聞。昏昏悶悶。人望之而似癡。若亡人而不知偶誰(shuí)。吾請(qǐng)以為師。

　　世閑所有。杳若夢(mèng)存。夢(mèng)中不無(wú)。覺(jué)后何有。故不覺(jué)何以超有。不超有何以離世。吾所謂離世者。非離世。離世在即世而離世也。即世而離世者。謂之至人。

　　知有為始。極盡為終。策知以智。運(yùn)極以權(quán)。權(quán)也者。涉有也。涉有處變。古有萬(wàn)變而不失其正者。根本存焉。今夫不本而夸善變者。是由自縛而解人。人見(jiàn)而必唾。雖孺子大笑之。

　　直達(dá)謂之頓。密造謂之漸。直達(dá)詣?wù)?。密造除偽。真不詣。偽不除。偽不除。真不極。由是觀夫偽也者。真之蔽歟。道之害歟。德之累歟。

　　圓融該攝。廣大交徹。全事全理。隱顯莫測(cè)。一多互含。多一互入。舉一通收。不妨羅列。小大不殊。凡圣不隔。常泯常照。常起常寂。心不可思。言不可議。日用尋常。曾無(wú)欠闕。常在其中。不勞途涉。此之謂至極。

　　大言載道。小言載名。至言忘言。載名者近。載道者遠(yuǎn)。忘言者通。是故近則易親。遠(yuǎn)則易毀。通則莫測(cè)。以其至。故莫測(cè)。居莫測(cè)者。謂之神化。

　　孤掌不鳴。不虛無(wú)響。絕待無(wú)言。由是觀之。言者有待而然也。雖然。言言于無(wú)言。言即無(wú)言矣。無(wú)言者。言之不及也。吾意善得無(wú)言者。在遺言。言既遺。而無(wú)言者得矣。何言哉。

　　聊城傅光宅曰。世之謂子書(shū)者。則老莊非其至乎。老言簡(jiǎn)而意玄。莊語(yǔ)奇而思遠(yuǎn)。后之談道者歸焉。荀楊而下。未足擬也。茲緒言將非老莊之倫耶。其為文俊偉明潔。而其意旨。難以名言?；蚶锨f猶有所未及耶。疑者曰。子是過(guò)矣。老莊何可及也。余曰。老莊誠(chéng)不可及也。乃所稱谷神和同。與疑始玄珠之類。則似有言而未盡。又似欲言而難于言者。道信無(wú)窮極也。西方圣人。無(wú)法可說(shuō)。而有說(shuō)法。言之盡矣。故觀老莊。而知諸子未盡也。觀西方圣人。而知老莊未盡也。緒言。則旨出于西方圣人。而文似老莊者也。故曰。或老莊猶有所未及也。然是亦有言也。有言則緒也。故以緒言名。即其言。而求其所不言。是存乎人矣。不然。謂憨山今人也。緒言何奇哉。豈唯不及老莊。亦復(fù)不及諸子。

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第四十五

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第四十六

　　　　侍　者　　?！∩啤∪珍?br />
　　　　門(mén)　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　徑山雜言

　　師在徑山。與諸弟子接見(jiàn)。散口而談日出。皆證后利生最親切者。不宜散落。某生平能領(lǐng)旨。不能記誦。師言波浪深闊。而某又十日后方起此念。不復(fù)能憶全語(yǔ)。始次標(biāo)目。記其大略。前話并續(xù)別開(kāi)示者。一一綴入為徑山法話。以便刻施普及。不枉大師唾沫之慈。澹居師。及大眾。同此一心。

　　弟子朱鷺記

　　此一大事。須平實(shí)商量。方得受用。第一不得好玄妙。唇舌波浪。謂之弄精魂。

　　此事不從參究入者。不得力。不向教上印證者。不得正知見(jiàn)。不從境緣上打煉者。亦只是光影門(mén)頭事。及臨逆順八風(fēng)境界。便被搖奪將去。都透不過(guò)。以宗入。以教印。以日用境緣為驗(yàn)。但于境上輕脫。無(wú)滯著心。即是用心得力處。能以境緣自勘。亦不必全靠善知識(shí)說(shuō)話為實(shí)法耳。

　　咬定話頭。不是要明話頭。只借話頭發(fā)疑。斬截妄想。其參究須離話頭處參究。下得疑。方得力。古德云。離鉤三寸。子何不道。前人志之矣。疑至情識(shí)不到。語(yǔ)言不通時(shí)。拶逼極處。迸出些子光影。謂之電光三昧。正好進(jìn)步。不得歡喜。若認(rèn)此為是。則得少為足。貼體都被者點(diǎn)光覆住。不復(fù)能出。過(guò)后發(fā)出。都被所使矣。八識(shí)中含藏。尚有多生習(xí)氣。微細(xì)種子忽現(xiàn)前。用力不得處。須借咒力以消之。

　　問(wèn)智識(shí)不同處。但最初一念現(xiàn)量即是智。才轉(zhuǎn)第二頭。便是比量落情想矣。又曰黏帶情來(lái)底是識(shí)。不黏帶情來(lái)底是智。咬住話頭。正是把住情識(shí)來(lái)路。不起第二念。

　　參悟亦非甚難事。三個(gè)月一住氣。定見(jiàn)下落。第一不得先存待悟心。才待悟即為等待他悟。即此便是攔頭板。則工夫再不得入矣。又曰。者事須是勇猛漢子做。

　　利根人多生得夙慧。今生遇緣。當(dāng)下便了。有不從參入者。但要保任去。透脫去。如六祖便是其人。鈍根人如何。只要自肯。鈍根不巧。就從鈍處得力。

　　咬定話頭。一切時(shí)中都用得著。便刀山火聚上去。也用得著。者便是得定力處。若有絲毫回避。便全身墮落矣。

　　參禪人不得坐在潔白地上。此是千生萬(wàn)劫陷坑。我欲為眾說(shuō)破。故作擔(dān)板歌。

　　教眼宗眼。原無(wú)二眼。永明師提宗。全摭教語(yǔ)印入。恐人一向無(wú)義路邊錯(cuò)下腳。若不得教眼。便落邪見(jiàn)。我注金剛法華楞伽楞嚴(yán)等經(jīng)書(shū)。從情識(shí)不到處。沒(méi)義路邊迸出者拈取。卻欲以教印宗。學(xué)者當(dāng)自得之。

　　在東海時(shí)。一夕坐入。身世俱空。海印發(fā)光。河山震動(dòng)境界。得相應(yīng)慧。有頃悟入楞嚴(yán)著緊處?；腥辉谀俊＜秉c(diǎn)燭書(shū)之。手腕不及停。盡五鼓漏。而楞嚴(yán)懸鏡已竟矣。侍者出候。見(jiàn)殘燭在案。訝之。

　　菩薩全以利生為事。若不透過(guò)世閑種種法。則不能投機(jī)利生。

　　學(xué)佛先發(fā)大悲心。破我執(zhí)為主。

　　舊公案。在今時(shí)人以妄想量度。則針?shù)h不對(duì)矣。縱會(huì)得說(shuō)得。亦于己分上無(wú)力。

　　動(dòng)中會(huì)易入。靜中入無(wú)力。

　　從外知見(jiàn)入者無(wú)力。自性內(nèi)會(huì)入者得力。

　　問(wèn)從緣薦得者如何。緣有二。見(jiàn)聞緣有退失。境界緣無(wú)退失。虛實(shí)不同故。

　　眾生欲忍。二乘生忍。菩薩無(wú)生忍。佛寂滅忍。

　　只一佛知見(jiàn)是正。卻有菩薩知見(jiàn)。二乘知見(jiàn)。眾生知見(jiàn)。外道知見(jiàn)。諸皆淆訛。所以世尊種種方便。只要了一心。入正知見(jiàn)。名佛知見(jiàn)。

　　了得生滅心寂滅。即了得生死。

　　如何是向上。只有個(gè)放下。

　　祖師語(yǔ)。句句活。學(xué)人當(dāng)實(shí)法。則句句死。

　　日用工夫。只消看破妄念。不被他使。無(wú)別用心處。

　　一切空不下時(shí)如何。只了知是假。一切能空。一切能輕。

　　菩薩住在極樂(lè)。做甚事。我要扯他出來(lái)。

　　念阿彌陀佛句。原同一話頭。今人卻便會(huì)到西方去也。

　　一切是幻。人人曉得。須有主張幻的作用。方不為幻轉(zhuǎn)。在海印時(shí)。偶想六祖夜半人來(lái)斫頭公案。便欲學(xué)其定力。每夜開(kāi)門(mén)習(xí)觀想。假若有人來(lái)要借頭。便歡喜舍之。今夜然。明夜亦然。久之覺(jué)有定見(jiàn)力在。忽一夜報(bào)盜入。予曰。第呼來(lái)。明燭正坐。無(wú)怖怯心。其人及門(mén)。乃匍匐不敢入。一長(zhǎng)大漢也。予呼謂此閑無(wú)所有。命取庫(kù)中二百錢與之。若先無(wú)主張。便惶遽了也。

　　住五臺(tái)山中。喧聲如百萬(wàn)鏖戰(zhàn)。無(wú)有一息能安者。一日聽(tīng)泉極沖激處。頃之忽然不聞。才舉念。何故又聞。乃向極沸處坐若干日。坐久之。水聲寂然。自此水聲不斷。如不聞也。此后安住山中。不復(fù)為喧嚷動(dòng)矣。

　　在東海時(shí)。值　皇太后遣內(nèi)官赍銀若干至。弗敢拒也。度不可濫承當(dāng)。念地方饑荒?？山枰云铡√笾?。內(nèi)官不可。予告以各縣。該地方受施者。造一冊(cè)還報(bào)。如之。其后　兩宮聞而大喜。及至被難時(shí)。竟得此一事力。乃知臨財(cái)不可茍也。

　　在嶺南時(shí)。人情未熟。崖岸在。不能使人狎。無(wú)可親者。有小孩兒欲近之。輒畏我去。一日學(xué)獅子調(diào)兒法。勉自倒身眤狎之。與之果蓏。日狎一日。遂不我畏。自此人不我避忌。日來(lái)親也。

　　初參謁某總府。持揭庭下。移時(shí)不命起去。心解得應(yīng)自呼名稟見(jiàn)耶。顧不能出諸口。如千鈞重。無(wú)可奈何時(shí)。奮自稱名。某稟見(jiàn)。乃得起去。明日參謁復(fù)然。竟一歲不少假借。旁謂武人。何知破常格待善知識(shí)也。最后約同謁撫院日?？偢畟湟恢邸Ｑb齋飯果品。如賓席。邀請(qǐng)過(guò)舟。作禮。揖上坐曰。非我不能假借公。知公有傲骨。聊以相成也。歡談促膝以別。乃嘆宰官中大有深心人在。何問(wèn)武耶。

　　讀書(shū)不細(xì)心體認(rèn)。不得其用。予注老子。至天之道其猶張弓乎。更數(shù)日。思其合處不可得。乃從他借一弓并弦。張而懸之壁閑。坐臥視之。又二日。忽悟張字對(duì)弛字說(shuō)。弓弛時(shí)。弣高而有余。弰下而不足。則無(wú)用也。及張而用之。則抑高舉下。損弣補(bǔ)弰。上下均停。可以命中。天道全以動(dòng)為用。主施而不主受。適合之也。重為輕根二句。亦稽數(shù)年。不敢草草解。正當(dāng)南行之日。孤坐舟中。情景無(wú)聊。輕重靜躁之解?；腥荒壳?。始悟太上語(yǔ)旨。蓋身試之而后見(jiàn)。未可謂紙上陳言無(wú)真味也。故道德一注。歷十三年乃脫稿。非草草也。

　　予著經(jīng)。必是凝神入觀。體契佛心。機(jī)倪忽自迸出者。方副之紙。若涉思議。即不中用。

　　化生儀軌

　　語(yǔ)曰。圣人不出世。萬(wàn)古如長(zhǎng)夜。故我本師釋迦文佛。示現(xiàn)王宮。出家雪山。六年苦行。悟道成佛。于鹿苑說(shuō)法度生。當(dāng)佛未出世時(shí)。西天外道有九十六種。各立門(mén)庭。皆稱師長(zhǎng)。及佛成道說(shuō)法之時(shí)。諸外道一一歸依出家。為佛弟子。依教修行。證阿羅漢果。故今靈山一會(huì)。一千二百五十余人。皆是外道之儔也。當(dāng)是時(shí)也。有信佛者。則歸依佛法。依教奉行。其不信者。則生驚疑。乃至種種魔害毀謗。墮惡道者。不可勝數(shù)。是知今之佛法未行之地。皆以佛未出世之時(shí)。智愚賢不肖。雖有疑信之不一。是皆不知我佛出世之本懷。及度生漸次方便之軌則也。故今略述化生方便之次第。使未聞未信佛法者。知我等為僧?；ㄩT(mén)。非是一事一行一門(mén)而可入也。故曰。方便有多門(mén)。歸源性無(wú)二。要之四十九年。皆隨機(jī)大小淺深之序。所謂教不躐等也。幸宜委悉。勿謂常談一佛以一大事因緣出現(xiàn)世閑。所謂開(kāi)示眾生佛之知見(jiàn)。使其悟入。惟此一事。更無(wú)余事。所云。一大事者。謂要眾生。知生死為一大事也。佛知見(jiàn)者。乃眾生各各本有之佛性也。由迷此佛性而成生死。今要出生死苦。必以悟佛知見(jiàn)為第一義。如此豈非佛為直指人心。見(jiàn)性成佛。而出世閑。是則禪道悟心一路。不待達(dá)摩西來(lái)。然佛特為此事而出世也。爭(zhēng)奈眾生歷劫以來(lái)。貪嗔癡愛(ài)。煩惱惡見(jiàn)。迷之已深。不堪頓示悟心之大法。故將一乘法。分別說(shuō)三。以此故有三乘漸次之設(shè)。所謂小乘中乘大乘也。至有不堪小乘之法者。則設(shè)五戒十善。為人天善果。且免墮三途地獄餓鬼畜生之苦。故曰五戒不持。人天路絕。今為佛弟子。遵奉佛教。以度生為事業(yè)。若不漸次方便。誘引入道。一旦示之以大法。則反使橫生疑謗。自取三途之苦。是以醍醐為毒藥矣。乃不善導(dǎo)之過(guò)也。故今遵佛所制。在家善男子名優(yōu)婆塞。善女人名優(yōu)婆夷。當(dāng)持五戒以修人天善果。在家五戒者。

　　一不殺生(此戒感將來(lái)長(zhǎng)壽。及如意眷屬和合?，F(xiàn)在子孫昌盛之報(bào))。

　　二不偷盜(凡不與而取。皆名為盜。此戒感來(lái)世得大富饒。衣食豐足。所求如意之報(bào))。

　　三不邪淫(非己妻妾。妄生淫欲。名為邪淫。此戒感來(lái)世得妻妾貞良。父慈子孝。眷屬六親和合之報(bào))。

　　四不妄語(yǔ)(凡言不實(shí)。斗構(gòu)兩家。名為妄語(yǔ)。此戒感來(lái)世智慧過(guò)人。言語(yǔ)真實(shí)。聞?wù)呓孕?。依教而行之?bào))。

　　五不飲酒(酒能昏迷亂性。發(fā)狂生禍。為眾惡之本。此戒感未來(lái)智慧明達(dá)。識(shí)見(jiàn)超越之報(bào))。

　　右上五戒。乃我佛出世。初為世閑在家之人。特設(shè)此教。令人依戒修因。則不負(fù)此生。免墮惡道。能感來(lái)世。不失人身。得長(zhǎng)壽大富子孫。家道豐盛。文明特達(dá)之報(bào)。凡今高官尊爵。富厚豐盈。聰明利達(dá)之人。皆從修持五戒中來(lái)。然此五戒。即儒門(mén)五常。不殺。仁也。不盜。義也。不邪淫。禮也。不飲酒。智也。不妄語(yǔ)。信也。故佛法有裨王道者。以五戒化人。則無(wú)詞訟。省刑罰。家治而風(fēng)淳矣。此吾佛最先所設(shè)?；畠x也。今世俗之人。不知佛法。全無(wú)好善之心。而返生謗佛謗法謗僧之見(jiàn)。是自甘愚迷。自取苦趣耳。又有一等之人。雖能吃蔬。而不知佛法正修行路。聽(tīng)從無(wú)為外道邪人。不敬佛祖天地。不孝父母。不燒香禮拜三寶。專一味邪行邪說(shuō)。盲盲相引。相聚妄談。以為傳法。全不知有正修行路。而返謗佛法僧。堅(jiān)執(zhí)不化。此乃最愚癡人。是可憐者。即今奉詔旨。所當(dāng)禁者是也。唯愿當(dāng)世高明君子。辯白邪正是非。凡遇此輩。即當(dāng)開(kāi)示。令其舍邪歸正。不但護(hù)佛法。是亦有助于王化也。然學(xué)邪學(xué)正。總是一念善心。可惜不知是邪而誤墮。今若知非。又何不舍彼邪徒。而為真正善人。為圣世之良民乎。

　　右上五戒。乃佛教修人道之因果。又設(shè)十善業(yè)道。為人天之因果。所言十善者。

　　一身三惡業(yè)。謂殺。盜。淫。若斷此三惡。則名三善道。

　　二口四惡業(yè)。謂妄言。綺語(yǔ)。兩舌。惡口。若斷此四。名四善道。

　　三意三惡業(yè)。謂貪。嗔。癡。若斷此三。名三善道。

　　如上十惡。乃常人日用而不知者。今若能斷此十惡。則名十善。為生天之因。是為純善之人。此十善法。即儒門(mén)正心誠(chéng)意修身之道也。若果能修此。則現(xiàn)世為圣為賢。則定感來(lái)世生在天宮。受勝妙樂(lè)。此萬(wàn)萬(wàn)真實(shí)之行。世人何故愚迷不知。而專向邪道為得。豈不辜負(fù)此心哉。

　　如上五戒十善。乃吾佛特為世閑在家之人。所設(shè)之教。要人依此修因。不失人天之福。此金口所宣。不妄之談。若不遵此修。總是邪道。非正行也?？偪峡嘈男扌小６紵o(wú)利益。反增苦果。是謂以苦舍苦。吾佛已深痛之矣。今世閑五部六冊(cè)之說(shuō)。乃外道邪人。妄稱師長(zhǎng)。偷竊佛祖言句。雜集世俗鄙俚之言。以惑愚民。所謂邪道亂真者。即今圣旨所禁。皆此輩也。在家之人。既有好善之心。何不歸依三寶。而必墮此邪法。豈智人哉。

　　又觀今世好善男子。已能歸依三寶。以自恃世智聰明伶利之見(jiàn)。便生下劣魔心。薄五戒十善而不為。以好禪為上乘。三業(yè)不修。乃以祖師現(xiàn)成公案?？戳藥讋t。記在胸中。便逞利口。動(dòng)使機(jī)鋒。當(dāng)自己妙悟。以此為是。全不知非。又且誹謗大乘經(jīng)典。為文字不足取。又笑真修實(shí)行之僧為小乘。妄起種種邪見(jiàn)。全不信有因果罪福。甚至慢佛慢法慢僧。殊不知自墮愚迷業(yè)障坑中。妻子聚首。眾苦熱惱交煎。且妄指目前是道。如此愚癡之人。是為大可憐憫者。既有一念向上之心。何不真真實(shí)實(shí)。做些著落工夫。所謂說(shuō)得十分。不若行得一分。如此妄談。譬如貧人。妄稱帝王。自取誅戮?？刹话г铡７顒袷乐剖?。聰明利根。有志出生死者。當(dāng)自量根器。參禪固是向上一著。以此乃佛祖專為上上根人說(shuō)。在諸人試自點(diǎn)檢。果是上上根人否。果能一一頓悟否。果能當(dāng)下便了百劫生死否。如其根非上上。即宜量自己力。專心修凈土門(mén)。回向西方。愿生極樂(lè)。永舍娑婆之苦。此一法門(mén)。從古修因。僧俗依之出生死者。不可勝數(shù)。所謂萬(wàn)修萬(wàn)人去。最是穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)。一毫不錯(cuò)之大法門(mén)也。祖師云。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。以此法門(mén)。全不誤人。若能放下身心。依此修行。所有應(yīng)行規(guī)則。略示于后。

　　一凈土一門(mén)。往往士大夫談?wù)f。專為中下根設(shè)。殊不知此門(mén)。三根普攝。無(wú)機(jī)不收。最為廣大。且又簡(jiǎn)而易行。即古之祖師。悟道之后。回心向凈土者不少。如永明中峰諸大祖師。非一人也。但修行念佛。有上中下三根不同。故凈土九品。亦因根有別也。

　　然凈土有三種者。一常寂光土。二實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土。三方便有余土。此即凡圣同居土。且此三土修因不同。故所感各別。試略言之。

　　一常寂光土。即圓覺(jué)經(jīng)所云大光明藏。此中圣凡平等。依正不分。唯佛法身湛然常寂。乃諸佛所證法身境界。此唯從上諸祖。一念頓悟法身。妙契同體。入佛境界者所居。此正上上根人之凈土。豈可輕視為中下人設(shè)也。

　　二實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土。此即二十重華藏世界。乃我盧舍那佛。曠劫修行。感稱法界量無(wú)盡莊嚴(yán)之妙土。即華嚴(yán)經(jīng)所說(shuō)。重重?zé)o盡世界莊嚴(yán)者。此乃報(bào)身佛所居。單為十地菩薩。轉(zhuǎn)大法輪之凈土。即二乘聲聞。不見(jiàn)不聞。此即法華會(huì)上諸授記之人。待多劫修因。將來(lái)所感此中一分之凈土。此殊非尋常易易可到也。

　　三方便有余土。亦名凡圣同居土。此正九品分別。乃阿彌陀佛之化土也。以華藏世界有二十重。從第一重有一佛剎微塵數(shù)世界圍繞。下小上大。如倒浮屠。從此以上。倍倍加增。至第十三重。然此娑婆世界。乃十三重之中心主剎。其極樂(lè)土與娑婆正等。從中至西?；ㄈ~邊際。故云過(guò)十萬(wàn)億佛土之外。與娑婆并列者。以十方佛土。獨(dú)有娑婆為穢惡。土石諸山。雜穢充滿。三途八難。眾苦所聚。名為堪忍。眾生剛強(qiáng)。最難調(diào)化。故我釋迦文佛?？v以十善化導(dǎo)人天。亦在生死之中。未出輪回。若參禪悟心。又難頓悟。故設(shè)念佛求生凈土一門(mén)。名橫超三界。以仗阿彌陀佛因中愿力。云十方世界眾生。有能念我名號(hào)。不生我國(guó)者。誓不成佛。以仗此愿力。凡念佛者。彌陀定來(lái)接引。生彼凈土。故易生耳。然此凈土。開(kāi)有九品者。若參禪悟心。未能忘心境者。則生上上品。有念佛一心不亂者。則生上中品。有參禪未悟。持名精純。萬(wàn)行莊嚴(yán)。則生上下品。若修萬(wàn)行。持大乘經(jīng)。專持名號(hào)。志愿往生。則生中三品。有精持五戒十善。專心念佛。發(fā)愿回向。不論僧俗。多生下三品。此雖未斷煩惱。以但得生彼國(guó)。見(jiàn)佛聞法。居不退地。永不落三界生死。從此發(fā)愿。再來(lái)三界度生。則來(lái)去自在。不被生死苦惱羈留。所以永明禪師說(shuō)。但得見(jiàn)彌陀。何愁不開(kāi)悟是也。此一法門(mén)。一生精誠(chéng)可辦。一得生彼。頓脫生死。永出輪回。如此直捷法門(mén)。又何患而不修。且薄之耶。然參禪了生死難。念佛了生死易。只要當(dāng)人一念真實(shí)肯切苦心耳。從古生凈土者。無(wú)量無(wú)數(shù)。皆世人眼見(jiàn)而不信。又有何法可信耶。今奉勸高明智士。當(dāng)信自心。不可謬信邪說(shuō)也。即在法門(mén)中。有禪凈兼修之士甚多。如永明所說(shuō)念佛參禪。參禪念佛。所謂有禪有凈土。猶如帶角虎?，F(xiàn)世為人師。將來(lái)作佛祖。此亦最上之行也。與夫妄稱悟道。墮大妄語(yǔ)者。天淵也。

　　惟夫一切眾生。自迷本有之佛性。墮落三界生死。輪回六趣苦難之中。長(zhǎng)劫沉淪。不得出離者。皆因貪嗔癡愛(ài)。以資淫殺盜妄諸惡之業(yè)。舍身受身。皆以淫欲而正性命。生生世世。父母妻子六親眷屬。恩愛(ài)牽纏。三界大火所燒。無(wú)有一人能免之者。故我本師釋迦文佛。于常寂光土。興起大悲救苦之心。舍自性法樂(lè)。從兜率。降皇宮。入母胎。舍父母妻子。割斷世閑深重恩愛(ài)。頓棄金輪王位。走入雪山。剃除須發(fā)。六年凍餓?？嘈行蕹帧Ｄ酥廖虻莱煞?。此乃是第一個(gè)為生死出家之樣子也。及成佛后。又遭魔害。受金槍馬麥之難。種種堪忍。拌舍身命。受盡無(wú)量魔怨之難。說(shuō)法四十九年。只是一念慈悲。為度眾生。救令出苦而已。惟此一事。更無(wú)余事。故靈山會(huì)上弟子。一千二百五十人。皆一時(shí)英靈豪杰之士。學(xué)佛所行。各各舍離世閑父母妻子恩愛(ài)。依佛修行。了悟恩愛(ài)。得出生死。證阿羅漢果。如阿難為佛之弟。亦隨出家。隨眾受苦。此乃吾佛所度弟子出家之榜樣也。佛在世時(shí)。投佛出家之弟子。不知修行之法。故佛因事設(shè)戒。令其止惡防非。得正熏修。故初出家者。名為沙彌。則設(shè)有十戒。及至比丘。則設(shè)有二百五十戒。女人出家。名比丘尼。則設(shè)有五百大戒。乃至國(guó)王大臣宰官居士。與在家出家四眾人等。進(jìn)修菩薩大戒。則有梵網(wǎng)經(jīng)。說(shuō)十重四十八輕戒。此諸戒律。乃吾佛法門(mén)之家法也。故云。若人受佛戒。即入諸佛位。若為僧不受戒者。名為禿賊。盜佛袈裟。裨販如來(lái)。非佛弟子。此為僧奉法之不易也。然佛在世時(shí)人壽百歲。佛當(dāng)壽百年。以念末法弟子無(wú)福。止住世八十年。留二十年未盡之福。與后世兒孫。故今之弟子。供養(yǎng)四事。皆受用吾佛白毫光中一分功德。即施主粒米莖菜。分毫之施利。皆　佛所留之福田。今入在法門(mén)為僧者。竟不知　佛是何人。亦不知己為何事。不知為何舍父母。棄妻子。剃除須發(fā)。不在俗家而住寺中。亦不知不耕不織。衣食從何而來(lái)。只道是自己有能。化得施主供養(yǎng)。更不知施主信心。膏血難消。將來(lái)拖犁拽耙。銜鐵負(fù)鞍。酬償之苦。此其大家一齊迷悶而不知者。若是如此受用。有能粗守戒行。持經(jīng)念佛。守本分者。猶自可也。況又全不知僧體。不受戒行?？v放身心。攀緣俗親。出入不忌。不避譏嫌。乃至違法犯禁。全不知非者。又非一種矣。竟不知為何出家。為何舍俗。為何剃除須發(fā)也。不但不知修行之事。即燒香禮佛。敬奉三寶之心。絕然忘之?；旎煲簧Ｗ砩鷫?mèng)死。全不知有出家正修行路。即有見(jiàn)者。返以為非。此為最可憐愍者矣。佛言。三途地獄未是苦。向袈裟下失卻人身。始為苦也?？傊恢疄楹挝锒?。故四十二章經(jīng)云。

　　佛言。汝等比丘。每于晨朝。當(dāng)自摩頭。若肯自摩頭。則返省自己。為甚無(wú)須發(fā)也。以不知佛法出家規(guī)矩。故師不成師。而弟子亦不成為弟子。上下絕分。鳥(niǎo)獸同群。但知衣食為急。全不知有生死之事。不怕將來(lái)有三途之苦。世閑以此習(xí)俗成風(fēng)。以為常事。至有離鄉(xiāng)行腳操方者。亦止知有叢林粥飯。茫不知有佛法禪道。此又大可憐愍者矣。嗟乎。去圣時(shí)遙。法門(mén)頹獘。一至于此。不可救也。雖然。十室之邑。必有忠信。惟今在在諸山。豈無(wú)英靈豪杰之士哉。每于一方。但有一二肯發(fā)心興起者。自然有轉(zhuǎn)化之機(jī)矣。故今惟望住剎有志之士。各宜思省回頭。當(dāng)念生死大事。痛改前非。發(fā)起一念向道之心。發(fā)心之初。先要參請(qǐng)善知識(shí)。秉受沙彌十戒。若持十戒無(wú)犯。則進(jìn)比丘二百五十戒。一一戒條。委細(xì)檢點(diǎn)。乃至進(jìn)受梵網(wǎng)菩薩大戒。以佛設(shè)教。以戒定慧三學(xué)為成佛之本。所謂因戒生定。因定生慧。是為三無(wú)漏學(xué)。其諸戒相。具載戒經(jīng)。請(qǐng)自檢閱。不必細(xì)列。既能受戒之后。不論獨(dú)居隨眾。定要半月半月。對(duì)佛誦念戒品。有毀犯者。對(duì)眾懺悔。改過(guò)自新。則身心清凈。業(yè)障消除。乃為出苦之要也。既能持戒。為修行之本。則當(dāng)親近佛法?？v不能出門(mén)。他方聽(tīng)講。亦當(dāng)自己發(fā)心。專一持誦大乘經(jīng)典。或華嚴(yán)法華圓覺(jué)楞嚴(yán)諸大乘經(jīng)。以種般若因緣?；蛴兄緦Ｐ尬鞣絻敉烈婚T(mén)。則以念佛為正行。誦大乘經(jīng)為助行。六時(shí)發(fā)愿回向。求出生死苦趣。如此方不負(fù)出家之莫大因緣。亦不虛度此生矣。若有上上根人。發(fā)心脫離俗業(yè)。操方參請(qǐng)知識(shí)。志究己躬下生死大事者。只須單提一念。更不外求。此又最上一乘之根器。然但發(fā)肯心。定有發(fā)明了悟之時(shí)。是在各人根器志向何如耳。如上所說(shuō)持戒修行誦經(jīng)念佛。雖不能頓悟自心。亦不空過(guò)時(shí)光。亦不負(fù)出家之緣耳。若夫悠悠縱情。至死無(wú)成?？刹淮蟀б苍??？者^(guò)今生。墮落三途。則將來(lái)又不知何時(shí)出頭也。

　　如上所說(shuō)在家出家修行之法。雖淺深不同。乃我佛出世。初二十年所說(shuō)之法也。然佛說(shuō)法四十九年。所說(shuō)之法有三乘。謂小中大。初二十年。但說(shuō)有教。名為小乘。謂有三界生死之苦可出。有二乘涅盤(pán)可求。有善道人天因果。有惡業(yè)三途之因果。一切諸法皆是實(shí)有。故云四諦之法。諦者。實(shí)也。四諦者。乃苦。集。滅。道。四法也。謂實(shí)實(shí)有苦可受。集者。貪嗔癡愛(ài)煩惱也。言此煩惱。為諸苦之因。能招苦果。故謂實(shí)實(shí)有煩惱之集可斷也。滅者。出三界外二乘偏空涅盤(pán)。以出生死證此涅盤(pán)樂(lè)。故謂實(shí)實(shí)有涅盤(pán)可證也。道者。乃修行之方法。乃二乘人所修。厭苦。斷集。慕滅。修道。謂八背舍。五停心觀。謂觀身不凈。觀受是苦。觀心無(wú)常。觀法無(wú)我。又有總相念別相念等觀。此名小根所修出苦之法也。名小乘教。又有一等根器少利者。名為中乘。即廣前四諦。說(shuō)十二因緣之法。謂無(wú)明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。是名十二有支。此十二支。該三世因果。謂過(guò)去二支因。乃無(wú)明行?，F(xiàn)在五支果。乃識(shí)至受?，F(xiàn)在三支因。謂愛(ài)取有。未來(lái)二支果。謂生老死憂悲苦惱。緣者。引也。謂三世輪回因果。相緣引而有也。以中根人。觀此十二因緣。有流轉(zhuǎn)還滅二門(mén)。謂從無(wú)明至老死等。為流轉(zhuǎn)門(mén)。若無(wú)明滅。則十二有支齊滅。為還滅門(mén)。逆順觀之。則悟無(wú)生。證辟支佛獨(dú)覺(jué)之果。為中乘之法也。此二乘法。說(shuō)二十年。以根機(jī)鈍劣。不堪受大。故為權(quán)耳。從此二十年后。機(jī)漸通泰。方說(shuō)大乘菩薩。所修六度之法。所謂布施。持戒。忍辱。精進(jìn)。禪定。智慧。此六乃大乘菩薩所修。名為大乘。若修此六度。單為下度眾生。上求佛果。此六度法。以般若為主。故佛第二時(shí)說(shuō)般若經(jīng)。有二十二年。其經(jīng)最多。來(lái)此方者。有八部般若。共六百卷。此經(jīng)純談般若真空智慧。破前二乘生死涅盤(pán)之有見(jiàn)。廣說(shuō)六度。乃至四諦十二因緣等法。皆以般若真空為極則。淘汰前執(zhí)有之見(jiàn)。即如金剛心經(jīng)。皆般若之宗極也。以前二乘所執(zhí)之空。乃偏空。所謂斷滅之空。今此般若。乃實(shí)相真空。以佛說(shuō)空假中三觀。乃成佛之妙門(mén)。惟此般若經(jīng)一部。單說(shuō)一空觀。故為入大乘之初門(mén)。為菩薩修行之妙法。梵語(yǔ)般若。此云智慧。故菩薩利生。以智慧為首。所謂無(wú)慧方便縛。有慧方便解。然此空觀一門(mén)。雖載八部般若之中。其實(shí)捷要。只在心經(jīng)一十四行。業(yè)已該盡。心經(jīng)一卷。又單在照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空一句。已盡其義。此一句之中。若下手做工夫。又只在照之一字而已。此最簡(jiǎn)最要之法門(mén)。然禪門(mén)修行。最初用心工夫。只一照字。即此一字法門(mén)。在吾佛直待三十年方說(shuō)。以此看來(lái)。修心之法。豈是尋常凡夫易說(shuō)易行哉。此一字法門(mén)。是謂教菩薩。乃大乘之法也。惟佛出世本懷。直是要令一切眾生成佛。更無(wú)別事。即四十九年所說(shuō)一代時(shí)教。今為一大藏經(jīng)。總是學(xué)成佛之法門(mén)。成佛之方便。雖有六度萬(wàn)行。種種多門(mén)。正意只是三觀為成佛之本。三觀者。乃空。假。中道。三觀也。一代教中?？傊徽f(shuō)個(gè)三觀。若從前來(lái)說(shuō)到般若。方才說(shuō)了空觀一門(mén)。以此故知法不易說(shuō)。亦不易入也。然般若會(huì)上。其在會(huì)聞法二乘之人。皆以般若非己智分。全不餐辨。況親受佛教。三十年。尚且不信不入。如今惡業(yè)凡夫?？诳谡効?。妄說(shuō)空法。無(wú)佛無(wú)祖。無(wú)修無(wú)證。便自稱為上上根人。豈非大妄誕人也。惟佛已說(shuō)般若真空觀。然后才說(shuō)假觀。此一觀門(mén)。所說(shuō)之經(jīng)乃解深密經(jīng)。所說(shuō)唯識(shí)法門(mén)。所謂迷如來(lái)藏。名阿賴耶識(shí)。依此賴耶。具有三分。變起根身器界。一切山河大地眾生。世界之假法。乃唯識(shí)所變之影。如鏡中像。如水中月。有而不實(shí)。故名為假。問(wèn)曰。然佛因何而說(shuō)假觀耶。答曰。由前二乘之人。執(zhí)涅盤(pán)以為實(shí)有。是墮偏空。故佛說(shuō)般若真空。以破執(zhí)有之見(jiàn)。故令觀般若實(shí)相真空。又有一類樂(lè)空增勝菩薩。執(zhí)但空而不能涉有。不肯度生。故佛說(shuō)一切眾生身心世界。皆唯識(shí)變現(xiàn)。全是假法。以此唯識(shí)法門(mén)。和會(huì)空有。要顯即空之有。即有之空。直觀唯識(shí)以證真如。此乃教前菩薩出空入假度生之法門(mén)也。故此一觀門(mén)。在經(jīng)有深密密嚴(yán)等經(jīng)。當(dāng)說(shuō)此經(jīng)時(shí)。在菩薩大根。已能信受。其小根二乘。畢竟不敢入俗利生。故佛說(shuō)維摩一經(jīng)。以凈名居士示現(xiàn)處俗。有妻子眷屬。假托問(wèn)疾因緣。與文殊對(duì)談不二法門(mén)。以呵斥二乘。激發(fā)入俗度生之心。其教名為彈偏斥小。嘆大[〦/(口*(丞-一))/衣]圓。為小不思議法門(mén)。以祛二乘狹劣之見(jiàn)。此乃吾佛深慈大悲。為小根人種種方便權(quán)巧。引入大乘之意也。是知菩薩涉俗利生之事。誠(chéng)非小根劣檞之所能堪。已經(jīng)四十余年教化之功。尚費(fèi)如此方便神力。如今現(xiàn)在五濁。煩惱生死苦海之人?？诳谡効?。談禪說(shuō)道。動(dòng)以向上一著為己任。蔑視正法。不懼因果。不知揣己。妄自狂誕之如此耶。以觀吾佛利生之方便權(quán)巧。費(fèi)了多少苦心。不敢輕易說(shuō)教人成佛一字。今人動(dòng)說(shuō)超佛越祖。非妄而何?？刹粦衷?。

　　唯吾佛出世說(shuō)法四十九年。所集諸經(jīng)。有一大藏。始終只說(shuō)了八個(gè)字。所謂三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)。從初至此。已經(jīng)四十年。才說(shuō)破萬(wàn)法唯識(shí)一句之義。然猶未敢顯示唯心之旨。以唯心乃萬(wàn)法之極則也。從上以來(lái)。諸大弟子已聞唯識(shí)法門(mén)。故此以后。乃說(shuō)楞伽經(jīng)。顯示三界唯心法門(mén)。直欲令人悟此一心。以為極則。若攝前二空假。泯絕二諦。總歸一心。然后圓滿一心。融歸中道。為理究竟。故楞伽經(jīng)云。寂滅者。名為一心。一心者。名如來(lái)藏。謂識(shí)藏。即如來(lái)藏。非空非有。直指一心。離名絕相。泯絕圣凡。不屬修證階差。頓觀藏性。名為自覺(jué)圣智境界。直離一切攀緣妄心。但了妄想無(wú)性。即悟無(wú)生。是為頓教法門(mén)。達(dá)摩祖師。傳二祖可大師。以此經(jīng)為心印。故此經(jīng)獨(dú)被上上根人。其二乘絕分。祖師門(mén)下。故初學(xué)參禪。要離心意識(shí)參。離妄想境界求。出凡圣路學(xué)。是乃純以此經(jīng)為宗極也。此教乃說(shuō)一心之極則。已經(jīng)四十余年。多方開(kāi)示。歷過(guò)多少法門(mén)。今方說(shuō)此經(jīng)。小根尚爾絕分。而今之僧俗。教眼未明。修行無(wú)路。盲然無(wú)知。自己心中妄想攀緣。全然不知起滅頭數(shù)。日夜未嘗一念清涼。即以向上離心意識(shí)一著。以為己任。話頭亦未夢(mèng)見(jiàn)。便開(kāi)大口說(shuō)禪。其自欺之心何如哉。可謂大無(wú)慚愧人也?？刹粦衷?。且今不但俗人無(wú)知妄談。即吾法門(mén)后學(xué)僧徒。全未聞佛教修心法門(mén)。全不知用心工夫。但只妄想幾時(shí)。全無(wú)正見(jiàn)。便稱悟道。自以為足。此又誰(shuí)之欺。誰(shuí)之誤耶。戒之戒之。慎之慎之。在佛過(guò)此四十年后。方示一心法門(mén)。足見(jiàn)法不易說(shuō)。不易修。不易悟也。

　　唯吾佛世尊。特為一大事因緣故。出現(xiàn)世閑。一大事者。所謂眾生佛之知見(jiàn)也。以眾生本具佛之知見(jiàn)。今迷之而為妄想生死之知見(jiàn)。歷劫以來(lái)。迷而不知。譬如窮子持珠作丐。枉受辛勤。故佛興同體大悲。特特出世而為開(kāi)示。眾生本有佛之知見(jiàn)。使其悟入。猶如指示窮子衣里之珠。令其自知得受用耳。然佛知見(jiàn)者。即是楞伽所說(shuō)一心。名自覺(jué)圣智是也。一向不敢頓說(shuō)。以觀眾生根鈍。不堪受此法故。久默斯要。不務(wù)速說(shuō)。直至四十年后。多方淘汰。根機(jī)已熟。且化緣將畢。故說(shuō)楞伽經(jīng)。示一心法門(mén)。以為顯理究竟。此后即說(shuō)法華經(jīng)。示諸法實(shí)相。以顯事究竟。此佛說(shuō)法之次第也。以理事究竟。方盡一心之極則。故諸二乘人。到此始信佛心決定不疑。亦悟各各自己本有佛性。一向不失。譬如窮子。久逃他國(guó)。今始?xì)w來(lái)見(jiàn)父。亦信父家業(yè)。原是己有。心相體信?？敖B家業(yè)。故長(zhǎng)者委付。嘗謂此法華一經(jīng)。如長(zhǎng)者委付家業(yè)之囑書(shū)。乃佛利生究竟之本懷。故佛謂諸弟子。一一授記。將來(lái)必定成佛。且云。凡有聞法者。無(wú)一不成佛。此一大事因緣已畢。故為終教。過(guò)此不久。即入涅盤(pán)。然在法華一時(shí)。已盡吾佛出世利生之本懷。至于涅盤(pán)一經(jīng)。顯佛性義。以收法華未盡之機(jī)。以破前來(lái)弟子未盡之疑。以佛說(shuō)凡有聞法者。無(wú)一不成佛。此恐弟子前聞闡提無(wú)信之人。不許成佛。于此生疑。故此經(jīng)說(shuō)闡提亦有佛性。故假?gòu)V額屠兒。放下屠刀便作佛事。此則的信。凡有知者。畢竟成佛。決定無(wú)疑。如此方盡如來(lái)出世一番?；娚苁?。至此已畢。故此即入涅盤(pán)也。如上所說(shuō)。乃吾佛出世一代始終化生之儀軌。漸次修因之法門(mén)。雖觀眾生本有佛性。各各具足。無(wú)不愿成佛者。但以煩惱障厚。罪業(yè)根深。不堪頓示大法。故將一乘法。分別說(shuō)三。此乃一乘三乘之所由設(shè)也。故楞伽以前。乃三乘之權(quán)教。楞伽法華。乃一乘之實(shí)教。故天臺(tái)判為開(kāi)權(quán)顯實(shí)之教。是知四十年前所說(shuō)。皆為權(quán)設(shè)故。為根機(jī)不等故也。

　　此上所說(shuō)。頓漸不一。通為教義。然楞伽頓示一心為如來(lái)清凈禪。而教豈非禪宗也。至若世尊自云。我四十九年未說(shuō)一字。末后拈花示眾。人天百萬(wàn)。罔然不知。獨(dú)迦葉一人。破顏微笑。

　　世尊乃云。吾有正法眼藏。涅盤(pán)妙心。用付于汝是為教外別傳之旨。從此二傳阿難。以至西天四七。東土二三。達(dá)摩西來(lái)。目為禪宗。不立文字。直指人心。見(jiàn)性成佛。謂之單傳法門(mén)。故自曹溪以下。二派五宗。傳燈所載千七百人。皆悟心大士。凡有言句稱為公案。以禪本離言。但留此一言半句。為心印之證據(jù)。如世公庭之案牘。非是要人以此為實(shí)法?？诙鞑?。以當(dāng)自己之玄妙知見(jiàn)也。然吾佛業(yè)已說(shuō)了一大藏教。至若一心法門(mén)。何所不具。而必以拈花為心要者。以一心之旨。離言說(shuō)相。離名字相。離心緣相。以從前聞?wù)唠m悟本心。然有未能離相。故假末后拈花。為遣執(zhí)言說(shuō)之習(xí)氣。乃治執(zhí)名言之病。以此為金篦耳。今人不知教禪一心之旨。乃吾佛化度眾生之方便。各人妄執(zhí)一端。以為必當(dāng)。故執(zhí)教者非禪。執(zhí)禪者非教。然執(zhí)教非禪者。固已自誤。而執(zhí)禪非教者。又誤之更甚也。以執(zhí)禪者。執(zhí)愚自是。妄認(rèn)己見(jiàn)。以為自誤。非毀大乘了義為文字。以致究竟無(wú)成。更可憐者。觀今末法之世。講席已微。無(wú)大師匠。故伶俐少年。無(wú)多聞慧。至有志向上參禪。又無(wú)決定久遠(yuǎn)之志。以無(wú)明眼知識(shí)。但只循情欺狂。以致誤墮者多。此可大為流涕者也。且又有僧徒。妄自以為悟道者。誑惑世俗愚夫。貪求供養(yǎng)。有歸依者。即開(kāi)示參禪。為向上一著。有信之者。話頭未熟。妄想縱橫熱沸。便以印正。以為有悟八處。以致誤墮邪見(jiàn)。如此。為害更甚。此尤不可不知懼而自省也。愚見(jiàn)不是不要參禪但說(shuō)參之不真。又無(wú)久遠(yuǎn)決定之志。妄自為悟。誤人甚多。愚意假若看教。不能參禪。與參禪之無(wú)決定者?？偛蝗魧Ｐ膬魳I(yè)。且不空過(guò)一生也。智者自能鑒之。請(qǐng)各自思。幸無(wú)自欺自誤為望。

　　竊觀宰官士大夫。參禪了悟者。從古不少。歷歷傳燈所載。非一人也。今世宰官中。有志外護(hù)法門(mén)。多以參禪為向上者。此不比尋常一概。固自有說(shuō)。蓋昔有法門(mén)參禪之士。未大悟徹。即發(fā)愿護(hù)持佛法者。亦有諸祖有大愿力度生。及菩薩示現(xiàn)救世者。亦有昔在僧中參究未透。而以習(xí)業(yè)牽引。故今出世者。雖在俗諦塵勞之中。而宿習(xí)一念般若種子。光明透露。不能自掩。故發(fā)為文章功名事業(yè)。以為外護(hù)法門(mén)者。種種方便。作用不同。其行門(mén)亦非一種。有專向上者。有專功行者。有建立三寶證愿護(hù)法者。有單為自己生死者。有發(fā)而為忠孝者。種種所行。皆菩薩道。不可以僧中行門(mén)。一概視之。然在僧中不知禪教二宗。亦有苦行頭陀者。亦有專修凈業(yè)者。亦有真實(shí)行門(mén)者。亦有隨緣佛事助揚(yáng)法門(mén)者。亦有持誦書(shū)寫(xiě)經(jīng)典為求行門(mén)者。此皆在佛白毫光中。種種因緣而求佛道者。亦不可以一概而取。故宰官中凡有護(hù)法深心者。但取僧中一行為得。亦不必定要個(gè)個(gè)參禪。方為正行耳。然參禪雖妙。其實(shí)非小根所能。然在佛世。人天百萬(wàn)。獨(dú)迦葉一人。達(dá)摩西來(lái)。只得二祖。黃梅七百余人。唯六祖一人印心。豈細(xì)事哉。若在僧中。但有一行。可以為法門(mén)正事?？梢越袒娚?。即是菩薩。故曰。種種所行。皆菩薩道。茍一事可取。則已超乘粥飯常流。空過(guò)時(shí)光者萬(wàn)萬(wàn)矣。所謂短中取長(zhǎng)。則無(wú)棄人。長(zhǎng)中取短。則無(wú)全人。自古世出世閑。全人之難得也。如上葛藤乃至佛化生儀軌之次第。在佛豈不要人頓悟自心。當(dāng)下成佛。但眾生根鈍。不得不施權(quán)接引耳。古人云。僧徒不能了悟自心。且于教法留心。時(shí)光亦不空過(guò)。予則謂今之僧徒?？v不能參禪看教。有能持戒誦經(jīng)作福護(hù)法者。亦說(shuō)勝尋常魔種萬(wàn)萬(wàn)矣。在居士中。但能持齋念佛助揚(yáng)三寶者。皆真實(shí)行也。是在諸佛之所望也。顧諸方高明達(dá)士。當(dāng)自信之。慎無(wú)以愚言為妄也。

　　化儀之余

　　示宜華眾道人

　　老人于癸丑冬日。自粵東杖策來(lái)南岳。道經(jīng)宜章。善男子鄺紹楨等二十余輩。迎老人于經(jīng)堂。殷勤頂禮而作供養(yǎng)。求請(qǐng)開(kāi)示。略說(shuō)法要。一宿而行。既而老人隱寓靈湖蘭若。建諷誦。

　　華嚴(yán)道場(chǎng)。乙卯夏六月。紹楨等遠(yuǎn)來(lái)瞻禮。正值老人為眾講說(shuō)金剛般若。隨喜聽(tīng)聞。大生歡喜。拈香請(qǐng)示。在家修行捷要。老人因示之曰。宜章當(dāng)深山僻地。無(wú)善知識(shí)經(jīng)過(guò)。在家善信雖多。未聞?wù)?。今眾等各宜精持五戒。以為正行。此五戒者。乃吾　佛專為在家善男子說(shuō)。此五戒。即儒家五常。仁。義。禮。智。信也。故曰。五戒不持。人天路絕。是故在家善士。應(yīng)當(dāng)奉持。既持五戒。不可聽(tīng)信邪師邪教。妄說(shuō)法空。撥無(wú)因果。斷滅佛種。造地獄業(yè)。只當(dāng)專依　佛教。修西方凈土法門(mén)一味。以念佛為正行。然凈土一門(mén)。接引眾生。利益最廣。古今念佛得往生者甚多。但以專精為主。不是一月一兩會(huì)。念佛幾千聲。如此便作正行也。第一要發(fā)心。深厭娑婆是苦。志求舍離。存想西方凈土。蓮花化生。念念定要往生彼國(guó)。親見(jiàn)　彌陀。以為本愿。每日早晚要刻定功課?；虺纸饎偨?jīng)?；虺謴浲咏?jīng)?；虺滞?。定要念佛?；叵蛭鞣桨l(fā)愿往生。以此為定規(guī)。二六時(shí)中。無(wú)論閑忙動(dòng)靜。將一聲阿彌陀佛。持在心中。念念不忘。心心不斷。乃至睡夢(mèng)之中。亦不忘失。如此打成一片。無(wú)有閑斷。名為一行三昧。此念純熟。一切境緣不被打斷。開(kāi)眼合眼。一聲阿彌陀佛。明明現(xiàn)前。將一切世閑父母妻子。種種恩愛(ài)妄想業(yè)念。都被一聲佛號(hào)消磨清凈。如此即得自心清凈。經(jīng)云。心凈則佛土凈。如此念佛。如此用心。念到臨命終時(shí)。單單只有一聲阿彌陀佛現(xiàn)在目前。一心不亂。自然得見(jiàn)阿彌陀佛親來(lái)接引。一念之頃。即得往生凈土。從此即得永脫生死之苦。高登極樂(lè)。蓮華化生。便是一生念佛之效驗(yàn)也。如此精專。若不往生。則諸佛墮妄語(yǔ)矣。若是悠悠歲月。口說(shuō)念佛。心無(wú)實(shí)行。是為自瞞自欺。豈有效驗(yàn)之時(shí)耶。善男子等。既發(fā)信心。當(dāng)行實(shí)行。萬(wàn)勿自欺。

　　涌泉寺湖心寺十二時(shí)念佛規(guī)制

　　佛說(shuō)眾生生死。長(zhǎng)時(shí)以積日夜。以至劫數(shù)輪轉(zhuǎn)。不休不息。由念念妄想攀緣。曾無(wú)一念之暫已者。以妄想不斷。故生死無(wú)窮。長(zhǎng)劫迅輪。無(wú)暫停寢。職此之由也。佛說(shuō)種種制心之法。皆止輪之墊耳。法門(mén)雖多。以眾生垢重識(shí)昏。難以攝入。故唯念佛一門(mén)。最為捷要。所謂憶佛念佛?，F(xiàn)前當(dāng)來(lái)。必定見(jiàn)佛。以眾生一切妄見(jiàn)。皆屬生死。獨(dú)許見(jiàn)佛之見(jiàn)。為出生死法。然見(jiàn)佛必從憶念而至。妄念日夜無(wú)閑斷時(shí)。特以念佛斷之。此遠(yuǎn)公之匡山蓮社。六時(shí)刻漏所由作也。是時(shí)社中百二十人。稱高賢十八而已。斯則真實(shí)念佛者。又不多得。今之視念佛為末品。豈真知也哉。近代唯牛山以念佛為行。且以煉魔為名。則苦于鉗錘太緊。雖日夜不斷。歲止三冬。而人非一律。亦難于長(zhǎng)久。頃云棲力主念佛。雖日以四時(shí)。然于夜有睡眠。又費(fèi)呼喚警醒。法欠微密。今法師佛石玄津。各發(fā)心以十二時(shí)為請(qǐng)。此法固綿密。而動(dòng)靜飲食。似難歸一。若調(diào)理有度。設(shè)法得宜。此又古今之良規(guī)也。請(qǐng)益老人。因?yàn)閯?chuàng)立規(guī)制庶事不繁。而人心一致。此乃微密妙行也。乃為之制。條牒如左。凡念佛會(huì)建立。隨人隨愿。廣狹不一。若力大則堂多。力微則堂一。人亦如之。但人不論多少。均派六班。晝夜班各二時(shí)。照香輪流。出班禮誦。行道懺悔。而余皆靜坐。隨聞默念?；蛄?xí)觀門(mén)。愿者隨之。此則靜多動(dòng)少。不繁不亂。而佛聲不斷。則妄想不生。如相呼相喚。不昏不散。入則動(dòng)靜一如。自他不二。寤寐恒常。此則不起于座。頓見(jiàn)彌陀。是為第一如意妙行。至若飲食。亦宜如法調(diào)之。務(wù)使內(nèi)外一如。則人我兩忘。是非俱泯。而道場(chǎng)之安恬寂漠。亦無(wú)如此之妙者。老人深思此法。愧腳跟未措。尚未遂心。故特示之。代為前驅(qū)。他日觀聽(tīng)者眾。必處處建立。而凈土將遍震旦矣。是有望焉。

　　宗鏡堂結(jié)修證道場(chǎng)約語(yǔ)

　　佛說(shuō)一大藏教。備列眾行?？倸w修證。以為究竟。所謂依一心以建立萬(wàn)行。以萬(wàn)行還證一心。故云。無(wú)不從此法界流。無(wú)不還歸此法界。原夫法界。不屬迷悟圣凡。良由無(wú)明不覺(jué)。迷此一心。從迷積迷。造種種業(yè)。自取輪回生死之苦。所言修證者。但以凈除自心之三障。復(fù)還自心之本體。故名為證。非離修外別有證也。是以佛祖教人修行之訣必先了悟一心。凈除三障。以心難悟。故設(shè)觀以通之。障難除故設(shè)懺以凈之。即華嚴(yán)法界圓宗。尊普賢為毗盧長(zhǎng)子。而十種愿王。以懺悔業(yè)障。為前列也。是以從昔以來(lái)。若天臺(tái)親悟法華三昧。猶尊懺法為妙行。設(shè)有儀軌。即永明大師。乃凈土中人。尚謹(jǐn)遵而力行之。況其它乎。嗟哉末法。去圣逾遠(yuǎn)。眾生垢重。積迷逾深。既無(wú)了悟參究之功。又乏懺摩悔罪之行。將何法可望出生死乎。唯永明大師。镕一大藏。歸唯心之旨。著書(shū)百卷。名曰宗鏡。至今堂存凈慈。其書(shū)廣明一心。如揭日月于中天。朗萬(wàn)法之幽邃。學(xué)者茍能親習(xí)。則徹見(jiàn)自心。不俟更悟。證入之要。無(wú)出此矣。大師生平自行。日課誦念法華經(jīng)一萬(wàn)部。秉天臺(tái)法華懺儀。依法修持。率以為常。故現(xiàn)住世時(shí)。則冥府帝君。圖其像以瞻禮之。以其行超生死實(shí)證唯心者。乃其人也。今也。其書(shū)現(xiàn)行。堂具存。孰能過(guò)而問(wèn)焉者乎。茲玄津壑法師。乃其的嗣。自幼出家。于其寺剃發(fā)之日。即問(wèn)大師之名。何如人。遂發(fā)心愿禮其塔。是豈往曾親近為侍者乎。大師塔已湮。堂已圮。公能力起而恢復(fù)之。大師之眉光。復(fù)放于山川草木之閑者。非無(wú)因也。今諸緣小集。公愿暢明宗鏡之旨。精懺悔修證之業(yè)。將結(jié)真實(shí)法侶一十二人。效圓覺(jué)之軌。則誓為長(zhǎng)期。歲分四時(shí)。每時(shí)撥二十一日。為懺法。遵法華懺儀。余則日披宗鏡錄。了悟唯心。疑則為眾發(fā)明的旨。不假枝葉。但取直捷為本參。冀其實(shí)證。其以入期之眾為表率。將引本山弟子為禪雛。調(diào)其羽翼。雙舉飛騰。法性空遠(yuǎn)。登覺(jué)天而朗慧日。在斯舉矣。其結(jié)制規(guī)約。因事施設(shè)。務(wù)簡(jiǎn)而易行。真而無(wú)偽。以踐實(shí)地。然四事所需。力不自持。以安居不能效如來(lái)逐日行乞之軌。又不敢覬天人送供之儀。而核名取實(shí)。發(fā)心供給。則有望于發(fā)心之檀越。今有居士譚孟恂力任先登。則一切有緣。靡不歡呼響應(yīng)矣。以諸法從緣生。佛種從緣起。是則今日之緣雖近。而成佛之遠(yuǎn)蹈。實(shí)借此為最初之方便也。諸人聞而歡喜。遂破其端。則究竟之果。是在諸同緣。同行。同事。同心。一發(fā)勇猛之力耳。若以世閑生死之心。而易出世之心。以滋罪之財(cái)。而養(yǎng)定慧之命。諸有智者。何慮而不為耶。茍生一念疑心。則當(dāng)面錯(cuò)過(guò)百千萬(wàn)劫矣。

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第四十六

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第四十七

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門(mén)　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　夢(mèng)游詩(shī)集自序

　　集稱夢(mèng)游。何取哉曰。三界夢(mèng)宅。浮生如夢(mèng)。逆順苦樂(lè)。榮枯得失。乃夢(mèng)中事時(shí)。其言也。乃紀(jì)夢(mèng)中游歷之境。而詩(shī)又境之親切者。總之皆夢(mèng)語(yǔ)也。或曰。佛戒綺語(yǔ)。若文言已甚。況詩(shī)又綺語(yǔ)之尤者。且詩(shī)本乎情。禪乃出情之法也。若然者。豈不墮于情想耶。予曰不然。佛說(shuō)生死涅盤(pán)。猶如昨夢(mèng)。故佛祖亦夢(mèng)中人。一大藏經(jīng)。千七百則。無(wú)非[穴/(丬*臬)]語(yǔ)。何獨(dú)于是。僧之為詩(shī)者。始于晉之支遠(yuǎn)。至唐則有釋子三十余人。我　明國(guó)初。有楚石。見(jiàn)心。季潭。一初。諸大老。后則無(wú)聞焉。嘉隆之際。予為童子時(shí)。知有錢塘玉芝一人。而詩(shī)無(wú)傳。江南則予與雪浪創(chuàng)起。雪浪刻意酷嗜。遍歷三吳諸名家。切磋討論無(wú)停晷。故聲動(dòng)一時(shí)。予以耽枯禪。蚤謝筆硯。一缽云游。及守寂空山。盡唾舊習(xí)。胸中不留一字。自五臺(tái)之東海。二十年中。時(shí)或習(xí)氣猛發(fā)。而稿亦隨棄。年五十矣。偶因弘法罹難　詔下獄。濱九死。既而蒙　恩放嶺海。予以是為夢(mèng)墮險(xiǎn)道也。故其說(shuō)始存。因見(jiàn)古詩(shī)之佳者。多出于征戍羈旅。以其情真而境實(shí)也。且僧之從戍者。古今不多見(jiàn)。在唐末則谷泉。而宋則大慧。覺(jué)范。二人。在明則唯予一人而已。谷泉卒于軍中。所傳者。唯臨終一偈。曰。今朝六月六。谷泉受罪足。不是上天堂。便是入地獄。言訖而化。大慧徙梅陽(yáng)。則發(fā)于禪語(yǔ)。有宗門(mén)武庫(kù)覺(jué)范貶珠崖。則有楞嚴(yán)頂論。其詩(shī)集載亦不多。顧予道愧先德。所遭過(guò)之。而時(shí)且久。所遇亦非昔比也。丙申春二月。初至戍所。癘饑三年。白骨蔽野。予即如坐尸陀林中。懼其死而無(wú)聞也。遂成楞伽筆記。執(zhí)戟大將軍轅門(mén)。居壘壁間。思效大慧冠巾說(shuō)法。構(gòu)丈室于穹廬。時(shí)與諸來(lái)弟子。作夢(mèng)幻佛事。乃以金鼓為鐘磬。以旗幟為幡幢。以刁斗為缽盂。以長(zhǎng)戈為錫杖。以三軍為法侶。以行伍為清規(guī)。以納喊為潮音。以參謁為禮誦。以諸魔為眷屬。居然一大道場(chǎng)也。故其所說(shuō)。若法語(yǔ)偈贊。多出世法。而詩(shī)則專為隨俗說(shuō)也。雖未升法堂。踞華座。拈槌豎拂。而處塵勞?；焖字B。頓入不二法門(mén)。固不減毗耶。特少一散花天耳。其說(shuō)不純。以對(duì)機(jī)不一。乃應(yīng)病之藥。固無(wú)當(dāng)于佛祖向上關(guān)。其實(shí)為上下千載法門(mén)。一段奇特夢(mèng)幻因緣。及蒙賜還初服。之南岳匡廬。又若夢(mèng)游天姥也。二十余年。侍者福善。日積月累。門(mén)人通炯。從居五乳。編次成帙。向有求者。未敢拈出?？贮c(diǎn)清凈界中。新安仰山門(mén)人海印。請(qǐng)先以詩(shī)次第梓之。予知醒眼觀之。如寒空鳥(niǎo)跡。秋水魚(yú)蹤。若以文字語(yǔ)言求之。則翳目空華。終不免為夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)也。天啟元年。歲在辛酉春王正月上元日?？锷揭蒇拧：┥嚼先?。釋德清。書(shū)于枯木庵中。

　　征途述懷十章章四句

　　矯矯冥鴻。載飛且鳴。哀哀求侶。悲此遠(yuǎn)征。(一)火云若流。白日如矢。遐征不歸。誰(shuí)其念只。(二)濯泉洗耳。采薇充饑。我豈無(wú)心。彼何人斯。(三)紫芝英英。白石燦燦。邈矣懷人。夜以達(dá)旦。(四)誰(shuí)云滴水?？梢源┦Ｊ朐仆鼞n。我心如織。(五)曰亦可冷。風(fēng)亦可系。憂從中來(lái)。不知所自。(六)亭亭長(zhǎng)松。猿鶴依只。悠悠白云。我心逝矣。(七)載饑載渴。易餐易飲。嗟彼醉夫。難以獨(dú)醒。(八)有酒有旨。寔為友朋。惟玄惟漠。尊罍久空。(九)嗟彼行人。往來(lái)相顧。扣其所以。莫知其故(十)。

　　感時(shí)詩(shī)十五章章四句(有序)

　　頃聞四方。連年水旱。加以蝗災(zāi)。民生惶惶。朝不待夕。有司請(qǐng)告　皇慈愍之。內(nèi)外公府。齊發(fā)金谷出賑。百僚仰德。各捐俸一年以助。昔所未有。感之以詩(shī)。

　　上天好生。胡為其愆。斯民逑安。曷為不然。(一)滔滔洪水。禹則治之。淫雨橫流。孰能御之。(二)甘露瀼瀼。時(shí)雨如漿。片云不興。我民惶惶。(三)雨澤愆期。民之瘁矣。矧此旱魃。為祟甚矣。(四)蝗飛蔽天。胡為而然。唼膏食脂。使民睊睊。(五)民之所親。食逾父母。易子而食。斯言良苦。(六)維皇之天。斯民是愛(ài)。斯民之命。皇天是賴。(七)皇仁浩浩。施金與谷。誰(shuí)能噀水。使天雨粟。(八)以敬其天。雨旸時(shí)若。以哀其民。所施逾博。(九)報(bào)功之資。上天所司。匪曰同胞。孰能畀之。(十)邈矣上古。嘉禾自生。哀哉末運(yùn)。播植不登。(十一)蠢蠢之生。予寔同之?；驶噬咸?。予共戴之。(十二)安得地肥。不勞民力。安在軒皇。任其食息。(十三)康衢之民。無(wú)時(shí)不有。陶唐之化。孰云匪久。(十四)時(shí)之往矣。不可挽也。民生苦矣。不可緩也(十五)。

　　詠懷(園中作)

　　大塊總微塵。滄溟一滴水。茫茫宇宙間。代謝無(wú)停止。達(dá)人縱大觀。上下千萬(wàn)紀(jì)。歷覽在目前。賢愚可屈指。美惡不足稱。是非安可擬。仲尼重知命。老聃貴忘己。惟我大雄尊。超然出生死。世界等浮漚。身心類塵滓?；没蝗缢埂s辱何憂喜。顛倒任空華。吾視此而已。

　　廬陵凈土庵受王性海諸居士齋因懷汪使君

　　廬陵一粒米。價(jià)重過(guò)須彌。須彌尚可碎。此粒無(wú)壞時(shí)。化為香積飯。轉(zhuǎn)作凈土資。拈來(lái)信口餐。一飽忘百饑。如食金剛屑。終竟透出皮。此土多蓮華。眾妙香芬披。一人坐一華。左右相追隨。光明映日月。彈指超僧祇。華中少一人。悠悠勞我思。

　　廬陵喜再逢王塘南翁(有引)

　　余二十五歲。曾游青原。晤翁時(shí)年五十。今復(fù)晤之。又過(guò)半矣。宛然在昔。以翁精心白業(yè)。色若嬰兒。感故念今。喜而賦贈(zèng)。

　　人生一百歲。四分二十五。初逢半之半。再會(huì)十之五。君已過(guò)三分。宛然似初睹。面如嬰兒色。骨似金剛股。心想入蓮華。音聲出天鼓。端坐七寶臺(tái)。經(jīng)行眾香樹(shù)。不離五蘊(yùn)身。便是清凈土。打破頻伽瓶。即見(jiàn)華中主。與君雖別離。恰是相逢處。

　　六詠詩(shī)

　　心

　　金翅鳥(niǎo)命終。骨肉盡消散。唯有心不化。圓明光燦爛。龍王取為珠。照破諸黑暗。轉(zhuǎn)輪得如意。能救一切難。如何在人中。日用而不見(jiàn)。

　　無(wú)常

　　法性本無(wú)常。亦不墮諸數(shù)。譬彼空中云。當(dāng)體即常住。圣凡皆過(guò)客。去來(lái)無(wú)二路。是生不是生。非新亦非故。智眼明見(jiàn)人。此外何所慕。

　　苦

　　夢(mèng)入大火聚。怕怖多慞惶。正當(dāng)苦惱時(shí)。滴水便清涼。水盡火復(fù)然。念慕何慨慷。及至醒眼觀。向者誰(shuí)悲傷。

　　空

　　須彌橫太虛。大地浮香海。六塵蔽性天。四大遍法界。劫火洞然時(shí)。此個(gè)壞不壞。何必待燒盡。然后無(wú)障礙。

　　無(wú)我

　　一水作眾味。酸醎苦辣具。以本淡然故。而能成眾事。若實(shí)不隨者。安肯隨他去。唯有不隨者。誰(shuí)能識(shí)此趣。

　　生死

　　生死不流轉(zhuǎn)。流轉(zhuǎn)非生死。若實(shí)不流轉(zhuǎn)。生死無(wú)窮已。諦觀流轉(zhuǎn)性。流轉(zhuǎn)當(dāng)下止。不見(jiàn)流轉(zhuǎn)心。是真出生死。

　　苦熱行

　　人世苦炎熱。余心何清涼。直以無(wú)可觸。故能安如常。譬若火浣布。得之愈增光。視彼區(qū)區(qū)者。錯(cuò)然誰(shuí)敢當(dāng)。

　　月夜過(guò)三峽

　　扁舟載明月。隨流競(jìng)奔頹。帆影似轉(zhuǎn)變。月光無(wú)去來(lái)。心境本寂滅。死生安在哉。所寓即常樂(lè)。此外俱塵埃。

　　懷凈土詩(shī)四首

　　嗟哉堪忍土。多慮而為人。憂來(lái)百念結(jié)。綢繆役其形。眾苦集微軀。臭腐搏青蠅。憒憒不自知。營(yíng)營(yíng)竟朝昏。明潔日以虧。汩沒(méi)疲精神。安能滌情垢。一旦返而真。長(zhǎng)揖大火宅。從此謝囂塵。逍遙清凈土。其樂(lè)方無(wú)垠我聞至西極。有國(guó)名極樂(lè)。妙嚴(yán)飭宮殿。寶網(wǎng)珠絲絡(luò)。天人普集會(huì)。光明相映奪。園林敷雜華?？罩猩⑻鞓?lè)。蓮開(kāi)八德池。香浮七寶閣。微風(fēng)吹檐端。云間響金鐸。眾鳥(niǎo)相和鳴。法音恣宣說(shuō)。凡情一經(jīng)耳。眾若當(dāng)下脫極樂(lè)本非遙。駕言十萬(wàn)億。但能一念凈。觸目現(xiàn)前是。蓮華生欲泥。清涼發(fā)焰熾。瓦礫等瓊瑤。寶林出荊刺。念結(jié)阻山河。想銷破幽滯。險(xiǎn)道登坦途。情根證初地。誰(shuí)知微密中。凈穢苦樂(lè)具。試觀空中華。起滅了無(wú)際苦因憎愛(ài)生。樂(lè)從清凈得。譬若夢(mèng)中人。貴賤匪外覓。情想本無(wú)端?？鄻?lè)非預(yù)設(shè)。瞻彼晴空云。倏忽多變滅。愚者執(zhí)為真。逐境勞欣戚。達(dá)人貴朗照。了罔凈陳習(xí)。一悟永不迷。靈淵常湛寂。愿乘白毫光。端居極樂(lè)國(guó)。

　　采珠行

　　灼灼明月珠。產(chǎn)向深淵底。從空撈捷之。魚(yú)龍盡驚起。鮫人相抱泣。灑淚忽成雨。腥風(fēng)撲遠(yuǎn)岸。鯨波奔萬(wàn)里。密網(wǎng)垂天云。輕帆展鵬翼。一擘川后愁。再擊海若徙。盡剖蚌蛤腹。不補(bǔ)蒼赤髓。安得如意珠。持歸報(bào)天子。神光發(fā)中夜。龍顏大欣喜。七寶隨所求。四時(shí)盡豐美。展轉(zhuǎn)濟(jì)孤貧。利樂(lè)無(wú)窮已。用賞戰(zhàn)勝功。傳為灌頂祉。罷此批鱗役。聊以釋附髀。滄海不揚(yáng)波。溝瀆清塵滓。愿祝吾皇壽。量同東海水。

　　詠龍

　　變化無(wú)端倪。噓吸作云雨。膏澤潤(rùn)蒼生。滂沱沾下土。倏忽遍九垓。頃刻被寰宇。豈若沙中蟲(chóng)。與物同臭腐。

　　詠虎

　　長(zhǎng)嘯發(fā)山空。悲風(fēng)振林木。颯颯秋雨寒。凄凄夜鬼哭。腥膻徒自矜。皮毛甘可服。何如偃鼠安。飲河期滿腹。

　　贈(zèng)曹溪行腳僧(有引)

　　南韶觀察祝公。下車之初。痛念祖庭荒廢。極意整頓且自號(hào)為曹溪行腳僧。感而賦贈(zèng)。

　　曹溪行腳來(lái)。元自曹溪去。久假而不歸。忽憶曹溪路。即墮宰官身。依然無(wú)所住。任運(yùn)大化中。褦襶安能韄。猶記別時(shí)言。菩提本無(wú)樹(shù)。以是不迷人。觸目多感悟。隨緣到故鄉(xiāng)。萬(wàn)山滿煙霧。未入曹溪門(mén)。此心已如故。況見(jiàn)昔時(shí)人。凄然瀝情素。提起屈眴衣。宛若初分付。椎碎墜腰石。打開(kāi)寶藏庫(kù)。掇出如意珠。獨(dú)夸長(zhǎng)者富。三車隨所施。諸子忽驚怖。一喝泣鬼神。片言逐狐兔。魍魎頓潛蹤。龍蛇喜交錯(cuò)。經(jīng)行寂滅場(chǎng)。往來(lái)憑杖屨。穿破澗底云。踏干草頭露。瓦礫盡生輝。靈源永不涸。誰(shuí)知先后身。主賓自相顧。愿執(zhí)漚和鞭。長(zhǎng)驅(qū)白牛步。

　　酬董國(guó)博崇相過(guò)訪曹溪

　　君向曹溪來(lái)。直入曹溪路。溪上忽逢君。乍見(jiàn)已如故。一笑心眼開(kāi)。主賓忘禮數(shù)。促膝坐更深。歷歷披情素。高懷皎冰雪。清言振金玉。俯視六合空。長(zhǎng)軀千里步。歲暮事遠(yuǎn)游。理冥無(wú)去住。把手送君行。溪橋獨(dú)延[佇-丁+一]。

　　綠槐社諸子過(guò)訊予時(shí)掩關(guān)未面而去示之以此

　　炎炎火宅中。一片清涼地。雖從長(zhǎng)者施。實(shí)系　君王賜。法侶喜相過(guò)。高懷發(fā)幽秘。洞見(jiàn)未語(yǔ)心。直達(dá)無(wú)生意。何必問(wèn)毗耶。此中真不二。

　　董太史玄宰寫(xiě)山圖贈(zèng)予之雷陽(yáng)賦答

　　五臺(tái)三伏天。江南臘月樹(shù)。孤蹤空里云。余生草頭露。寒熱本無(wú)端。南北任去住。隨地足清涼。此中何所慕。

　　癸卯初度自五羊之曹溪舟中作

　　今朝五十八。明日五十九。未來(lái)不可思。過(guò)去何所有。世相空里花。毀譽(yù)鏡中丑。不推羊鹿車。喜隨牛馬走。自愧膝穿蘆。卻怪肘生柳。發(fā)散少冠束。面厚多塵垢。戰(zhàn)退生死軍。打碎無(wú)明臼。使盡老婆心。笑破虛空口。兩岸既不容。中流非所守。來(lái)往任風(fēng)波。去住絕偕耦。天際望長(zhǎng)安。寒空一回首。回首問(wèn)時(shí)人。誰(shuí)是儂家友。

　　游方廣寺

　　朝披南岳云。暮宿方廣寺。岧峣一徑深。千峰鎖幽秘。儼坐青蓮華。頓入清涼地。流泉和松聲。如對(duì)談不二。但絕世間心。莫問(wèn)西來(lái)意。安能結(jié)枝棲。以滿居山志。休息芭蕉身。涕唾空華事。從此謝塵氛。永絕生人累。

　　游南岳登祝融峰

　　我懷南岳山。夢(mèng)想四十年。天際七十峰。居常在目前。自愧無(wú)羽翰。況為形纏牽。頃踐故人約。始得恣游盤(pán)。攝衣登祝融。一望空楚天。湘流引疋練。星斗如腰纏。去天不盈尺。恍惚隨飛仙。睥睨萬(wàn)象小。世界如彈丸。身已入空虛。足底浮云煙。若御泠風(fēng)去。從此超塵寰?；厥姿脊湃?。三生竟何緣。曹溪一滴水?；癁榱赜暾础＝箍莅l(fā)靈芽。法鼓醒瞑顛。如何獅子窟。今令狐兔潛。梵宇空寥寥?；蹮艋璨蝗?。誰(shuí)秉照天燭。一破長(zhǎng)夜眠。徘徊轉(zhuǎn)凄惻。飲泣如流泉。安得巨神通。彈指變大千。頓成七寶土。遍地敷金蓮。一睹空中云。普集諸圣賢。

　　別南岳山人鄺慕一

　　我從曹溪來(lái)。擬向山中老。山靈不我欺。滿目云霞好。歷覽古道場(chǎng)。金沙墮叢筱。懶殘煨芋處。幽蹤莫可考。遙想磨磚師。成佛苦不早。獅子窟中王。誰(shuí)能犯牙爪。法雨久不潤(rùn)。靈苗竟枯槁。嗟我來(lái)何遲。臨風(fēng)增懊惱。幸遇餐霞人。相期出世表。欲與坐深巖。玄言窮要眇。愛(ài)此高尚心。真能謝紛擾。蓮華社未開(kāi)。又取東歸道。良以天屬情。日久縈懷抱。今暫辭云山。此心終未了。我登江上舟。君隱山中豹。因思李鄴侯。君閑恐不保。但留窗前云。待我歸來(lái)掃。

　　從南岳東游江上留別方覺(jué)之

　　與子江上逢。擬結(jié)山中好。相期臥白云?？晒步K休老。山靈不我留。拽杖辭窈眇。子亦倦游人。志在煙霞表。潛神眾妙門(mén)。久欲辭紛擾。衷情系所天。未即恣懷抱。今我駕慈航。揚(yáng)帆涉浩渺。與子雖別離。因緣猶未了。假我未窮年。重拈一莖草。遲爾婚嫁畢。歸來(lái)時(shí)尚早。

　　別衡山解嘲

　　空林臥不堅(jiān)。復(fù)理東歸桌?？~緲辭云山。繾綣縈懷抱。衡岳七十峰。久欲恣幽討。適來(lái)即便去。返遺山靈誚。歸來(lái)既已遲。言別亦何早。我本山中人。丘壑宿已飽。杖屨煙霞生。坐臥麋鹿繞。眼耳不容塵。心光離昏曉。四大如空谷。六根絕紛擾。到處即深山。何必戀枯槁。試問(wèn)山中人。靜縛何時(shí)了。打破琉璃瓶。始識(shí)隨緣好。

　　武昌逢石浪岷岳二禪人還蜀省親因示

　　我本行腳僧。忽逢行腳客。借問(wèn)行腳事。相視無(wú)言說(shuō)。匡廬一片云。峨嵋千尺雪。個(gè)是行腳心。去來(lái)水中月。因思母子情。念念不相隔。今歸承歡顏。恰似未曾別。奉旨不奉甘。問(wèn)冷不問(wèn)熱。劈破娘生面。乃見(jiàn)不生滅。方是行腳人。到家之時(shí)節(jié)。

　　示聞子與病中

　　病從有我生。我因煩惱集。煩惱癡愛(ài)滋。生死輪不息。情根如機(jī)梭。妄想相交織?？棾苫猛?。眾苦皆叢積。求出苦方便。慧劍急揮斥。斬?cái)嗤虢z。根境當(dāng)下寂。一念了無(wú)生。四大各歸一。求我不可得。病從何處覓。

　　歸匡山(有引)

　　余少志遠(yuǎn)游。三十住山。倏二十年。忽被業(yè)風(fēng)吹入幻海。二十余年。而此一念。未離寒巖冰雪中也頃幸晚歸匡山。以遂投老。蓋年七十二矣。嗟嗟浮世。人生幾何。視此余生。如西山落日。浮光瞬息。乃為詩(shī)以紀(jì)之。

　　浮世無(wú)百年。夢(mèng)游七十余。幻海渺洪波。彼岸無(wú)方隅。一葦隨天風(fēng)。飄飄任所如。歷覽周八荒。險(xiǎn)阻非一途。神疲力已倦。削跡為遠(yuǎn)圖。煙霞結(jié)夢(mèng)想。巖穴心久辜。垂老方遂志。拂袖歸匡廬。一超濁世緣。眾念悉已枯。千峰抱幽壑。邈與人世殊。七賢列云中。五老頻招呼。眉目時(shí)相對(duì)。嘯傲多歡娛。明月有時(shí)來(lái)。一鏡懸空虛。清光入蓬蓽。照我顏色舒。白發(fā)對(duì)青山。形影如冰壺。頹然踞石床。日夜雙跏趺。返觀未生前。本來(lái)一物無(wú)。了知幻化緣。胡為有生拘。從此脫紛糾。高登常樂(lè)都。

　　寄錢太史受之

　　匡廬列云霄。江湖邈天際。地涌青蓮華。枝葉相鮮麗。眷彼華中人。超然隔塵世。夢(mèng)想五十年。良緣圖未遂。偶乘空中云。隨風(fēng)至吳會(huì)。東南美山水。醒藉多佳士。一見(jiàn)素心人。精神恍如醉。未語(yǔ)肝膽傾。清言入微細(xì)。相對(duì)形骸忘。了然脫拘忌。精白出世心。太虛信可誓?？嗪７胶椴?。愿言駕津濟(jì)。把別向河梁。遂我歸山志。長(zhǎng)揖返匡廬。藏蹤杳深邃。五老與七賢。日夜常瞻對(duì)。誅茅臥空山。煙霞為衣被。視此芭蕉身。一擲如棄涕。緬想未歸人。馳情勞夢(mèng)寐。安得駕長(zhǎng)虹。凌風(fēng)倏然至。暫謝塵世緣。入我真三昧。

　　歸宗登金輪峰禮舍利塔

　　我登金輪峰。一覽乾坤窄。眾山如蟻奔。彭湖小如楪。萬(wàn)壑吼長(zhǎng)風(fēng)。吹落天邊月。夜靜俯下方。燈火自明滅。身一入空虛。諸想頓消歇。遙念救世尊。法身遍一切。舍利自西來(lái)。至人布三業(yè)。峰頭立浮屠。莊嚴(yán)以金鐵。爰感大丈夫。建剎舍居宅。遂為光明幢。法緣從此結(jié)。上下千余年。清涼解炎熱。嗟彼眾生界。四相轉(zhuǎn)成劫。禪宮委荊榛。金碧成瓦礫。叢林遭斧斤。孤松獨(dú)挺特。根株半剝斷。枝柯將夭折。何期至人來(lái)。咒愿施膏澤。以此卜重興。法雷震前哲。皮骨日夜長(zhǎng)。密茂返生色。果滿金剛心?；氖弿拇吮佟７ú刈蕴靵?lái)。龍光照巖穴。梵宇如云興。四眾增歡悅。始知凈穢土。轉(zhuǎn)變隨心別。

　　東林懷古

　　少耽遠(yuǎn)游志。夙慕東林師。青山開(kāi)白社。高賢畢在斯。惜晷刻蓮漏。清修禮六時(shí)。凈念絕塵想。極樂(lè)為歸期。高風(fēng)振千載。翹首結(jié)遐思。光容如在眼。夢(mèng)寐相追隨。垂老始攀陟。撫景增余悲?；牧拄桀j垣。草莽重紛披。徘徊三笑處。莓苔露華滋。影堂列群彥。仿佛見(jiàn)芳規(guī)。古砌鎖寒煙。白蓮開(kāi)污池。香谷發(fā)清響。地籟天風(fēng)吹。邱陵有遷變。至道無(wú)改移。師有未了愿。重來(lái)亦何遲。開(kāi)林儻如初。高蹤尚可追。山靈久呵護(hù)。神運(yùn)常在茲。我已畢命待。濁世從此辭。

　　感遇詩(shī)奉酬南康袁使君(有引)

　　九漈袁使君。治郡南康?？锬虾健１M歸化育。不唯斯民戴德。即巖穴之士。儼若端居白毫相中也。棲賢古剎。久墮荒榛。一旦舉而新之。又架籋云橋。以濟(jì)險(xiǎn)道。此名山不朽勝事。法云開(kāi)創(chuàng)。實(shí)感護(hù)法精心。承惠寺記。一言足垂千載。勒石告成。俚言致謝。

　　匡廬高入云。乾坤鐘秀氣。千峰列重霄。青蓮擁天際。往多餐霞人。藏形養(yǎng)幽秘。一自遠(yuǎn)公來(lái)。開(kāi)林結(jié)真契。高賢集如云。清修期出世。山色映湖光。人境兩相媚。憶昔龍象儔。法幢列如市。眷彼棲賢老。舌根如鼎沸。拈槌豎拂間。直指西來(lái)意。誰(shuí)知千載下。造化潛更替。寶階墮荒榛。諸天委荊刺。長(zhǎng)者一莖草。雖拈未見(jiàn)諦。況復(fù)野干鳴。難同獅子戲。鐘磬寂無(wú)聲。山空神鬼泣。天假至人來(lái)。靈山親授記。示現(xiàn)宰官身。隨緣作佛事。法雨潤(rùn)焦枯。甘霖澤群卉。一片金剛心。廣布如大地。斯民若嬰兒。慈母相盼睇。吐哺不啜甘。調(diào)劑剔所忌。凡在指顧間。鮮不為生計(jì)。千里坐春風(fēng)。荒村無(wú)犬吠。頓置含齒氓。儼在葛天氏。政暇多幽況。尋山探靈異。睹此祇陀林?？l(fā)重興志。一舉運(yùn)斤手。丹榱若云翼。不日梵宮成。恍忽如天至。神力尚有余。莊嚴(yán)若未備。絕壑架飛梁。長(zhǎng)虹帶蒼翠。玉淵臥虬龍。形影如顧視。五老與七賢。須眉云中墜。慈航設(shè)險(xiǎn)道。往來(lái)無(wú)困躦。緬懷利濟(jì)恩。豈特居方內(nèi)。每接欬唾余。玉屑灑肝肺。琬琰勒佳章。片石鐘鼎寄。功德載名山?？锞龖?yīng)列祀。樵歌接梵音。誦祝千萬(wàn)祀?？展确e云霞。盡為供奉器。感此希世緣。短吟寫(xiě)胸臆。愿言保遐齡。永錫天人類。

　　有所思

　　與君一別數(shù)千里。思君不斷如流水。流水東馳去不還。我心如環(huán)之無(wú)端。舉首望長(zhǎng)空。長(zhǎng)空杳無(wú)涯。揮手邀明月。明月有來(lái)時(shí)。光影縱相顧?？赏豢膳?。安得君容如滿月。使我一見(jiàn)開(kāi)心顏。

　　觀侯生畫(huà)山水歌