天原發(fā)微

　　經(jīng)名：天原發(fā)微。宋鮑雲(yún)龍撰。十八卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太清部。參校版本：影?。ㄎ臏Y閣）《四庫(kù)全書(shū)》本。

　　天原發(fā)微卷之一

　　魯齊鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　太極元名仲漠

　　太極者，無(wú)聲無(wú)臭之中有箇至極之理。是為造化之樞紐，品彙之根柢。在天地，則天地中有太極，如戶有樞，如衣有紐，挈其綱也。在萬(wàn)物，則萬(wàn)物中有太極，如木有根，如榦有柢，立其本也。謂之無(wú)邪，沖漠無(wú)朕之中，萬(wàn)象森然已具。謂之有邪，當(dāng)初元無(wú)一物而不可究詁。其為理也，至高而不遺於卑，至妙而不離於繳，至精而不雜於氣，至神而不滯於物。天地閒未生者生，未發(fā)者發(fā)，無(wú)不生死於其問(wèn)也。如北辰居所，而經(jīng)星七政，晝夜環(huán)繞，其所以動(dòng)者，一係於此，而所以然者，則未嘗動(dòng)也。

　　《易大傳》曰：易有太極。

　　朱子答蔡西山曰：所以闔闢往來(lái)而無(wú)窮者，以其有是理爾。有是理，則天地設(shè)位而《易》行乎其中。兩生四，四生八。至於八，則三變相因而三才可見(jiàn)。聖人因之，畫(huà)為八卦，以形變《易》之妙，而定吉兇。此後方可以書(shū)言，此易字不可以書(shū)言也。易，變易也。陰陽(yáng)交錯(cuò)，千變?nèi)f化，皆從此出。此夫子所謂無(wú)體之《易》、，言變易無(wú)體，而有至極之理。兼指一動(dòng)一靜，已發(fā)未發(fā)而言。太極者，性情之妙，乃一動(dòng)一靜，已發(fā)未發(fā)之理。太極中全是一箇善，若三百八十四爻，有善有惡，皆是陰陽(yáng)變化已後方有。《通書(shū)》曰：誠(chéng)，無(wú)為太極也，幾善惡陰陽(yáng)也。德曰仁義禮智信，五行也，皆就圖上說(shuō)。朱漢上謂：《易》有太極、太虛也。陰陽(yáng)者，太虛聚而有氣。柔剛者，氣聚而有體。仁義生於太虛，見(jiàn)於氣體，而動(dòng)於知覺(jué)也。分而二，則為陰陽(yáng)。分而五，則為五行。分而萬(wàn)事萬(wàn)物，皆同此一原，則謂之性。南軒謂：太極者，萬(wàn)理總會(huì)之名，所以形性之妙。若只曰性，不曰太極。只去未發(fā)上認(rèn)，不見(jiàn)功用。曰太極，則性之妙見(jiàn)。自棄賦觀之，謂之命。自通天地人觀之，謂之理。萬(wàn)物各具一理，是物物一太極也。萬(wàn)理同出一原，是萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也。愚曰：極無(wú)不在。民極則有總會(huì)之義，北極則有樞紐之義，皇極則有標(biāo)準(zhǔn)之義。謂之太極，則是源頭。只有此理，立乎二氣五行萬(wàn)物之先，而行乎二氣五行萬(wàn)物之內(nèi)。無(wú)總會(huì)之形，而實(shí)為萬(wàn)物之總會(huì)。無(wú)樞紐之形，而實(shí)為萬(wàn)物之樞紐。無(wú)標(biāo)準(zhǔn)之形，而實(shí)為萬(wàn)物之標(biāo)準(zhǔn)。

　　周子曰：無(wú)極而太極。

　　愚按：程子謂此#1句即沖漠無(wú)朕，萬(wàn)象森然已具之理。蔡節(jié)齊謂：此所以發(fā)明《易》有太極之語(yǔ)，是其無(wú)極之真實(shí)，有得於夫子《易》之一言?；蛞詾橥诱咧?，今舉朱子六條以釋此一句。其主太極而言者有三：一曰象數(shù)未形而理已具；二曰未有天地，畢竟是有此理；三曰無(wú)極者，只是說(shuō)當(dāng)初元無(wú)一物，只有此理，便會(huì)動(dòng)靜生陰陽(yáng)。主陰陽(yáng)言者亦有三．．一曰從陰陽(yáng)處看，太極便在陰陽(yáng)裹，今人說(shuō)陰腸上，別有一箇無(wú)形無(wú)影底是太極，非也；二曰太極只是天地萬(wàn)物之理，其中各有一箇太極；三曰非有以離乎陰陽(yáng)，即陰陽(yáng)而指其本體，不雜陰陽(yáng)而為言爾。主太極而言太極，在陰陽(yáng)之先，陰陽(yáng)未生也。生陰陽(yáng)而言太極，在陰陽(yáng)之內(nèi)，陰陽(yáng)既生也。謂陰陽(yáng)之外，別有太極。常為其主者，固陷乎列子不生不化之謬。獨(dú)執(zhí)太極，在陰陽(yáng)之中之說(shuō)者，又昧乎大本所在。或曰：陽(yáng)前是陰，陽(yáng)前又是陽(yáng)。以陰陽(yáng)未生而言，則可疑也。若截自一陽(yáng)初動(dòng)處前，謂之陰陽(yáng)未生，亦可也。然陰陽(yáng)雖未生，而生陰陽(yáng)之理，則已具在人心，為未發(fā)之中，總名曰：太極。

　　朱子曰：太極所以指天地萬(wàn)物之根，無(wú)極所以著無(wú)聲無(wú)臭之妙。以其無(wú)器與形，而天地萬(wàn)物之理，無(wú)不在是，故曰無(wú)極。而太極以其具天地萬(wàn)物之理，而無(wú)器與形，故曰太極本無(wú)極。以其在無(wú)物之前，而未嘗不立於有物之後。以為在陰陽(yáng)之外，而未嘗不行於陰陽(yáng)之中。以為通貫全體，無(wú)乎不在，則又無(wú)聲臭影響之可言。其高極乎無(wú)極，太極之妙，而實(shí)不離乎日用之問(wèn)。又曰：上天之載，是就有中說(shuō)無(wú)。無(wú)極而太極，是就無(wú)中說(shuō)有。無(wú)極所以狀，夫無(wú)聲無(wú)臭之妙。太極是名此理之極致。

　　自無(wú)極太極推而下之，則萬(wàn)一各正，小大有定，一物各具一太極。自太極本無(wú)極，推而上之，則是萬(wàn)為一，一實(shí)萬(wàn)分，萬(wàn)物統(tǒng)體一太極。雖二氣五行，生人生物，紛糾錯(cuò)揉，萬(wàn)變不齊。而太極行乎其中，自有條理，自有問(wèn)架，不是嚨恫都無(wú)一物。所以外邊纔感，中問(wèn)便應(yīng)，眼前觸著撞著，都是這道理。大小大快活#2。愚聞之師曰：周子無(wú)極而太極一句是順說(shuō)，太極本無(wú)極一句是倒說(shuō)。上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，猶周子所謂無(wú)極而太極也。若移《詩(shī)》之二句，倒言之曰：無(wú)聲無(wú)臭，上天之載。亦何不可？所謂無(wú)極而太極也，非是以無(wú)極加於太極之上也。象山不肯拈太極本無(wú)極一句，只攻上句，徒肆強(qiáng)□辨。某若得見(jiàn)象山，敢問(wèn)晚學(xué)未通，請(qǐng)公將太極來(lái)看一看。象山鈴太怒曰：太極是無(wú)形之物，是大地所根本之理，如何將來(lái)看？我無(wú)可將，爾無(wú)可看，即是無(wú)極也。然則周子無(wú)極而太極，太極本無(wú)極，真千古擷撲不破之議論也。

　　又曰：自太極以至萬(wàn)物化生，只是一箇圈子。

　　周子於第二圈中，分出一圈在上，以見(jiàn)太極渾淪極至之理而無(wú)形爾。只這圈子，自有天地，便只是這箇物事，在這裹流轉(zhuǎn)，賦在萬(wàn)物一物之中，天理完具，不相假借，不相陵奪。渾然太極之全體，無(wú)乎不在此無(wú)極，二五所以妙合而凝也。故曰：人人有太極，物物有太極，皆自然而然。第人物本同，氣稟有異爾。朱子解、剝圖體示人，以一身所自來(lái)，惟人也。以下示人，以人道所由立，使知人所以為人，聖所以為聖，君子小人所以各有氣稟而不同爾?；蛟唬禾珮O圖，前一段如棋盤(pán)，後一段如人下棋。愚謂：上一圈是天地之性，下一圈分陰分陽(yáng)，便有箇氣質(zhì)之性在裹。

　　邵子曰：道為太極。

　　朱子曰：此指天地萬(wàn)物自然之理而為言。愚謂：道即太極，無(wú)二理也?；蛑^道別是一箇懸空底物，在太極之先，則道與太極為二矣。太極豈出於道之外哉？以其通行而言，則曰道。以其極至而言，則曰極。太極是渾淪底道，是極中分派條理。隨分派條理去，皆是道。如穿牛鼻絡(luò)馬首，皆隨他通處，極與道豈有二理耶。

　　又曰：心為太極。

　　朱子曰：此指人得是理，以為一身之主而言。愚謂：心者虛靈之物，即性之邪郭也。極者至善之理，即性之形體也。心統(tǒng)乎理，即渾然太極出。應(yīng)萬(wàn)事，則一物各具一極矣。故游氏曰：寂然無(wú)思，萬(wàn)善未發(fā)，是無(wú)極也。此心昭然，靈源不昧，是太極也。若於寂然之中，有一念之動(dòng)，則是動(dòng)靜為陰陽(yáng)也。

　　朱子曰：伏羲作《易》，自一畫(huà)以下。文王演《易》，自乾元以下。未嘗言太極，而孔子言之?？鬃淤潯兑住?，自太極以下，未嘗言無(wú)極，而周子言之。伏羲、文王就陰陽(yáng)以下說(shuō)，孔子又#3就陰陽(yáng)以上發(fā)出太極來(lái)。

　　蔡季通云：天不生仲尼，萬(wàn)古如長(zhǎng)夜。天先生羲文矣，後不生孔子，不得三千年。後#4不生周程，亦不得。愚按：有羲文之《易》，無(wú)夫子太極之說(shuō)，則人不知《易》之本。知本矣，無(wú)周子無(wú)極之說(shuō)，則人不知太極之本?！兑住芬惶珮O也，太極本無(wú)極也。本本原原之妙既明，則千萬(wàn)世人心，皆知有所歸宿之地。朱子嘗曰：周子說(shuō)無(wú)極，而太極最好。又舉程子論橫渠清虛一大之說(shuō)，使人句別處走，其意深矣。愚嘗參之先儒，質(zhì)之師友，而得其說(shuō)。曰：《易》有太極一句，羲文而後，非孔子無(wú)人道得出?？鬃佣崆灏倌?，無(wú)人識(shí)得破。至康節(jié)始識(shí)其為作《易》根本，至濂溪始以無(wú)極而發(fā)明其旨。聖賢以道相傳，漸說(shuō)到親切處爾。千古已往，萬(wàn)古未來(lái)。終《易》此一句不得，其於太極上加易有二字，便見(jiàn)太極之有根源，不比異端之入於虛無(wú)也。此易字最為微密，乃是陰陽(yáng)變化妙處，所謂無(wú)體之《易》是也。在兩儀萬(wàn)化之先，而具兩儀萬(wàn)化之體。此時(shí)雖不明為陰陽(yáng)，而鈴指太極之出於此者。欲明其無(wú)，非虛無(wú)而有至實(shí)之理在其中。故曰易，曰有，曰太極，字字有歸。夫子恐人不曉此理，而的言之也。若把《易》作一部書(shū)看，即便差了。周子恐人不曉太極之理，故曰無(wú)極而太極。只將無(wú)極二字，解《易》之一字，而太極之本意始明。朱子又恐人將無(wú)極而太極一句分言之，故曰一物各具一太極。

　　知此，則知二氣五行，千變?nèi)f化而為《易》。而一物之中各具一天然完渾之太極而不可易也。此理充塞宇宙，在在皆是，人自不曉爾。生生之謂《易》，便是《易》有太極之易，下面便生出兩儀、四象、八卦來(lái)。不獨(dú)一部《易》中，只說(shuō)此#5簡(jiǎn)道理在陰陽(yáng)，在男女，在人心，在庶類(lèi)，莫不各各以此推出，皆是此理而不可易。此《易》所以生陰陽(yáng)，離陰陽(yáng)而言?！兑住饭滩豢删徐蛾庩?yáng)以為《易》，尤不可其以陰陽(yáng)變易而言《易》者，陰陽(yáng)非易，陰陽(yáng)變易，而無(wú)體者《易》也。吾故曰：《易》有太極，《易》無(wú)體也。無(wú)思無(wú)為，《易》之本也。設(shè)位成列，易立易行，《易》之用也。在人曰《易》，在人曰性，莫匪一太極也。夫子之《易》，而曰有周子之《易》，而曰無(wú)與。邵子晝前之旨，是或一道也。後世惑於列《易》太始太素之說(shuō)，遂失易之一．字。而以有物混成，為太極之單傳者，其說(shuō)與聖人之言，相去不遠(yuǎn)矣。

　　天原發(fā)微卷之一竟

　　#1『此』，原作『比』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#2『大快活』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『各快活』。

　　#3『又』，原作『文』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#4『後』，原作『便』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#5『此』，當(dāng)作『比』。

　　天原發(fā)微卷之二

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　動(dòng)靜

　　此章言太極，動(dòng)靜而陰陽(yáng)分。太極無(wú)象，陰陽(yáng)有氣，動(dòng)靜氣也，理乘氣而行也。奇耦變化，牝牡相御。得其陽(yáng)氣者，乾道成男；得其陰氣者，坤道成女。氣聚成形，形交氣感，陰陽(yáng)綜錯(cuò)，所以為《易》。天地問(wèn)，只有箇動(dòng)靜循環(huán)不已，此外更無(wú)餘事?；騿?wèn)：陽(yáng)動(dòng)為用，陰?kù)o為體。今周子說(shuō)太極，動(dòng)而生陽(yáng)，卻自動(dòng)處說(shuō)起，則用在體先。且道未動(dòng)以前是如何？愚日：未動(dòng)以前則是理，所謂無(wú)極而太極是也。理不當(dāng)對(duì)動(dòng)靜言，未動(dòng)則是靜，未靜則是動(dòng)，未動(dòng)則又是靜。然則，理無(wú)對(duì)，理不可以動(dòng)靜言，理則因動(dòng)靜而見(jiàn)也。若夫邵子謂：用起天地先。朱子謂：太極之用所以行。皆指用處說(shuō)爾。益謂動(dòng)而生陽(yáng)，以上更不容說(shuō)者，其意深矣。

　　周子曰：太極動(dòng)而生陽(yáng)。動(dòng)極復(fù)靜，靜而生陰。靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。

　　朱子釋此章，極為精妙。曰：太極之有動(dòng)靜，是天命之流行也。所以一陰一陽(yáng)之謂道。誠(chéng)者，聖人之本，物之終始，而命之道也。其動(dòng)也，誠(chéng)之通也。繼之者，善萬(wàn)物之所以資始也。其靜也，誠(chéng)之復(fù)也。成之者性，萬(wàn)物各正性命也。動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根，命之所以流行而不已也。動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。分之所以，一定而不移也。益太極者，本然之妙。動(dòng)靜者，所乘之機(jī)。太極形而上之，道也。陰陽(yáng)形而下之，器也。愚謂：太極理也，動(dòng)靜氣也，所乘之機(jī)，是動(dòng)靜乘載。此理在氣上，不覺(jué)動(dòng)了又靜，靜了又動(dòng)。故曰：太極猶人，動(dòng)靜猶馬。馬以載人，人以乘馬。馬一出一入，人亦與之出入。所以太極乘此氣之動(dòng)靜而生陰陽(yáng)也。動(dòng)時(shí)便是陽(yáng)之太極，靜時(shí)便是陰之太極。從陰陽(yáng)處看，陰陽(yáng)只在太極裹。謂之太極在陰陽(yáng)裹，亦得物則滯於已定之形?；蛄黛秳?dòng)而無(wú)靜，或淪於靜而無(wú)動(dòng)，物則不通也。神則不離於形，而不囿於形。動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)，所謂神妙萬(wàn)物也。由五行二氣而上，則根於太極之一。動(dòng)而靜，陽(yáng)而陰，是萬(wàn)為一性之原也。由二氣五行而下，則散為庶物之萬(wàn)。靜而動(dòng)，陰而陽(yáng)，一實(shí)萬(wàn)分，命之行也。靜則太極混合而歸于一，動(dòng)則太極開(kāi)闢而散於萬(wàn)?；蛟唬喝绱藙t太極亦有分裂乎？曰：本一太極爾。萬(wàn)物各有稟受，又自各全一箇太極，如月在天，一而已。及其散在江湖，影隨處而見(jiàn)渠，可謂月分乎一本萬(wàn)殊，萬(wàn)殊一本，無(wú)問(wèn)然也。

　　程子曰：動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始。

　　動(dòng)而生陽(yáng)，其初本是靜。靜之上，又須動(dòng)。動(dòng)前又有靜，推而上之，其始無(wú)端，此天道也。始於陰，成於陽(yáng)，本於靜，流於動(dòng)，人道也。然陽(yáng)復(fù)本於靜，靜復(fù)根於動(dòng)，其動(dòng)靜亦無(wú)端。又曰：動(dòng)靜互為其根，根字最宜玩味。益有已定之動(dòng)靜，有可見(jiàn)之動(dòng)靜，而未定不可見(jiàn)者，動(dòng)靜之根也。此一根字難說(shuō)。謂動(dòng)根於靜，靜根於動(dòng)，亦只說(shuō)得箇互換往來(lái)，無(wú)問(wèn)客主爾。意味未永，不若朱子說(shuō)得圓活。其曰：元亨，誠(chéng)之通動(dòng)也。利貞，誠(chéng)之復(fù)靜也。元者，動(dòng)之貞，本乎靜。貞者，靜之質(zhì)，著乎動(dòng)，是貞也者。萬(wàn)物之所以成終而成始也。故人不能不動(dòng)而立乎人。極者，鈴主乎靜，則著乎動(dòng)者，自無(wú)不中節(jié)而不失本然之靜矣。靜者，性之所以立。動(dòng)者，命之所以行。其實(shí)一動(dòng)一靜，皆命之行。而行乎動(dòng)靜者，乃性之貞也。故曰：無(wú)極之貞。包動(dòng)靜而言未發(fā)之中止，以靜言此，似指箇貞字，為動(dòng)靜之根也。愚謂：動(dòng)而生陽(yáng)，非自動(dòng)也。根於太極而動(dòng)，出而賦予萬(wàn)物也。靜而生陰，亦非自靜也。根於太極而靜，入而各正性命也。是則太極者，天地之根，所以御陰陽(yáng)動(dòng)靜之氣，以行能生成萬(wàn)物也。其為根也，豈易言哉。

　　又曰：如百尺之木，自根本至．枝葉皆是一貫不可分。動(dòng)靜為兩段事，漸安排引入來(lái)。太極如一木生上，分為枝榦，又分而生花生葉，生生不窮。到得成果子箇裹，又自有生，生不窮之理。生將出去，又是無(wú)限箇太極。更無(wú)停息，只是到成果時(shí)，自合少止?！兑住吩唬航K始萬(wàn)物，莫盛乎艮。艮止是生息之意。造物自然如此，豈待人安排哉。皆本末一貫之理。

　　朱子曰：動(dòng)靜亦有兩儀。一是變易，便是流行底；一是交易，便是對(duì)待底。

　　動(dòng)靜生陰陽(yáng)，繼善成性，是流行底。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉，是對(duì)待底。太極之動(dòng)，是流行也。動(dòng)而靜，則為陰陽(yáng)之對(duì)待。對(duì)待，則復(fù)動(dòng)而為流行。如寒暑往來(lái)，一箇橫一箇直是也。，流行復(fù)靜，而為對(duì)待。如天地四方，束陽(yáng)西陰，南陽(yáng)北陰是也。對(duì)待是體，流行是用。體靜而用動(dòng)，此動(dòng)靜兩端，所以變化不窮。其日變易者，如陽(yáng)變陰，陰變陽(yáng)，老陽(yáng)變?yōu)樯訇?，＇老陰變?yōu)樯訇?yáng)。此是占筮之法，屈伸往來(lái)之類(lèi)是也。其日交易者，是陽(yáng)交於陰，陰交於陽(yáng)。卦圖上天地定位之類(lèi)是也。

　　又曰：思軻以後，無(wú)人識(shí)性。始自濂溪說(shuō)動(dòng)靜陰陽(yáng)五行之變不齊，二程因此推出氣質(zhì)之性來(lái)。

　　人未生時(shí)，只有此理，受得這理而生，方吹作性。天地之性，純乎此理而無(wú)雜，纔到陰陽(yáng)五行處，便是氣質(zhì)。以理與氣雜言之，於是有昏明厚薄之殊。故曰：五性感動(dòng)而善惡分。性是形而上者，全是天理。氣是形而下者，便是查滓。至於形，又是查滓至濁者也。

　　又曰：眾人具動(dòng)靜之理，而常失之於動(dòng)。聖人全動(dòng)靜之德，而常本之於靜。

　　動(dòng)靜二字，相為對(duì)待，乃天理之自然。若不與動(dòng)對(duì)，則不名為靜。不與靜對(duì)，則不名為動(dòng)。但眾人之動(dòng)，流於動(dòng)而無(wú)靜。眾人之靜，淪於靜而無(wú)動(dòng)。所以欲動(dòng)情勝，利害相攻，從懷如流，其違禽獸不遠(yuǎn)矣。惟聖人則不然。其動(dòng)也，靜之理未嘗亡；其靜也，動(dòng)之理未嘗息；是以其行之也中，處之也正，發(fā)之也仁，裁之也義。一動(dòng)一靜，莫不有以全。夫太極之道，而無(wú)所虧焉。則向之所謂，欲動(dòng)情勝，利害相攻者，於此乎定矣。未至此而修之#1。戒饉恐懼而靜者，常為主，君子所以吉□也。不知此而悖之，放辟邪侈而無(wú)不為，小人所以兇也。

　　邵子曰：天生于動(dòng)，地生于靜。動(dòng)之始，則陽(yáng)生。動(dòng)之極，則陰生。靜之始，則柔生。靜之極，則剛生。陰陽(yáng)之中，又有陰陽(yáng)，故有太陰太陽(yáng)少陰少陽(yáng)。剛?cè)嶂?，又有剛?cè)?，故有太剛太柔少剛少柔?br />
　　愚按：邵子所說(shuō)，由太極而動(dòng)靜，則一生二。由動(dòng)靜而分陰陽(yáng)剛?cè)?，而二生四。又從而分太少，則四生八卦。自此畫(huà)數(shù)，自此推舉，天地萬(wàn)物，不能逃矣。於渾然太極之中，井．然有條如此。先儒謂康節(jié)，自陰陽(yáng)相接處，看得分曉，信哉斯言。

　　靜動(dòng)

　　此章言動(dòng)根於靜也。天地四時(shí)，流行不息。然常著箇靜做本。若無(wú)．夜，則做得晝不分曉。若無(wú)冬，則做得春夏秋不能生長(zhǎng)成實(shí)。如人終日應(yīng)接，須少休息，便精神較健。如四時(shí)無(wú)冬，只管一向生去，元?dú)庖灿薪邥r(shí)?！兑住吩唬宏H戶之謂坤，先於闢戶之謂乾，是由靜而動(dòng)也。坤自夏至，以一陰右行，萬(wàn)物從以入，故曰闔。乾自冬至，以一陽(yáng)左行，萬(wàn)物從以出，故曰闢。坤闔則陽(yáng)變而陰，乾闢則陰變而陽(yáng)，故一闔一闢謂之變。闔往闢來(lái)，萬(wàn)變不息，在一歲為寒暑，在一日為晝夜，在一身為出入生死。無(wú)靜則無(wú)動(dòng)，人乃世之以首坤歟#2．陰雖夏至方生，不到那亥上六陰獨(dú)處#3則未可言靜極則動(dòng)。

　　《易□繫》曰：無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。

　　程子曰：中者，言寂然不動(dòng)。和者，言感而遂通。其寂然者，無(wú)時(shí)而不感。其感通者，無(wú)時(shí)而不寂。是乃天命之全體，人心之至正。其未發(fā)也，見(jiàn)其感通之體。其已發(fā)也，見(jiàn)其寂然之用。人心天理一也。

　　邵子曰．．一動(dòng)一靜之問(wèn)，天地人之至妙至妙者歟！.

　　陽(yáng)闢而動(dòng)，陰闔而靜，一動(dòng)一靜也。不役乎動(dòng)，不滯乎靜，非動(dòng)非靜，而主乎動(dòng)靜者，一動(dòng)一靜之問(wèn)也。或曰：《太玄》謂陽(yáng)氣潛乎黃鍾之官#4o信無(wú)不在其中。信者，誠(chéng)而已矣。周子《通書(shū)》曰：元亨，誠(chéng)之通。利貞，誠(chéng)之復(fù)。一通一復(fù)之間，有箇真實(shí)之理在。其殆元亨利貞之貞是也。後乎貞為利，前乎貞為元。由利而貞，則天地人之妙，歸藏于此。由貞而元，則天地人之妙，發(fā)越於此。正而固誠(chéng)實(shí)而不妄，所謂萬(wàn)變不息，而貞實(shí)者在此。無(wú)極而太極之妙，所以貫通天人之際。聖人用之，主靜以立人，極者正在乎此。謂之至妙至妙者，益極言其莫可得而形容也。這箇妙處，大開(kāi)造化。動(dòng)極復(fù)靜便是死，靜極復(fù)動(dòng)便是生，陽(yáng)極生陰便是化，陰極生陽(yáng)便是變。人能識(shí)一動(dòng)一靜之問(wèn)者，便能知變化死生也。

　　又曰：無(wú)極之前，陰含陽(yáng)也。有象之後，陽(yáng)分陰也。朱子曰：自娠至坤，自陰含陽(yáng)。自復(fù)至乾，是陽(yáng)分陰。復(fù)垢之間為無(wú)極，自坤反娠，是無(wú)極之前。

　　朱子曰：此只就圖上說(shuō)循環(huán)之意，坤陰收斂已盡，復(fù)陽(yáng)包含未露，乃是本然之靜。不與動(dòng)對(duì)，而為動(dòng)靜之根本。先儒謂不與動(dòng)對(duì)之靜，即無(wú)極而太極也。至靜之時(shí)，但有能知能覺(jué)者，而無(wú)所知所覺(jué)之事。此於《易》為純坤，無(wú)陽(yáng)之象，而有貞至。不可磨之，理在其閒。若論復(fù)卦，則須以有所知覺(jué)，不得合為一說(shuō)矣。邵子有言．．一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)?？质谴艘?。若以人心觀之，此是欲動(dòng)未動(dòng)之問(wèn)。如休惕惻隱於赤子入井之初，此時(shí)此意，須虛心靜慮方見(jiàn)得。今以圖之，左右推之。圖右屬陰，陰主闔。陰中有陽(yáng)，言自巽消以至坤翕，靜之妙也，是無(wú)極之前陰含陽(yáng)也。圖左屬陽(yáng)，陽(yáng)主闢。陽(yáng)去分陰，言自震長(zhǎng)而至乾分，#5是有象之後，陽(yáng)分陰也。乾生一陰，故曰父生長(zhǎng)女而為娠。坤生一陽(yáng)，故曰母孕長(zhǎng)男而為復(fù)。此合乾陽(yáng)坤陰，舉一圖而通論也。若單論無(wú)極，只在復(fù)娠中問(wèn)，卻不可指有象之後，泛言之也。故曰：自坤反詬，是無(wú)極之前。又曰：復(fù)娠之問(wèn)，為無(wú)極其問(wèn)。謂何無(wú)動(dòng)靜而包動(dòng)靜，無(wú)陰陽(yáng)而含陰陽(yáng)，有是理而不見(jiàn)其進(jìn)。無(wú)聲無(wú)臭，至微至妙，周子謂無(wú)極而太極是也，不可以形容盡矣。忽然半夜一聲雷，萬(wàn)戶千門(mén)次第開(kāi)。若識(shí)箇中元有象，許君親見(jiàn)伏羲來(lái)。朱子其得之矣。

　　又曰：元有二。有生天地之始者，太極也。有生萬(wàn)物之始者，生之本也。

　　先天反本，復(fù)靜曰坤。在一日，則亥時(shí)。在一年，則十月。在一元，則太極。未動(dòng)之際有一未形。後天陽(yáng)動(dòng)於中為復(fù)。在一日，則子中。在一年，則冬至。在一元，則太極之始。以卦氣論復(fù)，又為先天，欲觀萬(wàn)古一元是也。冬至者，天之元一之一。春分者，物之元二之一。一者，元之體。二者，元之用。先閉後開(kāi)者，春也。純開(kāi)者夏，先開(kāi)後閉者秋也。冬則閉而無(wú)聲，冬雖收藏之終，實(shí)是施生之始。元而亨利，收藏於貞。閉固得密，則春陽(yáng)發(fā)舒，鈴正一年，造化實(shí)基於此。故冬暖無(wú)霜雪，則來(lái)歲五穀不登，正以陽(yáng)氣發(fā)泄之故也。

　　朱子曰：靜中有動(dòng)，見(jiàn)天地心。正如大黑暗中有一點(diǎn)明。

　　三陽(yáng)盛，萬(wàn)物蕃。此時(shí)只見(jiàn)物之盛，不見(jiàn)其心，惟是萬(wàn)物未生，玲玲靜靜。一．陽(yáng)生物之心，動(dòng)於積陰之下，自藏掩不得此。天地之心，所以於此可見(jiàn)。一邵子謂：天心無(wú)改移。正是年年歲歲，月月日日，皆如此無(wú)差武。愚嘗曰：復(fù)之一陽(yáng)動(dòng)於坤下，善端初發(fā)，見(jiàn)天地心。大壯四陽(yáng)，震在乾上，發(fā)於顏色，見(jiàn)天地情。坤之六陰，一主乎靜，寂然不動(dòng)，見(jiàn)天地性。

　　又曰：靜可救得動(dòng)，此以靜為主也。靜在這裹，虛明洞徹，便從這裹應(yīng)去，自然透徹。心若有私，便都差了。

　　其心湛然，純一只在這裹，無(wú)一毫私意。雜之則物來(lái)能名#6，動(dòng)靜#7便一齊當(dāng)理。嘗聞延平李先生，教人大抵令人於靜中體認(rèn)。大本未發(fā)時(shí)，氣象分靜動(dòng)。處事應(yīng)物，自然中節(jié)。此龜山門(mén)下，相傳指訣也。人之一心，當(dāng)如明鎰止水，不當(dāng)如槁木死灰。鏡明水止，其體雖靜，可以鑑物。是靜中函動(dòng)，體中藏用，人心之妙如此。若槁木不可生，死灰不可然，是乃無(wú)甩之物。心者，具眾理而應(yīng)萬(wàn)事。委之，無(wú)用可乎。

　　又曰．二靜也不是閉門(mén)獨(dú)坐，塊然自守。事物都不應(yīng)如艮其止。止是靜；所以止之。便是動(dòng)，此又靜中涵動(dòng)，不流於一偏之說(shuō)。

　　老氏之學(xué)，則於靜中有動(dòng)。蘇張之學(xué)，流於動(dòng)而無(wú)靜。是故有一般人，專(zhuān)要就寂然不動(dòng)上理會(huì)。及其應(yīng)事，卻七顛八倒，又牽動(dòng)他寂然不動(dòng)底。又有一般人，專(zhuān)要就事上理會(huì)，卻於根本上，全無(wú)工夫。須是徹上徹下，表裹一貫，如居仁便能由義，由義便能居仁，直內(nèi)便能方外，方外便能直內(nèi)始得。

　　又曰：敬貫動(dòng)靜，則求放操存皆在裹，非塊然默守之謂靜也。

　　君子內(nèi)外一貫之學(xué)，不可分為二。若只說(shuō)涵養(yǎng)於未發(fā)，而已發(fā)之失乃不能制。是有得於靜，而無(wú)得於動(dòng)。只知制其已發(fā)，而未發(fā)時(shí)不得涵養(yǎng)，則是有得於動(dòng)，而無(wú)得於靜。存養(yǎng)是靜時(shí)工夫，靜時(shí)是中，無(wú)所偏倚。省察是動(dòng)時(shí)工夫，動(dòng)時(shí)是和，無(wú)所乖戾。靜時(shí)知覺(jué)不昧，復(fù)之見(jiàn)天地心，靜中之動(dòng)也。動(dòng)時(shí)發(fā)皆中節(jié)，止於其則乃艮之，不獲其身，不見(jiàn)其人，動(dòng)中之靜也。前章以動(dòng)靜名者，以見(jiàn)太極動(dòng)而生陽(yáng)，是用起天地先也。此章以靜動(dòng)名者，以見(jiàn)靜翕動(dòng)闢，體先天而用後天也。故曰：龍蛇不墊，則無(wú)以?shī)^天；擭不屈，則無(wú)以伸；是亦天理之鈴然者。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，益亦審諸。

　　辨方

　　北方壬癸亥子，皆水王之地，其卦為坎。一陽(yáng)陷二陰中，為險(xiǎn)為勞為隱伏。其方曰幽都，又曰朔方。朔之為言，蘇也。萬(wàn)物至此，死而復(fù)蘇，猶月之晦而有朔。日行至是，則淪於地中，萬(wàn)象幽暗?！断忍靾D》乾南坤北，乾來(lái)交坤成坎，坤去交乾成離。陽(yáng)生子中，陰生午中。坎離交媾，子與午對(duì)。陽(yáng)為主，而陰為臣。天與人，皆背北面南，故南見(jiàn)北潛。辰極居北，眾星環(huán)共而數(shù)四方者，皆以北為尊，南為對(duì)，而後次束次西，宜太玄以罔冥為北。康節(jié)以太極居坤復(fù)之間也。

　　程叔子曰：朔初也，謂陽(yáng)初始生之方也。如彼北方，終其陰而始其陽(yáng)。

　　邵子曰：朔易以陽(yáng)氣，自北方而生，至北方而盡，謂變易循環(huán)也?！秷虻洹啡浇匝允髂希?dú)北方言朔。《易》三方皆言平秩，獨(dú)北方言平在?！对铝睢吩唬荷捉K，歲且更始。伊川又曰：既成今歲之終，又慮來(lái)歲之始。曰終，曰始，曰今歲，曰來(lái)歲，皆成兩儀。又坤變坎，一卦變成兩卦。去歲陽(yáng)氣至此而終，今歲陽(yáng)氣又自此生起。

　　朱子曰：天地問(wèn)有箇局定底，如四方是也。有箇推行底，如四時(shí)是也。屬北方便有二義，如冬至，前四十五曰屬今年，後四十五曰屬明年。子時(shí)前四刻屬今日，後四刻屬明日。艮終始萬(wàn)物，青龍白虎朱雀皆一物，惟龜蛇二物。

　　天有春夏秋冬，氣候不齊。地有束西南北，一定不易。故為西北之地，既有朔方，又有北方。天之束南有君火有相火。日月者，陰陽(yáng)之真精，是生水火。故七曜有日復(fù)有火，有月復(fù)有水。人之五臟，心有包絡(luò)，腎有命門(mén)。水火各有二，君火真精實(shí)相通。真火有氣無(wú)形，所謂心奇而腎耦。朱烏一，而龜蛇二。夫心奇一而腎耦二。乾坤之畫(huà)，象之北方有龜有蛇?？持兑住冯x，有龜象，又有甲胃。龜有甲也，損益頤皆言龜，互體有離也。息氣於內(nèi)，如陽(yáng)伏地中之象。背上中心有五條文。出外又成八卦，外面又成二十四氣。取象於此固切，但不知其何屬於十二辰，為已不當(dāng)位北?？持队洝放c《書(shū)□傳》，俱不之及何也？意者，玄字，曲逵而走，有蛇之狀?；瘎t龍也。震為龍伏坤下，為復(fù)義或近，是當(dāng)別砍?；蛟唬盒?yáng)屬蛇，武陰屬龜。王氏云：腎有兩，龜蛇亦兩，所以朔易屬貞，貞有兩義，正而固也。智字亦有兩義，智前一半方收藏屬陰，後一半復(fù)開(kāi)發(fā)屬陽(yáng)。《周禮》：龜蛇四遊，以象營(yíng)室。龜有甲，能捍禦，故曰武。水色黑，故曰玄。魏氏曰：雄不獨(dú)處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠蚪相扶。牝雞自卯，其雛不全。觀雌雄交媾之時(shí)，剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解。得其符節(jié)，非有工巧以制御之。若男生而伏，女偃#8其軀，本胞胎受氣之初而然，死復(fù)效之。此非父母教令其然，皆造化自然之妙。

　　西山蔡氏曰：一奇一耦，對(duì)待者陰□陽(yáng)之體。陽(yáng)三陰一，一饒一乏者，陰陽(yáng)之用。故四時(shí)春夏秋生物，而冬不生物。天地東西南可見(jiàn)，而北不可見(jiàn)。人之瞻視，亦前與左右可見(jiàn)，而背不可見(jiàn)。皆造化自然之妙。楊子雲(yún)以北方為玄，而統(tǒng)三方。有罔有冥，意正在此。

　　今以《太玄》砍之，其文曰：罔直蒙酋冥。罔，北方也萬(wàn)物藏黃泉中無(wú)可名。故萬(wàn)物罔乎北，直乎束，蒙乎南，首乎北□。罔者，有之舍有生於無(wú)。冥者，明之藏明以幽自藏。罔舍其氣陽(yáng)氣含內(nèi)，冥反其奧物在黃泉。出冥入冥，新故更代新故相代出入冥昧中。將來(lái)者進(jìn)，功成者退，罔之時(shí)玄矣哉有形入無(wú)形，無(wú)形出有形，故玄。罔之時(shí)可制也，八十一家，由罔者也無(wú)形時(shí)可制。又曰：天以不見(jiàn)為玄，地以不形為玄，人以心腹為玄，天奧西北鬱化精也。十月純坤用事，陽(yáng)氣積地下。地奧黃泉憶魄榮也，人奧思慮含至精也。詳味此章，則北方罔冥之義，斷可識(shí)矣。蓋萬(wàn)物入乎北，則有化於無(wú)，故謂之冥。萬(wàn)物出乎北，無(wú)化于有，故謂之罔。張氏謂：冥當(dāng)不用之一，三者之所息，藏乎密也。愚謂：此是冬至前一半，屬今年事也。又曰：罔當(dāng)無(wú)體之一，四者之所生，出乎虛也。此又是冬至後一半，屬明年事也。先、入乎冥，後出乎罔。冥當(dāng)為北，罔當(dāng)為中。故天之中在北，是為辰極。冥罔始息而後生，有本者如是。故曰：天有四時(shí)冬不用，地有四方北不用，人有四體背不用。一正不動(dòng)，三用無(wú)窮。天地之玄奧於北，其深矣哉?；蛟唬黑な切?，居中不動(dòng)。而罔直蒙酋，即乾之元亨利貞#9也。此說(shuō)甚當(dāng)。

　　朱漢上曰：坎本坤體，位居北方，主天地鬼神之事也。

　　北方入冥，天形也。坎為鬼神之府，斗為天廟危，又主廟堂祭祀之事。此一說(shuō)也。況先天位坤於北，以對(duì)乾於南，是兼天上地下之事。文王又易之以坎者，無(wú)他，以乾中一陽(yáng)來(lái)交坤體，是名為坎。以坎對(duì)離，為水火既濟(jì)，推以濟(jì)生民之曰用也。中藏互體為艮，西北陰美，既於此而止。盡束南陽(yáng)和，又有伏震。自此發(fā)生，坤有伏坎。坤上六文言曰：天玄而地黃。天玄，即指坎中一陽(yáng)之色。地黃，即其外之四陰也。是以冬至曰月五星，皆起牽牛之一度。牽牛，星紀(jì)也，水位也，坎卦也。故卦氣起於中孚，《太玄》始於中首者,亦以此也。

　　天原發(fā)微卷之二竟

　　#1此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『夫知此而修之』。

　　#2此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『此歸藏所以首坤歟』。

　　#3『獨(dú)處』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『極處』。

　　#4此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『陽(yáng)氣港萌于黃鐘之宮』。

　　#5《四庫(kù)全書(shū)》本在此句之后，尚有『動(dòng)之妙也』四字。

　　#6『名』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『應(yīng)』。

　　#7『動(dòng)靜』，《四庫(kù)全書(shū)》本無(wú)『靜』字。

　　#8－偃』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『仰』。

　　#9『貞』，原作『正』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　天原發(fā)微卷之三

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　玄渾

　　朱子《本義》曰：陽(yáng)之氣健，其成形之大者為天。坤之性順，其成形莫廣於地。感興詩(shī)，又曰：仰觀玄渾周，一息萬(wàn)里奔。俯察方儀靜，頹然千古存。其健順可知矣。益宇宙中問(wèn)，萬(wàn)物皆有衰息。惟天運(yùn)動(dòng)，曰過(guò)一度，未嘗休息。天非若地之有形也，地之上無(wú)非天。喊得一尺地，便有一尺天，人自不見(jiàn)爾。輕清上浮者天。天圓而動(dòng)，包著箇地，在天之中。地方而靜，所以重濁下沉者，皆天氣之查滓凝聚於下者也。原其初，則一氣而巳。一分為二，陽(yáng)得兼陰，陰不得兼陽(yáng)。是以乾天之一包坤地之二而為三。地在天中，地之氣皆天之氣也。張子曰：虛者天地之祖，天地從虛中來(lái)。其道以至虛為實(shí)，金鐵可腐，山嶽可摧。凡有形之物皆易壞，惟太虛無(wú)動(dòng)搖，故為至實(shí)。上天之載，無(wú)聲無(wú)臭至矣。又曰：空虛無(wú)物，萬(wàn)物由之以出。

　　邵子曰：天向一中分造化。

　　天本是一，有地便分為二。陽(yáng)本是一畫(huà)，有箇陰，便分出二畫(huà)來(lái)。所以事事物物，皆急地。有消便有息，有面便有背，皆自然非人力之所能為也。所謂先天一事無(wú)者，更不待安排而後然。又曰：若論先天一畫(huà)也，無(wú)纔有一便有二，有四有八有三百八十四，雖自此去然，豈待安排也。堯夫問(wèn)程子曰：子知雷起乎？伊川曰：頤知之。堯夫不知也。既知之，何用數(shù)推？問(wèn)曰：子以為起於何處？頤曰：起於起處。堯夫變?nèi)环Q善。愚謂：雷起於天根之一，便是一中分造化也。

　　又曰：天依形，地附氣。

　　或問(wèn)堯夫曰：天何依？曰：天以氣而依乎地。地何附？曰：地以形而附乎天。天地自相依附。語(yǔ)其體，則天分而為地，地分而為萬(wàn)物。而道不可分，其終則萬(wàn)物歸地，地歸天，天歸道。天惟不息，故閣得地在中問(wèn)，使天有一之或息，則地須陷下，人叉跌死矣。程伯子曰：天氣降而至於地，地中生物者，皆天之氣也。程叔子曰：凡有氣莫非天，有形莫非地。張子曰：虛空即氣，喊得一天地，便有一尺氣。朱子曰：天之形圓如彈丸，朝夕運(yùn)轉(zhuǎn)。其南北兩端，後高前下，乃其樞軸不動(dòng)之處。其運(yùn)轉(zhuǎn)者，亦無(wú)形質(zhì)，但如勁風(fēng)之旋升降不息，是為天體而實(shí)非有體也。地則氣之查滓聚成形質(zhì)者，但以其束於勁風(fēng)旋轉(zhuǎn)之中，故得以兀然浮空而不墜耳。黃帝問(wèn)岐伯曰：地有憑乎？岐伯曰：大氣舉之，亦謂此也。嘗細(xì)推之，乾本一畫(huà)，其體質(zhì)皆實(shí)如一箇物事。從裹面實(shí)出來(lái)遍滿天。所覆內(nèi)天之氣，皆貫乎地之中。坤卻分為二畫(huà)，其體量便虛，便有開(kāi)合。地形如肺，質(zhì)雖實(shí)，而中則虛。乾氣上來(lái)時(shí)，坤便開(kāi)從兩邊去，容得那天之氣迸上來(lái)。雖金石，也透過(guò)去。天形如鼓貓，外面是皮殼子，中間包得許多氣?！对铝睢趺洗骸罚禾鞖庀陆?，地氣上騰。自子月積至四月成乾。乾氣在坤下，蒸上來(lái)便如飯之蒸飯。然五月一陰生，至七月三陰在下成坤，三陽(yáng)在上成乾。天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬也。天地初問(wèn)，只是陰陽(yáng)二氣。磨來(lái)磨去，急＇抄許多查滓，在裹面無(wú)出處。那水之滓腳，便結(jié)成地，在中央不動(dòng)。今登高望群山如波浪，然似潮水湧起沙相似?；鹬畾鈽O熱，便成風(fēng)霆雷電日星之屬。天數(shù)九重，漸漸上去，氣愈高愈清。氣之清剛者為天，不剛則不能包涵覆燾。天只是箇旋風(fēng)，就外面旋來(lái)旋去，旋出查滓，在中問(wèn)成地。故邵子曰：其形也，有涯。其氣也，無(wú)涯。

　　又曰：道為天地之本，天地為萬(wàn)物之本。以天地觀萬(wàn)物，則萬(wàn)物為萬(wàn)物。以道觀天地，則天地亦為萬(wàn)物。

　　一陰一陽(yáng)之謂道。道形而上者也，陰陽(yáng)形而下者也。天地陰陽(yáng)之大者，散為萬(wàn)物，則稟天地陰陽(yáng)之氣以生也。囿於形器者，皆謂之物。物物各具一太極，則謂之道。故以形觀天地萬(wàn)物，則天地為大，萬(wàn)物為小。以道觀之，則天地亦太極中之一物耳。束廣微曰：仰遊雲(yún)以觀月，月常動(dòng)而雲(yún)不移。乘船以涉水，水去而船不徙。斯言有味。

　　周子曰：觀天地生物氣象。

　　天地之生物，一箇物裹有一箇天地之心，自然無(wú)所不到。此便是乾道變化，各正性命。人能於善端發(fā)處，以身反觀之，便自見(jiàn)得。動(dòng)物有血?dú)猓誓苤?。植物雖不可知，然一般生意亦可見(jiàn)。若戕賊之，便枯悴不悅悍，亦似有知者。草與魚(yú)，人所共見(jiàn)，惟明道與濂溪見(jiàn)一同。草茂庭砌，則曰：欲常見(jiàn)造物生意。盆池畜魚(yú)，則曰：欲觀萬(wàn)物自得意，皆有道者氣象也。故曰：萬(wàn)物靜觀皆自得。

　　程子曰：天地以萬(wàn)物為心。朱子曰：天地別無(wú)勾當(dāng)，只是以生物為心。

　　十月純坤之下，一陽(yáng)復(fù)生。天地之心，幾於息滅，至此乃可復(fù)見(jiàn)。伊川以動(dòng)之端，為天地之心。曰：動(dòng)不是天地之心，只是見(jiàn)天地之心。復(fù)卦若從先天看，則下一畫(huà)，陽(yáng)自剝上九變至坤上六，其三十分已積於十月。如子在母中，天地生物之心未露。若從後天處看，則坤下一畫(huà)，忽變成震，元是一箇艮卦。翻轉(zhuǎn)來(lái)艮，陰止靜之中，便有復(fù)陽(yáng)流動(dòng)之機(jī)。如子在母外，此天地生物之心，便自了然可見(jiàn)。一元之氣，略無(wú)停問(wèn)，只是生出許多萬(wàn)物。天地只是包得許多氣在裹無(wú)出處。裒一番，便生一番物。造化之運(yùn)，如磨其生物，似磨中撒出來(lái)，有精有粗，只是不齊。

　　朱子曰：四時(shí)行，百物生。正大而天地之情可見(jiàn)，只是說(shuō)得他無(wú)心處。若果無(wú)心，則須牛生出馬，桃樹(shù)發(fā)李，他心自有定。程子曰：以主宰謂之帝，心便是他主宰處。

　　詩(shī)書(shū)中幾有主宰意思者，皆言帝。有包含遍覆底意思者，皆言天。南軒有言：不可以蒼蒼者，便為天。當(dāng)求諸視聽(tīng)言動(dòng)之間，一念纔是，便是上帝。鑒觀上帝臨女，簡(jiǎn)在帝心。一念纔不是，便是震怒。朱子謂：須要知他無(wú)心，又要識(shí)得他有心。天包著地，天所作為，只是知生物而已。此是箇無(wú)心之心。若福善禍淫，便似有人在裹主宰。相似又如起風(fēng)做雨，震雷閃電，花開(kāi)花結(jié)，非有神而何耶。

　　又曰：凡天下之男，皆乾之氣。凡天下之女，皆坤之氣。從這裹徹上徹下，都是一箇氣。皆透過(guò)去，雖至微至隱，纖毫之物，無(wú)有無(wú)乾坤之象者。

　　天下之萬(wàn)聲，出於一闔一闢；天下之萬(wàn)理，出於一動(dòng)一靜；天下之萬(wàn)數(shù)，出於一奇一耦；天下之萬(wàn)象，出於一方一圓；盡起於乾坤二畫(huà)。以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神#1，以妙用謂之神。天地是乾坤皮殼，乾坤是天地性情。只是一氣要生便生，非至健不能。本乎天者親上，幾動(dòng)物首皆同上，人類(lèi)是也。本乎地者親下，幾植物首皆向下，草木是也。禽獸首多橫，所以無(wú)智。天道便是上面，腦子下面便生許多物事。論萬(wàn)物之一原，則理同而氣異。觀萬(wàn)物之異體，則氣猶相近而理絕不同。氣相近，如知寒煖，識(shí)飢飽，好生惡死，趁利避害，人與物都一般。理不同，如螻蟻君臣，則義上有一點(diǎn)子。明虎狼父子，則仁上有一點(diǎn)子。明其他，更推不去。此天地所以為皮殼，萬(wàn)物都包罩在此。乾坤是其性情，隨所賦而各有不同也?！段縻憽费裕呵Q父，坤稱母，人在其中，子道也。故乾陽(yáng)坤陰，天地之氣塞乎兩間，而人物資以為體。乾健坤順，天地之志，為氣之帥，而人物得以為性。此人所以得性命之正，而為萬(wàn)物之靈，物得其偏，正．於物而已。

　　張子日：由太虛有天之名，由氣化有道之名。合虛與氣，有性之名。合性與知覺(jué)，有心之名。

　　朱子日：本是一箇太虛，漸細(xì)分得密爾。太虛是總體，#3不離四者而言氣化，是那陰陽(yáng)造化，寒暑、晝夜、雨露、霜雪、山川、草木、金水、火土皆是。雖雜氣化而言，實(shí)不離乎太虛。太虛是太極上面底圓圈裹陰?kù)o陽(yáng)動(dòng)者。有這氣，道理便在這裹。無(wú)此氣，則道理無(wú)安頓處。如水中月，有此水方映那天上月。氣有形而太虛無(wú)逵。以有形之象，具無(wú)逵之理，故日性心之知覺(jué)。又是那氣之虛靈底聰明。視聽(tīng)作為運(yùn)用，皆是有這知覺(jué)，方運(yùn)用得這道理。

　　邵子曰：有陰陽(yáng)，然後可‘以生天；有剛?cè)?，然後可以生地?br />
　　《禮運(yùn)》云：禮叉本於太一，分而為天地。太極者，未見(jiàn)氣。太初者，氣之始。太始者，形之始。太素者，質(zhì)之始。此四句者，同論天地之前及天地之始。此言理氣形質(zhì)之由，物之大者，無(wú)若天地。天生於動(dòng)者也。太極動(dòng)而生陽(yáng)，陽(yáng)即輕清而上浮天也。又日：陰陽(yáng)生天者，陽(yáng)根於陰也。故在天為陰陽(yáng)，則有日月星辰。地生於靜者也。太極靜而生陰，陰即重濁而下沉地也。而日剛?cè)嵘卣?，陰根於?yáng)也。故在地為剛?cè)?，則有水火土石。然則自其本言之，則太極動(dòng)而生陰陽(yáng)，即生天地也。分而言之，動(dòng)之始則陽(yáng)生，動(dòng)之極則陰生。一陰一陽(yáng)交，而天之用盡，故日陰陽(yáng)可以生天。靜之始則柔生，靜之極則剛生。一剛一柔交，而地之用盡，故日剛?cè)峥梢陨?。以天地一氣言之，?yáng)自下而上升。升，生也。生陽(yáng)以消陰。陰又自上而下降。降，消也。生陰以消陽(yáng)。以二氣分言之，自下而升者，為陽(yáng)生於地中。自子至巳而成乾，生天也。至午極而天方中，又生陰以基陽(yáng)?；蓜t陽(yáng)復(fù)行，為天道左旋。自上而降，為陰生天中。自午至亥，而坤純生地也。至子極而地方中，故生陽(yáng)以基陰?；蓜t陰復(fù)行，為地道右轉(zhuǎn)。生天則萬(wàn)物生，生地則萬(wàn)物成。乾坤止用六爻，六乃居中。進(jìn)六退六，在進(jìn)為終，在退為始。晝終則夜始，夜終則晝始。通乎晝夜，而知是《易》之?dāng)?shù)能窮天地之終始，以明消息盈虛之理也。

　　又曰：乾坤定上下之位，坎離列左右之門(mén)。天有四象，地有四象。天有八象，地有八象。天地相銜，陰陽(yáng)相交。

　　天主用四時(shí)行，地主體百物生。先天以乾坤坎離，當(dāng)子午卯酉。四正之位，兼天上地下而言。所以天地闔闢，曰月出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長(zhǎng)短，行度盈縮，莫不由此四象者。在天為陰陽(yáng)老少，兼曰月星辰則為八。在地為剛?cè)崂仙?，兼水火土石亦為八。相街者，《先天圖》左有一百一十二陽(yáng)八十陰，上亦然；右有一百一十二陰八十陽(yáng)，下亦然。相交者，如男女、夫婦、牝牡、雌雄，乾去交坤成復(fù)，坤來(lái)交乾成詬之類(lèi)。乾坤，陰陽(yáng)中分而立天地之體?？搽x，陰陽(yáng)中交而致天地之用。陰陽(yáng)本以坎離造化天地，天地復(fù)以坎離生萬(wàn)物。後天文王八卦，方位不同，以坎離震兌居四正矣。而以餘四卦居四維，何也？辰極居北而少西，天神所宅，故曰西北為乾。崑崙居西而少南，地示所舍，故曰西南為坤。搖蕩萬(wàn)物莫如風(fēng)，一氣自東而南，故束南為巽，五嶽莫尊於束嶽。地形自北而束，故束北為艮。

　　又曰：天圓而地方。天南高而北下，是以望之，如倚至皿然。

　　唐一行有言：益天如繪象，止得其半。渾天如望象，能得其全。舜之璣璿，渾天法也。蔡邕《天文志》曰：天體有三家。一曰周髀。其云天如覆盆，以斗極為中，中高四邊下，曰月旁行繞之。曰近見(jiàn)之為晝，曰遠(yuǎn)不見(jiàn)為夜。衍數(shù)具在，多有違失，故史官不用。又云：天圓如張益，地方如棋局，天旁行如推磨而左旋，曰月右行，隨天左轉(zhuǎn)。故曰月實(shí)東而牽之以西沒(méi)，曰出高則見(jiàn)，曰沒(méi)故不見(jiàn)。曰朝出陽(yáng)中，曰暮入陰中，陰氣黑，故不見(jiàn)。二曰宣夜。虞喜曰：宣，明也。夜，幽也。其衛(wèi)兼幽明之?dāng)?shù)。郵萌記曰：曰月星辰，浮□生虛空之中，其行其止，皆須氣焉。又曰：天確然在上，有常安之形，此兼取蓋天之說(shuō)也。李淳風(fēng)益天說(shuō)曰：天地中高四潰，曰月相隱蔽，以為晝夜繞。北極常見(jiàn)曰上規(guī)，南極常隱曰中規(guī)，赤道橫絡(luò)曰下規(guī)。三曰渾天。葛洪曰：天形如雞子，地如其黃。地居天內(nèi)，天大地小。天表裹有水，天地各乘氣而浮，載水而行。以周天之度，而中分之半覆地，上半繞地下。宋何承天云：天形正圓，水居其半。東曰所出曰暘谷，西曰所入曰成池。莊子有北淇、南淇之辯。是四方皆水證也。故曰四海。幾五行水生於金，百川發(fā)源皆自山出，而下注於海。曰為陽(yáng)精，夜入水則焦竭，百川歸注，足以相補(bǔ)。故旱不為喊，浸不為溢。王蕃亦曰：曰月初登天後入地。曰晝?cè)诘厣?，夜在地下。今史多用侯臺(tái)，即其法也。楊子雲(yún)曰：落下閡經(jīng)營(yíng)之，鮮于妄人度之，耿中丞象之。後漢蔡邕、張衡、鄭玄皆以渾天為長(zhǎng)。愚謂：此外又有軒天昕天之說(shuō)，皆不足擅。吳姚信謂：人如靈蟲(chóng)，形最象天。頤前臨胸，頂不覆背。故天體南低，入地北偏高，此亦知人之所以為貴也。歐陽(yáng)子謂：古人步圭景，意以節(jié)宣和氣輔相，物宜不在於辰次之。周徑渾益之是非，君子當(dāng)缺而不議也。以為益天耶？則南方之度漸狹。以為渾天耶？則北方之極復(fù)高。徒區(qū)區(qū)於異同之辨，何益人倫之化哉！然格物，君子則推以窮理致知為先#4。

　　又曰：西北之高，戴乎天頂。

　　張氏曰：虞喜有言，天確然在上，有常安之形，數(shù)語(yǔ)皆的有意義。惜不究其始終爾。益《洛書(shū)》之?dāng)?shù)，戴九履一。一起于下，是為坎水，天象之始也。九窮于上，是為乾金，天象之成也。故坎水柔，動(dòng)而乾金堅(jiān)凝，動(dòng)脈滋生而腦精安靜，此即北極為天之頂。凝然不動(dòng)，有常安之形也，此亦益天之象。

　　又曰：天之陽(yáng)在南，陰在北。地之陰在南，陽(yáng)在北。天陽(yáng)在南，故曰處之。地剛在北，故山處之。所以地高西北，天高束南。極南大暑，極北大寒。故南融而北結(jié)，萬(wàn)物之死地也。天南高北下，陽(yáng)在南，陰在北。故先天圓圖，乾位南，坤位北。地北高南下，陽(yáng)在北，陰在南。故先天方圖，位乾於西北，位坤於束南。日在南則中，在北則潛。天之南，陽(yáng)在上，故極南大暑。見(jiàn)于地者，融于水。地雖有陰，不能伏陽(yáng)。天之北，陰在上，故極北大寒。見(jiàn)于地者，結(jié)為山。地雖有陽(yáng)，為陰所伏。陽(yáng)性熙極則融，陰性凝極則結(jié)。地之南宜寒而下者氣熱，北宜熱而高者氣寒，從天也。水柔也，屬陰。以陰不勝陽(yáng)，故為陽(yáng)用。山剛也，屬陽(yáng)。以陽(yáng)不勝陰，故為陰用。是以形則從乎地之柔剛，氣則從乎天之寒暑。極陽(yáng)極陰，氣非中和。萬(wàn)物不生，故為死地。惟天地交寒暑，和則萬(wàn)物生也。

　　朱子曰：安定胡氏曰：天者，乾之形。乾者，天之用。天形蒼然，南樞入地下三十六度，北樞出地上三十六度，狀如倚杵。其用則一晝一夜，行九十餘萬(wàn)里。人一呼一吸為一息，一息之問(wèn)，天行八十餘里。人一晝一夜，有一萬(wàn)三千六百餘息。故天行九十餘萬(wàn)里。

　　愚按：《丹書(shū)》言：人之一晝一夜，有一萬(wàn)三千五百息。一千一百二十五息乃應(yīng)一時(shí)，如此則一萬(wàn)三千五百六十息。文定舉成數(shù)言。鄭注《考靈曜》云：太虛本無(wú)形體，指諸星運(yùn)轉(zhuǎn)以為天體爾。但諸星之轉(zhuǎn)，從束而西，叉三百六十五日四分日之一，星復(fù)舊處。星既左轉(zhuǎn)，日則右行，亦三百六十五日四分日之一，至舊星之處。即以一日之行為一度，計(jì)二十八宿。一周天幾三百六十五度四分度之一，是天之一周之?dāng)?shù)。天如彈九，圓圍三百六十五度四分度之一。一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天，百七萬(wàn)一千里者，是天圓圍之里數(shù)也。以圍三貍一言之，則直徑三十五萬(wàn)七千里，此為二十八宿周回直徑之?dāng)?shù)。二十八宿之外，上下束西各有萬(wàn)五千里，是為四游之極，謂之四表。四表之內(nèi)，并星宿內(nèi)，總有三十八萬(wàn)七千里。天之中央上下正平之處，則一十九萬(wàn)三千五百里。地在其中，是地去天之?dāng)?shù)也。又云：地益厚三萬(wàn)里?！渡袝?shū)》王蕃疏曰：天居地上，見(jiàn)有一百八十二度半強(qiáng)，地下亦然。北極出地上三十六度，嵩高正當(dāng)天之中。極南五十五度，當(dāng)嵩高之上。又其南十二度，為夏至之日道。又其南二十四度，為春秋分之日道。又其南二十四度，為冬至之日道。南下去地‘三十一度而已。是夏至日，北去極六十七度。春秋分，去極九十一度。冬至，去極一百一十五度。南北極，持其兩端，其天與日月星辰，斜而回轉(zhuǎn)。此其大率也。叉古有其法，遭秦而滅。張氏曰：渾天之體，雖繞於地，地則中央正平，天則南高下。周天之度，南北各分其半。北極出地上三十六度，餘則皆潛。南極入地三十六度，餘則皆見(jiàn)。天與人皆背北面南，故南見(jiàn)北潛。又曰：周天之度，環(huán)北極七十二度，常見(jiàn)不隱，謂之上規(guī)。環(huán)南極七十二度，常隱不見(jiàn)，謂之下規(guī)。雖陰中自分陰陽(yáng)，要之常隱常見(jiàn)者為靜數(shù)。坤之策，應(yīng)之百四十有四。其束西循環(huán)為用者，二百一十六度。雖陽(yáng)中自分陰陽(yáng)，要之循環(huán)迭用者為動(dòng)數(shù)#5。故乾之策應(yīng)之。卦，地也。爻，天也。應(yīng)乾之策，#6二百六十也。

　　張子曰：地有升降，日有脩短。地雖凝聚不散之物，然二氣升降，其相從而不已也。陽(yáng)日上，地日降，而下者虛也。陽(yáng)日降，地日進(jìn)，而上者盈也。此一歲寒暑之候也。

　　《考靈曜》云：地益厚三萬(wàn)里。春分之時(shí)，地正當(dāng)天之中，自此地漸漸而下。至夏至之時(shí)，地下游萬(wàn)五千里。地之上畔與天中平。夏至之後，地漸漸向上。至秋分，正當(dāng)天之中央，自此漸漸而上。至冬至?xí)r，上游萬(wàn)五千里。地之下畔與天中平。自冬至後，漸漸向下，此是地之升降於三萬(wàn)里之中。天旁行四表之中，冬南夏北春西秋束，皆薄四表而止。地亦升降於天之中。冬至而下，夏至而上，二至上下，益極地厚也。又《考靈曜》云：正月假上八萬(wàn)里，假下一十萬(wàn)四千里，所以有假上假下也。鄭注云：天去地十九萬(wàn)三千五百里。正月雨水時(shí)，日在上，假於天八萬(wàn)里，下至地一十一萬(wàn)三千五百里。夏至?xí)r，日上極與天表平，後日漸向下。冬至?xí)r，日下至於地八萬(wàn)里，上至於天十一萬(wàn)三千五百里。委曲俱#7《考靈曜》注云：二十八宿及諸星，皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，計(jì)一年三百六十五周天四分度之一。日月五星則右行。日一日一度，月一日一十三度十九分度之七。此相通之?dāng)?shù)也。

　　朱子曰：天地四游，升降不過(guò)三萬(wàn)里?！吨芏Y》土圭之景，一寸折一．千里。尺有五寸，折一萬(wàn)五千里。以其在地之中，故南北東西，相去各三萬(wàn)里。非謂天地中間止此數(shù)也。春遊過(guò)東三萬(wàn)里，夏遊過(guò)南三萬(wàn)里，秋西冬北亦然。

　　譬如大盤(pán)盛水，以虛器浮其中，四邊定四方。若器浮過(guò)東三寸，以一寸折萬(wàn)里，則去西三寸。亦如地之深於水，上蹉過(guò)東方三萬(wàn)里，則遠(yuǎn)去西方三萬(wàn)里矣。南北亦然。然則冬夏一晝夜之長(zhǎng)短，非日晷出沒(méi)之所為，乃一地之遊轉(zhuǎn)四方而然爾。問(wèn)曰：無(wú)此一理。雖不可知,然曆家推筭其數(shù)皆合。恐有此理。益地與星辰，俱有四遊升降。四遊者，自立春地與星辰西遊。春分西遊之極，地雖西極，升降正中，從此漸漸而東，至春末復(fù)正。自立夏後北遊，夏至北遊之極，地則升降極下，至夏季復(fù)正。立秋後東遊，秋分東遊之極，地則升降正中，至秋季復(fù)正。立冬後南遊，冬至南遊之極，地則升降極上，至冬季復(fù)正。此是地及星辰四遊之義也。星辰亦隨地升降，不過(guò)三萬(wàn)里之中。是以半之，三萬(wàn)里而萬(wàn)五千里，與土圭尺有五寸等。一尺差萬(wàn)里，五寸五千里。一分百里，景長(zhǎng)景短，皆差一寸。故畿方千里，取象於日。一寸為正，日?qǐng)A望之，廣尺以應(yīng)千里?；騿?wèn)：四遊之說(shuō)，搆虛不經(jīng)。故《爾雅》似非鄭注。愚曰：眾言混淆，折諸聖經(jīng)賢傳足矣。今張子、朱子皆以為然，則未可疑。

　　或問(wèn)：朱子曰：《周禮》以土圭之法，測(cè)土深，正日景，以求地中。日南，則則景長(zhǎng)多寒；日東，則景夕多風(fēng)；日西，則景朝多陰。

　　或問(wèn)：鄭注曰：景夕者，謂日映景乃中。立表太東，近日也。景朝者，謂日未中而景中。立表太西，遠(yuǎn)日也。朱子答曰：景夕多風(fēng)，景朝多陰。此二句，鄭注不可非，但說(shuō)倒了?？磥?lái)景夕者，景晚也。日未中，景已中。立表近南，則取日近。午前景短，午後景長(zhǎng)也。景朝日已過(guò)午，景猶未中。立表太北，則取日遠(yuǎn)。午前景長(zhǎng)，午後景短也。問(wèn)：多風(fēng)多陰。曰：日近東自是多風(fēng)，如海邊諸郡，風(fēng)極多。每如期而至，春必東風(fēng)，夏必南風(fēng)。曠土無(wú)山可限#8。故風(fēng)各以其方至。風(fēng)從陽(yáng)氣盛衰，早陽(yáng)升風(fēng)生午盛，午後風(fēng)微，至晚風(fēng)止。如西北多陰，非特山高障蔽，自是陽(yáng)氣到彼衰謝。日到彼方午，則彼已甚晚，不久則落，故西#9邊不甚見(jiàn)日。古謂：蜀日越雪。又曰：漏天。言見(jiàn)日少也。以此觀天地，亦不甚闊。以日月、寒暑、風(fēng)陰，驗(yàn)之可見(jiàn)。唐賈公彥曰：周公營(yíng)洛，求地中置五表，穎川陽(yáng)城置中表。度景處古跡猶存。中表南千里置一表，中表北千里置一表，中表東一西各千里置一表，此正日景採(cǎi)裝也一中也。又按：朱子言：令人都不哉一土圭。康成亦誤圭尺是量表計(jì)氣。一尺長(zhǎng)一尺五寸，以玉為之。覓至土一表，表景長(zhǎng)短，以玉圭量。表景合一一尺五寸，此便是地之中。晷長(zhǎng)刊友一影短，晷短則表影長(zhǎng)。冬至復(fù)，表彰長(zhǎng)一丈三尺餘。今地中與古已不同。漢陽(yáng)城是地之中，宋朝岳臺(tái)是地之中，今在浚儀舊開(kāi)封縣。唐開(kāi)元十二年，遣使天下。候景南距林邑，北距橫野，中得浚儀之岳臺(tái)，應(yīng)南北弦居地之中。大周建國(guó)，定都於汴，樹(shù)圭置箭測(cè)岳臺(tái)。晷刻居中，晷正則日至，氣應(yīng)得之矣。陸象山云：孔壺為漏，浮箭為刻。日有十二辰八干#10四維，歲十二月二十四氣。以土圭測(cè)日景，以磁石辨方位，而二十四位於是乎正。日行有南北，晝夜有長(zhǎng)短，而二十有一箭於是乎立。岳以南三徙之，而箭不用者六。岳以北三徙之，而箭亦六干#11維之。間或前或後，或兩屬磁鹹所指，或以為干#12或以為午之三分丙之七分，或以為丙午之間，要叉有一定之說(shuō)。相其陰陽(yáng)，自周公以來(lái)則然矣。學(xué)者所當(dāng)砍。

　　又曰：天包乎地，天之地又行乎地之中。

　　橫渠云：地對(duì)天，不過(guò)地，特天中之一物爾。所以言一而大謂之天，二而小謂之地。又曰：天體北高而南下，地體平著乎其中。邵子曰：天覆地，地載天。天上有地，地上有天。人居地上不覺(jué)耳。又曰：天圓如氣毬，地斜隔其中。又曰：天之外無(wú)窮，而其中空處有限。如空中一毬，自內(nèi)觀之，坐向石動(dòng)，天左旋。而星共極#13，則又一面。四游以薄四表而止。以《先天圖》觀臨師以上，各十六卦為天之天，地之天之，元會(huì)運(yùn)世之?dāng)?shù)而在天。同人遁以下，各十六卦為天之地，地之地之，年月日辰之?dāng)?shù)而在地。

　　又曰：在地之位，一定不易。而在天之象，運(yùn)轉(zhuǎn)不停。惟天之鶉火，加于地之午位，乃與地合，而得天運(yùn)之正爾。

　　朱子曰：在天之位，一十二會(huì)，所會(huì)為辰。十一月，辰在星紀(jì)。十二月，辰在玄桿。正月，辰在課訾。二月，辰在降婁之類(lèi)是也。若以地言之，則南面而立，前後左右，亦有四方十二辰之位，相為對(duì)待而不可易也。益周天三百六十五度四分度之一，周布二十八宿以著天體，而定四方之位。以天繞地，則一晝一夜，適周一匝，而又超一度。日月五星，亦隨天而繞地。而惟日之行，一日一周，無(wú)餘無(wú)欠，其餘則有遲速之差。然其懸也，固非綴屬而居，亦非推挽而行。但其氣之盛處，精神自然發(fā)越，而自各有次第耳。

　　又曰：天不足西北，地不滿東南。是以東南多水，西北多山。

　　《素問(wèn)》注云：中原地形，西北高，東南下?！逗訄D》括地象云：西北為天門(mén)，東南為地戶。天門(mén)無(wú)上，地戶無(wú)下。天從上臨下入萬(wàn)里。又曰：南戴日下萬(wàn)五千里。以地中求之，南北東西，相去各三萬(wàn)里。

　　先儒言：中原山水，皆源西北。故敘山水者，皆自西北而東南。地有山水，猶人有血豚。有近不相連，遠(yuǎn)而相屬者。故曰：江海何嘗斷地脈。

　　蔡氏曰：大河北境諸山，根本脊脈皆自代北寰。武嵐憲諸山，乘高而來(lái)。其脊以西之水，則西流以入龍門(mén)西河之上流。其脊以東之水，則東流為桑乾幽冀，以入于海。其西一支為空#14口大岳。次以一支包汾晉之陽(yáng)。又次一支為太行。又次一支為怛山。此北條也。其南條者，江漢南境之山川也。岷山之脈，其北一支為衡山，而盡於洞庭之西。其南一支，度桂嶺，北經(jīng)袁筠之地，至德安，曰：敷淺原。或曰：今江州廬阜。二支之問(wèn)，湘水間斷。衡山在湘水東南，敷淺原在湘水東北。其山川源流可砍也。鄭氏以妍岐為正陰，列河濟(jì)所經(jīng)。西傾為北陰，列伊洛淮渭所經(jīng)。墦冢為次陽(yáng)，列漢水所經(jīng)。岷水為正陽(yáng)，列江水所經(jīng)?！段饔騻鳌吩疲汉佑袃稍?。一出蔥嶺；一出于闐#15二水合，東注蒲昌海。一名鹽澤，去玉門(mén)陽(yáng)關(guān)三百餘里。其水停居、冬夏不增滅，潛行地中，南出積石。程氏曰：九河未淪沒(méi)為海時(shí)，從今海岸東北，更五百里平地。河播為九，入海處有碣石，在西北岸。今兗冀之地，既無(wú)此石，而平州正南，有山名碼石者，南在海中，去岸五百餘里，此正古河沒(méi)海之處。漢王橫言：昔天嘗連雨，東北風(fēng)，海水溢，西南出浸數(shù)百里。故九河碣石，包淪於海。後世儒者，知求九河於平地，而不知求碣石有無(wú)以為證。故前後異說(shuō)，竟無(wú)歸宿云。

　　唐法象志天下山河之象，存乎兩戒。北戒自三危積石，負(fù)終南地絡(luò)之陰，至穢貊朝鮮，謂之北紀(jì)；天所以限戎狄。南戒自岷山蟠冢，負(fù)地絡(luò)之陽(yáng)，至東甌閩中，謂之南紀(jì)；天所以限蠻夷。《河源》曰：北河由北紀(jì)首達(dá)華陰，與地絡(luò)會(huì)。又分而東流與涇渭濟(jì)漬相表裹?！督础吩唬耗虾幼阅霞o(jì)首達(dá)華陽(yáng)，與地絡(luò)會(huì)。至荊山，又分而東流，與漢水淮漬相表裹。觀兩河之象，與雲(yún)漢之終始，而分野可知矣。

　　南北兩戒者，天所以限中華之地也。南北兩河者，所以與兩戒之山相為經(jīng)緯也。其中用文用武，貨殖所阜之國(guó)，皆所以育人民，成造化，開(kāi)中國(guó)君臣父子仁義禮樂(lè)之區(qū)也。宇內(nèi)至大莫如天，至厚莫如地，至多莫如水。水精上浮為雲(yún)漢，下流為江河，月影山河之象，水涵星斗之文，無(wú)非一氣之造也。認(rèn)山河脈絡(luò)於兩戒，識(shí)斗羅升沈於四維。下參以古漢郡國(guó)，區(qū)域分野，如指諸掌，此山河之大勢(shì)然也。以象求之，北戒則析木之所值，南戒則星紀(jì)之所臨。至若鶉首為秦隴之區(qū)，則兩戒山河之首實(shí)在焉。人君翕受中州清淑之氣，握五帝天綱地紀(jì)之符，鈴統(tǒng)常經(jīng)而後可。#16

　　雲(yún)漢自坤抵艮為地紀(jì)，北斗自乾攜巽為天綱。其分野，與五帝區(qū)相值。

　　坤，地也，雲(yún)漢地之氣。乾，天也，北斗天之極#17。五帝者，少昊氏金德，顓頊?zhǔn)纤拢舜?18昊氏木德，神農(nóng)列山氏火德，軒轅黃帝有熊氏土德。五帝各居五方，其說(shuō)日究咸池。政在乾，維內(nèi)者，降婁也。為少昊#19；墟吁北官。政在乾，維外者，陬訾也。為顓帝，墟成攝提。政在巽，維內(nèi)者，壽星也。為太昊，墟布太微。政在巽，維外者，鶉尾也。為列山氏，墟得四海。中承大階政者，軒轅也，為有能氏墟斗杓治外。鶉尾也，為南方負(fù)海之國(guó)。斗魁治內(nèi)。陬訾也，為中州四戰(zhàn)之國(guó)。其餘列宿，在雲(yún)漢陰者八，為負(fù)海之國(guó)；在雲(yún)漢陽(yáng)者四，為四戰(zhàn)之國(guó)。

　　天下山分四條，上應(yīng)二十八宿。

　　日：妍岐、荊山、壺口、雷首，太岳底柱，東方宿也。其次日：降婁、玄桿，以負(fù)東海。神主岱山，日歲星。日：析城、王屋、太行、怛山、碼石、西傾朱圄，北方宿也。其次日：大梁、析木，以負(fù)北海。神主怛山，日辰星。

　　日：烏鼠、太華、熊耳、外方、桐柏、墦冢、陪尾，西方宿也。其次曰：鶉首、實(shí)沈，以負(fù)西海。神主華山，日太白。

　　日：荊山、內(nèi)方、大別、岷山、衡山、九江、敷淺原，南方宿也。其次日：星紀(jì)、鶉尾，以負(fù)南海。神主衡山，日熒感。

　　中州居天下中。其次日：鶉火、大火、壽星、豕韋。神主嵩山，日鎮(zhèn)星。

　　負(fù)險(xiǎn)用武之國(guó)。

　　於天象則弘農(nóng)，分陝為兩河之會(huì)。自陝而西為秦涼。北紀(jì)山河之曲為晉代，南紀(jì)山河之曲為巴蜀。

　　四戰(zhàn)用文之國(guó)。

　　陝東三川，中岳為成周。西距外方大任，北濟(jì)南淮，東達(dá)距野，為宋鄭陳蔡。河內(nèi)及濟(jì)水之陽(yáng)，為郁衛(wèi)滇。

　　東濱淮陰，為申隨。

　　負(fù)海貨殖所阜之國(guó)。

　　北紀(jì)東至北河，北為邢趙。南紀(jì)東至南河，南為荊楚。自北河下流，南距岱山為三齊，夾右碼石為北燕。自南河下流，北距岱山為鄒魯，南涉江淮為吳越，此負(fù)海之國(guó)也。其他如九隘之險(xiǎn)，九河之曲，養(yǎng)水三危，汶江九折，皆上為列宿。《河洛》篇日：天極中星，崑崙之墟。天門(mén)明堂，太山之精。張平子曰：在天成象，在地成形。天有九位，地有九域；天有三辰，地有三形；皆可指而言也。若極而論之，則八極之維，徑二億二萬(wàn)二千三百里。南北短喊千里，東西則廣增千里。自地至天半於八極，則地之深亦如。通而度之，其數(shù)用重鈞股，懸天之景，薄地之義，皆移千里而差一寸。得之過(guò)此以往者，未之或知也。未之或知者，宇宙之謂也。宇之表無(wú)極，宙之端無(wú)窮，不可究詁。愚嘗上下區(qū)域，砍諸往牒，姑就三皇五帝所臨之地言之，則大章豎亥所步?？鬃臃Q其地日：北至幽陵，南至交趾，西蹈流沙，東極蟠木。天地翕合，而秀氣鍾榮。河效靈，而《圖》、《書(shū)》出。於是，人之精者作聖，周孔出而為中國(guó)衣冠禮樂(lè)之主，以承羲皇群聖之托。鄒魯多儒雅，燕趙多豪傑，山之東西多將相，皆所以相與經(jīng)緯乎中國(guó)也。禹承堯舜之盛，平治九州，玉帛萬(wàn)國(guó)定?？蓧ㄖ?，九百一十萬(wàn)八千二十四頃。出水者，八千里。受水者，八千里。名山五千三百五十經(jīng)六萬(wàn)四千五十里。出銅之山，四百六十七。出鐵之山，三千六百九。貨殖所貿(mào)，男耕女織。不奪其時(shí)，以供財(cái)用。儉有餘，而奢不足。公家有三十年之積，私家有九年之儲(chǔ)。至成周盛時(shí)，民口二千二百七十萬(wàn)四千九百二十三人，多禹#20時(shí)十六萬(wàn)一千人。自後歷秦漢隋唐，盈虛豐耗不常。以至于今，天下一統(tǒng)，超鴻濛而混希夷，際天極地，莫不尊親，可以追蹤三五。

　　朱子曰：《河圖》言崑崙者，地之中。地下有八柱，互相牽制。名山大川，孔穴相通。

　　司馬相如傳注：崑崙山去中國(guó)五萬(wàn)里，廣裹萬(wàn)里，高八萬(wàn)仞。層城九重，面有九井。以玉為欄，旁有五門(mén)。天帝之下都也?！端?jīng)》云：崑崙去中國(guó)五萬(wàn)里，其山一萬(wàn)一千里。胡用之問(wèn)：天竺去處，土地多生異人。朱子答日：中國(guó)去于闐二萬(wàn)里，于闐去崑崙無(wú)綠更有三萬(wàn)里?！段牟s錄》記于闐使來(lái)貢獻(xiàn)，自言其國(guó)之西千三百餘里，即崑崙山。今中國(guó)在崑崙束南，天竺諸國(guó)在其正南，黃河在崑崙束南，流入中國(guó)。如此則崑崙在西南上竺?！肚瑫?shū)》說(shuō)：阿褥山即崑崙也。山頂有阿褥大池，其水分流四面。去入中國(guó)者，為黃河，入束海。其三面各入南西北海，如弱水、黑水之類(lèi)。大抵地之形如饅頭，其撚尖則崑崙也。中國(guó)地形正圓，所生人物亦獨(dú)圓正象。其地形，益得天地中氣。其他世界，形皆偏側(cè)尖缺，而環(huán)處其外，不得天地之正，所生人物亦多不正。此便是益天之說(shuō)。橫渠亦主此說(shuō)云。古誌有曰：西北多山，崑崙為祖根本，脊脈跨越寰宇，五岳三塗，綿亙錯(cuò)峙。又曰：河出崑崙，地最高。仰北方沙地，無(wú)險(xiǎn)可障。潰次束西，易成漂蕩。禹疏九河，殺其駭浪。

　　又曰：嵩山不是天之中，乃是地之中。黃道赤道，皆嵩山之北。南極北極，天之樞要。只有此處不動(dòng)如磨臍然。此是天之中處。

　　按：邵子曰：天地之本，其起於中乎。天之中何在？曰：在辰極。地之中何在？曰：在嵩山。惟天以辰極為中，故可以起曆數(shù)而推節(jié)侯。惟地以嵩山為中，故可以定方隅而均道里。子午其天地之中乎？冬至陽(yáng)生子夜，半時(shí)加子，所以乾始於坎而終於離，此南極北極，獨(dú)為天之樞而不動(dòng)也。夏至陰生午，天中日正午，所以坤始於離而終於坎，此黃道赤道，亦在嵩山之北而不爽也。惟天地之中處一定不易，是以聖人者出。處璣璿以觀大運(yùn)，植會(huì)要以察方來(lái)，皆自此而推之也?；蛑^愚曰：子之玄渾章，可以盡天地之制乎？曰：非也。言天文則有司天史，言地理則有指掌圖，言雲(yún)漢分野則有唐一行，言水經(jīng)曲折則有酈道元。然皆按陳進(jìn)而言，未底其極也。《太玄》曰：馴乎玄渾，行無(wú)窮正象天，其妙有不可得而言矣。

　　天原發(fā)微卷之三竟

　　#1『神』疑衍。

　　#2『正』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『止』。

　　#3此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『太虛是四者之總體』。

　　#4此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『雖然格物，君子末嘗不以窮理致知為先也』。

　　#5『數(shù)』，原作『能』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#6『應(yīng)乾之策』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『應(yīng)乾坤之策』。

　　#7『委曲俱』三字，疑有脫。

　　#8此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『曠土無(wú)高山之限一。

　　#9『西』，原作『四』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#10#11#12『干』，原均作『千』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#13『而星共極』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『自外而觀』。

　　#14『空』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『壺』。

　　#15『蔥嶺』，原作『慈嶺』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#16此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『必一統(tǒng)常經(jīng)而后可』。

　　#17『極』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『樞』。

　　#18『大』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『太』。

　　#19『昊』，原作『是』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#20『禹』，原作『萬(wàn)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　天原發(fā)微卷之四

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　分二

　　唐孔氏曰：陰，蔭也，陰氣在內(nèi)奧蔭。陽(yáng)，揚(yáng)也，陽(yáng)氣在外發(fā)揚(yáng)。陽(yáng)奇為氣，氣混沌為一。又為日，體常明，無(wú)虧盈之殊。陰偶為形，形分彼此。又為月，有晦朔之別。伏羲見(jiàn)陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一偶以象陰。陽(yáng)一而施，陰兩而承，本一氣也。生則為陽(yáng)，消則為陰，二者一而已。陽(yáng)來(lái)則生，陽(yáng)去則死，萬(wàn)物生死主乎陽(yáng)，則歸之于一也。蓋天地是劈初陰陽(yáng)之氣結(jié)成，立其大者，以為之主，便是箇胚樸子。然後為父為母，生人生物，千變?nèi)f化，千條萬(wàn)緒，皆不出此。所以充塞宇宙，何莫非陰陽(yáng)之氣，都走那兩箇物事不得。造化之初，以氣造形，故陰陽(yáng)生天地。以形寓氣，故天地轉(zhuǎn)陰陽(yáng)。漢董仲舒始推陰陽(yáng)，為儒者宗。儒者不可不知陰陽(yáng)也。

　　周子曰：水陰根陽(yáng)，火陽(yáng)根陰。

　　水，陰也；而生於一，則本乎陽(yáng)?；?，陽(yáng)也；而生於二，則本乎陰。故張子曰：陰陽(yáng)之精，互藏其宅。朱子曰：周子之書(shū)，不出陰陽(yáng)二端。始是生生之理，終是已定之理。始有處說(shuō)生，已定處說(shuō)死。太極未判前，則陰含陽(yáng)。太極已判後，則陽(yáng)分陰。陽(yáng)陷於陰為水，陰陷於陽(yáng)為火。

　　張子曰：氣怏然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息。虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)，陰陽(yáng)剛?cè)嶂?。浮而上者?yáng)之精，降而下者陰之濁。其感遇聚結(jié)為風(fēng)雨，為霜雪。山川之融結(jié)，糟粕煨燼，無(wú)非教也。游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬(wàn)殊。其陰陽(yáng)兩端，循環(huán)不已者，立天地之大義。朱子曰：遊氣橫看，陰陽(yáng)直看。陰陽(yáng)如扇，游氣如扇出風(fēng)。陰陽(yáng)如磨，游氣如磨出鈣。陰陽(yáng)如木根，游氣如開(kāi)花結(jié)子。非陰陽(yáng)外，別有游氣。虛空即氣，能升降，飛揚(yáng)以生萬(wàn)物，但人不見(jiàn)爾。如望氣龍成五色之類(lèi)，氣撒出來(lái)，其中有精有贏，故人物有偏有正。

　　感遇聚結(jié)，以上說(shuō)二氣，以下說(shuō)游氣。始之一字，只是說(shuō)箇生物底母子。精底都是從贏底上面發(fā)出。贏底事上無(wú)非天之道理，所以為至教。二氣在天地間，只管運(yùn)轉(zhuǎn)，不知不覺(jué)生出許多物。各得一箇性命，各有一箇形質(zhì)，皆此氣合而成之。雖是如此，而所謂陰陽(yáng)兩端，成片裒裒將出來(lái)者，固自若也。

　　又曰：造物所成，無(wú)一物相肖者。以是如萬(wàn)物雖多，其實(shí)無(wú)一物無(wú)陰陽(yáng)者#1。以是知天地變化，二端而已。

　　看他日月男女牝牡處，若#2見(jiàn)得無(wú)一物無(wú)陰陽(yáng)。雖至微之物，有箇背面，若說(shuō)行處是一氣#3。故朱子曰：獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)陰不成。造化周流，須是並用。如束西南北並立，以位相對(duì)。只是一般動(dòng)對(duì)靜，屈對(duì)伸，一對(duì)二，道對(duì)器。有背有面，有上有下，有中有外，無(wú)一物無(wú)對(duì)者。形則有影，聲則有響。

　　蔡氏淵曰：生物之時(shí)，陰?kù)o陽(yáng)動(dòng)。靜者常偏居，動(dòng)者常去來(lái)。來(lái)者，息也。息者為陽(yáng)，去者消也。陽(yáng)消則陰。消息之間，隨其陰陽(yáng)多少，而為變化，此流行之陰陽(yáng)也。物形之後，有天地、日月、男女、雌雄之類(lèi)，此類(lèi)待之陰陽(yáng)也。流行之陰陽(yáng)，惟陽(yáng)為用。對(duì)待之陰陽(yáng)，則其用均。雖日用均，其所謂陰，非流行之陰矣。故幾動(dòng)植之微而能生息者，雖陰亦待陽(yáng)而得也。惟槁木死灰，乃為陰爾。

　　又曰：兩不立，則一不可見(jiàn)。一不可見(jiàn)，則兩之用息。又曰：一故神，兩故化。兩者，陰陽(yáng)消長(zhǎng)進(jìn)退。朱子曰：橫渠此語(yǔ)極精。非一則陰陽(yáng)消長(zhǎng)，無(wú)自而見(jiàn)。非陰陽(yáng)消長(zhǎng)，則一亦不可得而見(jiàn)。蓋陽(yáng)不獨(dú)立，鈴得陰而後立。故陽(yáng)以陰為基，陰不能自見(jiàn)，鈴待陽(yáng)而後見(jiàn)。故陰以陽(yáng)為偶，一動(dòng)一靜，一往一來(lái)，一寒一暑，皆陰陽(yáng)之所為。而非有為之者也，亦無(wú)兩立之理。非陰勝陽(yáng)，則陽(yáng)勝陰。無(wú)物不然，無(wú)時(shí)不然。陰陽(yáng)只是一箇消息，進(jìn)便喚做陽(yáng)，退便喚作陰。陽(yáng)之退，便為陰之生。不是陽(yáng)退了，又別有箇陰生。陰陽(yáng)做一箇看，亦得做兩箇看，亦得大抵發(fā)生，都是一箇陽(yáng)。陽(yáng)長(zhǎng)一分，下面陰生一分。不是討箇陰來(lái)陽(yáng)消處，便是陰。故陽(yáng)來(lái)為復(fù)，是本來(lái)物事。陰生為垢，娠是偶然相遇。陰陽(yáng)是陽(yáng)中之陰陽(yáng)。陰陽(yáng)以氣言，剛?cè)崾顷幹兄庩?yáng)。剛?cè)嵋再|(zhì)言，是有箇物了見(jiàn)得，是剛底柔底。程子曰：陰陽(yáng)消長(zhǎng)之際無(wú)截，然斷絕之理，然其升降生殺之大分，不可無(wú)也。又曰：陰陽(yáng)之運(yùn)，升降盈縮，未嘗少息。陽(yáng)常盈，陰常虧。一參差不齊，而萬(wàn)變生焉。譬如磨既行，齒都不齊。既不齊，便生出萬(wàn)變。

　　朱子曰：陰陽(yáng)者，造化之本，不能相無(wú)。而消長(zhǎng)有常，亦人所不能損益也。然陽(yáng)主生、陰主殺，則其類(lèi)有淑慝之分。故聖人作《易》於其不能相無(wú)者，既以健順仁義之屬，明之而無(wú)所偏主。至於消長(zhǎng)之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽(yáng)抑陰之意。以天地自然之氣言之，則不可相無(wú)。以君子小人之象言之，則未嘗不欲天下之盡為君子而無(wú)一小人也。有以善惡言者，如履霜堅(jiān)冰至，則一陰之生，便如一賊。陽(yáng)善陰惡，君子小人，天理人慾，互相勝負(fù)。又曰：陰何比小人，平看之卻好，以類(lèi)言之，亦只是皮不好，骨子卻好。伊川云：十月謂之陽(yáng)月，疑其無(wú)陽(yáng)，陰亦然。聖人不言爾。蔡季通以為不然。曰：陰不可以抗陽(yáng)，猶地不足以配天。朱子謂其所以不言者，這便是一箇參贊裁成之道。蓋抑陰進(jìn)陽(yáng)，長(zhǎng)善消惡，用君子退小人，這便可見(jiàn)。

　　陽(yáng)化為陰，只您地消縮去無(wú)痕邇，故謂之化陰變?yōu)殛?yáng)。其勢(shì)浸長(zhǎng)，便較有頭面，故謂之變陰少於陽(yáng)。氣理數(shù)皆如此，用全用半，所以不同。

　　邵子曰：陽(yáng)者，道之用。陰者，道之體。陽(yáng)用陰，陰用陽(yáng)。以陽(yáng)為用則尊陰，以陰為用則尊陽(yáng)。

　　張氏曰：陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，陽(yáng)貴陰賤，陰終不可與陽(yáng)並言。及至隨時(shí)變易，則陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，迭相為用。

　　陽(yáng)盡陰純坤為主，陰盡陽(yáng)純乾為主。愚曰：子月之巳月尊陽(yáng)，午月之亥月尊陰。以分而言，乾尊坤卑，不可並也。以家言之，父母固是尊，然母終不可並乎父，尊無(wú)二上也。蔡氏謂：陽(yáng)非陰不成，陰非陽(yáng)不生，陰陽(yáng)又相須為用。然在氣則陽(yáng)為用，故陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o。在形則陰為用，故陰疾陽(yáng)舒。

　　朱子曰：太極分開(kāi)，只是兩箇陰陽(yáng)，都括盡天下事物?！兑住凡浑x陰陽(yáng)，千變?nèi)f化，只是他兩箇，陰氣流行則為陽(yáng)，陽(yáng)氣流行則為陰。只這一氣消長(zhǎng)進(jìn)退，做出古今天地問(wèn)無(wú)限事來(lái)。如晝夜寒暑，一箇橫，一箇直。橫看是一般道理，直看是一般道理，橫堅(jiān)皆可見(jiàn)。橫看則左陽(yáng)右陰，前陽(yáng)後陰，背陽(yáng)面陰，進(jìn)陽(yáng)退陰，動(dòng)陽(yáng)靜陰，束南為陽(yáng)，西北為陰，春夏為陽(yáng)，秋冬為陰，都是一般。堅(jiān)看則上陽(yáng)下陰，仰陽(yáng)覆陰，升陽(yáng)降陰，清陽(yáng)濁陰，以至大陽(yáng)小陰，高陽(yáng)卑陰，妍陽(yáng)醜陰。以類(lèi)推之，靡物不然，無(wú)時(shí)不然。愈析愈微，愈窮愈遠(yuǎn)。陰陽(yáng)之精，互藏其營(yíng)。陰陽(yáng)之氣，循環(huán)迭至。陰陽(yáng)之質(zhì)，從橫曲直，莫或使之，莫或禦之。在天則陰陽(yáng)成象，在地則剛?cè)岢少|(zhì)，在人則仁義成德，莫匪陰陽(yáng)也。

　　邵子日#4：陰以陽(yáng)為體，陽(yáng)以陰為體。

　　陽(yáng)得陰而凝，虛賴實(shí)以立。陰待陽(yáng)而發(fā)，實(shí)從虛而出。陰至坤而成體，乾之十二陽(yáng)託焉。故陽(yáng)以陰為體。復(fù)自坤出三十一變而央，為春為夏，則陰以陽(yáng)為用。陽(yáng)至乾而成體，坤之十二陰託焉。故陰以陽(yáng)為體。娠自乾出三十一變而剝，為秋為冬，則陽(yáng)以陰為用。在天則陽(yáng)動(dòng)而消陰，在地則陰動(dòng)而消陽(yáng)。

　　極陰之際，坤餘十二陽(yáng)，其終成乾而得三十六陽(yáng)．o極陽(yáng)之際，乾餘十二陰，其終成坤而得三十六陰。以坤之陽(yáng)而生震坎艮二十陽(yáng)，以乾之十二陰而生巽離兌二十陰。散一為三，生之始也。并為三十二，陰陽(yáng)各得八位之半。以巽離兌之二十八陽(yáng)而生乾之三十六陽(yáng)，以震坎艮之二十八陰而生坤三十六陰。會(huì)三歸一，生之極也。并而為六十四，陰陽(yáng)各得八位之全。所以立春至立秋，陽(yáng)數(shù)并之皆六十四，陰數(shù)皆三十二。立秋至立春，陰數(shù)并之皆六十四，陽(yáng)數(shù)皆三十二。四八三十二者，四卦之全。八八六十四卦，八卦之全也。圖左三十二陽(yáng)，右三十二陰，分天地之體，并之皆六十四卦者。陽(yáng)極無(wú)陰，陰極無(wú)陽(yáng)也。

　　邵子曰：離束坎西，當(dāng)陰陽(yáng)之半，為春秋晝夜之門(mén)。又曰：陽(yáng)侵陰，陰侵陽(yáng)，故坎離當(dāng)半也。

　　先天六十四卦氣，皆中起以八卦配十二辰。子午卯酉為四中。乾當(dāng)午，坤當(dāng)子，離當(dāng)卯，坎當(dāng)酉。故曰：乾坤定上下之位，坎離列左右之門(mén)，得其正矣。四維之卦，則兌辰巳震，丑寅巽未，申艮戌亥也。而邵子又曰：坎離陰陽(yáng)之限。離當(dāng)寅，坎當(dāng)申，數(shù)常臉之者，陰陽(yáng)之溢也。蓋謂用數(shù)不過(guò)乎中，以寅申巳亥居四孟之首。乾當(dāng)巳而生於巳，坤當(dāng)亥而生於亥，離當(dāng)寅而限於三陽(yáng)之半，坎當(dāng)申而限於三陰之半，中則瑜其限而溢矣。況氣盈朔虛，其餘各六?！兑住吩唬喝罩袆t反，月盈則蝕。亦邵子怕處其盛之意，而退一位以居之，則卯辰兌也，子丑震也，午未巽也，酉戌艮也。皆處數(shù)之不及，而不瑜乎中也。是故以坎離之半，而當(dāng)陰陽(yáng)之半也。若以坤為子半，推之則卯酉中矣。故卯為日門(mén)而居左，太陽(yáng)所生。酉為月門(mén)而居右，太陰所生。為春秋晝夜之門(mén)者，春分陽(yáng)中，秋分陰中。故曰：日中宵中，晝夜均也。非若夏至則晝數(shù)多，冬至則夜數(shù)多也。非但日月之出入於此，而萬(wàn)物亦出生入死於其中也。翁氏曰：天地雖始於寅，而開(kāi)物至卯，而門(mén)彌辟。雖始於戌，而閉物至酉，而門(mén)已閉。一歲而春夏秋冬，一月而弦望晦朔，一日而旦晝暮夜。雖皆坎離，日月之功，而莫不由乎門(mén)之左右矣。張氏曰：離當(dāng)卯而終申，晝之分也?？伯?dāng)酉而終寅，夜之分也。又曰：離當(dāng)寅未卯而已明，坎當(dāng)申巳酉而未昏。天克地以為餘分，晝常多夜五刻者，離陽(yáng)侵坎陰，晝陽(yáng)侵夜陰也。愚以大數(shù)言之，開(kāi)物於鸞墊後，閉物於立冬前，陰陽(yáng)互相侵也。故乾全用，坤全不用，坎離用半也?？搽x二卦，是乾坤中爻之交。先天位坎離，以卯酉而為日月。後天位坎離，以子午而為水火。只此四#5位極好，陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，是皆羲文之微意。其他卦不偏則雜矣。

　　朱子曰：五行相為陰陽(yáng)，又各自為陰陽(yáng)。春為少陽(yáng)，夏為老陽(yáng)。秋為少陰，冬為老陰。

　　此以流行於四時(shí)而言也。自一歲言，六箇月陽(yáng)，六箇月陰。一日亦然，晝陽(yáng)夜陰，午前陽(yáng)，午後陰。一月言，望前陽(yáng)，望後陰。六甲言，甲子陽(yáng)，乙丑陰。分言之，則甲陽(yáng)子陰。從古至今，只怠裒去，屈伸往來(lái)，循環(huán)不已。孰使然哉？天地是一箇大陰陽(yáng)，一年一月一日一時(shí)，皆自其中流出。又春為陽(yáng)始，夏為陽(yáng)極。秋為陰始，冬為陰極。陽(yáng)始則溫，陽(yáng)極則熱。陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長(zhǎng)物。涼則收物，寒則殺物。是一氣之變?yōu)橹?。?yáng)生自下而上，則進(jìn)而生物。陰生自上而下，則退而成物。陽(yáng)居束南，主春夏以生。陰居西北，主秋冬以殺。此其大略也。

　　邵子曰：太陽(yáng)為日，太陰為月。少陽(yáng)為星，少陰為辰。其變則為暑寒晝夜、雨風(fēng)露雷。

　　或問(wèn)：雷霆風(fēng)雨，雪霜雲(yún)露。張子對(duì)曰：陰氣凝聚，陽(yáng)在內(nèi)不得出，則奮擊而為雷霆。陽(yáng)在外者不得入，則周旋不舍而為風(fēng)。其聚有遠(yuǎn)近虛實(shí)，故風(fēng)雷有大小暴。緩和而散為雪霜雨露，不和而散為戾氣陰霾。陰常散受交於陽(yáng)，則風(fēng)雨調(diào)寒暑正。又曰：陽(yáng)為陰累，則相持為雨。而降陰為陽(yáng)，得則飄揚(yáng)為雲(yún)而升。故雲(yún)物班布太虛者，陰為風(fēng)驅(qū)斂聚而未散者也。又有問(wèn)雨風(fēng)雲(yún)雷於邵子者。答曰：陽(yáng)得陰為雨，陰得陽(yáng)為風(fēng)。剛得柔為雲(yún)，柔得剛為雷。無(wú)陰不能為雨，無(wú)陽(yáng)不能為雷。雨柔屬陰，待陽(yáng)而後興。雷剛屬陽(yáng)#6，待陰#7而後發(fā)。張氏釋之曰：陽(yáng)倡陰從流為雨，陰格陽(yáng)薄散為風(fēng)。剛倡柔從蒸成雲(yún)，柔蓄剛動(dòng)激成雷?？椭麽嵯龋庩?yáng)逆順，不同也。風(fēng)雨自天降，故言陰陽(yáng)。雲(yún)雷自地升，故言柔剛。天陽(yáng)無(wú)陰，不能為雨。地陰無(wú)陽(yáng)，不能成雷。雨陰形柔，本乎天氣之陽(yáng)。雷陽(yáng)聲剛，出乎地體之陰。陰陽(yáng)互相用也。又有以八卦爻象問(wèn)於蔡節(jié)齋者。答曰：坎陰為陽(yáng)所得，則升為雲(yún)，陽(yáng)淺則為霧。坎陽(yáng)為陰所累，則條為雨，陰淺則為露。陰在外，陽(yáng)不得出則為雷。陰固則為地動(dòng)，震也。陰在內(nèi)，陽(yáng)不得入則為風(fēng)。陰固則為大風(fēng)，巽也。陽(yáng)包陰則離為霰，陽(yáng)和陰則為雪，離交坎也。陰包陽(yáng)則坎為雷，陰入陽(yáng)則為霜，坎交離也。陰陽(yáng)之精，互藏其宅，則離為日，坎為月。陰陽(yáng)相戛則為電，陰陽(yáng)失位則為霓。

　　又曰：氣自子至午為升，自午至子為降。子至寅地中升于地上，卯至巳地中升于天中。午至申天中降于地上，酉至亥地上降于地中。

　　愚按：子午各六，有地以限之。陽(yáng)生於子至寅，則十一月至正月，陽(yáng)氣升于地上。少陽(yáng)數(shù)七，陰中陽(yáng)也。卯至巳，二月至四月，地中升于天中。老陽(yáng)數(shù)九，陽(yáng)中陽(yáng)也。＇又自一陰生午以至于申，五月至七月，陰氣自天中降于地上。少陰八，陽(yáng)中陰也。酉至亥，八月至十月，地上降于地中。老陰數(shù)六，陰中陰也。一日一月亦然。大抵寅申巳亥當(dāng)乾坤泰否之交，三陽(yáng)三陰，皆為天之用。震為少，至乾則老。巽為少，至坤則老?？搽x又以四陰四陽(yáng)，生物于中。三陰三陽(yáng)，泰與否對(duì)。六陰六陽(yáng)，乾與坤對(duì)。如水?dāng)?shù)六，雪片也。六不是人做將出來(lái)，物物造化皆是如此?？梢砸?jiàn)陰陽(yáng)之妙處。

　　又曰：太柔為水，太剛為火。少柔為土，少剛為石。其化則為走飛草木色聲氣味。

　　陽(yáng)生動(dòng)物，陰生植物。朱子曰：本是一理，而消息盈虛，便生陰陽(yáng)。雖至微至細(xì)，草木烏獸皆然。如鯉魚(yú)上有三十六鱗，陰數(shù)。龍背上有八十一鱗，陽(yáng)數(shù)。龜背中問(wèn)五段，五行也。兩邊各四段，八卦也。周?chē)亩危臍庖?。至於草木、雌雄、銀杏、桐楮、牝牡、麻竹皆然。張子曰：糟粕煨燼，無(wú)非教也。愚嘗以《皇極經(jīng)世書(shū)》推之，謂有飛飛之物，飛木、飛草、飛走之物，又有走飛、走木、走草、走走之物，又有木飛、木走、木草、木木之物，又以。草飛、草走、草木、草草之物。又有陰陽(yáng)推之，飛陽(yáng)走陰，動(dòng)陽(yáng)植陰，馬陽(yáng)牛陰，角陽(yáng)尾陰，皆不逃乎陰陽(yáng)之?dāng)?shù)。大抵色聲氣味，目耳鼻口，物各有之。但或偏而不全，全而不能，如人之靈耳。

　　程子曰：近取諸身，百理皆具屈伸之氣，只鼻息問(wèn)見(jiàn)之。

　　鼻□竅為天門(mén)，氣由以出入也。朱子曰：以氣言之，呼為陽(yáng)便是發(fā)達(dá)底，吸為陰便是收斂底。如鼻息，無(wú)時(shí)不吸，無(wú)時(shí)不噓。噓盡生吸，吸盡生噓。胡文定公曰：人一晝一夜，有一萬(wàn)三千五百六十息。橫渠張氏曰：魂交成夢(mèng)，百感紛紜。對(duì)寤而言，一身之晝夜也。氣按為春，萬(wàn)物錯(cuò)揉。對(duì)秋而言，天地之晝夜也。朱子謂：太極是性，動(dòng)靜陰陽(yáng)是心。金木水火土，是仁義禮智信。軀體血肉，便是五行。所以開(kāi)眼不是陰，便是陽(yáng)，不是仁便是義。進(jìn)便是陽(yáng)，退便是陰。處己一爻是陰#9，應(yīng)事接物是陽(yáng)。爻#10又曰：事之未定者屬陽(yáng)，已定者屬陰。邵子曰：天有四時(shí)，地有四方，人有四肢#11。指節(jié)可以觀天，掌文可以察地，天地之理具于掌矣。釋者曰：手仰本乎天，親上。足方俯乎地，親下。手可翻覆，足不可者。陽(yáng)能兼陰，陰不可兼陽(yáng)也。掌後高前下，束南多水，西北多山。聚為川澤，掌中之文，如川象手。自掌腕肘至肩足，自趾至經(jīng)，股胯各三節(jié)，應(yīng)十二次。四肢應(yīng)天#12四時(shí)，應(yīng)地四方。四指各三節(jié)，應(yīng)十二辰。合之應(yīng)二十四氣。拇指三節(jié)，二為陰陽(yáng)。隱者為太極，掌大物也。合之而三十二，應(yīng)天卦。并手足六十四，兼地卦。地體極于十六一，一手有十六數(shù)，而顯者十五。一者太極，隱于大物之問(wèn)也。人之四肢各一脈，應(yīng)四時(shí)也。一脈三部，應(yīng)一時(shí)三月。一部三候，應(yīng)一月三旬。乾策也?！端貑?wèn)》言十二節(jié)氣，皆通天氣。十二節(jié)氣應(yīng)人之十二經(jīng)脈，謂手足各三陰三陽(yáng)三候，謂沈浮中陰陽(yáng)，有太過(guò)不及也。

　　又曰：天地一氣而已。分陰分陽(yáng)，便是兩物。故陽(yáng)為仁，而陰為義。然陰陽(yáng)又各分為二。故陽(yáng)之初，為木為春為仁。陽(yáng)之盛，為火為夏為禮。陰之初，為金為秋為義。陰之極，為水為冬為智。兼三材而兩之也。

　　陰陽(yáng)作一氣看，亦得作二氣看，亦得隨時(shí)分出看，亦得大處有大闔闢大消息，小處有小闔闢小消息。大而十二萬(wàn)九千六百年，小而一年一月一日一時(shí)皆然。於其中雖有萬(wàn)變不同，而其理則一定不易也。故曰：一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善，成之者性也。學(xué)得其究心焉。

　　天原發(fā)微卷之四竟

　　#1此句原作『其實(shí)一物無(wú)陰陽(yáng)者』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#2『若』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『方』。

　　#3此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『若說(shuō)流行處，卻只是一氣』。

　　#4『邵子日』，原作〔又日］；據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#5『四』，原作『匹』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#6一陽(yáng)』，原作『體』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#7『待陰』，原作『用陽(yáng)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#8『以』，原作『有』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#9此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『處已是陰』。

　　#10『爻』，疑衍。

　　#11『肢』，原作『支』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#12『天』，原作『夫』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　天原發(fā)微卷之五

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　衍五

　　鄭氏引《白虎通》云：行者為天行氣。水訓(xùn)準(zhǔn)，水在黃泉，養(yǎng)物平均有準(zhǔn)。火，化也。陽(yáng)氣用事，萬(wàn)物變化。金，禁也。秋時(shí)萬(wàn)物，陰氣禁止。木，觸也。陽(yáng)氣動(dòng)躍，觸地而出。土，吐也。土居中央，總吐萬(wàn)物。生物者，木火七八之?dāng)?shù)。成物者，金水九六之?dāng)?shù)。《易》精氣為物。注云七八。游魂為變。注云九六。朱子曰：太極列五者於陰陽(yáng)之下。五常是理，陰陽(yáng)是氣。有理無(wú)氣，則理無(wú)所立，故五行次陰陽(yáng)。又曰：義智屬陰，仁禮屬陽(yáng)。陰陽(yáng)是氣，五行是質(zhì)。有這質(zhì)，又有五行之氣，所以做得物事出來(lái)。愚曰：五行後天也。若問(wèn)先天一事，無(wú)一者，太極也。自一分二，則有陰陽(yáng)。陰陽(yáng)者，五行之氣。五行者，陰陽(yáng)之體質(zhì)。一三五七九，為天之五行。二四六八十，為地之五行。二五一十，陰陽(yáng)合而為一，則能生成萬(wàn)物。故上．日一，五行而已。一中有二。甲陽(yáng)乙陰為木，丙陽(yáng)丁陰為火，戊陽(yáng)己陰為土，庚陽(yáng)辛陰為金，壬陽(yáng)癸陰為水，天也。亥陰子陽(yáng)，北寅陽(yáng)卯陰，束巳陽(yáng)午陰，南申陽(yáng)酉陰，西辰戌陽(yáng)丑未陰。位中央，地也。木神主仁，金神主義，火神主禮，水神主智，土神主信，人也。貫三才而一之，氣行理亦行。

　　周子曰：陽(yáng)變陰合，而生水火木金土。

　　朱子曰：五行質(zhì)具於地，而氣行於天。以質(zhì)而語(yǔ)其生之序，則水火木金土。而水木陽(yáng)也，火金陰也。以氣而語(yǔ)其行之序，則木火土金水。而木火陽(yáng)也，金水陰也。蓋其變，至於不可窮，無(wú)適而非陰陽(yáng)之道。又曰：水陰根陽(yáng)，火陽(yáng)根陰，錯(cuò)綜而生。到運(yùn)行處，便水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，循環(huán)旺相。又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，都是這箇物事。黃勉齋曰：《圖說(shuō)》云：水陰盛，火陽(yáng)盛，乃行之序，非生之序。如作建子時(shí)看，則水木是陽(yáng)，火金是陰，此生之序。又曰：《太極圖》有一處可疑。圖以水陰盛居右，火陽(yáng)盛居左。金陰稈，故次水。木陽(yáng)稈，故次火。此是說(shuō)生之序。下文卻說(shuō)，水木陽(yáng)也，火金陰也，卻以水為陽(yáng)火為陰。論來(lái)物之初生，自是幼嫩，如陽(yáng)始生為水尚柔弱，到生木已強(qiáng)盛。陰始生為火尚微，到生金已成質(zhì)。如此則水為陽(yáng)稈，木為陽(yáng)盛，火為陰稈，而金為陰盛也。

　　又曰：五行之生，各一其性。

　　就氣質(zhì)言之，水性玲，火性熱，木性溫，金性凍，土性中和。人之生也，亦各隨其氣質(zhì)所稟，有智愚強(qiáng)弱之不同。然自本求之，則各一其性。所謂渾然太極之．全，無(wú)不各具於一物之中。此人也，所以獨(dú)得五行之秀，而其心為最靈。

　　程子曰：坎，水也。一始於中，有生之最先者也。

　　天一生水，故水居五行之先。物之初生，其形皆水。水者，萬(wàn)物之一源，皆根於天一之造化也。如金石之產(chǎn)，其初亦乳。一陽(yáng)之氣，一日之時(shí)，一年十一月，冬至皆肇於子。子者，水位也。夫水生於陽(yáng)，而成於陰。氣始動(dòng)而陽(yáng)生，氣聚而靜則成水觀，呵氣可見(jiàn)。蓋生水之初屬一，故微至。成水時(shí)，則六矣?；騿?wèn)曰：天一生水，亦有物可證乎？曰：人之一身可證矣。食心動(dòng)則津生，哀心動(dòng)則淚生，愧心動(dòng)則汗生，欲心動(dòng)則精生，方人心寂然不動(dòng)之時(shí)，則太極也。此心之動(dòng)，則太極動(dòng)而生陽(yáng)也。所以心一動(dòng)而水生，即可以為天一生水之證。神為氣主，神動(dòng)則氣隨。氣為水母，氣聚則水生。

　　朱子曰：五行之序，木為之始，水為之終，而土為之中。以《圖》、《書(shū)》之?dāng)?shù)言之，則水一木三土五，皆陽(yáng)之生數(shù)而不可易。故得以更迭為主，而為五行之綱。

　　五行：春始於束方之木，冬終於北方之水，中主於中央之土，是始中終三者，行之序也。而其生之序，則皆始於天。水能利澤萬(wàn)物，天一打初便生水。水有貞靜之性，剛而有力，包藏於冬。木能溫燠萬(wàn)物，天三便生木。木有發(fā)生之性，充吧莫禦，條達(dá)於春。土能持載萬(wàn)物，至天五生土。土為包育之母，直方以大居中，而旺四方。三者既生，生生不已，各居其方，而不可易。於以見(jiàn)上天好生之心，源頭既正，骨子又好，皆是天生?；鹬c金，乃是五行中相資以變化，不可一日無(wú)者，卻是地生?；鹕兜囟?，其性炎上，或自有而無(wú)，或自無(wú)而有，位可以居南，亦可以居西。金生於地四，其性從革，或方可為圓，圓可為方，位可以居西，亦可以居南。故《圖》與《書(shū)》有更置之說(shuō)，不似水木土，皆天所生而有定序。然而，於定＇序之中，五行生生，相為融貫，則序雖定而氣未嘗不相通也。故朱子曰：得以更迭為主，．而為五行之綱。

　　又曰：木之包五行也，以其流通貫徹，而無(wú)不在也。

　　饒雙峰曰：氣運(yùn)於天，以生為主。故朱子以春為四時(shí)之首，而貫乎夏秋冬。其在人，則惻隱為四端之首，而貫乎羞惡辭遜是非。以春能生萬(wàn)物，而惻隱能兼眾善故也。安氏曰：一在木下為本，是歸根復(fù)命而合於五也。一在本上為末，是分枝布葉而散於萬(wàn)也。以一知萬(wàn)。天一生水而為木，共此一爾。

　　又曰：水之包五行也，以其歸根反命而藏於此也。

　　木無(wú)水則枯，火無(wú)水則燥，金無(wú)水則宿。以水包之，則流通四時(shí)，活動(dòng)萬(wàn)物。功成則退藏二陰之中，伏於黃泉之底，所以能歸根復(fù)命於此。及其出也，則又元而亨，雷域中雨天下也。其在人，則腎精所藏，百體皆潤(rùn)。

　　又曰：土則水火之所寄，金木之所資，居中而應(yīng)四方，一體而載萬(wàn)類(lèi)也。

　　雙峰饒氏曰：質(zhì)具於地，以養(yǎng)為主。故土居五行之中，而統(tǒng)乎水火木金。其在人，則脾居五臟之中，而統(tǒng)乎心肝肺腎。以土能養(yǎng)萬(wàn)物，脾能養(yǎng)眾形。夏季未月，土為最王，故能生秋金。又寄王四季，每季皆十八日，共計(jì)七十二日。其他四行分四時(shí)，亦各得七十二日，共成三百六十日。翁氏謂：五行離土，則不能各成一器。一得五，便成水。二得五，便成火。三得五，便成木。四得五，便成金。五得五，便成土。五者，土居中央。一二三四五，纔得五，便成水火木金土，謂之六七八九十也。

　　又曰：天地者，陰陽(yáng)對(duì)待之定體。一二三四五六七八九十者，陰陽(yáng)流行之次序。對(duì)待非流行，不能變化。流行非對(duì)待，不能自行。此五行，所以流行於天地中以為用。

　　變化者，一變六，化而成水。二變七，化而成火。三變八，化而成木。四變九，化而成金。五變十，化而成．土。天地其對(duì)待之大者。其次五行，亦各自為對(duì)。是為交易之《易》，火與水對(duì)，金與木對(duì)。對(duì)待則二，是有定體。行者，流通，流通則一。是為變易之《易》也。五行相生，為水木火土金，金復(fù)生水。對(duì)峙者，各半體。流通者，皆全體。對(duì)待流行，各有次序。以一氣言，則息極而消，消極而息。以二氣言，則陽(yáng)極生陰，陰極生陽(yáng)。以四時(shí)言，則所克者為夫婦，所生者為母子。夫取妻，而夫之血?dú)馊找院模氏幕癁榍?。母生子，而子之血?dú)馊找猿?，故冬變?yōu)榇骸Ｒ晕逍?，戊己?jiǎn)柡跏桑叫绯笪磫?wèn)乎十二支，中央間乎四方，坤問(wèn)乎離兌?；鹕粒辽鹨?。（程氏）

　　朱子曰：陽(yáng)變陰合，初生水火。水火，氣也。流動(dòng)閃爍，其體尚虛。其成形，猶未定。次生金木，則確然有定形矣。天地生物，先輕清，以及重濁。水火二物，在五行最輕清，金木次之，土最重濁。

　　張子曰：水火，氣也。故炎上潤(rùn)下，與陰陽(yáng)升降。土不得而制焉。木之為物，水清則生火，然而不離也。朱子曰：《正蒙》只說(shuō)金與木之體質(zhì)屬土，水與火卻不屬土。問(wèn)火附水而生，莫亦屬土否#2？曰：火是箇虛空中物。問(wèn)：只溫與熱．之氣，便是火否？曰：然。如火中虛暗，離中之陰也。水中虛明，坎中之陽(yáng)也?；鹬杏泻?，陽(yáng)中陰水。外黑內(nèi)明者，陰中之陽(yáng)。故水謂之陽(yáng)，火謂之陰亦得。張子又曰：陽(yáng)陷於陰為水，附於陰為火。木金者，土之華實(shí)也，其性有水火之雜。故木水漬則生火，然而不離，益得土之浮華於水火之交也。金得火之精於土之燥，得水之精於水之濡。故水火相持而不害，爍之反流而不耗，益得土之精實(shí)於水火之際也。勉齋黃氏曰：以人物之初生驗(yàn)之，天一生水，水便有形。人生精血，奏合成體，亦若造化之有水也。地二生火，火便有氣。人有此體，便能為聲。聲者，氣之所為，亦若造化之有火也。水陰而火陽(yáng)，貌亦屬陰，而言亦屬陽(yáng)也。水火雖有形質(zhì)，然乃造化之初。故水但能潤(rùn)火，但能炎其形質(zhì)，終是輕清。至若天三生木，地四生金，則形質(zhì)已全具矣。亦如人身耳目既具，則人之形成矣。木陽(yáng)金陰，亦猶視陽(yáng)而聽(tīng)陰也。造化之初，天一生水，而三生木，地二生火，而四生金。天得一奇而生水，一之極為三，故三生木。地得二偶而生火，二之極為四，故四生金。六之成水猶坎，以一陽(yáng)居中，天一生水也。地六包於外，陽(yáng)少陰多，而水始盛成。七之成火猶離，以一陰居中，地二生火也。天七包於外，陰少陽(yáng)多而火始盛成。豈曰：一生水而未成水，二生火而未成火，叉待五行俱足，方待六與七而成水火，如此則全不成造化矣。益水火之氣，一濕一燥。水濕極而生木，火燥極而生金。人物始生，亦精與氣聚而為之耳。精濕而氣燥，精沉而氣浮，故精為貌而氣為言。精之盛者，濕之極，故為目、為肝、為視。氣之盛者，燥之極，故為金、為肺、為聽(tīng)。大抵貌與視屬精，故精衰而目暗。言與聽(tīng)屬氣，故氣塞而耳聾。此曉然易見(jiàn)也。醫(yī)家以耳屬腎，以肺屬金。與此比配，各有不同。雲(yún)莊劉氏曰：陰陽(yáng)互為其根。水居子位，極陰之方，而陽(yáng)已生於子?；鹁游缥?，極陽(yáng)之方，而陰已生於午。若木生於天三專(zhuān)屬陽(yáng)，故其行於春亦屬陽(yáng)。金生於地四專(zhuān)屬陰，故其行於秋亦屬陰。不可以陰陽(yáng)互言，蓋水火未離乎氣。陰陽(yáng)交合之初，其氣自有互根之妙。木則陽(yáng)之發(fā)達(dá)，金則陰之收斂，而有定質(zhì)矣。此所以與水火不同也。

　　朱子曰：《樂(lè)》聲是土金木水火，《洪範(fàn)》是水火木金土。

　　《樂(lè)》辨五聲，十九八七六?！豆?fàn)》分四方，一二三四五。又曰：《範(fàn)》言一二三四五，而不及六七八九十?！对铝睢费园似呶寰帕患耙欢氖！短费匀怂木哦咭涣逦?，而不言十。《範(fàn)》以水火木金土為序，禹以水火金木土為序，劉向、班固以木火土金水為序，範(fàn)曄以木金火土水為序。

　　又曰：五行質(zhì)具於地，而氣行於天者也。

　　蔡九峰曰：在天而流布四時(shí)日五行，在地為人所取用日五村。唐孔氏曰：五行以微著為次。水最微為?；饾u著為二，木形．實(shí)為三，金體固為四，土實(shí)大為五。今以《洪範(fàn)》推之。蔡氏曰：潤(rùn)炎曲直，從革以性言，稼穡以德言。水潤(rùn)而又下，火炎而又上，木曲而又直，金從而又革，土兼四方而具生之德。故言其所重在稼穡，而民以食為天也。馮氏曰：種曰稼苗也，穫?cè)辗w穗也。蔡傳言稼而又穡者，言其生生不已也。又曰：鹹苦酸辛甘者，五行之味也。五行有聲色氣味，而獨(dú)言味者，以其切於民用也。五味以五穀為主。以《月令》推之，可見(jiàn)五殼之配五行者，麥為木，黍?yàn)榛穑橥谅闉榻?，菽為水。以五畜言，鵝為木，羊?yàn)榛?，牛為土，犬為金，豕為水。以五果言，則栗水、李木、杏火、桃金、棗土。是數(shù)者皆質(zhì)具於地而切於民之生養(yǎng)，不可一日無(wú)也。其運(yùn)此氣而在天則為五行，其凝此質(zhì)而在地則為五材。天有日，故地有火。天有月，故地有水。天有雨暘寒燠風(fēng)，故地有水火木金土。天而地，地而天，充塞宇宙，何莫非五行者。況人稟五行之秀氣以生，孰不資五行以為用。

　　邵子曰：火生於無(wú)，水生於有。火內(nèi)暗而外明，故離陽(yáng)在外?；鹬?，用外也。水外暗而內(nèi)明，故坎陽(yáng)在內(nèi)。水之用，用內(nèi)也。

　　火用外，目象水；用內(nèi)，耳象火。內(nèi)．為體，外為用。水外為體，內(nèi)為用。陽(yáng)者，用也。朱子曰：陰以陽(yáng)為質(zhì)，陽(yáng)以陰為質(zhì)。水內(nèi)明而外暗，火內(nèi)暗而外明。陰陽(yáng)之精，互藏其宅也。西山真氏曰：日火外景，金水內(nèi)景，本淮南子。益清明者，內(nèi)景金水也。濁明者，外景日火也?；蛟唬喝栈饟P(yáng)光於外，故日有蝕，火有滅。金水潛光於內(nèi)，故無(wú)窮。以此收視反聽(tīng)，潛神不耀。此理故妙，可以養(yǎng)生。又於治道不相關(guān)，孰若吾儒，當(dāng)明則為離晉，當(dāng)晦則為明夷。又曰：火、日外光，能直而施，所應(yīng)無(wú)窮。金水內(nèi)光，能闢而受，隨才各得神與形。天與地之道歟？張氏曰：火託木而木生水，神乘氣而生精。先天以神生精，一生二。後天以精集神，二生一。愚嘗推其說(shuō)曰：水陰根陽(yáng)，故為少陽(yáng)，春至夏而老?；痍?yáng)根陰，故為少陰，秋至冬而老。乾坤具坎離之體，乾以九二交坤成坎。坎中一陽(yáng)生子，是為真水，乃陰中之真陽(yáng)也。坤以六二交乾成離。離中一陰生午，是為真火，乃陽(yáng)中之真陰也。二多一少，坎一離二。少者為主，則多者為用。少為主，故坎為冬。所生之歲月日辰，自子至巳，六辰皆陽(yáng)。多者為用，故離為夏。所生之歲月日辰，自午至亥，六辰皆陰。天地之問(wèn)，無(wú)往而非水火之用。所以乾坤付正性於坎離，坎離為乾坤之用也。

　　又曰：雲(yún)有水火土石之異，地類(lèi)亦然。

　　張氏曰：水火土石地之體也，幾物皆具地之體。先生曰：水雨霖，火雨露，土雨濛，石雨雹；水風(fēng)涼，火風(fēng)熱，土風(fēng)和，石風(fēng)冽；水雲(yún)黑，火雲(yún)赤，土雲(yún)黃，石雲(yún)白；水雷玄，火雷願(yuàn)，土雷連，石雷霹；故一物鈴?fù)ㄋ南?。天有日月星辰，地有水火土石。首有目耳口鼻，身有骨肉血髓。髓為火，血為水，肉為土，骨為石，是為?dòng)物四象。液為水，華為火，枝為土，根為石，是為植物四象。幾人之吹噴吁呵呼，應(yīng)天之風(fēng)雨雲(yún)霧雷。

　　《易》有陽(yáng)貞陰貞。朱漢上曰：乾貞於十一月子，左行，陽(yáng)時(shí)六。陰貞六月未，右行，陰時(shí)六。

　　陽(yáng)貞取陽(yáng)卦，乾生三男，震坎艮也。陰貞取陰卦，坤生三女，巽離兌也。乾一陽(yáng)生於子，始於坎，至離而乾終。坤一陰生於午，陰不敢當(dāng)午位，故退一辰而貞於未，至坎而坤終。陽(yáng)自左行，問(wèn)時(shí)以治六辰。陰自右行，亦間時(shí)以治六辰。順成其歲功，陰陽(yáng)二貞既定，然後可以推四時(shí)之節(jié)氣。愚考之孔疏，數(shù)之所起，起於陰陽(yáng)。陰陽(yáng)往來(lái)於日道。冬至日南極，陽(yáng)來(lái)而陰往。冬，水位也。一陽(yáng)生為水，數(shù)一。故乾貞於十一月，子而左行。夏至日北極，陰進(jìn)而陽(yáng)退。夏，火位也。當(dāng)以一陰為火數(shù)，但陰不名奇數(shù)，叉以偶。故六月二陰生為火，數(shù)二故坤貞於未而右行。冬至以及於夏至，當(dāng)為陽(yáng)來(lái)。故正月建寅。三陽(yáng)生為木，數(shù)三。夏至以及於冬至，當(dāng)為陰進(jìn)。故八月建酉。四陰生為金，數(shù)四。三月建辰，居四季之首，為土位。五陽(yáng)生為土，數(shù)五也。水在北，從盛陰之氣，故潤(rùn)下者從陰也。火在南，從盛陽(yáng)之氣，故炎上者從陽(yáng)也。木束金西，陰陽(yáng)相半，柔可曲直，剛可從革，土含養(yǎng)萬(wàn)物，以為五行之主。

　　朱子曰：京房因卜筮推出許多道理。

　　其說(shuō)謂：大．衍五十，其一不用者，天之生氣，將以虛來(lái)實(shí)，故用四十九焉。十日十二辰二十八宿，共五十。其一不用，今只取生氣一句為說(shuō)。

　　一者為天之生氣。愚曰：天之?dāng)?shù)不用五，一由五出故。大衍之?dāng)?shù)不用一者，一乃天之神也。一入于北，則變坤成坎而生水，其數(shù)一。一入于南，則變乾為離而生火，其數(shù)二。一入于束，則天始交地而生木成震，其數(shù)三。一入于西，則陰說(shuō)於陽(yáng)而生金成兌，其數(shù)四。其終也，一復(fù)歸藏於五，而為萬(wàn)化本。存一不用者，是為生氣。太初氣之始，是也。五十五，數(shù)存五以為五行之本。大衍五十，又存一以為太極之本。太極而五行，以一分五，以五分十。其四十九者，又五行之細(xì)數(shù)。五十者，五其十。十者，兩其五。兩者，一也。一者，水也。五行之始，生氣之出也。十者，土也。五行之終，生氣之入也。是故十日十二辰二十八宿，散在天。三百六十是為度數(shù)，散在地。萬(wàn)有一千五百二十，是萬(wàn)物之盈數(shù)。其一不用者，退歲於密。故木旺#3則水退#4火王則木退，土王則火退，金王。則土退，水王則金退。此五十五退五不用者，所以去衍之盈數(shù)。五十又退一不用者，所以虛衍之本數(shù)。故曰：抑其盈虛，其一萬(wàn)本於五，五本於一，天地盈虛與時(shí)消息。天以一變四，四有體，一無(wú)體也。此一在人為心，在德為仁，在《易》為乾，在時(shí)為春，無(wú)往而不為天之生氣，豈特四十九著，賴此以為神哉。天地萬(wàn)物，皆倚此以為立命之地。故曰：不用之一，群用之所攸宗。

　　朱子曰：有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。乾金，《易》卦金也。

　　兌金，五行金也。巽木是卦中取象，震木是束方屬木。以土寄王四季，故止言四時(shí)。唐孔氏謂：五行去土，亦日四象，謂金木水火。土□震木離火兌金坎水，各主一時(shí)。又巽同震木，乾同兌金，加以坤土，又日七八九六之謂。在一一物為木火金水，在人為仁義禮智，在方為束西南北，在《易》為元亨利貞，在象為龍虎鶉龜，在月為弦望晦朔，在日為日一晝暮夜，在首為目耳鼻口，在身為骨肉血髓。理也有此四段，氣也有此四段。事事物物，都相離不得。春子丑寅為少陽(yáng)，夏卯辰巳為太陽(yáng)，秋午未申為少陰，冬酉戌亥為太陰。邵伯溫曰：水火土石，本體也，五行在其中矣。金木水火土，致用也，五材出焉。金出於石，木生於土。有石後有金，有土後有木。四象四體，先天也。五行，後天也。

　　又曰：天下道理，只是一箇生兩箇?！兑住氛f(shuō)到八數(shù)住，《洪範(fàn)》說(shuō)到十?dāng)?shù)住。卦八而數(shù)十，八是陰陽(yáng)□數(shù)，十是五行數(shù)。一陰一陽(yáng)便是二。以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本是五，而有十者，一箇包兩箇。木包甲乙，火包丙丁，土包戊己，金包庚辛，水包壬癸。又曰：甲乙是兩箇木，丙丁是兩箇火，戊己是兩箇土，金水亦然。兼三才而兩之，是陰陽(yáng)五行之相克也，所以相成，而五常之德亦然。

　　莫大於仁，木德也。仁或失於弱，故以義斷之。義，金德也。義或失於剛，故以禮節(jié)之。禮，火德也。禮或失於拘，故以智通之。智，水德也。智或失於詐，故以信正之。五常之德，乃五行相克之理。老蘇之說(shuō)為然。金克木，剛勝柔也。水克火，柔勝剛也。

　　又曰：有互相發(fā)者。

　　王氏曰：水言潤(rùn)則火燥，土#5得木敷金斂可知?；鹧匝讋t水洌土，蒸木溫金清可知。水言下火言上，則木左金右土中央可知。木言曲直，則土園金方火銳水平可知。金言從革，則木變土化水因火革可知。土言稼穡，則井洫火爨木與金器械可知。所謂木變者何？炳為火，斕為土。土化者何？能燥能潤(rùn)，能敷能斂。水因者何？因甘而甘，因苦而苦，因蒼而蒼，因白而白。火革者何？革生為熟，革柔為剛，革剛為柔。金亦能化，可園可平，可銳可曲直。然非火革，則不能自化，故命之日從革。

　　又曰：得五行之秀者，為人只言五行，不言陰陽(yáng)。做這人，須是五行方做得成。五行一陰陽(yáng)也，舍五行別無(wú)討陰陽(yáng)處。如甲木陽(yáng)乙木陰之類(lèi)。

　　朱子曰：數(shù)只是算氣之節(jié)候，大率只是一箇陰陽(yáng)。播而為五行，五行各有陰陽(yáng)。甲乙木，丙丁火，春木夏火，年月日時(shí)，無(wú)非五行之氣。甲乙丙丁，又屬陰屬陽(yáng)，只是二五之氣。人生適逢其氣，參差不齊，貴賤壽夭皆然。聖賢在上，則其氣中和。不然，則氣偏。五行有得其氣清者，聰明而無(wú)福祿；有得其氣濁者，有福祿而無(wú)智慧；皆其氣數(shù)使然。堯舜禹湯文武周召得其正，孔孟齊魯?shù)闷淦?。五代極亂，卻生許多聖賢，如祖宗時(shí)。如大睡一覺(jué)，醒時(shí)卻有精神。五行有理有氣有數(shù)，其行於十干十二支之中?？傻枚鴶?shù)，天一與地六合，生成水居北。子數(shù)一，亥數(shù)六，壬為陽(yáng)水一，癸為陰水六也。地二與天七合，生成火而居南。巳數(shù)二#6，午數(shù)七，丙為陽(yáng)．火，七丁為陰火，二也。天三地八生成木而居束。寅數(shù)三，卯?dāng)?shù)八，甲為陽(yáng)木，三乙為陰木，八也。至於土位乎中央，則五與十合而生成土。戊與辰戌麗於十而屬陽(yáng)，巳與丑未亦麗於十而屬陰也。西方虎位成金，庚干申支數(shù)既為九而屬陽(yáng)，辛干酉支數(shù)又為四而屬陰矣。又曰：一陰一陽(yáng)之謂道。道非數(shù)不行，數(shù)非道不立。列於十干者，如此布於十二支，亦如此。陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰；奇中有偶，偶中有奇；上入蒼天，下入黃泉；大含元?dú)?，?xì)入無(wú)倫；皆莫能逃此數(shù)矣。六經(jīng)言五行者，《月令》四時(shí)所紀(jì)，相生之?dāng)?shù)爾，《虞書(shū)》六府所救相克之?dāng)?shù)爾。至於天地生成之?dāng)?shù)，惟《易》與《洪範(fàn)》言之?；牽桌M，皆有得於河洛之傳矣。

　　天原發(fā)微卷之五竟

　　#1『上』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『止』。

　　#2原脫『屬土否』三字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#3『旺』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『王』。

　　#4『王』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『旺」。

　　#5『土』，疑衍。此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『水言潤(rùn)，火言燥』。

　　#6『二』，原作『一』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　天原發(fā)微卷之六

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　觀象

　　《易》曰：兩儀生四象。又曰：四象所以示也。王輔嗣以下，伊川以上，所說(shuō)多有不同。獨(dú)邵子傳先天之學(xué)，一見(jiàn)而次，可以破千載之惑矣。朱子《啟｀蒙》一書(shū)，示人至矣?；蛘呶磸?。愚曰：君若看得其中八字，則此一卷書(shū)，皆荃蹄爾。奚用多言，識(shí)者題之?！兑住费裕禾鞌?shù)五，地?cái)?shù)五。存一以為本，用四以為變。用之於著，則日七八九六。用之於地，則日水火土石。用之以觀天象，則日日月星辰。其在卦，則分為八焉。特所指地頭不同爾。

　　邵子曰：物之大者，無(wú)若天地。天之大，陰陽(yáng)盡之；地之大，剛?cè)岜M之。陰陽(yáng)盡而四時(shí)成，剛?cè)岜M而四維成。

　　乾陽(yáng)物，坤陰物。天地亦物之大者爾。天不過(guò)一陰一陽(yáng)之消長(zhǎng)，一寒一暑而四時(shí)成，天下道也。地不過(guò)一剛一柔之交錯(cuò)，一夷一險(xiǎn)而四維成。地之理也，著於天為四象，列於歲為四時(shí)，形於地為四體，布於方為四維，皆乾陽(yáng)坤陰二物為之。

　　程子曰：四象謂陰陽(yáng)剛?cè)?。陰?yáng)生天，剛?cè)嵘亍?br />
　　朱子曰：邵子說(shuō)數(shù)，也從一陰一陽(yáng)起頭。他做陰陽(yáng)太少，乾＂之四象；剛?cè)崽?，地之四象；陰交?yáng)，陽(yáng)交陰，生天之四象。所謂四象者，天有陰陽(yáng)，又就其中分為太陽(yáng)太陰少陽(yáng)少陰。天之四象，日月星辰是也。地有剛?cè)幔志推渲蟹譃樘珓偺嵘賱偵偃?。地之四象，水火土石是也。其?shí)元初只有一箇太極。一分為二，二分為四，四又分為八。天得一箇四，地得一箇四。各有一箇太極行乎其中，便是兩其五行而已。

　　日月為《易》。

　　易之一字，上面從日為陽(yáng)，下面從月為陰。故莊子曰：《易》以道陰陽(yáng)也。

　　邵子曰：太陽(yáng)為日，太陰為月，少陽(yáng)為星，少陰為辰。日月星辰交，而天之體盡。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石。水火土石交，而地之體盡。

　　邵伯溫曰：《皇極經(jīng)世》舍金木水火土，用水火土石，何也？曰：日月星辰，天之四象。水火土石，地之四體。金木水火土，謂之五行。四象四體，先天也。五行，後天也。先天者，後天所自出。水火土石者，五行所自出。金出於石，木生於土，五行行乎天地之問(wèn)，水火土石在其中矣。《經(jīng)世》用水火土石，本體也。《洪範(fàn)》用水火木金土，致用也。日為陽(yáng)精，《先天圖》以乾為日，乾之位在正南。月為陰精，《先天圖》以兌以月，兌之位在東南。少陽(yáng)為星屬離，位在正東。少陰為辰屬震，位在東北。太柔為水月象，《先天圖》坤為水位，在正北。太剛為火日象，《先天圖》艮為火位，在西北。少柔為土辰象，《先天圖》坎為土位，在正西。少剛為石星象，《先天圖》巽為石位，在西南。日陽(yáng)月陰，星剛辰柔，天有地也。水陰火陽(yáng)，土柔石剛，地有天也。在天成象為日，在地成形為火?；鹋c日，本一體，故陽(yáng)燧取於日而得火。在天成象為月，在地成形為水。水與月本一體，故方諸取於月而得水。在天成象為星，在地成形為石。石與星本一體，故傳言星隕為石。在天成象為辰，在地成形為土。辰與土本一體，故自日月星辰之外，高而蒼蒼者皆辰也。自水火土石之外，廣而茫茫者皆土也。蓋日月星辰，猶人之有耳目口鼻。水火土石，猶人之有血?dú)夤侨?。故謂之天地之體。陰陽(yáng)剛?cè)?，則猶人之精神，而所以生耳目口鼻血?dú)夤侨庹咭病?br />
　　又曰：日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜。暑寒晝夜交，而天之變盡。水為雨，火為風(fēng)，土為露，石為雷。雨風(fēng)露雷交，而地之化盡。暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體。性情形體交，而動(dòng)植之感盡。雨化物之走，風(fēng)化物之飛，露化物之草，雷化物之木。走飛草木交，而動(dòng)植之應(yīng)盡。

　　日月星辰，變乎暑寒晝夜。水火土石，化乎雨風(fēng)露雷。暑寒晝夜，天之變而唱乎地。雨風(fēng)露雷，地之化而和乎天。一唱一和而後物生。暑寒晝夜，變乎性情形體。雨風(fēng)露雷，化乎走飛草木。性情形體本乎天，而感乎地。走飛草木本乎地，而應(yīng)乎天。一感一應(yīng)，而後物成。一唱一和，一感一應(yīng)，天地之道，萬(wàn)物之情也。天類(lèi)屬陽(yáng)，地類(lèi)屬陰。陽(yáng)為動(dòng)，陰為植。陽(yáng)之陽(yáng)為飛親上，陰之陽(yáng)為走親下。天有至粹，地有至精。人為明哲，飛為鸞鳳，走為麒麟，介為龜龍，草為芝蘭，木為松相，石為金玉。天有至戾，地有至幽。人為妖孽，飛為梟鴆，走為虎狼，介為虺場(chǎng)，草毒木青石彊礫。有數(shù)則有物，數(shù)盡則物窮。有物則有數(shù)，物窮則數(shù)盡。天地生物，萬(wàn)殊不同，所以感應(yīng)交錯(cuò)而變化出焉。邵子曰：日起於一，月起於二，年起於三，辰起於四。一者一元也，二者十二會(huì)也，三者三百六十日也，四者四千三百二十時(shí)也。舉一歲言之。

　　又曰：日隨天而轉(zhuǎn)，月隨日而行，星隨月而見(jiàn)。故星法月，月法日，日法天。天半明半暗，日半盈半縮，月半盈半虧，星半動(dòng)半靜，陰陽(yáng)之義也。

　　日雖右行，然隨天左轉(zhuǎn)。月雖行疾，然及日而會(huì)，常在其後。星隨月者，見(jiàn)於夜也。一陰一陽(yáng)之謂道。天法道，故半明半晦。日法天，故半盈半縮。月法日，故半盈半虧。星法月，故半動(dòng)半靜。有一又有二，獨(dú)陰獨(dú)陽(yáng)，不能自立。半盈半縮者，在陽(yáng)度則盈，在陰度則縮。半動(dòng)半靜者，在緯星則動(dòng)，在經(jīng)星則靜也。蔡氏曰：日者正纏度，月者定晦朔，星者經(jīng)星、緯星也。辰者，日月所會(huì)十二次○

　　又曰：天，晝夜常見(jiàn)。日見(jiàn)於晝，月見(jiàn)於夜，而半不見(jiàn)。星，半見(jiàn)於夜。貴賤之等也。

　　天雖半晦半明，而晝夜常見(jiàn)。日當(dāng)晝時(shí)鈴在天上，月當(dāng)夜時(shí)有在地下。．故半不見(jiàn)星，又不及乎月，貴賤之分。上得兼下，大能包小。星半見(jiàn)者，五緯二十八宿，皆迭見(jiàn)故也。

　　又曰：月，晝可見(jiàn)也，故為陽(yáng)中之陰。星，夜可見(jiàn)也，故為陰中之陽(yáng)。

　　先天以日月星辰，配乾兌離震。日為陽(yáng)中陽(yáng)，月為陽(yáng)中陰，星為陰中陽(yáng)，辰為陰中陰。月，晝可見(jiàn)，故為陽(yáng)中陰。星，夜可見(jiàn)，故為陰中陽(yáng)。星亦隨月，故為錯(cuò)綜而互用。辰，不可見(jiàn)，故為陰中陰。辰，天也，日月星辰託焉。辰雖不可見(jiàn)，天晝夜可見(jiàn)，故不用之一，用之所宗。

　　朱子曰：兩儀始為一晝，以分陰陽(yáng)、四象者。次為二晝，以分太少。

　　兩儀者，一畫(huà)陰，一畫(huà)陽(yáng)。於畫(huà)上各加一奇一偶而為二畫(huà)者。四是謂四象，其位則太陽(yáng)一，少陰二，少陽(yáng)三，太陰四。其數(shù)則太陽(yáng)九，少陰八，少陽(yáng)七，太陰六。以一二三四，含九八七六。以《河圖》言之，則六者一而得於五，七者二而得於五，八者三而得於五，九者四而得於五。以《洛書(shū)》言之，則九者十分一之餘，八者十分二之餘，六者十分四之餘。周子所謂：水火木金。邵子所謂：二分為四，四象之上，各生一奇一偶。而為三畫(huà)者八，於是三才略其而有八卦之名，其位則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八?；蛞伞兑住酚兴南蟆Ｌ瓶资弦詾榻鹉舅?，莊氏以為實(shí)象、義象、用象。謂之七八九六者，又不指為陰陽(yáng)老少。張子云：龍虎鶉龜，乾四德四時(shí)。朱子發(fā)云：四方四維，諸儒皆不以為天之四象。而子爻以是為言，似與朱子畫(huà)卦次序不同。愚曰：朱子之言，即本之邵子先天之學(xué)也，第先儒未之及爾。先天無(wú)所不包，以四象無(wú)往不在也。在《易》為七八九六，在天為日月星辰。老陰變?yōu)樯訇?yáng)，老陽(yáng)變?yōu)樯訇?。少陰少?yáng)則不變，待老陰老陽(yáng)而變。推是以古，則可知吉兇、悔吝、進(jìn)退、存亡之兆。日為太陽(yáng)，則有寒暑晝夜之變。而少陽(yáng)為星，則分日之光而無(wú)變象。月為太陰，則有晦朔弦望之變。而少陰為辰，則為天之體，而無(wú)變形。天象在天，顯然之爻象也。卦爻在《易》，隱然之天象也。伏羲仰觀天象，以畫(huà)八卦。夫子仰觀天文，而知幽明，一以貫之可也。孰謂占《易》者，不可以占天。#1

　　太陽(yáng)

　　說(shuō)卦曰：離為日為火。唐孔氏曰：日取南方而行。積陽(yáng)之熱氣生火。火氣之精者為日?；馃o(wú)形，麗物而有形。生於地，二王於南方。其神在天為日，在地為火。胡氏曰：日離體陰用陽(yáng)。離陰故行舒，用陽(yáng)故昱乎晝?！秷虻洹吩唬喝罩腥沼溃腥斩?。舉四仲之日言之。《月令》：其日甲乙，其日丙丁，其日戊己，其日庚辛，其日壬癸。舉四季之日言之。愚曰：日在于子，夜半方升。升則向生，海宇俱清。日在于午，午後為降。降則向死，萬(wàn)物皆鬼。鬼神之機(jī)，升降而已。《元命包》云：日形圓，望之廣天，以應(yīng)千里。故王畿象之。

　　程子曰：天地日月一也。月受日光，日不為虧。然月之光，乃日之光也。

　　邵子曰：陽(yáng)抱陰為（日日陽(yáng)中）陽(yáng)。朱子曰：乾乾不息者，體日月寒暑往來(lái)者。用有體則有用，不可分先後說(shuō)。天包地外，地形小，日光大，從地四面光起。月在天中，則受日光而圓。月遠(yuǎn)日，則其光盈。近日，則其光損。朱漢上曰：天地以坎離相濟(jì)。以日言，日降則月升；以月言，日交則月合；以歲言，寒來(lái)則暑往；皆既濟(jì)也?？采想x下，水火之極。則反其初，故既濟(jì)之極，未濟(jì)藏焉。漢張衡曰：日陽(yáng)精之宗，積而成烏。有三趾，陽(yáng)數(shù)奇也。蓋雞屬酉，陽(yáng)中之陰，離中虛火氣宿焉。又曰：月陰精之中，積而成兔。陰偶數(shù)，屬卯。蓋陰中之陽(yáng)，坎中滿也，天一之水氣宿焉。晉杜預(yù)曰：日之質(zhì)赤，月之質(zhì)白?！对吩唬喝罩疄檠詫?shí)也。大明盛實(shí)。日，人君之象，行有道之國(guó)則光明。日有五色，其政泰平。

　　邵子曰：夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南。

　　夏至熱極，日自此隨斗而北。冬至寒極，日自此隨斗而南。

　　愚嘗砍邵子之言，其有合於《太玄》之說(shuō)乎。請(qǐng)條之。其曰：日一南而萬(wàn)物死，日一壯而萬(wàn)物生。蓋夏至日在井，日窮南陸，群陰漸長(zhǎng)，故萬(wàn)物向死。冬至後，日在牽牛，一返北道，群陽(yáng)漸長(zhǎng)，故萬(wàn)物向生?！缎酚衷唬憾芬槐倍f(wàn)物虛，斗一南而萬(wàn)物盈。蓋立冬後，斗杓建亥，陰氣藏物，故日虛。立夏建巳，陽(yáng)氣發(fā)物，故日盈。又曰：日之南也，左行而右旋。斗之南也，右行而左旋。蓋日迎天右行，春始行，自西方歷七星而南，故云右行。秋行回，自東方歷七星而北，故云左旋。斗隨天左行，春指東歷三辰而南，始指東方，故云：左行。秋指西歷二辰而北，還從西方，故云右旋。又曰：冬至及夜半以後者，近玄之象。蓋冬至斗建子，夜半時(shí)加子，謂#2其進(jìn)而未極，往而未至，虛而未滿。時(shí)則天道左行，斗柄隨天左指。日雖違天右行，每與月會(huì)，則與斗柄相應(yīng)。玄卦自中至應(yīng)四十一首，以奇為主。一百八十二日半，日行其中，是陽(yáng)行陽(yáng)中。行陽(yáng)度，則盈至巳成乾而生物也。夏至及日中以後者，遠(yuǎn)玄之象。蓋夏至斗建午，日中時(shí)加午，謂其進(jìn)極而退，往極而還，已滿而損。時(shí)則天道右轉(zhuǎn)，斗柄亦隨天右指日。雖違天左行，每與月會(huì)，則與斗柄右指相應(yīng)。玄卦自迎至養(yǎng)四十首，陰偶用事，一百八十二日，是陰行陰中。日行陰度，則縮至亥成坤收藏萬(wàn)物。南北者，陰陽(yáng)之定位，故日為經(jīng)。東西者，陰陽(yáng)之通氣，故日為緯。日在天，一日則分晝夜，一歲則分南北，於萬(wàn)物則分生死。故曰：陽(yáng)來(lái)則生，陽(yáng)去則死。注云：上文共三百六十四日半，益以崎疏二贊得一日，通三百六十五日令二十#3分。其二十分在一日，即得三時(shí)，成三百六十五度四分度之一。

　　漢上曰：劉昭云：日行北陸謂冬，西陸謂春，南陸謂夏，東陸謂秋。

　　世言南北陸是矣。至言東西陸，不誤則疑?！?隋志》 言東陸日春，西陸曰秋。又當(dāng)別考，不可混而言之也。蓋南北為經(jīng)，子午相對(duì)。冬至一陽(yáng)生子，神靈合論天地，以并一年造化。日月星斗，皆自此始。故曰：行北。陸日冬，行南陸日夏。方與時(shí)，皆不可易。由是天自北而東，左旋以生物。日則自北而西，右轉(zhuǎn)以為之緯。孟春，日在營(yíng)室，北宿也。是為正月建寅，會(huì)于課訾之亥。仲春，日在奎，西宿也。二月建卯，會(huì)于降婁之戌。季春，日在胃。三月建辰，會(huì)于大梁之酉。以西緯東，故曰：日行西陸謂之春。以至四月，巳與申合，會(huì)于實(shí)沈。日行南陸，一陰生午，造化收功摯斂萬(wàn)物。於是天道自南而北，從西右旋以成物。日則自南而東，左行以為之緯。孟秋日在翼，申合巳，日鶉尾。仲秋，日在角，酉合辰，日壽星。季秋，日在房，戌合卯，日大火。以東緯西，故曰：日行東陸謂之秋。所以東不言春而言秋，西不言秋而言春，以見(jiàn)南北之經(jīng)不可變，東西之緯互相備也。日為陽(yáng)，陽(yáng)用事，故自東至夜半而發(fā)南。日進(jìn)而北，晝進(jìn)而長(zhǎng)，陽(yáng)進(jìn)故為溫為暑。陰用事，故自夏至日中而發(fā)北。日退而南，晝退而短，陰勝故為寒為涼。二至之中，道齊景至，春秋分焉。日則有中道，月則有九行。朔會(huì)陸行鄰於所交，虧奪生焉，日為寒為溫。冬至日南極晷長(zhǎng)，南不極則溫為害。夏至日北極晷短，北不極則寒為害。

　　邵子曰：天行所以為晝夜，日行所以為寒暑。夏淺冬深，天地之交。左旋右行，天日之交。

　　天一日一周。日行一度，為天之所轉(zhuǎn)，日隨之。夏出寅入戌，冬出辰入申，春秋出卯入酉。出為晝，入為夜，雖係乎日之出入，其行也則係乎天。日在地下則寒，姐在天上則暑。冬行北陸為寒，日行地下深。夏行南陸為暑，日行地下淺。春行西陸，秋行東陸，為寒暑之中。日行所以為寒暑，天道向南則自深之淺，向北則自淺之深，天地之交也。或謂：夏則南極仰，冬則南極俯。引人首為喻，為夏淺冬深之說(shuō)，此不知日有黃道也。夏至日在午而正于午，冬至日在子而正于子，隨天運(yùn)而然。故以淺深，為天地之交。冬至日起，星紀(jì)右行，而日移一度。天左旋一周而過(guò)十度，日巡六甲與斗相逢，此天日之交也。冬至之夜如夏至之日，夏至之夜如冬至之日。冬之夜僅如春秋之晝者，晝侵夜五刻也。日出本有常時(shí)，所以然者，未出二刻半而明也，入二刻半而後昏矣。

　　又曰：朝東夕西，隨天之行。夏北冬南，隨天之交。天一周超一星，應(yīng)日之行也。春酉正＇，夏午正，秋卯正，冬子正，應(yīng)日之交也。

　　冬至夜半子，日起星紀(jì)。日右行一度，天亦左移一度，故夜半日常在。所以朝叉出東，夕叉入西。天之行，而非日之行也。夏則日行隨一在北，冬則日行在南。日最北，去極最近，故影短而日長(zhǎng)。日最南，去極最遠(yuǎn)，故影長(zhǎng)而日短。此隨天之交也。日日行一度，天日一周，而過(guò)一度。一度者，星之一度也，故為應(yīng)日之行也。冬至日在子，夏至日在午，春分日在酉，秋分日在卯，天之移也。冬至子日正在子，夏至午日正在午，春秋二分日，或正于酉，或正于卯。東西迭緯，所以為春夏陰陽(yáng)之交，此應(yīng)日之交也。愚稽之古志矣。冬至日在牽牛初度，春分日在婁四度，夏至日在東井二十一度，春分日在角十度?！端逯尽吩唬喝杖O近，則景短而日長(zhǎng)。言其時(shí)為夏至。日行內(nèi)道去極近，則晝極長(zhǎng)。八尺之表，尺有五寸之景。若春分在婁，秋分在角，晝夜等。故立八尺之表，七尺五寸之景。《隋志》又曰：日去極遠(yuǎn)，則景長(zhǎng)而日短。言其時(shí)為冬至。日行外道，去極遠(yuǎn)則晝極短。八尺之表，一丈三尺之景。就中去一尺五寸，則餘一丈一尺五寸之景，是冬夏往來(lái)之景也。故曰：日有中道。北至牽牛，去極近，為夏至。南至牽牛，去極遠(yuǎn)為冬至。東角西婁，去極中。故南至角，東至婁，為春秋分。鄭曰：春分日在婁，月上弦#5於東井，圓於角，下弦於牽牛。秋分日在角，上弦於牽牛，圓於婁，下弦於東井。亦以其景知?dú)庵练?6。春秋冬夏氣皆至，則四時(shí)序正。冬夏致日者，日實(shí)也。故於長(zhǎng)短極時(shí)，政之極則氣至。冬無(wú)愆陽(yáng)，夏無(wú)伏陰。致日之時(shí)，日中視其景如度者，歲美人和。不如度者，歲惡人偽。若人君政教得，則四時(shí)景依度。

　　晷進(jìn)則水者，謂晷長(zhǎng)於度。日之行黃道外，則晷長(zhǎng)。晷長(zhǎng)者，為陰勝，故水。晷退則旱者，謂晷短於度。日之行入進(jìn)黃道內(nèi)，故晷短。食者，為陽(yáng)勝，故旱。進(jìn)尺二寸'晷短則月，月以十二為數(shù)也。退尺二寸則日食，日數(shù)備于十也。晷進(jìn)為盈，晷退為縮，亦以其景知?dú)庵僚c不而得之也。

　　又曰：聖人仰觀日月之運(yùn)，配以坎離，而八卦之義著矣。

　　《繫辭》曰：縣象著明，莫大乎日月。朱子曰：如納甲法。坎納戊，離納己。乾之一爻屬戊，坤之一爻屬己。留戊就己，方成坎離。蓋乾坤是大父母，坎離是小父母也。漢上曰：虞日日月縣天成八卦象，晦夕朔旦則坎象，水流戊，日中則離象?；鹁图撼晌?，己土位象，見(jiàn)於中，日月相催而明生。乾坤二五交則生坎離，而日月出焉。三日震象，月出庚。八#7日兌象，月見(jiàn)丁。十五日乾象，月盈甲壬。十#8六日巽象，月退辛。二十三日艮象，月消丙。三十日，坤月滅乙。合而論之，則坎離為日月，生明於震，生魄於巽，上弦於兌，下弦於艮，盈於乾而滅於坤。甲至癸十日，具於八卦中也。《記》曰：大明生於東，月生於西。

　　《詩(shī)》曰：東方之日，東方之月。

　　月之始則生於西，其盛則生於東。日之所出，乃在東方。未旦則己行於地中，特未出地之上耳。古者訓(xùn)日字，實(shí)也。月字，缺也。日常實(shí)是如此。天行有差，日月星辰又遲，趕他不及。惟日之行，鐵定是如此，故日實(shí)也。

　　又曰：天地之大寤在夏，人之神存乎合心

　　午則日隨天在南，子則日隨天在北，一日之寤寐也。夏則日正在午，冬則日正在子，一年之寤寐也。故夏日昊天，而離為萬(wàn)物相見(jiàn)之卦。日者，天之神也。人之神，晝?cè)谛模囊?；夜在腎，冬也。晝相應(yīng)夜，藏密也?！缎吩唬翰匦挠跍Y，神不外也。謂棲心氣腑所以存神也。天地之交十之三。夏至之晝，日在天上七分，冬至之夜，在地下亦七分。自天言之，在地上者十之七，在地下者十之三。故陽(yáng)數(shù)盈于七也。日與天不同者，日行有南北道故也。

　　又曰：日入地中，構(gòu)精之象。

　　一日之夜，猶一歲之冬。天神地靈，陽(yáng)魂陰魄。冬至子半夜至子半，相與會(huì)合於黃泉之官。所以胎育元造，萌芽萬(wàn)物也。故曰：男女會(huì)精氣而後生人。日以場(chǎng)精交地氣而後生物。知此則知性命之學(xué)。又曰：日者，天之陽(yáng)魂。陽(yáng)抱陰為日，以魂制魄。陰抱陽(yáng)為月，以魄拘魂也。

　　朱子曰：日月出水乃升于天。其西下，又入于水。

　　或有問(wèn)渾天於朱夫子者，曰：天外是水，所以浮天而載地。答曰：天外無(wú)水，地下是水載。孟子曰：水由地中行。蘇子曰：地中無(wú)往而非水。知此，則知地下有水，天外是氣明矣。陽(yáng)金為水母，水為萬(wàn)物母，天只是一箇純剛清明之氣。地平著。乎其中。天之日每夜周地下一匝，而過(guò)一度。天一之氣既生水，以為萬(wàn)物利。日為陽(yáng)精，又能涸地下之水，而不為萬(wàn)物害。水豈沃焦尾閒之所能洩哉。蓋天一之神，是為氣母。出雲(yún)多水滔天雲(yún)蒸霧淪日夜流轉(zhuǎn)則水珠流出。使水盛而無(wú)日以涸之山奮’則時(shí)雨以降天地。陰陽(yáng)二氣自然有許多氣也。有許則浩浩下民昏墊。史載堯時(shí)十日出，雖不足信。然天之哀念下民有是理，日為火而常明日以為之進(jìn)退也，《易》曰：明入地中轉(zhuǎn)也。天在水中為需也。日為陽(yáng)而水為陰而陰氣無(wú)不散。水氣無(wú)不消。出則為晝宇宙之間，天實(shí)有之行爾。是亦造化扶陽(yáng)之意。然則天體正圓絡(luò)天腹如內(nèi)郭月為水而有盈虧，隨言天一生水故日一升天日一從地下轉(zhuǎn),而容並驗(yàn)之潮汐可見(jiàn)。，明夷日從地下，入則為夜。其可一日無(wú)陽(yáng)明之象哉。隋《天文志》說(shuō)：日涸水極好。

　　又曰：天有黃赤二道。沈存中云：特曆家說(shuō)#10色，以記日月之爾。

　　天體正圓，如兩蓋之相合。赤道橫如兩蓋之交處。赤道之北，如上覆蓋。赤道之南，如外郭，如下仰蓋。皆以圖心為極。赤道而北為北極，自赤道而南為南極。朱子云：黃道是那匣子相合縫處，在天之中。又云：赤道正在天之中，如合子縫模樣。黃道是橫過(guò)在那赤道之問(wèn)。又曰：赤道一半在黃道內(nèi)，一半在黃道外。東西兩處與黃道相交度，卻是將天橫分為許多度數(shù)。會(huì)時(shí)是那黃道赤道十字路頭#11相交處廝撞著#12 望，時(shí)在#13月與日正相向，如一箇在子，一箇在午，皆同一度。如月在畢十一度，日亦同在此度，卻南北相向。日所以食朔者，月常在下，日常在上。既是相會(huì)，日被月在下面遮了。故曰：食望時(shí)月食，故陰敢與陽(yáng)為敵也。

　　日有中道，一日黃道。

　　或曰：中央戊己土，應(yīng)之星辰，四時(shí)有四游。春西秋東夏北冬南，與日春東秋西夏南冬北行道不同。及四季辰戌丑未之月，皆屬土，是為黃道之正。其時(shí)星辰亦屬黃道。還復(fù)正位，日常依行黃道中。鄭注《洪範(fàn)》 云：四時(shí)之問(wèn)，合於黃道問(wèn)者何？愚謂：冬春＇之問(wèn)，春夏之問(wèn)，秋冬之問(wèn)，即四季屬土之月。每季寄王十八日，通計(jì)七十二日，而末居火金之問(wèn)，其位在坤，以時(shí)言也。黃道居中，亦日中道。青赤白黑四分為八，并為九月，佐日以生成萬(wàn)物也。故《天文志》 曰：日之所由，謂之黃道。月#14 有九行者，黑道二出，黃道#15北；赤道二出，黃道南；白道二出，黃道西；青#16道二出，黃道東。并．黃道而九，立春、春分，月#18 東從青道；立秋、秋分，月西從白道；立冬、冬至#19月北從黑道；立夏、夏至，月南從赤道。黃正色。又曰：青赤出陽(yáng)道，白黑出陰道。月失節(jié)而行，出陽(yáng)道則旱風(fēng)，出陰道則雨水，在黃道為正。故《星備》 云：明王在上，則日月五星皆乘黃道。月之行，雖有白黑赤青，道不同，然不過(guò)在黃道之東西南北耳。日行黃道之中，又其內(nèi)為北，自奎至較，亥至巳也。外為南，自角亢至室壁，辰至戌也。東方角其間，天門(mén)又房為天街，黃道經(jīng)其中，七曜之所行也。

　　邵子曰：日月之相食，數(shù)之交也。日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相剋。是以君子用智，小人用力。

　　日月相對(duì)日望，相會(huì)日晦。日食朔，是月近日，無(wú)光，為晦。故小人狎比之時(shí)，多能危君。月食望，是月敵日而尤盛。如小人在外，雖盛鈴自危。如水剋水，掩而克之，小人用力也?；鹂怂?，叉隔物焉，君子用智也。日月一年十二會(huì)。十二望交則食，不交則不食。故日行黃道，月行九道，亦有交而不食者。其合朔時(shí)，日月同在一度。其望日，則日月極遠(yuǎn)而相對(duì)。其上下弦，則日月近一而遠(yuǎn)三。如日在午，月或在卯酉之類(lèi)。合朔時(shí)，日月東西，雖同在一度，而月道南北，或差遠(yuǎn)於日，則不食。或南北，雖日相近，而日在內(nèi)，月在外，則不食。

　　朱子曰：日月之食，皆非其常也，而以月食為常。日食為不臧者，以陰勝陽(yáng)而掩之，不可古rr 也。故春秋日食必書(shū)，而月食無(wú)紀(jì)焉，亦以此爾。

　　日月一歲十二會(huì)，方會(huì)月光都盡而為晦。已會(huì)，則月光復(fù)蘇而為朔。朔後晦前各十五日，日月相對(duì)。月光正滿而為望，望而日月之對(duì)，同度同道，則日亢月而月為之食?；匏范赵轮希瑬|西同度，南北同道，則月掩日，而日為之食。是皆有常度矣。然王者修德，用賢去邪。陽(yáng)盛而陰不能侵，則月常避日。雖參差不齊，亦當(dāng)食而不食也。不然，德政不修，臣子背君父，小人侵君子，夷狄亂中國(guó)。陰盛陽(yáng)微，當(dāng)食叉食，實(shí)為非常之變。穀梁子書(shū)日食有四種：日有食晦日者，隱三年是也。有食既朔者，次日也，相十七年是也。日有食之既者，相三年也。他如夜食者，則莊十八年也。一日一夜為一日，日不食而夜食，則日在地下，人不見(jiàn)其形。至朔日，日始出，如見(jiàn)其有虧傷之處，日光未復(fù)，故知其夜食也。夜食亦屬前月之晦。夜食，星無(wú)光也。

　　《詩(shī)》：十月之交。朱子取孔註說(shuō)得甚詳，今攘其說(shuō)于此（朔日辛卯，日有食之）。

　　古#20曆及《周脾》皆言周天三百六十五度四分度之一，日月皆右行於天。日日行一度，月日行十三度十九分度之七，是日遲月速，二十九日有餘。而月行一周，追及於日而與之會(huì)，是之謂交。每月交會(huì)，而月或在日道表，或在日道裹，故不食其食，要於交會(huì)。又月與日同道乃食，周十月夏八月也。日月交會(huì)而日食，陰侵陽(yáng)，臣侵君之象。以日食者，月食之也。何休曰：不言月食之者，其形不可得而睹。故疑言日有食之，從甲至癸為日。甲剛乙柔，其中有五剛五柔，十日皆為幹，故日為君。子至亥為臣。子陽(yáng)丑陰，其中有六陽(yáng)六陰以對(duì)，十日皆為支，故辰為臣。卯比#21臣，辛比君，金應(yīng)勝木。今臣反侵君，是五行相逆。以辛王在秋，臣以休廢之，時(shí)侵當(dāng)王之幼君也。

　　古今天度一也。日月之食，本無(wú)常時(shí)。曆家為日月交會(huì)之衍，大率以百七十三日有奇為限。日月行天，各自有道。雖至朔相逢，而道有表裹。若月先在裹，依限而食者多。若月先在表，雖依限而食者少。杜預(yù)見(jiàn)其參差乃云：日月動(dòng)物雖行度有大量，不能不少有盈縮。故雖有交會(huì)而不食者，唯正陽(yáng)之日，君子忌之。是日月食無(wú)常時(shí)，非分至之月，叉相食也。正以二分晝夜等，有類(lèi)同道，二至長(zhǎng)短極似。若相過(guò)因名示義，非實(shí)然也。其實(shí)日食皆為異矣。若人君改過(guò)修善，雖正陽(yáng)之月，禍亦可消。若長(zhǎng)惡遂非，雖分至之月，亦將有咎。安得二至二分，獨(dú)為不災(zāi)。

　　夫以昭昭大明，臨照下土。忽爾纖亡，俾晝作夜，其為怪異，莫斯之甚。故有伐鼓用幣，貶勝去樂(lè)之典，皆所以重天變警人君也。而天道深遠(yuǎn)，有時(shí)而驗(yàn)?；蛞嗳酥溼叄寂c相逢。故聖人因其變，常假靈神，以為勸戒。使智達(dá)之士，識(shí)先聖之深情；中下之士，信妖祥以自懼。但神可以助教，不可以為教。神之則惑眾，去之則害宜。故其言若有若無(wú)，其事若信若不信，期於大通而已。杜預(yù)曰：日光以望時(shí)奪月光，故月食。日月相會(huì)，月掩日，故日食。蘇氏曰：仲尼修春秋二百四十二年，日星之變鈴書(shū)，而月食不紀(jì)。解之者云：月，諸侯道也，夷狄象也。彼有虧王者，中國(guó)之政勝。故不為災(zāi)。

　　左氏卜楚丘曰：日之?dāng)?shù)十，故有十時(shí)，亦當(dāng)十位。

　　晉杜氏曰：日中當(dāng)王，食時(shí)當(dāng)公，平旦為卿，雞嗚為士，夜半為阜，人定為輿，黃昏為隸，日入為僚，哺時(shí)為僕，日映為臺(tái)。隅中日出，闕不在弟，尊王公也。禺中巳也，日出卯也，皆闕。亦如一月五卦，初侯二大夫三卿四公五辟之類(lèi)。愚曰：《易》崇陽(yáng)抑陰之書(shū)也。日為君象，故尊之崇之。上經(jīng)三十卦而終於離。離在天為日，則蒼生無(wú)不仰照。下經(jīng)三十四卦而終於既未濟(jì)，離皆在其中。民無(wú)此則不生活，所以濟(jì)生民之日用也。乾，君象也，坤來(lái)交乾成離。臣事君以忠之義，是故以離升天上，則日大有，而柔得尊位。反是，則下之為同人。離出地上，則日晉，而晝?nèi)杖?。反是，則入地中，為明夷，皆所以崇陽(yáng)抑陰，而惟恐陽(yáng)明一息之不升于天也。其餘散入諸卦，各盡其用?；?yàn)榕腼冎Γ驗(yàn)槿宋闹F，或?yàn)槿罩兄S，或?yàn)橹螝v明時(shí)之革。若夫睽噬旅家人#22，則離之反矣。名其象曰：太陽(yáng)者，所以為群物之宗。月星且分其光而麗天，況萬(wàn)物乎。文王入美里而為明夷，文王之不幸也。又能演《易》以啟夫子十翼之傳。然則，仲尼之日與文王相繼而代明，晝夜有經(jīng)，其又天下後世之大幸歟。

　　天原發(fā)微卷之六竟

　　#1『天』，原作『大』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#2『謂』，原作『請(qǐng)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#3『二十』，原作『一十』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#4『北』，原作『及』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#5『月上弦』，原作『月在弦』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#6『否』，原作『不』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#7『八』，原作『入』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#8『十』，原作『丁』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#9『著』，原作『者』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#10『說(shuō)』《四庫(kù)全書(shū)》本作『設(shè)』。

　　#11『頭』，原作『願(yuàn)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#12『著』，原作『看』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#13『在』，《四庫(kù)全書(shū)》本作〔是』。

　　#14『月』，原作『有』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#15『道』，原作『失』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#16『青』，原作『在』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#17『并』，原作『井』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#18『月』，原作『五』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#19『冬至』，原作『不至』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#20『古』，原作『右』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#21『比』，原作『此』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#22原脫『人』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　天原發(fā)微卷之七

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　太陰

　　《說(shuō)卦》曰：坎為水為月，月水之精也?！逗訄D□帝覽》云：金之精，坎一陽(yáng)居內(nèi)。內(nèi)明外暗，在天為月，在地為水。胡氏曰：月體坎，陽(yáng)用陰，陽(yáng)故行速，陰故昱乎夜?！稌驯咀h》曰：日朝見(jiàn)日納，夕見(jiàn)日跳?！段逍袀鳌吩疲夯薅乱?jiàn)西方，謂之跳。朔而月見(jiàn)東方，謂之側(cè)。匿亦名跳納。跳則侯王其舒，側(cè)匿則侯王其速?！短纷⒃疲禾?，側(cè)變之貌。跳，見(jiàn)也。朔月見(jiàn)東方曰側(cè)，晦見(jiàn)西方日跳。日雄月雌，經(jīng)於天而無(wú)已也?！端咎炜肌吩疲涸码x跳脯，隨曆校定。日纏跳納，臨用加喊。又曰：日纏月離，跳納定數(shù)，跳喊納加?！吨芷ⅰ吩疲涸律度账?，魄生於日所蔽。當(dāng)日則光盈，就日則光盡。京房云：有形無(wú)光，日照之乃光。日照處明，不照處則閤。月，闕也，滿則闕也。先天乾一兌二，月自兌起者，月行不及日之?dāng)?shù)也。日月皆有盈縮。日盈月縮，則後中而先朔。月盈日縮，則先中而後朔。

　　張子曰：月陰精，反乎陽(yáng)者也。月所位陽(yáng)，故受日之光，不受日之精。相望中弦則光之為蝕，精之不可以二也。又曰：日月之精，互藏其宅。

　　朱漢上曰：泰，言天地交而萬(wàn)物通。否，則不交不通。泰當(dāng)坎九五，水氣上行?？怖んw，坎中之乾，二五也。乾陽(yáng)流於坤陰，故月以速為退。月體不明，待日而明。明者，乾也。乾言日月合明者，坎離互用也。豫言日月不過(guò)者，坎為月伏離為日，日月會(huì)于北方也。怛言日月得天者，乾九四之五，變離坎也。小畜上九，中孚六四，歸妹六五。月幾望者，小畜四有伏坎，巽有伏震。月在東，日在西，望也。孚訟坎變震，月在東，亦望也。歸妹六五，月在東，日在西，亦望也。小畜中孚，坎在四。歸妹六五，爻在五?？苍谒奈鍎t中矣。是故日望月則月食，月掩日則日食，坎離交勝也。或曰：坎水離火，火麗乎水，何也？曰：離非水則明，無(wú)自而託?？卜请x則明，無(wú)自而生。水聚則精聚，精聚則神生。焚薪為炭，枯拚成灰。朽木夜明，濕盡光暗。血為走燐，見(jiàn)於暮夜陰雨之時(shí)。故曰：離者，麗也?？菜M，則離亦無(wú)所麗矣。橫渠言：日月五星，逆天而行，并包乎地。月陰精反乎陽(yáng)，故其右行則速。日質(zhì)本陰，月質(zhì)本陽(yáng)，故於朔望之際，精魄反交，則光為之，食虧盈法。月於人為近，日遠(yuǎn)在外，故月受日光，常在於外。人視其終，初如鈞之曲，及其中天，如半璧然。此虧盈之驗(yàn)也。金水內(nèi)光、能闢而受陰陽(yáng)之精。互藏其宅，各得所安。故日月之形，萬(wàn)古不變。

　　或問(wèn)程子曰：月有定魄，而日遠(yuǎn)於月。月受日光，以人所見(jiàn)為有虧盈否？曰：日月一也#1豈有日高於月之理。

　　月若無(wú)虧盈，何以成歲。蓋月一分光，則是魄虧一分也。

　　月不受日光，故食。不受日光者，月正相當(dāng)陰亢陽(yáng)也。鼓者所以助陽(yáng)，然則日月之青，皆可鼓也。月不下日，與日正相對(duì)，故食日。月薄食而旋復(fù)者，不能奪其常也。日之與月，有陰陽(yáng)尊卑之辨。近君則威損，遠(yuǎn)君則勢(shì)盛。故月遠(yuǎn)日則其光盈，近日則其明缺。未望則出西，既望則出東。揚(yáng)雄甲：月未望載魄于西，月既望終魄于東。言月方生，則以日之光，加被于魄之西而滿其東，以至望而後圓。既望則以日之光，終守其魄之東，而漸虧其西，以至於晦而後盡。月邈日以為明，未望則日在其右，既望則日在其左，故各以其所在受光。朱子日子雲(yún)兩句，亦錯(cuò)說(shuō)了。

　　《書(shū)》曰：一月壬辰旁死魄。又曰：厥四月哉生明?！抖Y》曰：三五而盈，三五而闕。

　　蔡九峰曰：一月建寅，正月也。不日正，而日一者，以商建丑故。此云一月，當(dāng)是一月。二日死魄，朔也。旁死魄，二日也。始生明月三日也?！稌阎尽吩唬簬自滤范匆?jiàn)，日死魄。夕而成光，則謂之絀。陳氏曰：或以生明為月三日。唐孔氏以為生明死魄，俱在月初，如何日朔日？月以生明，但明處極微昧明生，則魄死矣。故為始死魄，魄死明生矣哉。生明月一日也，旁死魄月二日也。至望日，則明全生而魄全死。自望後一日，則月生魄。魄生則明死矣。至晦日，則明全死而魄全生。故月終謂之晦，以其魄全晦。月始謂之朔，以其明初見(jiàn)。以晦朔觀之，當(dāng)以穎達(dá)為正。諸儒以哉生魄為十六日。夫望後一日魄始生，而望或在十五日，與十六日，與十四日，不可指定。十六日為生魄也?？纪し蜃釉唬涸滦〈?，只是以每月二十九日半九百四十分日之二十九計(jì)之，觀其合朔為如何？明之徑時(shí)，大盡則初三，小盡則初二。生明上弦至十五日，望其光，滿生魄。下弦又至十五日，晦其光，缺日為魂。月為魄，魄是黯處，魄死則明生?；蜓裕狠d營(yíng)魄。載如車(chē)之載人，魂加於魄，魄載魂也。月受日之光常全，人在下望之，故見(jiàn)其虧盈不同。西山真氏曰：和而后月生者，陰陽(yáng)和合。而月始生明#2月本無(wú)光，以受日光之多少而為虧盈。朔則日月合。三日明生。八日上弦，其光半。望日十五，其光滿。三五而盈也。既望漸虧，二十二日下弦，其虧半。三十日而晦，其光盡。此三五而闕也。方晦為純陰，故魄存而光泯。至日月合朔，而明復(fù)生。

　　邵子曰：月體本黑，受日之光而白。月者日之影也。又曰：陽(yáng)中之陰，月也。以陽(yáng)之類(lèi)，故能見(jiàn)于晝。

　　月體黑者，陰也。受日光而白者，得陽(yáng)之氣也。朱子言：天包地外地形小。日在地下，則月在天中。日光大從地四面光起，地礙日之光。月中之影，即山河地影也。王普曰：日月在天，如兩鏡相照。地居其中，四旁皆空水。故月中微黑處，乃鏡中大地之影，非真有桂樹(shù)蟾兔之說(shuō)。斯言有理，足以破千古之惑。月中黑精，只在地形一塊實(shí)物隔住，故微有礙。西山真氏曰：月如圓毬，只有一面受光。望日日在酉，月在卯。正相對(duì)，受光為盛。天積氣上面勁，只中問(wèn)空為日月往來(lái)地。有時(shí)月在天中央，日在地中央，則光從四旁上受光於日。其中暗處，便是地之影。望以後，日與月行，便差背向一半，相去漸漸遠(yuǎn)，其受光面不正，至朔又相遇，日與月正緊相合，日便食無(wú)光。月或從上過(guò)，或從下過(guò)，非#3不受光，受日光但小耳。

　　朱子曰：月無(wú)盈闕，人看得有盈闕?；奕談t月與日相疊了，至初三方漸漸離開(kāi)去。人在下面?zhèn)瓤匆?jiàn)，則其光闕。日行遲月行速，一夜一夜?jié)u向東，便可見(jiàn)月退處。

　　日月相會(huì)時(shí)，日在月上，光都載在上面一邊，故地上無(wú)光。到得日月漸漸相遠(yuǎn)時(shí)，月光漸漸見(jiàn)於下。望時(shí)月光渾在下面一邊，望後又漸漸光向上去。又曰：下弦至晦，則月與日相杳。月在日後，光盡體伏。魄加日之上，則日食。在日之後，則無(wú)食?；匏穭t日月相並也?！冻~》云：夜光何德？死則又育。厥利維何，而顧菟在腹。此問(wèn)月有何德，乃能死而復(fù)生。月何利而顧望之，菟常居其腹乎？答曰：曆家舊說(shuō)，月朔則去日漸遠(yuǎn)，故魄死明生。既望則去日漸近，故魄生明死。至晦而朔，則又遠(yuǎn)日而明復(fù)生。所謂死而復(fù)有#4也。此說(shuō)誤矣。若果如此，則未望之前，西近東遠(yuǎn)，而始生之明，當(dāng)在月東。既望之後，東近西遠(yuǎn)，而未死之明，卻在月西矣。安得未望載魄于西，既望終魄于東，而邈日以為明乎？故為沈括之說(shuō)，乃為得之。其曰：月本無(wú)光，猶一銀丸，日耀之乃光。爾光之初，生日在其旁，故光側(cè)而所見(jiàn)，才如鈞日，漸遠(yuǎn)則斜照而光稍滿。大抵如一彈九，而粉塗其半，側(cè)視之則粉處如鈞，對(duì)視之則正圓也。近世王普又申其說(shuō)，曰：月生明之夕，但見(jiàn)一鈞。至日月相望，人處其中，方得見(jiàn)其全。不知弦晦之時(shí)，亦與望夕無(wú)二。人自不見(jiàn)爾。以此見(jiàn)月光常滿，其有盈有虧者，由人所立所見(jiàn)之有偏正，非死而復(fù)生也。月陰精形圓而質(zhì)清，日光照之則見(jiàn)其明，不照則魄爾。至日月相望，人居其間，則盡睹其明而其形圓。上下弦則日照其側(cè)，人觀其旁，故半明半魄也?；匏分眨照掌浔?，人在其裹，故不見(jiàn)也。

　　又曰：月至明，中有暗虛，其暗至微。望時(shí)月與日正對(duì)，無(wú)分毫差。月為暗虛所射，故蝕。雖是陰勝陽(yáng)，畢竟不好。若陰有退避之意則不至，相對(duì)而蝕之矣。

　　漢張衡曰：火外光水含景，月光生於日之所照，魄生於日之所蔽。當(dāng)日則光盈，就日則光盡。眾星被耀，因水轉(zhuǎn)光。當(dāng)日之衝，光常不合者，蔽於地也，是謂暗虛。在星星微月，遇則食日之舊地。其明曰：由暗視明，明無(wú)所屈，是以望之若火。方於中天，天地同明。絲明視閤，閤還有奪，故望之若水?；甬?dāng)夜而揚(yáng)光，在晝則不明。愚曰：暗虛之說(shuō)本此。所謂暗虛者，陰抱陽(yáng)為月。坎為月，坎中一畫(huà)陽(yáng)，本是離中一畫(huà)陰。乾入坤中為月，坤入乾中為日。望時(shí)日月相對(duì)，貞#5精相會(huì)，故離日以乾體，欲吸取月中一畫(huà)之陽(yáng)，故月為之食。其所謂暗虛者，即離中一畫(huà)之#6。也。此是眼前事，只是古中無(wú)人曾說(shuō)來(lái)。

　　又曰：月去日近，則光露一眉。漸遠(yuǎn)，則光漸大。如日在午，月在酉，則是近一遠(yuǎn)三為弦。至望，則日在西，月在東，人在下望之，見(jiàn)其光之全。

　　《渾儀略說(shuō)》曰：月行速而日行舒，當(dāng)以二十九日強(qiáng)而相及。故一歲周而十有二會(huì)。會(huì)而為晦，晦而復(fù)蘇，明於是乎生焉。是之謂朔月之行速，漸遠(yuǎn)於日。以周天言之，其近日九十一度有奇。其遠(yuǎn)於日也，三百七十四度有奇。是謂近一遠(yuǎn)三為弦，此謂之上弦也。其行甚遠(yuǎn)，而與日對(duì)去，日百八十二度六十二分有奇，是謂相與為衡。分天之中而為望，日與月相望故也。其行過(guò)中，遠(yuǎn)於日也，二百七十四度有奇。其謂近一遠(yuǎn)三為弦，此謂下弦也。上弦在於八日，下弦在於二十二日，望在於十五日，此其常也。上弦或退則是七日，進(jìn)則九日。下弦或退則是二十一日，進(jìn)則二十三日。望日或退則在於十四，進(jìn)則日之十六。此其變也。上弦是月盈，及一半，如弓之上弦。下弦是月虧了一半，如弓之下弦。

　　又曰：《先天圖》有一月之象，自復(fù)而震。初三日，月生明。至兌，初八日，月上弦。十五，至乾，月之望也。至巽，則月之始虧，十八日也。至艮，則月之下弦，二十三日也。至坤，則月之晦而三十日。

　　一息之問(wèn)，便有晦朔弦望。上弦者，氣之方息，自上而下也。下弦者，氣之方消，自下而上也。望者，氣之盈日況于下，而月圓于上也?；匏分畣?wèn)者，日月之合乎上。所謂舉水以滅火，金來(lái)歸性初之類(lèi)是也。甲乙丙丁庚辛者，乃以日之昏旦出沒(méi)言之，非以分六卦之方也。

　　又曰：明魄弦望晦朔，皆以向背於日而得名。

　　生明至上弦，皆由日入於酉，而月隨以生。魄中生魂，俯以接日，明自下生。以至於平分，安得不為弦上，而在望前。自望後以至下弦，皆由日出於卯而月隨以死。魂中生魄，仰以邈日。望前之光，悉變?yōu)槠?。明自下退而死，及其又弦而金水。平分如前，安得不為弦下，而在望之後?br />
　　又曰：震一、兌一不乾三、巽四、艮五、坤六，每五日為一節(jié)。朔旦始用事，為日月陰陽(yáng)交感之初。二十六日已後，至初二為坤。日行至震，則月生光一分。至兌，月生光二分。至乾，月全體皆光。十六已後至巽，月光漸虧。至晦朔之間，日月相杳全無(wú)光。

　　日與月會(huì)而分晦朔。月掩於見(jiàn)其背，故陰體全見(jiàn)而為晦。象坤，其時(shí)月在乙方，而日在乙，以其合也，故坤合乙。月至于晦，則自東而北，乃與日會(huì)。東，乙也；北，癸也；消乙入癸，會(huì)于乾壬。壬癸，北方氣之所歸。十有二會(huì)，萬(wàn)物畢昌，而月復(fù)見(jiàn)于震兌矣。天地交而後有震。震者，天地之始交而萬(wàn)物興。夫坤終乙癸，則乾始震庚。望晦朔，終始相續(xù)而不已也哉。明第一節(jié)，初三日純陰。中一陽(yáng)初交，始生一線之明，則月作震象。其時(shí)月昏見(jiàn)於西方庚地，日方入於地面，故震納庚。六日後第二節(jié)日二陽(yáng)生明，半於魄，為上弦。畫(huà)．巡．莖翌．立上返鱷坐巡麵逢二又作兌象，昏見(jiàn)于南方辛地。又六日，第三節(jié)之中，十五日盛滿為純陽(yáng)，則月又作乾象?；枰?jiàn)東方甲地，受光日與地面平。望後十六日四節(jié)之始，乾體始受下一陰為巽而生魄。月作巽象，以平日一而沒(méi)於西方辛地。又六日，下弦第五節(jié)之中，二十二一復(fù)生。中一陰為艮，月作艮象，以平旦而沒(méi)於南方丙地。三十日第六節(jié)終，全變?nèi)?yáng)而光盡體伏於西北。一月六節(jié)，六節(jié)既盡，禪於後月，復(fù)生震卦云。《參同契》十四章曰：艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東北喪其明。節(jié)盡相禪與繼體，復(fù)生龍以此。納甲者，乾父納甲子、壬午。震，長(zhǎng)子繼父體，納庚子、庚午。子午同乾也。坤母納乙未、癸丑。巽，長(zhǎng)女繼母體，納辛丑、辛未。丑未同坤也?？仓心?，戊寅、戊申。艮，少男，丙戌、丙辰。離，中女，己卯、己酉。兌，少女，丁巳、丁亥。壬癸庚辛戊己丙丁甲乙，從下生上。乾坤各用二，包六子于中，所以能生化也。戊己中央土，坎陽(yáng)納戊，離陰納己，陰陽(yáng)各得其類(lèi)居中。壬為陽(yáng)精，甲為陽(yáng)首，癸為陰血，乙為陰始。二老包藏，坎離居中用事，天地之造化神矣。三百八十四爻為一周天之?dāng)?shù)。一爻直一日四卦，二十四爻以候二十四氣。一月便是弦望晦朔，一日便是子午卯酉。以一日言之，則一月一歲皆在其中。子至巳生明，上弦至望在其中。午至亥生魄，下弦歸晦在其中。十二時(shí)應(yīng)十二辟卦，七十二爻應(yīng)七十二候。以一月言之，上下兩弦應(yīng)陰陽(yáng)二八，三百六十時(shí)應(yīng)三百六十爻，蓋又應(yīng)三百六十日。以一歲言之，納甲六爻分十二辟卦，而兩之。歲功一成，一歲之功，縮於一月之內(nèi)。以日觀月，以月觀年，日中用時(shí)，時(shí)中用刻。一刻工夫，自有一年之氣侯。造化之可細(xì)推者，又如此。

　　邵子曰：陰抱陽(yáng)為月。月者，陰中陽(yáng)也。陽(yáng)消則陰生，故日下而月西出。陰盛則敵陽(yáng)，故日望而月東出。天為父，日為子，故天左旋。日為夫，月為婦，故日東出月西生也。月遠(yuǎn)日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。

　　日雖右行，然隨天左轉(zhuǎn)。月雖行疾，然及月而會(huì)，常在其後。星隨月者，見(jiàn)於夜也。諸家曆說(shuō)：月一日至四日最疾，日夜行一十四度餘。自二十四日至於晦又最疾，行度亦然。自五日至八日行次疾，日行十三度餘。自二十日至二十三日又小疾，行度亦然。自九日至十九日行遲，日行十二度餘。以一月均之，則日行十三度十九分度之七也。遠(yuǎn)日則明生而行遲，近日則魄生而行疾，有君臣之義焉。月本無(wú)光，借日以為光。及其盛也，遂與陽(yáng)為敵，為人君者可不慎哉。天左旋，日右行。日東出，月西生。父子夫婦，陰陽(yáng)之義也。月望亦東出者，敵陽(yáng)也，非常道也。愚為之說(shuō)，曰：天為大，日次之，月又次之。所以日行不及天，月行不及日。一尊一卑，各有分劑，天之所以教也。文王演《易》於坎，言習(xí)於象，言月一陽(yáng)居中，二陰環(huán)之。一年十二會(huì)，月皆後於日而不敢先陽(yáng)者，其意深矣。陰佐陽(yáng)以成歲功，固不可無(wú)月以為之助。陰亢陽(yáng)以侵君子，尤不可無(wú)以為之防。是以乾□言日月，而叉日合明。稼言日月，而鈴日不過(guò)。怛言日月，而叉日得天。又以日月並言，而終不以月先日，皆所以寓崇陽(yáng)抑陰之意。至於獨(dú)取月以為戒者，其意為尤切。小畜月幾望而征兇者，以其四有伏坎，巽有伏震。月在東，日在西。小畜以一陰亢上九之．陽(yáng)而兇也。歸妹六五，亦月幾望而吉者，以坎月在東，離日在西。陰陽(yáng)居中，雖日月相望，幾於盈而不相亢。所以吉也。是故月可當(dāng)夜，不可當(dāng)晝，天道然也，而況人乎。日望月則月食，月掩日則日食。陰不可以．1幾陽(yáng)，臣不可以亢君，婦不可以亢夫，小人不．可以亢君子。程子曰：臣居尊位，莽、卓是也，猶可言。婦居尊位，女?huà)z氏、武氏是也，非常之變，不可言也。

　　《漢志》言：月從右轉(zhuǎn)，與《先天圖》八卦合。

　　《律曆志》：日有晦朔，月有弦望，日陽(yáng)月陰，陰氣常為，陽(yáng)為氣消爍。朔後月從右行，漸離日而明生。初七八問(wèn)為上弦，半明十五日，月去日最遠(yuǎn)。全明月半後，漸近左畔，明復(fù)漸消。二十二三間，月又半明，是謂下弦。三十日，日月相合，月為日消盡，謂晦。諸說(shuō)不同，獨(dú)此可信。愚以卦及十二辰參之，晦日卦在坤，日月會(huì)于子，月光消盡?；匏分畣?wèn)，又從坤右轉(zhuǎn)，其卦為艮□陽(yáng)生明於外。辰在戌亥閒，又轉(zhuǎn)正西坎卦□，一陽(yáng)居中，遠(yuǎn)日半天，是謂上弦。夜半在酉，日升于東，照半規(guī)之酉，故曰：其中有雞。酉與卯相對(duì)也。又進(jìn)而巽卦□，二陽(yáng)外明，魄僅內(nèi)存。以夜半臨未申之問(wèn)，在弦望中問(wèn)?！跞照諠u正，月轉(zhuǎn)乾當(dāng)午，日正在坤子上下，相對(duì)正照，所以全明。故謂之望月。又離午左轉(zhuǎn)辰巳之問(wèn)，昔對(duì)戌亥而生明者，今生魄矣。以日照偏一陰外生，故作兌□象。兌轉(zhuǎn)而離，月在正東，距日半天，魄歸於中，是為下弦。夜半在卯，月生於西，照半規(guī)之卯，故曰：其中有兔。至震□，則又與巽對(duì)。巽則一陰漸消而月圓，震則二陰漸壯而月晦。日漸逼近，明僅內(nèi)存，以夜半臨丑寅之問(wèn)，在弦晦中，至坤則月盡矣。夫取卦自北而西者，以月行退度而右轉(zhuǎn)也。取爻自外而內(nèi)者，以月受日光，自外而內(nèi)。此說(shuō)頗與《漢志》及先天卦合。或曰：測(cè)日以午，測(cè)月以子，測(cè)星宿以昏旦。彼作《參同契》者，不悟月行退度與受光自外之法，故摭坎離居中，以震為生明，兌為上弦左矣。一切反先儒之說(shuō)，自以為發(fā)老月千古之一快，愚謂此亦得《易》中之一義爾。然朱子於《參同契考》驗(yàn)精矣。況魏伯陽(yáng)所傳，自漢至今千有餘歲，前賢未有非之者，渠#7容輕議。

　　天原發(fā)微卷之七竟

　　#1『也』，原作『月』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#2『明』，原作『絀』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#3『非」，原作『亦』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#4『有』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『育』。

　　#5『貞一』《四庫(kù)全書(shū)》本作『真』。

　　#6原作『一』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#7『渠』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『詛』。

　　天原發(fā)微卷之八

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　少陽(yáng)

　　星象繁難，不勝其說(shuō)。星者，元?dú)庵⒁病Ｉ圩釉唬荷訇?yáng)為星。張靈憲曰：中外之官常明者百二十有四，可名者三百二十。為星者二千五百，微星之?dāng)?shù)萬(wàn)有一千五百二十。羅君常與予言，星家愛(ài)哩人，使人不知頭緒。欲識(shí)萬(wàn)象之森，羅不出五行之指訣。自太極判而為陰陽(yáng)，陰陽(yáng)播而為五行。五星者，五行之精也。日月五星，是為七政。散在四方，方有七宿。合中央之北斗言之，則有五七三十五名，皆不離乎五行也。故班固曰：太極運(yùn)三辰五星於上元，氣轉(zhuǎn)三統(tǒng)五行於下人。皇位三德五事於中，分為三才，孰有外於五行者。歐陽(yáng)子曰：堯命羲和考中星，以正四時(shí)，為道猶簡(jiǎn)。降及後世，其法漸密，鈴積眾人之智，然後能極其精微。三代中問(wèn)，遺文曠發(fā)，六經(jīng)無(wú)所迷，天人之事難言矣。今所存者，惟以五行為主，非敢以星翁曆史為比也。

　　邵子曰：五星之說(shuō)，自甘公、石公始也。

　　五星之說(shuō)，古未有聞?！队輹?shū)》但曰：撫于五辰而已。至甘石則盡露矣。石申，魏人。著《星經(jīng)》。甘德亦同時(shí)。星有三色，所以別三家之異。出於石者赤，出於甘者黑，出於巫咸者黃。紫官中外諸星，亦出三家，總數(shù)三百八十三名，積數(shù)七百八十三星。其施於渾家者，惟天極、北斗二十八舍，為占候之要。其餘載者，所以備上象之全體而已。

　　張子曰：五緯，五星之精也。

　　班曰：五星東行天西轉(zhuǎn)。常星為經(jīng)，五星為緯。交相經(jīng)緯，以成天文也。五行精氣，其成形在地，則結(jié)為木火土金水。其成象在天，則木合歲星居?xùn)|，火合熒惑居南，金合太白居西，水合辰星居北，土合鎮(zhèn)星居中央。在人則木之神日仁屬貌，火之神日禮屬視，金之神日義腐言，水之神日智屬聽(tīng)#1，土之神日信屬乎思與心。分旺四時(shí)，則春木、夏火、秋金、冬水，各旺七十二日。土旺四季，辰戌丑未之月，各十八日，合之為三百六十。其為色也，則木青、火赤、金白、水黑、土黃。其為分野各有歸，更旺相休廢。其色不同，王則光芒相則內(nèi)實(shí)，休則光芒無(wú)角不動(dòng)搖，廢則光少色。白園者，喪。赤園者，兵。青園者，夏水。黑園者，疾多死。黃圓者，吉。白角者，哭泣之聲。赤角者，犯我城。黑角者，水行窮兵。太史公曰：五星同色，天下偃兵，百姓安寧，五谷蕃昌，春風(fēng)秋雨，冬寒夏暑，日不食朔，月不食望。是為有道之國(guó)，叉有聖人在乎其位也。

　　歲星

　　木性柔直。史氏謂其主司天下人君之過(guò)。主歲五穀，分四七宿，為十二次。一歲行一次，太歲在子午卯酉。四仲則歲行三宿，太歲在寅申巳亥。四孟及辰戌丑未，四季則歲行二宿。二八十六，三四十二，而行二十八宿。歲星十二歲一周天為一紀(jì)。太歲為陰，左行在寅。歲星為陽(yáng)，右轉(zhuǎn)在丑。太歲在卯，則歲星居子。在辰，則歲星居亥之類(lèi)。又為太歲在寅，則歲星正月最出東方。在卯，則二月晨出東方。以此而推，餘皆可見(jiàn)。歲星所在，其國(guó)有福。失次則所衝之地有禍。過(guò)次者殃大，過(guò)舍者殃小，不過(guò)則無(wú)咎。張?jiān)唬耗灸艘粴q盛衰。辰者一月一交之，次有歲之象也。

　　熒惑

　　火性激烈，使主執(zhí)法。常以十月入太微，受制出行。列宿司無(wú)道，出入無(wú)常，二歲一周天。張?jiān)唬夯鹫撸庂|(zhì)為陽(yáng)萃焉。然其氣比日，故其遲倍日。蓋火星自有入無(wú)，自無(wú)入有，受天地變化之氣為之。

　　鎮(zhèn)星

　　土性重厚，戊巳居季夏。四時(shí)之中，如人有心，四肢百骸無(wú)不統(tǒng)。故四星皆失，鎮(zhèn)星為動(dòng)。一曰：主女象。又曰：天子之星。天子失信，鎮(zhèn)星大動(dòng)。常以甲辰元斗之歲，鎮(zhèn)行一宿，二十八歲一周天。所居之次殊久，其國(guó)德厚。張?jiān)唬烘?zhèn)星其行最緩，亦不純係乎地。

　　太白

　　金性堅(jiān)剛，主司兵，陰星也。出東當(dāng)伏東，出西當(dāng)伏西。班曰：常以正月甲寅，與熒惑出東方二百四十日，而入四十日。又出東方，出以寅戌，入以丑未。大率一歲一周天，僅與日月同。

　　辰星

　　水性平淡，主形法之得失，是正四時(shí)。常以春分見(jiàn)奎婁，夏至見(jiàn)東井，秋分見(jiàn)角亢J冬至見(jiàn)牽牛。出辰戌，入丑未。晨候之東方，夕候之西方。一時(shí)不出，其時(shí)不和。四時(shí)不出，夭下大飢。亦一歲一周天?；蛟唬核菫槌叫?，時(shí)有十一．一辰，月有十二會(huì)。散在天地閒，無(wú)往而不為。潤(rùn)澤出非其時(shí)，寒暑失節(jié)，故為太一之象。蓋水火二星相須，火或有或無(wú)，水或盈或涸，皆得天地變化之氣。

　　張子曰：金水附日，前後進(jìn)退而行者，其理精深存乎物，感可知矣。

　　《星經(jīng)》曰：太白辰□星附日而行，速則先日，遲則後日。速而先日，昏見(jiàn)西方。遲而後日，晨見(jiàn)東方。《詩(shī)》疏云：日未出前，能開(kāi)導(dǎo)日之明，故謂明星為啟明。日既入後有明，言能長(zhǎng)續(xù)日之明，故謂明星為長(zhǎng)庚。《韓詩(shī)外傳》又曰：太白晨見(jiàn)東方為啟明，昏見(jiàn)西方為長(zhǎng)庚。意者，金水平分二星，亦可互言。孫炎曰：明星，太白也。晨出東方，高三舍，今日明星?；璩鑫鞣剑呷?，今日太白。然則啟明是太白矣。長(zhǎng)庚不知何星？或一星出東西，有異名?；蚨邉e星，未能審也。朱子斷之曰：長(zhǎng)庚，水星。啟明，金星。金在日西，日將出則東見(jiàn)．。水在日東，日將沒(méi)則西見(jiàn)。斯言盡矣。張平子曰：攝提熒惑見(jiàn)晨附于日，太白辰星見(jiàn)昏附于月。當(dāng)別考。

　　程子曰：天地真元之氣，奏合在曆數(shù)中，則日月如合璧，五星如連珠，所以生聖人也。

　　曆推上古渾元之初，歲名焉逢甲攝提格寅。甲子朔旦，夜半冬至，日月五星皆合在子，故有合璧連珠之瑞，以應(yīng)顓帝建曆之元也。又漢元年十月，五星聚于東井，為高帝受命之符。又宋乾德五年三月，五星如連珠，分在降婁，為天下文明之象。程子所謂：天地真元之氣，非游氣所能雜，故能奏合以生聖人。又如堯舜禹湯文武周孔，亦是如此。今姑舉三者，以驗(yàn)造化之符耳，他不暇悉也。予嘗砍之武帝改元，而曰太初者，慕顓帝。改元以合其瑞耳，非武帝時(shí)實(shí)有其象也。東坡蘇氏曰：金水常附日不遠(yuǎn)十月，日在箕尾，此所以疑其妄。以余砍之、秦以十月為正。十月乃今之八月，而得七月節(jié)，則日猶在較翼問(wèn)。金水聚於井，亦不甚遠(yuǎn)。坡說(shuō)亦本於漢注耳。五星聚奎，又在魯分，自是天下始太平，見(jiàn)竇儀言。

　　朱子曰：緯星陰中之陽(yáng)，經(jīng)星陽(yáng)中之陰。五星皆地上木水火土金之氣，上結(jié)而成，卻受日光。

　　經(jīng)星是陽(yáng)氣之餘凝結(jié)者，閃爍開(kāi)合，其光不定。緯星有芒角，其本體之光，亦自不動(dòng)，皆受日之光也。朱子曰：經(jīng)星晝夜左旋一周而有餘。天有十二次，今織女星在漢旁，終日七襄者，自卯至酉，當(dāng)更七次?！稜栄拧纷⒃唬何逍墙杂倚徐短於怂蓿瑒t著天體不動(dòng)，故為經(jīng)星。五星為緯，若識(shí)之經(jīng)緯。然五緯惟辰星難見(jiàn)，而血之流行於肌肉#2之問(wèn)者，至幽也。辰星屬坎，為水善隱伏。沅濟(jì)沱潛之水，潛行千餘里而後見(jiàn)。營(yíng)室天子宮，皆中官經(jīng)星。緯星動(dòng)為陽(yáng)，而太白辰星為陰。經(jīng)星不動(dòng)為陰，而析木鶉首為陽(yáng)。

　　邵子曰：陰中之陽(yáng)星也，星之至微，如塵沙者，隕為堆阜。又曰：星隕地為石。

　　星陽(yáng)之餘，五星為人五臟，諸星如人四肢百骸。精血神守，精存則麗其職而宣其明。神歇精數(shù)，則如人之有死。是以星隕則石。朱漢上曰：精數(shù)氣歇，坎極離見(jiàn)，乃有隕星。其光燭地離也。隕為石為堆阜塵沙者，艮也。光耀既散，氣凝為石，亦猶人之體魄降于地也。

　　日月五星，俱起牽牛之初。

　　即漢太初曆十一月朔旦冬至也。漢劉氏曰：指牽牛之初，以紀(jì)日月，故曰星紀(jì)。五星起牽牛初，日月起其中，幾十二次。且至其初為節(jié)，至其中斗建下，為十二辰。視其建而知其次。漢宋衷曰：冬至日起牛，宿一度，斗建子位。杜預(yù)曰：十二次從星紀(jì)起而右旋?！稜栄拧吩唬盒羌o(jì)起牛，斗牽牛也。郭注曰：牽牛斗者，日月五星之所終始也。傳不曰冬至，日日南至，蓋謂日自鶉尾而來(lái)，至牽牛也，日中景最長(zhǎng)，以此知其南至斗綱之端，連貫營(yíng)室，識(shí)女之紀(jì)?！兑葜軙?shū)》曰：維十有一月既南至昏易，畢日踐長(zhǎng)，微星動(dòng)于黃泉。是月也，斗建子始昏指北，日月俱起，牽牛右迴而行，月周天起一次而與日會(huì)。日行月一次而周天，曆會(huì)于十有二辰，終則有始，是謂日月權(quán)輿。愚謂造化淵微，非合數(shù)說(shuō)，不足以明之。

　　《星經(jīng)》難曰：視蓋僚與車(chē)輻近，杠轂則密，益遠(yuǎn)益疏。今北極為天扛轂，二十八宿為天撩輻。今疏密不同，何也。

　　撩輻者，取《周禮》轎人，蓋弓二十八以象星，輪輻以象日月。日與月會(huì)，一月一周天。又行一辰，遂及日而合宿。天圓如兩蓋相合，南北極猶兩蓋扛轂，二十八宿猶蓋之弓撩。赤道橫絡(luò)，天腹如兩蓋相交處。赤道北為內(nèi)郭如上覆蓋，赤道南為外郭如下仰蓋。赤道正在天中如合縫處。黃道橫過(guò)，是在那赤道之間。故列弓撩之?dāng)?shù)，近兩轂則狹，漸遠(yuǎn)漸闊，亦猶列舍之度。近兩極則狹，漸遠(yuǎn)漸闊，至赤道則極闊也。圓圖近南，星度當(dāng)漸，狹則反闊。橫圖去兩極皆闊，失天形矣。今砍天形為覆仰兩圓圖，以圖心為極。赤道以北，為北極內(nèi)官星圖。赤道以南，為南極外官星圖。兩圖相合，全體渾象，則得星度闊狹之勢(shì)，占候不失。北極日上規(guī)，南極日下規(guī)，赤道橫絡(luò)者日中規(guī)。中規(guī)闊，上下兩極處極狹也。歐子曰：蓋天則南度漸狹，渾天則北極復(fù)高。二說(shuō)當(dāng)闕疑可也。

　　《周禮》星土辨九州，封域皆有分星。

　　分星《禮》經(jīng)所載，不可磨也。其說(shuō)有三：伶周鳩曰：歲星所在，則我之分野。古堪與書(shū)亡後，郡國(guó)所入，非古歲星?；虮被蛭?，與古受封所在不伺一也。唐虞及夏，萬(wàn)國(guó)殷周，千七百七十三國(guó)，並依附十二邦，以係十二次之星。法先王命親之意，以主祀為重。如封闆伯商丘，主辰為商星，商人是因。封實(shí)沈大夏，主參為夏星，唐人是因。唐後為晉，參為晉星二也。今以分野次舍玫之，青州#3在東，玄桿在北，雍在西，鶉首在南。以至揚(yáng)東南星紀(jì)北，冀東北大梁西，徐東降婁，西豫與三河居中，大火在正東。此纏次之最差者三也。三說(shuō)不同，識(shí)者當(dāng)自擇之。

　　傳曰：五緯興周。

　　《國(guó)語(yǔ)》曰：武王伐商，歲在鶉火，月在天駟，日在析木，辰在斗初，星在天電。愚嘗砍之，周之興也，鶉火直軒轅之虛，稷星係焉。房與歲星相經(jīng)緯，以屬威靈仰之神，后稷感以生焉。鶉首又當(dāng)山河之右，太王以興而后稷封焉。及周師之出也，日在箕十度，則析木之津。月在房四度，則升陽(yáng)之駟。又三日，得周正月庚寅。朔日月會(huì)南斗一度，則辰在斗柄也。是時(shí)，火星與周師俱進(jìn)，而水星伏于天電，所以告顓帝而終水行之運(yùn)。自天電及析木歲星及鶉火，又退行而旅於鶉首，而後進(jìn)及鳥(niǎo)帑。所以反復(fù)其道，以經(jīng)綸周室者，豈人力哉。宜其卜世三十，歷年八百，為古今有道之長(zhǎng)也。星象昭昭，詛不信乎。後世欲以人力勝之，烏乎可。

　　《春秋》傳曰：二十八宿分在四方，方有七宿，共成一象。蟲(chóng)獸在地，有象在天。東蒼龍，西白虎，皆南首北尾。南朱雀，北玄武，皆西首東尾。從角起而左旋。

　　《爾雅》壽星角亢。郭注：數(shù)起於角，列宿之長(zhǎng)，故曰壽星。方有七宿者，第斗至璧，是謂星武。第奎至參，是謂星虎。第井至秒，是謂星烏。第角至箕，是謂星龍。環(huán)列四方，隨天西轉(zhuǎn)。方有定星，星無(wú)定居，故隱見(jiàn)各有其時(shí)。林氏曰：鳥(niǎo)火虛勗，皆分至之昏。見(jiàn)於南方，正午位之中星。仲春之月，七宿各居其方位。故星火在東，烏在南，勗在西，虛在北。日在勗，入於酉地則初昏時(shí)，鶉火見(jiàn)於南方正午之位。當(dāng)是時(shí)，晝夜各五十刻，是為春分之氣。至仲夏之月，則烏轉(zhuǎn)而西，火轉(zhuǎn)而南，虛轉(zhuǎn)而東，易轉(zhuǎn)而北。日在星，入於辛地初昏之時(shí)，大火房心見(jiàn)於南方正午之位。當(dāng)是時(shí)，晝長(zhǎng)夜短。晝六十刻，夜四十刻，是為夏至之氣。至仲秋之月，則火轉(zhuǎn)而西，虛轉(zhuǎn)而南，昂轉(zhuǎn)而東，烏轉(zhuǎn)而北。日在心，入於酉地初昏之時(shí)，虛見(jiàn)於午。當(dāng)是時(shí)，晝夜分亦各五十刻，是為秋分之氣。至仲冬之月，則虛轉(zhuǎn)而西，勗轉(zhuǎn)而南，烏轉(zhuǎn)而東，火轉(zhuǎn)而北。日在虛，入於申地初昏之時(shí)，昂見(jiàn)於午。當(dāng)是時(shí)，晝短夜長(zhǎng)。晝四十刻，夜六十刻，是為冬至之氣。分至之氣既定，則十二月之氣無(wú)不定矣。星烏以象言，星火以次言，虛易以宿言，互相備也。愚謂：天地四時(shí)之氣，皆不外於中。子午者，二至之中，亦天地之中。卯酉者，二分之中，亦陰陽(yáng)之中也。以二十八宿之中星，至於中而止。聖人出，而致中和以位天地者，亦日?qǐng)?zhí)中而已。

　　七宿之星數(shù)。

　　星龍之星三十二，星武之星三十五，星虎之星五十一，星雀之星六十四。合之而一，百八十二星。

　　七宿之度數(shù)。

　　星龍之度七十五，星武之度九十八四分度之一，星虎之度八十，星雀之度百二十，合之而為周天三百六十五度四分度之一。一度二千九百三十三里，分為十二次。

　　七宿之分野。

　　自斗十一度至婆女七，一名須女，日星紀(jì)之次。辰在丑，謂之赤奮，若律中黃鍾。斗建子，今吳越分。自婆女八度至危十六，次玄桿，一名天電。辰在子，日困敦，律大呂。斗建丑，今齊分。自危十七度至奎四，次豕韋，一名陬訾。辰在亥，日大淵獻(xiàn)，律太簇。斗建寅，今衛(wèi)分?？逯廖噶?，次降婁。辰在戌，日闊茂，律夾鍾。斗卯，今魯分。胃七至畢十一，次大梁。辰酉日作噩，律姑洗。斗辰，趙分#4。畢十二至東井度十五#5，次實(shí)沈。辰申日活灘，律中呂。斗巳，晉魏分#6。井十六至柳八，次鶉首。辰未日轟洽，律褻賓。斗午，秦分#7。柳九至張十七，次鶉火。辰午曰敦胖，一名大律。於律為林鍾。斗未，周分#8，張十八至較十一，次鶉尾。辰巳日大荒落，律夷則。斗申，楚分#9。較十二至氏四，次壽星。辰在辰，日?qǐng)?zhí)徐，律南呂。斗酉，韓分#10。氏五至尾九，次大火。辰卯日單闆，律無(wú)射。斗戌，宋分#11。尾十至斗十，百三十五分而終析木。辰寅日攝提格，律應(yīng)鍾。斗亥，今燕分。愚按：司農(nóng)鄭氏曰：天有十二次，日月之所纏。地有十二分，王侯之所國(guó)。是以二十八宿分配十二辰，與七政互行。一左一右，相為經(jīng)緯。所以兩其五行，以成天地四時(shí)之造化。

　　東宮蒼龍角為五帝坐庭。一幾為宗廟，氏為天根，房為天府，心為明堂，尾為人子，箕為敖客?！鹅`憲》曰：蒼龍連蜷於左。

　　左為青龍，屬木居?xùn)|。又分為小象者，七星家名角木為蛟，斗幾金為龍，氏土為貉，房日為兔，心月為狐，尾火為虎，箕水為豹，日月居中。五星緯外，析木會(huì)寅，大火會(huì)卯，壽星會(huì)辰。

　　角

　　二星，為天關(guān)。其問(wèn)天門(mén)，其內(nèi)天庭，黃道經(jīng)其中，七曜之所行也。龍左角為天田為理，主刑。右角為將，主兵。星明大，王道泰，賢在朝。熒惑犯天田旱?！督检胫尽罚簼h祖建靈星祠。

　　亢

　　四星，天子之內(nèi)朝也。為疏廟，主疾疫，總攝天下奏事，聽(tīng)訟理獄錄功。

　　氐

　　氏四星，王者之宿官，后妃之府。前二星適，後二星妾。單子曰：天根見(jiàn)而水涸?！稜栄拧吩唬菏希旄?。角亢下係於民，若木之有根。宋分。

　　房

　　房四星，為明堂，天子布政之官。中問(wèn)為天衢，七曜由其中，則天子和平。亦為天駟天馬，主車(chē)駕?！秶?guó)語(yǔ)》曰：農(nóng)祥。晨正日月底于天廟，土乃豚發(fā)。《隋志》曰：五緯入房，啟姬王肇進(jìn)。

　　心

　　三星，天王正位也。中星為明堂，天子為大辰，主天子賞罰。前星為太子，後星為庶子。大火為大辰，大中寒暑乃退。《律書(shū)》云：心言萬(wàn)物，始有華心?！短浦尽吩唬骸兑住防壮星沾髩眩恳韵笱?。心為乾精，而房升陽(yáng)之駟也。房，日月之所在。鈞命次曰：歲星守心年穀豐?！逗楣?fàn)》曰：重華者，謂歲星在心。歲星一名攝提，一名重華。《左傳》：心為火，五月火始昏見(jiàn)#12《詩(shī)》：三星在天。

　　尾

　　尾，九星上第一星，后次三星夫人，次星若后嬪妾第二。傍一星名日神官。蒼龍之尾為九子，色均明。後官有叔多子孫。丙子辰，龍尾伏辰左，尾言萬(wàn)物，死生如尾。

　　箕

　　箕四星，為後官，后妃之府。亦為龍尾，為敖客，主口舌。亦日天津，主八風(fēng)。幾日月宿在箕東壁北方星。翼較巳上風(fēng)起，又#13鶉。又曰：傅說(shuō)騎箕尾比於列星?！稌x志》曰：傅說(shuō)一星在尾後?！对?shī)》疏曰：箕在南而斗在北，故南箕北斗。愚嘗以卦參之龍屬東方震。震動(dòng)重陰之下，龜吐氣。蛇起#14善變化者，龍也。卦直春分以後，辰為蒼龍之次。動(dòng)則變，故龍以春分，升而為雷，出地奮之。豫以秋分，降入為雷澤，歸妹之象。盛夏疾雷，木拔龍起。震木位於卯也?？涸积?，雷同類(lèi)。玄之中，以次三為龍。占家以甲乙寅卯為龍。天文角為蛟，亢為龍，翌#15較為蚓。角亢，辰也。翌#16也。自春分至芒種，震治也，而辰巳為翌#17曰：氣之散也。房為天駟，又為蒼龍之次。故馬亦日龍馬。《志》言：五緯入房，姬王肇邊者，亦興王之嘉瑞也。五馬一化為龍說(shuō)亦本此。其象：日天田，日農(nóng)祥，日多子，皆以應(yīng)東方之春。

　　西宮咸池，奎為溝讀，婁為聚泉，胃為天倉(cāng)，勗為白衣，會(huì)畢為邊兵，貲腦為虎首，參為斬艾?！鹅`憲》曰：白虎猛據(jù)於右。

　　右白虎屬金居西，又分為小象者。七星家名奎木為狼，婁金為狗，胃土為雉，昂日為雞，畢月為烏，貲火為猴，參水為猿。日月居中，五星緯外，降婁會(huì)戌，大梁會(huì)酉，實(shí)沈會(huì)申。

　　奎

　　十六星，天之武庫(kù)。一日天豕，亦曰封豕。主兵禁暴。又主溝瀆?！对铝睢罚褐俅涸略诳鞠目┲?。

　　婁

　　三星，為天子，主苑囿犧牲供給郊祀大享，多子孫。明則天下和平。《唐志》：日會(huì)在婁，為大臣憂。

　　冑

　　三星，為天廚，天倉(cāng)五穀之府。動(dòng)則有輸運(yùn)之事，明則天下和平。季春日在胃。

　　昴

　　七星，天之耳也，主西方獄事。又為毛頭胡星，明則天下牢獄平。《書(shū)》：日短星昴。

　　畢

　　八星，日罕畢為邊兵，主弋獵，又主遠(yuǎn)兵。黃道所經(jīng)，天子出旎頭。罕畢以先驅(qū)，此其義也?！墩x》云：箕畢尚妻之所好，中央土氣為風(fēng)，東方木氣為雨。木克土為妃，故箕星好風(fēng)，是尚妃之所好也。畢屬西方，金氣為陰，克東方之木為妃，故好雨而尚妻之所好。又申寅兩相衝，破申來(lái)逆寅。寅被逆，故為颼風(fēng)。寅來(lái)破申，申被逆，故為暴雨。

　　觜

　　三星，為虎首，為三軍之侯行軍之藏府。明則軍儲(chǔ)盈，將勢(shì)得?！对铝睢罚褐偾锏┵D鵬中。

　　參

　　十星：一日參伐，一日大辰，一日天市，一日鐵釩。主斬刈殺伐。又為權(quán)衡，所以平理。又主邊城。參十星為白虎之體。中三星橫列者，三將也。下三星斜列，日伐天之都尉，主胡鮮卑戎狄之國(guó)，故不欲明。其外四星，左右肩股也。東北日左肩，主左將。西北曰右肩，主右將。東南日左足，主後將軍。西南日右足，主偏將軍。故黃帝占曰：參應(yīng)七將，七將皆明。天下精兵伐星明與參等，大臣皆謀起兵。參為白虎三也。房為天駟，又為蒼龍之次。故馬亦日龍馬?！吨尽费裕何寰暼敕?，姬王肇邊者，亦興王之嘉瑞也。五馬一化為龍說(shuō)亦本此。其象：日天田，日農(nóng)祥，日多子，皆以應(yīng)東方之春。

　　西宮咸池，奎為溝讀，婁為聚泉，胃為天倉(cāng)，勗為白衣，會(huì)畢為邊兵，貲腦為虎首，參為斬艾?！鹅`憲》曰：白虎猛據(jù)於右。

　　右白虎屬金居西，又分為小象者。七星家名奎木為狼，婁金為狗，胃土為雉，昂日為雞，畢月為烏，貲火為猴，參水為猿。日月居中，五星緯外，降婁會(huì)戌，大梁會(huì)酉，實(shí)沈會(huì)申。

　　奎

　　十六星，天之武庫(kù)。一日天豕，亦曰封豕。主兵禁暴。又主溝瀆?！对铝睢罚褐俅涸略诳?，季夏奎旦中。

　　婁

　　三星，為天子，主苑囿犧牲供給郊祀大享，多子孫。明則天下和平。《唐志》：日會(huì)在婁，為大臣憂。

　　冑

　　三星，為天廚，天倉(cāng)五穀之府。動(dòng)則有輸運(yùn)之事，明則天下和平。季春日在胃。

　　昴

　　七星，天之耳也，主西方獄事。又為毛頭胡星，明則天下牢獄平。《書(shū)》：日短星昴。

　　畢

　　八星，日罕畢為邊兵，主弋獵，又主遠(yuǎn)兵。黃道所經(jīng)，天子出旎頭。罕畢以先驅(qū)，此其義也?！墩x》云：箕畢尚妻之所好，中央土氣為風(fēng)，東方木氣為雨。木克土為妃，故箕星好風(fēng)，是尚妃之所好也。畢屬西方，金氣為陰，克東方之木為妃，故好雨而尚妻之所好。又申寅兩相衝，破申來(lái)逆寅。寅被逆，故為颼風(fēng)。寅來(lái)破申，申被逆，故為暴雨。

　　觜

　　三星，為虎首，為三軍之侯行軍之藏府。明則軍儲(chǔ)盈，將勢(shì)得?！对铝睢罚褐偾锏┵D鵬中。

　　參

　　十星：一日參伐，一日大辰，一日天市，一日鐵釩。主斬刈殺伐。又為權(quán)衡，所以平理。又主邊城。參十星為白虎之體。中三星橫列者，三將也。下三星斜列，日伐天之都尉，主胡鮮卑戎狄之國(guó)，故不欲明。其外四星，左右肩股也。東北日左肩，主左將。西北曰右肩，主右將。東南日左足，主後將軍。西南日右足，主偏將軍。故黃帝占曰：參應(yīng)七將，七將皆明。天下精兵伐星明與參等，大臣皆謀起兵。參為白虎三星，有一者為衡。西有勾曲九星，一曰天期，二曰天苑，三日九游。東有大星，曰狼。狼角變色，多盜賊。愚以《易》參之虎屬西方，居兌。兌金稟收歛肅殺之氣，有虎象焉。《履》言：覆虎尾者，內(nèi)卦兌也。革言虎變者，外卦兌也?！额U》言：虎視眈眈者，有伏兌也?！断蟆费裕簠榘谆⒄撸瑓⑸暌?。參據(jù)蒙虎之首，有斬刈殺伐之威。東有大狼，狼亦虎類(lèi)也，是以為天之將星。七宿中有取武庫(kù)天倉(cāng)者，亦以應(yīng)揫歛之秋。

　　南宮朱烏，井為水事，鬼為祠事。柳為鳥(niǎo)，主草木。星為鴻火，主急事。張為素廚，主觴客。翼為羽翮，主遠(yuǎn)客。翰為車(chē)，主風(fēng)?！鹅`憲》曰：朱雀奮翼於前。

　　前為朱雀，屬火居南。又分小象者，七星家豐井木為訐，鬼金為羊，柳土為獐，星日為馬，張?jiān)聻槁梗砘馂槿赵诹?，季秋旦柳中。日月居中，五星緯外，鶉尾?huì)巳，鶉火會(huì)午，鶉首會(huì)未。

　　井

　　八星，天之亭侯，主水衡事，法令所取平也?！墩x》曰：參旁之東有王井。故曰：東井龍王用法平則井星明，而端列東井，京師分。又曰：熒惑犯東井，旱。

　　鬼

　　五星，天目也，主視明察奸謀。明則五榖成。又雲(yún)：主死喪。

　　柳

　　八星，天之廚宰也，主尚食，知滋味。又主雷雨，朱鳥(niǎo)之口，故曰鳥(niǎo)啄。《爾雅》：味謂之柳味，即啄。亦作噣(音晝)?！蹲髠鳌罚何稙轼櫥??！短旃贂?shū)》：為鳥(niǎo)啄，主草木。又，季夏日在柳，季秋旦柳中。

　　星

　　七星，一名天都，主衣裳文繡。又七星為頸。

　　張

　　六星，為溸音素，鳥(niǎo)受食處，主珍寶宗廟所用。天廚飲食，賞責(zé)之事，明則王道昌?！稘h志》：主觴客?！稌x志》：朱張為烏星，故為訂蟲(chóng)。

　　翼

　　二十二星，天之樂(lè)府徘優(yōu)，主夷狄遠(yuǎn)客負(fù)海之賓。明則大禮樂(lè)興，動(dòng)則四夷使來(lái)，離徙天子舉兵。翼為羽麗主遠(yuǎn)。

　　軫

　　四星，為車(chē)，主車(chē)騎，亦主載任。有軍出入，皆占於較。又主冢宰輔臣，亦日鳥(niǎo)帑鳥(niǎo)尾。又主風(fēng)，與巽同位。又軼為首－。愚陝《易》參之，離南方為飛烏象，朱雀也。史言：流火為烏。又為日中之烏。午為鶉火之次，未為鶉首，巳為鶉尾。其味在柳，其翼在翼。柳，午也，離也。翼，巳也，巽也。卜楚丘論《明夷》之《謙》曰：當(dāng)烏即朱鳥(niǎo)也?！稓w藏》初巽曰：有烏將來(lái)，而垂其翼。翼為鶉尾，故稱飛烏。鶉雉之屬，飛鈴附草，嶺南孔雀之類(lèi)也。七星為馬，於辰為午，故馬為火。畜午為火，蠶為馬首，龍星之精。故馬蠶同氣，蟹鼇龜卯皆有黃，離也。七宿中有鬼輿。天目七星，主文繡，皆以應(yīng)於南方離明之象。

　　北宮玄武，南斗為廟，牽牛為犧牲，委女為天孫。女虛為哭泣之事，危為蓋屋，營(yíng)室為清廟，東壁為文章。《靈憲》曰：靈龜圈首於後，後為玄武，屬水居北。又分小象者，七星家名斗木為蟋，牛金為牛，女土為蝠，虛日為鼠，危月為燕，室火為猜壁水褕。日月居中，五星緯外，玄楞會(huì)子，星紀(jì)會(huì)丑，陬訾會(huì)亥。

　　斗

　　南斗六星，天廟，亦為壽之期。又丞相太宰位，主褒賞，進(jìn)賢稟授爵祿。又主兵。南二星天梁，中二星天相，北二星天府。庭斗星盛明，王道和平。傳曰：辰在斗柄，日月會(huì)南斗。

　　牛

　　六星，天之關(guān)梁，主犧牲事。《後志》云：七曜之起，始於牽牛。此三星河鼓，河鼓亦名牽牛。《律書(shū)》牽牛，言：陽(yáng)氣行，萬(wàn)物出也?！恫┪镏尽罚簭堯q乘搓窮河源。嚴(yán)君平占客星犯牛斗。又云：太白犯牽牛，將軍兇。

　　女

　　婺女四星，又日須女，主布帛裁製嫁娶。須，賤妾之稱，婦職之卑者。其北織女，天女孫也。

　　虛

　　主北方邑，居廟堂祭祀祝禱事。又一主哭泣之事。又冢宰之官。《書(shū)》：一宵中星虛。

　　危

　　三星主天府天市，架屋危為玄桿，耗，神也；虛亦耗神。

　　室

　　營(yíng)室二星，天子之官。又有軍糧之府及土功事，星明國(guó)昌。一日玄官，二日清廟。室二星謂之定。定，正也，主土功事。《詩(shī)》云：定之方中。

　　壁

　　二星，主文章，天下圖書(shū)之祕(mì)府也?！对?shī)》疏云：壁者，室之外院?；谀?，則壁在室東，故稱東壁。星明王一者昌，道衛(wèi)明，國(guó)多君子。歲星守之，五穀以水傷。《月令》：仲冬昏東壁中。以《易》參之，斗本北方為坎，北官龜形，乃其本象。又分為龜蛇兩物于寶，以坎為狐。虞翻以艮為狐，《天文》以心為狐，互發(fā)也。運(yùn)斗樞日玉衡，散而為鼠。玉衡斗星，亦坎也。牽牛在丑，北星河鼓，亦名牽牛。言陽(yáng)氣行而萬(wàn)物出也。女須四星賤，識(shí)女三星貴，妾與天女異分也。天牢六星在斗魁下，貴人之牢也。貫索九星在招搖前，庶人之牢也。北七宿中，多言宗廟禱祠者，以北方幽陰，鬼神之窟宅也。言官室女工以應(yīng)冬候，陰極陽(yáng)生，是以列宿皆起於牽牛之初。

　　中宮天極五星，勾陳六星，皆在紫宮中，最尊者也?！鹅`憲》曰：黃神軒轅於中。

　　天五居十干中為戊己，屬土應(yīng)天極五星。地六居十二支中為辰戌丑未，屬土應(yīng)勾陳六星。在天為辰，在地為土，故張氏以黃神目之。其日五官，五七三十五。名者以北斗七星為帝車(chē)，以斡旋造化也。

　　天極五星

　　星家言四帝，俠黃帝中坐者，東帝威靈仰，南帝赤嫖怒，西帝自招矩#18，北帝吁光紀(jì)。即《月令》木火金水，并中央土為五是也?；蛑^：天一而帝五，何也？曰：此不過(guò)借主宰之名，以言五行之氣，各有攸統(tǒng)爾。

　　鉤陳六星

　　六星土象，坤數(shù)六也?？谥幸恍牵仗旎蚀蟮?，主御韋靈。抱極樞四星，日四輔?！端逯尽吩唬涸谧衔⒐僦?。班固曰：周以勾陳之位，蓋土居五行中，而四時(shí)之氣無(wú)不備。勾陳居龍虎鶉龜中，而四方毛羽甲鱗之蟲(chóng)無(wú)不統(tǒng)。所以為中官之衛(wèi)歟?！鹅`憲》曰：在朝象官，在人象事。

　　三臺(tái)星

　　六星兩兩而起，一日天柱。三公之位，在人日三公，在天日三臺(tái)。文昌二星日上臺(tái)，為司命主壽。次二星日中臺(tái)，為司中主宗室。東二星日下臺(tái)，為司祿主兵。又日三臺(tái)為天階，太乙鑷以上下。一曰：泰階。上階上星為天子，下星女主。中階上星為諸侯，下星卿大夫。下階上星為士，下星庶人。又曰：上臺(tái)司命為太尉，中臺(tái)司中為司徒，下臺(tái)司祿為司空。三能臺(tái)色參君臣和，不齊為乖戾。三階平陰陽(yáng)和風(fēng)雨，時(shí)社稷神衹咸獲宜，天下太平。六符者，六星之符驗(yàn)也。

　　文昌星

　　六星在北斗魁前。天之六符，主集計(jì)天道。《史六星，一上將命司中司祿天官》曰：斗魁戴魁二次將，三貴相。司與三么中同。

　　尚書(shū)五星

　　為天喉舌，斟酌元?dú)?，運(yùn)平四時(shí)，賦一政四海，共治天下。

　　少微星

　　四星，在太微士大夫之位。一日處士，或曰博士。官南第一星，處士第二星，議士第三星，大夫明大而黃，賢才舉。

　　郎官十五星

　　在帝座東北，一日依烏郎府。周官元士，漢光祿中散諫議郎，是其職也。

　　傳說(shuō)一星。

　　在箕尾後，主章祝，巫官也。#19愚謂一星應(yīng)在朝，一官前星為太章。祝，巫官也。子三臺(tái)為三公，文昌六星為尚書(shū)，六部北斗為天喉舌，尚書(shū)亦為王喉舌。天有傳說(shuō)星，人有傳說(shuō)相，天有王良策馬，人有王良善馭。如此之類(lèi)，難以遍舉。

　　文星

　　東壁

　　二星主天下文章圖書(shū)之府。星明王道行，國(guó)多君子。

　　五星聚奎

　　見(jiàn)前五星連珠注。

　　柱下史。

　　極東一星主記過(guò)，左有史之象

　　六甲

　　六星在華蓋旁，政教。

　　華蓋

　　分陰陽(yáng)，配節(jié)侯，布《晉志》：上九星華蓋，下九星扛蓋之柄，所以覆帝座。《詩(shī)》：為章于天。

　　織女

　　三星，天孫也，主果蕨絲帛珍寶嫁娶?！对?shī)》：終日七襄。天孫為織雲(yún)錦裳。

　　武星

　　天將軍

　　十二星，在婁北，主武。中央大星，天之大將也。外小星，吏士也。大將軍搖，兵起大將出。小星，不具兵發(fā)。

　　郎官

　　一星，在郎位，北為武備。

　　騎官

　　二十七星，在氏。南為天子，虎貴主宿衛(wèi)。

　　虎賁

　　一星，在太微北，詫頭之騎士也。

　　羽林星

　　四十五星，在營(yíng)室南，一曰天軍。

　　壘壁星

　　十二星，在羽林北，羽林之垣壁也○三軍位為營(yíng)室。

　　參旗

　　九星，在參西。一日天旗，弓。主司弩弓之張，候變。

　　九斿#21

　　西南九星，天子旗也。

　　左旗右旗

　　九星，在牽牛北，天鼓也。一日三武大將軍，居左右二將之中也。旗九星在鼓旁，相為旌表。又河鼓星亦名牽牛。非也?！端逯尽吩唬汉庸娜恰Ｌ啤短煳闹尽吩唬汉庸?，將軍象也。

　　天槍

　　三星，在北斗杓東，一曰天鉞天之武備。

　　弧#22

　　九星，在狼東南，天弓也。主備盜賊。

　　天棓

　　五星，天子先驅(qū)也。忿爭(zhēng)禦難，皆所以備非常。一星不具，國(guó)兵起。

　　招搖

　　一星，與斗相應(yīng)，胡來(lái)受命中國(guó)。明而不正，則胡不受命。

　　天廄

　　東壁十星，日天底。主馬之官，主驛亭，主刻漏，與晷刻並馳。

　　王梁

　　天駟一星，日王梁，榮馬車(chē)騎滿野?！稌x志》曰：王良亦日天馬，亦梁為天橋。故或占車(chē)騎，或津梁道。愚曰：文武並用，長(zhǎng)久之道。然在朝為郎官，其星十五，野為郎將，星止於一，天之示人至矣。

　　民星

　　房星為農(nóng)祥。

　　在東七星中，立春日晨星中於午，為農(nóng)祥。占日百穀熟○

　　農(nóng)文人

　　在南斗西南，老農(nóng)主穡也。

　　天雞

　　主候時(shí)以催耕。

　　牽牛

　　張騫乘搓事，見(jiàn)河?xùn)|牛郎耕，河西織女織。雖未鈴，然於世教有補(bǔ)，況七曜起於牽牛。道陽(yáng)氣以出乎《爾雅》，河鼓牽牛一星，李巡孫炎二之#23。李日二十八宿名，孫日河鼓在牽牛北。

　　犁曲九星

　　六星大而明，餘三星小而暗，耕時(shí)柄向上。

　　天田#24

　　九星，在牛星南。又曰：蒼龍左角為天田。

　　水府#25

　　在東井西南，主水官。

　　羅堰#26

　　九星在牽牛東，壅水潦為灌溉之蕖。

　　四瀆#27

　　江河濟(jì)之星

　　斗#28

　　五星，在官#29南，主平量，仰則天下牛斛不平，覆則歲禳。

　　內(nèi)杵臼

　　七星主給軍食?？托侨?，兵起東府。南三星曰內(nèi)杵，四星曰內(nèi)臼。

　　天江

　　在尾北。四星不具動(dòng)搖，大水出。

　　天船

　　九星，一日舟車(chē)日積水，以濟(jì)不通。中一星曰積水，候水災(zāi)，亦主水旱。均明則天下安。

　　天錢(qián)

　　十星，如貫錢(qián)之狀，在北，落門(mén)西北。

　　天籥

　　在斗杓西，主關(guān)閉。

　　天市垣

　　《隋志》：垣有二十二星，在房星東北，主權(quán)衡，主聚眾市中。星眾潤(rùn)則歲實(shí)，稀則歲虛。熒惑守之，戮不忠之臣。彗孛守之，為徙市易郡。帝座一星在市中，天庭也。光而潤(rùn)，天子吉#30威令行。候一星在帝座東北，主伺陰陽(yáng)宦者。四星在西南，不欲大明，則輔臣強(qiáng)?！兑住吩唬喝罩袨槭?，交易而退。天下之民，從之神農(nóng)，取諸噬嗑以此。

　　人星

　　南五星日人星，主靜，眾庶柔遠(yuǎn)近。一曰外星，主防淫佚。老人星。

　　老人星

　　一日南極，常以秋分之日見(jiàn)于丙，春分之日沒(méi)于丁。見(jiàn)則治平昌。不見(jiàn)，則兵起。

　　天乳

　　亢北一星日天乳，主甘露。

　　格滓#31

　　炎火之狀，黃白起地，下大上銳。其見(jiàn)也，不耕而穫，不有土功，叉有大咎。

　　景星

　　德星也。又日天哩。常出有道之國(guó)，生於晦朔，助月為明。哩明也，赤方氣與青方氣相連。赤方中有兩黃星，青方中有一黃星，三方星合為景星。

　　天社

　　輿鬼之南六星日天社，其位坤，其氣未，其神共工氏之子。勾龍平水土，故杞以配其精為星。

　　天稷星

　　五星，在七星南。稷，農(nóng)正也。取乎五穀之長(zhǎng)，以為號(hào)。

　　天廟

　　張南十五星，日天廟，天子之祖廟也。虛危為宗廟子之氣。愚謂：生民之功，起於后稷。力農(nóng)以配天，則景星見(jiàn)而甘露降。天象昭昭，豈不信乎。

　　邵子曰：星為晝?！兑x》曰：日夜分，謂晝夜刻漏。

　　馬氏曰：晝五十刻，夜五十刻。據(jù)日出日入為限。蔡邕云：星見(jiàn)為夜。日入後三刻，日出前三刻，皆屬晝。晝有五十六刻，夜有四十四刻。鄭云：日中星以為日，見(jiàn)之漏五十三刻，不見(jiàn)之漏四十五刻，與蔡校一刻。愚按：邵子以離為星，星為晝，辰為夜。日出則星沒(méi)，日沒(méi)則星出，皆人所共睹。故今以此定晝夜也。

　　星變。

　　五緯行度，與七政互相表裹。分布四方，用告禍福。故曰：彝倫失序，則星辰亂行。歲星一日行十二分度之一，十二歲而周天。熒惑日行三十三分度之一，三十三歲而周天。鎮(zhèn)星日行二十八分度之一，二十八歲而周天。太白日行八分度之一，八歲而周天。辰星日行一度，一歲而周天。是五緯所行之度數(shù)，與二十八宿共為天體。一有差舛，則在．天為水旱，在人為殃咎，在國(guó)為興亡。人能修德以禳之，則庶乎獲免。不然，積毫芒而成尋丈，可不畏哉。今略具星變于后云。

　　彗星之變。

　　《公羊傳》曰：有星孛于大辰者，彗也。何休曰：邪亂之氣，掃故置新之象。緯書(shū)曰：其形長(zhǎng)丈，彗有五色。色蒼，侯王破；赤，強(qiáng)國(guó)恣；白，兵大作。愚嘗詳砍其變矣。魯文公時(shí)，彗在北斗，後楚以夷狄深入諸夏。春秋齊侯禳彗。晏子曰：不可。是天教民，民將流亡。始皇十五年間，彗四見(jiàn)，長(zhǎng)或竟天，遂兼六國(guó)，攘四夷，死人如麻。漢元光五年七月，彗東入太微，至幸臣五十餘日，致中常侍趙忠?jiàn)y之應(yīng)。漢哀建平二年三月，彗出牽牛七十餘日，卒貽王莽篡國(guó)之禍。宋景定甲子，彗出柳宿，律中葵賓為鶉火之次，妖燄貫于半天七十餘日。惟祕(mì)書(shū)郎又疏曰：彗犯柳宿，著見(jiàn)尤異，政塗宥府，此端門(mén)次輔之星。今以孔光崔烈而變?yōu)殄?，甘泉法從此，文昌華蓋之星。今以元積貢禹而變?yōu)殄?，給舍臺(tái)諫司過(guò)之星。今以嗚鳳化寒蟬，仗馬餵莓豆而變?yōu)殄?，又有大彗者在焉。為商君相業(yè)而尚功利，為介甫擅權(quán)而謂天變不足畏。切中時(shí)病矣。惜#32言未及行，不及十稔，國(guó)隨以滅。悲夫。

　　蚩尤為旗之變。

　　類(lèi)彗後曲象旗，黃上白下，熒惑之精。見(jiàn)則王者征伐四方。

　　天狗墮地之變。

　　狀如大流星，有聲如雷，望如火光，炎炎中天。墜地類(lèi)狗。其下圓，如數(shù)頃田處。上銳，千里破軍殺將。孟曰：亦太白之精。

　　太白經(jīng)天數(shù)，有盈縮之變。

　　盈縮者，日方南，太白居南；日方北，太白居北。為贏，侯王不寧，用兵進(jìn)吉退兇。日方南，太白居北；日方北，太白居南。為縮，侯主有憂，用兵退吉進(jìn)兇。又，太白在南，歲星在北，名日牝牡，年穀大熟。當(dāng)出不出，當(dāng)入不入，不破國(guó)鈴?fù)鰢?guó)。經(jīng)天者，日陽(yáng)也。日出則星亡，晝見(jiàn)午上為經(jīng)天。與日爭(zhēng)明，是為亂紀(jì)。天下革，民更主，人民流亡。強(qiáng)者弱，小者強(qiáng)。女主昌莽地皇，時(shí)在太微中，燭地如月光。太微，天子庭也。是年大兵入天子庭。至漸臺(tái)，斬莽首。愚曰：是二星者，不鈴遠(yuǎn)引。庚午秋，天狗星墮。未幾，大將砠。己丑夏，太白經(jīng)天。明年白波浪起，并前甲子彗三大異星。予年七十，皆目所親睹，故特書(shū)之。

　　太白主兵，熒惑主內(nèi)亂。月主刑，其變有三。三者失度，有亂臣賊子，伏尸流血之兵。

　　枉矢星之變。

　　物莫直於矢直，而枉操矢者，邪人也。昔項(xiàng)羽救鉅鹿，枉矢西流，遂阬秦#33屠咸陽(yáng)，以亂伐亂。

　　星聚為祟之變。

　　水木火三合東井。占曰：外有兵與喪，五#34星入輿鬼。木火金合，虛如連珠，皆為死喪。三星在斗，戮將死相?；鸾鹚呛厦?，金水合於東井，皆為白衣之會(huì)。漢文帝時(shí)，天子四衣白衣，臨邸第者，此也。唐天寶中，五星聚箕尾。占曰：有德慶，無(wú)德殃。至德中，木火金水聚鶉首，從歲星也。木火陽(yáng)主中邦，金水陰主外邦，陰與陽(yáng)合，中外相連以兵。以此見(jiàn)五星之聚，有吉有兇，不可拘#35一。

　　流星之變。

　　漢元延中日哺時(shí)，有流星頭大如缶，長(zhǎng)十餘丈，赤白從日下東南去。或大如盂，或如雞子，耀耀如雨，下至昏止。其占為天子失勢(shì)，後王莽篡國(guó)。建武中，小流星百枚以上，或西南東北四面行。其占為小民流徙，後應(yīng)征公孫迷民流。流星大如杯，從織女西行，後光烈皇后崩。流星出文昌，將相色白光燭地，長(zhǎng)可四丈，搖如龍蛇形。已而，王商自殺。

　　《晉志》曰：天#36使也，星大者使大，．小者使小。自上而下日流，自下而升日飛。大日奔，亦流也。聲隆隆者，怒之象。小星流者，庶．民之象。大如月者，人主之象。天星盡搖，民勞之象□。

　　附耳星之變。

　　西畢大星旁小星，附耳摻動(dòng)，有讒亂在側(cè)。

　　天讒星之變。

　　又曰：卷舌六星在北，主口舌以知佞讒。卷舌上一星，日天讒。

　　攙槍桔彗之變。

　　四星狀異，殃一破國(guó)危君。餘殃為旱兇饑暴疾。

　　熒惑之精為變。

　　隋大業(yè)末，熒惑逆行入南斗，色赤如血光，芒震耀長(zhǎng)七八尺。後楊玄感反，天下大亂。唐長(zhǎng)壽中，熒惑犯。五諸侯渾儀尚獻(xiàn)甫奏，臣命在金，五諸侯太史位，火克金，臣將死矣。武后曰：為禳之。遷水衡都尉，水生金，又去太史位，卿無(wú)憂矣。是秋，獻(xiàn)甫卒。

　　太白之精為變。

　　六賊星，太白之精也。出正南，去地可六丈。大而赤，形如彗，芒九角。天狗亦太白也，主兵。

　　赦星．o

　　星長(zhǎng)三丈餘，出北斗魁南，抵軒轅而滅。占日有赦。填星之精為變。咸漢星填之，精也。出正北，去地可六丈。大而赤中青，青中赤。表下有三彗從橫，又名五殘。星出正東，狀類(lèi)辰，去地可六丈，大而黃。

　　狼角之變。

　　九游星東有大星日狼，變色則多盜賊。

　　貫索。

　　賤人之牢也。又日連索。連營(yíng)天牢，主禁強(qiáng)暴。九星皆明，獄煩。七星明，大赦。動(dòng)斧鑽#37用。

　　歸邪之變。

　　如星非星，如雲(yún)非雲(yún)。歸蛇出，爻有歸國(guó)者。其占亦有吉兇。已上並《天文志》所載。

　　星變關(guān)時(shí)否泰。

　　星一也，其形其色，其常其變，其時(shí)其分，各有取舍。其占不同，惟嚴(yán)子陵足以當(dāng)客星之占，陳仲弓足以應(yīng)德星之聚。宿騎箕尾而傅說(shuō)生，星隕中營(yíng)而葛亮死，吉人君子未嘗不與天象相關(guān)也?？托怯钟凶冋撸未笕绻?，色有青白者，不為大水，則為大饑。氣白起天苑西南者，則牛馬死傷，又何其不祥也。春秋時(shí)，彗三見(jiàn)。夜常星不見(jiàn)，夜中星隕如雨。殺君三十六，亡國(guó)二十五，諸侯奔走，不保社稷者，不可勝數(shù)?！秱鳌吩唬阂褂行菬o(wú)雲(yún)而天雨者，謂之天泣。其故何也？蓋不忍君子小人之倒植，而痛蒼生之罹其禍也。天象豈虛應(yīng)哉?。且怨胖[德之士，所以夜觀天象，晝察人事，而為之隱憂也。

　　《易》曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。

　　歐陽(yáng)子曰：此聖人極論天人之際也。《春秋》雖書(shū)日食星變，孔子未嘗道其所以然。曰：天地鬼神不可知，為其可知者人而已。日中鈴反，盛衰叉復(fù)。天，吾不知；吾見(jiàn)其虧盈於物者矣。草木之成者，變而衰落之；物之下者，進(jìn)而流行之。地，吾不知；吾見(jiàn)其變流於物者矣。人之責(zé)滿者多禍，其守約者多福。鬼神，吾不知。吾見(jiàn)人之禍福者矣。天地鬼神不可知其心，則因其著於物以測(cè)之。故據(jù)其進(jìn)之可見(jiàn)者以為言，日虧盈，日變流，日禍福。若人則可知者，故直言其情，日好惡。其知與不知，異辭也。參而會(huì)之，與人無(wú)以異也。以其不可知，故當(dāng)尊而遠(yuǎn)之。以其與人無(wú)以異，則修吾人事而已。未有人心說(shuō)而天意怒，未有人理逆而天道順者。嗚呼，聖人沒(méi)，異端起。秦漢以來(lái)，學(xué)者惑於災(zāi)異久矣。天文五行之說(shuō)，不勝其幾也。予之所迷，不得不異乎《春秋》也。歐公以人之可知者一，對(duì)天地鬼神之不可知者三。一者盡，則三者在。其中君子何如哉？修身俟命而已。

　　天原發(fā)微卷之八竟

　　#1『聽(tīng)』，原作『德』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#2『肉』，原作『閃』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#3『青州』，原作『州青』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#4『趙分』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『今趙分』。

　　#5『度十五』，原作『二十五』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#6『晉魏分』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『今晉魏分』。

　　#7『秦分』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『今秦分』。

　　#8『周分』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『今周分』。

　　#9『楚分』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『今楚分』。

　　#10『韓分』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『今韓分』。

　　#11『宋分』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『今宋分』。

　　#12『見(jiàn)』，原作『死』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#13『又』，原作『天』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#14『起』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『?jiǎn)ⅰ弧?br />
　　#15#16#17『翌』，《四庫(kù)全書(shū)》本均作『翼』。

　　#18『矩』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『拒』。

　　#19原脫『章祝，巫官也』五字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#20原脫『東』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#21『許』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『游』。

　　#22『弧』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『孤星』。

　　#23『之』，原作『七』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#24『天田』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『天田星』。

　　#25『水府』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『水府星』。

　　#26『羅堰』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『羅堰星』。

　　#27『四瀆』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『四瀆星』。

　　#28『斗』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『斗星』。

　　#29『官』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『宮』。

　　#30『吉』，原作『古』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#31『格滓』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『格澤』；『咎』，原作『客』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#32『惜』，原作『借h據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#33『秦』，原作『奉』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#34『五』，原作『王』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#35『拘』，原作『枸』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#36『天』，原作『尺』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#37『鑽』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『鍍』。

　　天原發(fā)微卷之九

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　少陰

　　《春秋傳》晉侯問(wèn)伯瑕曰：何謂辰？對(duì)曰：日月之會(huì)是謂辰。辰，時(shí)也。愚謂：自十一月至十月，子至亥也。言日月聚會(huì)有時(shí)，故以辰言之。在天為二十八宿，舉目可見(jiàn)，故以星言之。但其流行於四時(shí)八節(jié)，有氣無(wú)形。散布於太空，似有形而無(wú)可執(zhí)著者，皆辰為之也。

　　邵子曰：辰是那天上星，分為十二段底即十二辰，天壤也。

　　日月星辰#1自是四件，此說(shuō)辰者，謂一辰各有幾度。謂如日月宿於角幾度月即所宿處是辰。故曰：日月所會(huì)謂之辰。為相氏曰：若指星體而言，謂之星。日月會(huì)於其星，則名宿名辰名次名房名合。若不據(jù)會(huì)宿，則指星體而言星也?！渡袝?shū)精義》曰：天極謂之北辰，五緯有辰星，又有十二次，日辰。

　　又曰：辰數(shù)十二，日月交會(huì)謂之辰。辰，天之體也，無(wú)物之氣也。

　　張氏曰：辰，十二從地?cái)?shù)也。無(wú)物之氣不可見(jiàn)，因日月之會(huì)而見(jiàn)。以不可見(jiàn)故為陰，天之陰者，天之體。天之所以立也，從地?cái)?shù)者天之地也。

　　又曰：陰中之陰，辰也，天壤也。氣一而已，主之者乾也。

　　辰者無(wú)物之氣，天之體。故日天壤，辰之於天是也。辰者，天之體。土者，地之體。辰者，無(wú)物之氣不可見(jiàn)。以星觀焉，知其廓然太虛能容物也。土者，有形之物可見(jiàn)。以山觀焉，益知其能負(fù)物也。土為大物，辰為太虛，日月星辰託焉。辰雖不可見(jiàn)，天晝夜常見(jiàn)，故不用之一，用之所宗也。

　　又曰：辰至日為生，日至辰為用。蓋順為生而逆為用。

　　辰至日者，言天左行為順，布?xì)馍?。日至辰者，言日右行為逆，變氣用時(shí)。故時(shí)可逆推，物又順成。子雲(yún)曰：巡乘六甲，與斗相逢，言天日之相應(yīng)也。

　　又曰：星為日餘，辰為月餘。

　　日為陽(yáng)精，天之靈魂。月為陰精，天之氣魄。星為陽(yáng)之餘精，辰為陰之餘氣。故星者天之神，辰者天之體。日月在天，如人之真心命門(mén)，陰陽(yáng)之本也。五星如人五臟，諸星如人支骸精血。辰之於天，則人之體魄是也。

　　又曰：天有日月星辰與天為五。地有五行，金木水火與地為五。辰陽(yáng)中陰不可變，故一日十二辰，不可見(jiàn)也。

　　辰者，天之體。辰之於天，猶土之於地。天主用，有神焉？辰不可以盡天，非若土即可以盡地。辰之外別名天，土即所以為地也。漢上曰：月生於日之所照，眾星被耀，因水轉(zhuǎn)光。三辰同形，陰陽(yáng)相配，其體則辰也。

　　又曰：天以一而變四．。四者有體，而一者無(wú)體。

　　張氏曰：日月星辰，以成天體。四成則太極之體，退藏於四者之問(wèn)而不可見(jiàn)。所以日月星辰與天而五，除日月星辰則無(wú)天。四者有體，所以成形。一者無(wú)體，退藏於密。言五者，必歸之天。言十者，必歸之地。五當(dāng)無(wú)極，十當(dāng)為有之#2極。亦曰：除#3一而無(wú)四也。天之體數(shù)四，不用者一。天辰不見(jiàn)者，辰為天體，而不可見(jiàn)也。其色蒼蒼，其形渾渾，四者之中，惟日月星柴然可見(jiàn)。是知五者存一以為體，故用四。四又存一以為體，故用三。如此，則五為無(wú)體之一，以況自然。辰為不用之一，以況道。《太玄》以一元統(tǒng)三方，曰天地人。亦此意也。一時(shí)止三月，一月止三十日，皆去其辰數(shù)。一時(shí)本四月也，止用三。一月本四十日也，止用三十。皆去其辰之一，三用一不用。天有三辰，天三地四，天兼地之餘，地有四行。分而用七。所以天辰不見(jiàn)，地水#4常潛。

　　朱子曰：空無(wú)星處謂之辰。

　　愚按：《易》係言天數(shù)五，邵子言天象者四。四自何來(lái)，本於一陰一陽(yáng)而已。一陽(yáng)分為二，則有太陽(yáng)少陽(yáng)之象，是為日星。一陰分為二，則有太陰少陰之象，是為月辰。日月星辰，所以為天之四象，缺一不可。今邵子既謂辰為天體，朱子又謂辰是無(wú)星處而不動(dòng)。如此，則一辰而分兩用。既為少陰，又為天體?？珊酰吭唬悍且?。天數(shù)本有五，一為無(wú)極，四□為四象。四象之中，又體一而用三。少陰反為體，而日月星所由麗也。其曰：辰空無(wú)星者，辰本渾淪無(wú)逵不可窺度，是為體之極。聖人因其日月所會(huì)之處，而以辰名之爾。故無(wú)體之中，無(wú)象不包。其不動(dòng)，而在北為極星之樞者，則曰北辰。然則少陰為辰，固為天體。而北辰居天體之中，又為十有二辰之主也。故以辰辨方，曰十二次。以辰兼星土，曰十二野。以辰兼十二子十二歲，十有二月係焉，皆辰也。舉宇宙之閒，洪纖高下，莫不各囿於其中矣。詳見(jiàn)下篇。

　　天樞

　　維北有辰，為紐#5為樞。居中不動(dòng)，旋斗杓於外，以建四時(shí)，齊七政也?！段髦尽吩唬褐泄偬鞓O星，其一明者，太一之常居也。愚謂：一者氣數(shù)之始，物無(wú)然。既常居者，居中不動(dòng)之義也?！妒尽吩唬罕背叫呛?6元垂曜建帝形，運(yùn)機(jī)授度張百精，三階九列，斗衡太微，攝提之屬百二十官，二十八宿各布列，下應(yīng)十二子。天地設(shè)位，星辰之象備矣。愚謂：曰合，曰垂，曰建，曰運(yùn)，曰授，曰張，曰屬，曰布與應(yīng)九字爾，最宜玩味。蓋言辰極無(wú)不包括天地星辰之象於其中，故曰備矣。舍為元?dú)猓樾顷?，張為百精，建為斗衡，班固曰攝提。直斗杓所指，以建時(shí)節(jié)，故亦曰天樞焉。二十八宿，即布列於十二辰者。十二辰，即統(tǒng)於北辰者。故曰：居其所而眾星共之?！稜栄攀琛分^：斗杓所建，以正四時(shí)，故謂之辰。北辰，即總十二辰在其中。斗杓，即指十二辰者。傳記多言北斗，不言北辰者，以辰居中無(wú)為，藏諸用也，故無(wú)迸可指?？芍付哉?，斗杓所建而已。其言北斗，則北辰可知。

　　程子曰：北辰自是不動(dòng)，便為氣之主，為星之最尊也。故眾星四面環(huán)繞而歸向之。

　　愚嘗參酌先師之論，而得其說(shuō)曰：北辰不動(dòng)，為天之樞。朱子曰：綠人取此為極，不可無(wú)箇記認(rèn)。所以就其旁取一小星，謂之極星。問(wèn)：極星動(dòng)不動(dòng)？曰：也動(dòng)，只是他近那辰處，雖動(dòng)不覺(jué)。今以管窺極星，見(jiàn)其動(dòng)去，只在管裹面，不動(dòng)出去。向來(lái)人說(shuō)北極不動(dòng)。至宋時(shí)，人方推得是北極只在北辰邊頭，而極星依舊動(dòng)。舊說(shuō)皆以絲星即天極，在正北為天心不動(dòng)。今驗(yàn)天極，亦晝夜運(yùn)轉(zhuǎn)。其不移處，乃在天極星內(nèi)一度有半。故渾象扛轂正中，置之不動(dòng)，以象天心也。愚按：北極五星，在紫微垣中。北頭一星，在天心。四方去各九十一度。九十一度天者，四九三百六十五度四分度之一。四方輻奏將來(lái)，辰星居中，即北頭一星之內(nèi)，無(wú)星處是也。眾星咸共者，北辰在天為天之心，猶心在人為身之主。手足耳目，血詠膚體，無(wú)一不關(guān)也。世無(wú)非人也，而人君南面以為之主。天體無(wú)非辰也，北辰居中，以為之主。以至周天之度，萬(wàn)有之夥，莫不脈絡(luò)於是。是則不動(dòng)之辰，以為韋動(dòng)之本。故曰：無(wú)形者，有形之統(tǒng)。不用之一，即無(wú)極之極，降而在我者也。嗚呼！精矣。

　　朱子曰：北極為天之樞，以其居中，故曰北極。南極在地下中處，南北相對(duì)，天雖轉(zhuǎn)，地卻在中不動(dòng)。天形如鸚子旋轉(zhuǎn)，極如一物橫亙其中，兩頭抨定。一頭在北上，是為北極。一頭在南上，是為南極。太一如帝座在紫微者，故有北辰之號(hào)。是中問(wèn)無(wú)星處些子不動(dòng)，綠人要取此為極。如輪之轂，如磴之臍，天圓繞地，左旋不息。惟此其樞軸不動(dòng)之處，則在南北之兩端焉。

　　南極低入地下三十六度，故周回七十二度之中，常隱不見(jiàn)。《唐書(shū)》說(shuō)：有人至海上，見(jiàn)南極下有數(shù)大星，甚明。亦在七十二度之內(nèi)。北極高出地上三十六度，故周回七十二度，常見(jiàn)不隱。北極之星，正在常見(jiàn)不隱七十二度之中。常居其所不動(dòng)，其旁則經(jīng)星隨天左旋。日月為緯，右轉(zhuǎn)更迭，隱見(jiàn)若環(huán)繞而歸向之。唐一行謂：大約南北相去八萬(wàn)餘里。南林邑國(guó)，北極高十七度。安南都護(hù)府，北極高二十一度。其餘州不同。大#7史南說(shuō)…等至海中，南望老人星下，眾星燦然，皆古所未名?；騿?wèn)：南極見(jiàn)，老人壽。星則是南極也。解見(jiàn)朱子答曰：南極不見(jiàn)，是南邊自有一箇老人星。南極高時(shí)，解浮得起來(lái)。

　　太一是帝座#8，如人主之居北極。如帝都在紫微者，在七十二度，常見(jiàn)不隱之中。故有北辰之號(hào)。

　　《前志》言：天極其一明者，太一常居。太一天皇，大帝北辰，以起節(jié)度，亦為紫微官。天帝居中，紫之言，此中之言官。此官之中，天神圖法，陰陽(yáng)開(kāi)闔，皆在其中。朱子曰：此辰常居其所，天形運(yùn)轉(zhuǎn)，晝夜不息，而此為之樞。如輪轂磴臍，雖欲動(dòng)而不可得，非有意於不動(dòng)也。朱漢上曰：辰為天樞，而不動(dòng)之處猶在。極星之下，聖人言居其所日北辰。而占天者，鈴日極星之下者，詳略異也。

　　或問(wèn)：北辰之為天樞，何也？曰：天圓而動(dòng)，包乎地外。地方而靜，處乎天中。故天之形，半覆地上。，半繞地下，而左旋不息。惟此為不動(dòng)，而謂之樞焉。其他諸星，則與二十八宿，同一運(yùn)行。

　　朱子答曰：若太微之在翼，天市之在尾，攝提之在亢，其南距赤道也甚近，其北距天極也甚遠(yuǎn)。則固不容於不動(dòng)，不免與經(jīng)星同其運(yùn)行。故其或束或西，或隱或見(jiàn)，各有度數(shù)。仰而觀之，蓋無(wú)頃刻之或停也。今曰：與其在紫微者，皆居所而為不動(dòng)者。四則是一天而四樞，一輪而四轂，一磴而四臍。分寸一#10移，則其為輻裂而瓦碎也，無(wú)日矣。若之何，而運(yùn)動(dòng)之無(wú)窮哉。胡五峰說(shuō)：有三箇極星不動(dòng)，殊不可曉。若以天運(yùn)，譬如極盤(pán)，則極星只是中問(wèn)蒂子，所以不動(dòng)。若是三箇不動(dòng)，則不可轉(zhuǎn)矣。

　　西山蔡氏問(wèn)曰：極星只在天中，束西南北皆取正於極。而極星皆在其上，何也？朱子無(wú)以答。後思之曰：只是背坐極星。極星便是北而南，則無(wú)定位。

　　《公羊傳》曰：北辰日大辰，常居其所。迷惑不知束西者。視此，永嘉鄭氏曰：北極居天之中，而常在人#11北，以天形北傾也。或曰：斗杓可指束西，而辰則無(wú)為日觀。其所指，則知辰之所在。《書(shū)傳》曰：日月天之使也，星辰天之期也。一左一右，更有經(jīng)緯。蓋自斗杓之所如#12言之，則謂之建。自日月之所會(huì)言之，則謂之辰。斗柄左移，日月右徙，故辰與建常相合焉。月行及日，會(huì)而為辰。辰本無(wú)體，兼星而見(jiàn)，故天正之吉。辰在星紀(jì)，自北而西，則地正之於天，玄桿以#13正之於豕韋。而西陸之降婁大梁實(shí)沈，南陸之鶉首鶉火鶉尾，束陸之壽星大火析木，其朔月可知也?！洞呵锿鈧鳌匪^：日月底于天廟者，言建寅之月。辰在課訾，建亥之月。辰在天漢，日月會(huì)于龍朧。蓋因朔月之所在以知辰，因辰之所合以知斗之建焉。愚按：斗杓與北辰相脈絡(luò)，北辰為十二辰之統(tǒng)，斗杓則指十二辰者也。又《公羊傳》謂：大火為大辰，此則夾鍾生於房心之氣，為天帝之明堂，亦日天官。非北辰之大辰比也。如正月建寅，辰在束北。日月卻會(huì)西北之亥，氣便相應(yīng)者，以寅與亥合也。日月都是如此#14。斗每月所指辰日建斗。第一星為魁，四為衡，七為杓。用昏建者，杓屬陰，夜半建日衡，居平三建者，魁屬陽(yáng)。歷家以建除滿平定，執(zhí)破危成收開(kāi)閉，幾十二日，周而復(fù)始，觀所值以定吉兇。每交一月，節(jié)鈴疊兩值日。如正月寅日，值建二卯三辰之類(lèi)，與斗杓所指相應(yīng)。

　　《易傳》曰：大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，一者太極也。（漢馬季長(zhǎng)云：《易》有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時(shí)，四時(shí)生五行，五行生十二月，十二月生二十#15四氣。北辰居中不動(dòng)。）

　　或難之曰：如此則太極有此北辰之可指。周子無(wú)極而大極，恐無(wú)此。愚應(yīng)之曰：太極無(wú)聲無(wú)臭，是至微之中而有至顯之理。北辰至中至極，是有象之中而寓至微之理。體用一原，顯微無(wú)間。故北辰居中不動(dòng)，而能生兩儀，日月四時(shí)五行十二月二十四氣也。太極靜極而動(dòng)，而能生兩儀四象八卦，一物各具一太極也。天之北辰微有象，象夫子之太極。夫子之太極，故#16無(wú)象而象。天之北辰，北辰為氣之宗，而理行其中。太極為理之宗，而氣行其中。是或一道也。

　　邵子曰：天渾渾於上，而不可測(cè)也，故觀斗數(shù)以占天。斗之所建，天之行也?？ㄗ?，杓建寅，星以寅為晝也。斗有七星，是以晝夜不過(guò)七分。

　　張氏曰：星以寅為晝者中。星以寅為旦，戌為昏。日以卯酉為中，則十二分而用七。星以寅戌為限，則十、分而用七矣。愚演之曰：天道左旋，以辰為體。無(wú)物之氣，不可見(jiàn)已。渾渾之中，惟星可指。日月五星，從地右行。斗杓所建，四時(shí)以平。大衍五十，一為太#17極。四十有九，是為七七分而用之，各有所入。一為天體，一為七政，一居中央，是為北斗。四列四方，是為七宿。蓋天地四方，以斗為樞。天運(yùn)四時(shí)，自斗而指。斗正則時(shí)正，時(shí)正則斗正。故歷有差法，斗無(wú)差度，善治歷者，質(zhì)諸斗而已矣。

　　北斗七星在太微，北魁四星為縱璣，杓三星為玉衡。斗人君之象，號(hào)令之主也。輔星輔于開(kāi)陽(yáng)，佐斗成功，丞相象也。

　　一至四為魁，五至七為杓。一日天樞，二日縱，三日璣，四日權(quán)，五日玉衡，六日開(kāi)陽(yáng)，七日搖光。樞為天，天子象，陽(yáng)德也。城為地，女主象，陰刑也。璣為人，日令星，主火。權(quán)為時(shí)，日伐星，主水。玉衡為音，日殺星，主土。開(kāi)陽(yáng)為律，日危星，主木，主天倉(cāng)五穀。搖光為星，亦日應(yīng)星，主金。輔一星，輔于開(kāi)陽(yáng)，所以佐斗成功，主危正矯不平?；騿?wèn)曰：斗有七星，并輔星為八。星家又謂斗有九星，主九州，何耶？或又謂：《天官書(shū)》言孟課攝提。攝提者，星名。隨斗杓所指，以建十二月。以此星而足為九，可乎？日此無(wú)明證，不可從也。張平子妙於知天，言北斗與四官星，共為五七，則七星為斗，確乎不可增也。瞽史之學(xué)《易》，流於誕。五。儒寧缺疑可也。歐陽(yáng)子曰：天人之際，遠(yuǎn)矣。使一藝之士，布算積分，舍經(jīng)從史，以求合焉，不亦艱哉。

　　《天官書(shū)》曰：所謂漩璣玉衡，以齊七政，杓擔(dān)龍角，衡殷南斗，魁枕參首?！肚爸尽吩唬河没杞ㄕ哞?，杓自華以西南。夜半建者衛(wèi)，衡殷中州河濟(jì)之問(wèn)。旦建者魁，魁海岱以東地#18也。擔(dān)，連也。龍角，天田也。東七宿共為龍形。殷，中也。玉衡居中，南北之斗相殷也。杓斗之尾星第七也，尾為陰，昏陰位，故主西南。衡星居中，昏杓建於寅。夜半．衡，亦建於寅也。魁斗之首星屬陽(yáng)，故主束北，所以斗杓連束方龍角之星。

　　《要義》曰：斗所建，地上辰。辰所會(huì)，天上次。斗與辰合。

　　按：斗柄所建十二辰，而左旋日體十二月，與月合宿而右轉(zhuǎn)。但斗之所建，建在地上十二辰，故言子丑之等。辰者，日月之會(huì)，會(huì)在天上十二次，故言課訾降婁之等。以十二律，是候氣之管。聲之陰陽(yáng)各有合，如黃鍾十一月建子，合大呂十二月建丑之類(lèi)。是斗與辰合宿，而成日月之會(huì)。

　　斗星亦隨天運(yùn)轉(zhuǎn)。

　　孔氏曰：斗星一日一夜，亦隨天轉(zhuǎn)過(guò)一周，而行天一度。聖王觀斗所建，命其四時(shí)，以分十二月之會(huì)。

　　《詩(shī)》曰：維北有斗，西柄之揭。朱子曰：北斗，常見(jiàn)不隱者也。南斗，柄固指西。若北斗而西柄，則亦秋時(shí)也。

　　董氏曰：斗四星，其方為斗，三星為柄，垂而下揭。斗隨天旋轉(zhuǎn)，四時(shí)各有吵界。故《春秋傳》曰：斗有環(huán)域是也。李子堅(jiān)曰：北斗為天喉舌，．斟酌元?dú)?，運(yùn)平四時(shí)?！短芬嘣唬宏庂|(zhì)北斗，夜則測(cè)陰。言陰夜質(zhì)，正於北斗，以歷日月，定時(shí)成歲也。又北極與南極相對(duì)，是為樞星。南隱北見(jiàn)，人多舉其見(jiàn)者言之，以其居天之中故也。北斗之星七，其數(shù)奇。對(duì)南斗、之星六，其數(shù)偶。是天亦如此巧也。

　　《傳》曰：辰在斗柄，日月會(huì)南斗是也。其星亦分南北。南二星日大梁，中二星日天相，北二星日天府庭也。斗星盛明，王#19道和平。劉向曰：北斗貴星，君象也。

　　天原發(fā)微卷之九竟

　　#1『辰』，原作『馮』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#2原脫『之』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#3原脫『除』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#4『水』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『火』。

　　#5『紐』，原作『紹』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#6『合』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『含』。

　　#7『大』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『太』＇。

　　#8『座』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『坐』。

　　#9『上』，原作『二』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#10『一』，原作『不』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#11『人』，原作『入』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#12『如』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『加』。

　　#13『楞以』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『龜人』。

　　#14『此』，原作『北』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#15『十』，原作『古』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#16『故』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『本』。

　　#17『太』，原作『大』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#18『地』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『北』。

　　#19『王』，原作『五』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　目錄

　　卷一

　　太極

　　卷二

　　動(dòng)靜　靜動(dòng)　辨方

　　卷三

　　玄渾

　　卷四

　　分二

　　卷五

　　衍五

　　卷六

　　觀象

　　卷七

　　太陰

　　卷八

　　少陽(yáng)

　　卷九

　　少陰　天樞

　　卷十

　　歲會(huì)　司氣

　　卷十一

　　卦氣　玄旨

　　卷十二

　　盈縮