卷十三

　　象數(shù)

　　卷十四

　　先後　左右

　　卷十五

　　二中　陽(yáng)復(fù)

　　卷十六

　　數(shù)原

　　卷十七

　　鬼神

　　卷十八

　　變化

　　天原發(fā)微卷之十

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　歲會(huì)

　　月以十二起者，六與六相偶而為十二。以康節(jié)數(shù)推之，日歲運(yùn)元皆用十二，故一日十二時(shí)，一歲十二月，一運(yùn)十二世，一元十二會(huì)。包括往古來(lái)今，無(wú)不在是。即一時(shí)可以推一日，即一日可以推一月，即一月可以推一年，即一年可以推十二萬(wàn)九千六百年。推而上之，豈特一歲十二月之用而已哉。十二辟卦舉其凡，《皇極》一書(shū)究其極?！痘蕵O經(jīng)世》是推步之書(shū)，以十二辟管十二會(huì)，棚定時(shí)節(jié)，就中推吉兇消長(zhǎng)，只是加一倍推去。京房卦氣，用六日七分，康節(jié)亦用六日七分。康節(jié)、京房《易》，自是一書(shū)，與《易》不相干。鄭氏曰：日月之行，一歲十二會(huì)，聖王因其會(huì)而分之。以為大數(shù)，觀其所會(huì)，命其四時(shí)。卦氣提其綱，《太玄》研其細(xì)，《經(jīng)世》衍其妙。而後天地日月，星辰元會(huì)，運(yùn)世皇帝，王伯＃1之蘊(yùn)，皆可得而推矣。在年則以消長(zhǎng)，在月則以跳脯，在日則以晝夜而分。太史公日：大運(yùn)三十歲一小變，百年中變，五百年大變。三大變一紀(jì)，三紀(jì)而大備，此其大數(shù)也。

　　邵子曰：一元統(tǒng)十二會(huì)三百六十日四千三百二十世，猶一歲統(tǒng)十二月三百六十日四千三百二十辰。

　　日為元，元始也，其數(shù)一。一歲一周，月為會(huì)，會(huì)交也。數(shù)十二歲十二周，星為運(yùn)。運(yùn)者，時(shí)之行也，隨天左轉(zhuǎn)，歲三百六十周。辰為世，世者變之終也。一日十二辰，積一歲四千三百二十辰也。一世三十年，則一十二萬(wàn)九千六百年，是為一元之?dāng)?shù)。一元在大化中，猶一年也。自元之元至辰之元，自元之辰至辰之辰，而數(shù)窮，窮則變。《經(jīng)世》但著一元之?dāng)?shù)，窮天地之?dāng)?shù)可知矣。一元有十二萬(wàn)九千六百歲，一會(huì)有十二萬(wàn)九千六百月，一運(yùn)有十二萬(wàn)九千六百日，一世有十二萬(wàn)九千六百辰，皆自然之?dāng)?shù)，又非有所牽合也。

　　又曰：前六會(huì)為息，後六會(huì)為消。即一歲之自子至巳為息，自午至亥為消。開(kāi)物於星之七十五，猶歲之驚墊也。閉物於星之三百一十五，猶歲之立冬也?；蛉眨簹庥度倭?，朔虛於三百五十四。今《經(jīng)世》之?dāng)?shù)槃以三百六十為率，何也？曰：所以藏諸用也。

　　自子至巳作息，陽(yáng)進(jìn)陰退。至巳月之終，當(dāng)辰之二千一百六十為陽(yáng)極，陰陽(yáng)之餘空各六。自午至亥作消，陰進(jìn)陽(yáng)退。至亥月之終，當(dāng)辰之四千三百二十為陰極，陰陽(yáng)之餘空各六。幾二十有四，當(dāng)《易》六十四卦三百八十四爻之?dāng)?shù)。除四正卦，幾卦六。四六二十四三百八十四#2去其二十四，則所有者三百六十。乾坤坎離為四正卦，居四方之位，反覆不變?！督?jīng)世》一元之運(yùn)數(shù)，舉成數(shù)焉。消息盈虛之法在其問(wèn)，所以藏諸用也。唐堯始於星之癸一、百八十，辰之申二千一百五十七，何也？曰：以今日天地之運(yùn)，日月五行之行，推而上之，因以得之也。

　　又曰：分而為十二，前六限為長(zhǎng)，後六限為消。進(jìn)退三百六十日。

　　此當(dāng)元經(jīng)會(huì)之?dāng)?shù)。十二月即十二會(huì)，三百六十日即三百六十運(yùn)。以元之元之?dāng)?shù)為一分，每會(huì)得一萬(wàn)八百元分，每運(yùn)得三百六十元分?？傄辉?jǐn)?shù)，得十二萬(wàn)九千六百元之元#3。陽(yáng)三百六十為進(jìn)，陰三百六十為退。合三百六十，乃成七百二十。

　　又曰：分而為三十，以當(dāng)一月三十日之?dāng)?shù)。隨大運(yùn)消長(zhǎng)，而進(jìn)退六十日。

　　此當(dāng)以會(huì)經(jīng)運(yùn)之?dāng)?shù)，一月三十日，即一會(huì)三十運(yùn)。自月言之，跳納分用，一進(jìn)一退，消長(zhǎng)各數(shù)，則成六十運(yùn)。戶(hù)日言之，晝夜又分用。一進(jìn)一退，跳納各數(shù)，則一月之?dāng)?shù)成百二十日，一會(huì)之?dāng)?shù)成百二十運(yùn)。

　　又曰：十二萬(wàn)九千六百，分而為十二，以當(dāng)一日十二時(shí)之?dāng)?shù)，而進(jìn)退六日。

　　此當(dāng)以運(yùn)經(jīng)世之?dāng)?shù)，以元經(jīng)會(huì)則年卦月卦，會(huì)經(jīng)運(yùn)則氣卦侯卦，運(yùn)經(jīng)世則日卦時(shí)卦之?dāng)?shù)。一日十二時(shí)，即一運(yùn)十二世。一為一秒，十二秒為一分，三十分為一時(shí)，總一日得四千三百二十秒。十二萬(wàn)九千六百，則三十日之秒也。積一運(yùn)之年，幾得五億五千九百八十七萬(wàn)二千秒，則泰之?dāng)?shù)也。日進(jìn)退六日者，舉一變之?dāng)?shù)也。以日當(dāng)年，則六日為六年，進(jìn)之而六十年，在小運(yùn)則為十變，在大運(yùn)則為一變。蓋天道以六而變，必有餘分。小則六日者，歷六辰也。甲子甲午，各一世也。是故大運(yùn)六十年一變者，五運(yùn)之?dāng)?shù)也。天始於甲，臨於子。地始於己，臨於卯。甲己之問(wèn)，中見(jiàn)土運(yùn)。土金水木火，以次相傳。天終於癸亥，地終於戊寅。別而言之，各有六十。合而言之，共為六十。如是而大變一周天矣。小運(yùn)六年而一變者，六氣之?dāng)?shù)也。六氣者，天始於子而終於巳。地應(yīng)之，則始於卯而終於申。天始於午而終於亥。地應(yīng)之，則始於酉而終於寅。司天司地，通為六氣，別之則十二，而二十四合之，則十二而六。如是六十變，亦一周天矣。是故大運(yùn)以六十而變，六變通，餘分得三百六十六。小運(yùn)以六而變，六十變通，餘分亦成三百六十六也。

　　又曰：三百六十，以當(dāng)一時(shí)之?dāng)?shù)。隨小運(yùn)之進(jìn)退，以當(dāng)晝夜之時(shí)。

　　一時(shí)即一世。自時(shí)言，三百六十為秒數(shù)。自世言，三百六十為月數(shù)。三百六十月，即一世之年矣。當(dāng)晝夜之時(shí)，則一時(shí)成一時(shí)。一時(shí)得百八十秒，積一日實(shí)二千一百六十秒，於一日四千三百二十分，用其半也。隨大小運(yùn)之消長(zhǎng)者，子以後六月為長(zhǎng)，午以後六月為消。隨小運(yùn)之進(jìn)退者，子以後六時(shí)為進(jìn)，午以後六時(shí)為退。大運(yùn)有消長(zhǎng)，無(wú)進(jìn)退。小運(yùn)有進(jìn)退，無(wú)消長(zhǎng)。消長(zhǎng)者，進(jìn)退之積也。子至巳為長(zhǎng)，午至亥為消。此盡舉一元之?dāng)?shù)，包退數(shù)閏數(shù)在其間。若日月，則消長(zhǎng)之中，各有進(jìn)退。一年止有七百三十晝夜?！短芬砸粫円灰篂橐蝗眨ㄆ尜潪槿倭迦??！督?jīng)世》以晝夜各為一日，并陽(yáng)盈陰縮，共餘十二日，成一百二十日。以一百二十合七百二十，則八百四十日。即一年三百六十日，一分為兩，兼晝與夜。及閏數(shù)而計(jì)之也。餘分六日，散于六甲，得六十甲子。閨數(shù)六日，合之而百二十，為人物之用也。六數(shù)之中，日分乎晝夜，數(shù)分乎跳肋，各成十二。一以為二，各兼消長(zhǎng)。二以為四，可知一限。進(jìn)六十日，退六十日。六限進(jìn)退，三百六十日。又一限進(jìn)六日退六日，共七分消長(zhǎng)，所以用十四會(huì)，成七百二十日，皆用半數(shù)?；蛟唬哼M(jìn)十二日，為百有二十。退十二日，亦為百有二十。并陽(yáng)盈之餘，分六交數(shù)之朔，虛六亦得，二百五十二亦通。

　　又曰：大小運(yùn)數(shù)之立。

　　體數(shù)有三百八十四，而用數(shù)止于三百六十一年，正數(shù)得三百六十。以《經(jīng)世》推之，以十二會(huì)用九，則用二百七十日。今以一元三百六十運(yùn)中止用二百四十運(yùn)，加閏數(shù)不過(guò)二百五十二者，用閒物八會(huì)也。蓋寅開(kāi)戌閉，戌亦不用也。天有生物之時(shí)，地有生物之?dāng)?shù)。主天而言，一年用三百六十。主地而言，自草木萌動(dòng)，至地始凍，止用二百五十二也。故卦氣圖在日，數(shù)則三百八十四日；在時(shí)，數(shù)則二百五十六日。止有三千七十二時(shí)，此大小運(yùn)之所以分也。盡取十二限數(shù)，進(jìn)退三百六十日。又一限進(jìn)六日，而退亦若是，陰陽(yáng)賡續(xù)，分治一元。別而言之，各有三百六十陰。分乎陽(yáng)，析乎半數(shù)。若合而言之，陽(yáng)進(jìn)陰退，共成三百六十者，陽(yáng)包乎陰，總?cè)珨?shù)也。故此大運(yùn)法，別退數(shù)閨法而言，以明天地陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，正閏相生，分半而通用，同本而異名也。

　　又曰：立小運(yùn)法，十二萬(wàn)九千六百。去其三者交數(shù)，取其七者用數(shù)。用法三而成于六，加餘分，故有七。

　　大運(yùn)法專(zhuān)明體，則小運(yùn)之體可知。小運(yùn)法專(zhuān)明用，則大運(yùn)之用可知。互#4見(jiàn)也。在體，為體之用數(shù)，三百六十也。在用，為用數(shù)之用，二百五十二也。交數(shù)則不用之?dāng)?shù)也。用數(shù)顯陽(yáng)也，交數(shù)幽陰也。天統(tǒng)乎體，地分乎用。自一元之?dāng)?shù)而言，用數(shù)七交數(shù)三，陽(yáng)勝乎陰者。天在地上者七，交而在地下者三，主坎離卯酉而言晝夜之分也。陽(yáng)侵陰，晝侵夜，三天兩地之理也。以一日言，自寅至戌。以十二會(huì)言，開(kāi)物至閉物，於十二萬(wàn)九千六百中取九萬(wàn)七百二十?dāng)?shù)為用。以日數(shù)言，於三百六十日中十取其七，得二百五十二為用。以一歲言，冬三分不用。以一日言，夜三分不用。

　　二至二分，三百六十中分之，則一百八十。中，相去之?dāng)?shù)也。

　　朱子曰：自冬至至春分，是進(jìn)到一半，所以謂之分。自春分至夏至，是進(jìn)到極處，故謂之至。進(jìn)之過(guò)則退至，秋分是退一半。至冬至也，是退到極處。

　　百六陽(yáng)九之運(yùn)。

　　幾水旱之歲，歷運(yùn)有常。按《律歷志》云：十九歲為一章。四章一部，二十部一統(tǒng)。三統(tǒng)為一元，有四千五百六十歲。初入元一百六歲，有陽(yáng)九，謂旱九年。次三百七十四歲，陰九，謂水九年。以一百六歲，并三百七十四歲，為四百八十歲。注云：六乘八之?dāng)?shù)。此魏鶴山要義之云。愚按：史謂漢家有陽(yáng)九之厄。堯有九年之水，湯有七年之旱。隊(duì)此推之可見(jiàn)矣。蓋堯舜以德彌變，水旱出於天數(shù)，故不能為害。若漢家之厄，則出於人為，不可一諉諸天也。故曰：天作孽，猶可違。自作孽，不可這。此之謂也。

　　中數(shù)日歲，朔數(shù)曰年。

　　大史掌正歲年以序事。中數(shù)謂十二月，中氣總?cè)倭迦账姆秩罩恢^之歲。朔數(shù)者十二月之朔，一周謂三百五十四日，謂之年。此是歲年相對(duì)，故有朔與中之別。若散而言之，則一也?！稜栄拧踽屘臁吩疲禾朴萑蛰d，夏日歲，商日祀，周日年是也。

　　朱子曰：康節(jié)十二會(huì)十二萬(wàn)九千六百年，以小推大，箇箇一般，謂歲月日時(shí)皆合。第一會(huì)一萬(wàn)八百年，天始開(kāi)。第二會(huì)一萬(wàn)八百年，地始凝。第三會(huì)人物始生，謂之開(kāi)物。此時(shí)屬寅，到戌時(shí)閉物，為人物消盡之時(shí)，大半是半明半晦，如晝夜相似。到得一元盡時(shí)，天地又是一番開(kāi)闢。

　　以天地一氣推之，一晝一夜，便自可見(jiàn)。今年冬至至明年冬至，是氣之一周。把來(lái)拆做兩截，前面底是陽(yáng)，後面底是陰。又拆做四截，便是四時(shí)。春夏是噓，秋冬是吸，只是一箇氣。陽(yáng)氣既升之後，相將欲絕，便有陰生。陰氣將盡，便有陽(yáng)生。其己用之氣便散，所謂消長(zhǎng)是也。天運(yùn)一月，日自轉(zhuǎn)一匝#5。又有那大轉(zhuǎn)底時(shí)候，不可拘一。愚按：乾坤《易》之門(mén)，復(fù)詬二卦，為門(mén)之關(guān)鍵而啟閉焉。自子陽(yáng)生，乾之門(mén)便開(kāi)。其動(dòng)又曰：天開(kāi)於子〝寅。故斗杓建此，也闢，其名日震，萬(wàn)物出焉。乾以分之也，故至巳而止。自午一陰生，坤之門(mén)便閉。其靜也翕。巽#6陰消陽(yáng)，萬(wàn)物入焉。坤以藏之，至亥而止。一闢一翕，如兩扇門(mén)。相似一扇開(kāi)，便一扇閉。陽(yáng)來(lái)則開(kāi)，陽(yáng)去則閉也。以此觀之，則先儒所謂充拓得去，則天地變化草木蕃。充拓不去，則天地閉賢人隱。亦在乎人而已。堯舜禹湯文武在上，則為唐虞商周世道陽(yáng)明。否則，正士囚奴，毒痛四海，焚書(shū)坑儒，天下解散，石動(dòng)朱溫，穢濁人倫，翻覆天地。此時(shí)不待，日月無(wú)光，宇宙黑暗，而人物自不容於不消盡也。嗚呼！亦難言哉。

　　又曰：天開(kāi)於子，地闢於丑，人生於三辰之月，皆可以為歲首，而三代迭用之。夏以寅為人正，商以丑為地正，周以子為天正。然時(shí)以作事，則歲月自當(dāng)以人為紀(jì)。故孔子嘗曰：吾得夏時(shí)。而說(shuō)者以為謂夏小正之屬，蓋取其時(shí)之正與其令之善也。

　　或問(wèn)曰：商周之改正朔，何以不如夏時(shí)之得其正也。曰：陽(yáng)氣雖始於黃鍾，而其月為建子。然猶港於地中，而未有以見(jiàn)其生物之功也。歷丑轉(zhuǎn)寅，三陽(yáng)始備。於是協(xié)風(fēng)乃至，盛德在木，春氣應(yīng)焉。古之聖人，以是為生物之始。改歲之端，蓋以人之所共見(jiàn)者?！跹灾?，未有知其所由始也。至於商周，始以征伐而有天下。於是更其正朔，定為一代之制，以新天下之耳目，而有三統(tǒng)之說(shuō)。然以言乎天，則生物之功未著。以言乎地，則改歲之義不明。而幾四時(shí)五行之序，皆不得其中正。此孔子所以考論三王之制，而鈴行夏之時(shí)也。愚砍諸傳記，三代雖正朔不同，然皆以建寅起數(shù)。蓋朝覲同會(huì)，班曆授時(shí)，則以正朔行事。至於紀(jì)月之?dāng)?shù)，則皆以寅為首。伊訓(xùn)稱(chēng)十有二月。乙丑者，商以建丑為正，故以十二月為正。乙丑，日也。不以係朔者，非朔日也。至於改正朔，而不改月數(shù)者，於經(jīng)史猶有可砍。周建子矣，而《詩(shī)》言四月，維夏六月。祖暑則寅月起數(shù)，未嘗改也。秦建亥矣，而《史記》始皇三十一年十二月，更名臘，日嘉平。夫臘叉建丑月也。秦以亥正，則臘為三月。云十一月者，則寅月起朔，秦未嘗改也。至三十七年，書(shū)十月癸丑，始皇出遊。十一月，行至雲(yún)夢(mèng)。繼書(shū)七月丙寅，始皇崩。九月，葬驪山。先書(shū)十月十一月，而繼#7書(shū)七月九月者，知其以十月為正朔，而寅月起數(shù)，未嘗改也。秦史制書(shū)謂改年始，朝賀皆自十月朔。夫秦繼周也，若改月數(shù)，則周之十月為建酉月矣。安在其為建亥乎。漢仍秦正，史亦書(shū)曰：元年冬十月，則正朔改，而月數(shù)不改亦已明矣。又按：漢孔氏以春為建子之月，蓋謂三代改正朔，叉改月數(shù)，叉以其正為四時(shí)之首。《泰#8誓》言一月戊午，一乃三字之誤。爾既以一月為建子之月，而經(jīng)又係之以春，故遂以建子之月為春。不知其實(shí)正月孟春也。如是則四時(shí)改易，尤為無(wú)義#9。冬不可以為春，寒不可以為暖，不待辨而明矣。或曰：鄭氏箋《詩(shī)》，維莫之春，亦言周之季春，於夏為孟春。曰：此漢儒承襲之誤耳。臣工詩(shī)，蓋言莫春，當(dāng)治其新會(huì)矣。今如何哉！然牟麥將熟，可以受上帝之明賜。夫來(lái)牟將熟，則建辰之月，夏正季春審矣。鄭氏於《詩(shī)》，亦不得其義，而砍之不審矣。不然，則商以季冬為春，周以仲冬為春，四時(shí)反逆，皆不得其正。豈三代聖人，奉天之政乎。

　　又曰：周人以子為正，雖得天統(tǒng)，而孔子之論，為邦乃以夏時(shí)為正。蓋取諸陰陽(yáng)始終之著明也。

　　陽(yáng)始於子而終巳，陰始於午而終亥。論四時(shí)之氣，則陽(yáng)始寅而終未，陰始申而終丑。此二說(shuō)雖若小差，所爭(zhēng)不過(guò)二位。蓋子位一陽(yáng)雖生，而未出乎地。至寅位泰卦，則三陽(yáng)之生方出地上，而溫厚之氣，從此始焉。巳位乾卦，六陽(yáng)雖極，而溫厚之氣未終。故午一陰雖生，而未害於陽(yáng)。必至未位遁卦，而後溫厚之氣始盡也。其午位陰已生，而嚴(yán)凝之氣及申#10方始。亥位六陰雖極，而嚴(yán)凝之氣至丑方盡。義亦倣此?？倒?jié)十二會(huì)言到子方有天未有地在，到丑方有地未有人在，到寅方有人，皆天地人之始於此。故三代即其始處，建以為正。故曰：子丑寅之建正，皆是三陽(yáng)之月。若秦以亥為正，直是無(wú)謂。

　　又曰：《先天圖》中，亦函十二辟卦。左邊自子至巳，陽(yáng)卦三十二。從震起，復(fù)分十六卦。二陽(yáng)升於兌，宮為臨，由臨以上八卦，入乾宮升。三陽(yáng)為泰，四陽(yáng)壯，五陽(yáng)夫，六陽(yáng)乾，四月終焉。右邊自午至亥，陰卦三十二。巽宮生於娠，分十六卦。二陰降於艮，宮為遁，由遁以下八卦，入坤宮降。三陰而為否，四陰觀五剝，六陰坤，十月終焉。

　　陽(yáng)卦震官取一，乾官取四。陰卦巽官取一，坤官取四。以見(jiàn)陰陽(yáng)二氣，其始也微而緩，其終盛也。疾而速，微而緩，所以根柢萬(wàn)物而養(yǎng)其源。疾而速，所以生殺萬(wàn)物，而成其功。獨(dú)坎離二官不取者，以見(jiàn)水火二氣，流行於天地問(wèn)。其不用者，乃無(wú)往而不用也。辟卦平鋪，四時(shí)對(duì)待，故二十四氣七十二候，分列其中而不紊。先天八官，對(duì)待各有定序。十二辟卦，乾坤獨(dú)握其八焉。所以父母萬(wàn)物，生長(zhǎng)收藏，莫不由此。

　　邵子曰：法始乎伏羲，成乎堯，革於三王，極于五伯，絕於秦。萬(wàn)物治亂之邇，無(wú)以逃此矣。始伏羲，開(kāi)物於寅也。成乎堯，陽(yáng)純乎巳也。革於三王，陰生于午也。極于五伯，陽(yáng)道已窮。絕于秦，則限隔矣。邵子所謂羲黃堯舜湯武威文皇帝王伯，父子君臣，四者之道理，限于秦是也。言限截于秦，而不得行也。又曰：《易》始于三皇，《書(shū)》始于二帝，《詩(shī)》始於三王，《春秋》始于五霸#11。

　　其說(shuō)謂二皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。又曰：七國(guó)冬之餘烈也。漢王而不足，晉伯而有餘。三國(guó)伯之雄，十六國(guó)伯之叢也。南五代伯之借乘也，五朝伯之傳舍也o．隋晉之于唐，漢之弟也。隋季諸郡之伯也，江漢之餘波也。唐季諸鎮(zhèn)之伯也，日月之餘光也。後五代之伯也，日出之星也。愚按：堯之前，亦有如五伯者。大數(shù)之中，自有小數(shù)，以細(xì)別之也。特世運(yùn)無(wú)傳，惟近者可見(jiàn)爾。邵子謂：皇帝王伯之中，各有皇帝王伯者是也。姑以漢一代言之，亦有皇帝王伯之髡鬍者焉。無(wú)為者，皇如漢高惠是也；恩信者，帝如孝文是也；智力者，伯如孝武是也。孝宣伯之王，孝武王之伯。譬之四時(shí)，春秋冬夏。伯而夷狄#12，又出其下矣。嗚呼！何幸而得遇三皇之時(shí)哉。

　　又曰：天地之氣運(yùn)，北而南則治，南而北則亂，亂久復(fù)北而南矣。天道人事皆然。推之歷代，可見(jiàn)消長(zhǎng)之理也。又曰：陰事太半，陽(yáng)一而陰二也。治世少而亂世多，君子少而小人多之?dāng)?shù)也。

　　愚按：元會(huì)運(yùn)世之?dāng)?shù)，一運(yùn)當(dāng)三百六十年，可以推歷代之治亂。子至卯，陰中陽(yáng)，將治也。卯至午，陽(yáng)中陽(yáng)，極治也。午至酉，陽(yáng)中陰，將亂也。酉至子，陰中陰，極亂也?！断忍靾D》自泰歷蠱而至否，自否歷隨而至泰，即南北之運(yùn)數(shù)也。蓋泰與否相對(duì)，蠱與隨相對(duì)。故日自泰至否，其問(wèn)有蠱。蠱之者誰(shuí)，陰方用事，陽(yáng)艮以止。陰邪巽入，否斯至矣。自否至泰，其問(wèn)有隨。隨之者誰(shuí)，陽(yáng)震順動(dòng)，兌陰隨之。民說(shuō)無(wú)疆，泰無(wú)不宜。此否泰蠱隨，殆亦天門(mén)地戶(hù)，人路鬼方，出入之交歟。數(shù)往者順，自子而午，震離兌乾，治之象。知來(lái)者逆，自午至子，巽坎艮坤，亂之象。當(dāng)背北面南觀之，即知逆。唐至五代，包六甲子，半治半亂。宋#13乾德至今，又六甲子。中經(jīng)南人用事，南禽隨氣，過(guò)北而亂?？倒?jié)蓋以數(shù)推之，六甲子者，三百六十年也，即一日十二時(shí)之?dāng)?shù)。自堯甲辰起運(yùn)，月巳辰未星癸。迄今月仍在午，辰方過(guò)酉。為年者三千六百六十，為時(shí)者僅一百二十二。何速哉？古今在天地問(wèn)，猶日一暮爾。聖人通乎晝夜之道而知，故能以一時(shí)觀萬(wàn)時(shí)，一世觀萬(wàn)世。愚錄世運(yùn)於十二會(huì)，運(yùn)之終，其有感也夫。

　　司氣

　　地上之?dāng)?shù)起於二。二而六之為十二月，二而四之為二十四氣，二而三之為七十二候。此十二辟中，所以藏了七十二候。四正卦中，所以藏了二十四氣。六十卦中，所以藏了三百六十日。漢始以驚墊為正月中氣，雨水為二月節(jié)。至前漢末始改。故《律曆志》云：正月立春節(jié)雨水中，二月驚墊節(jié)春分中。言墊蟲(chóng)，正月始驚，二月大驚。故移居後云。《三統(tǒng)曆》：穀雨三月節(jié)清明中。按通卦驗(yàn)及今曆，以清明為三月節(jié)穀雨中，餘並與《律歷志》同?！对铝睢芳o(jì)十二月時(shí)侯，體例不一。氣候在前先言之，在後後言之。其二至二分之月，皆再紀(jì)時(shí)候者，以二至是陰陽(yáng)之始終，二分是陰陽(yáng)之交會(huì)。此節(jié)之大者，聖王所加謹(jǐn)。

　　《易》曰：坎，正北方之卦也。又曰：兌，正秋也。又曰：先王以至日閉關(guān)。

　　後世氣候節(jié)序，《易》已備之矣?？布妊哉狈截裕瑒t震束兌‘西離南，不言可見(jiàn)。兌正秋者，秋分也。則震春分，離夏至，坎冬至，不言可見(jiàn)。復(fù)大象言，至日閉關(guān)，冬至也。則娠為夏至，不言可見(jiàn)。人能明《易》，則陰陽(yáng)消長(zhǎng)之氣，可觸類(lèi)而知矣。

　　鶴山魏氏曰：秋為陰中，春為陽(yáng)中。

　　陰氣始五月終十月，故七月八月為陰中。陰中雖兼有陽(yáng)，陰為主。陽(yáng)氣始十一月，終四月，正月二月為陽(yáng)中。陽(yáng)中雖兼有陰，陽(yáng)為主。

　　朱子曰：自今年冬至至明年冬至，只是一氣周匝。把來(lái)折做兩截，則春夏為陽(yáng)，秋冬為陰。分做四截，便是四時(shí)。又分做二十四氣七十二候，皆自此始。

　　二十四氣者，孔云：正月立春節(jié)雨水中，二驚墊節(jié)春分中，三穀雨節(jié)清明中，四立夏節(jié)小滿(mǎn)中，五芒種節(jié)夏至中，六小暑節(jié)大暑中，七立秋節(jié)處暑中，八白露節(jié)秋分中，九寒露節(jié)霜降中，十立冬節(jié)小雪中，十一大雪．節(jié)冬至中，十二小寒節(jié)大寒中。雨水者，雪散而為雨水。自上而下日雨，北風(fēng)凍之而為雪，束風(fēng)解之而為水。驚墊者，墊蟲(chóng)驚而走出。穀雨者，雨以生百穀。清明，物生清淨(jìng)明潔。小滿(mǎn)，物長(zhǎng)於此，小得盈滿(mǎn)。芒種，有芒之穀可稼種。小暑大暑，就極熱之中，分為大小。月初為小，半為大。處暑，暑將退伏潛處。白露，陰氣漸重，露凝色白。寒露，露氣寒將欲凝結(jié)。小雪大雪，十月初小，十一月轉(zhuǎn)大。小寒大寒，十二月初寒為小，月半寒為大。二十四氣，有十五日有餘。每氣中，半分之為四十八氣，氣有七日半有餘?！吨芏Y》有日十八箭，是一氣易一箭也。幾二十四氣，三分之氣問(wèn)五日有餘，故年有七十二候也。

　　歐子曰：七十二候，各置中節(jié)。節(jié)初，候也。以候策累加之卦。置中氣，即次卦也。五行用事而命之，即公卦也。以策累加之即春木夏火秋金冬水#14之初也。置四季之節(jié)之，即土用事也。

　　十二辟卦之爻，應(yīng)七十二侯中節(jié)。前為初候，朔氣前三日也。後為次朔氣後三日也。候以分內(nèi)外故六十卦應(yīng)三百六十日，一年十二月有十二中氣，即次候六十四置四立之。節(jié)冬以維策。加則置十二公卦以主之。如十一月坎初六孚是中氣。辟?gòu)?fù)候屯，三日也。小寒坎九二候屯外大夫謙卿睽，是次卦也氣後三日也。四立者木，立夏火，季之月正冬至公中內(nèi)為朔氣，前，十二月節(jié)。立冬水，立秋金。皆四孟之節(jié)五行用事之初也。艮巽。四維之位，分六氣，四季者，為辰戌丑未。土用事之時(shí)也。坎離震兌也。每卦?xún)韶辰y(tǒng)五卦成一月用事為朔立春居乾坤四正卦，一爻，統(tǒng)兩卦半。六爻統(tǒng)十五卦成三．月為一時(shí)。統(tǒng)而論之，四時(shí)四六二十四也。分而言之，有節(jié)有氣有候，各有條而不亂。姑以意釋之，未審得歐公之意否？或曰：甲巳一月六變，十二月則七十二變。謂之候亦通。

　　司天考曰：七十二者，五行化成之?dāng)?shù)。是為經(jīng)法。陽(yáng)之策，三十六而．兩之。陰之策，二十四而三之。陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，無(wú)往不合。七十一一候，亦自此推。

　　七十二候，王司監(jiān)用之於歷，極其精妙。愚嘗求其說(shuō)而不得。終夜以思，久而方悟。曰：此即乾坤二卦之策。乾一爻三十六，．兩爻七十二，六爻二百一十六。坤一爻二十四，三爻七十二，六爻一百四十四。用之一年，則三百六十日之?dāng)?shù)盡矣。又以五行之熙分之。水木火金分王四季，共得四七二百八十八日。又欠七十二日，以足一周之?dāng)?shù)。於是以土四季當(dāng)之，每季十八日，為辰戌丑未之月。又每月六日屬土，應(yīng)一月辟卦六爻，以見(jiàn)五行，離土不得。一年四季，一月六日，皆有土以寄王其中。所以天地問(wèn)，萬(wàn)民萬(wàn)物萬(wàn)事萬(wàn)化並資之，以為生長(zhǎng)收藏之地，故日侯焉。讀者當(dāng)諒其苦思不止，甲巳之變而已也。

　　觀物張氏曰：四時(shí)八節(jié)，各以三變，以十為一日旬。三旬而一月，九旬而一時(shí)，三十六旬而四時(shí)畢。以五為一日候。三候而一氣，九候而一節(jié)，七十二候而八節(jié)周。

　　天有四時(shí)，一時(shí)四月，一月四十日。四四一十六，而各去其一。是以一時(shí)三月，一月三十日。體數(shù)雖四，而一者常不用。用數(shù)有三有九。故三旬為一月，三月九十日為一時(shí)。五日一侯者，一月六候，五六三十日也。三候一氣者，十五日也。九侯一節(jié)者，八九之侯而氣節(jié)周也。愚嘗恨今之司曆者，徒登其候之名，而未又研其義。請(qǐng)逐一條之，免墮於與百姓日用而不知之域。

　　七十二候名義。

　　以十一月中蚯蚓結(jié)起候者，用冬至．甲子上元曆一始也。以束風(fēng)解凍起候者，本人正為重用五代馬重續(xù)#16新曆，正月雨水為氣首也。

　　正月

　　束風(fēng)解凍者，春風(fēng)發(fā)散寒凍之氣也。墊蟲(chóng)始振者，初始振動(dòng)而未出。至二月乃大驚而出。魚(yú)上冰者，當(dāng)盛寒時(shí)。伏冰#17下，逐其溫暖。至正月陽(yáng)氣上，始遊水上而近於冰。獺祭魚(yú)者，此時(shí)魚(yú)肥美，先祭而後食也。鴻馬來(lái)者，大鴻小厲，自外來(lái)於中國(guó)，將北反其居。通卦驗(yàn)云：立春雉雊雞乳，雨水降條風(fēng)至。條風(fēng)，束風(fēng)也。猛風(fēng)，風(fēng)之甚也。動(dòng)搖草木有聲，故曰草木萌動(dòng)。是為可耕之候。

　　二月

　　桃始華，應(yīng)驚墊侯。又五日，而倉(cāng)庚嗚驪黃。又曰：黃栗留。又曰：騖黃。商庚楚雀，齊人謂搏黍。今日布谷，與搏黍聲相近。鴻鳩鴣鴻，皆其號(hào)也。鷹化為鳩，至秋時(shí)則鳩化鷹。玄，鳥(niǎo)燕也。又曰：乙鳥(niǎo)以施生時(shí)來(lái)，巢人堂宇而孚乳，嫁娶之象，所以商簡(jiǎn)狄吞而生契。陽(yáng)在陰內(nèi)不得出，奮擊之而雷發(fā)。其陽(yáng)聲電者，陽(yáng)之光。陽(yáng)在外，陰有所麗，故閃爍而為電。又曰：電是陽(yáng)光，陽(yáng)微則光不見(jiàn)。皆陽(yáng)氣漸盛以擊於陰，其光乃見(jiàn)。故云始電。

　　三月

　　桐始華，田鼠化為駕9駕，鷓也。一云：牟無(wú)#18鼠，陰類(lèi)，陽(yáng)#19氣盛，故化為駕。陰氣盛，則駕復(fù)化為鼠。虹，婦練也。雄虹#20謂明盛者，雌虹#21謂閤微者。虹是陰陽(yáng)交會(huì)之氣。純陰勝陽(yáng)，則虹不見(jiàn)。若雲(yún)薄漏日，日照雨滴，則虹生。萍，浮萍也。又日蘋(píng)日藻，水草也。嗚鳩拂其羽，蠶將生之。候飛且翼相擊，趁農(nóng)急也。鴻鳩，又日鵲鴿，似山鵲而小。青黑色，尾短，多聲，故曰嗚鳩。戴勝降于桑者，織維之烏，一名鴉#22鳩。降桑以示，婦當(dāng)務(wù)本也。內(nèi)宰云：仲春率命婦躬桑浴種蠶龍精，月直大火則浴其種。

　　四月

　　螻蟈，嗚蛙也。《周禮》蟈氏注云：蝦蟆當(dāng)夏氣之盛而嗚聲怒。蚯蚓陰物，感正陽(yáng)之氣而出。王瓜生色赤，感火之氣而生。苦菜秀，感火之氣而苦味成。靡草，草靂之屬，以其枝葉細(xì)，故云靡草。六陽(yáng)之月至陰之草，不勝陽(yáng)而死。

　　五月

　　螳娘生。又日鐺蠔，一名不蠅。其子名嫖峭，燕趙日食麗，齊杞束日馬穀鷓。始嗚七月，將寒之侯也。豳地晚寒，五月則嗚。反舌，百舌也，今日蝦蟆。其舌本著口側(cè)，末向內(nèi)靡。信云曾取屠視之，其舌反向後。鄭不然之，乃知反舌春始嗚，至五月稍止。其聲數(shù)轉(zhuǎn)，故名反舌?；蛭r蟆舌性自然，不鈴以為反舌也。鹿陰類(lèi)，感陰氣而角解，今醫(yī)家用鹿茸補(bǔ)陰是也。蟬亦陰類(lèi)，感而嗚。半夏生，藥名也。陰極陽(yáng)生。

　　六月

　　溫風(fēng)始至，溫厚之氣至季夏而極也。蟋蟀，參也，亦名促識(shí)。生土中，季夏羽翼稍成，未能遠(yuǎn)飛，故居壁。七月則遠(yuǎn)飛在野。鷹感二陰之氣，乃有殺心，學(xué)習(xí)擊搏之事。焦問(wèn)云：仲秋鳩化為鷹，仲春鷹化為鳩。此六月何有鷹學(xué)習(xí)乎？張逸答日：鷹雖為鳩，自有真鷹可習(xí)。腐草得暑濕之氣，故為螢。不言化者，螢不復(fù)為腐草矣。土潤(rùn)得暑，大雨時(shí)行。

　　七月

　　涼風(fēng)至，寒候也。白露降，金色也。寒蟬嗚，得陰氣之正。寒蜩，又日寒蟹，似蟬而小。青赤鷹殺烏，不敢先嘗，示民報(bào)本也。又示：不有武功，天地始肅，禾乃登。

　　八月

　　鴻媽來(lái)。孟春言自外來(lái)於內(nèi)，此又言自北而來(lái)南。玄烏歸，為仲秋之侯。春至秋歸，歸墊藏本處，群烏養(yǎng)羞。羞食之，美養(yǎng)之，以備冬藏。墊蟲(chóng)啟戶(hù)於雷發(fā)聲之時(shí)，故述戶(hù)於雷收聲之時(shí)。述戶(hù)者，戶(hù)允也。增益允四畔，使通明處稍小，以時(shí)尚溫猶須出，十月寒甚方閉之。雷二月陽(yáng)中發(fā)聲，八月陰中收聲。陰縮，故水始涸也?！秶?guó)語(yǔ)》日：辰角見(jiàn)而雨畢，天根見(jiàn)而水涸。雨畢而陰道，水涸而成梁。八月宿，直昂畢主雨。天根氏房之問(wèn)，辰角見(jiàn)。九月本，天根見(jiàn)。九月末，本末相去，二#23十一日餘。

　　九月

　　鴻鳩來(lái)賓，云仲秋來(lái)者為主，季秋來(lái)者為賓。又云：仲秋來(lái)則過(guò)去，季秋來(lái)則客止。未去爵，入大水，化為蛤，飛化為潛也。菊有黃華，獨(dú)記其色，以其華應(yīng)陰之盛。愚謂：五陰不能剝一陽(yáng)，故吐其美為華。豺祭于天，然後戮禽而食。孟秋，鷹祭烏，飛者形小，其成為速。季秋，豺祭獸，戮獸走者形大，其成為遲。草木黃落，反本也。墊蟲(chóng)咸俯，皆垂頭向下，以隨陽(yáng)氣之在內(nèi)也。

　　十月

　　水始冰。季秋，霜降至此始冰，履霜堅(jiān)冰至也。地始#24凍，水冰#25則地凍?？芍羧氪笏疄轵祝蟾蛉镇?，飛化為潛也。虹藏不見(jiàn)。季春，陽(yáng)勝陰，故虹始見(jiàn)。孟冬，陰勝陽(yáng)，故虹藏不見(jiàn)。天氣上騰，五月一陰生。天氣上騰，至十月六陰俱升，六陽(yáng)已謝。天體在上，陽(yáng)歸虛無(wú)。故云：上騰地氣，六陰在下用事。故云：下降也。閉塞而成冬者，陽(yáng)氣下藏地中，陰氣閉固而成冬也。

　　十一月

　　鵲鵲#26不嗚者，益烏之夜嗚求旦，乃陰類(lèi)而求陽(yáng)。故感一陽(yáng)而不嗚?；⑹冀徽?，亦陰類(lèi)感一陽(yáng)#27而交也。荔挺出荔，香草感陽(yáng)而香。馬爺也。蚯蚓結(jié)者，蚯蚓出允，屈首下向。陽(yáng)氣氣動(dòng)，欲宛而上首，故其結(jié)而屈。麋角解者，鹿陽(yáng)獸，夏至得一陰而解角。麋陰獸，冬至得一陽(yáng)而解角。水泉?jiǎng)诱呖?，天一之?yáng)所生也。

　　十二月

　　碼北鄉(xiāng)者，自南而趁北。早者則此月北鄉(xiāng)，晚者二月乃北鄉(xiāng)。鵲始巢者，鵲知?dú)q所在，以來(lái)歲之氣兆，故巢也。．早者十一月?！对?shī)》緯云：復(fù)之日，鵲始巢，是也。雉雊者，火畜也。感陽(yáng)有聲，故雊。雞乳者，雞木畜也。麗於陽(yáng)而有形，故乳在立春節(jié)，以立春在此月也。征烏厲疾者，時(shí)殺氣盛極，故鷹集之厲，取烏疾捷。嚴(yán)，猛#28也。水澤腹堅(jiān)者，冰堅(jiān)達(dá)內(nèi)，謂腹厚實(shí)。在玄桿女虛危之次。出土牛者，出作也。月建丑為土，能克水作土牛，以送寒氣，使陰氣不為來(lái)歲之害也。此七十二候，各有其義。觸景興思，可以寓感時(shí)動(dòng)物之歎，故特書(shū)之。

　　《春秋傳》曰：分至啟閉，必書(shū)雲(yún)物為備。

　　分謂春分秋分，至謂夏至冬至，啟謂立春立夏，閉謂立秋立冬。唐孔氏曰：二至是陰陽(yáng)之始終，二分是陰陽(yáng)之交會(huì)，是節(jié)之大者。故古人以二至二分而觀雲(yún)物#29。物即色也。保章氏曰：以五雲(yún)物之色，辨吉兇水旱。降豐荒之視象，青為蟲(chóng)，白為喪，赤為兵荒，黑為水，黃為豐。皆視日旁雲(yún)氣之色，以驗(yàn)視象，以知十二物之分野。所降下之國(guó)，有豐荒也。

　　保章氏曰：以十二物，以察天地之和。

　　風(fēng)即氣也。古者皆吹十二律，以候十二辰之風(fēng)氣，能別祆祥。今無(wú)吹律之法，故其道亡?！洞呵飩鳌罚撼煼ム崳瑤煏缭唬何弩E歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)。南風(fēng)不競(jìng)多死聲，楚叉無(wú)功。愚按：師曠吹律，以觀楚強(qiáng)弱。北風(fēng)者，無(wú)射，夾鍾以北。南風(fēng)者，姑洗。以前南風(fēng)弱，則知楚無(wú)功。王氏昭禹曰：十二風(fēng)生於十二辰之位，天地六氣，合以生風(fēng)。震為明庶風(fēng)，離為景風(fēng)，兌為閻闔風(fēng)，坎為廣莫風(fēng)，此四正卦之風(fēng)也。艮為條風(fēng)，立春亦日條風(fēng)。巽為清明風(fēng)，立夏亦日清明風(fēng)。坤為凍風(fēng)，立秋亦日涼風(fēng)。乾為不周風(fēng)，立冬亦日不周風(fēng)。此四維卦之風(fēng)。又兼四立而言八卦，并四立為十二風(fēng)也。八風(fēng)主乎八卦。傳曰：舞以行八風(fēng)。又曰：十二風(fēng)應(yīng)十二律。出師之日，吹律合聲，望敵知吉兇，聞聲效勝負(fù)。餘見(jiàn)後吹律說(shuō)。

　　朱子曰：天地只是一氣，發(fā)生之初為春氣。長(zhǎng)得過(guò)，便為夏。收斂便為秋，消縮便為冬。明年，又復(fù)從春起。

　　仁義便如陰陽(yáng)，四端便如四時(shí)。分四時(shí)四端，便如八節(jié)。只一氣而有消長(zhǎng)爾。一分二，二分四，三其四為十二，兩其十二二十四，三其二十四七十二。散為十百千萬(wàn)，不過(guò)天三地兩而已。

　　律呂聲音附。

　　朱子曰：天氣都從地中透上來(lái)，此氣升降，當(dāng)分為六。自冬至下面第一層生起，至四月六陽(yáng)足便消，下面陰氣便生，以律呂合氣候之可見(jiàn)。

　　太師掌六律六同。六律合陽(yáng)聲，六同合陰聲。言聲之陰陽(yáng)，各有合也。黃鍾子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)。大呂丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄桿。太簇寅之氣也，正月建焉，而辰在課訾。應(yīng)鍾亥之氣也，十月建焉，而辰在#30析木。如太簇為乾官，陽(yáng)聲第二，以乾九二來(lái)合。坤官應(yīng)鍾六三，此陽(yáng)律陰呂，皆以陽(yáng)為主，陰來(lái)合之。巳後皆然。以至建卯為夾鍾，建戌為無(wú)射，建辰建酉為姑洗，南呂而降婁、大火、壽星、大梁之次，又互纏焉。建巳者，中呂也。建申者，夷則也。建午建未者，菠賓林鍾也。是為四五六七月之管，而其辰為實(shí)沈。鶉首尾火之星，又互相配合，以通其氣。星纏十二次，律應(yīng)十二月，用以和同天人。先布其氣于四時(shí)之中，助聖王位天地，以建中和之極也。

　　又曰：三統(tǒng)者，建寅為人統(tǒng)，建丑為地統(tǒng)，建子為天統(tǒng)。

　　天統(tǒng)黃鍾律，長(zhǎng)九寸，乾數(shù)。地統(tǒng)林鍾律，長(zhǎng)六寸，坤數(shù)。人統(tǒng)太簇律，長(zhǎng)八寸，八卦之?dāng)?shù)。三律皆無(wú)餘分。林鍾未位，黃鍾氣盡。於林鍾天地之文，至巳而著，至束南之未而成章，無(wú)餘分矣。律以陰陽(yáng)九六為法，至九九八十一，為一元之統(tǒng)而章成。又積十有九年，七閏而章大成，俱無(wú)餘分矣。宜三代聖王，建此三律為歲首，以順天施地化人事之紀(jì)。而鈴以行夏之時(shí)為主者，益人和則天地之和應(yīng)。

　　三宮者，園鍾天宮，函鍾地宮，黃鍾人宮。

　　園鍾，夾鍾也。生於房心之氣，是為大辰，天帝之明堂，故日天官。本陰聲從陽(yáng)律，祭天用四聲，無(wú)黃簇姑也。函鍾，林鍾也。生於未之氣，位在坤，天社地神在。在束井輿鬼之外，故日地官。祭地用四聲，林簇大呂姑也。黃鍾生於子。子上有虛危之氣，主宗廟，故日人官。祭宗廟用四聲，黃簇應(yīng)鍾大呂也。三者為官，天地人祭．祀之用，各於本官上相生為角徵羽，以聲類(lèi)求之也。

　　又曰：律呂候氣不差。

　　律又日鍾者。鍾，中也，應(yīng)也。應(yīng)謂吹灰。幾律空（音孔），圍九分，內(nèi)徑三分。黃鍾管埋子位，上距地九寸，頭向南。從其方位以推，諸律可悉知。以河內(nèi)葭孚為灰。宜陽(yáng)金門(mén)山竹作管。埋十二律於密室，四時(shí)位上，內(nèi)子至巳，午至亥，大陰陽(yáng)也。六陰問(wèn)六陽(yáng)，小陰陽(yáng)也。京房十二律。五律得位，各生五子，黃太#32姑林南。以陽(yáng)居陽(yáng)陰居陰為得位，五五二十五，并五幾三十。失位生三子，亦五律，大夾中夷無(wú)。以陽(yáng)居陰陰居陽(yáng)為失位，三五十五，并五幾二十。以二就三，成五十位。有不失不得者，生四子。奠應(yīng)處陰陽(yáng)交際之問(wèn)，二四為八，并本二為十。十就五十，合為六十。又黃鍾太簇等七律，各統(tǒng)一日自為官。其餘五十三律，隨所生日。六七等為其日之官，則周一驀之日數(shù)。

　　十二律生十二調(diào)。

　　京房律法，一律五聲，十二律六十聲，六十律又生出三百六十音，以當(dāng)一歲之日。又以十二律，一律為七音。音為一調(diào)，幾為八十四調(diào)。調(diào)者，所以調(diào)其聲也。《淮南子》云：三百六十律，各因月律為母，以一中氣為子。隨所建日辰為分?jǐn)?shù)，以配七音則建日。冬至之聲，五聲七音於斯和。備於其中，又有正聲子聲之別。一律生五音。如黃鍾屬子，子有五焉。甲子徵，丙子羽，戊子官，庚子角，壬子商，此黃鍾五聲也。大呂亦有五焉。乙丑丁丑己丑辛丑癸丑五音，亦如之。餘律自卯月至亥月皆然。

　　朱子又曰：律凡十二，各以本律為宮，而生四律。如黃鍾為宮，則太簇為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，是黃鍾一均之聲也。若林鍾為宮，則南呂為商，應(yīng)鍾為角，大簇為徵，姑洗為羽，是林鍾一宮之聲也。

　　十二官各就其官，以起四聲，而後六十律之聲備。非以黃鍾定為官，太簇定為商，姑洗定為角，林鍾定為徵，南呂定為羽。但黃太#35大夾姑中蘿林夷南無(wú)應(yīng)，為十二律短長(zhǎng)之次。黃鍾一均，上生下生長(zhǎng)短皆順，故各得用其全律之正聲。其餘六十律，則五聲各終一日，以次運(yùn)行。當(dāng)日者，各自為官，即旋相為官，迭為官商角徵羽也。朱子又論旋官所生之法，如大呂為官，則大呂用黃鍾八十一之?dāng)?shù)，而三分損一，下生夷則。夷則又用林鍾五十四之?dāng)?shù)，而益一上生夾鍾。其餘皆然。

　　律呂管數(shù)，子午巳束屬陽(yáng)為上生，主息，故三分益一。子午巳西屬陰為下生，主滅，故三分去一。

　　陽(yáng)下生陰，長(zhǎng)管生短管也。損其一分則為短。陰上生陽(yáng)，短管生長(zhǎng)管也。益其一分則為長(zhǎng)。如黃鍾九寸，三分其九，合成六寸，便為下生。林鍾，六月之管，又三分林管之寸，以二加六得八寸，便為上生。太簇，正月之管，餘律亦然。又以官數(shù)數(shù)之，九九八十一，官音也。三分去了一分，二十七則得五十四，為徵音。又添一箇十八，於五十四上則得七十二，為商音。就其中，又去了一分二十四，則得四十八，為羽音。又添一分十六，於其上即得六十四，為角音。此五音三分損益之?dāng)?shù)，皆出於自然而然。

　　律左呂右，其行不同，如筮法然。

　　黃鍾至中呂，皆下生。子至．巳，陽(yáng)升陰退。故律生呂言下生，呂生律言上生。菠賓至應(yīng)鍾皆上生。午至亥，陰升陽(yáng)退。故律生呂言上生，呂生律言下生。至午而變，故義賓重上生。京、馬、鄭皆然。班固蘿以次下生。夾鍾長(zhǎng)三寸七分有奇，律促不應(yīng)孟仲。春長(zhǎng)養(yǎng)之氣，鄭以陽(yáng)生為升。降陽(yáng)將何寄？不若以筮法論。乾甲壬左行，坤乙癸右行。六陰六陽(yáng)從行者，真性蘿賓第七官。上生大呂為徵，下生夷則為商。上生夾鍾為羽，下生無(wú)射為角。用六十律六十卦，自黃鍾左行至制時(shí)為上生，自林鍾右行至遲時(shí)為下生。夫六十卦，乾貞於子而左行，坤貞於未而右行，屯貞於丑問(wèn)時(shí)而左行，蒙貞於寅問(wèn)時(shí)而右行，泰貞於寅而左行，否貞於申而右行，小過(guò)貞於未而右行。七卦錯(cuò)行，律實(shí)效之。若論捷法，不出乾坤，六陽(yáng)六陰也。子寅辰午申戌，黃太姑莫夷無(wú)，一如乾之左旋，是之謂律而下生。未巳卯丑亥酉，林中夾大應(yīng)南，又如坤之右轉(zhuǎn)，是之謂呂而上生。此鄭玄筮法之言，得之《太玄》也。京氏以一律含五聲之變，而成六十卦，其實(shí)起於中孚。七日而後，復(fù)應(yīng)冬至之律，黃鍾也。其實(shí)生於執(zhí)始，乃在冬至之前，此律歷之元也。子雲(yún)與房實(shí)知之。北辰不動(dòng)，紐為天樞。而不動(dòng)之處，其實(shí)在紐星之末一度。餘非善觀天者，不足與知此。

　　宮數(shù)終始。

　　黃鍾一，林鍾二，太簇三，南呂四，姑洗五，應(yīng)鍾六，義賓七，大呂八，夷則九，夾鍾十，無(wú)射十一，中呂為第十二官。故日陽(yáng)下生陰，陰上生陽(yáng)，終於中呂，而十二律畢中呂。上生黃鍾為徵，下生林鍾為商。上生太簇為羽，下生南呂為角。是十二官，各有五聲，凡六十聲。南呂最處?kù)赌?，故云：終於南呂。又云：中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅。上下相生，終於南事。南事即南呂也。故曰：終於南事，而六十律畢矣。

　　三才七始。

　　三才者，天始黃鍾，地始林鍾，人始太簇。七始者，姑洗春始，葵賓夏始，南呂秋始，應(yīng)鍾冬始。謂之四始，并三為七。若以二變?yōu)檎{(diào)曲，則冬夏聲闕，四時(shí)不備。所以每官五調(diào)，加變官變徵#36二調(diào)為七?！对铝睢分馆d五音，不言官徵之變。

　　乾六爻，生六陽(yáng)律。

　　乾初九黃鍾為復(fù)，九二大呂為臨，九三太簇為泰，九四夾鍾為壯，九五姑洗為央，上九中呂為乾。自黃鍾一陽(yáng)生於十一月，而下陽(yáng)生陰為下生。

　　坤六爻，生六陰律。

　　坤初六葵賓為娠，六二林鍾為遁，六三夷則為否，六四南呂為觀，六五無(wú)射為剝，上六應(yīng)鍾為坤。自奠賓一陰生於五月，而下陰生陽(yáng)，亦為下生，謂之上生亦可。

　　八八以象八風(fēng)，同位象夫妻，異位象母子。故曰：律取妻而母生子。

　　十二管相生，皆八八也。上下相生，陌盡於中呂。陰陽(yáng)相生，自黃鍾始而左旋。如黃鍾生林鍾，是歷八辰。此以下皆然，皆參天兩地之法。三三而九，二三而六。九六，陰陽(yáng)夫婦子母之道也。黃鍾初九，與林鍾初六，俱居初之第一象。夫婦一體同位，聯(lián)居林鍾，上生太簇。九二，二於第一，為母子相生而異位。故日律所生者，為夫婦而同位。呂所生者，為母子而異位云。

　　吹律知吉兇之事。

　　太師執(zhí)同律，以聽(tīng)軍聲而詔吉兇。武王出兵之書(shū)，言王者行師出軍之日，士卒振旅，將張兮#37大呼，大師吹律合音。商則戰(zhàn)勝，軍士強(qiáng)西方。金主剛斷，故強(qiáng)。角則軍擾多變失士心。木主曲直，故擾。官則軍和士卒同心。土主生長(zhǎng)，能載。徵則將急數(shù)怒，火主嫖怒，故急。羽則兵弱，少威明。水主柔弱，故幽閤。師曠曰：吾歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)。南風(fēng)#38不競(jìng)多死聲，楚又無(wú)功。北風(fēng)者，夾鍾無(wú)射以北。南風(fēng)者，姑洗南呂以南。南律氣不至，故死聲多，皆吹律歌風(fēng)以知之也。出聲日歌。

　　邵子曰：元酒淡無(wú)味，大音聲正稀。

　　冬至一陽(yáng)，萌于黃官，如醞釀元酒。味藏於無(wú)味，此無(wú)聲之樂(lè)也。周子曰：樂(lè)聲淡而不淫。淡則慾心平，和則躁心釋。此黃鍾中聲為律之本，所以不官商而自吁也。吾嘗愛(ài)萬(wàn)寶常，與人方食，以著擊雜缶而自成音律。品節(jié)高下，惜時(shí)無(wú)知音者爾。蘇子曰：世無(wú)南郭子泰，耳未嘗聞地籟，況得聞天籟乎？歐子曰：器有弊，而聲不可以言傳。於乎聲，豈真無(wú)傳哉。宇宙問(wèn)，何往而非音律。常與日月寒暑晦明風(fēng)雨，並行于天地之間。自古至今，自旦至暮，喙喙?fàn)巻瑁[竅相應(yīng)，皆吾高山流水，黃桿土鼓也。豈必待金石絲竹之奏，而後聲為有傳哉。

　　又曰：律感呂而聲生。

　　聲為律，律為陽(yáng)。律有闢翕，一闢一翕，而萬(wàn)聲生。十聲配十律，十干五為陽(yáng)中，五聲即十干之合。故#39在卦為乾兌離震，在時(shí)為元會(huì)運(yùn)世，在律為日月星辰之聲。以聲唱音，以律唱呂，其數(shù)則有太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之別。聲生於日，配甲至癸，下倡十二音於地。幾一百六十聲，用一百一十二聲。

　　呂感律而音生。

　　音為呂，呂為陰。呂有倡和，一倡一和而萬(wàn)音生。十二音配十二呂，十二支六為陰中六呂，即十二辰之合。故在卦為坤艮坎巽，在時(shí)為年月日辰，在呂為水火土石之音。以音和聲，以呂和律，其數(shù)則有太柔少柔太#40陰少陰之別。音生於辰，配寅至丑，上和十聲於天。幾一百九十二音，用一百五十二音。

　　邵子律呂，抉先天不傳之祕(mì)，與《太玄》、《太初》不同。

　　《玄》以天三奇數(shù)為節(jié)。三三相乘為九，是為天地人之三統(tǒng)。同起於黃鍾之律，範(fàn)之?dāng)?shù)也。邵子《經(jīng)世律呂》以地四偶數(shù)為節(jié)。四四相乘為十六，起於兩儀生四象，《易》之?dāng)?shù)也。以陰陽(yáng)老少，分聲音律呂。四以為體，五六為用。五為聲音，六為律呂。若體中自分體用，則聲為體，音為用。用中自分體用，則律呂為體，音聲為用。《太玄》、《太初》，專(zhuān)以子至巳為陽(yáng)律，午至亥為陰呂。音聲合于一。邵子先天數(shù)，專(zhuān)以十日為陽(yáng)律，十二辰陰呂。聲音配律呂，必通三三四四相乘之法，而後律呂之學(xué)可通。古今言音聲者，混為一塗。至邵子之說(shuō)，始為精到。

　　精於鍾律者，審音聲而知治亂。

　　康節(jié)遊龍門(mén)山中道，憩礫林，忽枯枝墜傍#41。語(yǔ)富韓公曰：此木不久見(jiàn)伐。歸途，果彌望皆空。驗(yàn)之，乃留都營(yíng)造伐去，#42其言始驗(yàn)。他如牡丹盛衰，鵑聲治亂#43皆同一學(xué)。今摭一二紀(jì)于后。漢蔡邕伯偕經(jīng)會(huì)稽高遷亭，見(jiàn)其屋祿竹，東間十六可為笛。果有異聲，世號(hào)柯亭笛。此以形而知其聲也。又取客邸中燒桐為焦尾琴，此以動(dòng)而知其聲也。鄰人鼓琴，見(jiàn)蟾蛆捕蟬。聽(tīng)其聲，知其有殺聲。此以物之聲，而知人之心也。隋萬(wàn)寶常妙達(dá)音律，謂隋文帝曰：鄭譯所定之樂(lè)，乃亡國(guó)音，豈陛下所宜聞。又嘗聽(tīng)太常所奏，注然流涕。人問(wèn)之。曰：樂(lè)淫厲而哀天下，不久相殺。時(shí)四海全盛，聞?wù)呓灾^不然。至大業(yè)末，言始驗(yàn)。時(shí)有王令言外聽(tīng)其子戶(hù)外彈琵琶，作番安公子曲。大驚曰：此曲興自早晚。曰：頃有之。令言流涕謂其子曰：汝慎勿從帝幸江都，帝鈴不返。此曲官聲，往而不返也，吾以是知之。卒如其言。唐李嗣真聽(tīng)樂(lè)聲曰：官不召商，君臣乖也。角與徵戾，父子疑也。死聲多且哀，若國(guó)家無(wú)事，太子叉任其咎。俄而，太子廢。又自筮死日，具棺斂，如期卒。唐裴知古，神龍?jiān)暾?，享太廟樂(lè)作。謂元行沖曰：金石諧婉，將有大慶在唐室子孫乎。是月，中宗復(fù)位。人有乘馬者，曰：馬嗚哀，主叉墜死。見(jiàn)新昏聞珮聲，曰：終鈴離。訪(fǎng)之皆然。又如鄭相如告鄭虔之說(shuō)，亦知榮辱成敗生死。宋少常伯竇公儼算木椅之壞，言兄弟壽祿皆不爽。竇萬(wàn)深於樂(lè)律，辨得聲音，自是算得出。以是推之，預(yù)知覆射之類(lèi)，秦漢以來(lái)擅之者眾，獨(dú)宋儒康節(jié)先生得其妙。謂人之性，靜也，靜極則動(dòng)。此動(dòng)為陽(yáng)，非情也。只是初開(kāi)闢時(shí)，一物見(jiàn)天地之心者在此。人在包胞#44時(shí)，亦為開(kāi)闢，亦為初陽(yáng)。墮地之際，是開(kāi)物成務(wù)。到此方有情動(dòng)，便可見(jiàn)動(dòng)。植二百五十六位，只是聲上算起?？倒?jié)以二百六十四字姆；總括律呂聲音之?dāng)?shù)，其內(nèi)實(shí)用一百十二字括聲。又百五十二字括音，聲與音互相反切，各得一萬(wàn)七千二十四聲音。聲為韻，音為姆#45。聲分平上去入，音分唇舌牙齒喉。聲別內(nèi)外，八轉(zhuǎn)音辨，開(kāi)發(fā)收閉。又分闢清翕濁，卻以聲卦居左，音卦居右。將一#47卦外三爻日悔，內(nèi)三爻曰貞。橫看各得何卦，此二卦名#48既濟(jì)，圖卦也?？吹霉找粓D某卦方，以定吉兇，全憑聲音起算。聽(tīng)之須審，不可毫釐差也。伊川丈人曰：一闢一翕，而平上去入備。一唱一和，而開(kāi)發(fā)收閉備。平上去入備，而萬(wàn)聲生。開(kāi)發(fā)收閉備，而萬(wàn)音生。律隨天而變，呂隨地而化。闢隨陽(yáng)而出，翕隨陰而入。唱隨剛而上，和隨柔而下。然後律呂隨音聲，官徵羽角之道，各得其正矣。陽(yáng)日火，陰月水。剛星金柔辰土日月星辰金木水火土正，而天地正矣。日目火色月耳水聲星鼻金氣辰土江味目耳口鼻色聲氣味正，而人道正矣。是故知律呂聲音之道，可以行天地人事也。律呂相感，而聲音生天地萬(wàn)物之情，見(jiàn)于此而已矣。

　　天原發(fā)威卷之十竟

　　#1『伯』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『騙』。

　　#2原『二十四』前衍『二』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本刪。

　　#3原衍『之元』二字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#4『互』，原作『五』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#5『匝』，原作『市』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#6『巽』，原作『其』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#7『繼』，原作『經(jīng)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#8『泰』，原作『秦』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#9『義』，原作『藝』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#10『申』，原作『甲』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#11『霸』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『伯』。

　　#12『夷狄』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『秦隋』。

　　#13『宋』，原作『朱』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#14『水』，原作『未』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#15『三』，原作『一』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#16『續(xù)』，原作『績(jī)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#17『冰』，原作『水』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#18『牟無(wú)』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『鵪母一。

　　#19『陽(yáng)』，原作『陰』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#20#21『虹』，原均作『蜆』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#22『鴉』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『鷗』。

　　#23原脫『二』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#24原脫『始』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#25『冰』，原作『水』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#26『鴉』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『鴉』。

　　#27『陽(yáng)』，原作『陰』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#28『猛』，原作『猶』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#29『物』，原作『色』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#30『辰在』，原作『在辰』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#31『後』，原作『厚』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#32『本』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『根本』。

　　#33『度』，原作『加』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#34#35『太』，原均作『大』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#36『變徵』，原作『歡變』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#37『將張兮』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『將弓矢』。

　　#38『南風(fēng)』，原作『北風(fēng)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#39『故』，原作『時(shí)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#40『太』，原作『大』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#41『傍』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『前』。

　　#42原脫『之』、『乃』二字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#43原脫『治亂』二字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#44『胞』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『胎』。

　　#45#46『姆』，《四庫(kù)全書(shū)》本均作『母』。

　　#47『一』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『二』。

　　#48《四庫(kù)全書(shū)》本于『名』之後，多『為』一字。

　　天原發(fā)微卷之十一

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　卦氣

　　卦氣起於中孚。京房傳於焦贛，焦贛得之隱者。言四正卦，分主四方，為方伯監(jiān)司之官。用坎離震兌者，是二至二分之日。四時(shí)專(zhuān)主之氣，春木夏火秋金冬水。各卦主時(shí)，其占各以其日，觀其善惡。其餘六十四卦爻，別主一日，幾三百六十日。餘有五日四分日之一者，每日分為八十分。分起於夜半，五日分為四百分。四分日之一，又為二十分。六十卦分之六七四十二卦，別各得七分。剝卦陽(yáng)氣之盡，在九月末，十月當(dāng)純坤用事。坤卦有六日七分，坤卦之盡，則復(fù)卦陽(yáng)來(lái)，是從剝盡至陽(yáng)氣來(lái)復(fù)。隔坤一卦，六日七分，舉成數(shù)言，故日七日也。愚謂以月卦言剝至復(fù)。隔坤一卦，以侯卦言，每月各有五卦。已上見(jiàn)《易緯圖》#1。京傳以消息卦為君。息卦日太陰，消卦日太陽(yáng)，其餘卦日少陰少陽(yáng)。

　　西山蔡氏曰：康節(jié)亦用六日七分，揚(yáng)子雲(yún)放之以作《太玄》。

　　《太玄》去坎兌離震，《經(jīng)世》去乾坤坎離。皆去四正卦，用六十卦六日七分之說(shuō)。子夏曰：極六位而反於坤之復(fù)，其數(shù)七。七爻在初，故稱(chēng)七日。胡安定曰：幾歷六爻，一爻為一日，六十卦爻當(dāng)三百六十日。而兩卦相去，皆以七日。且卦有以爻為歲者，有以爻為月者，有以爻為日者。復(fù)言七日，明卦氣也。以消息言，立冬十月節(jié)，至大雪十一月節(jié)。坤至復(fù)卦，幾歷七日。諸儒說(shuō)皆源於子夏。兩漢諸儒，傳經(jīng)皆用六日七分之說(shuō)。至宋，王昭素、王沬、宋咸始著論駁之。昭素曰：注疏並違夫子之義。十月純坤，猶有陽(yáng)氣在內(nèi)。故薺麥先生坤上六，猶有龍戰(zhàn)。若用六日七分為坤卦之盡，則十月節(jié)終，一陽(yáng)便來(lái)?yè)?jù)其節(jié)，去冬至尚十五日。則知七日之義，難用《易》緯之?dāng)?shù)。胡旦難之曰：西漢京房以卦氣主事皆驗(yàn)，束漢郎顛六日七分之學(xué)，最為精妙。夫六日七分，卦爻實(shí)數(shù)也。歲之日，虛數(shù)也。月不盡之日，鈴加算以為閨焉。昭素未明閏數(shù)之妙，故有去冬至十五日之疑也。惜緯文喪失，京郎已亡。朱子發(fā)曰：昭素知其大綱爾，豈知四正卦主四方六十卦。主#2一期之日，節(jié)氣皆統(tǒng)於四正，則餘五日。四分日之一，積而成閨。每卦六日七分，氣之進(jìn)退，推盪而成。如九月剝也，有艮既濟(jì)噬大過(guò)，幾五卦而後成坤。十月卦也，又有未濟(jì)騫頤孚，幾五卦而後成復(fù)。剝復(fù)相去三十日，復(fù)主冬至，冬至中氣起於中孚，自中孚之後七日而復(fù)。故曰：天行也。歷代先儒，惟玄得其旨。故玄一，中二，羨三，從四，更五，眸六，廓七，喊八，沉九，成中象。中孚冬至節(jié)，日起牛宿一度，斗建子。律中黃鍾，夏后之十一月也，其入牛宿五度為周。周象七五一復(fù)，七日來(lái)復(fù)，是也。自揚(yáng)雄、馬融、鄭玄、宋、虞、陸、范並傳此學(xué)，而昭素非之奈何。王沬既駁孔穎達(dá)釋王傳之非矣，宋咸又貶京郎關(guān)朗輩假《易》以行壬遁卜祝陰陽(yáng)衍數(shù)之學(xué)，聖人之旨無(wú)有焉。何如以是卦直是月，以是爻直是日。氣何不起他卦，而獨(dú)起中孚。朱氏難之曰：穎達(dá)王傳《易》緯消息之卦，不可非也。六壬參時(shí)日，而得《易》之坎離。遁甲分九官，而得《易》之《河圖》。皆得《易》之一端，而不能盡。又謂：諸儒假壬遁言《易》，以籠天下，不知壬遁實(shí)出於《易》。而言《易》者，亦何假夫壬遁哉?。}人推陰陽(yáng)消息之理，以明得失存亡之象。咸信剛?cè)徇M(jìn)退，而不信消息《易》緯之學(xué)，而謂卦氣不起於中孚，是終日數(shù)十而不知二五也。豈得為善觀書(shū)乎。元貞乙未冬至日，虛谷方先生以書(shū)抵予。曰：朱子發(fā)冬至起牛宿一度，此古法也。漢文帝三年甲子，冬至日在牛二十二度，至唐興元元年甲子，冬至日在斗九度。九百六十一年問(wèn)，差十二度。今元貞元年十一月初七，冬至日在箕八度，又退十二度。冬至後五日，在斗三度。如何尚執(zhí)舊說(shuō)，為冬至日入牛宿為周象復(fù)乎？愚曰：稽之往古，難玖盡同。《曆》謂：堯時(shí)冬至日在虛一度，何承天卻云在女十度。宋《元嘉曆》冬至日在斗十七度，《月令要義》卻云在斗十四度。唐開(kāi)元《大衍曆》冬至日在斗十度，至宋《統(tǒng)元曆》冬至日在斗二度。至如古曆分日起於子半，淳風(fēng)卻以子初為朔，遂差二刻，當(dāng)時(shí)亦伏其精。蓋陰陽(yáng)二氣，參差不齊，推盪而成一歲。其盈縮進(jìn)退，自是如此，不過(guò)箕斗牛女之間而已?！短分^入牛宿象復(fù)者，亦本《太初》曆法。舉當(dāng)時(shí)已效者言之，約其大數(shù)以為之準(zhǔn)爾。末流雖異，其本則同，未敢輕訾也。朱子曰：善為曆者，要叉立虛寬之大數(shù)以包之，斯言是已。若夫六日七分之說(shuō)，諸儒辯之詳矣，焉用贅。

　　革之《象》曰：澤中有火，革；君子以治曆明時(shí)。

　　朱氏子發(fā)曰：冬至日起牽牛一度，右行周十二次，盡斗二十六度，復(fù)還牽牛之一度，而曆更矣。牽牛火位，星紀(jì)水位，日月交會(huì)于此，澤中有火之象也。此上元《太初》起曆之元，在卦氣為三月?！短窚?zhǔn)之，以更史氏日革。居序卦之四十九，當(dāng)太衍之?dāng)?shù)節(jié)。居序卦之六十，當(dāng)周天之度。六十卦三百六十爻，一爻主一日。上經(jīng)乾起甲子，泰甲戌，噬甲申，至離三十卦一百八十日而三甲盡。下經(jīng)咸起甲午，損甲辰，震甲寅，至節(jié)癸亥而終，亦三十卦一百八十日而年一周。所以京焦用以直日節(jié)，日天地節(jié)。而四時(shí)成革，亦日天地革。而四時(shí)成是，或一道節(jié)。後繼以中孚小過(guò)既未者，所以分坎離震兌四卦，應(yīng)子午卯酉，為春夏秋冬。四時(shí)兩之，以為八節(jié)，是為分至啟閉。每爻直十五日，以應(yīng)七十二侯。先儒言卦起中孚，非也。中孚起於甲子爾。乾十一月起甲子，陽(yáng)氣至巳而終節(jié)。十月卦而得癸亥，是陰生於午，至亥而終巳，結(jié)算一年了畢。今又曰：中孚亦為十一月，卦起甲子，至未濟(jì)而終者，蓋以卦氣皆自前月中氣而起?！短芬灾袦?zhǔn)中孚配坎之初六，為十一月。中氣一場(chǎng)始生，以應(yīng)上元?！短酢肥辉滤返?，冬至為起數(shù)之元，算曆之首也。中孚巽上兌下，小過(guò)震上艮下，併既未濟(jì)坎離之體為六子。少陽(yáng)少陰，六子之氣，分布四時(shí)，以成一年之候。

　　邵子曰：洛下閎改《顓曆》為《太初曆》，子雲(yún)準(zhǔn)《太初曆》作《太玄》。凡一隔五卦，氣起於中心。故首中卦參天兩地，倚數(shù)非天地正數(shù)，擬天地正數(shù)而然也。

　　康節(jié)曰：《太玄》其知天地之心乎？心者，坤極生乾，始於冬至之時(shí)。此律曆之元也。其鉤深致遠(yuǎn)，與神契合有如此。故其詩(shī)曰：若無(wú)楊子天人學(xué)，安有莊生內(nèi)外篇。一陽(yáng)初動(dòng)，萬(wàn)物未生，聖人以此見(jiàn)天地心。卦起中孚，七日應(yīng)焉。以其中虛象心也，與漢《太初曆》相應(yīng)?！额叺蹠选芬允聻槭?，《連山》經(jīng)以艮為首。子雲(yún)參之八十一首，每首九贊，通七百二十九贊。贊，爻也。兩贊直一日，每贊直六時(shí)，一時(shí)得六策，一贊得三十六策，與六十卦氣之爻合。每卦六日七分，玄每首四日有半。一首四日分則有餘，兩首九日分則平。陰首以陰數(shù)為主，陽(yáng)首以陽(yáng)數(shù)為主。以五居二四之中，五土也。一二三四，生數(shù)居五之前，六七八九，成數(shù)居五之後。

　　朱子曰：《太玄》都是學(xué)焦延壽推卦氣。

　　焦氏諸家說(shuō)不同。文王八卦，乾在西北，十二卦在束南；坤在西南，十二卦在西北；位置迥然不同。《易》卦震束兌西離南坎北為一說(shuō)，十二辟卦分屬十二辰為一說(shuō)。及焦延壽為卦氣直日之法，乃合二而一之。既以八卦之坎離震兌，二十四爻直日時(shí)，又以十二辟直十二月。且分為四十八卦，為公侯卿大夫，而六日七分之說(shuō)生焉?！短贩胖詺?，以中孚為冬至之初，頤上九為大雪之末?！短芬嘁灾袨殛?yáng)氣開(kāi)端，冬至初也。養(yǎng)有崎贏二贊，大雪末也。皆以《易》卦氣為次序，而變其名稱(chēng)。卦氣以坎離震兌，主二十四氣?！缎穭t自中將四而六之，以主二十四氣。其取數(shù)也，一本之《河圖》。一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與十相守，蓋合生成之?dāng)?shù)。以睨．?dāng)M之，衣裳之示。，取諸三八；甲戟之威，取諸四九；君臣之制，取諸二七；鬼神之祀，取諸一六；酒食之養(yǎng)，取諸五五；其不言五者，以五五為十也。

　　又曰：揚(yáng)雄《太玄》，全是模倣《易》。他全用三數(shù)，《易》卻用四數(shù)。他本是?！兑住罚示退５拙渖峡础兑住芬?。可略見(jiàn)得意思。

　　《太玄》準(zhǔn)《易》者。周準(zhǔn)復(fù)，童準(zhǔn)蒙，增準(zhǔn)益，交準(zhǔn)泰，頤準(zhǔn)養(yǎng)。皆就《易》卦上取名?；蛞皇诇?zhǔn)一卦，二首三首準(zhǔn)一卦，所以明分秒之法也。玄衝者，序卦也。玄錯(cuò)者，雜卦也。玄數(shù)者，說(shuō)卦也。玄文者，文言也。係辭之於攤瑩抗圖，告也。皆準(zhǔn)《易》也?！兑住芬砸簧?，二生四，四而八之，八八六十四而止?！缎芬砸簧?，九而九之，九九八十一而止?！兑住酚辛?，金木水火為一分，上為二。六六相乘，六十四卦而三百八十四爻生?！缎酚芯刨?，分金木水火之生。成為八，并土之守一為九。九九相乘，至於七百二十九贊而備?！兑住放c《玄》皆同一五行也?！兑住芬远怂模某税?，八乘六十四，六十四乘三百．八十四，蓋本於《河圖》之天三數(shù)而乘地四數(shù)也。故以四為地體，而天以三數(shù)用之。此伏羲所以重三爻而為六爻，以成一卦。《玄》之?dāng)?shù)，起於黃鍾之律。九寸空圍九分，三其一為三才，三其天三為九疇，三其地四為十二辟卦，三其天五為十五日之一氣，三其地六而為十有八變而成卦。黃鍾起於子，天之一。故參子之一，於丑為三。參丑之三，於寅為九。參寅之九，於卯為二十七。參卯之二十七，於辰為八十一。參辰之八十一，於巳為二百四十三。參巳之二百四十三，於午而為七百二十九。由午以及未申酉戌亥五辰，則得十七萬(wàn)七千一百四十七。此乃京房六十律相生之?dāng)?shù)，而見(jiàn)於束西《律曆志》之注云。《玄》三百六十五日，每一日以八十一乘之，為二萬(wàn)九千五百六十五分。又益以四分日之一二十分．少，合二萬(wàn)九千五百八十五分少。每贊每氣，算之皆合。故曰：下飲上飲，出入九虛。玄者，神之魁也。

　　又曰：子雲(yún)為人思沉，會(huì)去思索。如陰陽(yáng)消長(zhǎng)之妙，他直是去推求。張平子謂其妙極道。．?dāng)?shù)使人論難陰陽(yáng)之事，漢家得天下二百歲之書(shū)，與五經(jīng)相擬。

　　如曰：天日錯(cuò)行，陰陽(yáng)更迭#6死生相繆，萬(wàn)物乃纏。此言明生魄死，魄死明生，死生相授，萬(wàn)物纏綿而成就也。如曰：察龍虎之文，觀烏龜之理。立天經(jīng)，日陰與陽(yáng)。立地緯，日縱與橫。立人行，日晦與明。此言天為經(jīng)，地為緯，南北為經(jīng)，束西為緯?；廾髻t愚之分，在其中矣。如日．．一晝一夜，然後作一日。一陰一陽(yáng)，然後生萬(wàn)物。此言夏晝六十刻，冬夜六十刻。夜長(zhǎng)無(wú)過(guò)冬至，晝長(zhǎng)無(wú)過(guò)夏至。冬至之夜，不如夏至之晝，故晝數(shù)多。又如曰：生陽(yáng)莫如子，生陰莫如午。西北則子美盡，束南則午美盡。此言陽(yáng)起子終午，陰起午終子。西南尚有微陽(yáng)，故至西北而美盡。束北尚有微陰，故至束南而美極。至於陽(yáng)道常饒，陰道常乏，言陽(yáng)全用，陰半用也。南北定位，東西通氣。言子午定位者，陰陽(yáng)之府。束木旺#7則西金死，氣應(yīng)而相通也。其論日月也，曰：日有南有北；不南不北，則無(wú)冬夏。月有往有來(lái)；不往不來(lái)，則晦朔不成。聖人察乎跳側(cè)匿之變，而律乎日月雌雄之序。蓋日南至牽牛，北至束井。南為太陽(yáng)，北為太陰。陽(yáng)精至太陽(yáng)為夏，陰精至太陰為冬?；薅乱?jiàn)西日跳，朔而月見(jiàn)束日側(cè)匿（餘見(jiàn)太陽(yáng)章）。其論陰陽(yáng)數(shù)也，曰：子午數(shù)九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四。故律四十二呂三十六?；蜻€或否，幾七十有八。甲己數(shù)九，乙庚八，丙辛七，丁壬六，戊癸五。聲生於日，律生於辰。聲以情質(zhì)，律以和聲，聲律協(xié)而八音生。蓋以黃鍾起子，乾始初九，午為子官，故數(shù)俱九。以子丑寅卯辰巳月，對(duì)午未申酉戌亥月。分四五六七八九之?dāng)?shù)，甲與己合，隨子稱(chēng)九。乙庚隨丑稱(chēng)八，丙辛隨寅稱(chēng)七，六五之?dāng)?shù)亦如之。陽(yáng)律九，七五而倍之，故四十二。陰呂八，六四而倍之，故三十六。并之七十八。八則丑未還，得呂而不得律。五聲生於十干。甲乙角也，丙丁徵也，庚辛商也，壬癸羽也。十二律生於十二時(shí)，律所出也。八音者，金石絲竹匏土革木也。此聲律之源，五行之?dāng)?shù)。後世托是以談康節(jié)之?dāng)?shù)者，豈知其實(shí)出於此。

　　玄旨

　　《太玄》數(shù)始於三。太玄，即太極也。以象君位。三方，即天地人也。以象三才，日天玄地玄人玄。三方象三公，一#8方有三州凡九州象九卿。一州有三部凡七十二部象大夫。立天道日始中終，立地道日上中下，立人道日思禍福?！兑住氛家宰儯缎氛家酝?。《玄》之首贊，皆本五行。自中而周，以至於養(yǎng)。中為一水，周為二火，瓚為三本，閑為四金，少為五土，戾又為六水（地六成水）。上又為七火，干又為八木，妳又為九金。數(shù)止於九。自羨而起，又為一水。此以後皆然。每首九贊，九贊之中，初一亦屬水，次二屬火，次三屬木，次四金，次五土，次六又屬水，次十又屬火，次八又屬木，次九又屬金。諸首中，以五為君。一首之主，亦如《易》卦，以五爻為主也?！缎分惺滓魂?yáng)生，對(duì)應(yīng)首一陰始。八十一首，皆相對(duì)待。奇首陽(yáng)，偶首陰。奇對(duì)奇，偶對(duì)偶，所主不同而相反。

　　《玄》序曰：巡乘六甲，與斗相逢。

　　此《玄》起曆之大旨?！缎酚绣W滿(mǎn)，猶斗有閏月也。八十一首自中而起，每首必指月旦日入之度，而皆以斗為主。蓋時(shí)之易正而可見(jiàn)者，斗曆之難明而易差者。閨氣侯與斗相迎，既無(wú)差武，則閏正而曆正矣。又曰：《太玄》晝測(cè)之日，夜測(cè)之斗。而不及於月，謂其常滿(mǎn)以御虛也。玄晝?nèi)占岸匪刚?，以其常滿(mǎn)常指故也。月有盈虛大小，疾遲無(wú)常，故不書(shū)也。圖中二十八宿之度，非天盤(pán)二十八宿也，乃節(jié)侯所至。每月旦日日入之度，與《月令．》日入之度，大略相似。

　　《玄》圖曰：自子至辰，自辰至申，自申至子，冠之以甲。而章會(huì)統(tǒng)元與月蝕俱沒(méi)，《玄》之道也。

　　鬱林吳績(jī)釋曰：太初上元正月甲子朔旦，冬至無(wú)餘分。後千五百三十九歲甲辰朔旦，冬至無(wú)餘分。又千五百三十九歲甲申朔旦，冬至無(wú)餘分。十九歲為一章，二十七章五百一十三歲。一會(huì)者，日月交會(huì)一終也。八十一章，千五百三十九歲為一統(tǒng)。從子至辰，自辰至申，凡四千六百一十七歲為一元。元有三統(tǒng)，

　　統(tǒng)有三會(huì)，會(huì)有二十七章。九會(huì)二百四十三章，沒(méi)終也。置一元之?dāng)?shù)，以章會(huì)三統(tǒng)。幾九會(huì)統(tǒng)數(shù)，除之終盡焉。一章閏分盡，一會(huì)月食盡，一統(tǒng)朔分盡，一元六甲盡，《玄》之道?！缎菲痨短煸?，甲子朔旦。冬至始於牽牛之初，自咫（八寸）及步運(yùn)行不息。周乎三百六十五度四分度之一，三十日為月，十二月為歲。加閏以定四時(shí)，成三百六十五日四分日之一不周?！额厱选匪姆秩罩恢埽短鯐选啡罩?。所以不周者，陽(yáng)數(shù)盈，陰數(shù)虛。故為錡贏二贊，以滿(mǎn)玄數(shù)，以合天度。猶歲有閏月，以合歲之日，而行律曆也。愚謂：康節(jié)《經(jīng)世曆》與此雖不同，亦觸類(lèi)而進(jìn)，以造神妙爾。

　　邵子先天卦氣。

　　乾坤坎離，分配四時(shí)，主二十四氣?？脖M子中交離，初爻冬至，上爻驚墊。離盡卯中交乾，初爻春分，上爻芒種。乾盡午中交坎，初爻夏至，上爻白露?？脖M□酉中交坤，初爻秋分，上爻大雪。春夏秋冬，各用六十四卦氣，皆中起子午卯酉，為四中二至二分。當(dāng)之寅申巳亥，為四孟四立。當(dāng)之《經(jīng)世曆》，以冬至為天地之元，元之元也。故去四正卦，而用三百六十?！敦詺鈭D》以春分為人物之元，亦元之元也。故用六十四卦，而四之為二百五十六位。《卦氣圖》以冬至子中為世之元，春分卯中為元之元，夏至午中為會(huì)之元，秋分酉中為運(yùn)之元。各六十四卦，各以氣運(yùn)而更迭。直事開(kāi)物於寅中，而起於驚墊者，二月初氣也。閉物於戌中，而終於立春者，十月初氣也。何也？曰：寅中戌中，雖主月會(huì)而言其用，則實(shí)由乎節(jié)氣。地之生物，以氣為機(jī)。天之氣先至，而後地之物應(yīng)之。氣之來(lái)，常先半月。氣以舒而常盈，月以疾而?？s。故關(guān)子明云：當(dāng)期之?dāng)?shù)，過(guò)者謂之氣盈，不及者謂之朔虛。氣朔有盈，虛之不齊。積微之久，中氣或有居於月晦者，鈴閨以置之，乃復(fù)乎初?！督?jīng)世》本於先天，故中朔同起卦氣。因先天本數(shù)，取中氣以主月。元會(huì)運(yùn)世皆從中起，所謂舉正於中也。《卦圖》曰：大運(yùn)法當(dāng)依《經(jīng)世》，數(shù)起於星甲辰子。小運(yùn)法當(dāng)依《卦氣圖》，起於甲巳孟日。天統(tǒng)乎體。氣之體，生於四中。故大運(yùn)甲子當(dāng)冬至，而二十四氣之首，皆得子午卯酉之四中也。氣之用行於四立，故小運(yùn)甲寅當(dāng)立春，而二十四氣之首，皆得寅申巳亥而王乎四孟也。

　　朱#10子曰：《先天圖》左方自震初為冬至，離兌中為春分，至乾之末而交夏至。右方自巽初為夏至，坎艮中為秋分，至坤之末而交冬至。

　　圖之逆順左右行，先儒詳矣。乾一兌二離三震四，已生之卦，其序自南而北。若卦氣運(yùn)行，則自北而南。一場(chǎng)生於震始，故邵子以冬至子之半為復(fù)。十一月中也，十二月丑初小寒，其卦為坎、屯。益月半大寒，則震、噬嗑、隨#11正月寅初立春，其卦為無(wú)妄、明夷。月半雨水，則貴、既濟(jì)、家人。二月卯初驚墊，其卦為豐、離、革。月半春分，則同人、臨。三月辰初清明，其卦為損、節(jié)、孚。月半穀雨，則妹、睽、兌。立夏巳初，其卦為履、泰。月半小滿(mǎn)，則大畜、需、小畜。五月午初芒種，其卦為．壯、大有、央。至乾之末，交夏至焉，即午之半也。此三十二卦屬陽(yáng)，以當(dāng)春夏。巽五坎六艮七坤八，未生之卦也。圖自西而北，若卦氣之行，則自一陰生於巽始，故夏至午之半為始。五月中也，六月未初小暑，其□卦為大過(guò)、鼎、怛。月半大暑，則巽井蠱。七月申初立秋，其卦為升、訟。月半處暑，則困、未濟(jì)、解。八月酉初為白露，其卦為泱、坎、蒙。月半秋分，則‘師遁。九月戌初寒露，其卦為咸旅小過(guò)。月半霜降，則漸、賽、艮。十月亥初立冬，其卦為謙、天否。月半小雪，則萃、晉、豫。十一月子初大雪，其卦為觀、比、剝。至坤之末，交冬至焉，即子之半也。此三．十二卦屬陰，以當(dāng)秋冬。子至巳，乾兌離震。六陽(yáng)月，其節(jié)有四，冬至立春春分立夏也。午至亥，巽坎艮坤。六陰月，其節(jié)亦四，夏至立秋秋分立冬也。一年八節(jié)。二之計(jì)一十六卦，外有十六氣。三之而計(jì)，四十八卦，并之則六十四，以當(dāng)一期之氣候。所以定時(shí)成歲，行鬼神成變化也。今朱子以二至二分舉其綱，愚因卦氣以推其目。

　　天原發(fā)微卷之十一竟

　　#1《四庫(kù)全書(shū)》本在此句末多『云』一字。

　　#2『主』，原作『王』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#3『睨』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『議』。

　　#4『示』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『榮』。

　　#5原脫『三百』二字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#6〔迭』，原作『巡』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#7『旺』，原作『王』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#8『一』，原作『二』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#9『令』，原作『合』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#10『朱』，原作『宋』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#11原脫『嗑』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　天原發(fā)微卷之十二

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　盈縮

　　陽(yáng)盈六日，又日氣盈。即餘分五日四分日之一也。陰縮六日，又曰朔虛。即朔空之六，小月也。一歲共餘十二以為閏，先天尊陽(yáng)也。言日月五星，皆從天左旋。後天任衛(wèi)也。言日月五星，皆違天右轉(zhuǎn)。天左旋，日月皆左旋。日行不及天，月行不及日，數(shù)順理亦順。儒者以此說(shuō)為是，從先天也。天左旋，日月皆違天右轉(zhuǎn)。日行遲，月行反速。曆家主此說(shuō)，以為《易》算，從後天也。儒者有所不取，姑兩存之，以備參考。

　　《堯典》三百六旬有六日，以閏月定四時(shí)成歲。

　　《書(shū)傳》日：今年冬至至來(lái)年冬至為一期。一期中問(wèn)，鈴有三百六十六日或三百六十五日有奇。天與日會(huì)於其上而成一歲，凡二十四氣，兩年相去皆然，雖遇閨月亦同。日法以□九百四十分乘。度其周天，度外餘四分日之一者，蓋以一日九百四十分。分為四箇，二百三十五分，此即一度。四分中得其一分也。朱#1子日：氣言則三百六十日，朔言則三百五十四日，舉氣盈朔虛之中數(shù)而言，故日三百六十。自餘進(jìn)退，不過(guò)六分?！秷虻洹放e成數(shù)言，故日三百六旬有六日。胡氏伸日：歲以四時(shí)計(jì)者，各為日九十四其九十。以六氣計(jì)者，各為六十六其六十。以五行計(jì)者，各為日七十二五其七十二。皆得三百六十。乾坤二策亦然，是為天數(shù)之正。過(guò)此則盈，不及則縮。盈則陽(yáng)道常饒，故日行周天之度為一歲。於三百六十日之外，而歲常餘五日強(qiáng)。縮則陰道常虧，故月行周天之度為一月，而常不足於三十日，此所以有小月而歲餘五日強(qiáng)。積而成歲，所謂十一日弱者是也。積歲之所奇，三而一五而再十九年而七，天道大備矣。日月不能無(wú)盈縮，作曆者不能無(wú)差錯(cuò)，故置閨而時(shí)定歲成?！痘蕵O經(jīng)世》亦以三百六十為率。一元三百六十運(yùn)，一．會(huì)三百六十世，一運(yùn)三百六十年，一世三百六十月，一年三百六十日，一月三百六十辰。陽(yáng)得三百六十者，六也。

　　橫渠張子日：日月皆是左旋。

　　其說(shuō)日：天甚健，一日一夜，一周天三百六十五度四分度之一。又過(guò)一度，日行速健次於天。一日一夜，周三百六十五度四分度之一，正恰好彼天進(jìn)一度，則日卻成退喊一度。二日天進(jìn)二度，日亦退二度。積至三百六十五日四分日之一，則天所進(jìn)過(guò)之度，又恰周得本數(shù)。而日退之度，亦卻退盡本數(shù)，遂與天會(huì)成一年。月行遲，一日一夜三百六十五度四分度之一，行不盡比之天，卻退了十三度有奇。朱子日：若以為天是一日一周天為不過(guò)，而日不及一度，則四時(shí)中星如何解不同。若如此，則日日一般把甚麼做時(shí)節(jié)定限。繼來(lái)燈去，將次午時(shí)打三更矣。今取《月令》疏中兩處，說(shuō)得分明，其他曆書(shū)都不如此。今若把天裹說(shuō)時(shí)，只行得三百六十五度四分度之一，若把天外來(lái)說(shuō)，則是一日過(guò)了一度。論日月則在天裹，若是去太虛空裹觀，那天自是日日裒得不在舊時(shí)處。又曰：日月皆從角起，日則一日一周，依舊到那角上，天則一周了。又過(guò)角些子，日日累上去，到一年便與日會(huì)。愚按：二先生之說(shuō)如此，則知天行太過(guò)，月行不及，惟日行得其正。故一年以三百六十日為率。

　　邵子曰：陽(yáng)氣於三百六十上盈。

　　一歲日與天會(huì)，多五日二百三十五分，為氣盈。一日氣盈十三分七釐八絲三忽。兩立春相去中間，共四千九百三十五分，合盈五日二百三十五分。以成數(shù)言，天多六日。日行不及天之?dāng)?shù)。朱子曰：天體至圓，周?chē)倭宥人姆侄戎弧＠@地左旋，常一日一周而過(guò)一度。日麗天而少遲，故一日亦繞地一周。而在天為不及一度，積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會(huì)，是一歲日行之?dāng)?shù)也。按：孔氏疏云：天是太虛，本無(wú)形體，但指諸星運(yùn)轉(zhuǎn)，以為天爾。天包地外，如卵之最黃。諸星之轉(zhuǎn)，從束而西，鈴三百六十五日四分日之一，星復(fù)舊處。星既左轉(zhuǎn)，日則右行，亦三百六十五日四分日之一，至舊星之處。星即二十八宿，分布四方，是為天體。每宿計(jì)十三度四百二分，總四七之?dāng)?shù)為三百六十五度四分度之一。在天為度，在年為日，俱有此數(shù)。但其氣數(shù)有過(guò)與不及，所以有盈虧也。張諸前說(shuō)備矣。愚謂：若使天行無(wú)過(guò)度與日一般，月行無(wú)不及之度，亦與日一般。日日都到角上，年年都有三百六十日無(wú)零數(shù)。既無(wú)寒暑不齊，又無(wú)日月大小與旱乾水溢。假使天公裝箇硬本與人，便不成造化模樣矣，豈鬼神福善禍淫之機(jī)哉。

　　又曰：陰氣於三百六十上縮。

　　一月朔虛四百四十一分。自子至丑，月共五千二百九十二分。合虛五日五百九十二分，舉成數(shù)言六日也。乃月行不及日之?dāng)?shù)。朱子曰：月麗天而尤遲一日，常不及天十三度十九分度之七。積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會(huì)。十二會(huì)得全日三百四十八餘分之積五千九百八十八。如日法九百四十而得六，不盡三百四十八，通計(jì)得三百五十四日九百四十分。日之三百四十八，是一歲月行之?dāng)?shù)也。愚按：十九分度之七者，以九百四十分分為十九分。每分計(jì)四十九分四釐#2一毫五忽七絲六秒#3比月行一日，不及天與日常度之餘分也。如是，則月行一日，不及日十二度三百四十六分上。每月積至二十九日四百九十九分上，其不及日者，三百六十五度二百三十五分。則日所進(jìn)過(guò)之度，恰周得本數(shù)。而月所不及之度，亦退盡本數(shù)。恰恰與日會(huì)而成一月，合十二箇二十九日。計(jì)全日三百四十八，十二箇四百九十九分，積五千九百八十八。以日法九百四十分除之，得六日零三百四也。蓋陽(yáng)□ 全陰半，陽(yáng)常盈，陰常縮，日行常過(guò)月，月行常不及日也。一歲閏以氣盈朔虛，總為十日令八百二十七分，舉成數(shù)為十二日。以起閏，三歲□ 一閏，積三箇十日令八百二十七分，計(jì)三十二日令六百一分，成數(shù)為三十六日也。五歲再閏，積五箇十日令八百二十七分，計(jì)五十四日二百七十五分。成數(shù)為六十日也。大抵三十二日一閨，雖不盡同，亦不相遠(yuǎn)。故聖人作曆，歸餘以裨月行不及日，日行不及天之?dāng)?shù)。三者參會(huì)而為一，以至二十九年氣朔分齊天時(shí)，既無(wú)毫髮之差，而人事亦應(yīng)時(shí)而舉矣。或問(wèn)天曆曰：月之大小，便是一本曆書(shū)，只要人推算爾。如初二生明，前月爻是大。或初三生明，前月叉是小。如玄烏二月叉來(lái)，八月又去。物亦是如此。前輩有云… 日月會(huì)於晦朔之問(wèn)。初一晚最好看，起日纔西墜微茫之，月亦隨．以墜。至初二，便相隔微闊。初三，生明以後，相去漸遠(yuǎn)。直至十五日，＂月對(duì)望，則是日行速進(jìn)而遠(yuǎn)至半天。月行不及日，而退亦逮半□ 天矣。自十六至月晦，日行全遠(yuǎn)盡一天，月行全不及亦盡一天。則日進(jìn)盡本數(shù)，月退盡本數(shù)，而又復(fù)相會(huì)。

　　邵子曰：一歲之閏，六陰六陽(yáng)。三年三十六日，故三年一閏。五年六十日，故五歲再閏。十九年二百二十八日。

　　故七閨無(wú)餘分，曆法十九年為一章。七閏得二百二十八者，閨法所起也。置閏之法，起於日月之行不齊。日一日行天一度，月一日行天十三度十九分度之七。其十三度為一年十二周天之?dāng)?shù)，餘七分則為閏。故閨法以七與十九相取，以十二乘七得八十四七年之月數(shù)以十二乘十九得二百二十八十九年之月數(shù)，故年中取月，日中取時(shí)。則又以八十四為七分，以二百二十八為十九分，今自一時(shí)積之一日餘七分。以一月三＋日之?dāng)?shù)乘之，計(jì)二百一十分。十二月則二千五百二十分，每十九分為一時(shí)。年得一百三十二時(shí)十一日，餘十二不盡。若以十九年之?dāng)?shù)乘之，得四萬(wàn)七千八百八十分。如法除析，每年得一十一日餘十二分#4。盡十九年共得二百九日餘二百二十八分，則一日十二時(shí)之分?jǐn)?shù)，通為二百十日，故十九年七閏無(wú)餘分。今欲求年，年置七分，滿(mǎn)十九分而為閨，則知當(dāng)閏之年。復(fù)以十二月數(shù)乘一年之?dāng)?shù)，年得八十四分，滿(mǎn)二百二十八為閏，則知置閨之月。欲求日，日置閏七分，滿(mǎn)十九而得閃一時(shí)，則知閏朔之日。復(fù)以十二時(shí)之?dāng)?shù)乘一日之?dāng)?shù)，得八十四分，滿(mǎn)二百二十八分，而得閨一時(shí)，則知合朔之時(shí)。七與十九相取者，閏法之粗。八十四與二百二十八而取者，閏法之密。閏本奇數(shù)．’積於．七滿(mǎn)於十九，故七與十九，自相乘除，皆得一百三十三。月與時(shí)法既衍十二以乘，當(dāng)衍十二以除，故得二百二十八。其一月之分，一章之日，皆二百一十。所以《繫辭》言歸奇於初以象閏。而先天日數(shù)用一百三十三，星數(shù)用一百五也。閏本天之奇數(shù)，而以月求之。故知陽(yáng)以陰為節(jié)，而陰陽(yáng)相為體用也。二百二十八而十之，又偶之，則四千五百六十萬(wàn)?！端姆謺选芬辉?dāng)?shù)也。

　　又曰：日以遲為進(jìn)，月以疾為退。日月一會(huì)，加半日臧半日，是以為閏餘。日一大運(yùn)而進(jìn)六日，月一大運(yùn)而退六日，是以為閏差。

　　天左旋，日月右轉(zhuǎn)其度數(shù)說(shuō)見(jiàn)前。月一月一周天，皆為徒行。其及日者，在最後之一日半，而常在日之後。故日遲而反為進(jìn)，月疾而反為退也。日月三十日一會(huì)，實(shí)二十九日半。蓋月本二十九日半，日本得三十日半，而皆以為三十日故也。故一會(huì)而日加半日，月喊半日。加半日者，日一歲本多於月六日，而又加六日。喊半日者，月一歲本虧於月六日，今又喊六日，以所加喊積之是為閏餘也。日月一大運(yùn)，進(jìn)退十二日。得三年一閨，五年再閏，是為閨差。八年三閨，十年四閨，十三年五閏，十六年六閏，十九年七閏。自此推之，往來(lái)不窮謂之通。子雲(yún)有言：歲寧恙而年病。歲寧者，數(shù)足年安。歲恙者，年病而閨以?xún)斨病?br />
　　朱子曰：閏以中氣為定。

　　中氣只在本月，若燈得中氣在月盡後，月便當(dāng)置閏也。斗指所建為中氣，日月所在，斗指兩辰之間日月會(huì)處。若無(wú)中氣，則置為閏。斗柄左移，日月右轉(zhuǎn)，辰與建常相合也。

　　周天分界，過(guò)宮分秒。

　　王氏炎曰：以周天度數(shù)，分配十二官。過(guò)官各有分?jǐn)?shù)。百秒為分，百分為度。歲鈴三百六十五日令三時(shí)，而交春是合周天之度。月鈴三十日令五時(shí)，而交節(jié)是合一官之度。度猶界限，天輪有分界之限。日一日止行一度，故三百六十五日二十五刻，方能行遍天之分界。月行十二度有奇星家謂十三度舉大數(shù)。月一月一周天，行遍天之分界。一月不鈴三十日。月有小大，以五十九日分為兩月，則再周矣。大率二十九日半強(qiáng)一周天，五十九日強(qiáng)而兩周天。愚謂：古今曆家只推算得箇陰陽(yáng)界限爾。所以孔子不言曆，止日行夏之時(shí)也。

　　又曰：天左旋之說(shuō)，如以大輪在外，以?。嗇d日月在內(nèi)。大輪轉(zhuǎn)急，小輪轉(zhuǎn)慢。雖都是左轉(zhuǎn)，則有急有慢，便覺(jué)日月似右轉(zhuǎn)了。

　　天體天運(yùn)，日度月度，當(dāng)分四輪看#5易曉。今以大輪如天之運(yùn)於外，所謂天包地外，平運(yùn)而舒以見(jiàn)天度四分之一而有餘。小輪載日月於內(nèi)，小輪又小於天，故內(nèi)轉(zhuǎn)而縮。月行又後於日遲度四分之一而不足也。故日不及天一度，月不及日十二度有奇。外以包內(nèi)，外寬內(nèi)縮。其行度遲速體段，自是如此。分四以觀瞭然矣。往年，曾見(jiàn)友人吳九霞作為一圖，亦合此意。外一暈，紀(jì)周天之度以為天體。第二暈，以天自角起，一日一周天，而又過(guò)角一度。第三暈，日亦自角起，健次於天，一日一周無(wú)過(guò)度。依舊到角處恰好，所以不及天一度。日一日退一度，退盡本數(shù)。天一日進(jìn)一度，又到本處，與天度合，是為一期。第四暈，月行遲，不及日十二度三百四十六分半，積二十九日過(guò)半。月不及日之度三百六十五度二百三十五分，月又退盡本數(shù)，遂與日會(huì)，而成一月十二會(huì)。計(jì)月欠日度五日五百九十二分，以朔虛合氣盈，一歲共餘十日令八百二十七分以起閏。今不記其詳?；騿?wèn)曰：康節(jié)藏閏顯閨之說(shuō)是如何？曰：其詳未易言也。姑以、目前言之，一年三百六十日而餘分六日，藏於六甲之中是六甲，兩月之中藏了一日。六六三百六十中藏了六日。顯閏者，自開(kāi)物至閉物，十分用七，去交數(shù)者三。三百六十本用二百四十，得二百五十二日。以閏數(shù)十二，顯乎二百四十之外。

　　朱子曰：太史公曆書(shū)，是說(shuō)太初顓帝《四分曆》，劉飲改為《三統(tǒng)曆》，一行《大衍曆》最詳備。

　　五代司天考亦簡(jiǎn)嚴(yán)，是七百二十加去，皆止用二三年即差。古今曆惟康節(jié)曆用十二萬(wàn)九千六百分大，故密也。

　　謹(jǐn)疏前代曆法于後?！端姆謺选氛撸叺郾具B山首艮之《易》而作也；祖《河圖》數(shù)十衍為百，百分四箇二十五，以應(yīng)天數(shù)四分度之一也。秦用此曆，建亥為正。至漢武帝改為《太初》?！短鯐选氛?，武帝即位，唐都洛下閡等所作也。以建寅為正，改元封七年丁丑為太初元年，而日歲名焉逢甲攝提格寅，月名畢聚。日甲子夜半朔日一冬至者。謂武帝改元，上合顓帝甲歲起曆之元，以應(yīng)合璧連珠之瑞爾。非其年，即甲寅也?！度y(tǒng)曆》者，劉敵改《太初曆》而作也。三三而九，九九八十＂一，是為統(tǒng)母。黃鍾為天統(tǒng)一甲子元首，林鍾為地統(tǒng)二甲辰元首，太簇為人統(tǒng)三甲中元首。元與太初同起黃鍾之律詳見(jiàn)前玄圖註?！短选氛撸瑵h揚(yáng)雄所作也。與燕天初》、《顓曆》相應(yīng)?！短酢芬跃啪叛軘?shù)，四分之《洛書(shū)》，總實(shí)之?dāng)?shù)也。顓以十十衍數(shù)，四分之《河圖》，虛中之?dāng)?shù)也?！短酢芬园耸粸槿辗ㄕ撸啪乓??！短芬云呤槿辗ㄕ?，八九也?！短酢芬匀槌ㄕ?，八四也?！短芬匀鶠槌ㄕ?，九四也。以《玄》比《初》，分於九而喊一秒，於九而加一，同得二千五百九十二秒。始雖異而終PlJ同詳見(jiàn)卦氣?！短軙选氛撸埔恍兄饕?。自漢至隋，曆皆從律，一行專(zhuān)倚大衍，本乎卦氣。即《河圖》虛中之?dāng)?shù)，取四方一六二七三八四九之合，以象四時(shí)。取虛中五與十合以為衍母，取九六七八之老少為用。爻數(shù)通乎六十策，數(shù)行乎四百二十是大衍，為天地之樞。後之作者，不能易也。顯德《通天曆》者，五代王樸之所作也。歐公筆之於司天考，斬然自立一家。陽(yáng)三十六策，陰二十四策。陰陽(yáng)數(shù)合而化成，同得七十二，重之得七百二十，又重之得七十二萬(wàn)，又重之得七千二百萬(wàn)。而元紀(jì)生元，則歲月日時(shí)皆甲子。日月五星合，在子當(dāng)盈縮，先後之中，而七政齊矣。愚謂：古今曆法，前莫如漢《太初》，後莫如唐《大衍》二曆。同起《河圖》，中間諸家曆法不過(guò)損益之而已。六律用《洛書(shū)》，數(shù)起奇。八卦用《河圖》，數(shù)起偶。取用雖不同，率皆後天《易》也。時(shí)則《先天圖》隱而未出?！断忍鞎选氛?，邵子《皇極經(jīng)世》之所由作也。其法本於天干地支相乘，日甲月子，星甲辰子，謂之四象。大數(shù)則謂之元會(huì)運(yùn)世，小數(shù)則謂之歲月日辰。日甲一統(tǒng)月子十二，星甲三百六十統(tǒng)辰子四千三百二十。凡三十六甲，均布於十二辰。每辰皆得三百六十。《先天曆》與《後天曆》不伺，除閨計(jì)之，一年十二會(huì)三百六十運(yùn)四千三百二十世一十二萬(wàn)九千六百年。此朱子所以極稱(chēng)康節(jié)之曆。愚序諸家之曆，以此終焉。程子亦曰：曆上若通理，所通為多。獨(dú)邵堯夫立差法交感之際冠絕古今。卻於日月以陽(yáng)盈陰虧求之遂不差只於這裹易差了。

　　天原發(fā)微卷之十二竟

　　#1『朱』，原作『未』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#2『釐』原作『驚』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#3『秒』，原作『抄』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#4『分』，原作『日』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#5『看』，原作『著』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　天原發(fā)微卷之十三

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編註虛谷方回萬(wàn)里校正

　　象數(shù)

　　河出《圖》而八卦畫(huà)，陰陽(yáng)始有象。洛出《書(shū)》而九疇叔，五行始有數(shù)。象非偶不立，數(shù)非奇不行。二者可以相有，而不可以相無(wú)。朱子曰：天地只是不會(huì)說(shuō)倩，聖人出來(lái)說(shuō)。若天地會(huì)說(shuō)，想見(jiàn)更說(shuō)得好。如《河圖》、《洛書(shū)》，便是天地畫(huà)出底《易》。伏羲仰觀俯察，見(jiàn)天地間無(wú)非《易》。而《河圖》之出，適契其心，故因之以畫(huà)卦。後#1世象數(shù)之學(xué)不明者，有由矣。漢上朱氏曰：商瞿學(xué)於夫子，自丁寬而下，其流為孟喜京房。至唐猶可考，一行集二家之《易》，論卦氣納甲五行之類(lèi)，皆同出《周易》大傳繫辭說(shuō)卦爾。後馬、鄭、茍、虞，各自名家，去象數(shù)之源猶未遠(yuǎn)。至魏王弼與鍾會(huì)同學(xué)，盡去舊說(shuō)，雜以老莊。專(zhuān)尚文辭，不復(fù)推原?！洞髠鳌匪詠?lái)，天人之道於是分裂。

　　《易大傳》曰：河出《圖》，洛出《書(shū)》，聖人則之。

　　朱子曰：孔安國(guó)云《河圖》者，伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文以畫(huà)八卦。《洛書(shū)》者，禹治水時(shí)，神龜負(fù)文而列於背，有數(shù)至九。禹遂因而第之，以成九類(lèi)。愚按：天地開(kāi)闢之初，太河混淪，象數(shù)未顯。此《河圖》、《洛書(shū)》，天所以開(kāi)聖人也?！墩Z(yǔ)》曰：河不出《圖》?！兑住吩唬汉勇宄觥秷D》、《書(shū)》?！稌?shū)》曰：天球《河圖》，則知《圖》、《書(shū)》乃天地自然之文，古今以為瑞物，非人力之所為也。馬、歐二公，何如更有說(shuō)哉。#2又有肆為怪誕者，淮南子以為丹書(shū)綠圖、《春秋》緯以為九篇六篇。#3顧野王以《洛書(shū)》農(nóng)用、敬用十八字，為神龜之負(fù)者。班固以為初一至六極六十五字，為《洛書(shū)》本文者。唐孔氏曰：天語(yǔ)簡(jiǎn)要，不應(yīng)叮嚀曲折如是。惟孔安國(guó)之言，極為的當(dāng)#4。故朱子取之。

　　又曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五。五位相得，而各有合。天數(shù)二十五，地?cái)?shù)三十，此所以成變化而行鬼神也。

　　朱子曰：此夫子所以發(fā)明《河圖》之?dāng)?shù)也。其位一六下，二七上，三八左，四九右，中五為衍母，次十為衍子。次一二三四，四象之位。次六七八九，四象之?dāng)?shù)。二老位西北，二少位西南。其數(shù)各以類(lèi)而交錯(cuò)於外，且日相得有合四字，該盡《河圖》之?dāng)?shù)。愚按：天數(shù)者，五奇之積。地?cái)?shù)者，五偶之積。一得二為偶，三得四為偶，五得六為偶，七得八為偶，九得十為偶。各以奇偶相從，兩兩相得，如兄弟者。所以循其序而不容紊也。一合六為水，二合七為火，三合八為木，四合九為金，五合十為土。各以陰陽(yáng)相配，兩兩如夫婦者，所以合其情而不容問(wèn)也。又如十干亦然。甲陽(yáng)得乙陰為木，甲去合己又化土；丙陽(yáng)得丁陰為火，丙去合辛又化水；戊陽(yáng)得己陰為土，戊去合癸又化火；庚陽(yáng)得辛陰為金，乙來(lái)合庚又化金；壬陽(yáng)得癸陰為水，丁來(lái)合壬又化木；皆是兩其五行而合于一也。得必有合，合之中，又有相生相勝，相同相異而不齊者。此君臣、父子、兄弟、夫婦、長(zhǎng)幼之五典，所以與五行相乘而不可離也。天地其合之大者，一三五七九合為天數(shù)，而不離乎五。二四六八十合為地?cái)?shù)，而不離乎五。二五妙合，生人生物，聰之為五十有五。五者，中也。中則變，變則化，其道不窮。一變六化，二化七變，三而八，四而九，五而十。變則化，化則變。奇偶#5生成，屈伸往來(lái)，皆不出於《河圖》。天地五數(shù)之內(nèi)，豈若後世之言鬼神言變化而流於荒誕者比哉。

　　朱子曰：《河圖》以五生數(shù)，統(tǒng)五成數(shù)?！堵鍟?shū)》以五奇數(shù)，統(tǒng)四#6偶數(shù)。

　　朱子謂：生數(shù)皆在內(nèi)；生者，天地之心。成數(shù)皆在外；成者，天地之功。斯言至矣。愚按：《河圖》以生成分陰陽(yáng)。一二三四五生數(shù)，屬陽(yáng)居內(nèi)。六七八九十成數(shù)，屬陰居外。以生統(tǒng)成，以?xún)?nèi)合外。中為主，而外為客。所謂體之有常，而各居其方也?！堵鍟?shū)》以奇偶分陰陽(yáng)。一三七九居四正位二配四陽(yáng)卦。二四六八十位，四隅偏配四陰卦。以奇統(tǒng)偶，以尊臨卑。正為君而側(cè)為臣，是謂以數(shù)之變而各居其所也。然二圖常變不可拘一，在《圖》則少陰老陽(yáng)不動(dòng)。而少陽(yáng)居南當(dāng)乾位，老陽(yáng)居西當(dāng)坎位，不協(xié)夫#7生卦之序。在《書(shū)》則老陽(yáng)居南當(dāng)乾，少陽(yáng)居西當(dāng)坎，反協(xié)夫生卦之序。所謂常中有變，變中有常，其妙處不可窺也。

　　邵子曰：圓者，星也。曆紀(jì)之?dāng)?shù)，其肇於此乎○

　　《唐志》曆本議曰：天數(shù)始於一，地?cái)?shù)始於二。合二始以定剛?cè)?。天?shù)中於五，地?cái)?shù)中於六。合二中以通#8律曆。天有五音，所以司日。地有六律，所以司辰。朱子釋之詳矣，玆不再及。邵子曰：離為星，震為辰。星合日之十，日十即五也。辰為支之十二，即六也。五六息陰陽(yáng)中，《經(jīng)世》以此起曆。九與十相取，算法以此起間。自曆象以來(lái)則然矣。圓者，星也?！逗訄D》無(wú)那四角，應(yīng)其形便圓。圖數(shù)未嘗不與星數(shù)合。張?jiān)唬禾祗w數(shù)七，北斗星七。日月五星，數(shù)七二十八宿。四七共為七七，并南斗星六，通五十五數(shù)，以此知用於天地人文之問(wèn)，皆有合於《河圖》之?dāng)?shù)。

　　又曰：方者，土也。晝州井地之法，其放於此#9乎。

　　朱子曰：州有九井九百畝，是所以晝州井地也。愚按：方者《洛書(shū)》之文。地有四方，《書(shū)》皆以陽(yáng)數(shù)居四正位，方里而井之象?！稌?shū)》以九為主，亦井九百畝之象。天錫九疇，禹因治水，而得此《書(shū)》。所以開(kāi)之俾之，別九州任土作貢而盡力乎溝洫也。禹成九功，而為天下萬(wàn)世利者，於以知九章之《書(shū)》為大。

　　又曰：圓者，《河圖》之?dāng)?shù)。方者，《洛書(shū)》之文。故羲文因之而造《易》，禹箕叔之而作《範(fàn)》也。

　　數(shù)始於一陰一陽(yáng)。陽(yáng)之象圓，故《河圖》體圓而數(shù)方。陰之象方，故《洛書(shū)》體方而數(shù)圓。所謂參天兩地者也。數(shù)十而方者為《河圖》，故《大傳》有五十有五之文。數(shù)九而圓者為《洛書(shū)》，故《洪範(fàn)》有天錫九疇之目。鴻荒之世，天地陰陽(yáng)，須各有象，然初未嘗有數(shù)。至《河圖》，然後五十有五數(shù)。奇偶生成，柴然可睹。此其所以深發(fā)聖人之獨(dú)智也。

　　朱子曰：一至十為《河圖》，虛其中以為《易》。

　　《河圖》體圓象天，數(shù)十而方象地。陽(yáng)數(shù)二十五，陰數(shù)三十，共五十有五，所以偶贏而奇之。虛其十，則《洛書(shū)》四十五。虛其五，則《大衍》五十。積五與十，則《洛書(shū)》縱橫之?dāng)?shù)。以五乘十，以十乘五，則又皆《大衍》之?dāng)?shù)?！秷D》以生數(shù)，從北東而左旋。水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水。然以對(duì)待之位言之，則北方一六水，剋南方丙丁火。西方四九金，剋東方甲乙木。而相剋者，已寓於相生之中。生生之謂《易》。虛其中，則太極生兩儀四象八卦也。故曰：一生二，二生四，四生八?！秷D》中亦涵《洛書(shū)》之旨。天地問(wèn)，生而不剋！則生者何以成。剋而不生，則生人之類(lèi)滅矣。

　　此造化所以，即《圖書(shū)》而示其意。

　　又曰：一至九為《洛書(shū)》，實(shí)其中以為《範(fàn)》。

　　《洛書(shū)》體方而象地，數(shù)九而圓象天。陽(yáng)數(shù)二十五，陰數(shù)二十，共四十五，所以奇嬴而偶乏。虛其中，亦太極也。奇而各二十，兩儀也。一二三四含六七八九，從橫十五亦為四象。中五含五，併於四十，亦為《大衍》之?dāng)?shù)。積五與十，得十五，通為《河圖》

　　之?dāng)?shù)?！稌?shū)》與《圖》，亦互相備。《書(shū)》以成數(shù)，從北西而右轉(zhuǎn)。水剋火，火剋金，金剋木，木剋土，土剋水，水又剋火。然以對(duì)待之位言之，則東南方四九金生西北方一六水，束北方三八木生西南方二七火。其相生者，已寓於相剋之中。相剋乃所以相成，實(shí)其中者即五，《皇極》以為之本也。唐孔氏曰：《皇極》不言數(shù)者，以其該統(tǒng)九疇，以一統(tǒng)八，而位乎中天也。五行五事各五，八政八五紀(jì)五。《皇極》獨(dú)居一三，德三稽疑七庶政十福極生，是九疇子目，亦該《河圖》之?dāng)?shù)矣#10。

　　又曰：《圖》《書(shū)》皆以五居中。

　　五者參天兩地而倚數(shù)也。朱子曰：《河圖》以五生數(shù)為主#11，故其中之所以為五者，亦具五生數(shù)之象。謂其下一點(diǎn)，天一之象，一便合四。其左一點(diǎn)，天三之象，三便合八。其右一點(diǎn)，地四之象，四便合九。其中一點(diǎn)，天五之象，五便合十。五數(shù)居中，生數(shù)在外，成數(shù)又在生數(shù)之外。一得五而為六，二得五而為七，三得五而為八，四得五而為九。一二三四以五而生，故日生數(shù)。六七八九得五而成，故日成數(shù)。數(shù)雖相對(duì)，未嘗不相錯(cuò)也。然則《河圖》之五十五數(shù)，固具於中央，五點(diǎn)之中矣?！堵鍟?shū)》以奇數(shù)為主，故其中之所以為五者，亦具五奇數(shù)之象。謂其下一點(diǎn)，亦天一之象，一又偶二。其左一點(diǎn)，亦天三之象，三鈴偶四。其中一點(diǎn)，亦天五之象，五必偶十。其右一點(diǎn)，亦天七之象，七鈴偶六。其上一點(diǎn)，則天九之象，九必偶八。五數(shù)居中，奇數(shù)居四方之正，偶數(shù)列四隅之偏。一得五而為後右之六，二得五而為右之七，三得五而為後左之八，四得五而為前之九。一三七九得五之奇，故日奇數(shù)。二四六八為五之偶，故日偶數(shù)。數(shù)雖從橫交綜，而亦各有條理而不亂。此《洛書(shū)》之四十五數(shù)，亦各具於中央，五點(diǎn)之中矣。

　　朱子曰：陰陽(yáng)老少互藏其宅。又曰：七八九六之?dāng)?shù)不同。

　　《河圖》以一二三四位數(shù)，合六七八九象數(shù)。則四十中五包五，則十五通五十五，互藏之說(shuō)，董盤(pán)澗詳矣。一者老陽(yáng)之位，六則老陰之?dāng)?shù)，而一中含九，已藏了老陽(yáng)之?dāng)?shù)在裹。四者老陰之位，九則老陽(yáng)之?dāng)?shù)，而四中含六，已藏了老陰之?dāng)?shù)。在裹二少亦然。使陰陽(yáng)不互根而藏其宅，則造化之機(jī)息矣。又七九為陽(yáng)。陽(yáng)主進(jìn)，由少陽(yáng)七進(jìn)至於八之上，則進(jìn)極而為老陽(yáng)，九更沒(méi)去處了。陽(yáng)極生陰，故六八為陰。陰主退，由少陰八退至於七之下，則退極而為老陰，六亦無(wú)去處了。故陰極而陽(yáng)又生焉。少者老，老者變，而少者又進(jìn)焉，亦造化不窮之機(jī)也。然陽(yáng)進(jìn)則饒，故老陽(yáng)饒於八，少陽(yáng)饒於六，陽(yáng)數(shù)常盈也。陰退則乏，故老陰乏於七，少陰乏於九，陰數(shù)?？s也。《易》曰：天地盈虛與時(shí)消息。知此者，其知道乎。

　　又曰：《洛書(shū)》從橫十五，迭為消長(zhǎng)。

　　《書(shū)》以一二三四，含七八九六，是謂四象之陰陽(yáng)。老少八卦，由是生焉。迭為消長(zhǎng)，皆不出乎七八九六也。邵子引《易傳》曰：震以長(zhǎng)之，乾以分之，巽以消之，坤以翕之。此言消長(zhǎng)之大意也。益震始交陰而生陽(yáng)，至乾之九而陽(yáng)老。巽始消陽(yáng)而生陰，至坤之六而陰老。張氏曰：七以長(zhǎng)六至九，則分八以消九。至六則翕。又曰：陽(yáng)之長(zhǎng)也，自七歷八至九，而老陰之消也。自八歷七至六而老，此統(tǒng)言一氣之消長(zhǎng)，則指震與巽為七八。若以《洛書(shū)》卦位求之，則震反為八，而巽又居九矣其迭為消長(zhǎng)也，則一得五為六，而與南方之九迭為消長(zhǎng)。四得五為九，而與束北之六迭為消長(zhǎng)。六進(jìn)為九，則九長(zhǎng)而六消。九退為六，則九反消而六又長(zhǎng)矣。三得五為八，而與西方之七迭為消長(zhǎng)。二得五為七，而與束北之八迭為消長(zhǎng)。七進(jìn)為八，則八長(zhǎng)而七消。八退為七，則八反消而七又長(zhǎng)矣。大抵?jǐn)?shù)進(jìn)為長(zhǎng)，退為消。長(zhǎng)者退則又消，消者進(jìn)則又長(zhǎng)。四維四正之?dāng)?shù)，從橫以數(shù)皆為十五。虛中之五而數(shù)，則從橫皆十。以十分之，朱子曰：九者十分一之餘，八者十分二之餘，七者十分三之餘，六者十分四之餘也。參伍錯(cuò)綜，無(wú)適而不遇。七八九六之合焉。

　　或問(wèn)朱子曰：《河圖》與卦畫(huà)不相類(lèi)，伏羲何以則之而畫(huà)卦。

　　愚按：《易大傳》曰：《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。此夫子所以發(fā)明伏羲則《河圖》以畫(huà)八卦也。太極而日《易》有者，即五與十。隱于《河圖》，中官之象也。其日生兩儀者，即一三七九之為陽(yáng)儀，二四六八之為陰儀也。其日生四象者，即以一二三四為生數(shù)之象，含六七八九為成數(shù)之象也。其日生八卦者，即以七六八九為乾坤離坎之卦，而居四正之位。以一二三四為艮兌震巽之卦，以補(bǔ)四隅之闕。伏羲所以則之者，不出一圖，而儀象卦畫(huà)備矣。一者，太極也。惟有故生，一生二，二#12生四，四生八，八而六十四。生生不窮，皆自此中生去。．愚又聞之師曰：此數(shù)語(yǔ)者，固作《易》之本。而其為數(shù)也，奈何？曰：不叉泛為之說(shuō)，求之天地之始，則聖人作《易》之精蘊(yùn)，盡在是矣。一者，陽(yáng)之始，故聖人取一奇以畫(huà)乾一，日一一而一。幾卦之屬乎陽(yáng)者，皆乾也。如震日一二而二，坎日二一而二，艮日二二而一，皆以一為主。二者陰之始，聖人取二偶以畫(huà)坤二，日二二而二。幾卦之屬乎陰者，皆坤也。如巽曰二一而一，離日一二而一，兌日一一而二，皆以二為主。八卦由是畫(huà)焉。至文王重之，又不過(guò)上下其畫(huà)而已。取乾之一以交坤，則易坤為坎而居此#13。取坤之二以交乾，則易乾為離而居南。以震居束則內(nèi)一陽(yáng)而外二陰，以?xún)毒游鲃t內(nèi)二陽(yáng)而外一陰。西北日乾，三陽(yáng)也。西南日坤，三陰也。束北為艮，二陰一陽(yáng)也。束南為巽，一陰二陽(yáng)也。四正四維，皆以一與二而次第之耳。伏羲本《河圖》而畫(huà)先天之卦，文王祖伏羲而演後天之《易》。禹錫《九疇》而先於治水，地道以平?；雨悺逗楣?fàn)》而先一水二火，彝倫攸叔。皆以天．一地二之?dāng)?shù)而得之也。舍《河圖》，吾將安放。

　　《傳》曰：《河圖》、《洛書(shū)》，相為經(jīng)緯。八卦九章，相為表裹。

　　朱子曰：五十五為體，而四十五之變可推。合而言之，《河圖》有九疇之象，《洛書(shū)》有五行之象?！逗訄D》是常數(shù)，《洛書(shū)》是變數(shù)。生數(shù)統(tǒng)成數(shù)，為常數(shù)之主。奇數(shù)統(tǒng)偶數(shù)，為變數(shù)之用。《河圖》以生數(shù)為主，《洛書(shū)》以奇數(shù)為主?！逗訄D》表可以畫(huà)卦，裹可以叔疇。《洛書(shū)》表可以叔疇，裹可以畫(huà)卦。《河圖》以生成合陰陽(yáng)。合者未嘗不分，故內(nèi)外之文，有主賓之辨?！堵鍟?shū)》以奇偶分陰陽(yáng)。分者未嘗不合，故對(duì)待之中，有流行之妙。其日經(jīng)緯者，非是以上下為經(jīng)，左右為緯也。益經(jīng)言其正，緯言其變也。其日表裹者，非是指此為裹，彼為表也。益言《圖》中有《書(shū)》，《書(shū)》中有《圖》也?！秷D》、《書(shū)》互為正，變?cè)谒骱稳鐮枴Ｖ鳌秷D》戶(hù)而言，《圖》為正，《書(shū)》為變。主《書(shū)》而言，《書(shū)》為正，《圖》為變。表裹亦然。

　　朱子曰：《圖》、《書(shū)》之?dāng)?shù)與位，皆三同而二異。

　　《河圖》以一六水居北，二七火居南，三八木居束，四九金居西，五十土居中央。是五者各當(dāng)其方之本位。數(shù)之體也，叉有變焉?！堵鍟?shū)》所以通其變也，《書(shū)》土水木三位，皆同而不變者，謂天五居中央，生土是為大極。一動(dòng)而出，於北則為天一生水。再出於束，則為天三生木。此陽(yáng)氣也，藏息於冬，而發(fā)生於春。體不可易，長(zhǎng)其根苗，以?xún)?nèi)之生數(shù)言也。若夫二七本南方火位，時(shí)入乎夏，則乾金生巳陽(yáng)，居大夏以長(zhǎng)育萬(wàn)物，大其施生。正如王者出臨明堂，以操大政。故少陽(yáng)巽坎之生於二七者，不得不避乾父之尊，以退居于西也。時(shí)入乎秋，則乾兌又復(fù)居西，巽坎又復(fù)居南。各循其體，以守其常也。大抵扶陽(yáng)抑陰者，乃天地好生之本心?！秷D》十為主，陽(yáng)嬴而奇乏。天地相敵以為體，體立而用以行。故《書(shū)》以九為主，奇贏而偶乏，天包地以為用。所以抑陰數(shù)而退為二十，扶陽(yáng)之成數(shù)於外，七九變而六八不變也。天地以此數(shù)而寓之《圖》、《書(shū)》，聖人則之，以發(fā)其繳也。先儒之論詳矣，玆不贅書(shū)。姑迷己之所見(jiàn)云。詳見(jiàn)衍五水一木三土五說(shuō)。

　　節(jié)齋蔡氏日：《易》主象，《範(fàn)》主數(shù)?！逗訄D》數(shù)偶；偶者，對(duì)待。故《易》本二氣?！堵鍟?shū)》數(shù)奇；奇者，流行。故《範(fàn)》本五行。

　　偶者靜，靜以動(dòng)為用，故《河圖》之行合皆奇。一合六，二合七，三合八，四合九，五合十。奇者動(dòng)，動(dòng)以靜為用，故《洛書(shū)》之位合皆偶。一合九，二合八，三合七，四合六。是故《易》之吉兇生乎動(dòng)，則《河圖》者動(dòng)由乎我。所以知幾而先吉，故日先天?！豆?fàn)》之吉兇見(jiàn)乎靜。靜者，鈴以動(dòng)而後成。則《洛書(shū)》者動(dòng)順乎天，惟能明吉兇而已，故日後天。氣有二而行有五，一三五七九者，陽(yáng)之行也。故夫子總天之五，數(shù)得二十五。二四六八十，陰之行也。故總地之五，數(shù)得三十。二非五不能變化，五才＇非二不能自行。言陰陽(yáng)所以成變化。行鬼神者在乎五。五者，五行也。天地陰陽(yáng)對(duì)待之定體，自一至十者，陰陽(yáng)流行之次序。分為奇偶，則一三五七九為陽(yáng)，二四六八十為陰。列為先後，則一二三四五生數(shù)為陽(yáng)，六七八九十成數(shù)為陰。數(shù)行乎陰陽(yáng)而形未定，象著乎陰陽(yáng)而形已成?！兑住酚刑珮O。具陰陽(yáng)之理而未有形。象陰?kù)o也，數(shù)陽(yáng)動(dòng)也。太極非靜非動(dòng)而主乎靜。太極之前，象數(shù)不可分先後。及其動(dòng)而生陽(yáng)數(shù)為始，而象亦自此始。靜而生陰象方成，而數(shù)亦至此成。陰陽(yáng)分合，動(dòng)靜不同。主立而言，靜則二對(duì)待之時(shí)，動(dòng)則一流行之時(shí)。主行而言，靜則一陰陽(yáng)合德，動(dòng)則二先陽(yáng)鋒陰。愚按：此段精妙，讀者宜加思焉。

　　伏羲本《河圖》，以畫(huà)先天橫圖。

　　橫圖以一二三四五六七八順，卦序自右至左，而數(shù)之與圓圖，一逆一順不同。老陽(yáng)居一分之為乾兌，少陰居二分之為離震，少陽(yáng)居三分之為巽坎，老陰居四分之為艮坤，此自上而下也。又自下而上，從左而右，則艮坤生於老陰之一六，巽坎生於少陽(yáng)之二七，離震生於少陰之三八，乾兌生於老陽(yáng)之四九。於太陽(yáng)－之上，生一奇一偶則為乾兌。於少陰－之上，生一奇一偶則為離震。於少陽(yáng)－之上，生一奇一偶則為巽坎。於太陰－一之上，生一奇一偶則為艮坤。此先天橫圖也。自一至八，本為生卦之次序而已。

　　伏羲本《河圖》，以畫(huà)為先天圓圖。

　　朱子日：六十四卦橫圖，震巽復(fù)詬，正在中間。卻就中間，摺轉(zhuǎn)以作圓圖。先自震復(fù)而卻行，以至於乾。乃復(fù)自巽垢而順行，以至於坤，便成圓圖。而春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜昏旦，皆有次第。此作圖之大旨也。又曰：橫圖皆順數(shù)，方圓一向皆逆，圓圖只一半逆。詳見(jiàn)左右篇。

　　先天八卦，合《洛書(shū)》數(shù)。

　　先天八卦與《洛書(shū)》合。老陽(yáng)九為乾在正南，四為兌在束南。少陰三為離在正束，八為震在束北。少陽(yáng)二為巽在西南，七為坎在正西。老陰一為坤在正北，六為艮在西北。圓以乾兌離震為四陽(yáng)卦，居左。巽．坎艮坤為四陰卦，居右?！稌?shū)》亦以乾坤坎離居四正，震兌巽艮居四隅。《圖》與《書(shū)》卦皆合。其不同者，老陽(yáng)與少陽(yáng)交互於西南而為變爾。

　　後天八卦，合《河圖》數(shù)。

　　後天八卦，亦與《河圖》數(shù)合。一六水坎居北，二七火離居南，三八木震三居正束，巽八居束南，四九金兌四居正西，乾九居西北。五與十者，艮五居束北，坤十居西南。貫乎中官而為土。後天之?dāng)?shù)，未嘗不與《河圖》合?；蛘咭?jiàn)其二七居南日離，四九居西北日乾兌，遂謂十為《洛書(shū)》。又見(jiàn)其戴九於南日乾，二七居西南日巽坎，遂謂九為《河圖》。乃日文王法此，以為後天之《易》。於是二圖交雜，而劉牧之說(shuō)行焉。學(xué)者當(dāng)砍。

　　《圖》、《書(shū)》陰陽(yáng)，奇偶相錯(cuò)。

　　《圖》以一二三四，含七八九六而為十。《書(shū)》以一二三四，對(duì)七八九六而為十。十即二五也。二者之?dāng)?shù)，皆以乘五而生，得五而成也。老陽(yáng)之位一而在北，一則含九．’而成數(shù)卻在西。少陰之位二而在南，二則含八，而成數(shù)卻在束。少陽(yáng)之位三而在束，三則含七，而成數(shù)卻在南。老陰之位四而在西，四則含六，而成數(shù)卻在北#14。所以互為生成也。若《書(shū)》數(shù)則直相對(duì)而已。一與九對(duì)北而南也，三與七對(duì)束而西也。位之四正也，四隅又各自為對(duì)。束北角對(duì)西南角，二與八也。束南角對(duì)西北角，四與六也。亦互相經(jīng)緯也?！稌?shū)》與《圖》皆各各藏十于中者，亦兩其五行以相成也。董氏止以四象之位，與數(shù)言之亦善。

　　朱子日：《易》乃伏羲之所先得乎《圖》，而初無(wú)待於《書(shū)》?！豆?fàn)》則禹之所獨(dú)得乎《書(shū)》，而未必追攻於《圖》爾。

　　鄭氏日：聖人因《河圖》而畫(huà)八卦，因《洛書(shū)》而叔九疇。豈擬規(guī)而畫(huà)圓，模矩而作方之謂邪。彼有是理，此有是事。方伏羲據(jù)《圖》畫(huà)卦之時(shí)，不叉預(yù)見(jiàn)《洛書(shū)》，而其數(shù)遂與之合。大禹?yè)?jù)《洛書(shū)》叔九疇之時(shí)，亦不叉追砍《河圖》之?dāng)?shù)，而求與之合。愚謂：《河圖》之位合乎先天，《洛書(shū)》之位合乎後天。位雖有先後，數(shù)雖有十與九之不同，而皆本於五行，而以五居中則一而已。

　　濮上陳希夷先生傳授。

　　希夷先生名傳，以數(shù)學(xué)授穆脩伯長(zhǎng)。脩授李之才，之才授邵康節(jié)，遂著《皇極經(jīng)世》書(shū)。伯長(zhǎng)又以《太極圖》傳周濂溪敦頤。朱漢上日：頤授二程。是時(shí)，張載講學(xué)於二程、邵雍之間。故敦頤作《通書(shū)》，程頤作《易傳》，載造《太和》三兩篇。又以象學(xué)授神放，放授廬江許堅(jiān)，此一枝傳於南方也。或曰：先天方圓二圖，始於麻氏心悟。朱子明其不然，謂《圖》皆伏羲所自作，但有卦畫(huà)無(wú)言語(yǔ)文字。孔孟沒(méi)後，為方士所祕(mì)，至希夷始傳云。

　　蔡西山日：《圖》、《書(shū)》之象，自漢孔安國(guó)、劉飲，魏關(guān)朗子明，有宋康節(jié)先生、邵堯夫皆謂如此。至劉牧始兩易其名，而諸家因之。故今復(fù)之，悉從其舊。

　　古今傳記：自孔安國(guó)、劉向父子、班固皆謂《河圖》授羲，《洛書(shū)》授禹。關(guān)子明、邵康節(jié)皆以十為《河圖》，九為《洛書(shū)》。而九官之?dāng)?shù)，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象也。朱，子日：讀《大戴禮》書(shū)只得一證甚明。其《明堂》篇有二九四七五三六八一之語(yǔ)。鄭註謂：法龜文也。然則漢人固以九為《洛書(shū)》矣。胡為劉牧意#15見(jiàn)，以九為《河圖》，十為《洛書(shū)》。悉反先儒之說(shuō)，託言其《圖》出於希夷，不立文字。謂許堅(jiān)傳於誇昌，誇昌傳於劉牧。世多祖其說(shuō)，流傳天下。今觀漢上著為《易傳》，蜀人張行成．著為《七易》。他如蒲陽(yáng)鄭氏之類(lèi)，皆用其說(shuō)，悉未經(jīng)刊正以前者。至朱夫子出，始與西山蔡億君共訂證之。以十為《河圖》，九為《洛書(shū)》。一還其舊，天下信之。然劉牧之說(shuō)，亦不可不知。今摭一二于後，云其引《大傳》以為二者，皆出於J伏羲之世，不又言授羲。假使後世不見(jiàn)《系辭》十三卦之文，叉以六十四卦重於文王。後世不見(jiàn)《洪範(fàn)》天錫之文．’鈴以為《九疇》叔於箕子。豈知取豫取央，已具於文王作卦之前。而司徒司空之官，已見(jiàn)於舜命九官之日。是為#16《圖》、《書(shū)》皆上世已有，但使羲則畫(huà)之，禹法而陳之爾。愚謂此說(shuō)，未為不是。但謂《洛書(shū)》不出於禹治水時(shí)，則天乃錫禹《洪範(fàn)》九疇一句有妨爾。近辛未科劉夢(mèng)薦用此說(shuō)。居南官第一時(shí)，多祖文公《圖》、《書(shū)》說(shuō)者反居後。且謂禹貢言道《洛》而不言得《書(shū)》，舜典言惠疇而不言九疇。天錫禹者，天啟之爾。劉牧又日：天地五十五數(shù)，《河圖》四十五，虛十?dāng)?shù)而不用者，以四隅四正皆合而得十。又合中央之五，而縱橫皆十五，亦五十五也。而五數(shù)不用者，．天一加五為六，地二加五為七，天三加五為八，地四加五為九，天五加五為十。故日：地十成之也。又八卦之?dāng)?shù)三十六。虛九數(shù)而不用者，乾與坤數(shù)九也，震與巽數(shù)九也。坎與離，艮與兌，數(shù)皆九也。何獨(dú)疑九數(shù)之不可為《河圖》，而十?dāng)?shù)之不可為《洛書(shū)》也。四正皆奇陽(yáng)也，四隅皆偶陰也。所謂獨(dú)陰不生，獨(dú)陽(yáng)□不成，鈴一奇一偶而後造化生焉。又日．．一之為數(shù)，在天為一，在日為甲。象為六之中數(shù)，卦為坎之中爻。在重卦為初九，在復(fù)為陽(yáng)爻，在辰為建子，在五行為水律為黃鍾。一者，定位也。五十去一，則一在四十九中。四十九又去一，則一在四十八中。幾有數(shù)，未嘗無(wú)一。一之所在，無(wú)往不為萬(wàn)物祖。#17但執(zhí)此不失，是謂執(zhí)天地之機(jī)。其說(shuō)頗有理。愚錄此於象數(shù)終者，以見(jiàn)其說(shuō)當(dāng)時(shí)與《圖》、《書(shū)》盛行，但不合顛倒而錯(cuò)置之爾。學(xué)者亦不可不知。

　　天原發(fā)微卷之十三竟

　　#1『後』，原作『微』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#2《四庫(kù)全書(shū)》本無(wú)『馬、歐二公……說(shuō)哉』句。

　　#3《四庫(kù)全書(shū)》本無(wú)『淮南子……九篇六篇』句。

　　#4『極為的當(dāng)』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『極穩(wěn)』。

　　#5『偶』，原作『好』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#6『四』，原作『五』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#7『夫』，原作『天』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#8『通』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『定』。

　　#9『此』，原作『比』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#10《四庫(kù)全書(shū)》本無(wú)此段文字。

　　#11原脫『五』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#12『二』，原作『一』，疑作『二』。

　　#13『此』，疑作『北』。

　　#14『北』，原作『此』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#15『意』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『臆』。

　　#16『為』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『知』。

　　#17原脫『祖』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　天原發(fā)微卷之十四

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔綸著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　先後

　　先天後天之說(shuō)，歷四聖四賢，而後其說(shuō)始備。四聖者：伏羲畫(huà)卦先天也；文王演《易》，周公爻辭，後天也；孔子十翼兼先後天也。四賢者：濂漢也，程叔子也，邵子獨(dú)闡先天之學(xué)，朱子貫而一之。於是，《易》道大#1明於天下矣。非四聖四賢，相繼迭作，天下其猶夜行乎。

　　朱子曰：康節(jié)有詩(shī)云：若論先天一事無(wú)，後天方要著工夫。又曰：天意無(wú)他只自然，自然之外更無(wú)天。亦此意也。

　　潘氏曰：先天一事無(wú)，予#2因格物而得之矣。昔童時(shí)曰：候雞雛之出母，初未嘗喙。氣數(shù)才足，便橫迸裂開(kāi)，若稍不利用手略助之，則其子下來(lái)，便不長(zhǎng)進(jìn)。以見(jiàn)得這裹一毫人力有不能與。愚曰：一二三四五，天地之生數(shù)，先天也。六七八九十，天地之成數(shù)，後天也。或曰：無(wú)極而太極，其先天乎？太極而陰陽(yáng)，其後天乎？以類(lèi)推之，則未發(fā)之中先天也，發(fā)而中節(jié)後天也。開(kāi)物先天也，成物後天也。貞而元先天也，亨而利後天也。而貞之中，又自有先後。前一半子屬陰先天也，後一半子屬陽(yáng)後天也。先天後天，無(wú)事不然，無(wú)物不然。默而觀之，思過(guò)半矣。豈特卦畫(huà)而已哉。蔡氏曰：寒暑也，晝夜也，生物之陰陽(yáng)也。屈伸消長(zhǎng)無(wú)不變，先天也。陽(yáng)之所以為陽(yáng)，皆動(dòng)而無(wú)體也。氣形也，魂魄也，物生之陰陽(yáng)也。則陽(yáng)能變陰不能變，後天也。陰之所以為陰，皆靜而有體也。伏羲之卦先天也，天之氣也。文王之卦後天也，地之物也。

　　《春秋傳》曰：先天而天弗違，志壹之動(dòng)氣也。後天而奉天時(shí)，氣壹之動(dòng)志也。

　　橫渠說(shuō)：氣與志，天與人，有交勝之《易》中一字一義，無(wú)不自其中流出者?；騿?wèn)：太極與先天二圖如何？朱子曰：論其格局，太極不如先天之大。而詳論其義理，先天不如太極之精而約。然太極終在先天範(fàn)圍之內(nèi)。邵子所謂先天之學(xué)者，自初未畫(huà)時(shí)，說(shuō)到六畫(huà)滿(mǎn)處是也。如孔子十翼中，如八卦成列，及太極兩儀四象八卦天地雷風(fēng)山澤水火之類(lèi)，皆本羲畫(huà)之意。若先天未畫(huà)一卦也，無(wú)益一理#9之判。始生一奇一偶而為一畫(huà)者二。兩儀之上，各生一奇一偶而為二畫(huà)者四。四象之上，各生一奇一偶而為三畫(huà)者八。皆是自然而然，不假安排，更著言語(yǔ)議論而後明。此乃《易》學(xué)綱領(lǐng)，開(kāi)卷第一義。古今未有識(shí)之者，至康節(jié)始傳其說(shuō)。是為先天之《易》。

　　又曰：伏羲四圖，其說(shuō)皆出邵氏伏羲作時(shí)止有卦畫(huà)。

　　始作八卦橫圖一，又作重為六十四卦橫圖二。始作八卦方位圓圖一，又作重為六十四卦方位圓圖二。

　　又曰：《先天圖》外圓為天，內(nèi)方為地。

　　蔡西山曰：六十卦圓布者，乾盡午中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中。陽(yáng)生於子中，極於午中。陰生於午中，極於子中。其陽(yáng)在南，其陰在北。方布者，乾始於西北，坤盡於束南。其陽(yáng)在北，其陰在南。此二者，陰陽(yáng)對(duì)待之?dāng)?shù)。圓於外者為陽(yáng)，方於內(nèi)者為陰。圓者動(dòng)而為天，方者靜而為地。圓圖乾在南，坤在北。方圖坤在南，乾在北。乾位陽(yáng)畫(huà)多，坤位陰畫(huà)多。陰陽(yáng)各以類(lèi)而聚。圖以圓函方，以見(jiàn)天包地外，地在天中，朱子曰：方圓尤妙。邵子有詩(shī)曰：天地定位，否泰反類(lèi)。山澤通氣，咸損見(jiàn)義。雷風(fēng)相薄，怛益起意。水火相射，既濟(jì)未濟(jì)。四象相交，成十六事。八卦相盪，為六十四。朱子釋之曰：此是釋方圓兩交股底。且西北角乾，束北角坤，是天地定位。便對(duì)束北角泰，西南角否。次乾是兌，次坤是艮，是山澤通氣。便對(duì)次否之咸，次泰之損。後四卦亦如此。謂次兌是離，次艮是坎，是水火相射。便對(duì)次損之既濟(jì)，次咸之未濟(jì)。次離是震，次坎是巽。居中央兩交股處，是雷風(fēng)相薄。便對(duì)次既濟(jì)之益，次未濟(jì)之怛是也。四象交而成十六事者，正為乾坤變?yōu)榉裉?，正為艮兌變?yōu)閾p咸，正為震巽變?yōu)閾p益，正為坎離變?yōu)榧任?。各各四卦相為?duì)待，以盡地之方也。又曰：先天圓圖四，四十六卦居外。方圖亦四，四十六卦居內(nèi)。上十六卦，乾坤所生。上十六卦，艮兌所生。上十六卦，坎離所生。上十六卦，震巽所生。以此四四十六對(duì)，共成方圓之圖。

　　圓圖者，天道之陰陽(yáng)。在天為日月星辰暑寒晝夜，謂之流行之《易》。言其與天地四時(shí)，流行而不息也。圖左三十二陽(yáng)卦，春以發(fā)生，夏以長(zhǎng)養(yǎng)。圖右三十二陰卦，秋以摯斂，冬以包藏。共四其十六，而為六十四卦。又以春夏秋冬分之，各四其六十四，而為一千五百三十六爻之卦氣，以運(yùn)行於天。四象立體，六甲#10循環(huán)，以見(jiàn)皇帝王伯之治邇。三百六旬有六之轉(zhuǎn)旋，乾坤主之，屬乎天之造化。方圖者，地道之柔剛。在地為水火土石雨風(fēng)露雷，謂之對(duì)待之《易》。言其承天時(shí)行以生化也。內(nèi)一截三十二陽(yáng)卦，西北角乾，束北角泰。外一截三十二陰卦，西南角否，束南角坤。亦四其十六，而為六十四卦。又以元會(huì)運(yùn)世分之，各四其六十四，以為二百五十六位之卦體，以生物於地。四四立體，四九為用，以見(jiàn)律呂音聲之陽(yáng)唱陰和。動(dòng)植飛走之出生入死，坎離主之，屬乎地之造化。故卻子曰：十六者四象相因之?dāng)?shù)也。幾天地變化，萬(wàn)物感應(yīng)，古今之因革損益#11皆不出乎十六。十六而天地之道畢矣。此所以闔闢消長(zhǎng)，吉兇善惡，一一相對(duì)而無(wú)差。

　　後天上經(jīng)反，對(duì)卦十八，此反易者十二也。不易者六，．乾坤坎離頤大過(guò)也。下經(jīng)反，對(duì)卦十八，此反易者十六也。不易者，二中孚#12小過(guò)也。

　　《易緯》云：《易》六十四卦，文王以上下經(jīng)分之?？?13之序卦，皆後天次序，反對(duì)卦也。八卦之象不易者四，乾坤坎離。反易者二，震兌也。震反則艮，兌反則巽也。是以六卦變成八卦，重卦又添頤孚大小過(guò)。四卦不變，奏上乾坤坎離為八卦。不變反易者二十八。以八合八，共三十六變而成六十四卦也。乾坤坎離固不易，而艮震合頤，震艮合小過(guò)。巽兌合中孚，兌巽合大過(guò)。亦皆不易。八卦雖不易，乾盡變則坤，坤盡變則乾?？脖M變則離，離盡變則坎。頤與大過(guò)，孚與小過(guò)之盡變亦然。李氏曰：上下經(jīng)各相對(duì)，序卦至坎離，別起文義。立經(jīng)乾坤，二老對(duì)立，序卦各隱其名。下經(jīng)首咸二少合體，序卦獨(dú)隱成名。上經(jīng)需訟，對(duì)下經(jīng)晉明夷。需訟變之盡為晉，晉變之盡為需。上經(jīng)泰否，對(duì)下經(jīng)損益。泰否乾坤之交，不交損益。咸怛之交，不交也。上經(jīng)自屯蒙至臨觀，下經(jīng)自遁壯至革鼎。屯蒙變之盡為鼎革，臨觀變之盡為遁壯。上經(jīng)頤與大過(guò)，偶在坎離之前。下經(jīng)中孚與小過(guò)，偶在既未#14之前。上經(jīng)終坎離，下經(jīng)終既未。既未#15者，即坎離之交。不交也，頤似離，大過(guò)似坎，而坎離繼二卦後。中孚厚畫(huà)，離小過(guò)厚畫(huà)?？捕任礉?jì)又繼二卦後，是坎離為乾坤震巽艮兌之用。上經(jīng)五十二陽(yáng)爻，五十六陰爻。下經(jīng)五十六陽(yáng)爻，五．十二陰爻。經(jīng)分上下，皆有至理。惜師說(shuō)不傳，而文王分經(jīng)之義隱矣。

　　邵子曰：乾坤縱而六子橫，《易》之本也。又曰：震兌橫而六卦縱，《易》之用也。

　　先天八卦，以乾坤為《易》之本，而六子輔之。故六子皆為橫，而乾坤獨(dú)為縱?？v如織之有經(jīng)，橫如經(jīng)之有緯。分陰分陽(yáng)，錯(cuò)綜以緯之也。乾坤居南北，以定上天下地之位。乾有二十六陽(yáng)十二陰，坤有三十六陰十二陽(yáng)。既有以植天地之經(jīng)，而分南北矣。於是離東坎西為日月以為之緯。艮西北對(duì)兌東南，震東北對(duì)巽西南。又為山澤雷風(fēng)之變以為緯焉。益巽離兌陰卦也，而本乾體反多陽(yáng)。故取其陽(yáng)之多，以為乾之緯於左。震艮坎陽(yáng)卦也，而本坤體反多陰。故取其陰之多，以為坤之緯於右。上下相應(yīng)，一縱一橫。陽(yáng)奇陰偶，相為對(duì)待。所以立《易》之體，而以後天為用。後天八卦，以震兌為《易》之用，六卦輔之。故六卦皆為縱，而震兌獨(dú)為橫。橫如秤之有衡，而六卦為衡上之星?；蜉p或重，進(jìn)退以權(quán)之也。震兌位束西，以秉春生秋殺之權(quán)。震以一陽(yáng)，而生巽離兌之六陽(yáng)。積而為乾，以居西北，而成父道之尊。震又以二陰而函巽離兌之三陰。并六陰為坤，以居束南，而成母道之善。束生西成，一橫六縱。以橫為重，震兌木金，各當(dāng)其位?？搽x水火，交致其用。此後天八卦，所以為地上之《易》，應(yīng)人之用也?；蛟唬横崽彀素?，震兌坎離，居?xùn)|西南北之正位。而相對(duì)者，取其交也。乾坤艮巽，居?xùn)|西南北之偏處。而不相對(duì)者，為其不交也。交者為用，則不交者不用也。今子以陰陽(yáng)數(shù)推之，皆為有用，何也？曰：有四正卦以用之，則四隅不用之，卦皆入有用之中矣。張氏曰：先天八卦應(yīng)天四時(shí)，後天八卦應(yīng)地八方。何往而非用者。

　　邵子曰：先天《易》之體，後天《易》之用。

　　先天用坎離日月，為剛?cè)釙円怪?。後天用乾坤九六，為陰?yáng)寒暑之變。先天《易》之體應(yīng)天之氣，後天《易》之用應(yīng)地之方。先天卦位八正，乾南坤北離束坎西兼頤孚大小過(guò)。後天卦氣，四正坎離震兌，四維乾坤艮巽。先天乾坤分天地，以定上下之位。後天乾坤為大父母，退居西北西南之維。先天坎離為日月，列卯酉左右之門(mén)。後天坎離為水火，分南北生出之序。先天八卦，造物之初，兼天上地下，乾坤闔闢，日月出入，春夏秋冬，弦望晦朔，晝夜長(zhǎng)短，行度盈縮，莫不由此。後天八卦，生物之後，獨(dú)攘地上，而言坎離。當(dāng)二至中，震兌位當(dāng)二八之造而有定，非若晝夜之盈縮也。故《繫辭》言春夏秋冬南北束西，而坤不過(guò)言地，坎不過(guò)言水而已，初不及乎地下之事也。先天以陰生陽(yáng)，後天以陽(yáng)生陰。先天四象生日月，故陽(yáng)抱陰生日，陰抱陽(yáng)生月。後天日月生萬(wàn)物，故陽(yáng)行陽(yáng)中萬(wàn)物盈，陽(yáng)行陰中萬(wàn)物縮。先天言日月五星，皆從天左行。後天言日月五星，皆違天右行。先天用四象，水火土石。後天用五行，木火土金水。先天左三十二陽(yáng)，析歸妹一卦，分兌居上震居下。後天則震束兌西，乾至歸妹十二，下數(shù)上二十一卦。先天右三十二陰，析漸一卦，分巽居上艮居下。後天則艮上巽下，坤至漸十二，下數(shù)上亦三十一卦。先天一卦變七卦，一為本，七為用。後天一卦變六卦，卦為本，爻為用。先天二三，為變數(shù)四十二。後天三兩，為衍數(shù)五十。先天乾兌離震為四陽(yáng)卦，屬天八陽(yáng)四陰。巽坎艮坤為四陰卦，屬地八陰四陽(yáng)。數(shù)皆不等。後天乾坎艮震為四陽(yáng)卦，一父三男，六陰六陽(yáng)。．巽離坤兌為四陰卦，一母三女，六陰六陽(yáng)。其數(shù)皆等。坤兌乾坎居西南北，艮震巽離居北東南亦然。先天生熙之始，以冬至為元一之一。後天生物之始，以春分為元二之一。先天天二正乾離兼頤孚，重卦二為天四正卦。頤肖離中孚厚畫(huà)離。後天地二正坤坎兼大小過(guò)，重卦二為地四正卦。大過(guò)肖坎小過(guò)厚畫(huà)坎。先天巽離兌三官，各二十八陽(yáng)。坎艮震三官，各二十八陰。後天震坎艮六陽(yáng)十二陰，巽離兌六陰十二陽(yáng)。上經(jīng)乾坤坎離為三十六卦之祖，下經(jīng)兌震巽艮為二十八卦之祖。先天以多者政用。三女本乾體，從父歸東南。三男本坤體，隨母歸西北。後天以少者致用。三男從父歸東北，三女隨母歸西南。

　　朱子曰：後天者今之《周易》，文王所演是也?？鬃蛹葹槲耐踔兑住芬宰鱾?，是謂十翼。則其所論，當(dāng)以《周易》為主。然不推本伏羲畫(huà)卦之由，則學(xué)者必將誤認(rèn)文王所演之《易》，便為伏羲所畫(huà)之《易》。只從中半說(shuō)起，不識(shí)向上根源矣。

　　伏羲先天《易》，文王演之為《周易》者，即後天之學(xué)也。故經(jīng)分上下。上經(jīng)三十卦，下經(jīng)三十四卦。於是，孔子為之作傳，又分為十翼。象象係辭，各分上下為六，文言七，說(shuō)卦八，序卦九，雜卦十也。從中半說(shuō)起者，謂止知文王復(fù)天《易》爾。須更從伏羲先天《易》上研，窮則識(shí)向上根源矣。朱#16子謂：先天後天，既各自為一義，後天說(shuō)中取義多。不同彼此，自不相妨，不可執(zhí)一而廢百也。

　　又曰：後天說(shuō)卦變者十，九卦蓋言成卦之由。凡象辭不言成卦之由，則不言所變之爻。今觀《易傳》，以見(jiàn)康節(jié)先天後天之說(shuō)，最#17為有功。

　　今合朱蔡二#18說(shuō)釋之曰：程子專(zhuān)以乾坤言卦變，然只是上下兩體，變者可通，蠱咸怛漸泱是也。一卦變者不可通，如訟元妄師卦是也。謂剛來(lái)為自外來(lái)，說(shuō)得有礙。程傳責(zé)卦曰：豈有乾坤變而為泰，又自泰變?yōu)樨?zé)之理。若如此，則乾坤變六子，八卦重六十四，皆由乾坤而變者。其說(shuō)不得通。若自震一索而得男，以下六卦，乃是已有此卦了。就此卦生出此義，皆後天之學(xué)。今所謂卦變者，亦是有卦之後。聖人見(jiàn)得有此象，故發(fā)於《象辭》，安得謂之乾坤，聖而為是耶。節(jié)齋蔡氏曰：其為卦變，皆三陽(yáng)三陰，本具乾坤之理，而上下往來(lái)者也。乾剛交坤而成震坎艮，坤柔交乾而成巽離兌。言剛來(lái)剛下者，明乾在上而下交坤。言柔來(lái)柔下者，言坤在上而下交乾也。若上之與柔上，則反乾剛在下而上交坤。坤柔在下而上交乾，皆本乾坤而互取之爾。至於訟與元妄，止言剛來(lái)，剛自外來(lái)。卦皆四陽(yáng)二陰，非乾坤上下之交者，乾體居上不動(dòng)?？舱鹬畡?，皆自外來(lái)也。此皆因後天之卦而發(fā)此義。

　　朱子曰：伏羲八卦圓圖，以對(duì)待而作也。伏羲六十四卦橫圖，以流行而作也。

　　主對(duì)待者，祕(mì)以流行為用。對(duì)待者，體靜而生。伏羲八卦，對(duì)待者也。靜而生，則吉兇悔吝由乎我。故曰：先天其序，以二氣消長(zhǎng)成，是造化生物之理。

　　文王八卦圓圖，以流行而作也。文王六十四卦橫圖，以對(duì)待而作也。

　　主流行者，鈴以對(duì)待為用。流行者，□體動(dòng)而成。文王八卦，流行者也。動(dòng)而成，則吉兇悔吝奉乎天。故曰：後天其序，以萬(wàn)物盛衰成，是造化運(yùn)行之理。天地之問(wèn)，對(duì)待流行而已。乾坤者，對(duì)待之醇?？搽x者，對(duì)待之交。咸怛者，對(duì)待之行。既濟(jì)未濟(jì)者，對(duì)待之雜。對(duì)待之陰陽(yáng)，則其用均流行之陰陽(yáng)。唯陽(yáng)為用，靜則二，而行則一。對(duì)待者，復(fù)動(dòng)而為流行。流行者，復(fù)靜而為對(duì)待。

　　朱子曰：《先天圖》有變易交易之妙。左邊一百九十二爻，本都是陽(yáng)。右邊一百九十二爻，本都是陰。陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，便是陽(yáng)往交易陰，陰來(lái)交易陽(yáng)。兩邊各各相對(duì)，博易而成此圖。其實(shí)非彼往此來(lái)，只是其象如此。

　　圖左屬陽(yáng)，自震一陽(yáng)，離兌二陽(yáng)，乾三陽(yáng)。為陽(yáng)在陽(yáng)中，陽(yáng)順行。圖右屬陰，自巽一陰，坎艮二陰，坤三陰。為陰在陰中，陰逆行。坤無(wú)陽(yáng)，艮坎一陽(yáng)，巽二陽(yáng)。為陽(yáng)在陰中逆行。乾無(wú)陰，離兌一#19陰，震二陰，為陰在陽(yáng)中逆行。垢在西是束邊五畫(huà)，陽(yáng)過(guò)復(fù)在束，是西邊五畫(huà)。陰過(guò)互相博易而成《易》之變?！兑住分冸m多般，此是第一變。伏羲當(dāng)初只是見(jiàn)太極下面有箇陰陽(yáng)，便就此畫(huà)一箇陰一箇陽(yáng)。一箇便是兩箇。就一箇陽(yáng)上，又生一箇陽(yáng)一箇陰，就一箇陰上又生一箇陰一箇陽(yáng)。只管想生去，二而四，四而八，以至八八六十四不覺(jué)來(lái)。如此齊整，皆是自然天地之妙。但略假聖人手畫(huà)出來(lái)《先天圖》，一日．有一箇想地道理，一月有一箇怠地道理，以至合元會(huì)運(yùn)世十二萬(wàn)九千六百歲，亦只是這箇道理。大而古今十二萬(wàn)九千六百年，亦只是這箇圈子。小而人物生死，一日一時(shí)一月一歲之運(yùn)，亦只是這箇圈子。都從復(fù)上推起去，只是一箇消息盈虛之理。本是小底變成大底，到那大處，又變成小底。

　　邵子曰：《先天圖》，環(huán)中也。

　　張氏曰：圓於外者為天，方於內(nèi)者為地，人在地上即環(huán)中也。愚曰：以上下觀之，乾南為天，坤北為地。以左右觀之，震至乾左為天，太陽(yáng)太陰、少陽(yáng)少陰生而天道備。巽至坤右為地，太剛太柔、少剛少柔生而地道成。天包地外，陰陽(yáng)二氣，萬(wàn)變一理，循環(huán)無(wú)端。此所以名環(huán)中也。處環(huán)中而為人倫，則乾君坤臣家人父子咸怛夫婦六子出焉。履環(huán)中而驗(yàn)方城#20則天門(mén)無(wú)上，地戶(hù)無(wú)下。川澤注于束南，其流無(wú)及。崑崙起于西北，其高莫擬。大明束曦于離，陰魄西孕于坎。雷出于震，萬(wàn)物昭蘇。風(fēng)入于巽，萬(wàn)物枯朽。環(huán)中之象，於此可睹。四時(shí)求之，冬至子半陽(yáng)神以來(lái)，夏至午半陰鬼以遁。三＇陽(yáng)三陰春以分，三陰三陽(yáng)秋以半。弦望晦朔，月有終始。旦晝暮夜，氣有逆順。環(huán)中之歲月日時(shí)，存亡進(jìn)退，於此可骯。陰陽(yáng)闔闢求之，則天倡地而有日月星辰之聲，地和天而有水火土石之音。開(kāi)發(fā)收閉，機(jī)動(dòng)籟嗚，此環(huán)中一部之音樂(lè)本乎天真。細(xì)細(xì)求之，無(wú)名可名。伏羲放之，以為方圓二圖。虞舜奏之，以致簫韶九成。康節(jié)得之，以著《皇極經(jīng)世》之經(jīng)。人在環(huán)中，可以戴天履地而不知其然乎？康節(jié)自贊日弄環(huán)，餘暇時(shí)往時(shí)來(lái)。又曰：自從會(huì)得環(huán)中意，閑氣胸中一點(diǎn)無(wú)。其胸中自具一環(huán)中也，可知矣。

　　又曰：先天學(xué)，心法也。故圖皆自中起，萬(wàn)化萬(wàn)事，生于心也。

　　朱子曰：中問(wèn)白處便是太極。三十二陰三十二陽(yáng)，便是兩儀。十六陰十六陽(yáng)，便是四#21象。八陰八陽(yáng)，便是八卦。兩邊生起，便是陰根陽(yáng)，陽(yáng)根陰。這箇有對(duì)，從中太極出者無(wú)對(duì)，此心法也。愚按：《先天圖》自坤生者始于復(fù)，自乾生者始于娠。皆在天地之中。中者，心也，太極也。超於萬(wàn)物之上，而行乎萬(wàn)物之中也。所以無(wú)對(duì)。

　　又曰：《圖》雖無(wú)文，吾終日言而未嘗離乎是，生皿天地萬(wàn)物之理，盡在其中矣。

　　《先天圖》有位有數(shù)，初無(wú)語(yǔ)言文字□可傳。而其中之所有，雖大天地細(xì)毫芒，無(wú)所不包。上而日月星辰，下而水火土石；變而為暑寒晝夜，化而為雨風(fēng)露雷；感而為性情形體，應(yīng)而為走飛草木；人而為耳目鼻口，物而為色聲氣味；衍之為元會(huì)運(yùn)世，散之為歲月日時(shí)。事有體用，而分皇帝王伯．。業(yè)有心逵，而分《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《春秋》。理一分殊，無(wú)往而不在其中矣。邵子詩(shī)曰：日月星辰高照耀，皇王帝伯#22大鋪舒?？芍^胸中樓閣，四通八達(dá)矣。朱子贊之曰：天挺人豪，英邁蓋世。駕風(fēng)鞭霆，歷覽無(wú)際。手探月窟，足鑷天根。閑中今古，醉裹乾坤。其善於形容有道者，氣象也。又曰：他在靜中，推得天地萬(wàn)物之理。朱子曰：康節(jié)男子吟，乃是說(shuō)《先天圖》中，數(shù)之所從起處。天根月窟，指復(fù)詬二卦而言。其詩(shī)云：耳目聰明男子身，洪鈞賦予未為貧。須探月窟方知物，未躡天根豈識(shí)人。乾遇娠時(shí)生月窟，地逢雷處看天根。天根月窟閑來(lái)往，三十六官都是春。都是春者，即天理流行之意。

　　又曰：圖自復(fù)至乾為陽(yáng)，自娠至坤為陰。陰陽(yáng)所主二既有淑慝之分，則人物所稟，亦不能無(wú)純駁之辨。陽(yáng)主人，陰主物，娠在圖上，故言手探。復(fù)在圖下，故言足躡。

　　蔡西山云：天根是好人情狀，月窟是小人情狀，三十六官是八卦陰陽(yáng)之爻?；蛟唬喝宋锒郑纯杀阋陨茞簲?。都是春，月窟亦為春。朱子曰：陽(yáng)善陰惡，以正理言，則有對(duì)待，亦各有所主。康節(jié)恐是指生物之源而言，則正氣為人，偏氣為物，為陰陽(yáng)之辨。季通所論，卻是推說(shuō)問(wèn)。都是春，是專(zhuān)以正言否？曰：鴉臬蟆蜴，惡草毒藥，還可道不是天地陰陽(yáng)之氣否？陰而賤者為物，陽(yáng)而貴者為天。愚曰：復(fù)至乾百十二陽(yáng)八十陰，自娠至坤百十二陰八十陽(yáng)。陰陽(yáng)相錯(cuò)，定通薄射，皆有春意，行乎其#24中。吾一身中，亦有此復(fù)娠也。夏至日在束井，萬(wàn)物向無(wú)。吾則收約歸未，斂華就實(shí)，一生意之復(fù)乎內(nèi)也。冬至日在牽牛，萬(wàn)物向有。吾則發(fā)揮出來(lái)，際天蟠地，一生意之盎乎外也。以是觀之，則晝而造物者，生意之通。夜而人息者，生意之復(fù)。何往而非春也哉。

　　程伯子曰：康節(jié)之學(xué)，內(nèi)聖外王之道也。

　　康節(jié)入#25道之初，青社公授以物理性命之學(xué)。後於動(dòng)靜之問(wèn)見(jiàn)之，得其；榻柄。故其詩(shī)曰：身在天地後，心在天地先。又曰：一中分造化，心上起經(jīng)綸。此其自得者也。朱子曰：卻子腹裹有這箇學(xué)，故能包括宇宙終始古今。又曰：其骨髓便是《皇極經(jīng)世》書(shū)，其花草便是詩(shī)。愚謂：內(nèi)聖者，先天也，《先天圖》中一字一畫(huà)，上天下地，古往今來(lái)，無(wú)不包羅也。外王者，後天也。故其進(jìn)盡鋪舒於皇帝王伯之中。古今治亂，人物枯榮，盡於靜中見(jiàn)之，無(wú)毫髮爽。所以?xún)?nèi)外一貫，先後無(wú)遺。林氏曰：《先天圖》性命學(xué)也。其書(shū)其詩(shī)，皆自此圖中流出。

　　邵子先天之學(xué)，不輕授非人。

　　章子厚為商洛令時(shí)，屢過(guò)先生廬而拜之。問(wèn)曰：此學(xué)幾日可盡？先生曰：本無(wú)多事，以#26 子之才，頃刻可盡。但須相從林下十年，使塵慮消散，然後可邢。恕和叔來(lái)學(xué)，援#27引古今不已。先生曰：姑置是先天，未有許多語(yǔ)。且當(dāng)虛心，使胸中蕩蕩然，無(wú)一事方可。故其詩(shī)曰：若問(wèn)先天一字元。又曰：拔山蓋世稱(chēng)才力，到此分毫強(qiáng)得無(wú)。先生小疾，恕為嘗藥粥。曰：吾非黃石癡老子，被跪雙履便能取得。茍無(wú)誠(chéng)心，去道遠(yuǎn)矣。渠即心服。二子之心，已被先生捉著。蓋其胸次玲瓏，物來(lái)便應(yīng)，非其人不傳也。如秦珍任衍，江南鄭央，竊其學(xué)以繳榮□ 貴，亦卒餓死。#28 愚謂：先天之學(xué)，非純乎其天之人則不可。#29

　　三十六宮#30，先儒亦有四說(shuō)。

　　乾一兌二為三，離三震四為七，巽五坎六為十，一艮七坤八為十五。此一說(shuō)也。乾三坤六畫(huà)之九，震坎艮畫(huà)各五為十五，巽離兌畫(huà)各四共十二。又#31一說(shuō)也。乾一對(duì)坤八，以至震四對(duì)巽五，以八官而成四九三十六。此又一說(shuō)也。以至正卦八，加覆卦二十八，得三十六，而合先天之暗卦。愚謂：此說(shuō)為正。虛谷方氏辨之曰：以先天卦次為官者說(shuō)未□ 當(dāng)，分奇偶卦晝?yōu)楣僬邽槎抛?，以四其九為官者說(shuō)不分曉。至第四說(shuō)，謂以正加覆得暗卦三十六宮者，巧則巧矣而無(wú)味。據(jù)愚見(jiàn)，《先天圓圖》復(fù)起子，左邊一百八十日為十八官。詬起午，右邊一百八十日為十八官。一旬為一官，三百六十日一年，而復(fù)娠之運(yùn)周。似頗勝前四說(shuō)。愚曰：此說(shuō)雖善而未盡，請(qǐng)卒言之。曰：自子至巳六辰，即自復(fù)至乾六卦。自午至亥六辰，即自娠至坤六卦。乾以初九，一陽(yáng)不交。坤初為復(fù)，是為十一月卦。卻子名之日天根。言陽(yáng)奇為根，生於子也。坤以初六，一陰上交。乾初為詬，是為五月之卦名。日月窟，言陰偶象，窟萌於午也。乾坤為大父母，故生復(fù)娠。復(fù)詬為小父母，以生一陰一陽(yáng)。陰陽(yáng)之一往一來(lái)，始于此矣。曰：復(fù)詬而臨遁，則二陰二陽(yáng)之往來(lái)，是為丑未之月。由臨遁而否泰，則三陰三陽(yáng)之往來(lái)，是為寅申之月。以至四陰四陽(yáng)之往來(lái)，而為觀為壯五陰五陽(yáng)之往來(lái)，而為央為剝。終於六陰六陽(yáng)，交相博易。復(fù)娠復(fù)為乾坤，乾坤復(fù)為復(fù)娠，相與流行對(duì)待。於十二宮之中，有陰不可無(wú)陽(yáng)，有陽(yáng)不可無(wú)陰。分之則為三十六陰三十六陽(yáng)，散見(jiàn)於三百六十日之內(nèi)。合之則日．．一陰一陽(yáng)。兩其五行，是為三十六宮矣。物得此而生生化化，人得此而洩洩融融，其為春也大矣。又推而上之，則三十六而七十二，其數(shù)不可窮?！蹩s而小之，則一日而有三百六千秒，一月而有三百六十時(shí)。細(xì)而為一蟲(chóng)一魚(yú)一草一木，莫於各有一陰一陽(yáng)，相為經(jīng)緯乎其中，但人自不知爾。君子學(xué)而至此，亦日樂(lè)天知命而不憂(yōu)。

　　左右

　　天道左旋，日月右轉(zhuǎn)。陽(yáng)左陰右，晝夜相禪。其說(shuō)有三。曰：天道日月一也，《河圖》、《洛書(shū)》二也，《先天圖》三也。其位以坐北面南，分東左西右為次。然《先天圖》左右以法《河圖》、《洛書(shū)》而見(jiàn)，《河圖》、《洛書(shū)》亦以天左旋日月右行而見(jiàn)。故曰：懸象著明，莫大乎日月。於戲，．天之示人至矣。

　　《古書(shū)精義》曰：天輪自西而東左旋，日月自東而西右旋。又曰：二十八宿皆隨天運(yùn)左轉(zhuǎn)，日月五星皆順地道右行。

　　日行天六甲之中，與斗相值。斗柄隨月建而左指，日則與月會(huì)而右行。正月斗指寅在束，日月則北會(huì)于亥而與寅合。四月斗指巳在南，日月則西會(huì)于申而與巳合。天左行一度，布?xì)庖陨?。日月亦右移一度，變時(shí)以應(yīng)天。天日相應(yīng)，則氣候調(diào)齊。又歲星與太歲亦左右行。太歲者，自子至亥之類(lèi)。歲星者，木精日歲星，火精日熒惑之類(lèi)。歲星為陽(yáng)，右行於天，在天有十二次。太歲為陰，左行於地，在地有十二辰。故十二歲一周，大為一紀(jì)。詳見(jiàn)少陽(yáng)。

　　邵子曰：天左旋，日右行。又曰：左旋右行，天日之交。又曰：坎離列左右之門(mén)，日月之所出入。

　　《河圖》括地象云：天左動(dòng)，起於牽牛。地右動(dòng)，起於畢。天度相去，各又曰：《洛書(shū)》以運(yùn)行之次言之，則始西次南次一東次中次北，右旋一周而復(fù)于西此象地右轉(zhuǎn)以成物。

　　蔡九峰曰：體數(shù)十而用九。十不可變，《河圖》之?dāng)?shù)是也。九可變，《洛書(shū)》是也?！秷D》對(duì)布以立體，《書(shū)》錯(cuò)布以通用。．體立矣，數(shù)不變則用不行。

　　今以《洛書(shū)》變數(shù)推之，一圖之上，左旋右旋之?dāng)?shù)，皆備陽(yáng)以三左行。天圓徑一圍三，三天數(shù)也。一在北。一而三之，三在束。三其三為九而居南。九而三之，三九二十七而居西。三其二十七為八十一，而一復(fù)，居于北。北而束，束而南，南而西，西而復(fù)北。循環(huán)不窮，有以符天道左旋之義。地方徑一圍四，兩其二也。蓋以地上之?dāng)?shù)起於二，而陰責(zé)以為始。，位在西南而右行。二而二之為四而居束南，二而四之為八而為束北，二其八為十六而居西北，二其十六為三十二而二復(fù)居西南。本位西南而束南，東南而東北，東北而西北，西北而復(fù)西南。亦循環(huán)不窮，有以協(xié)地道右行之說(shuō)。一三七九，陽(yáng)居四正。二四六八，陰居四隅。左右旋轉(zhuǎn)，相為經(jīng)緯。造化之妙如此，天地閒無(wú)物無(wú)左右者，自吾身之手足耳目，以至男左女右，主左賓右，莫不皆然。亦根於造化之分定也。若以《河圖》推之亦然。但陰陽(yáng)對(duì)布內(nèi)外，交錯(cuò)有不同爾。

　　天原發(fā)微卷之十四竟

　　#1『大』，原作『天』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#2『予』，原作『子』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#3『王』，原作『三』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#4『巳』，原作『日』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#5『生』，原作『主』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#6『先天之先』，原作『先天之天』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#7『頫』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『順』。

　　#8『卦』，原作『樸』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#9『一理』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『太極』。

　　#10『甲』，原作『申』據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#11『益』，原作『直』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#12『孚』，原作門(mén)子』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#13『考』，原作r攻』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#14#15『未』，原作『木』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#16『朱』，原作啊來(lái)」，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#17『最』，原作『是』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#18『二』，原作『三』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#19『一』，原作『二』據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#20『城』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『域』。

　　#21『四』，原作『仙』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#22#23『伯』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『霸』。

　　#24『其』，原作『真』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#25『入』，原作『人』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#26『以』，原作『紅』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#27『援』，原作『后』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#28《四庫(kù)全書(shū)》本無(wú)『如秦珍……餓死』句。

　　#29以上兩句，《四庫(kù)全書(shū)》本作『愚謂先天之學(xué)，純乎天者也。欲傳之者，非純乎其天之人則不可』。

　　#30『官』，原作『官』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#31『又」，原作『人』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　天原發(fā)微卷之十五

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　二中

　　一二三四五六七八九十者，天地之全數(shù)也。五六者，天地之中數(shù)也。五居天中為生數(shù)之主，六居地中為成數(shù)之主。五又日陽(yáng)中者，以其居一三七九之中也。六又日陰中者，以其居二四八十之中也。以天地總數(shù)言之，五五也，五六也，五十有五而虛其五，則為天數(shù)。中於五，餘得五十，是為大衍之?dāng)?shù)。五十有五而虛其六，則為地?cái)?shù)。中於六，餘用四十有九，是為蝶著之?dāng)?shù)。此二中之?dāng)?shù)，流行天地問(wèn)。得其中者，正而吉。過(guò)與不及者，#1失而兇。

　　邵子曰：天地之本起於中。人居天地之中，心居人之中。日中則盛，月中則盈。故君子貴時(shí)中也。

　　太極＇分為天地。在天地則為人，在人則為心。人者，天地之心。人心中自具一天地。聖人出而建中作極，則能為天#2地立心，俾天下皆歸于中焉。所以輔相財(cái)#3成而與天合。是故天以午為中，地以子為中。陽(yáng)以卯#4為中，陰以酉為中。天地?zé)o一息而違乎中也。語(yǔ)曰：日中則移，月滿(mǎn)則虧。侈而虧則偏矣，此君子所以貴時(shí)中。

　　《易大傳》言天地?cái)?shù)五十有五，大衍數(shù)五十。

　　天數(shù)二十五，五其五也。地?cái)?shù)三十，六其五也。小衍為十，兩其五。大衍五十，十其五。愚按：董銖有言皆不過(guò)五。五為數(shù)，祖參天兩地，三陽(yáng)二陰，錯(cuò)綜數(shù)之皆五。三其三，三其二，老陰老陽(yáng)數(shù)皆五。兩其三，一其二，少陰之?dāng)?shù)五。兩其二，一其三，少陽(yáng)之?dāng)?shù)五。自一五行至九五，福凡四十#5有五。九章之?dāng)?shù)皆五也。此《圖》、《書(shū)》皆以五為數(shù)之宗祖也。所以氣有五行，人有五常，天有五星，地有五嶽，樂(lè)有五聲，釆有五色。以至於施為五教，秩為五禮，服為五章，罰為五刑，食有五味五穀，兵有五兩卒乘。皆統(tǒng)於五之天中也，可知矣。

　　朱子曰：《堯典》言期三百六旬有六日。《康絀嬰言越五六日至旬時(shí)。

　　卦有六爻，月有五六三十日。六日生明，六日上弦，六日始望。又六日生魄，又六日無(wú)功。子至巳六陽(yáng)月，午至亥六陰月。五與六相乘而成變化。故兩其六為十二月，三其六為十八變，四其六為二十四氣，六其六為一年之?dāng)?shù)。以至人有六德六行六藝，器有六尊六彝六豆六篷，樂(lè)有六律六呂，周官有六典六官，王后有六服。又食用六穀，膳用六牲，飲用六清，羞用百二十品，醬用百二十甕，鼎用十有二物，皆六也。以五統(tǒng)六，以六偶五，所以萬(wàn)變而不失其地中之六也。

　　朱子曰：天地之?dāng)?shù)，以六為節(jié)。

　　六陽(yáng)極矣，生一陰以節(jié)之而不使之過(guò)。六陰極矣，生一陽(yáng)以節(jié)之而不使之長(zhǎng)。節(jié)日天地節(jié)，而四時(shí)成；子午分。天地四時(shí)八節(jié)成一年，是節(jié)之大者。六而十二，二十四而七十二，是節(jié)之小者。日分晝夜，數(shù)分跳納，各成十二。而用二百二十四者，皆以六為節(jié)也。

　　《易》數(shù)六十。

　　三十六老陽(yáng)之?dāng)?shù)，對(duì)二十四老陰之?dāng)?shù)，共為六十。三十二少陰之?dāng)?shù)，對(duì)二十八少陽(yáng)之?dāng)?shù)，亦共六十。十甲十二辰，奏到六十。鍾律五聲十二律，積到六十。

　　邵子曰：幹以六終，支以五終。

　　內(nèi)傳黃帝命大橈作甲子，占斗魁所建。作甲乙名日，日幹。作子丑名月，日支。支幹相配成六旬。愚按：生於五者終於六，生於六者終於五。五即十幹#6，六即十二支。二六相偶為十二，五六相乘為三十。陽(yáng)數(shù)以三十起，故一月有三十日，一世有三十年。陰數(shù)以十二起，故一日有十二辰，一年有十二月。以一年之月而三十之，則有三百六十日。以一年之日而十二之，則有四千三百二十時(shí)。十二三十互相加乘，皆本於五與六而推得之。

　　《潛虛》以天之中數(shù)。五五相乘為二十五，地之中數(shù)，五六相乘為三十。合五十有五為玄虛，生成之?dāng)?shù)。

　　生數(shù)一二三四五，五居天中而在六前。成數(shù)六七八九十，六居地中而在五後。一五成六水，二五成七火，．三五成八木，四五成九金，五五成十土。水有原委，火有熒眾；木有本末，金有卯刃，土有基冢，皆不出五六。陽(yáng)中五，因五為十。陰中六，因六為十二?？倒?jié)取此二中，以作《皇極歷世》之書(shū)，所以明大中至正之理。馬、邵二公，朝夕相與講明，玄虛之學(xué)粹矣。

　　天之運(yùn)行，小則以五六而變，大則以六十而變。

　　以卦氣參之，一月五卦，一卦六爻，五六三十。陽(yáng)六陰六，十二支行乎十二月三百六十日之中。此以小運(yùn)而進(jìn)退六日也，是故小運(yùn)以六而變。六十變通餘分，亦成三百六十也。天道以六而變，叉有餘分，六日歷六辰也。子以後六時(shí)為進(jìn)，午以後六時(shí)為退。又以六甲參之，或六月而一變，或六年而一變，或六十年而一變，或三百六十年而一變。是故大運(yùn)以六十而變，六變通餘分，得三百六十六。大則六十年一變者，甲子甲午各一世也。小則六月一變者，子以後六月為長(zhǎng)，午以後六月為消。六年一變，六氣之?dāng)?shù)。六十年一變，五運(yùn)之?dāng)?shù)也。

　　西山蔡氏曰：天數(shù)中於五，地?cái)?shù)中於六。天有陰陽(yáng)，二其五為十。合三與七，一與九，亦十也。地有剛?cè)?，故二其六為十二，合四與八，二與十，亦十二也。十干者，五行有陰陽(yáng)也。十二支者，六氣有剛?cè)嵋?。五行六氣，?shí)一氣也。

　　五行在天則為五氣，雨暘寒燠風(fēng)也。在地則為五質(zhì)，水火木金土也。在天為雨，在地為水。在天為暘，在地為火。水火有氣，而雨暘有質(zhì)。雨暘天交地，水火地交天也。二變而三不變。二得陰陽(yáng)之正，三得陰陽(yáng)之雜。

　　左氏民有好惡喜怒哀樂(lè)，生乎六氣。

　　民稟陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明之氣以生，陰為金，風(fēng)為土，雨為木，晦為水，明為火也。好生於陽(yáng)，惡生於陰，喜生於風(fēng)，怒生於雨，哀生於晦，樂(lè)生於明。是以天有六氣，降生五味。人食五味，應(yīng)天六氣。哀有哭泣，樂(lè)有歌舞，喜有施舍，．怒有戰(zhàn)鬥。喜生於好，怒生於惡。哀樂(lè)不，#7失，乃能協(xié)天地之性，是以長(zhǎng)久。愚按：人之氣稟不齊，剛失太剛，柔失太柔，須先克治。其偏處有一等人，非常剛烈，是值陽(yáng)氣多。有一等人極是軟懦，是值陰氣多。有人躁暴忿戾，是值陽(yáng)氣之惡者。有人狡譎姦險(xiǎn)，此又值陰氣之惡者。有人性圓，一撥便轉(zhuǎn)也。有一等人愚拗，雖一句善言，也說(shuō)不入，與禽獸無(wú)異。都是氣稟如此，不是陰陽(yáng)氣自。惡只#8是分合轉(zhuǎn)移，齊不齊中，便自然成碎駁喜惡爾。故曰：天地人均一氣也。天反時(shí)為災(zāi)，地反物為妖。昔民反德為亂，有以感動(dòng)天地而為妖爾。韋物失性反常，即是妖也。史#9氏曰：妖災(zāi)者，水旱飢饉，寒暑不時(shí)，雷雹為厲，日月薄蝕，彗孛飛流。暈側(cè)背穴辭抱再蟲(chóng)，蠟蜆實(shí)錯(cuò)隊(duì)歷#10山崩地震；陽(yáng)伏而不能出，陰迫而不能升。六氣結(jié)為妖葉，禍癘青祥，皆反常以害民性。然則轉(zhuǎn)逆氣為和氣者，惟在人君，致中和以位天地爾。

　　陽(yáng)復(fù)

　　五月詬#12一陰生，為坤之初爻。六月遁，二陰生。七月否，三陰生，內(nèi)成三畫(huà)之坤。八月觀，四陰生。九月剝，五陰生。積至十月坤之上爻，六陰滿(mǎn)足，則其數(shù)窮而反于七。又變坤之初爻為陽(yáng)，其卦名復(fù)，自娠遁否觀剝坤至復(fù)，幾七變，故云七日。此大《易》之本旨，先儒之正說(shuō)也。而《正義》又引六日七分之說(shuō)，與鄭司農(nóng)引《易緯》同，卦氣備矣。且曰：仲尼之緯分明，輔嗣之注若此。康成之說(shuō)，其可通乎。然則二說(shuō)奈何？曰：皆是也?！兑住泛f(wàn)象，隨時(shí)變易，以從道無(wú)不可。釋先聖經(jīng)，當(dāng)從先儒正說(shuō)。以七日為七月可也。本卦氣以正周天之度，用六日七分亦無(wú)不可，今並存之，以俟來(lái)哲。但孔釋王傳云：天之陽(yáng)氣絕滅之後，不過(guò)七日復(fù)生。絕滅二字，未免有疑。陽(yáng)氣雖微，何嘗絕乎。又，王沬說(shuō)自五月至十一月，其日之歷行天七，舍陽(yáng)氣乃復(fù)。非也。殊不知周天二十八，舍日行一度為一日，行一舍與月合朔為一月。要之日行七舍，則是七月，安得變?cè)卵匀?。取日行一舍，以稱(chēng)一日乎。七日七月之辨，先儒詳矣。愚謂：十月剝?nèi)ヒ魂?yáng)，自娠至坤，六陽(yáng)數(shù)盡。至十一月子半一陽(yáng)生，以陽(yáng)為主，并前數(shù)之。故曰：七日來(lái)復(fù)。七日，即七月也。以陰為主，故稱(chēng)月。自五月至十月，長(zhǎng)成六陰，止是六月。故此稱(chēng)七日者，表而出之，亦見(jiàn)崇陽(yáng)之義。

　　復(fù)之說(shuō)有三，理則一。

　　濂溪就坤上歸來(lái)處說(shuō)復(fù)，故曰：利貞。誠(chéng)之復(fù)說(shuō)與王弼同。伊川就動(dòng)處元字頭上說(shuō)復(fù)，故曰：動(dòng)之端。乃見(jiàn)天地之心。康節(jié)就動(dòng)靜中問(wèn)說(shuō)復(fù)，故曰：一動(dòng)一靜之問(wèn)。朱子謂道理只是一般，但所指地頭不同爾。以復(fù)卦言，下面一爻正是動(dòng)。如何說(shuō)靜，得觀雷在地中之象。則伊說(shuō)為正。

　　復(fù)之分有三，爻則六。

　　朱子曰：天地有陰則有復(fù)，眾人有惡則有復(fù)，聖人則無(wú)復(fù)。愚亦謂：眾人有復(fù)，賢人不遠(yuǎn)復(fù)，小人迷復(fù)?；騿?wèn)朱子曰：寂然至靜之中，有一念之動(dòng)，此便是復(fù)否？曰：您地說(shuō)不盡，有善惡之復(fù)，有動(dòng)靜之復(fù)，兩樣要各看得分曉。愚謂聖人之心與造化為徒。赤子不失，天理渾然。初無(wú)問(wèn)斷，孰得以窺其起滅之處，是謂無(wú)復(fù)。日一晝桔亡，膠膠擾擾，而惻隱羞惡之心，躍然於一悟之頃。此善惡之分為陰陽(yáng)也。或一念之動(dòng)，生於寂然至靜之中，又動(dòng)靜之為陰陽(yáng)也。人之一心，本自虛明不昧。因其靜極而動(dòng)，知其為良心而充廣之，則為善鈴充其量。因其動(dòng)中有靜，鈴察其有不善而摧抑之，則除惡鈴去其根。如此則人慾盡去，而天理常存。亦可自有復(fù)，而希聖人之無(wú)復(fù)矣。以復(fù)之六爻推之，初九不遠(yuǎn)復(fù)。仲尼以顏?zhàn)赢?dāng)之，餘五爻不指其人者，蓋寓勸戒於不言之表，誠(chéng)齋則露矣。謂子夏聞過(guò)而休復(fù)，曾子日省，伯玉歲省為頻復(fù)。夷之為獨(dú)復(fù)，周突□漢元為敦復(fù)。疑未當(dāng)，盧杞為迷復(fù)之兇得矣。愚以為迷復(fù)之下，為敦獨(dú)頻休。即朱子所謂眾人之有復(fù)者。雖品有優(yōu)劣，終不若顏?zhàn)又獛字畬W(xué)。一日克己，天下歸仁。露卷．而天空也。聖人教人，止舉其上。其次，姑循序而言之。

　　《象》曰：七日來(lái)復(fù)，天行也。

　　七日說(shuō)見(jiàn)前。程子曰：天之運(yùn)行，如是消長(zhǎng)相因#15天之理也。橫渠子曰：七日晝夜相繼，元無(wú)繼續(xù)之時(shí)。又曰：終則有始，天行也，何嘗有息。正以靜，有何程期？此是靜中之動(dòng)，動(dòng)而不窮。又有甚，首尾起滅，自有天地迄于今。蓋為靜而動(dòng)，天則無(wú)心無(wú)為，無(wú)所主宰。常然如此，有何休歇？茍?jiān)熳靼才哦o，則安能久然，又從此去。朱氏曰：剝極成坤，陽(yáng)降而入坤。極而動(dòng)，陽(yáng)升而出，陽(yáng)涉六陰。極而反初，日也，月也，歲也。天地五行之?dāng)?shù)，所不可違。而叉日七日，明律歷之元也。故日月五星，始於牽牛。氣始於夜半，歷始於冬至。律始於黃鍾。子雲(yún)得之，為八十一首，以盡一元六甲三統(tǒng)九會(huì)二百四十二章之?dāng)?shù)。邵雍得之，明日月星辰元會(huì)運(yùn)世，以窮天地消長(zhǎng)無(wú)極之?dāng)?shù)。愚謂：程子說(shuō)天行消長(zhǎng)之理簡(jiǎn)而約。張子說(shuō)得氣象大，謂陽(yáng)氣流行，雖窮冬未嘗絕，皆以乾坤生生之理推之。若漢上則專(zhuān)以數(shù)明理。指七日以推律歷卦氣之元，冬至子半之說(shuō)。且引《太玄》、《皇極經(jīng)世》以廣之。是知復(fù)非止可以明理，又可以該數(shù)也。朱子有言：天地本一氣之流行。而有動(dòng)靜耳，以其流行之體統(tǒng)而言，則但謂之乾而無(wú)不包。以動(dòng)靜分之，則為陽(yáng)奇陰隅。雖大而天地日月星辰，細(xì)而歲月日時(shí)寒暑晝#16夜，無(wú)不包也。此復(fù)之陽(yáng)來(lái)陰往，所以該天行終始之義備矣。

　　《易□繫》曰：復(fù)小而辨於物。

　　一陽(yáng)萌於黃官，在群陰下，其初如絲髮之細(xì)。與眾陰卻不相亂，如黑暗中一點(diǎn)白。白則能辨，眾黑不能掩其白。如日未出于地，地中亦藏他不住。以人事觀之，如顏?zhàn)与m愚，三千弟子中未嘗不稱(chēng)其賢。故朱子、曰：人之善端方萌，雖小而眾惡卻遏他不得者是也。徐氏曰：復(fù)者反善之幾，能於念慮之萌，人所不知，己所獨(dú)知之，處審其幾而復(fù)於善焉。當(dāng)義則為君子，違理則為小人。於此而不明辨，夫物則差毫釐而謬千里矣。可不畏哉？

　　程子曰：陽(yáng)無(wú)可盡之理，變於上則生於下。無(wú)問(wèn)可容，息也。剝盡則為純坤，豈復(fù)有陽(yáng)乎。

　　以卦配月，則當(dāng)十月。以氣消息言，陽(yáng)剝?yōu)槔?，?yáng)來(lái)為復(fù)，陽(yáng)未嘗盡也。故十月謂之陽(yáng)月，恐疑其無(wú)陽(yáng)也。程伯子謂：息訓(xùn)生一事，息則一事生，中問(wèn)無(wú)問(wèn)斷。朱子又謂：剝盡為坤，一陽(yáng)下面便生不曾斷續(xù)。見(jiàn)天地?zé)o休息處，且如一月三十日，以復(fù)之一陽(yáng)分三十分。他便從三十箇日頭上，逐分累起。從小雪後十月，中氣便日生一分。上面燈得一分，下面便生一分。凡陰陽(yáng)之生，一爻當(dāng)一月，得滿(mǎn)三十日，方滿(mǎn)那腔子做得一畫(huà)成。今坤卦非是無(wú)陽(yáng)，始生甚微。未滿(mǎn)那腔子做一畫(huà)未成，非坤卦純陰無(wú)陽(yáng)也。此不是深?yuàn)W事，伊川不分明說(shuō)與人。令人做一場(chǎng)大事，看當(dāng)初欠說(shuō)得幾句，漸消漸長(zhǎng)，陰陽(yáng)不相離之意。

　　朱子曰：復(fù)之一陽(yáng)，不是頓然便生，乃是坤卦積來(lái)

　　不是冬至子之半，一陽(yáng)方生。正是及子之半，結(jié)算那一陽(yáng)方成。子半後第二陽(yáng)方生，漸成二陽(yáng)。過(guò)一月，方成臨。朱子又謂：自觀至剝?nèi)?，剝方盡。自剝至坤三十日，方成坤。三十日陽(yáng)漸長(zhǎng)，到冬至日方是一陽(yáng)。第二陽(yáng)方此生去陰剝，每日剝?nèi)种?，一月方剝得盡。陽(yáng)長(zhǎng)每日長(zhǎng)三十分之一，一月方長(zhǎng)得成一陽(yáng)。剝時(shí)一日十二刻，亦每刻中漸漸剝?nèi)?。一日方剝得三十分之一，?yáng)長(zhǎng)之漸，亦如此長(zhǎng)#17，卻以月弦望，便見(jiàn)陰陽(yáng)逐旋如此生。陰不會(huì)一上剝，陽(yáng)不會(huì)一上長(zhǎng)。九月陰極，陽(yáng)巳下生，但未成體。六陽(yáng)成六段，一段又分三十#18。小段亦須分毫積起，冬至方成一爻。剝上九一畫(huà)，分為三十分。一日剝一分，至九月未方盡。陰亦然。以央#19娠推之可見(jiàn)，但聖人不言爾。

　　又曰：天地中問(wèn)，氣有六層。

　　此氣升降上下。十一月冬至從下面第一層生起，直至第六層。上至天為四月，陽(yáng)氣纔生足便消。只是這一氣升降，循環(huán)不已。往來(lái)六層之中，發(fā)生都是箇陽(yáng)氣。陽(yáng)長(zhǎng)一分，又不是討箇陰來(lái)，那陽(yáng)消處便是陰。工故陽(yáng)來(lái)為復(fù)，復(fù)便是本來(lái)物事。陰來(lái)為垢，垢是偶然相遇。

　　又曰：復(fù)之卦，下面一畫(huà)便是動(dòng)。

　　程子曰：自古儒者皆言靜見(jiàn)天地之心，惟某言動(dòng)見(jiàn)天地之心。或曰：莫是於動(dòng)上求靜否？曰：固是。然最難於喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前，謂之靜則可，如何下得箇動(dòng)字。然靜中須言物始得，這裹面便是難處賢。且謂靜時(shí)如何？曰：謂之無(wú)物固不可，然自有知覺(jué)處。既有知覺(jué)，卻是動(dòng)也，怎生言靜。善言心者，即此可以觀天地之心。愚謂：若思慮末起#20之時(shí)，不謂之靜不得。

　　朱子曰：天運(yùn)流行，本無(wú)一息問(wèn)斷，豈解一月無(wú)陽(yáng)。然既足則又變，既變則又化。大關(guān)一歲一月，小關(guān)一日一時(shí)，莫不皆然。

　　如木之黃落纔落，時(shí)萌芽已生了。如木之冬青者，又先生萌芽，而後舊葉方落#21。若論變時(shí)，天地?zé)o時(shí)無(wú)變，非惟一歲有變，月亦有之。非惟一月有變，日亦有之。非惟日有變，時(shí)亦有之。但人不知爾。

　　或問(wèn)：頓果不食。曰：只不食，便有生之理。伊川所謂：陽(yáng)無(wú)可盡之理，變於上則生於下。上九，老陽(yáng)在上頓果象。先儒桃仁杏七之說(shuō)。謂：校子裹面仁，種之即生，故謂之七。仁者，天地生物之心，不是死底物事?！兑住肺?fù)卦與乾卦言七，見(jiàn)天地生物之心。自娠一陰消，乾進(jìn)至六五極矣。乾為木果，陽(yáng)精結(jié)實(shí)於上，碩果為結(jié)實(shí)之大者，剝極則見(jiàn)焉。窮上反下，艮卦覆轉(zhuǎn)來(lái)，即為復(fù)。陽(yáng)生地中，又滋長(zhǎng)而為乾。此碩果不食之象也。

　　程子曰：復(fù)言七日來(lái)復(fù)，物極必反。理須如此，有生必有死，有始必有終。

　　其曰：屈伸往來(lái)只是理，不叉將既屈之氣為方伸之氣。自然不息，凡物散其氣叉盡。無(wú)復(fù)歸來(lái)，本原之理。天地如洪爐，消爍亦盡#22。況既散之氣，豈復(fù)在造化，自是生氣焉。用此已散之氣哉，如海潮‘。然日出則涸，月出則生，非是將已涸之水為潮。朱子謂：七日只取七義，八月有兇。天取八義，謂之來(lái)復(fù)。終不是已往之陽(yáng)，重新將來(lái)，復(fù)生舊底。已自過(guò)了這裹，自然生出來(lái)。夫#23大德敦化而川流不息，豈假夫既消之氣以為方息之資也哉。亦見(jiàn)其絕於彼而生於此，而因以著其往來(lái)之象爾。

　　蔡氏曰：陽(yáng)消自建午之月而為#24剝，至建子之月而為復(fù)。卦經(jīng)七爻，月經(jīng)七月。．不言月而言日，猶《詩(shī)莖一。一之日二之日也。

　　簾山郭氏言：乾之初九復(fù)于甲子，歲功之出起于冬至之夜半。七政之行，復(fù)于牽牛之初，以至?xí)崖芍o(jì)。四時(shí)之序，無(wú)不及於此者，所以黃鍾為萬(wàn)事本也。故陽(yáng)一升而萬(wàn)物生，陰一升而萬(wàn)物死。其反其復(fù)，終於六位而時(shí)成?！兑住芬造o為本，天地以無(wú)心為心。靜以法坤，動(dòng)以法震。雷在地中，靜之終而動(dòng)之始也。復(fù)主動(dòng)而非靜，娠主靜而非動(dòng)。實(shí)齋李氏又謂：一陰生於午，而日行南陸。纔行到南至處便復(fù)，纔復(fù)便一陽(yáng)生於子，而日行北陸是為冬至。然陽(yáng)之初，復(fù)如絲髮之微，未足以有為。必歷七日，而後得少陽(yáng)之?dāng)?shù)於一陽(yáng)，十五分而得三分半，此則陽(yáng)少壯而可以有為也。故曰：七日來(lái)後，天行也。貞下起元而生，生不可禦。惟草木零落而果實(shí)墜地，則勾萌甲坼而生意復(fù)回。豫之順以動(dòng)，理先於氣也。復(fù)之動(dòng)以順行，氣先於理也。劉氏曰：天行纏次十有二，陰行其六，陽(yáng)行其六。當(dāng)於陰六陽(yáng)失位而至於七，則陽(yáng)復(fù)本位。此周天十二次，環(huán)輪反復(fù)，其數(shù)如此，施之於年月日時(shí)並同。漢上曰：以乾坤二卦消息之象推之，一日自午時(shí)至夜半而復(fù)得子時(shí)，一年自五月至十一月而復(fù)得子月。以一紀(jì)言之，自午歲幾七歲而復(fù)得子歲。天道運(yùn)行，自然如此，合為一紀(jì)。分為歲月日時(shí)，莫不皆然。故六十卦當(dāng)三百六十日，而兩卦相去，皆以七日。聖人所以存七日來(lái)復(fù)於復(fù)卦者，以明卦氣也。或問(wèn)愚曰：邵子二至呼吸如何？曰：冬至後為呼，夏至後為吸。呼則萬(wàn)物出，吸則萬(wàn)物入。一歲一呼吸，天地大闔闢。子後夜半呼，午後哺前吸。呼吸合陰陽(yáng)，在人為一個(gè)。人於一日一夜問(wèn)，亦有一萬(wàn)三千六百息。晝呼應(yīng)萬(wàn)事，夜吸萬(wàn)籟寂。天地歸一身，呼吸由語(yǔ)默。復(fù)詬互往來(lái)，陽(yáng)升陰始屈。是以一元十二萬(wàn)九千六百年，其在大化流行中，亦不過(guò)一年之頃

　　天原發(fā)微卷之十五竟

　?。?原衍一與』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本刪。

　?。?『天』，原作『不』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　?。?『財(cái)』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『裁』。

　　＃4『卯』，原作『叩』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　?。?『十』，原作『一』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　＃6『幹』，原作『午』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　?。?『不』，原作『生』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　?。?『只』，原作『口』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　?。?『史』，原作『吏』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　?。?0《四庫(kù)全書(shū)》本無(wú)『暈金……隊(duì)歷』句。

　?。?1『地震』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『川竭』，又多－胎殯卯殮』四字。

　?。?2『娠』，原作『始』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　?。?3『寶』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『襄』。

　?。?4『卷』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『捲』。

　?。?5『因』，原作『固』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　?。?6『晝』，原作『登』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　?。?7此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『亦是如此』。

　?。?8『十』，原作『小』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　?。?9『夫』，原作『夫』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　?。?0原脫『起』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　?。?1『落』，原作『萌』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　＃22此句《四庫(kù)全書(shū)》本作〔雖生物消爍亦盡』。

　　＃23『夫』，原作『天』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　＃24『為』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『漸』。

　　天原發(fā)微卷之十六

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　數(shù)原

　　數(shù)學(xué)自伏羲則《河圖》以畫(huà)卦始。後七百餘年，禹治水而得《洛書(shū)》。又一千一百餘年，得箕子作《洪乾》，而《洛書(shū)》九疇之?dāng)?shù)始明。孔子生於周靈王之二十一年庚戌，去箕子時(shí)已五百七十餘年。又年七十歲，始係《易》以發(fā)明《河圖》之?dāng)?shù)，於#1五十有五之中?？鬃佑智灏兖N年，而《皇極經(jīng)世》之書(shū)始出。其數(shù)所以不流於衍者，以其一本於伏羲先天卦圖而推演之也。其不言書(shū)數(shù)者，先天足以包之矣。然則數(shù)學(xué)之傳，伏羲得之而畫(huà)卦，孔子得之而為大衍，康節(jié)得之而為《皇極經(jīng)世》，其源流益有自矣。若夫楊作《太玄》，衛(wèi)衍元包，司馬公作《潛虛》，僅得《易》之一端而已，未臻其極也。然經(jīng)世之?dāng)?shù)，世罕有精之者。以其數(shù)根於氣，萬(wàn)變難推，不若理明於心，一定易守。所以孔子教人惟曰：窮理盡性以至於命。理明則數(shù)在其中。然數(shù)不明，則理亦未易精。．孔子曰：吾道一以貫之。斯可也。

　　朱子曰：太極，理也。陰陽(yáng)，氣也。動(dòng)靜者，所乘之機(jī)也。氣行而理亦行。

　　蔡氏曰：氣即數(shù)也。冥漠之問(wèn)，兆朕之先，數(shù)之原也。判一而兩數(shù)之分也。愚曰：太極未動(dòng)，未見(jiàn)氣也，數(shù)何有焉？然貞一函三，已在其中矣。自夫一動(dòng)生陽(yáng)之初，便有一數(shù)之渺茫萌乎其中，特未著爾。動(dòng)之著處，一便分明。動(dòng)之定而靜處，便生箇二。靜極復(fù)動(dòng)，便成箇三。動(dòng)極復(fù)靜，又成箇四。一而三，三而九，陽(yáng)數(shù)從此流行，生出事事物物來(lái)。二而四，四而八，陰數(shù)自此凝定，便成箇事事物物之象。知機(jī)之士，見(jiàn)得分曉，便就那陽(yáng)數(shù)渺綿處做工夫。持循得定到那陰數(shù)七八九六上去，便無(wú)差錯(cuò)，都成箇好氣象。若是天命賦予#2已定者，陽(yáng)氣墮在陰氣中，便有些氣質(zhì)之性。君子欲變#3化之者，只是欲充拓這箇陽(yáng)善#4之理爾。所以聖賢不言命者，一主於理，以扶世教也。然亦終是離他不得。

　　《易》中有四大，并聖人而為五。法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月，成天下之晝晝者，莫大乎曹龜。

　　天地四時(shí)日月著龜，皆數(shù)之兆也。非聖人則知天地。何以知其為三為兩四時(shí)，何以知其為七八九六日，何以知其為一月，何以知其為二《河圖》，何以十《洛書(shū)》，何以九著龜，何以五十而用四十九。此備物致用立，成器以為天下利。莫大乎聖人者，所以居中而為之主也。故繼之曰：聖人效之象之則之。又曰：《易》有四象，所以示者以此。

　　伏羲以上無(wú)《圖》、《書(shū)》，有天地，自然之《易》。故曰：《河圖》為天地所畫(huà)之《易》。

　　《易》者陰陽(yáng)，變易代換。理與數(shù)不相離，皆自然之《易》?；煦绯蹰_(kāi)，人淳最有知識(shí)。天以日月星辰示此數(shù)於上，地以《河圖》、《洛書(shū)》呈此數(shù)於下。首生伏羲，揭此數(shù)以示人。自堯舜禹湯文武周公孔子，遞遞相傳，以至于今。根本中抽出枝葉，枝葉中披尋根本。萬(wàn)變不同而一者，自若識(shí)者當(dāng)究心焉。愚按：《史記》言：庖犧氏始畫(huà)八卦，造書(shū)契，代結(jié)繩。黃帝師大撓探五行精#5，始作甲子。命容成造曆隸，首作數(shù)。取竹懈谷#6聽(tīng)鳳凰嗚#7。雄嗚六#8作六律，屬陽(yáng)。雌嗚六，作六呂，屬陰。官商聲宣，律呂數(shù)起。無(wú)懷前天皇，後年紀(jì)悠邈?！洞呵铩贩Q(chēng)#9：自開(kāi)闢至獲麟#10幾三百二十七萬(wàn)六千歲#11。分十紀(jì)，幾世七萬(wàn)六年#12。若非伏羲畫(huà)卦起數(shù)，世代何以紀(jì)。蔡季通謂康節(jié)之?dāng)?shù)，伏羲也，須理會(huì)過(guò)。朱子云：他只見(jiàn)得箇道理，便畫(huà)出幾畫(huà)，那知疊出來(lái)急地巧。若逐一安排，便非天意?！妒酚洝分^：伏羲最淳厚，作八卦，那裹急地巧安排。

　　又曰：五居中央，為天地沖氣。

　　天五居辰極中而貫四時(shí)，地五居河洛中而統(tǒng)四方。圖中五點(diǎn)，土居中央。外四點(diǎn)，北水南火束木西金是也。戊巳律中，黃鍾之官。官在中問(wèn)，春角夏徵秋商冬羽，音皆別，惟此日官。京房律準(zhǔn)十二弦，中一弦為黃鍾不動(dòng)，十二弦便柱起應(yīng)。十二月五居中央，重十而五不離中矣。天地之?dāng)?shù)，五十有五。大衍五十，中五為天地沖氣。虛中無(wú)為，全體未分，即太極也。及其判，則兆於一一為形變之始，是為天之元?dú)?。始變而出於北方以生水，故水?dāng)?shù)一。此一之為數(shù)，以其初變而得名。再變而出於南方以生火，故火數(shù)二。此二之為數(shù)，以一之再變而得名。三變而出於 東方以生木，故木數(shù)三。此三之為數(shù)，以一之三變而得名。四變生西方之金，其數(shù)四，亦以一之四變而得名也。二三四雖皆以一得名，故總謂之生數(shù)。然是一也，始由五出以生。是數(shù)於外終由五入，以成是數(shù)於內(nèi)。內(nèi)外生成均一，五行而已。故曰：土為沖氣是為貞，君以為五行之主五者，自生自成，初無(wú)所待。其成於五者，亦重五而為十?！堵鍟?shū)》縱橫曲折，皆不離於三五者，亦猶是也。此天之五數(shù)，所以乘數(shù)而不墮，入數(shù)而不沒(méi)，成變化行鬼神也。

　　大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。乾之策二百一十六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

　　邵子曰：大衍之?dāng)?shù)，其算法之原乎。是以算法之起，不過(guò)乎方圓曲直。陽(yáng)無(wú)十，陰無(wú)一。乘數(shù)，生數(shù)也。除數(shù)，消數(shù)也。算法雖多，不出乎此矣。張?jiān)唬宏庩?yáng)不過(guò)消長(zhǎng)，算法不過(guò)乘除。乘者#13二用也。方圓曲直，四體也。大衍用四象，為算法之原。陰升陽(yáng)降，于四象之中，則六也。愚曰：以先天求之，天之圓，其數(shù)三其變也。三而六，六而七，七而又九。地之方，其數(shù)四其變也。四而#14八，八而六，六而又九。天而地，地而天。曲直數(shù)之參伍錯(cuò)綜，其變不窮。益《易》有因法，乾用老陽(yáng)九，坤用老陰六。大衍用四，四象之?dāng)?shù)。四因九得三十六，是為乾一爻之策數(shù)。六因三十六得二百一十六，是為乾一卦之策數(shù)。又以三十六而六之，亦合此數(shù)。四因六得二十四，是為坤一爻之策數(shù)。六因二十四得一百四十有四，是為坤一卦之策數(shù)。又以二十四而六之，亦合此數(shù)。三十六而四之，亦通二篇之策。三十二陽(yáng)卦，一百九十二陽(yáng)爻，一爻三十六。三十二陰卦，一百九十二陰爻，一爻二十四。以三十二因二百一十六者。以三二因二百，得六千四百。以三二因一十，得三百二十。以三二因六，得一百九十二。合之則六千九百一十二，即所謂以二百一十六而三十二之?dāng)?shù)。地三十二因百四十有四者。以三二因一百，得三千二百。以三二因四十，得一千二百八十。以三二因四，得一百二十八。合之則四千六百有八，即所謂以百四十有四而三十二之#15數(shù)也。其說(shuō)固詳且明矣。又陽(yáng)一卦二百一十六，積三十二陽(yáng)卦而算之，亦得六千九百一十二。陰一卦百四十四，積三十二陰卦而算之，亦得四千六百有八。合之則萬(wàn)有一千五百二十。不尤簡(jiǎn)且易乎?！兑住酚美蟿t變，故以乾坤策當(dāng)之。若以二少合二篇策推亦然。此係《易》學(xué)中一大本原處，學(xué)者不可忽也?？鬃右源朔▊S於《易》，後世諸儒說(shuō)欠明白簡(jiǎn)要?？倒?jié)嘗以傳授於希夷者，久而忘之。一夕夢(mèng)中告教，復(fù)得尤以為難，況後學(xué)乎。愚老矣，鑽研布算，特詳書(shū)于此。使學(xué)《易》者通是，則數(shù)可迎刃#16而解矣。

　　地下之?dāng)?shù)不可推。

　　陰陽(yáng)老少，天地人物，四四一十六象，皆可以類(lèi)推。特地下之?dāng)?shù)，隱而難推爾。故曰：幾象之在天下，形之在地上，鬼神居幽冥之問(wèn)，無(wú)不麗乎數(shù)，特人自不見(jiàn)之爾。正音律數(shù)行於地上而止者，以夏至之日出寅入戌。故亥子丑三時(shí)入地下二而有數(shù)不見(jiàn)也。程子有言：堯夫嘗#17窮味有二萬(wàn)千六百，此非人所合和得。色有二萬(wàn)八千六百，又非人所染畫(huà)得。是皆自然獨(dú)聲之?dāng)?shù)，亦得一半。益陽(yáng)聲也，只於日出地上，數(shù)得到日，入地下遂數(shù)不行。此皆有理。言之有形，斯有影形藏矣。影何永哉。卦變?cè)疲阂欢?，?shù)在地下。至五，則出乎地上。人物始生，始有兆眼可見(jiàn)。到六七八九，則著矣。

　　聖人倚天地之?dāng)?shù)，以扶陽(yáng)抑陰。

　　天數(shù)二十五，地?cái)?shù)三十，此天地之本數(shù)也。地多其五，大衍之?dāng)?shù)，五十用數(shù)也。天多其十，何也？曰：此聖人扶陽(yáng)抑陰之道也。二八也，四六也，地之?dāng)?shù)止得其二。一九也，三七也，五五也，天之?dāng)?shù)復(fù)得其三。而為三十天，多於地也。又陽(yáng)數(shù)三，則進(jìn)而用三十?dāng)?shù)之多。陰數(shù)四，六則退而用十二數(shù)之少。自此推之，天三地二為五，天六地四為十，乾九坤六為十五。乾得三十六，坤得二十四。乾得六七為二百五十二，生物之．時(shí)。坤止得三六一百八，以閑#18物而已。聖人倚造化之流行，以立其數(shù)，淵乎微哉。

　　真西山紀(jì)蔡隱君子之言曰：體天地之撰者，《易》之象。紀(jì)天地之撰者，《範(fàn)》#19之?dāng)?shù)。數(shù)始#20於一奇，象成於二偶#21。奇者數(shù)之所以行，偶者#22象之所以立。故二四而八，八卦之象。三三而九，九疇之?dāng)?shù)也。八八而又八之，為四千九十六而象備。九九而又九之，為六千五百六十一而數(shù)周?！兑住犯穆}而象，已著範(fàn)錫神禹而數(shù)不傳。後之作者，昧象數(shù)之原，或即象而為數(shù)，或反數(shù)而擬象#23。牽#22合傅會(huì)，自然之?dāng)?shù)，益晦焉。

　　《易》八卦象，布為四千九十六象，京房備矣。蔡仲默曰：先君子言《洛書(shū)》者，數(shù)之原也。不明乎數(shù)，不足與語(yǔ)象。不明乎象，不足與語(yǔ)數(shù)。二者不可相無(wú)。象以偶而用，有應(yīng)則吉。數(shù)以奇而用，有對(duì)則兇。偶者，陰陽(yáng)對(duì)待之象。奇者，陰陽(yáng)迭運(yùn)之?dāng)?shù)。一者九之祖，九者八十一之宗。一九首尾為一者，一歲首尾於冬至也。九數(shù)分為九圓，轉(zhuǎn)而數(shù)之，則八節(jié)周矣。二二立春，三三春分，四四立夏，五五夏至，六六立秋，七七秋分，八八立冬，九九冬至。九數(shù)終而復(fù)生一，生生不窮也。陰終而陽(yáng)始，晝終而夜始，歲終而春始。前天地之終，後天地之始。皆不出於《圖》與《書(shū)》之?dāng)?shù)也。一九而九，九九八十一，八十一而七百二十九，七百二十九而六千五百六十一而數(shù)備。奇數(shù)之行，偶象之所以立也。故曰：八卦九章，相為表裹。

　　或問(wèn)：先天數(shù)。朱子曰：《大傳》詳矣。地坤者，六十四卦之祖也?！逗訄D》、《洛書(shū)》者，數(shù)之宗，聖人畫(huà)卦之源也。一曰：太極為理之原，《圖》、《書(shū)》為數(shù)之祖。

　　天一至地十，伏羲則《河圖》以畫(huà)卦之?dāng)?shù)。五十有五者，夫子發(fā)明天地之?dāng)?shù)。大衍五十者，蝶著之?dāng)?shù)。乾坤三百六十者，周期之?dāng)?shù)。萬(wàn)有一千#25五百二十者，萬(wàn)物之?dāng)?shù)。皆先天數(shù)也?！秷D》、《書(shū)》之?dāng)?shù)，無(wú)往而不包也。文王序《易》，以乾坤為首。益陽(yáng)奇陰偶之畫(huà)，即乾坤二卦之分也。所以伏羲畫(huà)先天之卦，首乾尾坤。包六十二卦於其中者，益以天下萬(wàn)有之?dāng)?shù)，皆囿於乾坤中也。乾，天也，數(shù)起於一。以一函三，三三而九。幾天下一三五七九之為陽(yáng)數(shù)者，皆係乎此。所以乾道成男，而為震坎艮之卦，散在四時(shí)。若人若物，皆稟乾之氣也。坤，地也，數(shù)起於二。三二而六，中含十二畫(huà)。幾天下之二四六八十而為陰數(shù)者，皆係乎此。所以坤道成女，而為巽離兌之卦，散在四時(shí)。若人若物，皆稟坤之氣也。一奇一偶，為陰為陽(yáng)，牝牡相銜，皆四九、四六、四七、四八之?dāng)?shù)。生生化化，而充暢流動(dòng)於中。順數(shù)逆數(shù)，無(wú)往而不與此數(shù)會(huì)。天道左行為順，五行所以相生。天道右行為逆，五行所以相克。相克所以相成也。故曰：《易》之?dāng)?shù)由逆而成也?！墩f(shuō)卦》曰：《易》逆數(shù)也。又曰：數(shù)往者順，知來(lái)者逆。此之謂也。邵子曰：思慮未起，鬼神未知。不由乎我，更由乎誰(shuí)。伊川曰：數(shù)學(xué)至康節(jié)方及理。雲(yún)莊劉氏曰：《易》畫(huà)生於太#26極，故其理為天下之至精?！兑住窌?cè)丁秷D》、《書(shū)》，故其數(shù)為天下之至變。理鈴有所依而後立，雖不維乎《圖》、《書(shū)》之?dāng)?shù)，亦不離乎《圖》、《書(shū)》之?dāng)?shù)也。

　　又曰：十者兩其五也，參其三而益以一也。十除三則七，除二則八，除一則九，除四則六。六又加四，九又加一，七又加三。進(jìn)退伸縮，無(wú)往而不與之會(huì)焉。四象不離乎十也。

　　以分?jǐn)?shù)言之，一分二，二分四，四分十六，十六分三十二，又分為六十四。故曰：分陰分陽(yáng)，迭用柔剛。十分百，’百分千，千分萬(wàn)，以至十萬(wàn)分億，十億分兆，十兆分京，十京分垓，垓以下分秣、分禳、分溝、分澗、分正、分載、分極。．通十有五名，皆不離乎十。根有幹，幹有枝，枝有葉。愈大愈細(xì)，愈細(xì)愈繁。陽(yáng)自震長(zhǎng)至乾則分，陰自巽生至坤則翕。長(zhǎng)分消翕，一十?dāng)?shù)之運(yùn)而已。故程子曰：二五合而成陰陽(yáng)之功。

　　邵子曰：乾坤坎離為三十六卦之祖。巽 兌艮 震為二十八卦之祖。

　　乾坤坎離兼重卦中孚頤大#27小過(guò)，共八卦不變，為三十六卦之祖。三十六卦即上下經(jīng)兩箇十八卦也。兌巽震艮本二卦之變，故為二十八變卦之祖。二十八者，三十六卦中，不變者八，變者二十八。反覆觀之，即五十六卦。何以言三十六卦也？乾一坤八#28，一百數(shù)中取六十四卦為體，三十六卦為用。一至十而足，十至百而足。坤位上得三十六為用，下得六十四為體。內(nèi)陰爻體數(shù)足，共百數(shù)。十退八，八八六十四。八退二，六六三十#29六。卦有九中藏七者，四九三十六中藏四七二十八。卦有七中藏八者，四七二十八中藏七八五十六。卦有八中藏六十四者，即下八卦不動(dòng)，重而為六十四者，約而博也。有斗乃中藏三者，六十四中反覆視之，止三十六者，博而約也?；虿鼐庞诎?，則一八二七三六四五。亦日四九交數(shù)，皆九體藏八中。故其體不窮?；虿鼐庞谑?，則九疇有五九之?dāng)?shù)，實(shí)有九事。六極□附于五福，則十不見(jiàn)而藏于九。以用藏體，其用不竭。

　　又曰：乾用三十六卦，故一爻亦具三十六數(shù)。坤用二十四卦，故一爻亦具二十四數(shù)。

　　六十四卦，應(yīng)一年三百六十日。乾一卦六爻，一爻三十六數(shù)，六爻二百一十六，即三十六卦之爻數(shù)也。坤分得二十四卦，嗅乾成六十四卦。一爻二十四，六爻百四十四，即坤二十四卦之爻數(shù)。坤與乾，共成三百六十。

　　天數(shù)用七。

　　天數(shù)十，七為用，三為交。地?cái)?shù)十二，八為用，四為交。乾本得一爻，三十六得二百一十六。今加六作之?dāng)?shù)。坤本一爻，二十四得百四十有四。取一分以奉乾，止用三六一百八，即亥子丑三時(shí)也。一日一月一年，數(shù)皆行乎地下，而不為人之用也?；蚴钟闷?，從天之用，主十干而言也?；蚴钟闷哂冒擞镁?，從地之用，主十二辰而言也。用七則二百一十為用，百五十為交。用八則二百四十為用，百二十為交。用九則二百七十為用，九十為交。故曰：日數(shù)從天，辰數(shù)從地。

　　數(shù)有盈虛，生於二至之中。

　　由辰之二千一百為陽(yáng)極，氣之餘分也。陽(yáng)贏六日，每月之中氣是也。六則十二，陽(yáng)進(jìn)十二日為一百二十。又辰之二千一百六十為陰極，朔之虛分也。陰縮六日，每月之朔虛是也。六則十二，陰退十二日為一百二十，共二百四十。偶十二而二十四，大運(yùn)正數(shù)六十日得一分，閏數(shù)以六日得一分。分布于二十四氣，中盈朔虛各十二而有二十四，運(yùn)析一于四也。晝夜分用，故用二百五十二。

　　又曰：數(shù)有體用。體數(shù)生物屬地，用數(shù)運(yùn)行屬天。

　　體數(shù)三百八十四，具六十卦。爻數(shù)三百八十四，以四為體，則三百六十爻為用。益六十四卦，存乾坤坎離四卦。二十四爻，主二十四氣，則以三百六十爻為一年之用。存九十爻為體，十五卦則二百七十爻為天地用數(shù)，即寅開(kāi)戌閉之?dāng)?shù)也。存一百爻為體，十八卦則二百五十二爻為地上用數(shù)，即寅至酉加閨之月也。去亥子丑三官之卦不用，一百八日，體中有用，用中有體。存太極之體，餘為天之用。存天之體，餘為地之用。存地之體，餘為人之用。實(shí)用之?dāng)?shù)，二百六十四，是為律呂人物之用數(shù)。二百五十六者，為坎離生物之?dāng)?shù)，於地體二百五十二上加四為六，二百五十六日有三千七十二時(shí)，皆為生物之時(shí)。物生乎陽(yáng)，獨(dú)取陽(yáng)策為用。乾陽(yáng)三十六，兌離巽共八十四。坤十二，震坎艮共六十。凡八位陽(yáng)爻，總一百九十二，并本生四數(shù)六十四，為二百五十六也。又曰：六十四卦去初上爻不用，而用中爻四位，亦得二百五十六。用四位者，四地體也?？菜年?，離四陽(yáng)，故生物必以四也。乾坤定位于上下，坎離交媾乎其中。為生物之主，孕其精神。去初上不用而用中爻者，以天地昏曉不生物而日中生物，地之南北不生物而日中生物故也。使離不存，四陽(yáng)無(wú)以受坤陰?？膊淮?，四陰無(wú)以納乾陽(yáng)。故各去四以立體。去四者，常存而不用，而用二百五十六也。初者，地之氣，命之根?！断忍靾D》內(nèi)三十二陽(yáng)三十二陰不變者，初不用也。上者，天之神性之原。是以八純卦五世而遊魂以為天，《易》上不動(dòng)也。

　　邵子曰：《易》有變數(shù)，卦有變象。

　　天數(shù)函三，重三則六，三三為九，九九八十一，陽(yáng)數(shù)之極也。極則陽(yáng)變?yōu)殛帯５囟厮膭t八，八八六十四，陰數(shù)之極也。極則陰變?yōu)殛?yáng)。有卦變者，一變?nèi)?，乾變震坎艮，坤變巽離兌也。一變八，乾自央至泰，坤自剝至否也。外三男三女之卦，一同有變卦者，以蝶著得之。得二老九六之變，則為乾為坤。得二少七八之不變，則為震坎艮為巽離兌也。有爻變者，如坤一爻變復(fù)至六爻，盡變則乾之類(lèi)。又以一陽(yáng)互升為變者，則為復(fù)師謙豫比剝也。又有二陽(yáng)爻變者，十有五卦，皆自臨來(lái)。三陽(yáng)爻變者，十卦皆自泰來(lái)。乾一爻變垢至六爻，盡變則坤。又以一陰互變而生者，則詬復(fù)履小畜大有也。又陰二爻變者，十有五卦皆自遁來(lái)。三陰爻變者十卦，皆自否來(lái)。此以爻變卦變言也。八卦之變，八而八之極於六十四。六十四卦之變，六十四而六十四之極於四千九十六卦。以卦畫(huà)推之，此十二畫(huà)卦也。累至二十四畫(huà)，則一千六百七十七萬(wàn)七千二百一十六卦。又《先天圖》一變得二卦，二變得四卦，三變得八卦，四變得十六卦，五變得三十二卦，六變而六十四卦備。

　　先天方圓二圖，一一相應(yīng)。故邵子下內(nèi)曰：變于內(nèi)者應(yīng)乎外變于外者應(yīng)乎。變于下者應(yīng)乎上，變于上者應(yīng)乎下

　　巽離兌以二十八陽(yáng)，應(yīng)坎艮震之二十八陰?？掺拚鹬?yáng)，應(yīng)巽離兌之二十陰。乾兌巽坎為上，則離震艮坤為下。乾兌離震為內(nèi)，則巽坎艮坤為外。陽(yáng)消陰長(zhǎng)，每卦相效，未有變而不應(yīng)者。變者，從天。天左行而日移一度應(yīng)者，法日日右行而天應(yīng)一度。皆左右相應(yīng)也。日紀(jì)于星，乾離也；月會(huì)于辰，兌震也；火生於土，坤坎也；火潛于石，艮巽也；皆上下相應(yīng)也。飛者棲木，離艮也；走者依草．.’震坤也；心肺相聯(lián)，乾巽也；肝膽相屬，兌坎也；皆?xún)?nèi)外相應(yīng)也。所以《易》之六爻，初與四應(yīng)，二與五應(yīng)，三與六應(yīng)，常相反對(duì)也。天地相函，牝牡相召。天陽(yáng)地陰，天律地呂。天聲倡地，以乾兌離震居西北，倡地之五六七八一十六卦於 東南。又交西南否遁訟娠十六卦，是為暑寒晝夜變，走飛草木之性情形體。得動(dòng)數(shù)十六卦，成二百五十六卦，位合#30四變。幾動(dòng)物之成敗美惡，莫不由是。以地音和天，以坤艮坎巽居 東南和天之一二三四一十六卦於西北。又交東北泰臨夷復(fù)等十六卦，是為雨風(fēng)露雷變性情形體之走飛草木。得植數(shù)十六卦，成二百五十六卦，位合#31四變。幾植物之榮枯華實(shí)，莫不由是。西南之卦，自左而右以觀動(dòng)物#32。動(dòng)物之命在首，附天以陽(yáng)生乎下。在下之三十二卦，其一皆向上者，命在上也。故人首在上，而烏獸皆橫生。 東北之卦，自上而下以觀植物。植物之命在根，附地以陰生乎上。在上之三十二卦，其一皆向下者，命在下也。故人腎在下，而草木皆倒生。然後配以音聲之卦，則日月星辰之聲，天卦百十二也。水火土石之音，地卦百五十二也。

　　又曰：天地十六變，共六百七十二分消長(zhǎng)。

　　天左八變，自子‘至巳為晝，三百三十六為數(shù)之長(zhǎng)。地右八變，自午至亥為夜，三百三十六．為數(shù)之消。共二八一十六變，天統(tǒng)乎體，八變而終于十六。以乾為主，自央而行，兩卦當(dāng)一變，同人當(dāng)八變，娠當(dāng)十六變。天地各分A 變，各得數(shù)三百三十六者，五十六卦之爻數(shù)也。八八六十四卦，除去乾坤坎離大小過(guò)中乎頤二十四爻。二十四而十二，即陽(yáng)之?dāng)?shù)贏六日。右六陰月一百八十日卦，去坤坎大小過(guò)二十四爻。爻二十四而十二，即陰之?dāng)?shù)縮六日也。共去二十四，所以有三百三十六，合為六百七十二分消長(zhǎng)也。又為七六五四之變。

　　八卦生數(shù)，乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。

　　蔡氏曰：陽(yáng)之生陰，二而六之為十二。陰之生陽(yáng)，三而十之為三十。是乾始一而兌為十二，離則十二而三十為三百六十，震則十二而為四千三百二十。自巽而坤，皆奇偶之生數(shù)，釐之於二十四卦，以所生之?dāng)?shù)而相乘，知其總數(shù)也。兌之震，則為十五萬(wàn)五千五百二十之?dāng)?shù)。愚嘗砍之矣。陽(yáng)一為奇，陰二為偶。是以一元之?dāng)?shù)起於乾，為起數(shù)之端，猶一歲包年月日時(shí)而為之也。乾之後有兌。兌為月，其數(shù)二。衍之為十二，一歲有十二月也。兌之後有離。離為日，其數(shù)三。衍之為三百六十，一歲有三百六十日也。離之後有震。震為時(shí)，其數(shù)四。衍之為四千三百二十，一歲有四千三百二十時(shí)也。此一二三四，為天地生物之始數(shù)，陽(yáng)之所以先一陰也。震四之後，繼以巽五。陰元之氣，莫先於此。是為巽元之年數(shù)，衍之為十二萬(wàn)九千六百，為起數(shù)之端。坎六繼之，是為巽元之月數(shù)。衍之為一百五十五萬(wàn)五千二百月。艮七又繼之，是為巽元之日數(shù)，衍之為四千六百六十五萬(wàn)六千日。若夫巽之時(shí)數(shù)，則居之坤八焉。又衍之而得五萬(wàn)五千九百八十七萬(wàn)二千時(shí)。此五六七八，又天地成物之終數(shù)，陰之所以承乎陽(yáng)也。由是重而衍之，以至於八，則乾之世數(shù)四千三百二十，衍之為五萬(wàn)五千九百八十七萬(wàn)二千。兌之世數(shù)五萬(wàn)一千八百四十，衍之為六十七萬(wàn)一千八百四十六萬(wàn)四千。循序而推，皆可栗見(jiàn)。大抵乾兌離震之?dāng)?shù)，包巽坎艮坤在其中。自子至巳上六辰皆屬乾，謂之先天。自午至亥下六辰皆屬坤，謂之後天。後天皆效先天而為之也。故曰：成象之謂乾，效法之謂坤，可舉隅而知之也。

　　十二與三十互用。

　　歲月十二，即歲之一而十二之。歲日三百六十，即十二而三十之。歲時(shí)四千三百二十，即三百六十而十二之。世歲三#34 十，即歲之一而三十之。世月三百六十，即世數(shù)而三十#35之。世日萬(wàn)八百，即世日而三十之。世時(shí)十二萬(wàn)九千六百，即世日#36而十二之。

　　十二辰十二次，其數(shù)即三四二六。兩其十二，而三八四六。

　　陰數(shù)二衍為十二，十二支十二時(shí)十二月十二世十二卦。坤有十二畫(huà)，人有十二物，所以地?cái)?shù)起于十二。十二辰者，辰數(shù)月數(shù)也。自子至巳為陽(yáng)，自午至亥為陰。二六也，以生成而分。自子至戌為陽(yáng)，自丑至亥為陰，亦二六也。以奇偶分二六，十二陰陽(yáng)各半，析一為二，分其十二也。四三十二者，四時(shí)各三析二為四，又分其二六也。二十四者，氣數(shù)十二月也。八節(jié)者，一節(jié)而三氣。四時(shí)者，一時(shí)而六氣者。先天一官八卦之爻，各止四十八者，分四方立體應(yīng)乎四行也。中虛十二為土，以應(yīng)四方。在甲子則存十二，在著則卦一，在坤則餘十二陽(yáng)，在乾則餘十二陰。四十八者，十二也。去十二而用三十六為老陽(yáng)。自寅至戌，三用而一不用二十四者，去四六而用四六為老陰。自卯至申去六用六各半也。二十八者，去四五用四七。三十二者，去四四用四八。或自寅中至戌中，或當(dāng)自卯至酉用者，常多於不用為乾坤進(jìn)退之間。此十二數(shù)，日分晝夜，月分跳納。進(jìn)十二日則陽(yáng)贏，退十二日則陰縮。贏則氣之餘分六為百二十，縮則氣之虛分六亦百二十。進(jìn)退六日，進(jìn)退六十日，亦偶之而二十四，故用二百四十二、二百五十二、二百六十四。一年六十甲子，小則六時(shí)，大則六日。又大用六十年，皆十二也。故曰：六甲而天道窮，月三十日用中也。中問(wèn)半日，為日月之合。除閨亦合一官之?dāng)?shù)，只是無(wú)人曾說(shuō)來(lái)。

　　乾用九，坤用六。乾坤進(jìn)退於七八九六之中。

　　體四用六，乾坤包乎體用。故三十六以四變則四九，以六變則六六。二十四以四變則四六，以六變則六四。若二十八與三十二，以四變而已，不能以六變也。自用言之，四六二十四，極陰也。進(jìn)六為三十而陽(yáng)中，又進(jìn)六為三十六而陽(yáng)極。六六三十六，極陽(yáng)也。退六為三十而陰中，又退六為二十四而陰極。自體言之，六四二十四，極陰也。進(jìn)四為二十八，又進(jìn)四為三十二，又進(jìn)四為三十六而陽(yáng)老。九四三十六，極陽(yáng)也。退四三十二，又退四二十八，又退四二十四而陰老矣。惟乾坤進(jìn)退，獨(dú)能會(huì)于七八九六之中。為陰陽(yáng)二老而加用也。六子不能以六變，故不言用。陽(yáng)生陰中，自六進(jìn)至九，而老陰生陽(yáng)中。自九退至六，而老二老之變，皆不離乎四象。故以四而加於九八七六之上，得其體數(shù)之四矣。又於體中而推其用焉，則日三十六也，三十二也，二十八也，二十四也?！兑住酚辛呢?，六十以應(yīng)六甲，四卦以應(yīng)四時(shí)。二老二少，雖各有攸司，然陰終不可以先乎陽(yáng)。乾本六陽(yáng)數(shù)，又能兼坤半以為九。三三而九，九九八十一。此老陽(yáng)之?dāng)?shù)，所以始於三而極於九。而老陰二少之?dāng)?shù)，皆其中之節(jié)目云爾。故曰：以一氣之體統(tǒng)言，則謂之乾而無(wú)不包者此也。

　　大《易》兩其十八以分經(jīng)，共成三十六。

　　文王序之，孔子翼之，示人至矣。自漢以來(lái)，未有能言之者。

　　經(jīng)世兩其二六以分運(yùn)，共成三百六十?dāng)?shù)。大小二運(yùn)，六進(jìn)六退，年月日#37時(shí)上見(jiàn)之。

　　張觀物曰：數(shù)法十有二，本於陰陽(yáng)氣數(shù)而分。

　　三百八十四，體數(shù)也。三百六十，用數(shù)也。十用七，十二用八，交數(shù)也。陽(yáng)嬴六，陰縮六，餘數(shù)也。一三五七九，二四六八十，奇偶之?dāng)?shù)也。長(zhǎng)數(shù)者，長(zhǎng)小為大，復(fù)至乾也。分?jǐn)?shù)者，分大為小，娠至坤也。又分乾一爻，降為六卦。大有小畜履同人#38娠者，乾之象也。因數(shù)者，二因十二而常終于二，三因三進(jìn)于三十而常終于六。#39析數(shù)者，析一而二，二而四，四四而十六也。除數(shù)者，消數(shù)也。乘數(shù)者，長(zhǎng)數(shù)也。如以陰乘陽(yáng)，陽(yáng)乘陰，三百六十乘三百六十，得一十一萬(wàn)九千六百為一元之類(lèi)是也。

　　又曰：卦有由用之體，即體之用。

　　由用之體者，由一陰一陽(yáng)為二陰二陽(yáng)，二陰二陽(yáng)為四陰四陽(yáng)。四而八，合之則十二陰十二陽(yáng)?！断忍靾D》外八卦由八而下，八陽(yáng)間八陰，八而十六。十六陰問(wèn)十六陽(yáng)，十六而三十二。三十二陰間三十二陽(yáng)，三十二而六十四。一百九十二陽(yáng)八十陰，一百九十二陰八十陽(yáng)。合而論之，則內(nèi)官之左六十四陽(yáng)三十二陰，右亦六十四陰三十二陽(yáng)。上官左右，則各有四十八陽(yáng)四十八陰也。即體而之用，由六十四而三十二，三十二而十六，十六而八，八而四，四而二，二而一。一者，太極也。太極、兩儀、四象、八卦之分也。

　　邵子曰：天地之體數(shù)四，用者三，不用者一。

　　又曰：天四變含地四變。

　　天地各有四卦，八者四而已。天圓以用為主，體則統(tǒng)乎地。地方以體為主，用則從乎天。天裁四為三，以三為用。地析一為四，以四為體。自寅至戌，三用一不用者，老陽(yáng)四九也。自卯至申，半用半不用者，老陰四六也。四四一十六位，形有四方，氣有四時(shí)，天有四象。變?yōu)楹顣円?，含地四象，化為雨風(fēng)露雷，天足以包地也。天重三則六，六從一起。并本則七，去本則六。故陽(yáng)常存一以主進(jìn)，進(jìn)之為三十六。地二．用十二，十二從四起。并本則十六，去本則十二。故陰#40?；抟灰灾魍耍?41十二月消十二日也。是故天之大極#42從地而右轉(zhuǎn)，地之元?dú)鈴奶於笮小?br />
　　又曰：三即三十，一一即二六。

　　舉一歲陰陽(yáng)之氣數(shù)言之也。一歲四時(shí)，一時(shí)三月，一月三旬。從天用干，則五日一候，三五一十五日為一氣。從地用支，則六日一分，三四一十二時(shí)為一日。大則一年，統(tǒng)三百六十日，自三十日而分。小則一月，．統(tǒng)三百六十時(shí)，自三十分而積。日一變?nèi)粫?huì)三十運(yùn)，一世三十年。三十箇十二時(shí)為一月，十二箇三十日為一歲，三十箇十二月為一世，十二箇三十歲為一運(yùn)，三十箇十二世為一會(huì)，十二箇三十運(yùn)為一元。

　　又曰：天六變生三百六十，此運(yùn)行之?dāng)?shù)也。一變生六，再變生十二，三變而十八，四變而二十四，五變而三#43 十，六變而三十六。於是進(jìn)而為三百六十。

　　天運(yùn)行之?dāng)?shù)，以一為本。以一用六，無(wú)藉乎地。一變六十，六變?nèi)倭?，此以天地而言也。五生六者，一月五卦，一卦六爻。以五乘六，五六?三十#44 也。除四正卦外，一年卦有六十，六六三百六十爻。一年周六十甲子，亦六六三百六十日也。一變生六，去一則五，五以一為本。二變生十二，去二則十，十以二為本。以至三變四變五變六變，皆去其三四五六，以存其本，而得十五#45二十、二十五、三十之?dāng)?shù)也。故曰：五六生三#46 十。三十卦，當(dāng)天之六變，而得一百八十?！?先天圖》 左右皆然，各有五變，而生三十二陽(yáng)三十二陰。五六遞交，奇偶相配，此五六所以為天地之中數(shù)。四時(shí)運(yùn)行，無(wú)往而不與之合。以十二支數(shù)卦，以六日一變。以十干數(shù)候，以五日一變。六十變而三百六十生焉。以三百六十乘三百六十，得一元十二萬(wàn)九千六百之?dāng)?shù)。

　　又曰：地四變而生三十六，生物之?dāng)?shù)也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，於是進(jìn)而為二百五十六。

　　地生物之?dāng)?shù)，以四為本，以二用十。二析一為四，析四為十六，析十六為六十四，析六十四為二百五十六，此地之四變也。十六者，地之四。一變?yōu)樗恼?，地之一。四生八者，一四生二四，并之則為三四一十二。八生十二者，二四生三四，并之則為五四二十。十二生十六者，三四生四四，并之則為四七二十八。十六生二十者，四四生五四，并之則為四九三十六。地用四變而極于九，所以生物。六六而數(shù)之，天所以運(yùn)行。四九而數(shù)之，地所以生物。一期自草木萌動(dòng)，至于地始凍而物不生，二百五十六日而已。

　　卦體八八，卦用六六。爻體三百八十四，爻用二百一十六。

　　卦用三十六，爻用二百一十六，合之即用數(shù)之用二百五十二也。爻，天也。六為天之用。卦，地也。八為地之體，所以用乎地上，皆一陽(yáng)之氣，陽(yáng)包乎陰也。天有六氣，三陽(yáng)三陰。一氣而六旬，三十六者旬?dāng)?shù)也。六子皆三十六，一年三百六十日。六陽(yáng)為十二，六變?yōu)槿?yáng)。六陰為十二，六變?yōu)槿?。四九三十六。四九者，九之體。六六者，六之用。陽(yáng)六又兼陰六之半，是以為九。坤用四六，兩其十二。乾用四九，三其十二。是以兼陰六之半。故曰：體有八而用有六，卦有八而爻用六。

　　陽(yáng)三十六，三之為一百八。陰三十六，三之為一百八。三陽(yáng)三陰，各半也。

　　三六一十八，即一百八也。兩其十八，即二百一十六。乾四九，坤四六，乾克其餘分，故坤退一六以奉乾。乾得七六，坤得三六。而已用卦之策，乾盡包之，陰已無(wú)有。是以三陽(yáng)三陰，分乾之二百一十六。一日十二時(shí)，一年十二月。自寅至午一百八，自午至戌#47一百八。陽(yáng)中三陰，陰中三陽(yáng)，皆為晝?yōu)殚_(kāi)物之時(shí)。其餘百四十四，雖屬之坤，寅之末一十八，戌之初一十八，共三十六分，猶為陽(yáng)之餘分所克。為春夏秋生物之時(shí)，以助乾之施化。三用而一不用也。故曰：陽(yáng)以陰為基。

　　《易》之生數(shù)，一十二萬(wàn)九千六百?？傆谒那俣溃讼L(zhǎng)之大數(shù)。衍三十年之辰數(shù)，即其數(shù)也。

　　以時(shí)之陰陽(yáng)，進(jìn)退消長(zhǎng)。積為一年推之，歲三百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之爾。甲子甲午為一世，首數(shù)有十，生成各半。元會(huì)運(yùn)世年，天之生數(shù)五。日月時(shí)分秒，地之成數(shù)五。故經(jīng)世之?dāng)?shù)止於年大，而小之?dāng)?shù)極于秒。以一元推之，秒則一月，分則一年，辰則一世，日則一運(yùn)，月則一會(huì)，元?jiǎng)t一年。乾官一位八卦，自元至辰，宗于天之一元。天地大數(shù)也。外七位每位八卦，亦自元至辰，各有其元者。人物小數(shù)也。天之八數(shù)，同起甲子。造化初也。經(jīng)世甲子，指一元之年數(shù)爾。日甲月子，星甲辰子。從之者，月為會(huì)，星為運(yùn)，辰為世。是月與星辰，皆得一十二萬(wàn)九千六百之?dāng)?shù)。得泰之五，億數(shù)則盡。乾一位八卦之?dāng)?shù)，又變?nèi)脙段宦呢园倨呤?。億則一辰三十分之?dāng)?shù)也。每月日時(shí)陰陽(yáng)，皆有消長(zhǎng)。一日成二日，一時(shí)成二時(shí)。以分藏秒，以秒藏時(shí)，時(shí)藏月，月藏日，日藏年。愈細(xì)愈大，愈大愈細(xì)，鬼神不能窺矣。分秒之?dāng)?shù)何如？一時(shí)三十分，計(jì)三百六十秒，卦當(dāng)大有。一日十二時(shí)三百六十分，計(jì)四千三百二十秒，卦大壯。一月三百六十時(shí)一萬(wàn)八百分，計(jì)十二萬(wàn)九千#48六百秒，卦小畜。一年四千三百二十時(shí)十二萬(wàn)九千六百分，計(jì)一百五十五萬(wàn)五千二百秒，需卦。一世三十年一十二萬(wàn)九千六百時(shí)三百八十八萬(wàn)八千分，計(jì)四千六百六十五萬(wàn)六千秒，大畜卦。一運(yùn)十二世一百五十五萬(wàn)五千二百時(shí)四千六百六十五萬(wàn)六千分，五億五千九百八十七萬(wàn)二千秒，泰卦。一會(huì)三十運(yùn)四千六百六十五萬(wàn)六千時(shí)十三億九千九百六十八萬(wàn)分，計(jì)一百六十七億九千九百十六萬(wàn)秒，履卦。一元十二會(huì)五億五千九百八十七萬(wàn)二千時(shí)一百六十七億九千九百一十六萬(wàn)分，計(jì)二千一十五億五千三百九十二萬(wàn)秒，兌卦。十二萬(wàn)九千六百為元，一元之年，一會(huì)之月，一運(yùn)之日，一世之辰，皆有一十二萬(wàn)九千六百之?dāng)?shù)。

　　六十甲子，周流先天方圓二圖之內(nèi)。

　　圓圖為天，去四正卦二十四爻，當(dāng)三百六十日，行乎十干十二支。十干以應(yīng)天之十日，十二支以應(yīng)地之十二月十二時(shí)。所謂五日一候，十日一甲，十五日一氣，三十日一月。甲戊以陽(yáng)變，己癸以陰變，五以變也。午亥以陰變，子巳以陽(yáng)變，六以變也。一年甲子十之六，一月三甲而六其五，一年三十六甲而三百六十運(yùn)，周以天之五而生七十二也。一月兩子兼半而五其六，一年三其十子而亦三百六十運(yùn)，周以地之六而亦成七十二也。圖之左，一十五子。一子兩變，共三十變一三六一百八十。右亦然，亦三百六十也。三十分為時(shí)，三百六十為時(shí)之秒，四千三百為日之積。又以月為年，兩日半三十時(shí)為一月。時(shí)之三十分，一分為一日，每分十二秒，一秒為一時(shí)?？s年為月，縮月為日，縮日為時(shí)。十二萬(wàn)九千六百年，亦自一時(shí)之分秒而積之爾。微而分之，至百六十七億九千六百一十六秒而止。細(xì)之又細(xì)，所以能研物理而窮事情。高入蒼天，低入黃泉，大含#49元?dú)猓?xì)入無(wú)倫。子雲(yún)亦嘗推見(jiàn)此矣。今以圓圖轉(zhuǎn)之，以見(jiàn)皇帝王伯之鋪舒，古往今來(lái)之治亂，四時(shí)萬(wàn)化之運(yùn)行，日月星辰之流轉(zhuǎn)。乾坤主之，所以明天之?dāng)?shù)也。方圓為地，四以為體。四四以數(shù)，至四九而轉(zhuǎn)十六事以明，至二百五十六位而分。天聲倡於上而六律嗚，地音和於下而六呂應(yīng)，走飛草木皆應(yīng)其數(shù)。坎離主之運(yùn)，四陰四陽(yáng)以生物於地也。先天之學(xué)，圖由中起。大關(guān)造化，皆自然之妙也。宜邵子玩心神明，而終日不離乎此。

　　程子曰：《易》逆數(shù)也。要測(cè)知未萌事若已往，何用籌籌。然數(shù)者，理也。理有必然，如五世三世。希不失之類(lèi)，數(shù)莫逃乎理也。

　　秦漢以來(lái)，舍理言數(shù)，入於讖緯久矣。到康節(jié)說(shuō)數(shù)方及理，參天地之運(yùn)。頹乎其順，浩然其歸。如曰：畫(huà)前元有子後無(wú)移。數(shù)如此，理亦如此。愚謂：窮理盡性以至於命。理為主，數(shù)亦在其中。夫子雖不言命，而日河不出《圖》吾已矣。夫數(shù)不明，則理亦晦。故邵子曰：學(xué)不際天人，不足謂之學(xué)。君子當(dāng)造其極可也。愚謂：天下之?dāng)?shù)出於理，違理則入于衍。

　　朱子曰：康節(jié)之學(xué)，雖作用不同，而其實(shí)則伏羲所畫(huà)之卦也。

　　呂國(guó)史中日，．體天地之撰者，至於《易》而止。天奇地偶之畫(huà)，陽(yáng)九陰六之?dāng)?shù)，四千九十六卦之變，萬(wàn)有一千五百二十策，有加乎此哉。故其日月星辰水火土石，盡天地之體用。以寒暑晝夜雨風(fēng)露雷，盡天地之變化。以性情形體走飛草木，盡萬(wàn)物之感應(yīng)。以元會(huì)運(yùn)世歲月日辰，盡天地之終始。以皇帝王伯《易》、《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》，盡聖賢之事業(yè)。秦漢以來(lái)，一人而已。

　　數(shù)學(xué)樞要。

　　天一地二。天奇一一，地偶二二。天無(wú)十，地?zé)o一。一三五三天#50故乾用九。二四兩地，坤用六。一者，天圓之體。四者，地方之體。天圓徑一圍三，積之而八，應(yīng)八方四維。地方起四積十二，每一用三。故四方分十二次，四時(shí)分十二月。天一而二，陰陽(yáng)並行。地二而四，陰陽(yáng)分兩。天圓起一而積八，地方起四而積十二。圓數(shù)奇，故天數(shù)一而用六。方數(shù)偶，故地?cái)?shù)二而用十二。天變方為圓，常存其一。地分二為四，常執(zhí)其方。陽(yáng)主進(jìn)，故天并一而為七。陰主退，故地去四而為十二。圓者起一積六，方者分一為四。圓者裁方以為用，故一變四。四去一則三，三變九，九去三則六。用數(shù)成於三而極於六。方者展圓以為體，一變?nèi)⑺?，四變十二并十六。體數(shù)成於四極于十六。天主用，故藏一於四十九之中。五十著中藏一者，數(shù)中本有。地主體，故顯四於六十之外。六十卦外去四者，數(shù)內(nèi)本無(wú)。日一變?nèi)?，月一變十二。日一年盈六日，月一年縮六日。日一年三百六十六日，月一年三百五十四日。天起於一，地成於四。乾一畫(huà)包坤二畫(huà)為三，乾三#51畫(huà)包坤六畫(huà)為九。乾一爻三十六陽(yáng)，坤一爻二十四陰，共六十。乾一爻，六六三十六，六進(jìn)一為七，六爻得二百五十二。坤一爻，四六二十四，四退為三，得三六一#52百八。坤於乾，百中取三，三百六十中取一百八。地之用在天，故藏一於始。天之體在地，故隱四於終。主天一而言，陽(yáng)進(jìn)陰退。主地二而言，陰陽(yáng)互為進(jìn)退。天三地四，天一三五為九，五四為九。地一二三為六，二四為六。天之用，用三百六十。地之體，具三百八十四。天圓以用為主，體則托乎地。地方以體為主，用則從乎天。天三三為九，地三二為六。天重三則六，地重四則八。天生數(shù)一二三四，地成數(shù)六七八九。天六六三十六，地四六二十四。天分其三，故日有三十，進(jìn)為三百六十日。地起於二，故月有十二，分為二十四氣。天用數(shù)三而極于六，地體數(shù)四而極于十六。天三地兩，天七地三。天有三辰，地有四行。先天四維，震艮兌巽。後天四維，乾坤艮巽。天三地兩，天地本用之?dāng)?shù)。三而兩，兩而三，乾坤通用之?dāng)?shù)。北極出地上三十六度，餘則皆潛。南極入地下三十六度，餘則皆見(jiàn)。卦用六爻者，三百八十四爻。周四位者，二百五十六。二男以二十八陽(yáng)生乾父之三十六陽(yáng)，三女以二十八陰生坤母之三十六陰。坤母以十二陽(yáng)生三男各二十陽(yáng)，乾父以十二陰生三女各二十陰。坤中藏十二陽(yáng)，至乾成三十六陽(yáng)。乾中藏十二陰，至坤成三十六陰。乾三百六十三，分用二為開(kāi)物數(shù)。坤四六二十四，去一存三為閉物數(shù)。天鈴有地三而兩，地鈴有天兩而三。乾包坤偶為三，坤分陽(yáng)數(shù)為六。乾主十六卦為奇，坤二十四卦為偶。陰二而缺，陽(yáng)全則三。乾中藏三十六陽(yáng)，坤中藏三十六陰。乾三十六陽(yáng)主進(jìn)，進(jìn)之為三百六十。坤十二陰主消，一年十二月消十二日。陽(yáng)得三用進(jìn)，六六三十六，三百六十卦分入體變，八八六十四，四千九百二十卦。三十六為天之用卦，六十四應(yīng)地之體?！断忍靾D》左為天，三百三十六分長(zhǎng)。震離兌乾為長(zhǎng)，巽坎艮坤為消。圖右為地，三百三十二分消。巽艮坎坤為長(zhǎng)，震離兌乾為消。天多於地，聖人扶陽(yáng)為奇數(shù)，故天三地兩。地多於天，太極肇判為初數(shù)，故陽(yáng)一陰二，天五地六，天五地十，天六地四，天四地六。六者，天之用。十二者，地之用。天之變，六氣以六變。地之變，四體以四分。天數(shù)二十五，合為五十，應(yīng)著數(shù)。地?cái)?shù)三十，合為六十，應(yīng)卦數(shù)。天六用數(shù)屬陽(yáng)，地八體數(shù)屬陰。天六變，六六三十六旬。地四變，四四一十六位。天數(shù)六，每爻三十六。中分為兩，則三六而十八變。五六而三十日，六六而三百六十。地?cái)?shù)二，每爻二十四。中分為兩，則二六而四之四十八爻，六之七十二候，六十．而六之，亦得三百六十。天以六而藏諸用，地以八而顯諸仁。天有六變，有三則有六。自六至于三十六，天之六變。地有四維，有二則有四。自四至于二百五十六，地之六變。天得兼地，故用六變。一變六十，六變而三百六十。地不得兼天，故用四變。一變四，二變十六，三變六十四，四變二百五十六。六為用數(shù)屬陽(yáng)，八為體數(shù)屬陰。六六者，為三十六卦之用。八八者，為六十四卦之體。地從天而用五，天從地而用六。乾兌當(dāng)春，有五十六陽(yáng)四十陰?？掺蕻?dāng)秋，故反之。乾巽當(dāng)夏，有六十四陽(yáng)三十二陰。坤艮當(dāng)冬，故反之。震坎艮六陽(yáng)十二陰，巽離兌六陰十二陽(yáng)。乾主贏，一年三百六十日足。坤主虛，以其縮六日而全不甩。天數(shù)二十五，合為五十，進(jìn)為一百。地?cái)?shù)三十，合為六十，進(jìn)為百二十。乾得二百五十二，即三十六卦之用數(shù)。坤得一百八，即二十四卦之交數(shù)。五十著中去一，一散為四十九之用。用中有體，六十卦外存四，四為六十卦之體。體中有用，天七地八。天用七，地體八。卦以六六者，用也，屬乎爻之陽(yáng)，變?yōu)榘?。八者，體也，屬乎卦之陰，開(kāi)物於乾用。八月閉物，於坤用三分。天九地十。天五四為九，三三為九，九九八十一，四九三十六。子至巳，六至九。午至亥，九至六。乾數(shù)九而天用六，九由六長(zhǎng)。坤數(shù)六而地體四，六自四生。乾用九，三其八而九之，二百一十六。兩其八而九之，亦得坤之百四十有四#54。坤用六，兩其十二而六之，百四十四。三其十二而六之，亦得乾之二百一十六。天究于九#55地盡于十。九十者，天地之終始也。八卦之?dāng)?shù)，三十六。一八二七三六四五，交數(shù)皆九。言十者，九之偶爾。陽(yáng)極于九，陰終于十。天之十者，一而二，二五為十。地之十者，二而四，二八為十。五十以一為本，四十九為用。六十四以四為本，六十為用。

　　天原發(fā)微卷之十六竟

　　#1『於』，原作『又』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#2『予』，原作『子』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#3《四庫(kù)全書(shū)》本無(wú)『變』字。

　　#4『陽(yáng)善』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『本然』。

　　#5『大』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『太』；『精』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『之情』。

　　#6此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『取竹于懈谷，制十二篇』。

　　#7此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『以聽(tīng)鳳凰之鳴』。

　　#8此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『其雄嗚六』。

　　#9此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『《春秋》元命苞稱(chēng)』。

　　#10此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『自開(kāi)辟至魯哀公十四年獲麟之歲』。

　　#11此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『凡二百二十六萬(wàn)七千年』。

　　#12《四庫(kù)全書(shū)》本無(wú)此句。

　　#13『者』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『除』。

　　#14『而』，原作『為』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#15原衍『之』字。

　　#16『刃』，原作『君』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#17『嘗』，原作『有』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#18『閑』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『閉』。

　　#19『範(fàn)』，原作『心』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#20『始』，原作『坤』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#21『偶』，原作『為』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#22『者』，原作『數(shù)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#23『象』，原作『後』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#24『牽』，原作『事』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#25『千』，原作『十』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#26『太』，原作『大』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#27『大』，原作『天』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#28『八』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『百』。

　　#29『十』，原作『六』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#30#31中『合』，《四庫(kù)全書(shū)》本均作『含』。

　　#32原脫『物』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#33『三十六』，原作『二十六』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#34『三』，原作『二』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#35『三十』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『二十』。

　　#36原脫『日』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#37『日』，原作『百』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改

　　#38小原脫『人』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#39『三因三』，原作『三因二』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#40原脫『陰』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#41原脫『退』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#42『大極』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『元?dú)狻弧?br />
　　#43『三』，原作『二』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#44『三十』，原作『十三』。

　　#45原脫『十五』二字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#46『三』，原作『二』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#47『戌』，原作『上』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#48『九千』，原作『九十』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#49『含』，原作『舍』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#50『三天』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『參天』。

　　#51中原脫『三』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#52『一』，原作『二』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#53『六十』，原作『十六』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#54『百四十有四』後，原衍『十有四』三字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本刪。

　　#55原脫『九』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　天原發(fā)微卷之十七

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　鬼神

　　《易》者天地鬼神之奧也。始言幽明死生一句，趨一句說(shuō)入鬼神上去。仲尼贊《易》以後，自顏曾思軻以下，至于周程張朱數(shù)君子而已降。是則聘竺二家，離了天地造化，又別作一樣看。釋以鬼怖人，令人皈嚮則不墮輪回。老以傳誘人，令人修鍊則可長(zhǎng)生。又降而世俗焉，則土木為像而廟之，巫現(xiàn)嘯呼而祝之。曰：如是而已，孰能探造化蹟哉，吁可慨也，已上。蔡謝氏曰：鬼神是天地間妙用，須是將來(lái)做題目，入思議始得。

　　《易□大傳》曰：仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

　　以者用《易》中陰陽(yáng)之理而觀察之也。天文屬陽(yáng)故明，地理屬陰故幽。日月星辰明矣，亭毒寥邈又有幽焉。下入黃泉幽矣，發(fā)育呈露又有明焉。原始而來(lái)屬陽(yáng)，故曰生。反終而歸屬陰，故曰死。人生隊(duì)百歲為準(zhǔn)，存養(yǎng)得定，則雖老而陽(yáng)亦壯。反之！則雖壯年亦衰。故陽(yáng)為主，則陽(yáng)去消陰，生意充滿(mǎn)，屈者伸，桔者榮，光風(fēng)齊月，融溢充匝#1，並可以見(jiàn)神之情狀。陰為主，則陰來(lái)消陽(yáng)，生意摯縮，伸者屈，榮者枯，如缺月妻風(fēng)，陽(yáng)氣消盡則死矣，又可以見(jiàn)鬼之情狀。天地問(wèn)，陽(yáng)只管生，若無(wú)陰以死之，則有生無(wú)死，造化亦幾乎息矣。故推幽明，可以知死生。推死生，可以知鬼神。一氣萬(wàn)形，一息古今。通晝夜之道，而知天地造化，源源於是。非太極之英氣，有以為之歟。嗚呼！微哉?；騿?wèn)：《易》言天地日月四時(shí)，而終之以鬼神者，指二氣之屈伸而言也。周子言天地人，而終之以死生者，指在人一氣之聚散而言也。然則天地不可以死生言乎。曰：天地其形也，死生其氣也。人受天地之氣以生。陽(yáng)魂屬天，陰魄屬地。死則魂氣歸于天，體魄降于地，依舊還大原裏去#2。故舉人之死生，可以包天地之晝夜。而日月晦明，四時(shí)變化，鬼神屈伸，皆在其中矣。孰得以窺其際。

　　程子曰：《易》說(shuō)鬼神，便是造化。以春而原之，其必有冬。以冬為終，而反之其必有春。死生者，其與是類(lèi)也。知生之道，即知死之道。知事人之道，即知事神之道。死生人鬼，一而二，二而一也。

　　朱子曰：鬼神自是難理會(huì)底。且就緊處做工夫，人生有多少道理。自稟五常之性以來(lái)，所以父子有親，君臣有義。須一一理會(huì)生底道理，則死底道理皆可知。如事君事親，事其所當(dāng)。事盡誠(chéng)敬之道，即移此心以事鬼神，則祭如在。祭神如神在，須是得這道理無(wú)欠缺。到得那死時(shí)，乃是生理已盡，亦安於死而無(wú)愧。故張子曰：存吾順事，設(shè)吾寧也。儒者以理為不生不滅，釋氏以神識(shí)為不生不滅。聖人不說(shuō)死已，更說(shuō)甚事。聖人只說(shuō)既生之後，未死之前，須與他精細(xì)理會(huì)教是。六經(jīng)載聖賢行事備矣，於死生之際無(wú)述焉，益以為常事也?！队洝放c《魯論》獨(dú)載曾子寢疾時(shí)事為詳，不過(guò)教學(xué)者以保身謹(jǐn)理而已。豈效浮屠不察於理，而以坐亡立脫為奇哉。胡明仲曰：人生物也，佛不言生而言死。人事可見(jiàn)也，佛不言顯而言幽。橫渠形潰反原，以為人得此氣而生。死則復(fù)歸大原去。益人死則氣散了。那大原裹氣，又別抽出來(lái)生人。

　　又曰：天地是體，鬼神是用。

　　天地是舉其全體而言，鬼神是舉其中運(yùn)動(dòng)變化通上下而言。如雨風(fēng)露雷草木，皆是以類(lèi)而推。春夏是神，秋冬是鬼。晝是神，夜是鬼。午前是神，午後是鬼。息是神，消是鬼。生是神，死是鬼。鼻息呼是神，吸是鬼。語(yǔ)是神，默是鬼。伸是神，屈是鬼。氣方來(lái)是神，反是鬼。日是神，月是鬼。初三後是神，十六後是鬼。天造是神，地化是鬼。草木方發(fā)生是神，凋落是鬼。人少壯是神，衰老是鬼。風(fēng)雷鼓舞是神，收斂是鬼。風(fēng)雨雷電初發(fā)時(shí)是神，風(fēng)休雨過(guò)雷住電息是鬼。

　　張子曰：太虛不能無(wú)氣，氣不能不聚而為萬(wàn)物，萬(wàn)物不能不散為太虛。循是出入，皆不得已而然也。氣之為物，散入無(wú)形，適得吾體。聚而有象，不失吾常。聚亦吾體，散亦吾體。知死生之不亡者！可與言性矣。

　　朱子曰：性者，理而已矣，不可以聚散言。其聚而生，散而死者，氣而已矣。所謂精神魂魄，有知有覺(jué)者，皆氣之所為也。故聚則有，散則無(wú)。若理則初不為聚散而無(wú)有也。但有是理，則有是氣。茍氣聚乎此，則理亦命乎此矣，不得以冰嘔比也。鬼神便是精神魂魄，氣也，非性也。故祭祀之禮，以類(lèi)而感，以類(lèi)而應(yīng)。若性則又豈有類(lèi)之可言。然氣之已散者，既散而無(wú)有矣。其根於理而日生者則固，浩然而無(wú)窮。故聖人之祭祀也，設(shè)主立尸媾蕭灌魁?；蚯笾帲蚯笾?yáng)。無(wú)所不用，其極而止，日庶或享之而已。其至誠(chéng)惻怛精微恍惚之意，益有所不容言者，非可以世俗麓淺知見(jiàn)執(zhí)一而求也。豈日一受其成形，則此性遂為吾有。雖死猶不滅，截然自為一物，藏乎寂然。一體之中，以俟夫人祭祝之，求而時(shí)出以饗之耶。又如此說(shuō)，則其界限之廣狹，安頓之處所，鈴有可言者。自開(kāi)闢以來(lái)，積至于今，其重併積疊，計(jì)已無(wú)地之可容矣。是又安有此理邪。且乾坤造化，如大洪爐。人物生生，無(wú)少休息。是乃所謂實(shí)然之理，不憂(yōu)其斷滅也。今乃斗一片大虛寂目之，而反認(rèn)人物已死之知覺(jué)，謂之實(shí)然之理，豈不誤哉。又聖賢所謂歸全安死者，亦曰無(wú)失其所。受於天之理，則可以無(wú)愧而死矣。非以為實(shí)有一物可奉，持而歸之，然後吾之不斷不滅者，得以宴然安處乎寂寞之中也。夭壽不貳，修身以俟之，是乃無(wú)所為而然者。與異端為生死事大，無(wú)常迅速，然後學(xué)者，正不可同日而語(yǔ)矣。

　　程子曰：鬼神只是一箇造化。天尊地卑！乾坤定矣。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨是也。

　　此說(shuō)明有禮樂(lè)，幽有鬼神。朱子謂此對(duì)幽明而言也。若謂幽有鬼神，而明無(wú)鬼神，便是錯(cuò)認(rèn)題目，不知鬼神之為何物，而溺於輪回因果之說(shuō)也。豈知禮樂(lè)中有鬼神，鬼神中有禮樂(lè)。二者一爾，第不可不分界限而辨別爾。天地定位辨於履，禮也。然二氣交感，其中未嘗無(wú)樂(lè)。風(fēng)雷鼓舞，樂(lè)也。然風(fēng)休雨止，雷墊霆息，各有序焉，其中未嘗無(wú)禮。禮撙節(jié)人情，氣之屈也。以和為貴，屈者又伸。樂(lè)動(dòng)盪人情，氣之神也。而合止有節(jié)，伸者又屈，幽明交通，屈伸相禪，無(wú)往而不與鬼神通。彼釋氏則死殺看了，謂明則為人，幽則為鬼。豈知君子之所以謹(jǐn)獨(dú)者，屋漏暗室，洋洋如在。禮以束其筋體，樂(lè)以養(yǎng)其性情。禮樂(lè)之在吾身，即鬼神之臨乎其上。《易》註云：精氣謂七八，言木火之神，生物東南。遊魂謂九六，言金水之神！終物西北。老陰老陽(yáng)，屈者為鬼。少陰少陽(yáng)，伸者為神。 東南為明，西北為幽。非止謂天地黑暗中有鬼神，而明無(wú)之也。後世禮壞樂(lè)廢，人心浮偽。失其序而不和，所以交於鬼神者，非其道也。不瀆則餡，安有感格之理。

　　張子曰：鬼神二氣之良能也。

　　朱子曰：伊川說(shuō)鬼神造化之逵固好，但只渾淪在這裹，不如橫渠說(shuō)得分明，便見(jiàn)有箇陰陽(yáng)屈伸往來(lái)在。愚按：陰陽(yáng)二字，未可言鬼神。陰之靈日鬼，陽(yáng)之靈日神。良能便是其靈處，所以能屈伸變化也。又舉張子物之初生，氣日至而滋息。物生既盈，氣日反而遊散。至之謂神，以其申也。反之謂鬼，以其歸也。又謂：人之初生，天地之氣只管增添，在身上漸長(zhǎng)漸大。至極盛了，又漸衰耗以至于散。然皆自然而然，非有使之然，故日良能。

　　邵子曰：陰者陽(yáng)之影，鬼者人之影，月者日之影，情者性之影。

　　陽(yáng)也，人也，日也，性也，皆陰鬼月情之主。所主既定，影自從之。子月一陽(yáng)生，應(yīng)得五月一陰生。自子至巳六陽(yáng)全，自午至亥亦六陰全。天上一陽(yáng)應(yīng)地下一陰，水中一物應(yīng)岸上一物，物物皆然。但陽(yáng)常為主，而陰常為影，如牝牡然。一日有十二時(shí)，一年便有十二月。日初則月生明，望則光滿(mǎn)，上下二弦生魄，至晦皆然?？梢砸?jiàn)鬼神之情狀。性中有箇仁義禮智之理，外面便影得箇惻隱羞惡辭遜是非之情。出來(lái)一箇形，便有一箇影。人之魂為神，便影得箇鬼之魄在其中。日至晦則月不光，人至老則神勞嘖。

　　又曰：思慮未啟，鬼神未知。不由乎我，更由乎誰(shuí)？人之為道，當(dāng)至於鬼神不能窺處。善惡形于言發(fā)于行，人始得知之。但萌諸心發(fā)乎慮，鬼神已得而知之矣。

　　《中庸》曰：君子戒謹(jǐn)乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。此固君子謹(jǐn)獨(dú)之學(xué)，上不愧于屋漏也。然謂之思慮未啟，即喜怒哀樂(lè)未發(fā)之時(shí)，鬼神不得以窺其際矣。故曰：不由乎我，更由乎誰(shuí)？益幽暗之中，細(xì)微之事進(jìn)，雖未形而幾則已動(dòng)。雖己所獨(dú)知，人所不知，而鬼神已知之矣。是以君子慎獨(dú)，不待著于言行。常若鬼神之臨乎其上，不敢有一毫之妄念，動(dòng)于中也。昔人彈琴，見(jiàn)螳螂捕蟬，而聞?wù)咭詾橛袣⒙?。殺在心，而人聞其琴已知之，況於鬼神乎。君子於此，惟敬以直內(nèi)而已。聽(tīng)於無(wú)聲，視於無(wú)形，益不待徵於色，發(fā)於聲，而後始用其力也。邵又曰：人心之神，即天地之神。人之自欺其心，即所欺天也?？刹唤湓?。天地虛明，不用耳目，而無(wú)不見(jiàn)聞也。

　　又曰：氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰。魂隨氣而變，魄隨形而上。故形存則魄存，形化則魄散。耳目口鼻心脾膽腎之氣全，謂之人。心之靈日神，膽之靈曰魄，脾之靈日魂，腎之靈日精。心之靈發(fā)乎目曰視，腎之精發(fā)乎耳曰聰，脾之魂發(fā)乎鼻日嗅，膽之魄發(fā)乎口曰言。八者備，然後謂之人。

　　此說(shuō)人形體內(nèi)#3，研磨其魂魄以知。人之一身，具天地鬼神之理之靈而不自反。終日馳逐於外，至於皓首沒(méi)世，而不自覺(jué)，亦可悲也。夫金木者，生成之始終，在人則精神魂魄。精為形而陰魄附，氣為魂而陽(yáng)神依。四者都相離不得，所以魂魄隨氣形而盛衰也。形變則陽(yáng)魂離去，魄化則陰形朽腐。所以先王以灰滅為極刑，而於人之死也，則卜宅兆哄安厝之。腎北方，天一水，故以藏精。精始化為魄，魄乃精之所自出，是精氣之佐使而並其出入。水能生木，木為之子，故膽中藏魄。心南方，太虛火用曉藏神。生陽(yáng)日魂，魂乃神之所自出，是為神氣之輔弼，而隨其出入?；鹉苌?，土為之子，故脾中藏魂。人之一身，精神其主，而魂魄其使也。精盛則魄盛。惟至誠(chéng)則能生精，至精則能生神。誠(chéng)也者，皆天一所生而無(wú)偽也。人能主於一，而不散其精，則至誠(chéng)如神。心能御氣，不能主一。而散其精，則心為形役。豈徒?jīng)]世而無(wú)聞哉，其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人之生也，精神魂魄。性之用也，血?dú)馑Y。形之用也，惟內(nèi)外交相，養(yǎng)則精神強(qiáng)而魂魄盛。性者受之於天，鈴有藏焉。心者神所藏，腎者精所藏，脾者魂所藏，膽者魄所藏。統(tǒng)其藏者，心也。故能發(fā)見(jiàn)於聲臭言視之間，而不違其則者，所以靈也。形者資於地，必有府焉。肺為傳氣之府，肝為傳血之府，胃為化水穀之府，又為之胖腸斗流其查滓濁穢。故曰：天地之性人為貴，豈若異端者之言魂魄哉。昔有學(xué)神仙者，與予言曰：只就龍虎鶉龜上做起。又曰：只就心腎上。又曰：只就五藏中五行上探來(lái)，終不肯泄其旨?xì)w。後得其要訣，下手處亦甚易。易但要精一工夫爾，今但知而不為也。昔朱子與蔡西山研窮一世，深曉之矣。嘗日！道家愛(ài)徑人，鉛汞玄牝，互換其名，使人不測(cè)。其實(shí)，則精氣二者而已?！冻~》屈子載熒魄之說(shuō)。以精神言也，熒，營(yíng)也，陰?kù)`之聚而有光景者。魄不受魂，則魂不載魄，而人死矣。益魂動(dòng)魄靜，魂火二而魄水一。載營(yíng)魄者，以魂加魄，以動(dòng)守靜，以火迫水，以二守一。如人登車(chē)而載於其上，則魂安靜而魄精明?；鸩辉锒灰?，固長(zhǎng)生久視之要訣也。然亦未言其所以也。朱子有詩(shī)曰：盜啟玄#4命祕(mì)，竊當(dāng)生死關(guān)。又曰：但恐逆天道，偷生詛能安。則亦知之而不為爾。

　　朱子曰：精氣就物而言，魂魄就人而言。鬼神離乎人而言。生則謂之精

　　氣，死則謂之魂魄，物則謂#5之鬼神。氣是實(shí)底，魂魄是半虛半實(shí)底，鬼神是虛數(shù)多實(shí)數(shù)少。又曰：精氣兩箇合，則魂魄聚而為人。遊魂一箇離去，則陽(yáng)己散，陰無(wú)所歸，故為變。

　　子產(chǎn)謂：人生始化日魄，既生魄陽(yáng)曰魂。唐孔氏曰：人之生也，始變化為形。形之靈日魄。魄內(nèi)自有陽(yáng)氣。氣之神日靈，魂魄神靈之名。初生時(shí)，耳目心識(shí)手足運(yùn)動(dòng)，此魄之靈也。及其精神，性識(shí)漸有知覺(jué)，此則氣之神也。益魂陽(yáng)屬火，魄陰屬水。天一生水，陰陽(yáng)始交。魄既生暖者為魂，先有魄而後有魂?；瓿橹鳛閹帧痘茨献印吩唬禾鞖鉃榛觋?yáng)神也，地氣為魄陰神也。樂(lè)祁曰：心之精爽是謂魂魄。魄屬形體，魂屬精神。精又是魄，魄是精之神。神又是魂，魂是氣之神。朱子謂：魂神而魄靈，魂陽(yáng)而魄陰，魂動(dòng)而魄靜。生則魂載於魄，而魄檢其魂。死則魂進(jìn)散，而歸于天，魄淪墜而歸于地。運(yùn)用動(dòng)作底是魂，不運(yùn)用動(dòng)作底是魄。魄盛則耳目聰明能記憶。老人目昏耳贖記事不得者，魄衰也?；隉岫橇?，能以魂守魄，則魂有所守，而亦靜魄以魂，而亦有生意?；隉嵘鷽?，魄玲生暖，惟二者不相離。故陽(yáng)不燥，陰不滯，而得其和矣。不然魂愈動(dòng)，魄愈靜。魂愈熱，魄愈玲。二者不得其和而死矣。又曰：人生時(shí)，魂魄相交，死則各相離去#6。魄有箇形像在裹面，如水晶相祖，所以發(fā)出來(lái)為耳目#7之精明。月黑暈是魄，其光是魂。如香燒出汁子來(lái)是魄，那成煙後香底是魂。魂是魄之光燄，魄是魂之根柢?；鹗腔?，鏡是魄。燈有光燄，物來(lái)便燒。鏡雖照見(jiàn)，卻在裹面?；鹑胀饩?，金水內(nèi)景?；鹑帐腔辏鹚瞧?。人之眼光是魄，耳亦體爾。何以為魄，曰能聽(tīng)者便是魄。鼻知臭，舌知味#8皆是。但不可以知字為魄，知便屬心。若甘#9若鹹酸，要從舌上過(guò)。陰主藏受，故魄能記憶。在內(nèi)陽(yáng)主運(yùn)用，故魂能發(fā)用出來(lái)。二物本不相離。精聚則魄聚，氣聚則魂聚。是為人物之體，至於精竭魄降，則氣散魂遊而無(wú)所知矣。就人身而言，氣雖屬陽(yáng)，然體魄已屬陰，生之中已帶箇死底道理。變雖屬陽(yáng)，然魂氣上遊，體魄下降，亦自具陰陽(yáng)也。只今生人，便自一半是神一半是鬼。未死前神為主，已死後鬼為主。

　　祭義宰我曰：吾聞鬼神之名，不知所謂。子曰：氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。么口鬼與神，教之至也。

　　郊特牲曰：魂氣歸于天者，以魂本附氣，人死則氣必浮。又曰：體魄降于地者，以魄本歸形，人死則形歸于土。聖人綠生事死，制其祭祀。存亡既異，別為作名。改生之神曰魂#10，改生之鬼曰魄#11。合魂與魄，命其名曰鬼神以尊事。故日二．明命鬼神，以為黔首。則百眾口畏，萬(wàn)民以服也。延陵季子哭其子曰：骨肉歸于土，命也。若魂#12則無(wú)不之也?！稜栄拧踽屛摹吩疲汗碇疄檠詺w也。以骨肉祕(mì)歸于土也。其氣則發(fā)揚(yáng)于上，則不測(cè)之謂神八》其實(shí)鬼神之本，魂魄是也。神之盛，謂口鼻噓吸出入知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者之類(lèi)。鬼之盛，謂耳目精明能視能聽(tīng)精血強(qiáng)盛之類(lèi)。或問(wèn)：死生之說(shuō)。謝氏曰：氣盡也。曰：有鬼神否？曰：余昔問(wèn)明道先生曰：待向汝道無(wú)來(lái)，汝怎生信得。及待向汝道有來(lái)，汝但去尋討。便是答底語(yǔ)。朱子曰：鬼神上蔡說(shuō)得好。曰：可者使人格之，不使人致死之?？烧呤呛袭?dāng)祭如祖宗父母，這須至誠(chéng)感格之。不要人便做死。人看他不可者，使人遠(yuǎn)之。不要人做生，看待他不管，他便無(wú)了。問(wèn)先生祭享則甚。曰：是他意思，別三日齋五日戒，求諸陰陽(yáng)，四方上下。蓋#13是要集自家精神，所以格有廟叉泱與萃言之。雖然如是，以為有固不可，以為無(wú)亦不可。這裹有妙理，於若有若無(wú)之問(wèn)。斷制得去始得，曰：不是鵲突，自家要有便有，要無(wú)便無(wú)。始得鬼神在虛空中，辟塞觸目，皆是為他，是天地問(wèn)妙用。又曰：陰陽(yáng)交而為神，形氣離而有鬼。知此者為智，事此者為仁。齋戒只是要團(tuán)聚自家精神。古人用尸，要得陰陽(yáng)一氣來(lái)聚這尸上，不是徒然。敵享誠(chéng)敬盡，則氣自聚。古人祭祀處，便招呼得來(lái)。問(wèn)祖宗已死，以何而來(lái)？曰：上蔡云：祖考精神，即我之精神。祭祀之感格，或求之陰，或求之陽(yáng)。各從其類(lèi)，求則俱來(lái)。非有一物積于空中，以待子孫之來(lái)。但主祭者，既是他一氣之流轉(zhuǎn)，氣已寓此，盡#14其誠(chéng)敬，則已感格矣?；騿?wèn)：旁親外親之屬如何？曰：本從一源中流出一初無(wú)問(wèn)斷。人死雖魂魄各散，魄又較定，須是招魂來(lái)復(fù)，這魄要他相合。聖人教人子孫，常常祭祀，是要聚得他那祖考之氣。當(dāng)下雖已散了，然他根卻在這裹。誠(chéng)敬盡，即便引聚他那氣在此。子孫這身在此，祖宗之氣便在此。他是有箇血脈貫通，所以神不敵非類(lèi)，民不祀非族，只為這氣不相關(guān)。

　　朱子曰：鬼神屈伸往來(lái)只是氣。人之氣與天地之氣常相接，人自不見(jiàn)爾。人心纔動(dòng)，便達(dá)於氣。便與這屈伸往來(lái)相感通。

　　先儒之說(shuō)曰：有是理，便有是陰陽(yáng)之氣。只這一氣入毫屋絲忽裹去，此心纔動(dòng)。彼氣便應(yīng)。如鬼神之靈光處是昭明，其氣蒸上#15處是煮篙，使人精神練動(dòng)處，其風(fēng)肅然是悽愴。所以祭義有求諸陽(yáng)者，以報(bào)氣也。氣者神。故建設(shè)廟#16事墦燎擅香覦以蕭光，使氣上騰，皆陽(yáng)之類(lèi)。有求諸陰者，以報(bào)魄也。魄者，鬼也．o故薦黍稷羞肝肺首心覦以俠魷，加以鬱魁。灌地以求之。析木煙出，是氣滋潤(rùn)底是魄。合魂與魄而一之，所以求鬼神之氣而祭之也。愚謂：呼吸是吾身之氣，雲(yún)雨是山川之氣。發(fā)揚(yáng)#17于上，是神靈光明之氣。動(dòng)於此，即應(yīng)於彼。厥初生民，氣化之祖，傳授到此。子孫也，祖宗也，天地山川也，只是一氣貫通。先儒謂：死者魂氣既散，而立主以主之，亦須聚得些子氣在這裹。古者自始死弔魂復(fù)魄立重設(shè)主，便是常要接續(xù)他些子精神在這裹。古者釁龜用牲血，便覺(jué)那龜久不靈了，用些子生氣去接他。程子謂：名山大川興雲(yún)雨者，只是氣蒸成爾。氣便是神也。今人不知此理，纔遇水旱，便去廟中析禱，不知雨露從何而出。名山大川能興雲(yún)致雨，卻不問(wèn)。著於土木人身上求之可乎？或問(wèn)朱子：人之禱天地山川，是以我之，有感彼之。有子孫之祭先祖，是以我之，有感彼之。無(wú)神靈之氣，常屈伸而不已。人鬼之氣，則消散而無(wú)餘。消散亦有久速之異。但以我之氣而接其氣，若乃其誠(chéng)敬，即上蔡所謂要有便有也。

　　程子曰：以功用謂之鬼#18，以妙用謂之神。又日：鬼神造化之邊也。

　　日暑月寒，晝明夜晦，春生秋殺、，夏長(zhǎng)冬藏，其生成萬(wàn)物者，皆鬼神之功用，有進(jìn)可見(jiàn)也。又日：妙用而不可見(jiàn)者，視無(wú)形聽(tīng)無(wú)聲，體物而不可遺。道無(wú)又有，道有又無(wú)。倏然忽然，或變或化。於虛空中而有雷有風(fēng)，為雨為電。於樹(shù)枝上忽生花生葉，或謝或開(kāi)。此天地間公平正直底鬼神，人所共睹而不以為怪者也。至於莫夜而有鬼火，白日而走飛磚，敵梁觸胸，附耳人言，千妖萬(wàn)狀，不可勝紀(jì)。大易所謂載鬼一車(chē)。《春秋》所謂石言于晉金鼎鑄，而百怪伏漢劍試而神鬼嗥。范魯公之鬼扇，孔道輔之蛇質(zhì)，可信不可信乎？日：此皆一氣雜揉所生，涉於邪暗人以為怪者，皆非天地之正氣也。益鬼神之生於陰陽(yáng)，亦如人之生於世也。人有許多，物亦有許多，鬼神亦有許多。滿(mǎn)天地問(wèn)密摻撈地隨象賦形，各各具足，不可謂無(wú)也#19。生於天者，為日月星辰，則有彗孛桔雹之變。生於地者，為山川草木，則有山魁海若魑魅魍魎之類(lèi)。．生於水火土石而為變者，則有滔天燎原雨土崩崖之變。至於人也，其正者，為聖賢君子。其變者，為愚駿癡蠢，為悍暴強(qiáng)梁。又其大者，不觀濁河清，則為紛亂宇宙之怪人。而其死也，或?yàn)槁斆髡敝?，而廟食百世。或銜冤茹苦而結(jié)為牛鬼蛇神。其變有不可勝言者烏，可謂無(wú)第論其正不正爾。子朱#20子有言：如冬寒夏熱，此理之正?；驎r(shí)夏寒冬熱，豈可謂無(wú)此理哉。此、聖人所以道其常，而不語(yǔ)怪也。

　　程子又日：伯有為厲事，別是一理。朱#21子曰：謂非死生之常理。又日：人氣未盡而強(qiáng)死，自是能為厲。子產(chǎn)為之立後，使有所歸。此語(yǔ)窮理煞精，可謂知鬼神之情狀矣。

　　左氏鄭人相驚日：伯有至矣，則皆走不知所往。或夢(mèng)伯有介而行，日：予將殺帶，又#22殺段也。國(guó)人益懼。子產(chǎn)立公孫洩以撫之，乃止。日：鬼神有歸，乃不為厲。吾為之歸也。晉趙景問(wèn)日：伯有猶為鬼乎？日：用物精多則魂魄強(qiáng)，是以有精爽至於神明。匹夫匹婦強(qiáng)死，其魂魄猶馮依於人，以為淫厲。況良霄我先君穆公之冑，其用物也宏，其取精也多，其族又大所馮厚矣。而強(qiáng)死能為鬼，不亦宜乎。唐孔氏曰：謂其居高官而任權(quán)勢(shì)奉養(yǎng)厚，故用物精多而魂魄強(qiáng)。或問(wèn)：先儒言鬼神之事，道有又無(wú)。今左氏所載，不可謂無(wú)矣。朱子謂：人稟天地之氣，終有散時(shí)，特散有遲速爾。其精神所到，上動(dòng)于天。昔荊軻慕燕丹之義，而白虹貫日。衛(wèi)先生為秦畫(huà)長(zhǎng)平之策，而太白食昂。漢殺孝婦，而三年大旱。晉殺一無(wú)罪都督，而血逆#23流于柱。他如齊景公夢(mèng)梧丘之鬼，漢王氏雪鵲亭之冤。史氏所書(shū)，皆不可誣也。愚請(qǐng)各條其說(shuō)，不使後之言鬼神者，失所趁向，而茫無(wú)指準(zhǔn)。是亦敬而遠(yuǎn)之之義。其說(shuō)日：陰陽(yáng)二氣，散在兩問(wèn)。觸目無(wú)非鬼神者，不隨他地頭去分別，則混為一區(qū)。幽明惑亂，而人道不立矣。故在天為日月星辰，風(fēng)雨霜露，四時(shí)寒暑，鈴有鬼神行乎其中，顯然可見(jiàn)。《書(shū)》所謂裡于六宗是也，自當(dāng)作一類(lèi)看。在地則五嶽四瀆，山君川后能出興雲(yún)雨，以助化工，不可謂無(wú)。武成所謂所過(guò)名山大川是也。當(dāng)自作一類(lèi)看。有功德在民，載在祀典，如昌黎所謂勾龍。后稷以功，夫子以德，為聖為賢，歷萬(wàn)世而不可磨滅者，當(dāng)自作一類(lèi)看。如人死日鬼，氣已散了。子孫精神聚處，則祖考來(lái)格?！遏斦摗匪^：祭如在，祭神如神在。豈特士祭其先為然。自天子至于庶人，皆有等級(jí)分劑，不可瑜越，當(dāng)自作一類(lèi)看。下而至於山夔土#24績(jī)水罔木妖，無(wú)鬼有論而怪興，蘆菔誅罔#25而躬對(duì)，不可不信也?；驊曳f附箕，或生霆起鶴，天地問(wèn)自有此等遊魂鬼衍，足以惑人，不可謂無(wú)，但非其正。亦當(dāng)自作一類(lèi)看。分類(lèi)既精，而析理甚明。谷永所謂：明於天地之性，而不惑於神怪。昔人所謂以道治天下，則其鬼不神，脩身之道得矣。人之一身，鬼神之會(huì)也。只這軀殼在此裹，而內(nèi)外無(wú)一非天地陰陽(yáng)之氣，此心纔動(dòng)便應(yīng)。故日：天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。吾心正，則那公平正直底鬼神自相應(yīng)。一有不正，則彼之遊魂戾氣亦相糾結(jié)而不可解矣。朱子日：如魚(yú)在水，外面闢水即他肚裹水。鱖魚(yú)肚中水，便是鯉魚(yú)肚中水。斯言雖小，可以喻大。後世以來(lái)，妖淫浮祀之說(shuō)興，而吾心鬼神之德荒矣。嗚呼，悲哉！

　　天原發(fā)微卷之十七竟

　　#1『匝』，原作『雨』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#2『大』，原作『天』，『去』，原作『法』，均據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#3此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『此就人之形體內(nèi)』。

　　#4『玄』，《四庫(kù)全書(shū)》作『元』。

　　#5『謂』，原作『為』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#6『去』，原作『雲(yún)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#7『目』，原作『日』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#8『味』，原作『朱』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#9『甘』，原作『行』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#10此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『改生之魂曰神』。

　　#11此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『改生之魄曰鬼』。

　　#12『魂』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『魂氣』。

　　#13『蓋』，原作『益』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#14『盡』，原作『書(shū)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#15『上』，原作『止』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#16『廟』，原作『朝』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#17『揚(yáng)』，原作『楊』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#18『鬼』，原作『鬼神』。

　　#19以上自『名山大川能興雲(yún)致雨』至此句，為《四庫(kù)全書(shū)》本所無(wú)。

　　#20『朱』，原作『失』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#21『朱』，原作『未』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#22『又』，原作『入』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#23『逆』，原作『進(jìn)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#24『土』，原作『上』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#25『罔』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『囚』。

　　天原發(fā)微卷之十八

　　魯齋鮑雲(yún)龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正

　　變化

　　天地變化而陰陽(yáng)生，陰陽(yáng)變化而人物生，人物變化而聖賢生。古之為士者，三年有成，十年一化。始乎為士，終乎為聖。人皆變化其氣質(zhì)之性，以復(fù)於天命之性。亦曰：敬而#1已矣。敬則主一，一則誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。惟天下至誠(chéng)為能化。或問(wèn)：變化何以居二十五篇之終。曰：自太極肇判以來(lái)，天地如大洪爐，人物生其中。自無(wú)而有，皆從裹面陶冶出來(lái)。自有而無(wú)－，又從裹面銷(xiāo)縮將去。由先天開(kāi)物之初六萬(wàn)四千八百年，後天自禹甲子至元#2甲午，又三千五百一十餘年。中問(wèn)人物，幾變幾化，聖賢幾古幾今，陵谷變遷，宇宙更革，安有一人一物之常在。惟賴(lài)典籍之存，有可稽考云爾。寒變燠，燠變暑，暑變涼，涼又變玲，變之中有化焉。故春化為夏，夏化為秋，秋化為冬。寒暑代謝，無(wú)有窮已。人之與物，亦囿於天地變化之中而不能違也。腐柱生芝麻，扶蓬直。魚(yú)化龍，潛者變而飛#3。雀化蛤，飛者變而潛。鷹化鳩，惡者變而善。鳩化鷹，善亦可變而惡。貍變而豹，豹變而虎，小固可以化大矣。惟聖罔念作狂大，或變之而小，亦可惜哉。以陰陽(yáng)推之，亦無(wú)有不可變者，況靈於萬(wàn)物而為人乎。瞽之子可為堯，塗之人可為禹，陋巷之如愚，可以為聖人。此#4善於變化者也。其不善變化者，丹朱商均不肖其父，夏癸商辛不類(lèi)其祖，下惠壞踏#5弟不能化其兄，桓魑司馬牛兄不肯似其弟。人為天地萬(wàn)物之靈，而不能自戶(hù)其氣質(zhì)以復(fù)於善，是有負(fù)於天地之化有也。然則欲善於變化者當(dāng)如何？亦惟純於敬以造誠(chéng)之閩域，則無(wú)愧於為人，而可與天地參矣。士希賢，賢希聖，聖希天。舍敬其將曷以此變化一篇，所以殿諸篇之後者以此。

　　程叔子曰：《易》變易也，隨時(shí)變易以從道。朱子曰：變者化之漸，化者變之成。又曰：陰變?yōu)殛?yáng)，陽(yáng)化為陰。

　　變化相對(duì)言，則變是長(zhǎng)，化是消。若統(tǒng)體言，則皆是化。到換頭處，便是變。變是自陰而陽(yáng)，自無(wú)而有，自微而著，自夜而晝。柔#6變?yōu)閯偅優(yōu)榕?。自萌芽變?lái)成枝葉，突然浸長(zhǎng)，改換而有頭面者，變也?；亲躁?yáng)而陰，自有而無(wú)，自盛而衰，自晝而夜。剛化為柔，暖化為寒。幾有形有迸者，皆漸漸怎地消縮去，以至於無(wú)者，化也。又曰：陰變?yōu)殛?yáng)，變是進(jìn)，自然長(zhǎng)得猛。陽(yáng)化為陰，化是退，自然消#7去無(wú)形進(jìn)。陽(yáng)進(jìn)極而回，故為退。陰退極而上，故為進(jìn)。故曰：變化者，進(jìn)退之象也。陽(yáng)化為陰，陰變?yōu)殛?yáng)，變化也。所以變化者，道也。道者，本然之妙。變化者，所#8乘之機(jī)。故陰變陽(yáng)化，而道無(wú)不在。兩在故不測(cè)，故曰：知變化之道者，其知神之所為乎。故神無(wú)方而《易》無(wú)體。神無(wú)方者，或在陰，或在陽(yáng)。如方在春，或已為夏。方在秋，或已為冬?！兑住窡o(wú)體者，或?yàn)殛?，或?yàn)殛?yáng)。如方為春，而又為夏。方為秋。而又為冬。交錯(cuò)代換，而不可以形體拘也。伊川云：變?nèi)缥铮阶兌椿?，化則更無(wú)舊進(jìn)?！耳Q山要義》卻云：反歸舊形，謂之化。漸漸改者，謂之變。雖有舊形忽改者，謂之化。此古說(shuō)也。今說(shuō)到朱子方親切。

　　朱子曰：化而裁之存乎變。裁是裁截之義。又曰：推而行之存乎通。通是通其變。將已裁定者，推而行之。

　　如一歲裁為四時(shí)，一時(shí)裁為三月，一日裁為十二時(shí)，此是變也。陰陽(yáng)互變，若不裁截，豈有定體。往來(lái)不窮謂之通，因其變而處得恰好便是通。通則不窮?；且蚱渥匀欢檬侨藶?，變是變了他。化是箇疊晝地漸去底意思。如天意漸漸涼，到得立秋便截?cái)?，這已後是秋便是變。如子丑寅卯十二時(shí)，皆以漸化而不見(jiàn)其進(jìn)，及亥後#9子時(shí)便截取，是屬明日，所謂變也。又如星辰運(yùn)行，無(wú)頃刻停息。若以逐時(shí)及昏日一紀(jì)之，則一日差一度，亦記不得。所斗只於逐月裁斷。通昏某中旦某中，逐日便是。化到這一月處，便是變。又如一年三百六十日，日日漸次進(jìn)去，到那滿(mǎn)時(shí)，這便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬。聖人去這裹截做四時(shí)，這便是變。

　　又曰：通其變，使民不倦，須是得一箇人通其變。若聽(tīng)其自變?nèi)绾蔚谩?br />
　　如亢龍有悔，是不通了。處得來(lái)無(wú)悔，便是通。通其變，只要常教流通不窮。如人處富貴貧賤，夷狄息難，這是變。行乎富貴，行乎貧賤，行乎夷狄，難，至於無(wú)入而不自得，此便是通。如#10就化處裁截，便是變。就#11上處得好，便是通。天下事物之變，只由他陰陽(yáng)兩箇。他自陰了反陽(yáng)#12，陽(yáng)了反陰，只得順?biāo)Ｂ}人若到那善之極處，又自有一箇道理。不到得履霜堅(jiān)冰至之地，陽(yáng)#13裹纔見(jiàn)陰生，便百種去裁抑他，固是如此。若一向是陽(yáng)，則萬(wàn)物何由得成。他自是您地，國(guó)家氣數(shù)盛衰亦急地。堯到那七十載時(shí)，也自衰了，便所以求得一箇舜，分付與#14他，又自重新轉(zhuǎn)遍。若一向做去，到死後也衰了文武#15。急地到成康也，只得怠地持盈守成到這處極了，所以昭王便一向衰扶不起了。漢至宣帝以後，便一向衰去。直至光武，又只一二世便一向扶不起了，國(guó)統(tǒng)屢絕。劉日光武，便是如康節(jié)所謂秋之春，時(shí)節(jié)也。#16

　　又曰：看人處天運(yùn)中無(wú)一時(shí)閑，吉兇悔吝，一息不停。如大車(chē)一般，一憊衰將去。聖人只隨他去看道理如何，這裹則將這道理處之，那裹則將那道理處之。

　　乾六爻六陽(yáng)，逐爻取象。言聖人居住節(jié)次，所處之位不同。潛見(jiàn)惕躍飛亢隨所處，而皆當(dāng)潛則隱於下而未用田是平地所在，縱有水亦淺淵，是深處不可測(cè)。躍離乎行，而未至于飛。行尚以足，躍則不以足。一跳－而起，足不踏地。跳得便上天去，不得依舊，在淵裹皆不可測(cè)。下離乎行，上近乎飛。上不在天，下不在田，中不在人．’不似九二安穩(wěn)。此是進(jìn)退不得，皆不由我，只聽(tīng)天時(shí)了。以聖人言之，便是舜之歷試，文王三分有二，湯武嗚條牧野。到上九又亢九三－’是伊周地位，然已自難了。看來(lái)人在天運(yùn)中，無(wú)一時(shí)閑。跳得便做，有德無(wú)位。做不徹，亦不失為潛龍。吉兇悔吝，無(wú)一息停。如大車(chē)輪一般，急地裒將去，聖人只隨他怎地去做。所謂先天而天弗違，後天而奉天時(shí)，豈有一毫私意於其間哉。

　　又曰：夫乾天下之至健也，今人只坐時(shí)見(jiàn)他健不健了，不待玫事而後見(jiàn)。

　　朱子曰：某人所記劉元城，每與人相見(jiàn)，終坐不甚交談。欲起屢留之，然終不交談?；騿?wèn)之。元城曰：人坐久不傾側(cè)，叉貴人也。故觀人之坐，可以知人之貴賤壽夭。後見(jiàn)草堂先生，又謂元城極愛(ài)說(shuō)話(huà)。其在南京四方之衝也，東南士大夫往來(lái)者無(wú)不見(jiàn)之。賓客填門(mén)，縱口極談，無(wú)所顧忌。其死之時(shí)，乃宣和二年，年七十八，去靖康之禍只三四年問(wèn)爾。元城與陳了翁死同時(shí)，不知二公若留在靖康，當(dāng)時(shí)若用之何以處也。愚曰：紹興初，維揚(yáng)馬永卿作語(yǔ)錄，謂親見(jiàn)元城來(lái)年可六十三四，容貌堂堂精神，言語(yǔ)雄偉闔爽。每見(jiàn)客無(wú)寒暑早晏，又冠帶而出。雖談?wù)撹r(shí)，體無(wú)傾側(cè)，肩背聳直，身不少動(dòng)，至手足亦不移噫?？晌啡艘?。馬云疏其語(yǔ)時(shí)，今已二十六年。則紹興五年，去元城死時(shí)十五年?duì)?。元城初從司馬溫公學(xué)，從不妄語(yǔ)一句。入得此榻柄，終身持守得定，德成行尊，海內(nèi)仰之。過(guò)嶺即斷酒絕慾，褊歷水土惡弱獨(dú)無(wú)恙。精神壽考，非常人所及。

　　邵子先天方圖圓圖四象相交，成十六事。八卦相盪，為六十四。交感之妙也，人物化生皆自此出焉。#17

　　天地之氣交而生人物，觀其所交，則氣之所至，可以知其類(lèi)之所從出矣。天氣交乎地，於人為男，於物為牡。地氣為交乎天，於人為女，於物為牝。男女杜牝，又自交而生生化化之類(lèi)不窮。人物既生，氣隨天地之氣升降交感。人得天地之中氣，四方之氣無(wú)不感。物得天地之偏，而亦各隨所感。故觀天地之氣交，可以知人物之初生矣。觀天地之氣感，可以知人物之相生矣。天地形也，其交也以乾坤。乾坤不用，其交也，以坎離。非知道者，孰能識(shí)之。一日之氣十二時(shí)，一月之氣三十日，一歲之氣十二月。氣之所至，萬(wàn)物各以其氣稟，隨所稟而受天地之氣，以為生生不窮之本。人得天地之中，故與天地同運(yùn)，而收萬(wàn)物之氣于一身。此人所以貴於天地，靈於萬(wàn)物也。有能得天地之道，執(zhí)其機(jī)而用之，是亦天地而已矣。

　　又曰：得天地之中氣為人，而四方之氣無(wú)不具。故人為天地之貴，萬(wàn)物之靈也。

　　人頭圓頂天，足方履地，面南背北，左東右西，耳聰目明，手舉足履，無(wú)不通正。居天地中，當(dāng)子午位。君臣父子，五典之倫，仁義禮智，五常之理，根於心而著於外。得其氣之清而正且通者，為聖為賢。得其氣之濁而偏且塞者，為愚為不肖。至於近東者多仁而柔，近西者多義而剛，亦氣稟之異，不得不然。夷狄亦人類(lèi)，悍暴無(wú)禮義者，以其得地尤偏，故稟氣亦偏。氣使然也，非性也。人直生，禽獸橫生，草木側(cè)生。橫生者，得氣尤偏。故首西向背天足地於其偏之中，亦有仁義存焉。得東者仁，得西者義，所以當(dāng)卯酉之位。禽雖橫而首昂，與獸微異。亦得東方之氣者仁，得西方之氣者義。鱗甲毛蜆之類(lèi)，又氣之漸入于地者也。側(cè)生者，得入地之氣。得西北者剛，得東南者柔。天下之類(lèi)盡之矣。龍得正東，虎得正、西。故東有蒼龍，西有白虎?！墩f(shuō)文》 云：麟東方仁獸，騁虞西方仁獸。幾得東氣皆角，得西氣皆齒。角者，常仁。其不及者，亦柔而易MlJ 如牛羊之類(lèi)。是其太過(guò)者，鈴剛而多賊，如豺狼犬豕之類(lèi)。是西方獸皆宵行，東方獸宵則暝。惟龍不麗此數(shù)，神故也。禽橫而首昂，以氣離地，以上漸近乎天，故首昂而能飛。然東西者，自下而升，首短尾長(zhǎng)，羽多文，其將飛必騰而上。西南者，自上而降，首長(zhǎng)尾短，羽多玄縞，其將飛又墜于下。亦有仁義存焉。升之小者，為雞雉，飛不離地。大者為鸞鳳，飛沖天。降之小者，為鴒．為鶴。飛近天極。為兔鴨飛拾地，至於入水。東南夜暝，西北夜飛。自戌至酉漸入地，自寅至卯漸出地。故西方為甲蟲(chóng)蝶，蟲(chóng)常多墊，氣漸入故也。東方為鱗蟲(chóng)羽，蟲(chóng)常多生，氣漸出故也。故龜電之類(lèi)善伏息，魚(yú)蛇之類(lèi)善變化。陰陽(yáng)變化，升降使然也。草得入地之氣，故皆倒生，與人正相反。益氣有逆順，不容不然。生於東者柔，秋落春夏榮。生於西者剛，春落秋冬榮。枝葉向陰，葉不離地，故獸宿之且食其葉。木參乎天，故禽棲之且食其實(shí)。類(lèi)也。亥子丑三方不生物，餘方皆生物。惟其不生，故天地自相生。此天地所以長(zhǎng)久而生物不息也。歲之冬，月之晦朔，日之夜，天地之道也。

　　張觀物曰：人壽百歲，自陰之長(zhǎng)數(shù)言之，一年為增一歲。自陽(yáng)之分?jǐn)?shù)言之，一年為臧一歲。

　　天以一三五七九而造始。自子至巳，六至九，少至多。為陽(yáng)長(zhǎng)陰消，其氣自下而上。陽(yáng)生於下，為陰中之陽(yáng)。此所謂陽(yáng)先分之，以立大限也。陽(yáng)分則虛，虛為陰。陽(yáng)極則陰生。地以二四六八十而續(xù)終。由午至亥，自九至六，自多至少。為陰長(zhǎng)陽(yáng)消，其氣自上而下。陰生於上，為陽(yáng)中之陰。此陰乃長(zhǎng)之以充其細(xì)數(shù)也。陰長(zhǎng)則實(shí)，實(shí)為陽(yáng)。陰極則陽(yáng)生。陽(yáng)先立大限者，如人壽百歲，已有定數(shù)。陰來(lái)消陽(yáng)者，消其已定之?dāng)?shù)。陰以形數(shù)言，雖似一年長(zhǎng)一歲。陽(yáng)以分?jǐn)?shù)言，實(shí)一年喊一歲也。故曰：陽(yáng)來(lái)則生，陽(yáng)去則死。非陽(yáng)去也，陽(yáng)為陰消，盡其數(shù)爾。

　　朱子曰：言貴有序，言語(yǔ)無(wú)序，則不能有所為也。

　　艮六五，艮其輔，輔頰車(chē)也。艮止其輔，言不妄出而有序，則人易聽(tīng)易行而悔可亡矣。漢賈誼有才文，亦雄偉，胸次狹甚，著事不得，有些子盡要迸出來(lái)一齊說(shuō)了。只管跳躑暴躁不已，失進(jìn)言之序，宜乎其徒#18。絳灌之#19說(shuō)帝，亦謙讓未遑，終是做事不成。如韓信鄧禹孔明輩，其言語(yǔ)皆有次序，所以其君易聽(tīng)，終身行之，不易其素。豈特?zé)o悔而已哉，素有一定之規(guī)模爾。或問(wèn)：咸上六為輔，艮六五為輔，何也？曰：咸以?xún)渡蠟榭?，艮以九三為心，故以五之陰為輔。

　　邵子曰：人之所以靈於萬(wàn)物者，謂其目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。

　　其日聲色臭味者，萬(wàn)物之體。目耳鼻口者，萬(wàn)人之用。體用交，而人物之道備。天下之物，莫不有理有性有命。窮之盡之至之，而後可用。天下之目耳鼻口，為己之目耳鼻口。則目無(wú)所不觀，耳無(wú)所不聽(tīng)，口無(wú)所不言，鼻無(wú)所不通。夫如是，則以天下之心為心。心無(wú)所不謀，故能以一心觀萬(wàn)心。一身觀萬(wàn)身，一物觀萬(wàn)物，一世觀萬(wàn)世。不觀以目，而觀以心。不觀以心，而觀以理。天下之物，孰有出於此理之外哉。故曰：萬(wàn)物靜觀，皆自得以此。又曰：自天地觀萬(wàn)物，則萬(wàn)物為萬(wàn)物。自太極觀天地，則天地亦物也。人能盡太極之道，則能範(fàn)圍天地，曲成萬(wàn)物，而造化在我矣。豈千千之物為細(xì)物，千千之民為細(xì)民之比哉。

　　又曰：天下將治，人必尚行尚義。天下將亂，人必尚言尚利。

　　尚行則篤實(shí)之風(fēng)行，尚言則詭譎之風(fēng)行，尚義則謙讓之風(fēng)行，尚利則攘奪之風(fēng)行。是以三王尚行入于義，五伯尚言入于利，下於喜伯夷#20而已哉，豈忍言哉。三代世治，未有不治人倫之為道。三代作#21亂，未有不亂人倫之為道。去人倫則夷#22矣。自古殺人之多，未有如秦之甚。夫殺人之多，不叉以刃。謂天下之人無(wú)生路可趁，況以刃多殺之乎。

　　朱子曰：人心道心，精一執(zhí)中，一十六字爾。而一身之是非得失，天下之安危治亂，莫不係焉。堯舜禹湯文武傳之孔子孟子者，此也。

　　三代有道之長(zhǎng)，人以此立心，國(guó)以此立治。自孟軻氏沒(méi)，此學(xué)不傳，功利乘之。漢唐而下，千五百年問(wèn)，未免架漏牽補(bǔ)。過(guò)了時(shí)日，雖不無(wú)小康，而二帝三王周孔所傳之學(xué)，未嘗一日得行乎天地之問(wèn)也。世之學(xué)者，稍有才氣，便不肯低心下意，做儒家事業(yè)，聖學(xué)功夫。但取獲禽之多，不羞詭遇之不正，反取斂，然規(guī)矩準(zhǔn)繩之儒而姍笑之。此正學(xué)所以不明，而世變?nèi)障乱病?br />
　　又曰：君子小人，上達(dá)下達(dá)，只初問(wèn)用心，分毫之差爾。

　　由乎天理，故日上達(dá)。只管透進(jìn)向上，日進(jìn)一日，徇乎人欲。日究汙下，故日下達(dá)。小人只管向下，一日沉淪一日。被這人欲墜下去，如人墜水相似。大抵上下之分，初問(wèn)只爭(zhēng)些子，少問(wèn)究竟將去，越見(jiàn)差得多。雖有智力，亦補(bǔ)助救扶他不得了。

　　古今人表述孔子之言曰：生而知之者上也，學(xué)而知之者次也，困而學(xué)之又其次也。困而不學(xué)，民斯為下矣。又曰：中人以上，可以語(yǔ)上也。唯上智與下愚不移。

　　班氏曰：自書(shū)契之作，先民可得而聞?wù)?。?jīng)傳所稱(chēng)唐虞以上，帝王有號(hào)鎰，輔佐不可得而稱(chēng)，而諸子頗言之。歸乎顯善昭惡勸戒，後人故傳釆焉。解說(shuō)經(jīng)義日傳。傳曰：譬如堯舜禹稷萵與之為善則行，鯨罐兜欲與為惡則誅?？膳c為善，不可與為惡，是謂上智。桀紂、龍逢、比干，欲與之為善則誅，于#23莘桀之勇人、崇俠紂佞臣，與之為惡則行?？膳c為惡，不可與為善，是謂下愚。齊#24桓公，管仲相之則伯，豎貂輔之則亂。可與為善，可與為惡，是謂中人。玆因以列九等之序，究極經(jīng)傳，繼世相次#25總備古今之要略云。

　　上上聖人，太昊帝伏羲氏#26炎帝神農(nóng)氏#27，黃帝#28軒轅氏，少昊金天氏，顓頊高陽(yáng)氏，帝譽(yù)高辛氏，帝堯陶唐氏，帝舜有虞氏，帝禹夏后氏，帝湯殷商氏，文王周氏，武王周公，孔子。

　　伏羲、神農(nóng)、黃帝，三皇也。少昊、顓頊、高辛、唐虞，五帝也?！稌?shū)》序已言之矣。禹、湯、文武，三王也。周公，文王之子、武王之弟、成王之叔父，制禮作樂(lè)，身致太平，聖德不可加矣。仲尼祖迷堯舜，憲章文武。上律天時(shí)，下襲水土。六經(jīng)制作，垂詔萬(wàn)世。自伏羲以來(lái)，至于孔子，集大成矣。班氏列古今人品，分為九等。以此一十四聖，歸之上上，固得之矣。胡為上中以下，析為八等。名實(shí)不稱(chēng)，錯(cuò)亂顛倒，俱失其次序哉。愚併紀(jì)張顏二氏之辮于#29 后。張?jiān)唬豪献又?，仲尼所師，雖不在聖，要為大賢。文伯之父#30 ，達(dá)於禮典，動(dòng)為聖人所嘆，言為後世所則，而在第四。田單以即墨孤城，復(fù)強(qiáng)齊之大；魯連之博通，忽於榮利；蘭子申威秦王，退讓康頗；乃在第五。大姬巫怪，好祭鬼神，陳人化之，國(guó)多淫祀；寺人孟子，違於大雅，以保其身，既被官刑，怨刺而作；乃在第六#31?？姸局簦鑱y禮度，惡不忍聞，乃在第七。其餘差違，紛錯(cuò)不少。本業(yè)未究，而尋遇竇氏之難，使之然乎。顏曰：六家之論，輕重不同。百行所存，趣舍難一。張氏輒申所見(jiàn)，裙摭班史。然而所編，又自差舛大要，知其古帝王之號(hào)而已。諸人士見(jiàn)於史傳者，無(wú)待解釋。其問(wèn)幽昧；時(shí)復(fù)及焉。

　　邵子曰：人有十百千萬(wàn)之不同，各四四一十六等。上而皇帝王伯，下而士農(nóng)工#33 商，賢愚相遠(yuǎn)遼絕矣。

　　人也者，物之至。聖也者，人之至。生一一之物，當(dāng)兆兆之物，豈非人乎。生一一之人，當(dāng)兆兆之人，豈非聖乎。故千千之民，分一民者，細(xì)民也？一一之士，能兼兆民者，巨民也。物有小大，民有賢愚。故曰：有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有億人之人，有兆人之人。

　　又曰：人有三品，善惡在焉。上品之人不教而善，中品之人教而後善，下品之人教亦不善。不教而善，非聖而何。教而後善，非賢而何。教亦不善，非愚而何。

　　幾言教者，教其可教者也。不可教者，非其所能教之也。雖然不可以教之，亦可以戒之，庶幾免於兇德也。是故作善則謂之吉人，作不善則謂之兇人。夫吉人者，目不視非禮之色，耳不聽(tīng)非禮之聲，口不談非禮之言，足不履非禮之地。人非其道不交，物非其義不受。就賢如飢渴，避惡如陷弈。良如金石，重如丘山，儀如鸞鳳，氣如芝蘭?；蛟唬翰恢^之吉人，五p 不信也。兇人者，言語(yǔ)險(xiǎn)躁，責(zé)名逐非，耽酒好色，惡直醜正，幸災(zāi)樂(lè)禍。嫉良善如仇偉，犯刑憲如衽席。小則損身滅性，大則覆宗絕祀。或曰：不謂之兇人，吾不信也?！兑住?曰：善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。此之謂也。南軒張氏曰：人有三#34 等，上焉不變，下焉不變，軒輊斯世者，常是中等人。君子聚於朝中，人皆化為善，則是二分君子一分小人。小人得用，中等皆被引用，則是二分小人一分君子。愚曰：康節(jié)之言，所以教人為善。南軒之言，所以勉勵(lì)朝廷用君子之善，家齊而後國(guó)治。二先生之言，可為萬(wàn)世法。邵又曰：堯舜之世，難乎其為小人。雖有四兇，不能肆其惡。商紂之世，難乎其為君子。雖有三仁，不能遂其善。此又係乎上之人，變化之如何。

　　程子曰：性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。此言氣質(zhì)之性，非性之本也。張子曰：形而後有氣質(zhì)之性善，反之則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。朱子曰：人氣質(zhì)相近之中，又有美惡一定，而非習(xí)之所能移者，下愚也。

　　或問(wèn)：性之本何也？曰：孟子道性善是也。程子所謂極本窮原之性也。張子所謂萬(wàn)物之一原，是為天地之性。乃未受生以前，天理之流行。所謂人生而靜。以上不容言者，亦可謂之命也。自其理言之，不雜乎氣質(zhì)而言，是乃天命付#35予萬(wàn)物之本然者，純粹至善。降而在人，則寓乎氣質(zhì)之中也。故其言日善。反之，則天地之性存。蓋謂天地之性，未嘗離乎氣質(zhì)之中也。故曰：形而後有氣質(zhì)之性。又問(wèn)：氣質(zhì)之性何也？曰：天地之所生物者，理也。其生物者，氣與質(zhì)也。人物得是氣質(zhì)以成形，而其理之在是者，則謂之性。然所謂氣質(zhì)者，有偏正純駁昏明厚薄之不齊。故性之在是者，其□為品亦不一。告子所謂生之謂性，程子所謂生質(zhì)之性，茍卿所謂性惡，揚(yáng)雄所謂善惡混，韓文公所謂三品。是皆指氣質(zhì)之性而言也，而不知性之本。愚謂：孟子道性善，知本矣。而不言氣質(zhì)，所以啟茍揚(yáng)韓之紛紛也。故程子曰：論性不論氣不備，茍揚(yáng)韓言氣質(zhì)之性矣。而所以為性，則不知直去孔孟千餘年後，至濂漢而始明。故又曰：論氣不論性不明#36。黃勉齋有言：橫渠張子，分為天地之#37性，氣質(zhì)之性，然後朱#38子之說(shuō)始定。信哉，斯言。又曰：氣有偏正，所受之理隨而偏正。氣有昏明，所受之理隨而昏明。木氣盛則金氣衰，故仁常多而義常少。金氣盛則木氣衰，故義常多而仁常少。此氣質(zhì)之性，有善惡也。既有氣質(zhì)善惡之性，則非天地本然之性矣。以子思未發(fā)之中求之，此心未發(fā)，其中湛然，萬(wàn)慮不生，是天地之性純粹至善。則氣雖偏而理自正，氣雖昏而理自明。氣雖有嬴乏，而理則無(wú)勝負(fù)。及其感物而動(dòng)，則氣動(dòng)而理亦隨之?；蚶韯?dòng)而氣挾#39之，由是至善之理聽(tīng)命於氣，善惡由之而判矣。先師嘗曰：此心未發(fā)之前，氣不用事。所以有善而無(wú)惡者，此也。又曰：性近而習(xí)遠(yuǎn)者，何也？曰：自其常者而言之，則性之善者，習(xí)於善而日進(jìn)乎高明。性之惡者，習(xí)於惡而日流乎汙下。自其變者而言之，則性之善者，或習(xí)於惡而失其善。性之惡者，或習(xí)於善而失其惡。幾是四者，始皆相近而終則遠(yuǎn)矣。又引程子之言曰：人性本善也。語(yǔ)其才，則有下愚之不移。下愚有二焉，自暴自棄也。人茍以善自治，則無(wú)不可移。雖昏愚之至，皆可漸磨而進(jìn)也。惟自暴者，拒之以不信。自棄者，絕之以不為。雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然其質(zhì)，非叉昏且愚也。往往強(qiáng)戾而才力有過(guò)人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚。然考其歸，則誠(chéng)愚也。又云：懈意一生，便是自暴自棄。朱子曰：自暴者，有強(qiáng)悍意。非毀禮義是不好，不通與他說(shuō)好話(huà)。自棄者，有懦弱意。亦道禮義是好，也受人說(shuō)，只是自不肯做。

　　張子曰：德不勝氣，性命於氣。德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德命天理。氣之不可變者，獨(dú)死生脩夭而已。故論死生，則曰有命，以言其氣也。語(yǔ)富貴，則日在天，以言其理也。此大德所以必受命。

　　呂氏曰：君子之所以學(xué)者，為能變化氣質(zhì)而已。德勝氣質(zhì)，則愚者可進(jìn)於明，柔者可進(jìn)於強(qiáng)。不能勝之，則雖有志於學(xué)，亦愚不能明，柔不能立而已矣。蓋均善而無(wú)惡者，性也，人所同也?；杳鲝?qiáng)弱之稟不齊者，才#40也，人所異也。誠(chéng)之者，所以反其同而變其異也。夫以不美之質(zhì)求變而美，非百倍其功，不足以致之。今以鹵莽滅裂之學(xué)，或作或輟，以變其不美之質(zhì)。及不能變，則日天質(zhì)不美。非學(xué)所#41變，是果於自棄，其#42為不仁甚矣。大德叉受命者，德即理也。程子謂：行天命天達(dá)天理也#43，叉受命是得其應(yīng)也。天之報(bào)應(yīng)，皆如影響。得其報(bào)者，是常理也。不得其報(bào)者，非常理也。但人以淺狹求之，便為差，互天命不可易也。然有可易者，惟有德者能之。如脩?zhàn)B之，引年世祚之。析天永命，常人之至於聖賢，皆此道也。侯氏曰：得其常者，舜也。不得其常者，孔子也。舜自匹夫而有天下，栽者培之也。桀自天子而為匹夫，傾者覆之也。天非為舜桀而存亡之理，固然也。即是而推他，可以觸類(lèi)矣。

　　朱子曰：化不是一日內(nèi)頓然便想地，人之進(jìn)德亦然。三十而立。不到那三十時(shí)便立，須從十五志學(xué)，漸漸化去。不惑、知命、耳順、從心，皆然。

　　胡氏曰：孔子十五而志于學(xué)。何學(xué)也？曰：大學(xué)也。所以修身齊家治國(guó)平天下之道也。三十而立。何立也？曰：居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，不退轉(zhuǎn)也。四十而不惑。何不惑也？曰：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，卓然立乎萬(wàn)物之表也。五十而知天命。何知也？曰：元亨利貞，乾之四德，行之昭明，浩然與萬(wàn)物同波□處之，各得其分而不亂也。六十而耳順。何其順也？曰：所過(guò)者化，所存者神，幾於天矣。七十而從心所欲不跡矩。何也？曰：以其動(dòng)也天，故也。子貢曰：夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來(lái)，動(dòng)之斯和，非天能如是乎。愚謂：聖人之學(xué)與天無(wú)極，如建千萬(wàn)年之基業(yè)。然志欲大而久，故三十以前，十五年一化。入大人之學(xué)，以開(kāi)其志，又十五年。持循已久，則所學(xué)不變，而卓有成立矣。自此以後，疊疊地去。十年一化，有漸進(jìn)底意思。不惑則進(jìn)於立矣，故洞然於事物當(dāng)然之理，而無(wú)所疑。又十年而知天命，則不惑又不足言矣。此心與天命，相流通無(wú)問(wèn)然也。又十年而聲入心通，無(wú)所違#45礙，不思而得也。由是涵養(yǎng)積累之久，至於從心不瑜矩之地。此十年之問(wèn)，則安而行之，不勉而中矣。蓋夫子之學(xué)，乾大人之學(xué)也。前三十年，分為兩節(jié)，所以開(kāi)其久大之基#46。後三十年，分為三節(jié)，所以造於從心不瑜矩之地。確乎，不拔志學(xué)也，閑邪存誠(chéng)而立也。知至知終，不惑也。聲氣相求，耳順也。乃見(jiàn)天則不瑜矩也。故曰：夫大人者，與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。夫豈一日之力而至此哉。吾故曰：夫子之學(xué)，乾大人之學(xué)也。黃勉齋謂：說(shuō)者以為聖人立法，謙辭以勉人，則聖人皆是架空虛誕之辭，豈聖人正大之心哉。至哉，斯言。朱子亦曰：聖人非心實(shí)自聖而姑為，是退託也。

　　又曰：致知誠(chéng)意，是學(xué)者兩箇關(guān)。

　　致知乃夢(mèng)與覺(jué)之關(guān)，誠(chéng)意乃善與惡之關(guān)。、透得致知之關(guān)即覺(jué)，不然則夢(mèng)。透得誠(chéng)意之關(guān)則善，不然則惡也。

　　天即人，人即天。

　　人之始生，其得於天也。既生此人，則天亦在人矣。幾語(yǔ)言視聽(tīng)動(dòng)作皆天，故日顧提天之明命，常見(jiàn)得此道理，昭然在目也。下學(xué)者，事也。理在事中。若直能盡得，下學(xué)之事則上達(dá)，天理便在。此人之所生，理與氣合而已。幾思慮云為皆氣也，而理存焉。故發(fā)為五常#47萬(wàn)善皆理也。西山真氏曰：窮理主知而言，無(wú)一物之不格。盡性主行而言，無(wú)一理之不體。知得盡，行得盡，便是至於命。命是天之賦#48於我者。圓外竅中是心之體，虛靈知覺(jué)是心之用，仁義禮智是心之理。五峰胡氏曰：大哉，性乎！．萬(wàn)善具焉。天地由是而立。有源之水，寒冽不凍。有德之人，厄窮不塞。日沒(méi)見(jiàn)#49，託於月?？鬃油?50矣，道託於孟。

　　周子曰：聖希天#51，賢希聖，士希賢。伊尹顏淵大賢也。伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻于市。顏淵不遷怒，不貳#52過(guò)，三月不違仁。志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)。過(guò)則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。

　　朱子曰：隨其用力淺深，以為所至，遠(yuǎn)近不失令名，以其有為善之實(shí)也。故胡氏曰：周子息人以發(fā)策波#53科榮身肥家希寵為事也，則曰：志伊尹之所志。息人以知識(shí)聞見(jiàn)為得而自畫(huà)，不待賈而沽也，故曰：學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)。人有真能立伊尹志，修顏?zhàn)訉W(xué)，然後知《通書(shū)》之言，包括至大，而聖門(mén)之事業(yè)無(wú)窮矣。愚曰：學(xué)者欲變化其氣質(zhì)，莫大於希聖希天之學(xué)。然爻自希賢始，伊尹耕莘樂(lè)道，未嘗無(wú)顏淵之學(xué)。顏淵居陋巷而有為邦之問(wèn)，未嘗無(wú)伊尹之志。二大賢易地則皆然。士能反身而誠(chéng)，不事綠飾，希之則是必也。立志講學(xué)以實(shí)，而無(wú)愧於身。事親從兄以實(shí)，而無(wú)愧於家。忠信篤敬以實(shí)，而無(wú)愧於鄉(xiāng)。進(jìn)思盡忠以實(shí)，而無(wú)愧於官。有實(shí)勝之善，而無(wú)名勝之恥。由是復(fù)焉執(zhí)焉，而賢可希。性焉安焉，而聖可希。發(fā)微不可見(jiàn)，充周不可窮，而天可希。志伊學(xué)顏者，可不及求諸身耶。

　　程子曰：充廣得去，則天地變化草木蕃充。廣不去，則天地閉賢人隱。

　　朱子曰：己所不欲，勿施於人。只管充廣將去，則萬(wàn)物各得其所。充之於一家一國(guó)一天下，自莫不各得其所。如何天地不變化，草木不蕃。若充廣不去，則出門(mén)便有礙。《孟子》一書(shū)，只是要人充廣，日收其放心。此是外面收入裹來(lái)，日知皆廣而充之。又要從裹面推出去，故曰：修其身而天下平，皆不出恕之一字。

　　朱子曰：敬以直內(nèi)，義以方外。八箇字，一生用之不窮。

　　敬立則內(nèi)直，義形而外方，這終身可以受用。義是心頭斷事底。心斷於內(nèi)，而外便方正，萬(wàn)物各得其宜?！兜?shū)》曰：敬勝怠者吉，怠勝敬者滅。義勝欲者從，欲勝義者兇。敬便豎起，怠便放倒。以理從事是義，不以理從事是欲。又以敬字解直字，義字解方字。敬而無(wú)義，則做事便錯(cuò)了。只義無(wú)敬則無(wú)本。須是敬義立，方不孤敬以直內(nèi)，是持守工夫。義以方外，是講學(xué)工夫。直是直上直下，胸中無(wú)纖毫委曲，方是割截方整之意，敬譬如鏡，義便是能照底敬。無(wú)義便是死殺了，不是活底敬。

　　又曰：須是將來(lái)做箇本顧，涵養(yǎng)得貫通時(shí)，敬以直內(nèi)，便義以方外。

　　又如雖在靜坐處，亦須驗(yàn)箇敬肆。敬便是天理，肆便是人欲。如居處便須驗(yàn)得恭與不#54恭，執(zhí)事便須驗(yàn)得敬與不敬。有一般人，專(zhuān)要就寂然不動(dòng)上理會(huì)。及其應(yīng)事，卻七顛八倒，又牽動(dòng)他寂然底。又有專(zhuān)要理會(huì)事，卻於根本上全無(wú)工夫。須是徹上徹下，表裹洞徹方可。

　　又曰：敬，天德也。敬便徹上徹下，與天無(wú)問(wèn)。

　　程子曰：毋不敬，可以對(duì)越上帝。范氏曰：經(jīng)禮三百，曲禮三千。一言以蔽之，日毋不敬。朱子曰：堯是初頭出治第一箇聖人，《尚書(shū)□堯典》是第一篇典籍。說(shuō)堯之德，都未下別字，欽是第一箇字。如今看聖賢，千言萬(wàn)語(yǔ)，大事小事，莫不本於敬。收拾得自家精神在此，方看得道理盡，然後修身齊家，舉而措之天下?tīng)枴＞从猩跣斡?，只是收斂身心。不容一物，便是主一。明道教人靜坐，李先生亦然。須靜坐始能收斂，臨事方用，便有氣力。又曰：敬字通貫動(dòng)靜。真氏曰：冬氣閉藏不密，溫暖無(wú)霜雪，則來(lái)年陽(yáng)氣無(wú)力，五穀不登。人心亦是如此。靜時(shí)紛優(yōu)，則動(dòng)時(shí)安能中節(jié)。故周子以主靜為本，程子以主敬為本，皆此理也。武夷胡氏曰：敬之一字，力行十年須別。朱子曰：天地似也有箇主宰，方始您他#55變易，便是天地底敬。成湯所以克配上帝者，蓋自聖敬日躋始。愚按：東萊呂氏曰：敬是百聖相傳第一箇字。聖學(xué)下工夫處，至顧命之書(shū)。又曰：周公精微之傳，成王得之。將終，方以示韋臣?？鬃泳⒅畟鳎拥弥?。將終，方以示孟敬子。皆主於敬而已。聖人太極之全體，不假修為而尚存,'乎敬，況學(xué)者乎。夫知#56此而修之，君子之所以吉也，不知此而悖之，小人之所以?xún)匆?。修之悖之，亦在乎敬肆之?wèn)而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡以至於無(wú)，則聖學(xué)可希矣。故朱子謂：程先生所以有功於後學(xué)者#57，最於敬之一字為有力者。此也，學(xué)者可不勉諸。

　　天原發(fā)微卷之十八竟

　　#1『而』，原作『面』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#2『至元』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『至今大元』。

　　#3『飛』，原作『殊』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#4『此』，原作『比』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#5『下惠跚跚』，《四庫(kù)全書(shū)》本分別作『柳下惠、盜跚』。

　　#6『柔』，原作『?！?，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#7『消』，原作『渭』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#8『所』，原作『聽(tīng)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#9『及亥後』，原作『災(zāi)竟時(shí)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#10『如』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『只』。

　　#11『就』，原作『變』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#12『自』，原作『目』；『反』，原作『及』；均據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#13『陽(yáng)』，原作『易』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#14『與』，原作『成』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#15『衰了文武』句後，原有一大段論法衛(wèi)之文，為《四庫(kù)全書(shū)》本所無(wú)。該段文字，從文意上看，上下均不相銜接，疑有竄誤。故刪。

　　#16自『想地到成康也』至『時(shí)節(jié)也』。諸句，均為原脫，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#17自『又曰：看人處天運(yùn)中無(wú)一時(shí)閑』至此諸句，均為原脫，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#18『徒』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『致』。

　　#19『之』，原作『不』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#20『夷』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『盜』。

　　#21『作』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『世』。

　　#22『夷』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『盜』。

　　#23『于』，原作『子』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#24『齊』，原作『春』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#25原脫『次』字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#26『太』，原作『大』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改；『伏』，原作『玄』,據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#27『炎』，原作『火』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。又原脫『神農(nóng)氏』三字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#28原脫『黃帝』二字，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本補(bǔ)。

　　#29『于』，原作『干』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#30『父』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『母』。

　　#31『六』，原作『一』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#32『昧』，《四庫(kù)全書(shū)》本作一暗』。

　　#33『工』，原作『王』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#34『三』，原作『二』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#35『付』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『賦』。＂

　　#36此句原作『論性不論氣不以』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#37『之』，原作『人』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#38『朱』，原作『諸』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#39『挾』，原作『狹』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#40『才』，原作『寸』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#41『所』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『能』。

　　#42『其』，原作『具』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#43此句《四庫(kù)全書(shū)》本作『知天命是達(dá)天理也』。

　　#44『波』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『流』。

　　#45『違』，原作『建』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#46『基』，原作『其』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#47『?！?，原作『當(dāng)』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#48『賦』，原作『付』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#49『見(jiàn)』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『光』。

　　#50『亡』，原作『士』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#51『天』，原作『大』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#52『貳』，原作『或』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#53『波』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『決』。

　　#54『不』，原作『奉』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#55『他』，《四庫(kù)全書(shū)》本作『地』。

　　#56『夫知』，原作『未至』，據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》本改。

　　#57《四庫(kù)全書(shū)》本無(wú)『者』字。